«Умное делание»

… «Умное делание» — это чисто христианское понятие, и оно именно в православии очень практиковалось нашими Подвижниками и людьми, вставшими на духовный путь. Это постоянное повторение одной и той же молитвы: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного».

Надо постоянно утверждать в себе этот неугасимый Свет: «Люблю Тебя, Господи, и предан Тебе, Владыка, и чту Тебя, Учитель!» (Иерархия, 176) — вот и мост к Высшим Мирам. То есть можно выбрать себе словесную формулу, которая особенно звучит. Тут не может быть никакого навязывания и ничего формального, — что кому звучит. Можно даже без слов, или одним словом: «люблю Тебя», или как в церкви поют: «помилуй», «помоги». Каждый выбирает своё и в ритме практикует. …
/СОБЕСЕДОВАНИЯ.Ответы Н.Д. Спириной на вопросы присутствующих на «круглых» и «квадратных» столах СибРО/

Пользование психической энергией в разных Школах указывалось различно. Одни предлагали напрягать эту энергию непрерывно, но другие предпочитали прерывать этот ток погружением энергии в бездеятельность. Оба метода в сущности не различаются, если сознание развито. При возвышенном сознании энергия получает постоянные импульсы, и когда она представляется как бы бездействующей, она лишь переносится в глубину сознания. Такие же кажущиеся противоположения являются при умном делании. Одни полагают, что произнесение известных слов необходимо, другие прямо переносят явление делания в ритм сердца. То и другое одинаково полезно, если дух уже возвышен. При возвышении духа нужно соблюдать ровное отепление сердца. Нужно избегать потрясений, как ненужных и вредных. Можно убедиться, что сердце может пребывать в постоянном Служении Иерархии. При этом сердце не нарушает свою отзывчивость на всякие обычные вопросы. Такие совмещаемые противоположения не изменяют ритм сердца. Так и теперь Обращаю внимание ваше на самые обиходные обстоятельства, ибо Вождь должен касаться каждого посредника жизни.
/Агни Йога. Мир Огненный. II. 47/

Если земные вещества так различно действуют на людей, то насколько же различно на них воздействие высших энергий! Люди издавна поняли, что для правильного восприятия этих лучей нужно привести организм в гармоническое состояние. Мудрые послали для того силу священных воззваний. Аум, или в звучании Ом, было таким синтезом звуковых устремлений. Молитва, умное делание являются превосходными достижениями, оздоровляющими состояние духа. Каждый по-своему вносил помогающее явление в сосредоточение духа; кто искал решения в музыке, кто в пении, кто в танцах; были даже грубые способы доведения до опьянения и исступления. Много уклонений и заблуждений, но в основании человек стремился к созданию особо возвышенного настроения, способствующего приятию высших энергий.
/Агни Йога. Аум. 4/

Труд может быть четырёх родов — труд с отвращением, который ведёт к разложению; труд несознательный, который не укрепляет дух; труд преданный и любовный, который даёт жатву благую, и, наконец, труд не только сознательный, но и священный под Светом Иерархии. Невежество может полагать, что непрерывное общение с Иерархией может отвлекать от устремления к самому труду, наоборот, постоянное общение с Иерархией даёт высшее качество труду. Только Источник вечный углубляет значение совершенствования. Нужно установить эту пламенную меру труда. Само приближение к Миру Огненному требует познания труда земного, как ступени ближайшей. Мало кто из трудящихся может распознать свойство своего труда, но если бы труженик устремился к Иерархии, он немедленно подвинулся бы к ступени высшей. Умение поселить в сердце своём священную Иерархию есть тоже умное делание, но такое делание приходит через труд. Не тратя времени лишь для себя, можно среди труда приобщаться к Иерархии. Пусть Владыка живёт в сердце. Пусть Он станет неотъемлемым, как само сердце. Пусть дыхание вдыхает и выдыхает Имя Владыки. Пусть каждый ритм работы звучит именем Владыки. Так нужно уметь поступать каждому, кто мыслит о Мире Огненном. Разве Владыке солгу? Разве утаю от Владыки? Разве могу помыслить о предательстве в присутствии самого Владыки? Так пусть каждое помышление только укрепляет и воздержит от скверны малодушия и темнодушия.
/Агни Йога. Мир Огненный. II. 118/

Приближение к Фокусу Света сопряжено со многими опасностями. Каждое неизжитое свойство – повод для ярого нападения темных и цель для вражеских стрел. Их цель – не допустить ни Близости, ни Сближения. Действуют через всех и через все. Умное делание заключается в том, чтобы держать соприкосновение со Светом Владыки. Не важно, какие при этом повторяются слова, но важно именно удержать контакт. Когда тьма обступает, это особенно трудно. Ее ярое устремление – погасить Свет, где бы и в ком бы он ни проявлялся. Ярый враг тьмы – каждый человек, в котором зажигается или уже зажжен Свет. И чем ярче пылает Свет пламени, тем ненавистнее носитель его каждому служителю тьмы. Велика честь столкнуться с иерофантами тьмы, ибо это есть признание с их стороны силы Света, зажженного в сердце. И много мужества, твердости и выдержки надо, чтобы выдержать натиск противников Света. Каждый полученный удар можно считать, что принят он за Дела Владыки. Велика тьма, но, идя со Мною, можно ее победить. Пусть никто и ничто не остановит. Пусть каждая новая попытка и злоухищрение служат стимулом ярого ко Мне устремления, удвоенного, утроенного и удесятеренного в соответствии с силою темного натиска. Так все старания тьмы только приблизят ко Мне и только еще более укрепят нашу связь. Мы их победим, когда вместе неотделимо – в мыслях, и в чувствах, и делах. Борьба с тьмою требует большого опыта и знаний и умения распознавать сразу, откуда и через кого ползет новое злоухищрение. Много спин вокруг, за которыми они так тщательно и заботливо укрывают себя. И только по следствиям видно, как действовала темная рука. Пощады не знают и неутомимы они в злоделании. Умное делание служит могучей защитой от зла. Бывают моменты, когда полезно отбросить все мысли и переживания, все огорчения и боль от ударов и всем сознанием отдаться процессу повторения избранной молитвы. Оборонимся Владыкой.
/Грани Агни Йоги. 1964 г. 575. (Нояб. 16)./

Умное делание великая вещь, но ничто не должно быть ограничено. Сама Беспредельность указывает на Свет неисчерпаемый. Можно перечислить содержание каждой клеточки человека, чтобы изумляться неизмеримостью пространства. Так нужно обращаться к Источнику, который не устрашится самою Беспредельностью. Такая искра заложена в сердце. Ни врач, ни строитель, ни учёный не обойдутся без сердечного чувствознания.
/Агни Йога. Мир Огненный. II. 117/

Сходя в глубокую пещеру, каждый предпочтёт иметь яркий и ровно горящий светильник, нежели дымный факел, иногда рассыпающий искры. Так же и с качеством психической энергии. Искры дымных вспышек не улучшат положения. Но как достигать ровного света? Только постоянным размышлением о начальной энергии. Подобно умному деланию, без слов, в ритме сердца укрепляется Свет неугасимый.

Пусть пустынники, с одной стороны, и учёные — с другой, одинаково оценят свет сердца. Свечение соответствует известной степени напряжения. Посмотрим, как часто люди замечают это свечение, но они найдут много отговорок и отрицаний и стыдливых умолчаний, точно они хуже светящегося пня! Часто люди способны признать особенность за самым обычным предметом, но себя лишают таких же возможностей.

Если бы после прочтённых записей люди ещё пристальнее понаблюдали за проявлениями своей психической энергии, то можно назвать это успехом.
/Агни Йога. Аум. 591/

Можно задавать себе чаще вопрос, почему в постоянстве, яркости и живости Изображения не преуспели. Не потому ли, что свое малое «я» ставим на первое место? Кто первенствует в сознании, тот определяет его жизнь. О жизни сознания думают мало. А ведь его жизненность питается и насыщается Светом. Общение дает заряд Света, но удержать надо на весь цикл дня и ночи. Это возможно лишь при постоянстве Лика в третьем глазу. Иначе сопротивление окружающей среды рассеет полученное сокровище. Мало сокровище взять, удержать его надо. А это много труднее. Заботу приложим к тому, как удержать. Ритм помогает Общению, а любовь и ярое устремление к непрерываемому памятованию довершат остальное. Ведь надо сломить не только сопротивление среды, но и ветхого человека. Решение было правильно: когда одолевали никчемные мысли, – их отгонять надо умным деланием. Правы были и те, кто повторяли слова тысячу раз. И тогда Свет побеждал сумерки суетливости и упорство ветхого человека. Много несломимой настойчивости надо явить, чтобы победу одержать над собою, полную и окончательную.
/Грани Агни Йоги. 1963 г. 465. (М. А. Й.)./

Итак, путь к сокровенному знанию лежит через сердце, и это есть путь знания непосредственного. Вот во сне были явлены два случая такого знания. Сердце просто знало, что должно случиться именно так, а не иначе, и случилось так, как сказало сердце. В жизни наяву это часто происходит, только мы мало прислушиваемся к сердцу и его сообщениям. Некоторая внимательность могла бы облегчить развитие этой способности. Знание некоторых вещей уже есть в сердце. Но это знание надо заменить мозгом, то есть из сердца перенести в мозг, которым сознание пользуется как рабочим инструментом дня, или бодрствующего состояния. При решении какой-либо проблемы, даже не дожидаясь утра, надо положить мысль на сердце и постараться осознать, что оно говорит. Мозг говорит всегда, давая свои заключения. Его слушаем и ему подчиняемся. И это вошло в привычку. Так же можно утвердить и сделать привычным звучание сердца в жизни обычной. И по мере внимательного к нему отношения его голос будет звучать все чаще и чаще, все яснее и яснее, пока не зазвучит в сознании победная песнь сердца, познающего поверх ограничений плотного мира. Прежде нужно поверить в мощь сердца, чтобы начать её применять в жизни и руководствоваться ею. Внушение себе и приказ себе надо давать через сердце, особенно, засыпая, когда мозг прекращает свою сознательную деятельность. Мозг спит, но сердце не спит никогда, ибо на страже. Не лучше ли ему, бодрствующему, поручать выполнение подобных заданий? С ним даже можно разговаривать, как с особым существом или сущностью, в нас пребывающей. Сердце можно уговорить действовать. Вы хотите что-то кому-то передать мысленно – действуйте через сердце. Результат не замедлит. Вы посылаете весть дальнюю – посылайте её сердцем и через сердце. Радиус действия мозга очень мал. Он ограничен протяженностью органов чувств – его инструментов. Но не ограничено сердце, ибо это аппарат огненный. Это не теория, но жизнь. Сейчас наступает эпоха сердца. Возможности и способности сердца надо перевести в жизнь, то есть применить. Как может проснуться сердце, если оно не призвано к действию и находится в полном небрежении к неисчерпаемым возможностям своего огненного потенциала? Желайте сердцем и действуйте сердцем. У мозга есть своя сфера деятельности. Но функции сердца он не может нести, и не только в обычном смысле, но именно в области необычного и сверхплотного бессилен мозг, но всесильно сердце. Мускул развивается упражнением, то есть применением, так же и сердце – лишь в действии явит оно силу свою и возможности свои. На каменной стене маг делал начертание двери и, напрягая волю, открывал эту дверь в сферу невозможного. Так и двери храма сердца открываются огненной волей в сферы чудесной пространственной жизни внеплотных условий. Мозгу там нечего делать, ибо сфера деятельности мозга – мир плотный. Но в Тонком Мире царствует сердце. Вместе с телом умирает и мозг, но не умирает ни мысль, ни сердце. Будем учиться мыслить сердцем. Во время умного делания активность сознания переносится из мозга вниз, в область средоточия, под ложечку, к солнечному сплетению, к подножию сердца. И не сердцем ли пробуждали, прекращая активность головного мозга? Пусть мозг даже будет занят своей обычной работой, но это нисколько не помешает сердцу выполнять очередное задание, не мешая работе мозга. И все же надо когда-то начать – дать возможность сердцу уявить силу свою.
/Грани Агни Йоги. 1953 г. 460./