Афоризмы, цитаты, высказывания о книге

«Книги рождают мечту, вызывают ее к жизни, заставляют размышлять, воспитывают самостоятельность суждений».

С.Г. Струмилин 

«Никакие провалы истории и глухие пространства времен не в состоянии уничтожить человеческую мысль, закрепленную в сотнях, тысячах и миллионах рукописей и книг».

К.Г. Паустовский            

«Занятия с книгами — юность питают, старость увеселяют, счастье украшают, в несчастии доставляют убежище и утешение, дома радуют, вне дома не мешают…»

 Марк Тулий Цицерон 

«Книга – это волшебница. Книга преобразила мир. В ней память человеческого рода, она рупор человеческой мысли. Мир без книги – мир дикарей».

 Книги суть зерцало: хотя и не говорят, всякому вину и порок объявляют.

Екатерина Великая

Любая книга — умный друг:
Чуть утомит, она смолкает;
Она безмолвно поучает,
С ней назидателен досуг.

Лопе де Вега

Книги — это инструмент насаждения мудрости.

Коменский Я.

Читая в первый раз хорошую книгу, мы испытываем то же чувство, как при приобретении нового друга. Вновь прочитать уже читанную книгу — значит вновь увидеть старого друга.

Вольтер

Нужно читать и уважать только те книги, которые учат понимать смысл жизни, понимать желания людей и истинные мотивы их поступков.

Горький М.

Некоторые ценят книги по их объему, точно написаны они для упражнения рук, а не ума.

Грасиан-и-Моралес

Сколько дней труда, сколько ночей без сна, сколько усилий ума, сколько надежд и страхов, сколько долгих жизней усердного изучения вылиты здесь в мелких типографских шрифтах и стиснуты в тесном пространстве окружающих нас полок.

Смит А.

Никогда двадцать огромных томов не сделают революцию, ее сделают маленькие карманные книжки в двадцать су.

Вольтер

Хорошая книга — это подарок, завещанный автором человеческому роду.

Аддисон Д.

Библиотека для чтения в городе— это вечнозеленое дерево дьявольского познания, и кто постоянно забавляется его листами, тот и до плода дойдет.

Шеридан Р.

Книга всегда была для меня советницей, утешительницей, красноречивой и спокойной, и я не хотела исчерпать ее благ, храня их для наиболее важных случаев.

Жорж Санд

Книга есть альфа и омега всякого знания, начало начал каждой науки.

Цвейг С.

Среди книг, как и среди людей, можно попасть в хорошее и в дурное общество.

Гельвеций К.

Книги изречений… не только не подавляют самостоятельной деятельности ума, но, напротив, вызывают ее.

Толстой Л.Н.

Книги обладают способностью бессмертия. Они самые долговечные плоды человеческой деятельности.

Смайлс С.

Самая новая и самая самобытная книга та, которая заставляет любить старые истины.

Вовенарг

Ей сна нет от французских книг,
А мне от русских больно спится.

Грибоедов А.С.

Бестселлер — позолоченная гробница посредственного дарования.

Смит А.

Книги на злобу дня умирают вместе со злободневностью.

Вольтер

Видеть прекрасно изданную пустую книгу так же неприятно, как видеть пустого человека, пользующегося всеми материальными благами жизни.

Белинский В.Г.

Творец книги — автор, творец ее судьбы — общество.

Гюго В.

Очень часто книга, производящая глубокое впечатление на юный ум, составляет эпоху в жизни человека.

Смайлс С.

Книга есть жизнь нашего времени, в ней все нуждаются — и старые, и малые.

Белинский В.Г.

Из всех проявлений человеческого творчества самое удивительное и достойное внимания — это книги. В книгах живут думы прошедших времен; внятно и отчетливо раздаются голоса людей, прах которых давно разлетелся, как сон. Все, что человечество совершило, передумало, все, чего оно достигло, — все это сохранилось, как бы волшебством, на страницах книг.

Карлейль Т.

Хороша книга, если автор в ней высказывает только то, что следует, и так, как следует.

Аристотель

Книги вводят нас в лучшее общество, знакомят нас с величайшими умами всех времен.

Смайлс С.

Надо пользоваться не красотой книг и не их количеством, но их речью и всем, что в них написано.

Лукиан

Свет! Всегда свет! Повсюду свет! В нем нуждаются все. Он содержится в книге.

Гюго В.

Любите книгу, она облегчает вам жизнь, дружески поможет разобраться в пестрой и бурной путанице мыслей, чувств, событий, она научит вас уважать человека и самих себя, она окрыляет ум и сердце чувством любви к миру, к человечеству.

Горький М.

Дом, в котором нет книги, подобен телу, лишенному души.

Цицерон

С книгами у нас обстоит дело так же, как и с людьми. Хотя мы со многими знакомимся, но лишь некоторых избираем себе в друзья, в сердечные спутники жизни.

Фейербах Л.

Вся жизнь человечества последовательно оседала в книге: племена, люди, государства исчезали, а книга оставалась.

Герцен А.И.

Книги, подобно оружию, обладают силой, чтобы спасти или разрушить.

Купер Ф.

Книги — корабли мысли, странствующие по волнам времени и бережно несущие свой драгоценный груз от поколения к поколению.

Бэкон Ф.

То, что однажды напечатано, становится достоянием мира на вечные времена.

Лессинг

Милее книги в мире нет.

Навои А.

Из всех изобретений и открытий в науке и искусствах, из всех великих последствий удивительного развития техники на первом месте стоит книгопечатание.

Диккенс Ч.

…Как пчела, припадая к разным цветам, собирает мед в соты, так и я по многим книгам собирал сладость слов и смысл их собрал, как в мех воды морские.

Заточник Д.

В книгах заключено особое очарование; книги вызывают в нас наслаждение: они разговаривают с нами, дают нам добрый совет, они становятся живыми друзьями для нас.

Петрарка Ф.

Книги надо не прочитывать, но читать и перечитывать.

Плиний Младший

Как много людей, которые по прочтении иной хорошей книги открывали новую эру своей жизни!

Торо Г.

Книги читай, однако помни — книга книгой, а своим мозгом двигай!

Горький М.

Книги просвещают душу, поднимают и укрепляют человека, пробуждают в нем лучшие стремления, острят его ум и смягчают сердце.

Теккерей У.

Каждую книгу нужно уметь читать.

Паскаль Блез

Если книга возвышает душу, вселяя в нее мужество и благородные порывы, судите ее только по этим чувствам; она превосходна и создана рукой мастера.
Лабрюйер Ж.

Книга — учитель без платы и благодарности. Каждый миг дарит она тебе откровения мудрости. Это — собеседник, имеющий мозг, покрытый кожей, о тайных делах вещающий молча.

Навои А.

Всюду, где есть пашня, всюду, где есть ум человеческий, должна быть книга.

Гюго В.

Книги следует читать так же неторопливо и бережно, как они писались.

Торо Г.

Книга — такое же явление жизни, как человек, она — тоже факт живой, говорящий, и она менее «вещь», чем все другие вещи, созданные и создаваемые человеком.

Горький М.




Аудиокниги Елены Ивановны и Николай Константиновича Рерих

Представляем Вашему вниманию подборку аудиокниг Елены и Николая Рериха:

Так же Вы можете скачать все аудиокниги Учения Живой Этики и Грани Агни Йоги:




БХАГАВАД-ГИТА

(Перевод Каменской и Манциарли)

ВТОРОЕ ИЗДАНИЕ
пересмотренное и исправленное по санскритскому оригиналу
А. Каменской

Посвящается Анни Безант,
той, которая подвигом своей жизни
стремится духовно объединить Восток и Запад.

ПРЕДИСЛОВИЕ

Бхагавад-Гита есть часть великой поэмы «Махабхарата», повесть о Великой Войне. В ней излагается история славного рода потомков могущественного царя Бхарата сына Душьянта и Сакунталы, история, которая поэтически рассказана в знаменитой драме Калидасы. Бхарата1 означает потомков Бхарата, «маха» означает «великая». Настоящее заглавие книги таким образом гласит: «Великая повесть о потомках Бхарата». Один из этих потомков был царь-подвижник Куру. Он занимался аскетическими упражнениями в поле, названном по его имени Курукшетра. т. е. поле Куру. На этом поле и произошла знаменитая битва. Царь Куру имел трех братьев: слепого царя Дхритараштру, сыны которого сражались вместе с неправой стороной во время Великой Войны; Панду, отца пяти царевичей, сражавшихся за правую сторону; и Видуру, мудрого и справедливого человека, занимавшего высокое положение в царстве. История жизни и деяний этих потомков Бхарата изложена в 18 книгах (Парван), составляющих содержание знаменитой индусской поэмы. Каждая Парва относится к особому периоду Великой Войны и носит свое собственное название.

Махабхарата была составлена великим индусским мудрецом Кришна Двайпаяна Веда Вьяса, который привел в порядок Веды и благодаря этому был назван «Veda Vyasa» (собравший Веды).

Поэма относится к историческому периоду за 5000 (по другим данным ок. 3000 — прим. ред.) лет до Р. Х., к моменту, который непосредственно предшествовал новому циклу кали-юга (черный цикл)2. Ввиду важности и опасности исторического перелома сам Господь воплотился на земле в лице аватара Шри Кришна3, и с ним воплотилось много выдающихся людей, желавших помочь миру. Среди них особенно замечательны Арджуна, бывший в предыдущем воплощении риши Нара4, герой великих подвигов Бхишма и четыре сына Индры5: Юдхиштхира, Бхима и близнецы Накула и Сахадева.

Та книга Махабхараты, которая заключает в себе эпизод Бхагавад-Гиты, называется «Бхишма Парван» (книга Бхишмы), так как здесь повествуется о подвигах и мученической смерти индусского героя Бхишмы. Она начинается с приходом мудреца Вьясы к слепому царю Дхритараштре, которому он предлагает вернуть зрение, чтобы царь мог следить за перипетиями готовящегося сражения на поле Курукшетра. Царь отказывается видеть братоубийственное столкновение своих детей и племянников. Тогда мудрец дарует ясновидение приближенному царя Санджае6, который и рассказывает своему государю о ходе сражения, в котором участвуют все богатыри и герои Индии. Сам Кришна выезжает на поле сражения со своим любимым учеником Арджуной, принадлежащим к касте кшатрия (воинов), и потому обязанным сражаться. Но перед самым боем Арджуна видит в первых рядах вражеского войска своих близких и родных; его охватывает ужас и скорбь, он роняет оружие и отказывается сражаться. Тогда Кришна призывает его к долгу, к его дхарме кшатрия, ободряет его и говорит ту речь, которая называется «Бхагавад-Гита», то есть «Песнь Господня». Она состоит из 18 глав, в которых Кришна развивает идею долга и раскрывает значение духовного подвига.

Вот что говорит Ании Безант в своем предисловии к Бхагавадгите:7

«Среди бесценных учений, рассыпанных в великой индусской поэме «Махабхарата», нет более редкого и драгоценного, чем «Песня Господня». С тех пор, как она слетела с божественных уст Шри Кришны на поле сражения и утолила скорбь, его ученика и друга, она укрепила и утешила много измученных и усталых душ. Её цель — поднять того, кто ищет духовного пути, с низших ступеней на высшие ступени отречения, где умирают желания и где йог пребывает в тихом и непрерывном созерцании в то время, как его тело и ум деятельно заняты исполнением долга. Центральный урок Бхагавад-Гиты заключается в том, что духовный человек может не быть отшельником, а единение с Божественной Жизнью может совершиться и продолжаться среди мирской деятельности, так как препятствия к слиянию лежат не вне нас, а в нас самих.

Это Писание посвящено Йоге; йога же буквально означает слияние, гармонию с божественным законом путем покорения всех своих низших сил. Для достижения этого нужно обрести равновесие, чтобы «я» в слиянии с Я («я» означает здесь низший центр человека, а Я — высший его центр; кроме того, есть вселенское, Мировое Я, с которым йог стремится слить свое Высшее Я) не переставало пребывать спокойным, несмотря на чередование радости и горя, влечения и отвращения, несмотря на влияние тех «пар противоположностей», тех полюсов, между которыми колеблется жизнь не пришедшей в равновесие души. Поэтому основная нота Бхагавад-гиты есть равновесие, приведение в гармонию всех свойств человека до тех пор, пока они не начнут вибрировать в полном созвучии с Мировым Я. Такова задача ученика. (Ученик (чела) — человек, вступивший на путь подвижничества и ставший учеником Гуру, Учителя Мудрости). Он должен научиться не увлекаться привлекательным и не отвращаться от отталкивающего, а видеть в том и другом проявление Единого, чтобы то и другое являлось ценным уроком, а не оковами, держащими его в плену. Среди вихря жизни должен он найти покой у Господа Мира (The Lord of Peace), исполняя возможно совершеннее каждую свою обязанность, и не ради плодов своей деятельности, а ради выполнения долга. Его сердце — алтарь, его любовь к Господу — пламя, которое горит на алтаре; все его действия, физические и душевные — жертвоприношения на этом алтаре; раз принесенные, они более не должны заботить его.

Как бы для того, чтобы придать больше яркости уроку, он был дан на поле сражения. (Песнь начинается словами: «На поле Дхармы, на святом поле Куру»… Слово Дхарма знаменательно). Царевич-воин Арджуна должен был сразиться за права своего брата, уничтожив того, кто захватил его престол и угнетал страну; его долг принца и воина — бороться за освобождение своего народа и за восстановление порядка и мира. Как бы для усугубления положения, любимые товарищи и друзья стояли на той и другой стороне, надрывая сердце Арджуны мукой и сомнениями. Мог ли он убить тех, кого любил и почитал, и пренебречь узами родства? Нарушить семейное начало — грех, но и оставить народ под игом угнетателя — также грех. В чем же состоял его долг? Справедливость должна быть соблюдена, иначе будет попран закон: но может ли убийство быть безгрешным? Ответом служит главный смысл книги: не имей личного интереса в событии; совершай долг, указанный твоим положением в жизни: пойми, что Ишвара (Бог, Логос нашей солнечной системы), который одновременно и Господь, и Закон, руководит великой эволюцией, которая закончится в блаженстве и мире; любовью достигни слияния с Ним, а затем исполняй все свои обязанности как долг, сражаясь без страсти или желания, без гнева или ненависти; такая деятельность не кует для тебя ни каких оков; единение осуществляется, и душа остается свободной.

Таково очевидное учение этой Священной книги. Но так как все деяния аватары символичны, мы должны перейти с внешних планов на внутренние и понять, что Курукшетра есть поле сражения Души, а сыны Дхритараштры — ее враги на пути восхождения; Арджуна — борющаяся душа ученика, Шри-Кришна — Логос души. Таким образом, учение, данное на древнем Курукшетре, обращается в руководство для всех времен и учит стремящуюся душу шествовать по крутому и тернистому пути, который ведет к миру. Всем таким душам на Востоке и на Западе дается этот божественный урок, ибо путь един, сколько бы наименований ему ни давать, и все души ищут единой цели, хотя не все еще понимают свое единство…».

Это предисловие вполне выясняет глубокое символическое значение Бхагавад-гиты, которая даётся на «святом поле» Курукшетры, — там, где царь-подвижник долгие годы исполнял свои духовные подвиги.

Мы сохранили большинство санскритских терминов и эпитетов, дающих столько колорита санскритскому языку, делая лишь в примечаниях необходимые пояснения. …

А. Каменская

__________
1 Длительность гласной в санскрите совершенно изменяет значение слова; так, Бхарата — имя предка знаменитого рода, Бхарата — его потомки.

2 В священных книгах Индии встречается учение о циклах, вытекающее из космического летоисчисления. По этому учению, солнечная минута равняется дню человека, земной месяц — солнечному часу, земной год — одному дню солнечной жизни; 300 таких дней составляют один божественный год, а 12000 бож. лет равны одному дню Брахмы.

(То есть:

Эпоха Земных лет
Крита-юга 1 728 000
Трета-юга 1 296 000
Двапара-юга 864 000
Кали-юга 432 000
Махаюга — сумма всех упомянутых 4 320 000
71 Махаюга — составляет царство Ману (манвантару) 306 720 000
14 Ману 4 294 080 000
Добавить зарю или сумерки между каждым Ману 25 920 000
Эти царства и сумерки составляют 1000 махаюг, одну кальпу, или один день Брамы 4 320 000 000
Ночь Брамы равна его дню, этот день и эта ночь составляют вместе 8 640 000 000
360 таких дней составляют год Брахмы 3 110 400 000 000
100 таких лет составляют жизнь Брахмы 311 040 000 000 000

Первые 5000 лет кали-юги окончились между 1897 и 1898 годами. Эта кали-юга началась около 3102 г. до н. э., во время смерти Кришны.

Более точные сведения см. в первой книге Вишну-пураны — прим. ред.)

3 Аватара — особое проявление Бога в человеческом образе, являющимся на земле как Богочеловек, чтобы побороть накопившуюся злую карму мира и помочь человечеству подняться на следующую ступень эволюции: титул «Шри» прибавляется к Кришне из чувства благоговения.

4 Риши — мудрец, подвижник.

5 Индра — царь Богов. За совершённый ими проступок Махадэва, первое лицо индусской Божественной Троицы, посылает четырех Индр на землю, чтобы они воплотились людьми. Они родились, как Юдхиштхира, Бхима, Накула и Сахадева. Арджуна был также сыном Индры. Не забудем, что под богами индусы подразумевали второстепенные божества, подвластные воле Брахмана.
Согласно другому сказанию, каждый из пяти братьев Панду имел божественное происхождение. Арджуна был сыном Индры, Юдиштхира был сыном Дхармы, Бхима — сыном Ваю, а Накула и Сахадева были сынами Ашвинов.

6 Кучер. В Древней Индии кучер был часто поэтом и советником царя, это была почетная должность.

7The Bhagavad-Gita, translated by Dr. Annie Besant, London, 1918 (reprinted 1904, 1906, 1909, 1912, 1916, 1917). Есть и другое издание с санскритским текстом и санскритским вступлением, The Bhagavad-Gita, tr. by Dr. A. Besant and Bhagavan Das. London and Benares, 1915 (это издание переиздаётся и до сих пор — прим. ред.)

БХАГАВАД-ГИТА

Здесь Благословенного Господа Песнь начинается

БЕСЕДА ПЕРВАЯ

Дхритараштра1 сказал:

1. На поле Дхармы, на святом поле Куру2, собравшиеся вместе горели жаждой сразиться; что же сделали мои люди и сыны Панду, о Санджая3?

Санджая сказал:

2. Узрев выстроившуюся рать Пандавов, раджа Дурьодхана4 подошел к своему гуру Дроне5 и сказал:

3. «Смотри, о Учитель, какое могучее войско сынов Панду выстроил сын Драупади, твой мудрый ученик.

4. Это богатыри, могущественные стрелки, Бхиме6 и Арджуне равные в бою: Ююдхана, Вирата и Драупада, правящий большой колесницей;

5. Дриштакету, Чекитена и храбрый раджа Каши; Пуруджит и Кунтибходжа и Шайвья, бык7 среди людей;

6. Сильный Юдхаманью, бесстрашный Уттамоджа; [сын] Саубходры и [сыновья] Драупады, все на великих колесницах.

7. Знай же наших вождей, о лучший из дваждырожденных8, предводителей моего войска; узнай их имена:

8. Ты, Господь, и Бхишма9, и победоносные Карна и Крипа, а также Ашваттхама, Викарна и сын Саумадатти;

9. И много других героев, жертвующих жизнью меня ради, разнообразно вооруженные, все опытные бойцы.

10. Недостаточной кажется наша ратная сила, хотя и предводительствует ею Бхишма, и безграничной мнится их сила, хотя и состоит она под предводительством Бхимы.

11. Пусть же все, стоящие в рядах войск, и вы, главари, пусть все охраняют Бхишму.

12. Чтобы ободрить его, старший Куру, славный из Бхишма, затрубил в свою раковину10, звучащую наподобие львиного рева.

13. Сразу в ответ загремели раковины и литавры, барабаны и рога, и гром от них был страшный.

14. Тогда, стоя на своей большой колеснице, запряженной белыми конями, Мадхава11 и сын Панду12 также затрубили в свои божественные раковины.

15. Хришикеша13 затрубил в Панчаджанью14 и Дхананджая 15 в Девадатту16, а страшный в подвигах Врикодара17 затрубил в свой волчьей пасти подобный рог.

16. Царь Юдхиштхира, сын Кунти, трубил в Анантавиджаю, Накула в Сугхошу, а Сахадева — в Манипушпаку18.

17. И царь Каши19, великий стрелок, и Шикханди, могучий воин на колеснице, и непобедимые Дриштадьюмна, Вирата и Сатьяки;

18. И Друпада и сыны его, и Саубхадра, мощно вооруженный, все со всех сторон трубили в свои раковины, о Господь земли!

19. Этот страшный рев потряс сердца сынов Дхритараштры, громом наполняя землю и небо.

20. Тогда, увидев выстроившихся в бой и готовых к сражению сынов Дхритараштры, сын Панду, на знамени которого обезьяна, поднял свой лук,

21. И промолвил: о Владыка земли! Обратившись к Хришикеше, Арджуна сказал: Среди двух войск останови мою колесницу, о Неизменный20;

22. Чтобы я мог видеть стоящих здесь, алчущих сражения ратников, с которыми я должен сразиться в этой вспыхнувшей войне;

23. Я вижу собравшихся здесь, готовых к сражению, горящих желанием удовлетворить лукавого сына Дхритараштры».

24. Санджая сказал: Услыхав эти слова Арджуны, о Бхарата21, Хришикеша остановил превосходнейшую из колесниц посреди двух войск,

25. И, указывая на Бхишму, Дрону и всех правителей земли, сказал: «О, Партха22, смотри на этих собравшихся вместе Куру!».

26. Тогда Партха увидел стоящих друг против друга отцов и дедов, учителей, дядей, двоюродных братьев, сынов и внуков и товарищей,

27. Тестей и благотворителей в обеих ратях. При виде всех этих выстроившихся близких, Каунтея,23

28. Охваченный глубокой жалостью, со скорбью промолвил: О Кришна, при виде моих родных, выстроившихся в бой и налитых жаждой сражения,

29. Ноги мои подкашиваются, и гортань моя высыхает, мое тело дрожит, и волосы поднимаются дыбом,

30. Гандива24 выпадает из моих рук, и вся кожа моя пылает; не в силах я стоять, и мутится разум мой.

31. И вижу я зловещие предзнаменования, о Кешава!25 и не предвижу никакого добра от этой братоубийственной войны.

32. Не желаю я победы, о Кришна, ни царства, ни наслаждений; к чему нам царство, о Говинда26; к чему наслаждение или сама жизнь?

33. Те, ради которых мы желаем царства и утех, стоят здесь, готовые к сражению, отрекшиеся от жизни и от богатства —

34. Учителя, отцы, сыновья, также и деды, братья матерей, тести, внуки, шурины и другие родственники.

35. Не хочу я убивать их, хотя бы и самому пришлось быть убитым, о Мадхусудана27, не хочу, даже если б это дало власть над тремя мирами; как же решиться мне на это ради земной власти?

36. Какое может быть для нас удовлетворение в убийстве этих сынов Дхритараштры, о Джанардана28? Большой грех совершим мы, убив этих мятежников.

37. Не должны мы убивать сынов Дхритараштры, наших родичей; убив своих родных, как сможем мы быть счастливыми, о Мадхава?

38. Если в увлечении страстью ум их не видит зла в разрушении семейного начала и не видит преступления во вражде к друзьям,

З9. Почему же нам, видящим зло в таком разрушении, не понять и не отвернуться от такого греха, о Джанардана?

40. С уничтожением рода погибают незапамятные родовые обычаи; с разрушением Дхармы29 беззаконие овладевает всем родом;

41. С воцарением беззакония, о Кришна, слабеют жены рода; от ослабления жен, о Варшнея30, возникает смешение каст;

42. Смешение же это готовит ад убийцам рода и самому роду; ибо предки их изнемогают от недостатка приношения риса и воды.

43. Грехом этих убийц, совершивших смешение каст, уничтожается древняя родовая и кастовая дхарма.

44. Люди же, утерявшие родовую дхарму, вечно пребывают в аду, о Джанардана! Так слушали мы.

45. Увы! Из желания владеть царством мы готовы совершить великий грех, мы готовы убить своих восставших родичей.

46. Если бы меня, безоружного, несопротивляющегося, вооруженные сыны Дхритараштры убили в бою, мне было бы легче.

47. Санджая сказал: Промолвив это на поле битвы, Арджуна опустился на сидение колесницы, охваченный скорбью, он бросил лук и стрелы.Так в достославных Упанишадах благословенной Бхагавад-гиты, науки о Вечном, писании йоги, гласит первая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:

ОТЧАЯНИЕ АРДЖУНЫ

__________
1. 1 Дхритараштра и Панду — родоначальники Кауравов и Пандавов, воюющих двух родов. Панду умер. Дхритараштра слеп.
2 Курукшетра — поле, на котором царь Куру предавался йоге.
3 Кучер Дхритараштры. В Древней Индии кучер был часто поэтом и советником царя. Вьяса даровал Санджае ясновидение.

2. 4 Сын Дхритараштры, по наущению которого Арджуна и его братья были изгнаны.
5 Бывший наставник Пандавов и Куравов, т.е. сыновей Панду и Куру.
6 Брат Арджуны; остальные: Юдхиштхира, Накула и Сахадва.

5. 7 Эпитет «бык» употребляется часто как эмблема мужественной силы и энергии.

7. 8 Название, даваемое брахманам и мудрым царям.

8. 9 Бхишма — дядя Арджуны, воспитавший сынов Панду.

12. 10 В Индии раковина служила рогом.

14. 11 Эпитет Шри-Кришны, означающий: приносит весну.
12 Арджуна.

15. 13 Имя Хришикеша (владыка чувств) дается Шри-Кришне.
14 Раковина Кришны называется «Панчеджанья», потому что была сделана из костей побежденного им великана Панчеджана.
15 Счастьем рожденный.
16 Раковина Арджуны именуется «Девадатта», т.е. Богом данная.
17 Бхима, брат Арджуны.

16. 18 Раковины остальных трех братьев Арджуны назывались: «бесконечная победа», «медовый звук» и «жемчужный цвет».

17. 19 Каши в настоящее время Бенарес.

21. 20 Ачьюта — безгрешный, эпитет Шри-Кришны.

24. 21 Бхарата — потомок рода Бхарата.

25. 22 Партха — сын Притхи.

27. 23 Каунтея — Сын Кунти, Арджуна.

30. 24 Лук Арджуны.

31. 25 Эпитет, означающий: «имеющий великолепные волосы», также «спящий на водах».

32. 26 Один из эпитетов Индры, завоеватель коров.

35. 27 Побеждающий Мадху — демона.

36. 28 «Уничтожающий людей» в качестве победителя зла, эпитет Вишну.

40. 29 Когда погибает Дхарма, воцаряется а-дхарма, беззаконие. Дхарма — долг, вытекающий из всех кармических условий касты, нации, данной ступени развития человека.

41. 30 Варшнея — мужественный, сильный, имя рода Вришни, к которому принадлежал Кришна.

БЕСЕДА ВТОРАЯ

1. Санджая сказал:
Ему, охваченному жалостью, с глазами, полными слез, повергнутому в отчаяние, Мадхусудана молвил:

2. Благословенный сказал:
Откуда напало на тебя в минуту опасности это позорное, недостойное ария отчаяние, закрывающее небо и не ведущее к славе, о Арджуна?

3. Не поддавайся слабости, о Партха! Она не для тебя. Стряхнув презренное малодушие, воспрянь, Парантапа.1

4. Арджуна сказал:
О Мадхусудана, как я направлю стрелы на Бхишму и Дрону, на тех, которые достойны глубокого почитания, о победитель врагов?

5. Воистину, лучше питаться в этом мире подаянием как нищий, чем убивать этих славных великих Гуру2. Убив этих воистину благожелательных Гуру, я буду есть пищу, обагренную кровью.

6. И не ведаю, что лучше для нас: быть побежденными, или победить тех, что стоят против нас, сынов Дхритараштры, со смертью которых мы потеряем охоту к жизни.

7. С сердцем, пронзенным тоской, с помутившимся разумом, я больше не вижу свою Дхарму. Молю тебя: скажи определенно, — что лучше? Я твой ученик, умоляющий Тебя, научи меня!

8. Не предвижу я, чтобы жгучую тоску, опалившую мои чувства, угасило достижение высочайшей власти на земле, или даже господство над Светозарными.3

9. Санджая сказал:
Обратившись с этими словами к Хришикеше, Гудакеша, победитель врагов, сказал: «Я не буду сражаться» и умолк.

10. Стоя среди двух ратей и словно улыбаясь, Хришикеша обратился к повергнутому в отчаяние и молвил:

11. Ты скорбишь о тех, о которых не следует скорбеть, хотя и говоришь слова мудрости. Мудрые не оплакивают ни живых, ни мертвых.

12. Ибо поистине не было времени, когда бы я, или ты, или эти владыки земли не были; воистину не перестанем мы быть и в будущем.

13. Как живущий в теле переживает детство, юность и старость, также переходит он в другое тело. Сильный об этом не скорбит.

14. Соприкосновения с материей бросают в холод и жар, доставляют наслаждение и страдание; эти ощущения преходящи, они налетают и исчезают; выноси их мужественно, о Бхарата.

15. Тот, кого они не мучают, о лучший из всех людей, кто уравновешен в радости и горе и тверд, тот способен к бессмертию.

16. У нереального нет бытия; реальное не перестает быть; эту конечную истину постигли прозревшие в суть вещей.

17. Знай, что То, которым проникнуто всё сущее, неразрушимо. Никто не может привести к уничтожению то Нерушимое.

18. Преходящи лишь тела этого Вечного, который неразрушим и неизмерим. Поэтому сражайся, о Бхарата.

19. Думающий, что он может убить, и думающий, что он может быть убитым, оба одинаково заблуждаются. Человек не может ни убить, ни быть убитым.

20. Он не рождается, и не умирает; раз получив бытие, он не перестает существовать. Нерожденный, постоянный, вечный и древний, он не убит, когда тело его убивают.

21. Кто знает, что он неразрушим, постоянен, нерожден, неизменен, как может тот убить, о Партха, или быть убитым?

22. Подобно тому, как человек, сбросив ветхую одежду, надевает новую, так бросает он изношенные тела и облекается в новые.

23. Оружие не рассекает его, огонь не палит его, вода его не мочит, ветер не сушит его.

24. Ибо нельзя ни рассечь, ни спалить, ни пропитать влагой, ни высушить его: постоянный, всепроникающий, устойчивый, незыблемый, извечный он.

25. Непроявленным, непостижимым, неизменным именуется он. Зная его таким, ты не должен скорбеть.

26. Если ты даже мыслил его постоянно рождающимся и постоянно умирающим, и тогда, о мощно вооружённый, не должен ты скорбеть.

27. Воистину смерть назначена для рожденного, а рождение — для умершего. Посему о неизбежном ты не должен скорбеть.

28. Непроявлены существа в начале, проявленными они бывают в середине, и снова непроявленными при разрушении. О чем же печалиться?

29. Один почитает его за чудо, другой говорит о нем, как о чуде; третий слышит о нем, как о чуде, но и услышав, никто не знает его.

30. Обитающий в этом теле всегда неуязвим, о Бхарата; и посему ты не должен скорбеть ни о каком существе.

31. И взирая на свою собственную Дхарму, ты не должен дрожать, Арджуна; воистину, для кшатрия нет ничего более желанного, чем праведная война.

32. Счастливы, о Партха, те кшатрии, которым выпадает надолго такое сражение, подобно нежданно отверзтым вратам в Небеса.4

33. Но если ты не вступишь в этот праведный бой, отвергнув свою Дхарму и свою честь, ты примешь на себя грех.

34. И люди поведают о твоем бесчестии, а для почитаемого позор хуже смерти.

35. Великие предводители на колесницах подумают, что страх заставил тебя бежать с поля сражения, и ты, которого они столь высоко чтили, станешь презренным для них.

36. Много недостойных слов скажут твои враги, клевеща на твою силу. Что может быть мучительнее?

37. Убитый, ты обретешь небо; победитель, ты насладишься землею. Восстань же, о Каунтея, и решайся сразиться!

38. Признав равными радость и скорбь, достижение и неудачу, победу и поражение, вступи в битву; так ты избегнешь греха.

39. Таково возвещенное тебе учение, согласное с Санкхьей5; а теперь внемли наставлению, согласному с йогой. Восприняв эту мудрость, ты сокрушишь оковы кармы6.

40. Здесь нет ни затраты сил, ни нарушения; даже и неполное знание Дхармы спасает от великого страха.

41. Мысль решительного Разума7 сосредоточена на одном, о радость Куру; мысли нерешительного разветвляются до бесконечности.

42. Цветисты речи немудрых, которые находят свою радость в букве Вед8, о Партха; они говорят: «Вне этого нет ничего иного».

43. Они полны желанием, высшая цель их — рай, рождение для них плод деяний; предписанные ими обряды направлены лишь к достижению удовольствия и власти.

44. Для тех, кто прикован к утехам и власти, чьи мысли скованы этим учением, для тех недоступен решительный Разум, твердо устремленный на Самадхи9.

45. Веды поучают о трех гунах10; поднимись над ними, о Арджуна; за пределами пары противоположностей11 пребывай постоянно в гармонии, равнодушный к обладанию, преисполненный Высшего Я.

46. Для просветленного брамана12 Веды полезны не более, чем для местности, затопленной водою, полезен малый пруд.

47. Взирай лишь на дело, а не на плоды его; да не будет побуждением твоим — плоды деятельности, но и бездействию не предавайся.

48. Отказываясь от привязанности13, оставаясь одинаково уравновешенным в успехе и неудаче, совершай действия в слиянии с божественным, о Дхананджая; равновесие именуется йогой.

49. Много ниже Йоги Распознавания стоит действие, о Дхананджая. Ищи убежище в Чистом Разуме14. Достойны сожаления действующие ради плодов.

50. В слиянии с Чистым Разумом, человек отказывается и от добрых и от дурных деяний15. Отдайся же йоге; йога есть искусство в действиях.

51. Мудрец, сочетавшийся с Чистым Разумом, отказавшийся от плодов, свободный от оков рождения, идет в обитель, где нет страдания.

52. Когда твой ум разорвет сеть иллюзий, ты достигнешь безразличия к тому, что было услышано, и к тому, что будет услышано.16

53. Когда ум твой, запутанный в тексты Писаний, став непоколебимым, установится неподвижно в созерцании, тогда ты достигнешь йоги.17

54. Арджуна сказал:
Как определить того, чей ум устойчив, кто утвердился в созерцании, о Кешава? Как говорит тот, чей ум успокоился? Как ходит он и как сидит?

55. Благословенный сказал:
Когда человек отказался от всех желаний сердца, о Партха, когда его Я нашло удовлетворение в Божественном Я, тогда он именуется человеком со стойким умом.

56. Тот, чей ум спокоен среди страданий, бесстрастен среди наслаждений, кто освободился от желаний, страха и гнева, тот именуется мудрецом со стойким умом.18

57. Тот, кто ни к чему не привязан, кто, встречая приятное и неприятное, не радуется и не ненавидит,19 разумение того установилось.

58. Когда, подобно черепахе, втягивающей в себя все свои члены, он отрывает свои чувства от предметов чувств, тогда его разумение установилось.

59. От предметов чувств, но не от вкуса к ним освобождается тот, кто не дает им питания; но и вкус к ним исчезает у того, кто узрел Брахмана.20

60. О сын Кунти, возбужденные чувства неудержимо увлекают разум даже мудрого человека, хотя бы он не переставал бороться.

61. Укротив все чувства, он должен сесть21 уравновешенный, поставив себе высшей целью меня; ибо разум того установлен, кто владеет чувствами своими.

62. Устремление мысли на предметы чувств рождает привязанность к ним; от привязанности рождается вожделение; от вожделения рождается гнев.

63. От гнева происходит заблуждение; от заблуждения — смятение памяти; от смятения памяти — разрушение Разума;22 от разрушения Разума человек погибает.

64. Но свободное от притяжения и отталкивания, двигаясь среди предметов чувств, владеющее собою «я», послушное своему Высшему Я, идет к миру.

65. В этом состоянии мира наступает конец всем страданиям; разум того, чье сердце успокоилось, скоро достигнет равновесия.

66. Нет Чистого Разума для невладеющего собой, и нет для него медитации; без медитации нет мира, а без мира возможно ли счастье?

67. Чувства, увлекающие разум, уносят разумение подобно ветру, несущему ладью по бурным волнам.

68. Поэтому, о мощновооружённый, у того, чьи чувства совершенно отвлечены от предметов чувств, разум вполне устойчив.

69. То, что ночь для всех, для мудрого есть время бодрствования, когда же все остальные существа бодрствуют, тогда наступает ночь для ясновидящего мудреца.

70. Тот обретает мир, в душу которого вливаются желания так же, как в полноводный океан, сохраняющий неподвижность, вливаются реки, — а не тот, кто желает желания.

71. Кто отрекся от всех желаний и идет вперед, свободный от вожделений, самости и эгоизма, тот направляется к миру.

72. Таково состояние Брахмана23, о сын Притхи. Кто обрел его, тот не смутится вовек. И кто достигнет его, хотя бы в свой смертный час, тот обретает Нирвану24 Брахмана.

Так в достославных Упанишадах благословенной БХАГАВАД-ГИТЫ, науки о ВЕЧНОМ, Писании Йоги, гласит вторая беседа между Шри-Кришной и Арджуной, именуемая:ЙОГА ПУТЕМ САНКХЬИ25

__________
3. 1 Побеждающий врагов.

5. 2 Учитель, духовный руководитель.

8. 3 Сура, духи света.

32. 4 По верованиям Индии, человек после смерти проходит через камалоку (чистилище) в сваргу, или дэвачан (рай, состояние блаженства). Человек же, совершивший подвиг, переходит прямо в сваргу, минуя камалоку.

39. 5 Санкхья, школа дуалистической философии, в которой неизменный духовный принцип (Пуруша) противопоставляется вечной материи (Пракрити), орудию духа. Здесь это слово употребляется как символ, это значит метод философский вообще.
6 Закон причин и последствий в человеческой жизни.

41. 7 Буддхи, начало духовное, употребляется в смысле просветленного разума.

42. 8 Индусы различают Веды (св. писания во мн. числе) от Вед’ы (в един. числе) — знания вечного, знания Бога. Веды заключают 4 книги, в которых отчасти выражается вечная мудрость Вед’ы. Поэтому индусы считают себя совершенно свободными исследовать вопросы духовные. В Индии полная свобода мысли. Насколько браманизм строг по отношению к внешней деятельности человека, настолько он терпим по отношению к внутренней работе мысли. Веду признают все; Вед придерживаются те или иные течения. Узкие, неразвитые люди не понимают Веду и признают только писание Веды. О них и говорит Кришна.

44. 9 Самадхи — состояние экстаза и слияния с высшим миром, которого йог достигает во время созерцания.

45. 10 Гуны — атрибуты или формы энергии, действующей через материю: Саттва (ритм, равновесие, гармония или чистота), Раджас (движение, деятельность или страсть) и Тамас (инерция, темнота, глупость).
11 Буквально: свободен от «пары противоположностей», т. е. от двойственности.

46. 12 Член высшей касты (жрецы и учителя). (Вариант: «Для познавшего Брахман…» — прим. ред.)

48. 13 К плодам деятельности.

49. 14 Буддхи.

50. 15 То есть отказывается от всяких плодов деятельности, даже праведной.

52. 16 То есть к прошлым и будущим св. Писаниям, Шрути.

53. 17 Соединение с Высшим Я (Атма); через которое совершается гармония с Божественном Волей.

56. 18 Он получает название муни, эпитет, прилагаемый к отшельникам, достигшим святости. Будда тоже назывался Шакья-Муни.

57. 19 Здесь вопрос не о равнодушии, а о победе над страстями.

59. 20 Предметы чувств отвращаются от человека, когда он отвергает их, но стремление к ним теряется, когда человек узрел Бога.

61. 21 Медитация в сидячей позе йога.

63. 22 Человек, теряя самообладание, делается рабом страсти. Страсть затемняет его разум, и человек отрывается от своего духовного центра, т. е. погибает.

72. 23 Состояние Брахмана, т. е. божественное состояние.
24 Высшее состояние сознания просветленного духа, слившегося с Богом, и потому наивысшая полнота бытия, доступная посвященному. По сравнению с обыденным сознанием, центр которого — наше малое земное «я», это состояние полноты сознания представляется как небытие.

25 То есть философского познания.

БЕСЕДА ТРЕТЬЯ

1. Арджуна сказал:
Если ты думаешь, что познание выше действия, о Джанардана, отчего побуждаешь Ты меня к такому ужасному делу?

2. Непонятной речью Ты смущаешь мое понимание; и поэтому поведай, могу ли я с уверенностью достигнуть блаженства?

3. Благословенный молвил:
На этом свете есть двоякий путь, как много было сказано и ранее, о безгрешный: единение санкхьев1 через познание и единение йогов через действие.

4. Человек не достигнет свободы отречением от действия и одним отречением не поднимется до совершенства.

5. Никто, даже на один миг, не может остаться истинно бездействующим, ибо все беспомощно влекутся к действию свойствами,2 от природы исходящими.

6. Владеющий своими органами чувств, но помышляющий о предметах чувств, такой человек с помутившимся разумом называется лицемером.

7. Но тот, кто мыслью овладел своими чувствами и свободно совершает карма-йогу3, тот достоин почитания.

8. Выполняй же праведные действия, ибо действие лучше бездействия; при бездействии невозможно поддержать даже собственного тела.

9. Мир скован действием, если оно совершается не ради жертвы; ради жертвы выполняй и ты свои действия, свободный от привязанности, о сын Кунти!

10. В далеком прошлом, когда актом жертвы из эманации Бога возникли люди, Господь4 сказал: «Жертвой размножайтесь; да будет она для вас источником желаний;

11. Ею питайте Светозарных, и да питают они вас! Питая друг друга, вы достигнете высшего блага.

12. Ибо питаемые жертвой, Светозарные ниспошлют вам желаемое». Воистину тот вор, кто на получаемые от них дары не отвечает дарами.

13. Праведные, питающиеся остатками от жертв, освобождаются от грехов; те же, которые заботятся о пище исключительно для себя, питаются грехом.

14. От пищи созидаются твари; от дождя происходит пища; дождь возникает от жертвы; жертва рождается от действия.

15. Знай, что от Брахмы5 происходит действие, и Брахма идет от Вечного. Поэтому вездесущий Брахман6 вечно пребывает в жертве.

16. Тот, кто на земле не следует вращению колеса, кто живет в грехе, наслаждается чувствами, тот живет напрасно, о Партха!

17. Но тот, кто обрел радость и удовлетворение в Высшем Я и счастлив лишь в нем — тот поистине совершил всё до конца.

18. Его не касаются более ни действие, ни бездействие в этом мире, и помыслы его не зависят ни от чего сотворенного.

19. И потому непрестанно, без привязанности, совершай должные действия, ибо воистину, свободно совершая действия, человек достигает Высочайшего.

20. Воистину деятельностью достиг Джанака и другие совершенства ранее других. Действуй и ты также во благо мира.

21. То, что делает великий человек, то делают и другие; его примеру следует народ.

22. Нет ничего в трех мирах, что бы Я должен был совершить или чего бы Я не достиг; и всё же Я пребываю в действии.

23. Ибо если бы Я не пребывал неустанно в действии, люди повсюду начали бы следовать моему примеру.

24. Мир был бы разрушен, если бы Я не совершал действий; Я стал бы причиной смешения каст и виной гибели народа.

25. От привязанности к действию действует немудрый, о Бхарата; мудрый же должен действовать без привязанности, ради блага мира.

26. Мудрый не должен смущать невежественных людей, привязанных к действию, но действуя в единении со мной, должен каждую деятельность делать привлекательной.

27. Все действия вызываются тремя свойствами природы. Обольщенное себялюбием, «я» думает: «Я есмь совершающий».

28. Но тот, о могущественный, кто знает сущность разделения свойств и действий, и помнит, что «гуны двигаются среди гун»7, тот не привязан.

29. Обманутые свойствами природы, люди привязаны к действию этих свойств. Человек совершенного знания не должен смущать тех, чье знание еще не совершенно.

30. Предоставив все действия мне, устремив свои мысли на Высочайшее Я, свободный от вожделений и себялюбия, исцелившись от душевной горячки, сражайся, Арджуна!

31. Те, которые неизменно следуют моему учению, исполненные веры и свободные от лукавства, те также освобождаются от действий.

32. А те, которые, хуля мое учение, не следуют ему, и которые лишены разума и познания, знай, что они обречены на погибель.

33. Даже мудрый человек поступает согласно своей природе; все существа следуют своей природе. К чему же насилие?

34. Влечение и отвращение к чувственным предметам коренятся в чувствах; не поддавайся ни тому, ни другому; воистину они препятствия на пути.

35. Собственный долг, даже самый скромный, лучше хорошо исполненного чужого долга. Лучше умереть, исполняя свою собственную дхарму, чужая дхарма полна опасности.

36. Арджуна сказал:
Но что толкает человека против воли к греху, о Варшнея? Воистину, его как бы толкает к нему неведомая сила.

37. Благословенный сказал:
Это — желание, это — гнев, рожденные от раджаса8; познай в нем вашего всеоскверняющего, всепожирающего врага на Земле.

38. Подобно пламени, облеченному дымом, подобно зеркалу, покрытому пылью, подобно зародышу, завернутому в амнионе, так Вселенная9 облечена Им.

39. Этим непрестанным врагом мудрого окутана и мудрость, в виде ненасытного, как пламя, желания.

40. Чувство, Ум и Чистый Разум считаются местом его пребывания; окутывая ими мудрость, желание смущает обитающего в теле.

41. И потому, овладев прежде всего чувствами, о лучший из Бхарат, убей это порождение греха, врага знания и мудрости.

42. Сказано, что чувства10 велики; выше чувств — ум; выше ума — Чистый Разум; воистину выше Чистого Разума — Он11.

43. Постигнув, что Он выше Чистого Разума, ограничив свое «я» Высшим Я, убей, о могучий, врага в образе труднопреодолимого желания.12Так в достославных Упанишадах благословенной Бхагавад-гиты, науки о Вечном, писании йоги, гласит третья беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:

ЙОГА ДЕЙСТВИЯ

__________
3. 1 Последователи религиозной философии Санкхья; в более общем смысле — люди рационалистического направления.

5. 2 Гуны, три свойства природы: движение, инерция и гармония, лежащие в основе всех мировых проявлений.

7. 3 Карма-йога — один из трех путей восточной мистики, ведущих к совершенству или к слиянию с Богом: Карма-йога — слияние путем деятельности, Бхакти-йога — путем любви и Джняна-йога — путем знания.

10. 4 Праджапати, Господь эманации; Господь существ.

15. 5 Брахма — лицо Индусской Троицы (Тримурти): Шива, Вишну, Брахма.
6 Брахман — Божество, синтез всех трех аспектов. Это слово также употребляется в смысле Непроявленного.

28. 7 Гуны, как органы чувств, двигаются среди гун, как объектов чувств.

37 8 Раджас.

38. 9 Вселенная — ЭТО в противоположность к «ТО», означающего Брахмана.
10 Индрии — прим. ред.

42. 11 Брахман.

43. 12 Кама — прим. ред.

БЕСЕДА ЧЕТВЕРТАЯ

1. Благословенный сказал:
Эту непреходящую йогу я поведал Вивасвану1; Вивасван передал ее Ману2; Ману сообщил ее Икшваку3,

2. Таким образом, друг от друга получили и узнали ее Цари-Мудрецы. Со временем эта йога пришла в упадок на земле, о Парантапа.

3. Эту древнюю йогу поведал Я ныне тебе, ибо ты предан мне и ты мой друг; в ней — высочайшая тайна.

4. Арджуна сказал:
Позднее родился Ты, ранее родился Вивасван; как же должен я понять, что Ты поведал ее с самого начала?

5. Благословенный сказал:
Много рождений в прошлом у меня и у тебя, о Арджуна! Я знаю их все, но ты не ведаешь своих, о Парантапа.

6. Хотя нерожденный и хотя мое Я, Владыка всего сущего, осеняющее мною созданную природу — вечно, Я всё же рождаюсь моей собственной властью.4

7. Воистину, когда дхарма приходит в упадок, о Бхарата, и воцаряется грех, тогда являюсь Я Сам.

8. Для защиты добрых, для поражения творящих зло, для прочного восстановления дхармы5, Я рождаюсь из века в век.

9. Кто таким образом знает суть моего божественного рождения и деятельности, тот, покидая тело, не воплощается вновь, а приходит ко мне, о Арджуна!

10. Освободившись от страсти, страха и гнева, преисполненные мною, ища убежище во мне, очищенные в огне мудрости6, многие вошли в мое существо.

11. Как люди идут ко мне, так и Я приветствую их, ибо путь, по которому люди идут со всех сторон, есть мой Путь, о Партха!

12. Те, которые стремятся к успеху в земных делах, жертвуют Светозарным; ибо в кратком временном человеческом мире успех рождается от деятельности.

13. Различным распределением природных свойств и действий, мною были произведены четыре касты: знай, что Я их Творец, хотя Я не действую и не истощаюсь.

14. И действия не влияют на меня, тот, кто знает меня таким, не связан действиями.

15. Зная это и стремясь к освобождению, наши предки всё же совершали действия; совершай же и ты действия, как их совершали древние в прошедшие времена.

16. «Что есть действие, и что бездействие?». Даже мудрые этим смущаются. И потому Я объясню тебе действие, познав которое, ты освободишься от греха.

17. Необходимо различать действие, познать незаконное действие и бездействие; таинствен путь действия.

18. Тот, кто может в действии видеть бездействие, и в бездействии — действие, тот — мудрый среди людей, тот уравновешен и тогда, когда совершает действия.

19. Тот, чьи начинания свободны от вожделений, чьи действия сгорели в огне мудрости, того разумные назвали Мудрецом.

20. Утратив привязанность к плодам деятельности, всегда довольный, не ища ни в ком опоры, он не творит кармы, даже если производит действия.

21. Не рассчитывая ни на что, владея своим умом и своим «я», отказавшись от всякого обладания, совершая действия лишь телесно, он не грешит.

22. Довольный достигнутым, свободный от пары противоположностей, не знающий зависти, уравновешенный в удаче и неудаче, он не связан и тогда, когда совершает действия.

23. Тот, кто утратил желания и освободился, чьи мысли покоятся в мудрости, кто совершает действия как жертву, — все деяния того растворяются бесследно.

24. Брахман — жертвенное возлияние; Брахман — очищенное масло, что приносятся Брахманом в огне Брахмана. С Брахманом сольется лишь тот, кто, совершая свои действия как молитву, посвящает их Ему7.

25. Некоторые йоги приносят жертву Светозарным; другие приносят жертву лишь в огне Брахмана.

26. Некоторые предают вслух и остальные чувства в жертву огням обуздания; другие приносят звук и другие предметы чувств в жертву огням, сжигающим чувственность.

27. Еще другие в зажженный мудростью огонь слияния, достигнутый самообузданием, ввергают как жертву все деятельности чувств и все жизненные отправления.

28. Иные отшельники и люди суровых обетов приносят в жертву всё, что имеют, другие — свои подвиги йоги, углубленного чтения и мудрости.

29. Другие выдыхание жертвуют вдыханию и вдыхание — выдыханию, сдерживая течение вдыханий и выдыханий и отдавшись пранаяме8.

30. Другие, воздержанные в пище, жертвуют свое жизненное дыхание дыханию жизни. Все они обладают совершенным знанием жертвы и жертвой освободились от греха.

31. Питающиеся жизнь-дающими9 остатками от жертвоприношения, соединяются с неизменным Брахманом. Не для того этот мир, кто не жертвует, тем более не для него мир иной, о лучший из Куру!

32. Многочисленны и разнообразны жертвы, воздаваемые перед лицом Брахмана; знай, что все они рождены от действия; познав это, ты будешь свободен.

33. Лучше всяких внешних жертв — жертвы мудрости, о Парантапа! В мудрости все действия завершаются в своей целости.

34. Познай это послушанием10, пытливостью и служением. Мудрецы и ясновидцы, проникшие в суть вещей, посвятят тебя в мудрость.

35. И познав это, ты больше не впадешь в такое смятение, о Пандава11, ибо ты узришь все существа без исключения в Едином и таким образом во мне.

36. И если ты даже величайший из грешников, на ладье мудрости ты всё же переплывешь пучину греха.

37. Как огонь, превращающий в пепел топливо, так и огонь мудрости сжигает все деяния дотла.

38. В мире нет лучшего горнила, чем мудрость; кто совершенен в йоге, тот в свое время находит ее в Высшем Я.

39. Исполненный веры обретает мудрость; обретает ее также и владеющий чувствами своими; достигнув же мудрости, он быстро достигает Неизреченного Мира.

40. Но невежественный, лишенный веры и в себе сомневающийся, идет к уничтожению; для сомневающихся нет ни этого, ни иного мира, ни счастья,

41. Кто йогой отрешился от действий, кто знанием отсек сомнение, кто повинуется лишь Высшему Я, того не могут связать действия, о Дхананджая.

42. И потому, мечом мудрости Высшего Я рассекая закравшееся в твое сердце сомнение, рожденное неведением, пребывай в йоге. Восстань, о Бхарата!Так в достославных Упанишадах благословенной Бхагавад-гиты, науки о Вечном, писании йоги, гласит четвертая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:

ЙОГА МУДРОСТИ

__________
1. 1 Вивасван — светильник, излучающий свет, Солнце; также эпитет Ману IV расы; чаще Вайвасвата.
2 Ману (здесь) — руководитель V, или арийской расы.
3 Икшваку — царский род Морья в Индии, из которого должен родиться Ману будущей расы.

6. 4 Эта власть — Майя, сила мысли, производящая формы, преходящие и оттого нереальные в сравнении с вечной Реальностью; отсюда Майя считается силой, производящей иллюзии.

8. 5 Дхарма и а-дхарма, ее противоположность, всё беспорядочное, идущее против порядка вещей.

10. 6 Тапас от «тап» — пламенное, как огонь, т. е. огненное усилие духа.

24. 7 Кто видит Вечного Бога под всем преходящим, только тот идет к Нему; все остальные остаются связанными с миром форм.

29. 8 Наука о дыхании, примененная к внутренней молитве.

31. 9 Амрита, нектар богов, пища бессмертия.

34. 10 Буквально: припадая к ногам Учителя.

З5. 11 Потомок рода Панду.

БЕСЕДА ПЯТАЯ

1. Арджуна сказал:
Отречение от действий ты восхваляешь, о Кришна, а также и йогу! Которое же из них лучше? Скажи мне об этом решительно.

2. Благословенный сказал: И отречение и йога посредством действия ведут к высочайшему счастью; но, воистину, йога превосходит отречение от действия.

3. Познай, как истинного аскета1 того, кто не ненавидит и не желает; свободный от пары противоположностей, о мощновооруженный, он без труда освобождается от оков.

4. Не мудрецы, а дети говорят о Санкхье и о йоге, как о чем-то различном; кто твердо установлен в одной из них, достигает плодов обеих.

5. Ступень, достигаемая последователями Санкхьи, достигается также и йогами. Тот зрит верно, кто видит, что Санкхья и йога составляют одно.

6. Но без йоги, о мощновооружённый, воистину трудно достигнуть отречения; йогой уравновешенный Муни быстро достигает Брахмана.

7. Тот, кто приведен в гармонию йогой, кто очистил себя, кто овладел собой, кто покорил себя Высшему Я, ставшему единым с другими Я, кто стал единым с Мировым Я, тот и действуя, остается неизменным.

8. «Я не действую», должен думать достигший гармонии и познавший Сущность вещей; даже взирая, слушая, ощущая, обоняя, принимая пищу, двигаясь, почивая, дыша,

9. говоря, давая, хватая, открывая и закрывая глаза, он утверждает: «Чувства двигаются среди предметов чувств».

10. Тот, кто действует, посвящая все свои действия Брахману, отрешившись от привязанности, тому грех не вредит, как не вредит вода листьям лотоса.

11. Отказавшись от привязанности, йоги действуют своим телом, душою, разумом и даже чувствами, ради очищения своего «я».

12. Уравновешенный, отрешившийся от плодов своей деятельности человек обретает Вечный Мир; неуравновешенный, побуждаемый желаниями, привязанный к плодам, находится в оковах.

13. Разумом отказавшись от действий, обитающий в теле властитель, спокойно пребывает в девятивратном граде2, не действуя и не вызывая действий.

14. От Господа вселенной не исходит ни вмешательства, ни действия, ни соединения действия с его плодом; тем не менее природа проявляется.

15. Не принимает Господь ни греха, ни праведности от кого-либо. Мудрость окутана неведеньем, и поэтому смертные заблуждаются.

16. Воистину, в ком неведенье уничтожено мудростью Высшего Я, для того мудрость, сияя подобно солнцу, Излучает Высочайшее3.

17. Думая о ТОМ, погруженные в ТО4, пребывающие в ТОМ, преданные лишь ТОМУ, мудростью уничтожившие свой грех, они идут туда, откуда нет возврата.

18. Мудрецы смотрят одинаково5 на брамана, украшенного ученостью и смирением, на слона, корову, собаку, и даже на того, кто ест собаку6.

19. Даже здесь, на земле, всё побеждается теми, чей разум уравновешен; воистину Брахман безгрешен и уравновешен; поэтому уравновешенные пребывают в Брахмане.

20. С установившимся ясным разумом, пребывающий в Брахмане и познающий Брахмана не радуется, получая приятное, и не волнуется, получая неприятное.

21. Тот, чье «я» не привязано к внешним прикосновениям и находит отраду в «Высшем Я», достигнув через йогу единения с Брахманом, тот вкушает непреходящую радость.

22. Радости, возникающие от соприкосновения, воистину — лоно страдания, ибо они имеют начало и конец, о Каунтея; не в них находит радость мудрый.

23. Тот, кто может еще здесь, на земле, до своего освобождения от тела, противостоять силе, рожденной желанием и страстью, тот достиг гармонии, тот счастливый человек.

24. Тот, кто счастлив внутри, кто радуется внутри, кто освещается изнутри, тот йог, становясь Брахманом, вступает в Нирвану Брахмана.7

25. Нирваны Брахмана достигают те Риши8, которые уничтожили свои грехи, освободившись от двойственности9, обуздали свое «я» и посвятили себя благу всех.

26. Освободившиеся от желания и страсти, покорившие свою природу, владеющие своими мыслями и познавшие себя, те близки к Миру Брахмана.

27. Отрешившись от внешних соприкосновений, устремив свой взор в средостение между бровями; упорядочив входящее и исходящее через ноздри дыхание.

28. Совершенно владея своими ощущениями, чувствами и Разумом, стремящийся лишь к освобождению мудрец, победивший навсегда желание, страх и гнев, воистину обрел для себя свободу.

29. Познав меня, как Вкушающего жертву и подвиг, как могучего Владыку всех миров и как Возлюбившего всё сущее, он обретает Мир.Так в достославных Упанишадах благословенной Бхагавад-гиты, науки о Вечном, писании йоги, гласит пятая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:

ЙОГА ОТРЕЧЕНИЯ ОТ ДЕЙСТВИЯ

__________
З. 1 Санньяси, неустанно отрешающийся, святой странник.

13. 2 Тело; называется «градом Брахмана».

16. 3 Брахман.

17. 4 ТО — БРАХМАН. Божественный Первоисточник Жизни, без предиката и без атрибутов. То, чему имени нет перед чем можно лишь благоговейно склониться.

18. 5 То есть видят Единую Божественную Суть за всеми проявленными формами.

6 Парии, не принадлежащие ни к одной касте, едят мясо; это считается большим грехом в Индии, так как мясо добывается убийством. Вследствие этого к ним относятся с большим презрением.

24. 7 В мир и блаженство Брахмана.

25. 8 Святые Индии.
9 Пары противоположностей.

БЕСЕДА ШЕСТАЯ

1. Благословенный сказал:
Кто деятельно исполняет свой долг, не рассчитывая на плоды своей деятельности, тот — санньяси1, тот — йог, а не тот, кто без огня и без обрядов.

2. Знай, о Пандава, то, что именуется отречением, и есть йога; не может стать йогом тот, кто не отрешился от желания, руководимого воображением.2

3. Для мудреца, стремящемся к йоге, действие является средством, для достигнувшего совершенной йоги — ясность является средством.

4. «Достигшим совершенной йоги» именуется тот, кто отрешившись от личных желаний, не привязан ни к чувственным предметам, ни к деятельности.

5. Да поднимет он свое «я» до своего Высшего Я и да не приходит он а отчаяние, ибо воистину Высшее Я — хотя и враг низшего «я», но также и друг его.

6. Высшее Я — друг низшего «я» того человека, который покорился своему Высшему Я; но для непокорившегося — Высшее Я становится воистину враждебным, подобно неприятелю.

7. Высшее Я того, кто покорил свое «я» и обрел мир, остается неизменным в холод и в жар, среди радости и скорби, среди почета и бесчестья.

8. Тот именуется истинным йогом, кто, удовлетворенный мудростью и знанием, остается, как на непоколебимой скале, чьи чувства обузданы, для кого и ком земли, и камень, и золото — одно и то же.

9. Тот превосходит всех, кто беспристрастно смотрит3 на любящих и на равнодушных, на друзей и врагов, на чужих и родных, на праведных и неправедных.

10. Пусть йог постоянно упражняется в йоге, пребывая в одиночестве, покорив свою мысль и свое «я», свободный от желания захвата.

11. Устроив в чистом месте твердое сиденье для себя, ни слишком высокое, ни слишком низкое, из положенных друг на друга полотна, кожи черной антилопы и травы куша.

12. Сосредоточив свой ум на одном, обуздав свою мысль и деятельность внешних чувств, пребывая спокойно на своем месте, пусть упражняется он в йоге ради ощущения своего «я».

13. Прямо и неподвижно держа тело, шею и голову, пристально устремив на кончик носа невидящий взор;4

14. С успокоенным «я», бесстрашный, твердый в обетах брахмачарья,5 обуздавший свой ум, погрузивший свою мысль в меня, пусть он, уравновешенный, стремится ко мне.

15. Так, пребывая в единении с Высшим Я и обуздав свой ум, йог достигает мира и высочайшего Блаженства6, которое пребывает во мне.

16. Воистину йога не для того, кто слишком много ест или совсем не ест, кто имеет склонность слишком много спать или бодрствовать, о Арджуна!

17. Йога уничтожает всякое страдание у того, кто водворил порядок в еде и развлечении и во всех своих действиях, а также в чередовании сна и бодрствования.

18. Когда его покоренная мысль, свободная от всех вожделений, сосредоточена лишь на Высшем Я, тогда о нем говорится: «Он приведен в гармонию».

19. Подобен лампе в безветренном месте, пламя которой не колышется, становятся тот йог, который покорил свой ум и пребывает в единении с Высшим Я.

20. То, в чем ум утихает, успокоенный упражнениями йоги; то, в чем он, узрев Высшее Я, через Него находит удовлетворение;

21. То, в чем человек находит высочайшую радость, доступную Разуму за пределами чувств, пребывая в чем он не удаляется от Реальности;

22. Достигнув чего, он не может представить себе ничего лучшего; пребывая в чем, его не потрясет даже самое тяжелое горе:

23. Такое расторжение связи со скорбью и должно познаваться как йога, отдаться этой йоге следует твердо и без колебаний.

24. Оставив все созданные воображением желания без остатка, разумом обуздав совокупность разбегающихся во все стороны чувств,

25. В стойкости пребывающим Разумом да достигнет он постепенного спокойствия; пребывая мыслью в Высшем Я, да изгонит он мысль о другом.

26. Сколько бы тревожный и непостоянный ум ни разбегался, обуздывай его постоянно и подчиняй его власти своего Высшего Я.

27. Высочайшая радость ожидает умиротворенного йога, ум которого успокоился и страстная природа которого покорена, кто стал безгрешен и подобен Брахману.

28. Кто привел в гармонию свое «я» и сбросил грех, тот йог легко испытывает беспредельное блаженство от соприкосновения с Брахманом.

29. Йогой приведенное в гармонию «я» видит Высшее Я пребывающим во всём сущем и всё сущее пребывающим в Высшем Я; всюду оно видит одно.

30. Тот, кто всюду видит меня и во мне видит всё, того Я никогда не покину, и он никогда не покинет меня.

31. Кто, утвердившись в единении, поклоняется мне, пребывающему во всём, тот йог живет во мне, каков бы ни был его образ жизни.

32. Видящий подобие Высшего Я во всём и через то познающий тождество всего, и приятного, и неприятного, тот считается совершенным йогом, о Арджуна!

33. Арджуна молвил:
Для этой йоги, которая, по Твоим словам, достигается познанием тождества всего, о Мадхусудана, я не вижу прочного основания в виду тревожности ума;

34. Ибо ум воистину беспокоен, о Кришна; он бурный, упорный и непокорный; мне думается, его так же трудно обуздать, как трудно сдержать ветер.

35. Благословенный сказал:
Без сомнения, о мощновооруженный, ум беспокоен и его трудно обуздать; но его можно покорить постоянным упражнением и бесстрастием.

36. Йога трудно достижима для не владеющего своим «я»; но кто покорился Высшему Я, тот может достигнуть ее верно направленной энергией, так думаю Я.

37. Арджуна сказал:
Но тот, кто не покорив себя, всё же полон веры, чей ум отвлечен от йоги и не способен сосредоточиваться на ней, по какому пути пойдет он, о Кришна?

38. Сбившись с обоих путей,7 неужели он, неустойчивый, уклонившийся от пути к Брахману, будет уничтожен подобно разорванному облаку, о Великомощный?

39. Рассей, о Кришна, окончательно мое сомнение; ибо кроме Тебя никто не может разрушить его.

40. Благословенный молвил:
О сын Притхи, ни здесь, ни в будущем мире нет уничтожения для него; воистину никогда стремящийся к правде не пойдет по пути зла, возлюбленный мой!

41. Достигнув миров праведных и оставаясь в них бесчисленные века, отпавший от йоги рождается вновь в чистом и благословенном семействе;

42. Или даже может родиться в семье мудрых йогов; но трудно достигается такое рождение в этом мире.

43. Там он снова обретает достигнутую в предыдущей жизни способность слияния с духом,8 и снова начнет стремиться к совершенству, о радость Куру.

44. Усилиями предыдущей жизни он устремляется непреодолимо. Воистину даже тот, кто лишь пожелал познать йогу, и тот уже переступил за пределы Вед.

45. Но тот йог, который ревностно стремится, который очистился от грехов и многими воплощениями достиг совершенства, тот идет к Высшему Пути.

46. Йог выше аскетов, даже выше мудрецов, йог выше человека действия; посему стань ты йогом, о Арджуна!

47. И среди всех йогов того Я считаю выше всех, который исполнен веры в меня и своим сокровенным Я, пребывая во мне, поклоняется мне.Так в достославных Упанишадах благословенной Бхагавад-гиты, науки о Вечном, писании йоги, гласит шестая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:

ЙОГА САМООБУЗДАНИЯ

__________
1. 1 Аскет-подвижник, который не зажигает жертвенного огня и не совершает жертвоприношений и церемоний; но это отсутствие внешних обрядов, без истинного отречения, еще не дает настоящего санньяси, святого странника.

2. 2 Санкальпа, способность строить планы на будущее.

9. 3 То есть одинаково добр и спокоен со всеми.

13. 4 Дело идет о внутреннем взоре, а не о физических глазах.

14. 5 Брахмачарья дает обет целомудрия.

15. 6 Нирваны.

38. 7 То есть с пути нормальной эволюции, по которому идет всё человечество, и с пути ускоренной эволюции, на который вступает йог.

43. 8 Йога состоит в способности слияния низшего с высшим Я человека. Для этого внутреннее его внимание из сферы чувственно-интеллектуальной должно перейти в мир духовный (буддхи). Этим начинается духовное достижение.

БЕСЕДА СЕДЬМАЯ

1. Благословенный сказал:
Мыслью устремленный ко мне, о Партха, выполняющий йогу, обретший приют во мне, выслушай, как ты несомненно можешь прийти к конечному познанию меня.

2. Раскрою перед тобой знание и мудрость во всей их полноте; если познаешь их, не останется для тебя здесь ничего, требующего познания.

3. Среди тысячи людей едва ли один стремится к совершенству; среди успешно стремящихся едва ли один знает меня в сущности моей.

4. Земля, вода, огонь, воздух, эфир, душа и Разум1, а также самость2, — таково восьмеричное разделение моей природы3.

5. Такова моя низшая природа. Познай мою иную природу, высшую, которая есть элемент жизни, о мощновооруженный, посредством которой держится мир.

6. Познай в ней лоно всего сущего. Я есмь источник возникновения вселенной, и во мне исчезает она.

7. Нет ничего выше меня, о Дхананджая. Всё нанизано на мне, как жемчужины нанизаны на нити.

8. Я — и вкус воды, о сын Кунти, Я — и блеск луны и солнца, и Священное Слово4 в Ведах, и звук в эфире, и мужество в людях.

9. Я — чистый запах земли и свет огня; Я — жизнь всего сущего и подвиг подвижников.

10. Познай меня как вечное семя всего сущего, о Партха! Я — мудрость одаренных Разумом и блеск всех великолепных вещей.

11. Я — сила сильных, свободных от вожделения и страсти. Во всех существах Я — не противное дхарме желание, о повелитель Бхарат.

12. Знай, что и гармоничные, и деятельные, и ленивые натуры,5 — все от меня; воистину, не Я в них, а они во мне.

13. Весь этот мир, введенный в заблуждение тремя названными свойствами, исходящими от трех гун, не знает меня, Неисчерпаемого, стоящего над ними.

14. Воистину трудно проникнуть через покров этой божественной Майи, созданной тремя гунами; приближающиеся ко мне переступают эту иллюзию.

15. Творящие зло, заблуждающиеся, худшие среди людей, не приходят ко мне; Майа6 лишает их мудрости, и они предаются природе демонов7.

16. Есть четыре вида праведных, поклоняющиеся мне, о Арджуна: страдающие, жаждущие мудрости, ищущие личных достижений и мудрые, о Владыка Бхарат!

17. Их всех превосходит уравновешенный и беззаветно преданный мне мудрец; воистину Я дорог превыше всего для мудрого, и он дорог мне.

18. Все они благородны, но мудрого Я почитаю подобным себе; слившись со своим Высшим Я, он устремлен ко мне, на Верховный Путь.

19. В конце многих рождений исполненный мудрости приходит ко мне; «Васудева8 есть всё», — говорит тот, который обладает трудно достижимыми качествами Махатмы.9

20. Те, мудрость которых развеяна желаниями, обращаются к иным источникам Света10, прибегая к внешним обрядам, соответствующим их собственной природе.

21. Я упрочу веру каждого, кто поклоняется таким источникам с непоколебимою верой.

22. Проникнутый этой верой, он молится и получает из того источника, но дарование ему желаемого блага идет от меня.

23. Воистину недолговечен плод, принадлежащий неразумным. Поклоняющиеся иным источникам Света идут к этим источникам, а возлюбившие меня идут ко мне.

24. Лишенные мудрости считают мою непроявленную Природу проявленной, не ведая моей высшей природы, непреходящей, исполненной славы.

25. Скрытый в моей творческой иллюзии11, не всеми познаюсь Я. Заблуждающийся мир не знает меня, нерожденного, вечного.

26. И прошедшие, и настоящие, и будущие существа знаю Я, о Арджуна, но меня не знает никто.

27. Благодаря иллюзии двойственности, возникшей от притяжения и отталкивания, о Бхарата, всё сущее странствует по вселенной в полном заблуждении, о Парантапа!

28. Но люди чистых дел, у которых грех пришел к концу, — они, освобожденные от обманчивой двойственности, поклоняются мне, верные обетам своим.

29. Стремясь к освобождению от рождения и смерти, прибегая ко мне, они пришли к познанию Брахмана, к полному познанию Высшего Я и всякого действия.

30. Те, которые знают меня как познание элементов12, как познание Светозарных13 и как познание жертвоприношения14, те, гармоничные в душе, познают меня воистину в час ухода15 своего.Так в достославных Упанишадах благословенной Бхагавад-гиты, науки о Вечном, писании йоги, гласит седьмая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:

ЙОГА РАСПОЗНАЮЩЕГО ВЕДЕНИЯ

__________
4. 1 Буддхи.
2 Ахамкара.

3 Пракрити, материя в самом широком смысле, включающая всё, что обладает протяжением. «Высшая Пракрити», о которой говорится в следующем стихе, называется иногда Дайвипракрити, Свет Логоса.

8. 4 Священное слово (Ом), творческий Глагол, Пранава.

12. 5 То есть те, в которых преобладает одна в из трех космическими сил, гун: саттва — гармония, раджас — энергия, страстность, тамас — инерция, неподвижность.

15. 6 Иллюзия.
7 Асуры, противоборствующие божественным силам, Сурам.

19. 8 Одно из имен Кришны как представителя Вишну.
9 Махатма — великая душа, совершившая путь Богочеловеческий.

20. 10 К Дэвам. 25. 11 Йога-Майа, творческая сила Божественной йоги, так как всё существующее есть мыслеобразы Единого.

30. 12 Адхибхута.
13 Адхидайва.
14 Познание через внешний культ и поклонение.
15 Смерти.

БЕСЕДА ВОСЬМАЯ

1. Арджуна сказал:
Что есть Брахман, что — Самопознание и что — Действие, о лучший из людей? Что объявлено как знание Элементов и что названо знанием Светозарных?

2. Что есть знание Жертвы и как познаётся она у воплощенного, о Мадхусудана? И как тот, который покорился своему Высшему Я, познает Тебя в час кончины своей?

3. Благословенный сказал:
Неразрушимый и Высочайший есть БРАХМАН; Его истинная природа именуется Самопознанием; эманация, которая производит рождение существ, именуется Действием1.

4. Знание элементов касается моей преходящей природы, а знание Светозарных касается жизнедающей энергии2, знание Жертвы свидетельствует обо мне, как о носителе тела; о лучший из живущих.

5. И тот, кто сбрасывая с себя тело, в час кончины думает лишь обо мне одном, тот несомненно вступает в мое Существо.

6. К тому существу, о котором человек думает в час кончины, о сын Кунти, к нему он идет, как к сродному своей природе.

7. Поэтому помни обо мне непрестанно и сражайся. Душой и Разумом пребывая во мне, ты несомненно придешь ко мне.

8. Уравновешенный йогой, с мыслями, не разбегающимися по сторонам, пребывая в постоянном размышлении, о Партха, человек идет к высшему божественному Духу.

9. Кто думает о Древнем, Всеведущем, Владыке мира, о Том, что менее наименьшего, об опоре всего, невообразимом по форме, сияющем подобно солнцу за пределами мрака;

10. Кто в час кончины, со стойким разумом и утвердившись в преданности, погружается в созерцание, сосредоточив жизненное дыхание в средостении между бровями, — тот направляется к этому высочайшему божественному Духу.

11. Путь, который знатоками Веды объявлен нерушимым, на который вступают достигшие самообладания и освободившиеся от страсти, к которому стремятся брахмачарьи, этот Путь объясню тебе вкратце.

12. Замкнув все врата3, разум заключив в сердце, сосредоточив жизненное дыхание в голове, погрузившись в йогу,

13. Кто покидает свое тело, повторяя односложное «ОМ» Брахмана и думая обо мне, тот достигает высочайшего пути.

14. Кто постоянно думает обо мне, не мысля ни о чем другом, тот уравновешенный йог, о Партха, легко достигает меня.

15. Придя ко мне, эти Великие Души более не возвращаются к рождению в преходящие обители скорби; они достигли высочайшего совершенства.

16. Миры, начиная с мира Брахмы4, являются и исчезают, о Арджуна; но тот, кто пришел ко мне, о сын Кунти, тот более не знает рождения.

17. Кто знает День Брахмы, длящийся тысячу веков, и его Ночь, завершающуюся в тысячу веков, тот знает День и Ночь.

18. Из непроявленного вытекает всё проявленное при зачатии Дня; при наступлении Ночи оно растворяется в Том, имя которому Непроявленный.

19. Это множество существ, снова и снова проявляющихся, исчезает при наступлении Ночи; с наступлением Дня они, согласно закону, неизбежно являются вновь, о Партха!

20. Воистину, превыше этого Непроявленного есть иное вечное Непроявленное, которое остается во время разрушения всех существ.

21. Это непроявленное именуется «Неразрушимое»; Оно называется Высшим Путем. Достигшие Его, более не возвращаются. Это моя высочайшая обитель.

22. Он, высочайший Дух5, о Партха, достигается непоколебимой преданностью ЕМУ одному, в котором пребывают все существа и через которого проявилось всё Это.6

23. То время, когда уходящие7 йоги более не возвращаются, а также то, когда они возвращаются, о нем Я объявляю тебе, о царственный Бхарат!

24. Уходя при огне, при свете дня, во время прибывающего месяца, в течение шести месяцев северного пути (солнца), йоги, знающие Брахмана, идут к БРАХМАНУ.

25. Уходя в дыму, в ночное время, при ущербе месяца, в течение шести месяцев южного пути (солнца), йоги, обретая лунный свет,8 возвращаются.

26. Свет и Мрак, таковые два вечные пути мира; по одному идет тот, кто не возвращается, по другому идет тот, кто возвращается вновь.

27. Зная эти два пути, о Партха, йог не впадает в смущение. Будь же всегда тверд в йоге, о Арджуна!

28. Все плоды заслуг, которые Веды связывают с жертвоприношениями, подвигами, а также милостыней, над всех этим поднимается йог, владеющий познанием; он идет к высочайшей и древнейшей Обители.Так в достославных Упанишадах благословенной Бхагавад-гиты, науки о Вечном, писании йоги, гласит восьмая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:

ЙОГА НЕРУШИМОГО ВЫСОЧАЙШЕГО БРАХМАНА

__________
3. 1 Карма.

4. 2 Пуруша, активный аспект божественной природы.

12. 3 Врата тела — органы чувств.

16. 4 Проявленный Бог.

22. 5 Пуруша.
6 «Это» — вселенная, в противоположность «Тому», Источнику всего.

23. 7 Переход из физического в иной мир.

25. 8 То есть лунное или астральное тело. Пока последнее не побеждено, человек неизменно рождается вновь.

БЕСЕДА ДЕВЯТАЯ

1. Благословенный сказал:
Тебе, не осуждающему, Я объявлю эту сокровеннейшую Тайну, мудрость, соединенную с знанием, познав которую ты освободишься от греха.

2. То — царственная Наука, царственная Тайна, высочайший Очиститель; интуицией познаваемая, по мере возрастания праведности легко выполняемая, она сохраняется навсегда.

3. Отрицающие это знание1, о Парантапа, не достигнув меня, возвращаются на путь этого мира смерти.

4. Мною — в моем непроявленном виде — проникнут весь этот мир; все существа имеют корень во мне, но Я не имею корня в них.

5. Но и не во мне одном корень всех существ; воззри на мою царственную йогу! Поддерживая все существа, но не имея корня в них, мое Я не перестает их питать.

6. Подобно тому, как могучий ветер, носящийся всюду, коренится в Эфире2, так и всё сущее коренится во мне; знай это.

7. В конце мирового проявления, о Каунтея, все существа поглощаются моей низшей Природой3; при начале новой кальпы4 Я снова произвожу их моей Эманацией.

8. Скрытый в Природе, которая произошла от меня же, её силою Я снова и снова произвожу это множество беспомощных существ.

9. И не связывают, о Дхананджая, эти действия меня, пребывающего в бесстрастии, непривязанного к действиям.

10. Под моим началом Природа высылает движущееся и неподвижное; вот отчего, о Каунтея, вращается вселенная.

11. Безумцы презирают меня, когда Я облекаюсь в человеческий образ, не ведая моей высшей природы, великого Владыки всего сущего;

12. С тщетными надеждами, с пустыми делами и пустым знанием, лишенные разума, они разделяют лживую, животную, демоническую природу5.

13. Воистину, о Партха, Великие Души, разделяющие мою Божественную Природу, познав меня неколеблющимся умом, поклоняются мне, непреходящему Источнику всего сущего.

14. Всегда превознося меня, стойкие в подвигах и обетах, простираясь передо мной, всегда уравновешенные, они поклоняются мне с любовью.

15. Другие также, принося в жертву мудрость свою, поклоняются мне, как Единому, Многообразному и Вездесущему.

16. Я — приношение6; Я — жертва; Я — дары предкам; Я — зажигающая трава; Я — мантра; Я также и масло, и огонь, и само жертвоприношение.

17. Я — Отец вселенной, Мать, Вседержитель, Предок, непознанный Источник Святости, Священное Слово7, а также три Веды8.

18. Я — Путь, Супруг, Господин, Свидетель, Обитель, Убежище, Возлюбивший, Начало, Распадение, Основание, Сокровищница, непреходящее Семя.

19. Я даю тепло; Я задерживаю и насылаю дождь; Я — бессмертие, а также смерть; Я — бытие и небытие9, о Арджуна.

20. Знающие три Веды, пьющие Сому10, очищенные от греха, поклоняющиеся мне жертвою, молящие у меня пути к небесам, по достижении святой обители Владыки11 Светозарных, они вкушают на небе от их божественных пиров.

21. Насладившись обширным небесным миром, изжив свою святость12, они снова вступают в мир смертных. Следуя предписанной тремя Ведами Дхарме, предаваясь желаниям, они обретают преходящее.

22. Тем же, которые поклоняются мне одному, не думая о другом, которые всегда уравновешены, Я дарую полную безопасность.

23. И те, которые поклоняются с полной верой другим Светозарным, они также поклоняются мне, о сын Кунти, хотя и не по предписанному издревле закону.

24. Воистину, все приносимые жертвы вкушаются мной, ибо Я Господь, но они не знают моей сути и потому отпадают.

25. Поклоняющиеся Светозарным идут к Светозарным, поклоняющиеся предкам13 идут к предкам; те, которые поклоняются силам природы14, идут к духам природы; но мои поклонники идут ко мне.

26. Если кто с благоговением приносит мне в жертву лист, цветок, плод или воду, Я принимаю то от подвигающегося, как дар благоговейной любви.

27. Что бы ты ни делал, что бы ты ни ел, что бы ни приносил в жертву или в дар, какой бы подвиг ни совершал ты, о Каунтея, всё это делай, как приношение мне.

28. Так освободишься ты от оков деяний, рождающих добрые и дурные плоды; уравновешенный йогой отречения, ты, освобожденный, придешь ко мне.

29. Я один и тот же для всех существ; нет для меня ненавистного или приятного. Но, воистину, те, которые поклоняются мне с благоговением, те во мне, и Я также в них.

30. Даже если самый грешный поклоняется мне нераздельным сердцем, тот также должен считаться праведным, ибо он решил праведно.

31. Быстро станет он исполнителем долга и направится к вечному миру; знай, о Каунтея, что с любовью поклоняющийся мне никогда не погибнет.

32. Все, которые нашли убежище во мне, о Партха, хотя бы они были грешного происхождения, женщины, вайшьи15 и даже шудры16, они также направляются на Высочайший Путь.

33. Насколько же более — святые браманы и благоговейно преданные мне царственные риши. Посему пребывая в этом преходящем безрадостном мире, поклоняйся мне.

34. На меня устремляй свой ум; будь предан мне; жертвуй мне; поклоняйся мне; достигнув таким образом гармонии с высшим Я, ты придешь ко мне, твоей высочайшей цели.Так в достославных Упанишадах благословенной Бхагавад-гиты, науки о Вечном, писании йоги, гласит девятая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:

ЙОГА ЦАРСТВЕННОЙ НАУКИ И ЦАРСТВЕННОЙ ТАЙНЫ

__________
3. 1 Закон духа.

6. 2 Акаша, космический эфир.

7. 3 Пракрити, космическая материя.
4 Период деятельности, период проявления.

12. 5 Природу асур, не светлых, противящихся воле Бога.
16. 6 Крашу, особый вид ведической жертвы.
17. 7 Аумкара, обладающее творческой силой, священное слово Аум (Ом).
8 Три Веды: Ригведа (гимны); Самаведа (священные песни); Яджурведа (молитвы, сопровождающие жертвоприношение). Четвертая Веда (Атхарваведа) часто не поминается, как дополнительная.

19. 9 Сат и Асат, последняя пара противоположностей, за которой пребывает лишь Единое. Переводится также как Реальное и Нереальное.

20. 10 Напиток, дававшийся в древние времена посвященным перед тем, как они впадали в транс. Символ посвящения и экстаза (самадхи). Сок сомы играет роль в ритуалах.
11 Индры, Бога богов и ангелов.

21. 12 То есть истощив свою естественную награду, плоды своих добрых деяний.

25. 13 Питри.
14 Элементам, бхута, духи природы.

32. 15 Принадлежащие к касте торговцев ремесленников и земледельцев.

16 Принадлежащие к касте слуг. В древней Индии было 4 касты: шудры, вайшьи, кшатрии (воины) и браманы (священники). Первая учила послушанию, вторая — разумной деятельности, третья — мужеству и бескорыстию, четвертая — сверхличному служению.

БЕСЕДА ДЕСЯТАЯ

1. Благословенный сказал:
Снова, о мощновооруженный, услышь мое высочайшее слово, которое Я объявлю тебе, любимому, ради блага твоего.

2. Не знают моего происхождения ни сонмы Светозарных, ни сонмы великих Риши, ибо Я, воистину, — начало всех Светозарных и всех великих Риши.

3. Кто среди смертных знает меня, Нерожденного, Безначального, великого Господа вселенной, тот, не подверженный заблуждениям, освобождается от всякого греха.

4. Разум, мудрость, отсутствие иллюзии, всепрощение, правда, самообладание, спокойствие, удовольствие, страдание, бытие, небытие, страх, а также бесстрашие;

5. Незлобивость, ровность, довольство, подвижничество, дела милосердия, слава и бесславие, — таковы разновидные признаки существ, происходящих от меня.

6. Семь великих Риши, древние Четыре1, а также Ману, родились от моей природы и моего разума; от них произошел этот род.

7. Кто знает по существу это мое превосходство и йогу мою, тот приведен в гармонию устойчивой йогой; в этом не должно быть никакого сомнения.

8. Я — Родоначальник всего; всё развивается от меня; понимая так, мудрые поклоняются мне с пламенным чувством.

9. Устремив свои мысли ко мне, всей своей жизнью сокровенно пребывая во мне, просветляя друг друга, постоянно беседуя обо мне, они довольны и радостны.

10. Этим всегда уравновешенным и с любовью поклоняющимся, Я дарую йогу распознавания2, посредством которой они достигают меня.

11. Из сострадания к ним, пребывая в их Высшем Я, Я уничтожаю сияющим светильником мудрости их неведением рожденную темноту.

12. Арджуна молвил:
Высочайший Брахман, высочайшая Обитель, высочайшая Чистота, ты — вечный божественный Человек, первичное божество, Нерожденный, Господь наш!

13. Все Риши провозглашали Тебя, также и святейший из святых Нарада3, также и Асита4, и Девала5, и Вьяса6; а ныне Ты сам поведал мне то же.

14. Я считаю истинным всё, что Ты говоришь мне, о Кешава. Твое проявление, о благословенный Господь, непостижимо ни для Светозарных, ни для Данавов7.

15. И Ты Сам знаешь Себя лишь через Себя, о Совершенный!8 Ты — источник всех творений, Господь всего сущего, Светозарный из Светозарных, Правитель вселенной!

16. Удостой поведать мне, ничего не тая, о Твоей божественной славе, в которой Ты пребываешь, воистину, проникая все миры.

17. Как мне познать Тебя, о йог, непрестанным размышлением? В каких аспектах должен я мыслить Тебя, о Благословенный Господь?

18. Подробно поведай мне снова о твоей йоге и славе, о Джанардана; воистину никогда не насыщусь я, внимая твоим жизнь дающим словам.

19. Благословенный сказал:
Будь благословен! Тебе Я поведаю мою божественную славу в ее главных чертах, о лучший из Куру; подробностям о ней нет конца.

20. Я — Атма, что пребывает в сердцах всего сущего, о Гудакеша, Я — начало, сердцевина, а также и конец всех существ.

21. Из сыновей Адити9 Я — Вишну10; из всех сияний Я — лучезарное Солнце; из ветров Я — Глава ветров11; из всех созвездий Я — Луна.

22. Из Вед Я — песнопение12; из Светозарных Я — Индра; из чувств Я — ум; из всех живых существ Я — сознание13.

23. Среди Рудр14 Я — Шанкара; Я — князь демонов и гениев15; из небожителей16 Я — Агни17; из высоких гор Я — Меру18.

24. Познай во мне, о Партха, и Главу священнослужителей домашнего очага Брихаспати19; из военачальников Я — Сканда20; из озер Я — океан.

25. Из великих Риши Я — Бхригу21; из речей Я — единый слог22; из жертвоприношений Я — приношение безмолвных повторений23; из неподвижных вещей Я — Гималая.

26. Из всех дерев Я — древо познания24; из божественных Риши Я — Нарада25; из божественных музыкантов26 Я — Читрарата27; из совершенных мудрецов Я — Муни Капила28.

27. Из всех коней знай меня, нектаром рожденного, как Уччайшраву29; среди царственных слонов Я — Айравата30; среди людей Я — Монарх.

28. Из оружия Я — громовой удар; из коров Я — Камадук31; из зарождающих Я — Кандарпа32; из змей Я — Васуки33.

29. Из Нагов34 Я — Ананта35; из обитателей морей Я — Варуна36; из предков Я — Арьяман37; из правителей — Яма38.

30. Из Дайтиев Я — Прахлада39; из счетчиков Я — Время; из диких зверей Я — царь животных40; из птиц Я — Вайнатея41.

31. Из очищающих стихий Я — ветер; из воинов Я — Рама; из рыб Я — Макара; из рек Я — Ганга.

32. Творениям Я — начало, конец, а также середина, о Арджуна. Из наук Я — наука о «Божественном Я»; Я же и красноречие ораторов.

33. Из букв Я есмь буква А, Я же связь в сложных сочетаниях42; Я также — вечное Время; Я — многоликой Вседержатель.

34. Я и всепоглощающая Смерть и происхождение всего грядущего; а из женских качеств Я — слава, процветание, речь, память, ум, стойкость, прощение.

35. Из гимнов Я — Брихатсаман43; из поэтических размеров Я — Гайатри44; из месяцев Я — Маргаширша45; из времен года Я — цветущая весна.

36. Я — и в игре плутующих, и в великолепии великолепных вещей; Я — победа; Я — решимость; и Я — правда правдивых.

37. Из потомков Ясу46 Я — Васудева47; из Пандавов48 Я Джананджая49; из Муни Я — Вьяса50; из бардов Я — Ушана51

38. Я — скипетр правителей; Я — государственность стремящихся к победе; Я — безмолвие тайн; Я есмь знание познающих.

39. И всё, что есть семя всего сущего, это — Я, о Арджуна; и нет ничего движущегося или неподвижного, что могло бы существовать вне меня.

40. Нет границ моим божественным силам, о Парантапа. Всё объявленное тебе — лишь пояснение к бесконечной Славе моей.

41. Всё, что славно, хорошо, прекрасно и могущественно, познай, что всё это лишь ничтожная часть Славы моей.

42. Но к чему тебе знание всех этих подробностей, о Арджуна? Отдав частицу Себя на проявление этой вселенной, Я остаюсь.Так в достославных Упанишадах благословенной Бхагавад-гиты, науки о Вечном, писании йоги, гласит десятая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:

ЙОГА ЦАРСТВЕННОЙ ВЛАСТИ

__________
6. 1 Четыре Кумары, девственника-юноши, стоящие на высочайшей ступени оккультной иерархии, правящей землей. (Субба Роу даёт здесь другую трактовку: «Семь великих Риши и четыре предыдущих Ману, разделяющие мою природу, родились из моего ума, от них же произошёл человеческий род мира.» Имеются в виду четыре ману предыдущих коренных рас — прим. ред.)

10. 2 Будхи-йога.

13. 3 Известный мудрец и подвижник Индии.
4 Асита — сын Бхарата и Риши, мудрец.
5 Девала — также мудрец.
6 Вьяса — мудрец, собравший Веды, автор Махабхараты.

14. 7 Данавы — полубоги в греческом смысле слова.

15. 8 Пурушотаттма.

21. 9 12 сыновей Адити, матери богов.
10 Второе лицо Тримурти, Индусской Троицы.
11 Маричи, глава ветров, рожденный мыслью Брамы.

22. 12 Самаведа.
13 Четана.

23. 14 Могучие; небесное воинство, рожденное Брамой. 15 Якши и ракшасы.
16 Васу.
17 Павака, Агни, символ проявленного Бога, 2-го лица Тримурти браманизма и вместе с тем Дух Огня. (Вообще есть три огня, третаагни. В космическом огне они существуют как электрический огонь (видьют), солнечный огонь (джотхи) и огонь трения или земной огонь (павака) — прим. ред.)
18 Священная гора, Обитель Богов.

24. 19 Буквально: домашних священнослужителей, т. е. отцов семейств.
20 Мифический предводитель богов.

25. 21 Мудрец, сын Варуны, один из семи Риши.
22 Священное слово ОМ.
23 Джапа, молчаливо повторяющаяся молитва.

26. 24 Ашваттха.
25 Знаменитый мудрец и подвижник Индии.
26 Гандхарвы.
27 «Имеющая сияющую колесницу». Имя музыкантши, пребывающей в раю Индры.
28 Мудрец-подвижник, основатель одной из 6 философских школ Веданты. 27. 29 Уччайхшравас, белый конь Индры.
30 Айравата, слон Индры.

28. 31 Камадхук, корова желания.
32 Кама, страсть или земная любовь.
33 Васуки, царь змей.

29. 34 Мистический змей, с человеческим ликом, живущий в подземном царстве. Так звали Учителей Мудрости.
35 Ананта, царь Нагов.
36 Бог морей.
37 Арьяман, первый арий.
38 Яма, бог смерти.

30. 39 Прахлада, имя знаменитого дайтья — получеловеческого существа (его история изложена в первой книге Вишну-пураны — прим. ред.)
40 Лев. 41 Вайнатея, Гарушмет, птица-вещун, сын Вината, царь-птицы. На ней летают Вишну и Кришна.

33. 42 Двандва, сочетание двух букв в санскрите.

35. 43 Брихатсаман, главный гимн.
44 Гаятри, древняя молитва, имеющая глубокое мистическое значение; размер ее приближается к нашему гекзаметру.
45 Маргаширша, первый и десятый месяц года, когда Луна стоит в 3-м своем доме.

37. 46 Вришни, потомки Ясу, род Кришны.
47 Васудэва, сам Кришна.
48 Пандава, название одного из индусских кланов.
49 Дхананджая, потомок Панду, из рода Арджуны.
50 Вьяса, составитель Вед. Муни — Мудрецы.
51 Ушана, победитель в сражениях.

БЕСЕДА ОДИННАДЦАТАЯ

1. Арджуна сказал:
Это слово о сокровеннейшей Тайне, именуемой «Высочайший Атман», Ты поведал мне из сострадания; этим рассеялось мое неведение.

2. О происхождении и разрушении всех существ слышал я от Тебя, о Лотосоокий, слышал я также о непреходящем величии Твоем.

3. Каким Ты описываешь себя, о великий Господь, я жажду узреть тебя, твой всемощный образ, о лучший из существ!

4. Если Ты думаешь, что я достоин видеть его, Господи, яви мне свое вечное Я, о Владыка Йоги!

5. Благословенный молвил:
Созерцай, о Партха, мою форму, столикую, тысячевидную, божественную, разнообразную по цвету и очертаниям.

6. Созерцай Адитьев1, Васу2, Рудр3, двух Ашвинов4, а также Марутов5; созерцай бесчисленные, до сих пор невиданные чудеса, о Бхарата.

7. Созерцай в моем теле, о Гудакеша, всю вселенную, со всем, что движется и что неподвижно, со всем, что ты жаждешь узреть.

8. Но, воистину, ты не в силах созерцать меня этими твоими глазами; божественные очи дарую тебе. Воззри на мою царственную йогу.

9. Санджая сказал:
Молвив это, о Царь, великий Господь Йоги, Хари6, явил Арджуне царственную форму свою7.

10. С бесчисленными устами и очами, во многих чудесных явлениях, с бесчисленными божественными украшениями, с многообразным поднятым божественным оружием;

11. Облаченный в божественные одежды и ожерелья, помазанный божественными благоуханными маслами, всечудесный беспредельный Бог, с обращенными всюду ликами.

12. И если бы сияние тысячи солнц одновременно вспыхнуло на небе, таким великолепием могла бы сиять слава этой Великой Души8.

13. В Ней Арджуна увидел всю вселенную, разделенную на множество частей, соединенных воедино в теле Бога Богов.

14. Тогда он, Дхананджая, потрясенный изумлением, с волосами, вставшими дыбом, склонил голову перед Богом и, сложив благоговейно руки, заговорил.

15. Арджуна сказал:
Внутри твоей формы, о Бог, я вижу богов, все виды существ и каждый с отличием своим; Брама, Господь, и под Ним его чудесный лотос-престол, и все Риши, и Мудрости Змии из породы высокой.

16. С руками, грудями, устами, очами без счета. Всюду я вижу Тебя; беспредельны твои проявленья. Источник, начало, середину, конец Твоей славы, Господь без конца, без границ, не могут узреть мои очи.

17. Сиянье твое, бесконечный твой блеск вездесущий, твой диск, и венец, и тиару я зрю; подобный огню, пламенея, как солнце, слепящее взор, стремишь Ты потоки лучей с небес необъятных.

18. Превыше всех мыслей моих, неизменный Господь, Высочайший Ковчег, изливающий творчества силу, Вечной Дхармы бессмертный Хранитель, ЧЕЛОВЕК, Пребывающий вечно: таким мыслит ум мой Тебя.

19. Без конца, середины, начала; беспределен по силам, Твои руки без счета, словно солнца и луны — очи твои! Когда ж лик твой я зрю, как жертвенный пламень загорается Он и славой своею сжигает миры.

20. Тобой лишь одним наполняются небо и земли, и всё, что незримо простерлось меж ними; весь мир триединый пред Тобой трепещет, Могучий, пред твоим страх наводящим проявленным Ликом.

21. В Тебя вступают сонмы Светозарных, сложив в благоговейном страхе руки, взывают все к Тебе, и воинство святых, поющих Тебе славу9, слагают песнопенья, которые звучат и наполняют мир.

22. И тьмы низших духов, сыны Адити, Васу, и гении, также и светлые Духи, которых нельзя перечислить, тьмы Мудрецов и Святых, а также ракшасов могучих. Все, восхищенные, полные страха, глядят на Тебя.

23. Увидев Твой образ могучий с очами и ртами без счета, со многими чревами и рядом страх наводящих зубов, с бесчисленным множеством рук и ступней, увидев то, так же, как я — миры все трепещут.

24. Как радуга, переливаясь яркими цветами, касаешься Ты сводчатых небес. С отверстыми устами, вращая необъятные зрачки очей, Ты проникаешь трепетом всё Существо мое. Взирая на Тебя, слабеет моя сила… уходит мой покой…

25. Подобно времени сверкающим мечам виднеются ряды твоих зубов, грозящих посреди раскрытых страшных челюстей. Увидя то, не знаю я, куда укрыться мне от вида твоего. О пощади, Господь! Ты, мощное прибежище миров!

26. Дхритараштры10 сыновья, и с ними множество царей из разных стран: и Бхишма, Дрона, и Сути царственный сын, из вражеских станов обоих весь храбрых витязей цвет, —

27. Все спешно устремились в отверстые уста Твои. Сверкают в них ряды страх-наводящих зубов; как жернова могучие, всех воинов, захваченных меж ними, они дробят, мгновенно превращая в прах.

28. Как воды рек стремительно и шумно несутся с яростью в великий океан, так устремляются могучие те люди, цари земли, в Твои отверстые, палящие уста.

29. Как моль, неудержимо ускоряя свой полет, летит в огонь, чтобы погибнуть в нем, так и они стремятся в страшные уста, чтобы исчезнуть в них, найти там смерть.

30. Всё поглощая впереди и позади, со всех сторон огни бессчетных языков твоих испепеляют всех. Наполнено пространство славою твоей; пылает мир в огне твоих всепожирающих лучей, о мой Господь!

31. Твою Суть мне открой! Твой вид так безмерно страшит! Я падаю ниц пред Тобой! Пощади, я молю, о могучий Господь! Что сокрыто в Тебе, я стремлюсь познать, твоя внешняя жизнь ужасает меня.

32. Благословенный Господь сказал:
Я — Время, что несет отчаяние в мир, что истребляет всех людей, являя свой закон на их земле. Никто из воинов, которые, готовясь к битве, строились в ряды, не ускользнет от смерти; ты один не перестанешь жить.

33. И потому восстань! И достигай ты славы для себя, одолевай врагов и наслаждайся мощью царства своего! Моею волею они уже поражены; ты дай лишь внешний вид, срази их лишь рукой своей.

34. Уже и Дрона, и Бхишма, и Джаядратха, и Карна, и воины все, что явились сюда, обречены они все на погибель свою: бейся ж без страха, Арджуна, рази! И победа на поле сражения будет твоя.

35. Санджая сказал:
Услышав те слова, что произнес Господь, дрожа и простираясь ниц, венчанный вождь, от страха заикаясь и склонив лицо, так к Кришне обратился вновь.

36. Арджуна сказал:
В песнопеньях и гимнах, славословя тебя, ликуют по праву миры, взирая на светлую славу твою; ужасаясь при виде твоем, убегают все демоны прочь, а сонмы святых простираются ниц пред тобой.

37. И как им не падать пред высочайшим Единым! Первопричина! Превышающий всех без изъятья Богов! Бесконечный! Господь светлых Сил, всех миров Покровитель! Непреходящий! Ты — и Бытие и Небытие11, неизреченное ТО!

38. Из Богов нет выше Тебя, Старший из всех человеков, Высочайший Ковчег всего, что живет; Обитель горняя! Тобой проникнута Вселенная, О Познаваемый и Познающий, она вмещается вся в образе твоем.

39. Ты — Вайю12, Яма13, Агни14 и луна, Отец, Варуна15, Предок16 всех живых; тысячеустая хвала Тебе и Слава! Слава! И вновь бесконечная Слава Тебе!

40. Все ниц во прахе пред Тобой простерлись, все со всех сторон; ни силе нет Твоей границ, ни власти — измеренья, Ты всё вмещаешь, ибо Сам Ты — Всё.

41. И если я, считая тебя другом, по недомыслью восклицал: О Кришна! О Ядава! О мой друг! — то делал я, не ведая величья Твоего; беспечно предавался порывам сердца моего;

42. И если, отдыхая и шутя, в игре, за трапезой, или в веселья час, не проявлял я должной меры почитания к Тебе, наедине с Тобой, или среди толпы друзей, молю Тебя, прости мой грех, о благостный Господь!

43. Отец миров, всего, что движется и что стоит, достойней, чем славнейший из Гуру, нет ничего подобного Тебе! Кто превзойдет Тебя? Кому во всех мирах соперничать со Славою Твоей?

44. И вот я падаю в благоговеньи пред Тобой, молюсь Тебе; благослови меня! Будь мне Отцом, будь другом мне, как любящий к возлюбленной — будь так терпим ко мне.

45. Я видел Твою славу, до меня незримую никем; от радости и ужаса трепещет моя грудь. И я молю Тебя: прими былой Твой вид! О пощади, Господь Богов, Прибежище миров.

46. В сверкающем венце и с царственным жезлом в руках! Я жажду видеть прежнего Тебя; яви любимый и знакомый образ Твой, сокрой для смертного невыносимое сторукое явление Твое!

47. Благословенный Господь сказал:
Арджуна, милостью моей ты познал тот высочайший образ мой, всепроникающий и вечный, что раскрывается лишь в йоге, лишь в слиянии со мной, которого никто, кроме тебя, не видел никогда.

48. Ни милосердья подвиги, ни знанье Вед, ни приношенья жертв, ни подвиги аскетов, ни знаний глубина, ничто раскрыть не в силах тот сокровенный образ мой, что видел ты.

49. Смущение свое и ужас погаси, не бойся, что узрел ты страшный образ мой, забудь свой страх, возвесели свой дух. Воззри на облик мой, знакомый для тебя!

50. Санджая сказал:
Молвив эти слова, Васудева17 явил снова свой собственный образ18 и утешил потрясенного Арджуну. Махатма принял снова свой кроткий вид.

51. Арджуна сказал:
Вновь созерцая Твой кроткий человеческий образ, о Джанардана, я снова прихожу в себя, и возвращается ко мне обычная моя природа.

52. Благословенный молвил:
Эту форму мою, на которую ты взирал, очень трудно перенести. Воистину, Боги постоянно жаждут узреть ее.

53. И не может никто увидеть меня таким, каким ты видел меня, хотя бы и знал он все Веды, и предавался подвижничеству, и приносил подаянья и дары.

54. Одной лишь благоговейной любви доступно такое созерцание, Арджуна; лишь любви дано созерцать меня в моей сокровенной Сути и слиться со мною, о Парантапа.

55. Тот, кто делает всё во имя мое, для кого Я — высочайшее благо, кто предан мне, свободный от привязанности, недоступный вражде, тот приходит ко мне, о Пандава.Так в достославных Упанишадах благословенной Бхагавад-гиты, науки о Вечном, писании йоги, гласит одиннадцатая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:

ЙОГА СОЗЕРЦАНИЯ ВСЕЛЕНСКОЙ ФОРМЫ

__________
6. 1 Адитьи, 7 сыновей Адити, матери Богов.
2 Васу, представители небесной иерархии.
3 Рудры, полубоги.
4 Ашвины, божественные близнецы, боги зари.
5 Маруты, духи стихий, боги ветра и бури.

9. 6 2-е лицо индусской Тримурти.
7 Ишвара, Логос.

12. 8 Махатма.

21. 9 Свасти, т.е. да будет конечная цель всех проявлений — Свет. Славословие.

26. 10 Слепой царь, сыны которого сражаются на поле Курукшетра (см. предисловие).

37. 11 Сат-асат.

39. 12 Бог ветра.
13 Бог смерти.
14 Бог огня.
15 Бог воды.
16 Праджапати, Отец существ.

50. 17 Эпитет Индры, применяемый к Кришне.
18 Признак аватары — способность проявлять себя, как Логос.

БЕСЕДА ДВЕНАДЦАТАЯ

1. Арджуна сказал:
Кто более подвинут в йоге: те ли, которые, всегда уравновешенные, поклоняются Тебе, или те, которые поклоняются Непроявленному Вечному?

2. Благословенный молвил:
Те, которые, устремив свой ум на меня, всегда уравновешенные, исполненные высшей веры, поклоняются мне, те в моих глазах более совершенны в йоге.

3. Те, которые поклоняются непреходящему, Неизреченному, Непроявленному, Вездесущему, Неисповедимому, Неизменному, Незыблемому, Вечному,

4. Победившие чувства свои, с равным спокойствием относящиеся ко всему, радующиеся благу всех, те также обретают меня.

5. Труднее достижение для тех, чьи мысли устремлены на Непроявленного; ибо трудно воплощенному достигнуть пути Непроявленного.

6. Тех же — воистину, — которые, отрешившись от всех действий, не отвлекаясь ничем, сосредоточиваются на мне, всецело отдавшись йоге и мне поклоняясь,

7. Тех поднимаю Я быстро над океаном жизни и смерти, о Партха, ибо душою они пребывают во мне.

8. Устреми свои мысли на меня, погрузи свой Дух1 в меня; тогда ты будешь воистину жить во мне.

9. Но если ты не в состоянии сосредоточить свою мысль на мне, — пытайся достигнуть меня йогой упражнения2, о Дхананджая.

10. Если ты не способен и на постоянные упражнения, сосредоточься на служении мне; исполняя все действия ради меня, ты достигнешь совершенства.

11. Если же ты неспособен и на это, найди приют в слиянии со мною и, обуздав свое «я», откажись от плодов своей деятельности.

12. Мудрость лучше постоянного упражнения; медитация лучше мудрости; отречение от плодов деятельности выше медитации; ибо за отречением следует мир немедленно.

13. Тот, кто не испытывает вражды ни к какому существу, кто настроен дружественно и сострадательно, без привязанности и эгоизма, уравновешенный среди радости и скорби, всепрощающий,

14. Всегда довольный, уравновешенный, с покоренным «я», решительный, посвятивший мне Разум и мысли свои, тот преданный ученик мой, дорог мне.

15. Тот, от кого мир не отвращается, и кто не отвращается от мира, свободный от тревог радости, нетерпения и страха, тот дорог мне.

16. Тот, кто ничего не ищет, кто чист, искусен, бесстрастен, свободен от тревоги, кто отказался от всех предприятий, тот, преданный ученик мой, дорог мне.

17. Тот, кто не предается ни радости, ни ненависти, кто не печалится и не желает, отрекшийся от добра и зла, исполненный преданности, тот дорог мне.

18. Равный к другу и недругу, одинаковый в славе и бесчестии, в тепле и холоде, в счастьи и несчастьи, свободный от привязанности,3

19. Одинаково встречающий похвалы и упреки, молчаливый, довольный всем, бездомный, твердый в мыслях, исполненный преданности, такой человек дорог мне.

20. Воистину, все разделяющие эту жизнь-дающую мудрость4, исполненные веры, для которых Я — высочайшая цель, которые поклоняются мне, те дороги мне превыше всего.Так в достославных Упанишадах благословенной Бхагавад-гиты, науки о Вечном, писании йоги, гласит двенадцатая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:

ЙОГА БЛАГОГОВЕЙНОЙ ЛЮБВИ5

__________
8. 1 Буддхи.

9. 2 В медитации (абхьяса-йога — прим. ред.).

18. 3 То есть свободный от привязанности к форме.

20. 4 Амрита-дхарма.

5 Бхакти-йога (иначе переводится как «йога преданного служения» — прим. ред.)

БЕСЕДА ТРИНАДЦАТАЯ

1. Арджуна сказал:
Материю и Дух1, а также Поле и Познающего Поле, мудрость и всё, что необходимо познать, это желал бы узнать я, о Кешава.

2. Благословенный молвил:
Это тело, о сын Кунти, именуется Полем; того, кто познал его, Мудрецы называют «Познавшим Поле».

3. Узнай меня, как «Познавшего Поле» во всех Полях, о Бхарата. Истинное знание Поля, а также знание Познавшего Поле, — это именуется мною Мудростью.

4. Каково это Поле и чему оно подобно, как оно изменяется и откуда оно, и кто Он2, и какова его сила, это ты теперь услышь кратко от меня.

5. На разные лады воспевали его святые в различных гимнах и вещих словах Брахма-сутры3, исполненных разума.

6. Великие Элементы, Индивидуальность4, Разум5, а также Непроявленное, десять чувств и одно, и пять пастбищ чувств;6

7. Желание, отвращение, радость, страдание, тело, ум, устойчивость, — всё это являет собою Поле и его изменения.

8. Смирение, непритязательность, незлобивость, всепрощение, прямота, служение учителю, чистота, стойкость, самообладание,

9. Бесстрастное отношение к предметам чувств, а также отсутствие эгоизма, проникновение в страдание и зло рождения, смерти, старости и болезни,

10. Отсутствие привязанности, отсутствие отождествления себя с сыном, женой, домом и страной, и постоянное душевное равновесие среди желанных и нежеланных событий.

11. Непоколебимая безраздельная преданность мне путем йоги, тяга к уединению, отсутствие удовольствия в обществе людей.

12. Постоянство в Мудрости Брахмана7, понимание цели истинной мудрости, — всё это признано Мудростью; всё остальное — неведение.

13. Открою тебе то, что должно быть познано; что, познанное, приводит к бессмертию, — безначального высочайшего Брахмана, который не может быть назван ни Бытием, ни Небытием,

14. Всюду имея руки и ноги, очи, головы и уста, всеведующее ТО пребывает в мире, обнимая всё;

15. Сверкающее всеми способностями чувств, не имея чувств; не связанное ни с чем и поддерживающее всё; свободное от трех свойств8 и пользующееся этими свойствами;

16. Вне и внутри всех существ, двигающихся и неподвижных, неуловимое по своей тонкости; всегда вблизи и всё же в недоступной дали, таково невыразимое ТО.

17. Не разделенное среди существ и всё же пребывающее порознь в каждом, ТО познается как Опора всего сущего; Оно и поглощает, и производит.

18. О ТОМ, о Свете всех светов говорится, что Оно пребывает за пределами тьмы; Мудрость, Мудростью познаваемая и Мудростью достигаемая, пребывающая в сердце всех.

19. Таковы Поле, Мудрость и Предмет Мудрости в кратком изложении. Познав их, преданный мне ученик вступает в мое Существо.

20. Познай, что и Дух9, и Материя10 одинаково не имеют начала; познай также, что все изменения и все свойства (гуны) возникают от Материи.

21. Материя именуется причиною причин и последствий; Дух именуется причиною восприятия радости и скорби.

22. Пребывая в Материи, Дух пользуется свойствами, рожденными от Материи; привязанность к гунам есть причина его рождений в хороших и дурных лонах.

23. Обозревающий и разрешающий, поддерживающий и вкушающий, великий Владыка, а также Высочайшее Я11: так именуется в теле высочайший Дух.

24. Кто таким образом знает Дух и Материю с её качествами, в каких бы условиях он ни был, он не подлежит более рождению.

25. Некоторые созерцают свое Высшее Я в своем «я», соединяясь с Ним посредством медитации; другие — посредством санкхья-йоги12, иные — посредством карма-йоги13.

26. Также и те, неведущие, которые слыша о том от других, искренно поклоняются, они также переступают порог смерти, укрываясь в убежище св. Писаний.

27. Какое бы существо не родилось, неподвижное или подвижное, знай, о лучший из Бхарат, что оно родилось от соединения Поля с «Познавшим Поле».

28. Кто видит высочайшего Господа, непогибающего в погибающем, равно пребывающего во всех существах — кто так видит, тот видит воистину.

29. Кто воистину видит единого Господа, одинаково пребывающего всюду, тот своим низшим «я» не разрушает Высшее Я и благодаря этому вступает на Высочайший Путь.

30. Тот, кто видит, что все действия исполняются лишь Материей, Дух же остается бездействующим, тот воистину видит.

31. Когда он постигает, что многообразное бытие существ коренится в Едином и исходит от Него, тогда он достигает Брахмана.

32. Без начала и без атрибутов непогибающее и Высочайшее Я, хотя и пребывает в теле, о Каунтея, но оно не действует и не подлежит воздействию.

33. Как вездесущий эфир14 по своей тонкости не подлежит воздействию, так и Высочайшее Я, пребывающее в теле, не подлежит воздействию.

34. Как единое солнце освещает весь этот мир, так и Владыка Поля озаряет всё Поле, о Бхарата.

35. Кто оком мудрости различает эту разницу между Полем и Познавшим Поле, и знает про освобождение существ от Материи, тот идёт к Высочайшему.15Так в достославных Упанишадах благословенной Бхагавад-гиты, науки о Вечном, писании йоги, гласит тринадцатая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:

ЙОГА РАСПОЗНАВАНИЯ МЕЖДУ ПОЛЕМ И ПОЗНАВШИМ ПОЛЕ

__________
1. 1 Пракрити и Пуруша.

4. 2 Кшетраджня, т.e. Познавший Поле.

6. 3 Краткие изречения из Вед, относящиеся к Брахману.

6. 4 Ахамкара.
5 Буддхи.
6 Пять органов чувств, пять органов деятельности, ум и объекты, воспринимаемые каждым из пяти чувств.

12 7 Адхьятма, см. VII.29.

16. 8 Три гуны: движение, инерция, ритм, естественные свойства природы.

20. 9 Пуруша.
10 Пракрити.

23. 11 Вселенское Я.

26. 12 То есть путем знания.
13 Единение, достигаемое путем бескорыстной деятельности.

33. 14 Акаша.

35. 15 В переводах Безант и Каменской по какой-то причине первый пункт не имеет номера, и таким образом нумерация оказывается сдвинута — всего получается 34 пункта. Здесь для удобства пользования ссылками использована общепринятая нумерация. — Прим. ред.

БЕСЕДА ЧЕТЫРНАДЦАТАЯ

1. Благословенный сказал:
Снова объявлю Я тебе высочайшую Мудрость, наилучшую из всех; познав её, все Мудрецы направлялись к высшему Совершенству.

2. Кто нашел убежище в этой Мудрости и приобщился к моей природе, тот более не рождается даже при возникновении Вселенной и не погибает при распадении её1.

3. Мое лоно — великий Брахман; в него помещаю Я семя; отсюда происходит рождение всех существ, о Бхарата.

4. В каких бы лонах ни рождались смертные, о Каунтея, БРАХМАН — их истинное лоно, Я же — производящий их Отец.

5. Гармония, Движение, Инерция, таковы свойства, которые рождаются от Материи; они крепко привязывают к телу нерушимого Обитателя тела, о мощновооруженный.

6. Из этих свойств Гармония, по своей незапятнанной чистоте, здоровой и светлой, привязывает влечением к мудрости, о безгрешный.

7. Знай, что Движение, природа которого есть желание, знай, что оно — источник привязанности к жизни и жажды её, о Каунтея, сковывающий Обитающего в теле влечением к действию.

8. Инерция же, неведеньем рожденная, вводит в заблуждение всех воплощенных; она связывает небрежностью, беспечностью и ленью, о Бхарата.

9. Гармония привязывает к счастью, движение привязывает к действиям, о Бхарата. Инерция же, окутав собою мудрость, приковывает к беспечности.2

10. Когда побеждены Движение и Инерция, торжествует Гармония, о Бхарата. Когда же побеждены Гармония и Инерция, тогда берет верх Движение; а когда побеждены Движение и Гармония, тогда воцаряется Инерция.

11. Когда свет мудрости излучается из всех врат тела, тогда да познают, что начинает возрастать Гармония.

12. Алчность, стремительность, предприимчивость, мятежность, желание — все эти качества рождаются от возрастания Движения, о лучший из Бхарат.

13. Темнота, застой, беспечность, а также заблуждение рождаются от возрастания Инерции, о радость Куру!

14. Если в час распадения тела в воплощенном преобладает Гармония, тогда он вступает в чистые миры безгрешных, великих Мудрецов.

15. Если в этот час преобладает Движение, воплощенный рождается среди привязанных к действию; умирая в состоянии Инерции, он рождается в лоне неразумных.

16. Говорится, что плод праведного действия гармоничен и чист; воистину, плод страсти есть страдание, плод же инерции есть неведение.

17. От Гармонии рождается мудрость, от Движения жадность; беспечность же и заблуждение происходят от Инерции, а также и неведение.

18. Пребывающие в Гармонии возносятся вверх; страстные остаются на среднем уровне, неподвижные спускаются вниз, окутанные наихудшими качествами.

19. Когда прозревший не видит иных причин деятельности, кроме трех свойств природы, и познаёт ТО, превышающее все свойства, тогда он вступает в Мое Бытие.

20. Когда обитающий в теле поднялся над тремя свойствами природы, от которых произошли все тела, тогда, освобожденный от рождения, смерти, старости и скорби, он пьет воды бессмертия3.

21. Арджуна сказал:
Как отличить того, кто поднялся над тремя свойствами, о Господи? Каково его поведение, и как он освобождается от этих трех свойств?

22. Благословенный молвил:
Тот, о Пандава, кто не отвращается от света, от исходящей энергии или даже от заблуждения, когда они налицо, и не желает их, когда их нет;

23. Кто, пребывая в безразличии, не потрясается свойствами природы и, говоря: «гуны действуют», стоит неподвижно в стороне;

24. Уравновешенный в радости и скорби, уверенный в себе, для которого ком земли, камень и золото равны, одинаковый с любимым и нелюбимым, твердый, неизменный среди похвал и осуждений.

25. Равный в чести и бесчестии, одинаковый с другом и недругом, отказавшийся от всех предприятий, — о таком человеке говорится, что он поднялся над тремя свойствами.

26. И тот, кто служит мне исключительно йогой преданности, тот, поднявшись над тремя свойствами, делается достойным стать БРАХМАНОМ.

27. Ибо Я есть обитель Брахмана и источник неистощимого нектара бессмертия, извечной праведности4 и беспредельного блаженства.Так в достославных Упанишадах благословенной Бхагавад-гиты, науки о Вечном, писании йоги, гласит четырнадцатая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:

ЙОГА ОСВОБОЖДЕНИЯ ОТ ТРЕХ СВОЙСТВ

__________
2. 1 Здесь речь идет о новом периоде творчества, о проявленной Вселенной (манватара) и о её возвращении в непроявленное состояние (пралайа).

10. 2 Раджас (движение, энергия, страсть), Тамас (инертность, невежество), Саттва (гармония, ритм).

20. 3 Амрита.

27. 4 Дхармы.

БЕСЕДА ПЯТНАДЦАТАЯ

1. Благословенный сказал:
С корнями вверх, с ветвями вниз, Ашваттха1, именуется неразрушимым; его листья — гимны; кто это знает, тот знаток Вед2.

2. Вниз и вверх простираются его ветви, питаемые тремя свойствами природы; его почки — предметы чувств; [другие] его корни растут вниз, разветвляясь; они — оковы действия в мире человеков.

3. Не здесь может быть познана его форма, или его конец, или его происхождение, или место его корней; когда сильным мечом свободы от привязанности срубается это глубокоукоренившееся дерево,

4. Тогда настает пора искать Путь, с которого нет возврата. Воистину, Я иду к тому Первичному Духу3, от которого изошла первая энергия.

5. Освободившись от гордости и заблуждения, победив грех привязанности, непрерывно пребывая в сокровенном Атмане4, отделавшись от желаний, освободившись от «пары противоположностей», которые известны нам как радость и страдание, — тот шествует безошибочно по нерушимому Пути.

6. На этом Пути не светят ни солнце, ни луна, ни огонь; вступив на него, более не возвращаются; это — моя высочайшая Обитель.

7. Частица Меня самого, ставшая в мире живых существ бессмертным Духом5, собирает вокруг себя чувства, из которых ум есть шестое, облеченное в материю.

8. Когда Господь обретает тело, а также покидая его, Он схватывает чувства и ум и уносит с собой, как ветер уносит благоухания цветов.

9. Заключенный в ухе, глазе, в органах осязания, обоняния и вкуса, а также и в уме, Он воспринимает предметы чувств.

10. Заблуждающиеся не видят Его, когда Он уходит или пребывает, или воспринимает, увлекаемый гунами; имеющие очи мудрости видят Его.

11. Также и йоги, подвизаясь, видят Его, пребывающим в Атмане; но неразумные, хотя бы и подвизающиеся, не видят Его, ибо их «я» не очищено.

12. Знай, что великолепие, исходящее от солнца, которое озаряет весь мир, которое пребывает и в луне, и в огне; знай, что это великолепие идет от меня.

13. Проникнув в почву, Я поддерживаю все существа своей жизненной силой, и став упоительной Сомой6, Я питаю все растения;

14. Став Огнем Жизни,7 Я нахожу приют в телах живых существ, и соединившись с дыханиями жизни,8 Я перевариваю четыре вида пищи.

15. Я пребываю в сердцах всех и от меня происходят память и мудрость, а также отсутствие их. Я — то что познается в Ведах; и Я же «знаток Вед», а также создатель Веданты.

16. В этом мире живут две силы: разрушимая и неразрушимая; разрушимая живет во всех существах, неизменная называется неразрушимой.

17. Высочайшая же Сила9 есть воистину Другая, объявленная как высочайший Атман, как тот непреходящий Господь, который, проникая собою всё, поддерживает три мира.

18. Потому, что Я за пределами разрушимого и также выше неразрушимого, Я признан в Веде Высочайшим Духом10.

19. Кто, не впадая в заблуждение, признаёт меня таким Высочайшим Духом, тот, всепознавший, поклоняется мне всем существом своим, о Бхарата.

20. Так было дано мною это наисокровеннейшее учение, о безгрешный. Познавший его стал просветленным и совершил свою задачу, о Бхарата.Так в достославных Упанишадах благословенной Бхагавад-гиты, науки о Вечном, писании йоги, гласит пятнадцатая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:

ЙОГА ДОСТИЖЕНИЯ ВЫСОЧАЙШЕГО ДУХА

__________
1. 1 Ашваттха, священное фиговое дерево, символ жизни. Символ также иерархии Небесной.
2 То есть высшее ведение, в отличие от Вед, св. книг, в которых Веда раскрывается. Веда — единая, Вед — четыре. (Считается, что Веда Вьяса перед началом кали-юги создал существующую версию Вед, разделив единую Веду на четыре согласно потребностям этой юги — прим. ред.)

4. 3 Первичному Человеку (Пуруше).

5. 4 Джива, частица жизни Вселенского Духа, ставшая индивидуальностью.

7. 5 Высшее Я.

13. 6 Буквально: «став водяной луной»; по смыслу: «сделавшись соком»; сома — напиток, извлекаемый из растения сома, — употребляется в ритуалах. Она символ экстаза и посвящения.

14. 7 Вайшванара.
8 Прана и апана.

17. 9 Пуруша.

18. 10 Пурушотаттма.

БЕСЕДА ШЕСТНАДЦАТАЯ

1. Благословенный сказал:
Бесстрашие, чистота жизни, постоянство в йоге Мудрости, милостыня, самообладание, жертва и изучение св. Писаний, подвижничество и прямота;

2. Незлобивость, правдивость, отсутствие гнева, отречение, миролюбие, отсутствие коварства, сострадание к живым существам, отсутствие алчности, кротость, скромность, постоянство;

3. Величие, всепрощение, великодушие, чистота, отсутствие зависти и гордости, — таковы черты того, кто рожден с божественными качествами, о Бхарата.

4. Лицемерие, заносчивость и самомнение, гнев, а также грубость и невежество принадлежат тому, кто рожден с демоническими качествами1, о Партха!

5. Божественные качества ведут к освобождению, демонические — к рабству. Не скорби, о Пандава, ты рожден с божественными качествами.

6. Двояко творческое проявление в этом мире: божественное и демоническое; божественное было подробно поведано тебе, услышь от меня, о Партха, каково творчество демоническое.

7. Демонические люди не знают ни настоящей энергии, ни настоящего воздержания, ни чистоты, ни даже порядочности, и в них нет правды.

8. Они говорят: «Вселенная без правды, без основы, без Бога; она рождена от взаимного сцепления и возникает лишь от чувственной причины».

9. Люди таких воззрений, поработившие себя малым разумом, являются врагами мира и жестокими действиями разрушают его.

10. Отдаваясь ненасытным желаниям, исполненные тщеславия, надменности и самообольщения, держась вредных взглядов в заблуждении своем, они действуют с нечистыми намерениями.

11. Отдаваясь безмерным заботам, которые кончаются смертью, считая удовлетворение своих желаний высшей целью, уверенные, что этим кончается всё;

12. Связанные сотнями оков ожидания, отдаваясь похоти и гневу, они добиваются неправедными путями накопления богатств ради чувственных наслаждений.

13. «Сегодня я этого достиг, а той цели я достигну завтра; это богатство уже мое, а то будет моим в будущем».

14. «Я убил этого врага, и других я также убью. Я владыка, я наслаждающийся, я достиг совершенства, силы и счастья».

15. «Я богат и знатен; кто может сравниться со мной? Я буду приносить жертвы, буду давать милостыни, буду наслаждаться». Так заблуждаются немудрые.

16. Смущенные многочисленными мыслями, запутанные в сети заблуждения, отдавшиеся утолению своих желаний, они падают в ад нечестивых.

17. Самодовольные, упрямые, исполненные гордости и опьяненные богатством, они совершают лицемерные жертвы, противные духу Писаний.

18. Предаваясь эгоизму, любоначалию, высокомерию, сладострастию и гневу, эти злые ненавидят меня в чужих телах и в своих собственных.

19. Этих ненавистников, исполненных низости и жестокости, Я всегда ввергаю в нечистые, демонические чрева.

20. Попадая в демонические чрева, рождение за рождением окутанные заблуждением, стремясь не ко мне, о Каунтея, они опускаются на самый низ бездны.

21. Трояки врата этого ада, в котором погибает их «я»: чувственность, злоба и жадность; поэтому человек должен отказаться от этих трех.

22. Освободившись от этих трех врат мрака, человек творит свое собственное благо, о сын Кунти, и достигает высочайшей цели.

23. Но кто, пренебрегая предписаниями св. Писаний, следует голосу желания, тот не достигнет ни совершенства, ни счастья, ни высшей цели.

24. И потому да будут для тебя св. Писания указанием того, что ты должен делать и чего не должен делать. Познав, что повелевают св. Писания, ты в этом мире должен согласовать свои действия с ними.Так в достославных Упанишадах благословенной Бхагавад-гиты, науки о Вечном, писании йоги, гласит шестнадцатая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:

ЙОГА РАСПОЗНАВАНИЯ МЕЖДУ БОЖЕСТВЕННЫМ И ДЕМОНИЧЕСКИМ

__________
4. 1 Асурическими. Асуры — враги светлых Духов.

БЕСЕДА СЕМНАДЦАТАЯ

1. Арджуна сказал:
Каково состояние тех, о Кришна, которые исполнены веры, но пренебрегают правилами, предписанными св. Писаниями? Находятся ли они в состоянии чистоты, страсти или мрака?

2. Благословенный молвил:
Трояка по природе своей бывает прирожденная вера воплощенного: чистая, страстная и темная. Слушай о них.

3. Вера каждого слагается по природе верующего, о Бхарата. Человек соответствует своей вере; какова его вера, таков он сам.

4. Чистые поклоняются Богам; страстные — гномам1 и великанам2; остальные, темный люд3, поклоняются призракам4 и сонму духов природы.5

5. Знай, что налагающие на себя аскетические подвиги, не предписываемые Писанием, предающиеся тщеславию и себялюбию, толкаемые силою своих желаний и страстей,

6. Неразумные, терзающие элементы, из которых состоят их тела, а также меня, пребывающего внутри них, знай, что их решение от демонов6.

7. Пища, приятная для каждого, также трояка, как и жертва, как аскетические подвиги и милостыня. Услышь от меня, в чем их различие.

8. Пища, от которой возрастает жизненность, чистота, энергия, здоровье и жизнерадостность настроения, сочная, маслянистая, питательная и приятная, та пища дорога чистым.

9. Страстные жаждут пищи горькой, кислой, соленой, слишком горячей, едкой, сухой и жгучей, которая причиняет боль, страдание и болезнь.

10. Черствая, безвкусная, испорченная и гнилая пища, несвежая и нечистая, дорога темным.

11. Жертва, приносимая человеком без мысли о награде, по повелению св. Писания, с твердой уверенностью, что жертва есть долг, — такая жертва чиста.

12. Жертва, приносимая с мыслью о награде, а также лицемерная, знай, о лучший из Бхарат, что такая жертва идет от страстей.

13. Жертва, противная религиозным предписаниям, без раздачи пищи7, лишенная силы священных слов8, даров и веры, — такая жертва именуется темной.

14. Поклонение, воздаваемое Богам, дважды-рожденным9, учителям и мудрецам, чистота, прямота, воздержание и незлобивость, — таков аскетизм тела.

15. Речь, не вызывающая возбуждения, правдивая, приятная и полезная, а также постоянное изучение св. Писаний, — таков аскетизм речи.

16. Душевное счастье, равновесие, молчание, самообладание, а также природная чистота, — таков подвиг10 души.

17. Этот троякий аскетизм, если он совершается людьми уравновешенными, исполненными глубочайшей веры, без мысли о награде, такой аскетизм считается чистым.

18. Ради почета, чести и поклонения, а также из лицемерия совершённый аскетизм — по природе своей страстен, неустойчив и непрочен.

19. Совершённый под влиянием возбуждения, с самоистязанием или с целью погубить другого, такой аскетизм по природе своей темный.

20. Тот дар, что дается без мысли об отдаче, из чувства долга, в надлежащее время и в надлежащем месте достойному человеку, такое подаяние считается чистым.

21. То, что дается с мыслью об отдаче, или о награде, или нехотя, такое даяние именуется страстным.

22. Милостыня, подаваемая в ненадлежащем месте и в ненадлежащее время неподходящим людям, неуважительно и с презрением, такое подаяние именуется темным.

23. «АУМ—ТАТ—САТ» таково было троякое обозначение БРАХМАНА. От него возникли в древности «Брахманы»11, Веды и жертвоприношения.

24. Поэтому словом «АУМ» начинаются жертвоприношения, дары и подвиги познавших БРАХМАНА, как предписывают св. Писания.

25. При произношении слова «ТАТ»12 и без мысли о награде совершаются различные жертвоприношения и подвиги и предлагаются дары теми, кто жаждет освобождения.

26. Слово «САТ»13 употребляется по отношению к реальному и к благу, о Партха; а также для восхваления праведных действий.

27. И постоянство в жертве, подвиге и дарах именуется «САТ», а также действие, совершённое во имя Высочайшего.

28. Всё, что жертвуется без веры, что дается без правды, будь это милостыня, подвиг или иное действие, — именуется «АСАТ»14, о Партха; Оно — ничто, и здесь, и в будущем мире.Так в достославных Упанишадах благословенной Бхагавад-гиты, науки о Вечном, писании йоги, гласит семнадцатая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:

ЙОГА РАЗДЕЛЕНИЯ ТРОЙНОЙ ВЕРЫ

__________
4. 1 Якша, гномы, хранящие сокровища земли, служат силам богатства.
2 Ракшаса, великаны, сильные в колдовстве и магии, являются символом гордыни и самости.
3 То есть младенческие души, стоящие на первых ступенях эволюции.
4 Прета, призраки умерших людей.
5 Бхута, лукавые духи природы.

6. 6 Асура, демоны.

13. 7 По индусскому обряду, жертва Богу должна сопровождаться актом милосердия относительно нуждающихся.
8 Без мантры, вдохновленной знанием и любовью.

14. 9 Великие подвижники, достигшие высоких ступеней посвящения. Этот же эпитет применяется и к браманам.

16. 10 Тапас. Корень этого слова тап — сжигание; оно употребляется в смысле огненного усилия духа.

23. 11 Часть св. Писаний, содержащая гимны и молитвы.

25. 12 «То», чего назвать нельзя, перед чем можно лишь благоговейно преклониться.

26. 13 «Бытие», то есть единственно Реальное, что действительно существует в мире, Дух.

28. 14 «Не-есть», то есть то, что в действительности не существует, нереальное, не-Дух.

БЕСЕДА ВОСЕМНАДЦАТАЯ

1. Арджуна сказал:
Я желаю, о могущественный, слышать последовательно о сущности отречения1 от действия и отказа2 от плодов, о истребитель врагов!

2. Благословенный молвил:
Отречение от деятельности, порожденной желаниями, мудрецы называют отречением; отречение от плодов всякой деятельности мудрые называют «оставлением».3

3. «Действие должно быть оставлено, как «зло», говорят иные мудрые люди; «жертвоприношения, деяния и подвиги не должны быть оставлены», говорят другие.

4. Слушай мои заключения об этом отречении, о лучший из Бхарат; отречение объявлено трояким, о могущественный среди людей.4

5. Жертвоприношения, дары и подвиги не должны быть оставлены, а должны исполняться; жертвы, дары и подвиги очищают разумного.

6. Но и эти действия должны совершаться без привязанности и без мысли о плодах, о Партха; таково мое истинное и лучшее убеждение.

7. Воистину не следует отказываться от предписанных действий; такой отказ, исходящий от заблуждения, считается темным.

8. Тот, кто отрекается от действия из страха физических страданий, говоря «больно», совершая таким образом страстное отречение, тот не получает плодов оставления.

9. Тот, кто исполняет предписанное действие, говоря: «оно должно быть совершено», отказываясь в то же время от привязанности и от плодов, тот, о Арджуна, совершает чистое оставление.

10. Отрекающийся от действия, исполненный чистоты, разумный и свободный от сомнений, — не имеет ненависти к неприятному действию и не имеет привязанности к приятному.

11. Воистину, не может воплощенный вполне отказаться от действия; тот, кто отказывается от плодов действия, только тот воистину отказывается.

12. Желательный, нежелательный и смешанный, таков троякий плод действия для неотрекшегося; но для отрекшегося нет плодов ни здесь, ни там.

13. Узнай от меня эти пять причин, из которых истекает всякое действие, как они изложены согласно Санкхье, о мощновооруженный.

14. Тело, действувщее лицо, различные органы, разного рода энергии, а также Дэвы действия5, всего пять.

15. Какое бы действие ни совершал человек телом, словом или мыслью; справедливое или несправедливое, причинами действия являются эти пять.

16. И потому тот, кто благодаря недомыслию смотрит на свое обособленное «я» как на единого деятеля, тот в неразумии своем не видит.

17. Но кто свободен от себялюбивых представлений, чей Разум не затуманен, тот не убивает, даже если бы он и убил этих людей; и он не связан.

18. Познание, познаваемое и познающий — таково троякое побуждение к действию; орган, действие и действующий — таковы три составные части действия.

19. В категории свойств природы6 познание, действие и действующий определяются также как троякое, вследствие различия этих свойств; услышь и о них надлежащим образом от меня.

20. То познание, которое видит единое неуничтожаемое Существо во всех существах, неразделимое в отдельном, знай, что такое познание чистое.

21. Но то познание, которое рассматривает жизнь многообразных существ, как нечто отдельное, знай, что такое знание происходит от страсти.

22. Принятие же каждой отдельной вещи, как будто бы она была всё, — неразумное, узкое, непонимающее реального, такое знание именуется темным.

23. Надлежащее действие, совершаемое без желания плодов и лишенное привязанности, без пристрастия или отвращения, именуется чистым.

24. Но действие, совершённое под напором желания, с себялюбием или с большим усилием, такое действие называется страстным.

25. Действие, предпринятое под влиянием заблуждения, без соображения со способностями и с последствиями, без внимания к ущербу и вреду для других, именуется темным.

26. Свободный от привязанности, без самоутверждения, исполненный твердости и доверия, неизменный среди успеха и неудачи, такой деятель называется чистым.

27. Порывистый, жаждущий достигнуть плодов деятельности, жадный, жестокий, нечистый, двигаемый радостью и горем, такой деятель именуется страстным.

28. Неуравновешенный, вульгарный, упрямый, обманщик, лукавый, ленивый, легко впадающий в отчаяние и глупо медлительный, такой деятель называется темным.

29. Трояко также и разделение Разума и твердости в соответствии с тремя свойствами природы; о них услышь до конца и подробно, о Дхананджая.

30. Тот Разум, который познает исходящую энергию, сосредоточенную внутри, и то, что должно и что не должно быть исполнено, страх и бесстрашие, рабство и освобождение, такой Разум называется чистым, о Партха.

31. Разум, который неверно познаёт, что Добро и что Зло7, что следует и что не следует делать, такой Разум страстен, о Партха.

32. Мраком окутанный, считающий зло добром и всё искажающий, такой Разум темен, о Партха.

33. Та непоколебимая твердость, которая путем йоги владеет деятельностью ума, жизненного дыхания и органов чувств, такая твердость, о Партха, чистая.

34. Но та твердость, о Арджуна, которая из желания плодов крепко держится долга, вожделений и богатства, такая твердость, о Партха, страстная.

35. Та же твердость, которая благодаря глупости крепко держится за сон, страх, горе, отчаяние, а также тщеславие, такая твердость, о Партха, темная.

36. А теперь услышь от меня тройственный вид радости, о богатырь среди Бхарат! Услышь о том, что дает опыт радости и что прекращает страдание.

37. Та радость, которая сперва подобна яду, а затем обращается в нектар, такая радость признаётся чистой и рожденной от блаженного познания Высшего Я.

38. Та радость, которая от слияния чувств с предметом чувств, вначале подобна нектару, а в конце становится ядом, такая радость именуется страстной.

39. Та радость, которая и в начале, и впоследствии заключается в самообмане, возникая от сонливости, беспечности и лени, такая радость — темная.

40. Нет ни единого существа на земле и даже на небе среди Светозарных, которое бы было свободно от этих трех свойств, рожденных Материей.

41. Обязанности8 браманов, кшатриев, вайшьев и шудр были распределены, о Парантапа, согласно свойствам, порожденным их собственной природой.

42. Ясность, самообладание, подвижничество, чистота, всепрощение, а также прямота, мудрость, знание, вера в Бога, — таков долг брамана, рожденный его собственной природой.

43. Доблесть, великолепие, твердость, ловкость, а также неспособность бежать с поля битвы, великодушие, природа властителя, — таков долг кшатрия, рожденный его собственной природой.

44. Землепашество, скотоводство и торговля, — таковы обязанности вайшья, рожденные от его собственной природы. Область служения есть долг шудры, рожденный его собственной природой.

45. Человек достигает совершенства, исполняя свой долг с усердием. Услышь, как достигает совершенства тот, кто с усердием отдается совершенному выполнению своего долга.

46. Выражая выполнением своего долга поклонение Тому, от кого исходят все творения и кем всё проникнуто, человек достигает совершенства.

47. Лучше исполнять свой собственный долг, хотя бы и самый скромный, чем в совершенстве выполнять долг другого, Исполняя долг, вытекающий из его собственной природы, человек не совершает греха.

48. Налагаемого рождением долга9, о сын Кунти, если бы в нем и были недочеты, не следует бросать. Воистину, все начинания окутаны ошибками, подобно огню, окутанному дымом.

49. Тот, чей Разум не привязан ни к чему, чье «я» покорено и умерло для желаний, тот идет, путем отречения, к высшему совершенству свободы от всякого обязательства.

50. Как достигший совершенства приходит к Брахману, к высочайшему состоянию мудрости, о том узнай от меня в кратких словах, о Каунтея.

51. Соединившись с высшим Разумом, очищенный, победивший себя стойкостью, оставивший звук и иные предметы чувств, сбросив с себя страсть и вражду;

52. Пребывая в одиночестве и воздержании, покорив свою речь, свое тело и ум, постоянно сосредоточенный в размышлении и йоге, избрав приют в бесстрастии;

53. Откинув самость, насилие, заносчивость, желание, гнев, жадность, исполненный мира и бескорыстия, такой человек достоин стать Брахманом.

54. Став Брахманом, с затихшим «я», он не скорбит и не желает, — одинаковый со всеми существами, он исполняется высочайшей преданности ко мне.

55. Преданностью он познаёт меня в сути моей, кто Я и что Я; познав меня таким образом в самой сути моей, он затем вступает в высочайшее ТО.

56. Хотя и совершая все действия, но, прибегая ко мне, моею благостью он обретает вечную неразрушимую Обитель.

57. Отрекаясь мысленно от всех действий, сосредоточившись духом на мне, найдя приют в йоге распознавания10, думай всегда обо мне.

58. Проникновенно думая обо мне, ты моею благодатью преодолеешь все препятствия; но если ты из себялюбия не захочешь слушать, ты погибнешь всецело.

59. Погрузившись в себялюбие, ты думаешь: «не буду сражаться»; но тщетно твое решение: природа принудит тебя.

60. Сын Кунти! Связанный твоим собственным долгом11, созданным твоей собственной природой, ты будешь беспомощно совершать именно то, чего в самообмане своем не хочешь делать.

61. Господь пребывает в сердцах всех существ, о Арджуна, силою своей майи Он заставляет все существа непрерывно вращаться, как на колесе гончара.

62. Ищи у Него прибежища всем существом твоим, о Бхарата; Его милостью ты достигнешь высочайшего мира, непреходящей обители.

63. Так открыл Я тебе мудрость более сокровенную, чем сама тайна; размышляй о ней всецело, а затем поступай так, как ты слышал.

64. Снова услышь мое высочайшее и самое тайное слово; любим ты мною и постоянен сердцем, и потому Я скажу его для блага твоего.

65. Погрузи свой ум в меня, будь предан мне, жертвуй мне, простирайся ниц предо мною, и ты придешь ко мне. Я отдаю тебе мое доверие; ты дорог мне.

66. Оставив все Дхармы, у одного меня ищи убежища; не скорби, Я освобожу тебя от всех прегрешений.

67. Никогда не говори об этом тому, кто не склонен к подвигу и не исполнен преданности, ни тому, кто не желает слушать или кто говорит дурно обо мне.

68. Кто откроет эту высочайшую тайну среди верных последователей моих, проявив беззаветную преданность ко мне, тот несомненно придет ко мне.

69. И нет никого среди людей, кто совершил бы более ценное для меня служение, чем он, и нет на земле никого более дорогого для меня.

70. И тот, кто будет изучать эту священную беседу нашу, научится поклоняться мне жертвою мудрости. Такова моя мысль.

71. И если человек, исполненный веры, лишь слушает эту беседу без отрицания, — он также будет освобождаться от зла и достигнет светлых миров праведных.

72. Выслушал ли ты всё это с сосредоточенным вниманием, о сын Притхи? Уничтожено ли твое не мудростью рожденное заблуждение, о Дхананджая?

73. Арджуна сказал:
Разрушено мое заблуждение. Через твою благодать, о Неизменный, я достиг познания. Я тверд; мои сомнения унеслись от меня. Я поступаю по слову твоему.

74. Санджая сказал:
Я слышал эту чудесную беседу Васудевы с великой душой Партхи, и когда я внимал им, мои волосы становились дыбом.

75. Милостью Вьясы, я услышал эту тайную и высочайшую йогу из уст Господа Йоги, самого Кришны, говорившего перед лицом моим.

76. О царь, вспоминая эту чудную и святую беседу Кешавы с Арджуной, я снова и снова радуюсь.

77. Снова и снова вспоминая этот чудный Образ Хари, велико бывает мое изумление, о царь. Я радуюсь снова и снова.

78. Везде, где находится Кришна, Господь йоги, всюду, где есть стрелок Партха, там обеспечены благоденствие, победа и счастье. Так думаю я.Так в достославных Упанишадах благословенной Бхагавад-гиты, науки о Вечном, писании йоги, гласит восемнадцатая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:

ЙОГА ОСВОБОЖДЕНИЯ ПУТЕМ ОТРЕЧЕНИЯ

__________
1. 1 Относится к отречению санньяси (отшельника), который уходит от мира.
2 Относится к внутреннему душевному акту человека, который, оставаясь в мире и принимая активное участие в его деятельности, отказывается от плодов своих действий.

2. 3 Первое — санньяса, второе — тьяга. — Прим. ред.

4. 4 Букв. «тигр среди людей».

14. 5 По религиозным представлениям Индии, все отделы видимого мира управляются невидимыми Высшими Силами.

19. 6 Гуны.

31. 7 Дхарма и адхарма, законное и беззаконное, добро в зло в самом широком смысле.

41. 8 Карма, то есть деятельность, опрелеляемая природой человека, которая возникла от мыслей и желания его прошлых жизней.

48. 9 Кармы.

57. 10 Буддхи-йога.

60. 11 Карма.Благословенному Кришне поклонение!
Да будет радость!
Так кончается Бхагавад-Гита.

МИР ВСЕМ МИРАМ!




Грани Агни Йоги, аудиокниги с 1954 по 1972 г.

Аудиокниги Грани Агни Йоги скачать точечно конкретную книгу:




Все аудиокниги «Агни Йога» (Живая Этика)




Комментарии Е.И.Рерих

6.12.34.

Конечно, «Письма Махатм» есть книга, которой предстоит широкое распространение в недалёком будущем, ибо нужно сдвинуть сознание человечества, зашедшее в тупик. И Вы правильно подметили, что именно узким церковникам труднее всего принять её. Очень уж скованы они своими догмами, порождением невежественных сектантских умов средневековья. Сознание некоторых таких фанатиков, поистине, ужасно в мертвенности своей, рвении, достойном изуверов Инквизиции, они отстаивают искажения всех заветов Того, Кого они почитают Богом своим, в ослеплении своём не понимая, что именно сами они ежечасно предают и распинают Его. Страшно за эту неподвижность в удушении мысли, продолжающемся на протяжении стольких веков! Будем надеяться, что скоро наука придёт на помощь и докажет, что именно мысль питает жизнь, и потому где мысль останавливается, там начинается процесс разложения.

Теперь о градациях в определении Разума. Конечно, то, что Махатмы называют «непреложным, неизменным принципом – законом» или «непроизвольной механической силой», есть тот принцип Жизни и Сознания (и, следовательно, основа Разума), который беспределен или вечен в своём абсолютизме. Космический Разум есть Иерархия Света, или Лестница Иакова. Причём Венец этой Иерархии состоит из Духов, или Разумов, завершивших свою человеческую эволюцию на той или иной планете, в той или иной солнечной системе, так называемых Планетарных Духов, Создателей миров. Именно эти Создатели миров, или планет, являются Зодчими нашей настоящей и будущей Вселенной. В дни Пралайи Они держат великий Дозор Брамы и намечают следующую эволюцию Космоса. Потому Венец Космического Разума не зависит от Манвантар, истинно, Они пребывают на протяжении Беспредельности. Так, высший Иерарх нашей планеты есть один из прекраснейших Алмазов в Венце Космического Разума.

Космический Магнит есть Космическое Сердце, или Сознание Венца Космического Разума, Иерархии Света. Именно Космический Магнит есть связь с высшими мирами в велении Бытия. Наша сердечная связь с Сердцем и Сознанием Высшего Иерарха нашей планеты вводит нас в мощный ток Космического Магнита.

Привожу параграф из третьей части «Мира Огненного», который может быть уместен здесь: «Если бы сознание человеческое могло сопоставить вечное с преходящим, то явились бы проблески понимания Космоса, ибо все ценности человечества зиждутся на вечном основании. Но человечество настолько прониклось уважением к преходящему, что оно забыло о вечном. Между тем, как показательно, что форма меняется, исчезает и заменяется новой. Преходимость так очевидна, и каждая такая преходимость указывает на жизнь вечную. Дух – творец каждой формы, но отвергается человечеством. Когда поймут, что дух вечен, тогда и беспредельность и бессмертие войдут в жизнь. Так нужно направлять дух народов к пониманию Высших Начал. Человечество поглощено следствиями, но корень и начало всего – творчество, но оно забыто. Когда дух будет почитаться как священный Огонь, то подтвердится великое восхождение».

Вы правильно отмечаете, насколько все греческие философы близки Учению. Ведь все философии, все религии исходили из Единого Источника, и те же Великие Умы, принёсшие Свет и давшие импульс к зарождению мысли на заре нашего человечества, продолжали приносить его и на всём протяжении медленного процесса эволюции человеческого сознания. Вспомним о тех семи Великих Духах, или Кумарах, о которых говорится в «Тайной Доктрине». Именно эти Семеро и среди них Наивысший, Принявший Дозор Мира, появлялись на всех поворотных пунктах нашей планеты. Именно Их сознание напитывало сознание человечества Единой Истиной, приносимой Ими в одеяниях различных философий и религий, соответствовавших времени. Как прекрасно говорите Вы, что «Истинный смысл Божественного раскрывается в зависимости от раскрытия сознания». Да, великие тайны и красоты открываются нам, когда сознание наше соприкасается со светом Сознаний Ведущих. Сколько прекрасных накоплений, именно «звучаний и сверканий духа», вспыхивают в нашем существе при касании к этим мощным Солнценосцам.

30.6.34.

… И, конечно, когда есть возможность иметь все сокровища книг Учения Жизни, освещающие все проблемы жизни и указывающие новые пути знания, когда есть возможность ознакомиться с «Письмами Махатм» в их полном английском издании и с трудами Е.П.Блаватской, которых немало, то чтение остальных книг, за малым исключением являющихся их слабым отзвуком и часто в ложном толковании, есть лишь трата времени. Так, например, «Эзотерический Буддизм» Синнетта написан целиком на основании полученных им через посредство Е.П.Блаватской, писем от Махатм, но все эти письма гораздо полнее приведены в издании большого тома «Письма Махатм к Синнетту». Лично я всегда советую, если есть возможность, читать восточную философию, конечно, когда она не искажена переводом.

12.9.34.

Вы полагаете, что автор «Письма о Боге» недоумевал бы, если бы он знал, что во имя этого «небесного тирана» творил свой долголетний жизненный подвиг Преподобный Сергий? Отвечаю вам параграфом из книги «Сердце»: «Избегайте споров о бесспорном. Удивлялся недавно спору между последователями Жанны Д’Арк, Сергия Радонежского и Моисея. Каждый уверял, что его Предстатель не согласуется с другим. Между тем, зная истину, прискорбно было слышать эти выдумки, сочинённые для разъединения». Может быть, эти слова Вам не ясны, потому поясню: можно и должно избрать себе Высший Образ, к которому больше открыто сердце наше, но, избрав Его, мы не имеем права порицать другой Облик, ибо, истинно, Он может оказаться Тем же Самым. Великие Облики имеют и имели много аспектов и имён. Знаете ли Вы, какие великие Образы Записаны в Книги Жизней Старшего Махатмы? Истинно, только Махатмы, и тем более Старший среди Них, знают истину. Потому в неведении нашем остережёмся от кощунства!

Теперь, если Вы внимательно и без предубеждений прочтёте «Письмо о Боге», Вы увидите, что Махатма отрицает и говорит лишь против кощунственного, именно человеческого представления Личного Бога, жестокого и несправедливого, карающего вечным проклятием каждого еретика и оправдывающего все злодеяния, совершаемые в прославление Его, Бога церковной догмы, который, будучи умилостивлен принесением в жертву Его Сына, допускает в Своё Небесное Царство лишь уверовавших в эту жертву. Но так как человечество, от самого начала своего, рождалось и рождается вне лона христианской церкви, то, значит, огромное большинство осуждено на вечные муки. Но разве виноваты они, что «Милосердный» Отец соизволил послать Своего Единородного Сына лишь в одно время, лишь в одну страну и к одному народу? За что же карать их? Неужели эти биллионы душ осуждены вечно гореть в адовом огне только потому, что они не имели возможности физически узреть и услышать Сына? Такого Бога Махатмы, истинно, не ведают и не почитают. Но назвать их атеистами невозможно, ибо как могут Они, провозглашающие бессмертие Духа и Сами достигшие его, иметь что-либо общее с мёртвым атеизмом? Прочтите внимательно, именно Они возражают против агностицизма. «Пантеистами Нас могут назвать – агностиками никогда!» – и далее: «Найдя гносиз, Мы не можем показать ему спину и сделаться агностиками».

Затем Вы приводите глубоко философское утверждение Старшего Махатмы: «Что касается Бога, то раз никто, никогда и нигде не видел Его, то если Он или Оно не есть сама Сущность и Природа этой беспредельной и вечной Материи, её энергия и движение, мы не можем рассматривать Его как вечного иди бесконечного, или самосущего. Мы отказываемся принять существо или бытие, о котором мы абсолютно ничего не знаем, ибо нет места Ему при наличности Материи, неопровержимые свойства и качества которой вполне нам известны… другими словами мы верим только в Материю, в Материю, как видимую Природу, и Материю в её незримости, как невидимый вездесущий протей…»

Вы возмущены этим возвеличением материи. Но разве Вы не знаете, что в эзотеризме материя и дух едины? Что материя есть лишь дифференциация духа. Разве вы не знаете. что материя и есть энергия, ибо одно без другого не существует? Потому всякая материя рассматривается как иллюзорность. Разве Вы не знаете, что всё произошло из Единого Элемента? И Элемент этот рассматривается как Божественное Начало, троичное в своём проявлении. Разве Вы не знаете, что Дух, лишённый материи, не имеет проявления, иначе говоря, не существует? Истинно, в действиях и в мышлении мы отделиться не можем от материи. Мы обращаемся к высшим слоям или к грубейшим видам той же материи. Перевожу для вас соответственные мысли из древнейших индусских писаний, из «Агни Пурана»: «Эта Природа непостижима и превосходит все измерения и всё понимание. Бесчисленны зародыши таких миров и систем, постоянно рождающихся в своё огненное бытие под крылом Матери всей Вселенной. Пуман, или субъективный элемент (Брама ведантистов), существует в потенциальном состоянии в недрах Космической Природы так же, как огонь сокрыт в куске сухого дерева, и также, как масло потенциально существует в сердце кунжутного дерева. Этот Пуман, или субъективный элемент, лежит сокрытый в Природе, как психический свидетель или духовное начало, совершенно нейтральное и лишённое каких бы то ни было действий».

«Это сочетание Пумана и Природы объединяется особой силой, которая известна как Вишну-Шакти (Энергия), содержащая в себе эмбрионы и основные свойства всех существ и Материи, которые должны последовательно развиться из этого сочетания Космической Природы и её супруга Пумана. Сила, обсуждаемая здесь, является действенным посредником для осуществления их сочетания, когда они находятся в противоположных состояниях и разъединены, или же силою, разлагающей, уничтожающей это соприкасание, из которого произошла Вселенная, как необходимое следствие…»

«Боги и другие небесные существа рождаются от этого совместного действия Природы Вселенной и динамического воздействия силы Вишну, приведённой в движение импульсом первой…»

Те же мысли Вы найдёте в герметической философии, хотя в иной фразеологии. Да, величественно представление древних о Боге, этом Непостижимом Начале всех вещей, этом Вселенском Законе, истинном Справедливом Начале, дающем каждой искре, исшедшей от Него, все свойства свои, предоставляя ей следовать свободному выбору в применении их на строительство или разрушение.

Теперь вернёмся к первой фразе этого философского изложения. Конечно, вы знаете, что она взята из Евангелия, именно, это подлинные слова Апостола Иоанна, которого ещё никто не отважился и не надоумился назвать еретиком или атеистом. Так, мы читаем (от Иоанна гл.1-ст.18) – «Бога не видел никто никогда», – и те же слова в Послании его (гл. 4 – ст.I). Именно этими словами Иоанн даёт понять, что по самой природе своей Бог не может быть видим. Далее тот же Иоанн говорит: «Бог есть Дух; и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» (гл.4-24). И ещё (Посл. 1-5): «Бог Свет есть, и нет в Нём никакой тьмы» (Но мы знаем, что Свет есть материя плюс движение). Много в Библии указаний на «Неведомого Бога» и на огненную природу этого Бога. Во Второзаконии (гл.4-24) Моисей говорит: «Бог есть Огонь поядающий»; «Бог наш Огонь потребляяй есть». Так, истинно, сказано: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят». К месту припомнить слова ап. Павла во втором Послании к Коринф.: «Буква убивает, а дух животворит». Потому отбросим мёртвую букву и догмы средневекового мышления и возжем в себе огонь духа, прикасаясь к этому Высшему Понятию, и скажем себе: «Бог непостижим и неоценим, иначе Он не был бы Богом». Бог Махатм, Бог Космический, вернее, «сам Космос, ибо не говорится ли, что Он Вездесущ, Всепроникающ, Всеведущ, и также всё в нём движется и дышит и имеет бытие. Всё это есть в Библии. Так же и в Учении сказано, что «люди не понимают, что означает Бог и Бодхисатва». Истинно, они не понимают! Но как говорил великий Ориген: «Наш ум своими силами не может постичь Самого Бога, но познаёт Отца всех тварей из красот дел и великолепия Вселенной». Так и Махатмы познают божественность Природы в её зримости и незримости духовной.

«Сознание масс всегда требует Личности для почитания и творит Образ Высший по подобию своему, тогда как Высшие стремятся во всех проявлениях к Принципу».

Тот же Ориген далее утверждает: «Итак, Бога нельзя считать каким-либо телом или пребывающим в теле, но Он есть простая Духовная Природа, не допускающая в себе никакой сложности. Он есть ум и, в то же время, Источник, от которого получает начало всякая разумная природа и ум. Бога, который служит началом всего, не должно считать сложным, иначе окажется, что элементы, из которых слагается всё то, что называется сложным, существовали раньше самого начала» (Ориген «О Началах»). Вот истинно философское мышление. Близкое и, я сказала бы, тождественное всем древним философиям! Истинно, если бы наши отцы церкви последовали примеру западного духовенства и принялись бы за изучение трудов Великого Оригена, этого истинного Светоча Христианства, много света пролилось бы на символы и таинства христианства, и догмы церковные отпали бы, как оковы и скопы железные, и церковь, тело Христово, истинно, восстало бы из гроба. Ведь малые дети начинают думать логичнее наших седовласых наставников.

Да, отцы западной церкви поняли, что сознание их духовной паствы требует иной пищи и не может примириться с наивными утверждениями, которые, может быть, в своё время, и были нужны для обуздания полудиких племён, которые принимали христианство. Чтобы не утратить своего влияния, некоторые из представителей духовенства запада спешат отрешиться от невежества и пополнить своё знание. Ведь только подумать, сколько ясных указаний о законе перевоплощения и законе кармы имеются в Евангелии, именно, в словах самого Христа! Но духовные отцы тщательно умалчивают об этом. Ведь не могут же они не знать, что закон перевоплощения был отменён лишь в шестом веке на Константинопольском Соборе! Неужели сознание их с тех пор не продвинулось! Ведь на одном из таких соборов обсуждался также вопрос, имеется ли душа у женщины! Много подобных перлов можно найти, читая эти исторические рекорды тьмы невежества. И сейчас, в виду переживаемого всем миром страшного духовного кризиса, ужасающего, всеразъедающего безбожия, порождённого узким и мертвящим догматизмом и удушающим сектантством, также и падением нравственности среди церковных служителей, именно все духовные пастыри должны ополчиться против всякой нетерпимости, невежества и безнравственности, должны стать истинными водителями духа и идти с нуждами века, а не плестись позади, закованные в цепи мрачного невежества. Как сказано в Учении: «После Оригена начала ложная вера христианства расти. Ужас берёт перед видением религиозного суеверия того времени. Ориген ходил по ещё горячим угольям старого мира. Зная заветы Иисуса, он болел, видя непонимание толпы. Зная таинства древних мистерий, он болел, видя непонимание Источника. Зная простоту Учения Иисуса, он болел, видя создание церквей. Будучи ревнителем знания, он возмущался падением знания среди служителей…»

Не худо припомнить, как во все века наиболее просвещённые пастыри подвергались гонению правящей церкви. Сколько клеветы было даже около современного нам отца Иоанна Кронштадтского, распускаемой его же служителями! Вспомним Оптину Пустынь, эту прекрасную духовную ячейку, сколько гонений пришлось претерпеть ей от власть имущих! Вспомним многое другое, что размеры письма не позволяют включить.

Посмотрим теперь утверждение, так возмутившее Вас, что «религии являлись главной причиной почти двух третей бедствий, которые преследуют человечество». Утверждение это есть сама истина, если мы обратимся к историческим рекордам. Именно для изучающих историю религий, историю церкви вообще это есть неоспоримая и тяжкая истина. Во все времена, среди всех народов вопрос религии был самым острым, самым страшным, и никакой другой человеческий запрос не залил так мир кровью, как религия. Ни одни войны не были так жестоки, как войны за религию.

Вспомним воинствующий фанатизм мусульманского мира. Не забудем, что буддисты были изгнаны и истреблены в Индии браманской сектой, и сейчас ещё не редки кровавые расправы между мусульманами и индусами. Так и в некоторых китайских провинциях жестоко расправлялись и расправляются ещё с буддийскими монастырями. Также не будете Вы отрицать, что Инквизиция есть самое страшное, несмываемое пятно на златотканых одеждах христианской церкви. Ведь Инквизиция была установлена, конечно, не для преследования ведьм и колдунов, большей частью медиумов и еретиков, но для уничтожения всех инакомыслящих, всех личных врагов представителей церкви, для утверждения и упрочнения своего могущества. И среди этих врагов, как Вы знаете, прежде всего, насчитывались все наиболее просвещённые служители Общего Блага и истинные последователи Заветов Христа. Легче всего было уничтожить врага, заклеймив его сношением с дьяволом. Ведь эту дьявольскую психологию «блюстители чистоты» Учения Христа всеми способами старались вкоренить в сознание тёмных масс, потому и все видения монахов того времени носили на себе печать Сатаны, были полны образами дьявольскими и всякого рода искушениями.

Преследование жалких ведьм, колдунов или медиумов, одержимых, еретиков явилось лишь густой ширмой для беспрепятственного и безграничного властвования над несчастным населением, истребляя и грабя всех, стремившихся внести просвет в страшную тьму средневековья, всех, осмелившихся говорить об общем благе и противившихся этому царству Дьявола в образе представителей Инквизиции. Именно, учреждение Инквизиции было страшной карикатурой на Суд Божий, внушённый князем мира сего для растления и подрыва веры в чистоту, благость и справедливость церкви на все времена. Именно, стоит вспомнить времена инквизиции, Варфоломеевскую ночь и всю историю Папства и церковных соборов, где почтенные духовные отцы изрядно заушали и таскали друг друга за бороды и волосья, чтоб всякое уважение к такой церкви и догмам, ею утверждённым, испарились навсегда, оставив лишь возмущение и ужас перед непревзойдёнными преступлениями чудовищного своекорыстия, властолюбия, алчности и невежества, совершающихся якобы во Имя Того, кто восставал против всякого насилия и завещал любить ближнего, как самого себя!

Вспомним все те великие имена, которые пострадали от Инквизиции или должны были скрывать свои светлые знания под печатью юродства или под сложнейшими символами, ключ к которым, к великому ущербу человечества, почти что утерян.

Вспомним все те горы уничтоженных трудов, полных света и блага, невозвратимая утрата которых справедливо оплакивалась и рассматривалась лучшими умами всех эпох, как величайшее бедствие!

Принято возмущаться пожаром Александрийской Библиотеки, но те же лицемеры замалчивают многовековые зарева кострищ Инквизиции, сжигавшие перлы человеческого гения. Долог список преступлений, совершённых против блага человечества. Долог список мучеников знания и света, но такие светлые имена, как Джордано Бруно, Галилей, Иоанн Гус и Жанна Д’Арк навсегда останутся в памяти человечества, как огненные свидетели царства Дьявола в век Инквизиции!

Назидательно читать жития святых католической церкви, написанные самими служителями её. Сохранились подлинные послания святых к главам церкви, сурово осуждавшие их кровавые преступления. А ведь именно они, эти преступники, создавали сознание масс! История Религий, истинно, самая мрачная и кровавая страница в истории человечества!

Вы мне скажете, что Инквизиция была изобретена западной церковью, но я напомню Вам хотя бы времена Патриарха Никона, вводившего трёхперстное знамение пытками и сжиганием на кострах всех, придерживавшихся двухперстного (Аввакум и многие другие). Но ведь тогда наш Вл. Преподобный Сергий, этот истинный Последователь Заветов Христа, Великий Основатель Святой Руси, Строитель Русской Государственности, тоже должен считаться еретиком? Внимательно перечтём соборы церковные и увидим много интересного, свидетельствующего об уровне сознания тех духовных отцов, которые, именно, продиктовали ныне существующие догмы. Ах, если бы люди дали себе труд в зрелые годы действительно изучать Учение Христово, да ещё на основном языке этих Евангелий, а не удовлетворялись школьными учебниками, то новый смысл слов и подлинный величавый Облик Христа встал бы перед их духовным зрением. Именно тот Облик, которому служил Преподобный Сергий и служил подвигом всей своей жизни, потому и было у него столько врагов среди церковных служителей.

Теперь, в чём заключается самый тяжкий грех церкви? Именно в том, что церковь на протяжении веков внедряла в сознание своей паствы чувство безответственности. С детства мы знали, что человек может совершать самые большие злодеяния, но если священник на исповеди отпустит грехи его, то он освобождается от бремени их и может начинать вновь нагружать себя до следующего, столь же успешного освобождения, разве что за повышенную плату. Сколько сиротских слёз положено в основание некоторых храмов! Именно, на какие деньги, каким путём добытые, чаще всего воздвигались эти храмы? Сколько пудовых свечей теплилось перед Священными Изображениями, принесённых предательскими руками! Истинно, сказано: «Велика подкупность Христа, прикрывающего за свечку любое предательство. Нет хуже, нежели свеча подлости. Не нуждается Христос в таких почитателях, ибо свечи их коптят одеяние. Не отмыть водами Иордана и Урдара следы таких приношений».

Сколько непонимания в молитве: «Аз недостойный Ирей, властью мне от Бога данной, ныне отпущаю грехи…» Да, платное отпущение раскаявшегося грешника не есть ли самое тяжкое преступление? Денежный подкуп Божества не хуже ли первых форм фетишизма? Этот устрашающий вопрос нужно освещать многосторонне»… Именно устрашающий, ибо язва эта распространена по всему миру во всех религиях. Так, если в Тибете разбойничье племя голоков, исповедающее ламаизм, религию, столь же далёкую от заветов Будды, как и наша церковность от Учения Христа, отправляясь на ежегодное паломничество в Лхасу замаливать свои злодейства, не трогают на пути своего следования беззащитное население, желая получить доступ к высшему духовному представителю, но, получив за определённую плату полное отпущение своих преступлений, дают полную волю своему разгулу, грабя всё, что попадает им под руку, пуская в ход и оружие, то не правы ли они, ибо через год они вновь очистятся, ведь вопрос лишь во мзде?! Так и в Индии все согрешившие спешат принести своему брамину в жертву козла и другие ценные приношения, соответственно размеру прегрешения, и столь же успешно получают прощение и очищение. Вы скажете, что это отставшие расы? Но разве не то же самое происходит среди высших интеллигентных слоёв Америки и Европы? Нет, хуже, ибо только что католической церковью воскрешён древний закон индульгенций. И сейчас каждый католик может не затруднять себя покаянным паломничеством к главе церкви, но просто должен послать ему соответствующую сумму для получения необходимой индульгенции для входа в рай. Несомненно, существует определённая такса на эти индульгенции, ибо ведь согрешения так различны, и на точной оценке их можно заработать хороший капитал! Куда же дальше идти? Не возвращаемся ли мы спешными шагами во мрак средневековья?

Да, именно в этом внедрении в сознание с детских лет, что у человека есть мощная заступница – церковь, которая за пролитую слезу и некоторую мзду проведёт его к вратам Рая, и заключается тяжкое преступление церкви. Лишив человека ответственности, церковь лишила человека его Божественного Происхождения. Церковь дискредитировала великое понятие Божественной Справедливости. Утратив понимание ответственности и справедливости, человек неминуемо будет инволюционировать, ибо тот, кто не идёт с космическими законами, осуждён на разложение.

Весь Космос построен законом ответственности, или, как его чаще называют, законом причины и следствия, или законом кармы. И не может человечество игнорировать его и пренебрегать им без саморазрушения в конечном итоге. Все древние учения без исключения учили этому закону великой ответственности, этому залогу Божественности в нас. Он ясно звучит в словах Моисея (которые принято приводить, как образец мстительности еврейского народа): «Око за Око и Зуб за Зуб». Но вспомним и слова Христа: «Вы слышали что сказано древним: не убивай, кто же убьёт, подлежит суду, а Я говорю вам, что всякий гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду. Кто же скажет брату своему «рака», подлежит синедриону, а кто скажет «безумец», подлежит геенне огненной». Разве закон, выраженный устами Христа, не будет суровее закона Моисея, если не принять её в том же смысле непреложного закона кармы? Также, несомненно, вы знаете слова Христа: «Истинно, говорю вам: нет никого, кто оставил бы дом, или братьев, или сестёр, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли ради Меня и Евангелия и не получил бы ныне, во время сие, среди гонений, во сто крат более домов, и братьев, и сестёр, и отцов, и матерей, и детей, и земель, а в веке грядущем жизни вечной» (От Марка 10.29-30). Как можно ныне, во время сие, иметь больше матерей, отцов и т.д., если не допустить закона перевоплощения? Именно здесь подчёркнуто противоположение времени здешнего, земных существований среди гонений, к веку грядущему жизни вечной.

И ещё (от Матф.17.10-13 ст.): «И спросили Его ученики Его: как же книжники говорят, что Илии надлежит прийти прежде? Иисус сказал им в ответ: правда, Илия должен прийти прежде и устроить всё. Но говорю вам, что Илия уже пришёл и не узнали его, а поступили с ним, как хотели: так и Сын Человеческий пострадает от них. Тогда ученики поняли, что Он говорит им об Иоанне Крестителе».

Ещё (Иоанн. Гл.9.1): «И проходя, увидели человека, слепого от рождения. Ученики Его спросили у Него: «Равви, кто согрешил, он или родители его, что родился он слепым?»» Не свидетельствуют ли все эти вопросы учеников о знании ими закона кармы, и что Христос не отрицал его? Также следует понять и притчу о талантах. Почему же духовные отцы так упорно опровергают великий космический закон, который один может объяснить все кажущиеся нам несправедливости, всю разницу в условиях рождения, все несчастья, постигающие нас? Ответ один! Всюду и везде действует одно корыстолюбивое побуждение, дабы не утерять свою власть и преумножить своё благополучие. Так невежественные массы на протяжении веков во всём мире держатся между страхом вечного проклятия и горения в адовом огне и надеждою на вечные покой и наслаждение в Раю, ключ к Вратам которого вручён священнослужителям Самим Богом.

Но пока человек не поймёт всего величия своего происхождения, что он есть бессмертная частица Божественного Я, вечно меняющая свои формы, и не осознаёт ответственности своей, и что нет никого, кто мог бы простить ему его грехи или воздать по заслугам, и что лишь сам он есть создатель причин и следствий, сеятель и жнец всего сотворённого им, до тех пор человек будет породителем и насадителем того безумия преступности и развращённости, которое грозит планете нашей страшной гибелью.

Внедрённая в сознание безответственность стала уже наследственной. Чтобы спасти человека от гибели, необходимо дружными усилиями светлых умов пробуждать омрачённое сознание. Надо, чтобы лучшие духовные наставники немедленно провозгласили очищение заветов Христа в свете учения последнего апологета христианства, великого мученика Оригена. При этом очищении и Новое Великое Провозвестие засияет всеми лучами, неся синтез, неся вмещение и претворение всех заветов.

В заключение приведу параграфы из книги «Мир Огненный».

«Человечество придаёт значение лишь тем понятиям, которые укладываются в сознании посредственности, ибо оно облекает в своём сознании каждую форму соответственно. Почему же не привились все Высшие Понятия? Почему же столько искажений? Почему же так много умалений? Ибо, истинно, дух человеческих исканий и устремлений обращён вниз. Но задача Нового Мира пробудить сознание и вернуть Миру предназначенный облик красоты. Творчество духа должно напрячься именно к восхождению. Именно, не низводить Высшее, но подымать. Потому первым условием будет творить Образ Божий по-Божественному. Когда человеческое сознание перестанет изображать Божественность по-человечески, тогда достижения духа будут огненны».

«Именно, самое высокое стремится к Огненному Принципу, тогда как сознание низшее творит Образ Высший по подобию своему. Вместимость малого сознания будет соответствовать созданному Облику, потому и столько явленных извращений! Как можно малое сознание наполнить Всеобъемлющим Понятием, когда Всеобъемлемость приводит дух в исступление! Скажу – тяжко человеческое мышление. Пространственный горизонт доступен лишь тому, кто знает Всеобъемлемость Принципа, ибо царственный дух может слиться с Высшим Принципом точно так же, как Макрокосм слит с микрокосмом. Потому дух малый не может слиться с Огненным Принципом. Мощь огненная открывает всё Горнило, явленное тому, кто ощущает пульс Мира Огненного. Это животворящее начало строит жизнь на фохате. Так запомним, что лишь малое сознание отрицает, но дух огненный всеобъемлет. На пути к Миру Огненному запомним о великом Принципе».

Так люди служат Богу своего отображения и почитают его своими пороками. Но Махатмы служат Божественному Неизречённому Началу и почитают Его чистотою своей жизни и самоотверженным подвигом во благо всего Мира.

И так как я обращаюсь (надеюсь) к сознанию не устарелому, но молодому и огненному, то привожу ещё один параграф из Учения: «В эту пору мирового засорения есть лишь единый путь перерождения мышления. Именно, нужно будить сознание. Именно, когда дух может уже оглядываться назад и сознавать, что день вчерашний со своим мышлением уже миновал, то происходит трансмутация распознавания. Именно, минувшее время может духу указать, как приходят и перерабатываются все энергии. Но горе желающим встретить будущее, оглядываясь назад. Ибо дух, обременённый останками вчерашнего дня, нагружен громадами; с таким грузом не взобраться на гору, не пройти через Врата Света, не приобщиться к светлому Будущему. Так, если отцы церкви зовут в прошлое, то служители Света зовут в будущее. Пробуждение сознаний, очищение учений и зов в будущее дадут великое перерождение мышления. На пути к Миру Огненному Ведущая Рука смещает энергии».

Помните, как в первых книгах сказано: «Хотящий дойти в Новую Страну должен не только отбросить все предрассудки, но и войти путём новым». Да, нельзя строить на том, что отжило. Сдвиг в сознании масс произошёл, и это нужно понять. Народ жаждет света, он жаждет духовной пищи, но пища эта должна быть чистой, и ризы новых духовных наставников должны стать действительно белоснежными, и они должны идти стопами Владыки Христа и стопами Его истинного Отображения на Земле, нашего великого Преподобного Сергия. Именно, Преподобный Сергий, приобщённый огню и огненному крещению, знал и знает природу Божественного Начала. Именно, Преподобный Сергий не был богословом и догматиком, но вся жизнь Его была подвигом подражания Христу в Его самоотверженном служении Родине и Миру. Да, Преподобный Сергий жил заветами Христа, но не церковными утверждениями. И его отказ от митрополичьего поста не происходил ли тоже от того, что Дух Его знал все расхождения церкви с Истиной?

Много непостижимых уму тайн открывается при приобщении к божественному началу Огня. Но тайны эти дух хранит в сердце, ибо помнит он завет Христов: «Не давайте святыню псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами и, обратившись, не растерзали вас» (От Матф. гл.7 ст.6). Так не будем кощунствовать в неведении, но преклоним главу нашу в смирении перед тайною Великого Божественного Начала, проявляющегося для нас, смертных, в великолепии всего созданного, видимого и невидимого нам. Почтим это Божественное Начало чистотою жизни и побуждений, принесём на служение миру сердце, горящее любовью и преданностью к Свет нам Открывшему.

Отче Сергий, Дивный, с Тобою Идём, с Тобою Победим!

1.2.35.

… Так Вы пишете, что в «Чаше Востока» Вы нашли полное отрицание Бога не только личного, но и безличного. Это утверждение не совсем справедливо. Ибо нигде, ни в Учении, ни в Письмах Великих Учителей, вы не найдёте отрицания безличного Бога. Возможно, что это недоразумение возникло просто из-за неправильного наименования. Ибо, что есть этот безличный Бог? Не является ли Он тем божественным, неизменным и беспредельным Принципом или Непознаваемой Причиной всего Сущего, который словами апостолов Иоанна и Павла и в трудах первых великих отцов христианства определён, как «Бог Невидимый и Непознаваемый». Не читаем ли мы в Евангелии от Иоанна (гл. 1, ст. 18): «Бога не видел никто, никогда», и те же самые слова, повторенные в Послании его (гл. 4-1). Много указано в Библии на «Бога Неведомого» и на огненную природу этого Бога. Так во Второзаконии (гл.4, ст.24) Моисей говорит: «Бог есть Огонь поядающий».

Очень советую вам прочесть труды великого Оригена, этого Светоча истинного Учения Христа. Между прочим, западная церковь принялась за изучение его трудов, ибо наиболее просвещённые церковники поняли, что они зашли в тупик со своими мертвящими догмами, и не удержать им своего влияния под напором нового сознания широких масс, требующего, прежде всего, логичности и жизненности законов. Так Ориген в своём труде «О Началах» утверждает: «Итак, Бога нельзя считать каким-либо телом пребывающим в теле, но Он есть простая Духовная Природа, недопускающая в себе никакой сложности. Он есть Ум ив то же время Источник, от которого получает начало всякая разумная природа и ум. Бога, который служит началом всего, не должно считать сложным, иначе окажется, что элементы, из которых слагается всё то, что называется сложным, существовали раньше самого Начала». Разве возможно яснее утвердить понятие Бога, как чистейшего однородного Принципа или Начала всего, нежели это выражено в словах великого греческого философа и отца христианской церкви?

Также разве не сказано, что Бог вездесущ, всеведущ и всемогущ и что «всё в Нём движется и дышит и имеет Бытие»? Всё это имеется в Библии. Потому, если мы отбросим мёртвую букву писаний, часто искажённых неверным переводом, и предвзятость суждений, сложенную рабством мысли, на протяжении веков находящейся в тисках христианских догм, то мы увидим насколько все религии, все учения древности, полагали в основу мироздания величественную, вечнонепознаваемую Причину всего сущего и поклонялись этому Единому Божественному Началу под разными наименованиями, соответствующими каждому народу, каждой стране.

Христианский мир для Высшего Понятия избрал слово Бог, потому, зачем искать новое определительное для этого Величественного Понятия? Ведь с этим словом христианский мир веками связывал всё самое Высокое, всё самое Прекрасное, доступное его сознанию, потому в книгах Учения этот непознаваемый и Беспредельный Принцип или Начало часто обозначается словом Бог. Ведь сказано: «Бог есть Дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в Духе». Ещё сказано: «Отец Мой и Отец Ваш». Именно, это Божественное Начало, Непостижимое и Незримое, духовно пребывает в нас и вокруг нас. Потому и Бог Махатм есть Бог Космический, вернее, сам Космос во всей его Видимости и Невидимости. Именно, «всё в Нём движется и дышит и имеет Бытие».

Также в «Агни Йоге» сказано: «Люди не понимают, что означает Бог и Бодхисатва». Истинно, они не понимают, и мы можем сказать словами великого Оригена: «Наш ум своими силами не может постичь Бога, но познаёт Отца всех тварей из красот дел и великолепия Вселенной». Лучше сказать нельзя. Да, величественно было представление великих умов древности об этом Непостижимом Начале всех вещей, этом Вселенском Законе, истинно справедливом Начале, дающем каждой искре, исшедшей от Него, все свойства Свои, предоставляя ей следовать свободному выбору в применении их на строительство или разрушение.

Не забудем также, что все древние религии, без исключения, делились на эзотерическую для избранных и на экзотерическую для народа. Именно, много осложнилось в нашей христианской религии из-за того, что священнослужители утратили, вернее, отвергнули ключ к пониманию Учения Христа, полного эзотеризма, о чём в Евангелии имеются неоднократные подтверждения в словах самого Христа.

Возвращаясь к термину «безличный Бог», должна добавить, что, вкладывая в понятие Бога то понимание, которое связано с представлением этого понятия в умах масс, определение такого Бога, как безличного, будет попросту говоря, чудовищной нелепостью, полною непродуманностью. Потому, лишь принимая Бога за Непостижимое Начало, за Единый Закон всякого существования, мы можем говорить о Его безличии. Также если сказано, что Бог Беспределен, то возможно ли, чтобы нечто беспредельное имело форму или облик? Как Бог, будучи беспредельным, может стать предельным и конечным? Потому лишь представление Бога, как Божественного, Неизменного, Непреложного, Вездесущего и Беспредельного и Непознаваемого Принципа, может, действительно, ответить всем запросам и пояснить многие недоразумения.

Задумайтесь, насколько понятие Бога разнится в представлении сознаний, стоящих на разных ступенях человеческой эволюции. Оно растёт и ширится по мере роста сознания, но люди обычно упускают из виду эволюцию этого Понятия. Ибо косное большинство всегда плетётся в хвосте и следует раз установленным догмам. Как прекрасно изречение в Бхагавад-Гите: «Я та нить, на которую нанизаны все эти идеи, из которых каждая подобна жемчужине». Истинно, можно сказать, сколько сознаний, столько и представлений о Боге.

Ведь если допустить существование Всемогущего, Вездесущего, Вселюбящего, Всемилосердного и Всеведущего Бога в Облике Существа, то мы должны запросить Его – почему Всемогущий и Вселюбящий Правитель всей Вселенной допускает столько вопиющей жестокости и несправедливости? Почему вся Природа существует пожиранием друг друга? Ведь никто не станет отрицать, что мир, как он сейчас, отвратителен, именно, и есть самый настоящий Ад! Не будем скрывать от себя, что если несчастен человек, довольствующийся лишь материальными благами, то ещё несчастнее судьба человека, осмеливающегося выступать и требовать справедливости и чего-то высшего, нежели животные материальные наслаждения.

Разве не видит Всевидящий Бог, как погибают миллиарды его созданий в образе людей и прочих тварей? Можем ли мы вздохнуть или сделать шаг, чтобы не уничтожить тысячи малейших жизней. Каждый момент нашей жизни, каждое дыхание наше несёт смерть миллионам. Почему должны они умирать? Почему нужна их смерть? Несомненно, найдутся люди, которые станут уверять, что всё это создано Богом для нашего испытания, и что зло ведёт к добру. Но подобные детские уверения, конечно, не могут удовлетворить ни одного мыслящего человека, ибо мы видим, как зло заразительно, и если бы не отдельные высшие сознания, то давно волна зла затопила бы мир. Неужели ради этих нескольких сознаний, оказавшихся победителями в этой жестокой и непрекращающейся борьбе, Бог захотел видеть неисчислимые страдания биллионов людей на протяжении нескончаемых веков?

Почему такая несправедливость в условиях рождения, налагающих свою печать на всю последующую жизнь нашу? Где Всемилосердие, Всеведение и Всемогущество? Разве не мог Бог в силу этих своих свойств создать более высокую и совершенную Природу. Зачем понадобилось Ему созерцание этого неустанного самоистребления и выживания наиболее приспособленного и сильного? Нет, невозможно примирить существующее положение вещей с Провидением Всемилосердного, Всеведущего и Всемогущего Бога, преподанного нам церковью. Потому нужно очень просмотреть все понятия о Боге. Потому пора обратиться к Учениям Востока и Умам их давшим, и признать в них наших Учителей. Именно, Восток, от «Монотеистического Бога, Правителя всей Вселенной, пришёл к высшим идеям о Божестве, и в Непостигаемом Абсолюте найдено было объединение всей Вселенной». Ибо Абсолют этот вмещает в себе всё конечное и бесконечное, всё проявленное и непроявленное, и дальше этого всеобъединяющего Понятия ум человеческий подняться не может.

Потому все величайшие Учителя человечества никогда не поощряли прений о Непознаваемой Причине. Она принималась, как Величайшая Тайна, навсегда непостижимая. Ибо, если мы начнём ограничивать Абсолют нашими представлениями, Он перестанет быть Абсолютом и станет ограниченным. Потому Абсолют непостижим. Ведь Абсолют вмещает и понятие Беспредельности. Но кто задумывается над этим грандиозным и страшным понятием Беспредельности? Потому мы можем постигать лишь различные аспекты и проявления этого Абсолюта. Но так как все мы частицы этого Абсолюта, и каждая частица Единого Целого заключает в себе потенциал всех свойств этого Целого, то мы можем постепенно раскрывать в себе этот потенциал на протяжении бесчисленных воплощений и тысячелетий, уходящих в Беспредельность.

Веды говорят: «Он – Сущность твоей Души. Он – Истина; Он – Я; Ты – Тот». Просмотрев все понятия о Боге, не скажем ли мы, что Проявленным Богом может быть лишь само человечество. Но в своей настоящей стадии оно ближе к тени Бога, к облику Сатаны.

Так же вы, вероятно, укажете мне, что Махатмы в «Чаше Востока» утверждают, что Они верят лишь в материю. Но во всех древних эзотерических учениях Востока Материя и Дух – едины, ибо одно не может существовать без другого. Поэтому и все экзотерические Боги их имеют своих супруг, олицетворяющих Материю и Мощь их. Так Парабраман (Дух) непостижим и не имеет проявления без наброшенного на него тончайшего покрова Мулапракрити или Материи. Но, конечно, Материя эта настолько сублимирована, что она недоступна нашим грубым чувствам. Существует, как Вы знаете, определение, что Материя есть кристаллизованный Дух. Ведь Дух есть энергия, но мы знаем, что никакая энергия не может проявиться вне материи. Сам видимый нами Свет есть вид тончайшей материи в движении. На всех планах, во всех действиях и мышлении мы отделиться не можем от материи. Мы обращаемся к высшим или грубейшим видам той же материи.

В «Агни-Пуране» говорится «о Субъективном Элементе (Боге), находящемся в потенциальном состоянии в недрах Космической Природы так же, как огонь, сокрытый в куске сухого дерева, и так же, как масло потенциально существует в сердце Кунжутного дерева. Этот субъективный элемент лежит сокрытый в Природе, как психический свидетель или духовное начало, совершенно нейтральное и лишённое каких-либо действий. Это сочетание субъективного Элемента и Космической Природы объединяется силою, которая известна как энергия (Фохат или Космическое Электричество), содержащая в себе все эмбрионы и основные свойства всех веществ и Материи, которые должны последовательно развиться из этого сочетания Космической Природы и её супруга Пумана (Духа, Субъективного Элемента, Бога)».

Современная наука быстрыми шагами идёт навстречу всем великим Истинам, изложенным в восточной философии и религиях и скоро, очень скоро они встретятся и протянут друг другу руку. Будем надеяться, что и наша церковь просияет новым сознанием и не останется заштатным зрителем этого нового союза. Так наука уже поняла, что материи нет, но есть лишь энергия, и обратно. Таким образом, она подошла к одухотворению Единого Начала. Также передовые умы начинают отдавать должное силе мысли и даже запечатлевать и измерять её физически, так духовное сливается с материальным. И как может быть иначе, когда Материя есть лишь качество Духа!

Далее Вы пишете о Космическом Разуме. Именно весь «Суммум Бонум» разума, находящегося в свёрнутом или инволюированном состоянии в Непроявленной Вселенной, мы можем назвать Богом. Но нужно делать различие между Космической Основой или Потенциалом Разума, беспредельного в своём Абсолютизме, и Космическим, Проявленным Разумом. Так Высший Разум и Великое Сердце, о которых говорится в «Чаше Востока» и в книгах Учения, есть именно Коллективный Разум и Сердце Великой Иерархии Сил Света. Именно Разум и Сердце этих высочайших Духов, завершивших свою человеческую эволюцию на эту Манвантару, здесь или на иных мирах или системах, руководят силами низшими, им подчинёнными, и судьбами разных человечеств в разных мирах. Не вмешиваясь насильственно в карму человечества, Они всё же дают ему основу сознания и эволюционное направление, ибо без этого водительства человеческая эволюция не только задержалась бы на миллионы миллионов лет, но явила бы не раз полное крушение.

Мне приходилось уже писать моим корреспондентам так же, как и Вы, возмущавшимся утверждениями в книге «Чаша Востока», потому приведу Вам отрывки из одного моего письма, заключающего и страницы ещё не изданного Учения.

«Будем помнить, что сознание масс всегда требует Личности для почитания и творит Образ Высший по подобию своему, тогда как высшие сознания стремятся во всех проявлениях к Принципу». Так привожу Вам параграфы из третьей части «Мира Огненного»:

«Человечество придаёт значение лишь тем понятиям, которые укладываются в сознание посредственности, ибо оно облекает в своём сознании каждую форму соответственно. Почему же не привились высшие Понятия? Почему же столько искажений? Почему же так много умаления? Ибо, истинно, дух человеческих исканий и устремлений обращён вниз. Но задача Нового Мира пробудить сознание и вернуть миру предназначенный облик красоты. Творчество духа должно напрячься именно к восхождению, именно, не низводить Высшее, но подымать. Потому первым условием будет – творить Образ Божий по Божественному. Когда человеческое сознание перестанет изображать Божественность по-человечески, тогда достижения духа будут огненными».

Ещё: «Именно, самое высокое стремится к Огненному Принципу, тогда как сознание низшее творит Образ Высший по подобию своему. Вместимость малого сознания будет соответствовать созданному Облику, потому и столько явленных извращений! Как можно малое сознание наполнить Всеобъемлющим Понятием, когда Всеобъемлемость приводит дух в исступление! Скажу: тяжко человеческое мышление! Пространственный горизонт доступен лишь тому, кто знает Всеобъемлемость Принципа, ибо царственный дух может слиться с Высшим Принципом точно так же, как Макрокосм слит с микрокосмом. Потому дух малый не может слиться с Огненным Принципом. Мощь Огненная открывает всё Горнило, явленное тому, кто ощущает пульс Мира Огненного. Это животворящее Начало строит жизнь на Фохате. Так запомним, что лишь малое сознание отрицает, но дух огненный всеобъемлет. На пути к Миру Огненному запомним о Великом Принципе».

Так люди служат Богу своего отображения и почитают его своими пороками. Но Махатмы служат Божественному Неизречённому Началу и почитают Его чистотою своей жизни и самоотверженными подвигами во благо всего мира. Потому в неведении нашем не будем обвинять в атеизме Тех, кто духовно так неизмеримо высок, чья Сущность, сублимированная чистым огнём, есть, истинно, Божественное проявление.

Все великие умы всегда придерживались высокой безличной идеи, но нет особого вреда, если степень восходящего сознания нуждается в представлении Бога, как Личного Существа. Лишь бы Существо это не явилось отображением его самого, но было бы истинным Подобием Высшего Иерарха на Лестнице Света. И Вы будете оправданы, признавая Высшего Иерарха на Лестнице Иакова своим Богом. Истинно, Стоящий во главе Цепи Иерархии нашего мира в Мощи своей не только может быть, но и есть проявленный для нас Бог.

Вспомним и прекрасные строки из бессмертной Бхагават Гиты: «Человечество приходит ко Мне разными путями, но каким бы путём человек не приближался ко Мне, на этом пути Я приветствую его». Так опять видим, что форма не имеет значения, но существенна лишь сама Идея высшего устремления. Многие твердят формулу, ставшую аксиомой – Макрокосм и микрокосм тождественны, но как ничтожно число понимающих всё глубокое значение её!

Итак, слова Учения, приводимые Вами: «Без Бога нет пути», вполне точны. Ибо Бог есть первопричина, духовная основа всей жизни, и, отрицая эту Высшую Мощь в нас, мы, истинно, произносим хулу на Духа Святого; утрачивая путь и связь с Высшим, ведущим Началом, ввергаемся в бездну хаоса, служа отбросом для переработки.

… Возвращаясь к Вашим вопросам, должна сказать, что ошибки в переводе нет, но есть просто неполное изложение. Во-первых, потому, что письма эти предназначались разным людям на разных ступенях сознания, во-вторых, в большинстве случаев они являются ответами на вопросы, но не исчерпывающими трактатами.

Также, конечно, упомянутая Вами книга никакого особого испытания не имеет в виду. Но можно утверждать, что любая книга может быть испытанием уровня сознания читателя. Потому так полезно по прошествии трёх и более лет перечесть уже прочитанные книги и убедиться, насколько изменилось с тех пор наше сознание и наше понимание их.

Принятая Вами аналогия для разрешения вопроса о Боге не плоха. Но я добавила бы: именно комплекс, руководящий всем организмом, будет являть собою Иерархию Сил проявленных, но неизречённым Началом в нём будет тот высший огненный Принцип, который даёт жизнь и основу всем проявлениям и объединяет весь комплекс со всем зримым и незримым Космосом.

Итак, не горюйте об утрате антропоморфического Бога. Вместо Одного, Недосягаемого и Непостигаемого Образа, ибо «Бога никто никогда не видел», перед Вами встаёт грандиозная Цепь Иерархии Сил Света, непосредственно заботящаяся и направляющая ко благу всё человечество… И ещё хочу напомнить Вам, что даже наша церковь, сделав из Иисуса Бога, признала величайшим после этого Бога Архистратига Михаила, Водителя всеми Небесными Воинствами. Более того, в древнейших еврейских Писаниях Архистратиг Михаил назван Богоподобным, Отражением Бога и даже Богом, а Сатана противником Его, Тенью Его. Отсюда и изображение Михаила Архистратига, поражающего дракона. Почему же мы, принявшие свою религию от евреев, принявшие Библию, Пророков и Заповеди Моисея, забыли о многих замечательных местах и подробностях в древнейших Писаниях? Сам Христос говорил: «Не думайте, что Я пришёл нарушить закон или пророков, не нарушить пришёл Я, но исполнить. Ибо, истинно, говорю Вам, пока не прейдёт небо и земля, ни одна йота или черта не прейдёт из закона, пока не исполнится всё». Христос говорил как истинно Посвящённый, знающий об едином законе, данном на Заре нашего земного физического человечества величайшими Духами, пришедшими из других Высших Миров. Итак, изберите себе Светлого Иерарха, который ближе всего Вам по духу, и отдайте себя Его Водительству, ибо, истинно, каждый Великий Иерарх Света есть Отображение Бога на Земле. В радости служения великому благу и эволюции человечества отдадим все наши помыслы и устремления сердца избранному нами Иерарху.

В утешении скажу, что тот же Восток утверждает, что «не поклоняются Богу, как человеку, два рода людей: человек-зверь, не имеющий никакой религии, и освобождённая душа, поднявшаяся выше человеческих слабостей и перешедшая за тесные пределы своей природы. Только она может поклоняться Богу, как Он есть». Как всегда, крайности встречаются. Отсюда и то великое почитание индусами духовного Гуру. Они видят в нём проявление Высшего Начала, именно, в этом венце творения, в человеке, достигшем высшего совершенства через раскрытие заложенного в нём Божественного Потенциала Познания. Уподобимся же им в этом благородном качестве почитания и преданности и, найдя своего Гуру, принесём Ему своё пылающее благоговение и преданность сердца.

Закончу словами Учения: «Величие Космоса так мало осознано! В лучшем случае люди говорят о теплоте Солнца, но ведь солнечная система в Космосе, как атом в Солнце!»

Когда наука с каждым днём открывает биллионы миров и целых систем, превосходящих размерами нашу солнечную систему и уже за пределами Млечного Пути, то можно ли вместить это Необъятное Величие в какие-либо пределы? Задумайтесь над принципом Беспредельности и Необъятности…

Вы правы, что тонкость восточного метафизического представления трудно усваивается западными умами.

Итак, Восток знает или верит в Божественный Принцип, Неизречённый и Вечнопостигаемый (что равносильно Непостижимому), в Единый Элемент, вечнораскрывающийся в видимую и невидимую проявленную Вселенную. Элемент этот именуется также Абсолютом, как содержащий в себе ВСЕ. В проявленном виде он есть ДУХО-МАТЕРИЯ, ибо МАТЕРИЯ, в действительности, есть лишь его дифференциация или КАЧЕСТВО. Чистый Дух может проявиться или постигаться лишь через покров Материи, потому и говорится, что вне МАТЕРИИ чистый Дух – НИЧТО.

Тайна дифференциации и слияния воедино есть величайшая МИСТЕРИЯ и КРАСОТА БЫТИЯ.

25.5.36.

Вы правы, что при попытках изложить или прояснить не только Высшие Понятия, но даже при непривычном подходе к знакомой уже мысли мы встречаемся с почти непреодолимыми трудностями из-за бедности определительных в наших западных языках. Мысль Запада груба и тяжела, и потому она не выработала ещё всех тех тончайших оттенков в определениях, которыми так богат Восток. Главная причина непонимания именно в том, что люди Запада не привыкли, вернее, не воспитаны в утончении мышления. Многие ли умеют читать и усваивать прочитанное? Читают глазами, но не духом и сердцем, и внутренний смысл остаётся недоступным.

Конечно, слово религия заключает в себе понятие величайшего значения, но сейчас значение это человечеством утрачено. Именно, это есть связь человека с Высшим Миром или Высшим Началом. Но эту великую и единую связь каждый пытается присвоить в своё исключительное владение, потому каждый народ обособил, ограничил и наложил клеймо изуверства, предав проклятию все прочие непривычные ему выражения её у своих ближних. Так, из единой связи – религии мы получили множество друг друга исключающих лжерелигий. Но попробуйте сказать, что главной причиной всех бедствий является не религия, но лжерелигия, как каждый начнёт кивать на соседа и в своём самомнении не подумает отнести эту тяжкую правду и к самому себе. Получается новая неясность и новый соблазн. Смысл слов на всех языках воспринимается или понимается правильно лишь сердцем, чувствознанием.

Также просим Вас не страшиться никаких нападок или поношений. Всё это лишь тина с разлагающихся болот. Я уже писала, что ни одно Учение не входило в жизнь без жестокого противодействия, так должно быть и с книгами «Живой Этики». Как сказал Иисус (Ев. от Луки гл. 6, ст.26): «Горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо. Ибо так поступали с лжепророками отцы их». Яснее сказать нельзя. И кто из работающих на поле Истины захочет приобщиться к признаку лжепророка. Кому «Чаша Востока» не приемлема, скажите – широко мироздание, и свет велик. Имеется много очагов, где «Чаша Востока» затеплила новую свечу, новую радость в духе. Было бы непростительно прикрепляться сознанием к одному месту и к одной группе случайных людей. Учение распространяется путями неисповедимыми. Никто и ничто не может остановить Космический Магнит в его эволюционном движении, все запруды лишь приведут к разрушению. Гибели целых материков и целых рас свидетели тому. Человечество нашей расы в своём безумии разъединения ускоряет цикл своего смещения. Корабль наш стремится к крушению, и тёмные подстрекатели злорадствуют, ибо надеются уплыть на обломках.

Не согласна назвать противников «Чаши Востока» даже «рассудочно-умными». Именно, труднее всего усмотреть в таких противниках наличие какого-либо ума. Ум их есть просто отражение кривого зеркала. Казуистика разлагает высшие центры, и познавание делается недоступным. Кто-то сказал: «Если дословно и плоскостно воспринять положение о зле религий, то логично перейдём к роковой формуле, что религия опиум для народа». Дословность и плоскостность являются атрибутами ограниченности, и, несомненно, ограниченность придёт к такой формуле. Но ведь никто к ограниченностям и не обращается для вмещения нового понимания! Только затемнённый человек не поймёт, что всякая обособленная, ограниченная и упадочная религия есть, именно, опиум, злейший яд разъединения и разложения. То же можно сказать и о невежественной науке и вообще о всяком невежестве. Новое сознание борется за установление единой связи с Высшим Миром, за единый Источник всех учений, философий и знаний.

Также эти «умники», которых Вы имеете в виду, должны были бы знать, что каждой эпохе соответствует определённая ступень познания, и то, что было настоятельно необходимо или целесообразно в одном веке, не может быть таковым полностью в последующих. Иначе, что же станет с эволюцией? Человечеству да каждой ступени даётся лишь та частица Истины, которую оно может воспринять в своём меньшинстве. В каждой эпохе, в каждой религии и народе, кроме великих Учителей, приносивших новое понимание забытого древнего Откровения, через некоторое время появлялись высокие Духи уже для нового очищения только что полученного завета. Эти Духи, как яркие Светочи, стоят на фоне невежественных представителей религий. Обычно такие Светочи становились мучениками, и часто их труды и сами они гибли от рук разных ревнителей. Никто не подумает объединить их с одной какой-либо религией, и они стоят обособленно от всякой церковности, и не удивительно, ибо почти всегда они являлись и обличителями её недостойных слуг.

Так и Преподобный Сергий не от внешней церковности, но от Духа, и кто понимает иначе, тот слеп и глух. Но повстречаем и таких, кто будет настаивать, что Преподобный Сергий был истинным церковником, ибо он строил церкви и монастыри, устанавливал суровые уставы, обрядность и т.д. Но смысл всей деятельности Преподобного не от внешней церковности, но в его высоконравственном воспитательном влиянии на современников. Устанавливая суровые уставы, внося дисциплину в дикие нравы того времени, он творил характер народа, создавая тем мощь государства. Из истории мы знаем, в каком хаотическом состоянии находился дух народа в тяжкие времена монгольского ига и разнузданных нравов враждующих между собою князей. Нужна была суровая школа и узда, и средства к тому нужно было брать из ближайших доступных народу понятий. Нужны были символы, нужна была обрядность для сознаний, выходивших из младенческого состояния. Да и посейчас, как мы видим, многим трудно отказаться от этих символов; слабые сознания приходится щадить. Хотя уже Христос сказал: «Но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в Духе и Истине, ибо таких поклонников Отец ищет себе. Бог есть Дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в Духе и Истине (от Иоанна гл.4, ст.23).

Троицко-Сергиевская Лавра может исчезнуть, и при самом Преподобном она была уже уничтожена, но память о Сергии не умрёт никогда, ибо велик магнит духа, заложенный им в душу русского народа. История развития духовности в русской душе и начало собирательства и строительства Земли Русской неразрывными нитями связаны с этим великим Подвижником. Именно, потому все силы тьмы так ополчились против этого великого имени. Скажите, какие реликвии остались от всех великих Носителей Света, от Будды или Христа (горсточка пепла в одном случае и условная гробница в другом), но память о Них живёт, а в веках ещё больше упрочится, ибо будет очищена от наслоившихся нагромождений невежества.

Так, если можно заменять внутренний смысл «любыми аллегорическими знаками» или названиями, то можно и остаться лишь при них.

Так же точно, если кто усмотрит в «Чаше Востока» ограниченность атеизма, он обнаружит своё полное невежество. Кто-то сожалеет, что Старший Махатма не дал 56 лет тому назад того апофеоза, который Он дал в «Мире Огненном». Но как может он знать, что дал и чего не дал Старший Махатма? Для ума, знакомого с восточными учениями, привычного к восточной мысли, этот апофеоз есть первооснова; так же как и все, приведённые Вами места из «Зова» есть всё тот же величественный Пантеизм, которым насыщены все тома «Тайной Доктрины» и том «Писем Махатм». Кроме того, творчество Махатм так велико и многообразно, что невозможно, чтобы Они обращались во всех случаях, во все времена, к разным народностям и сознаниям всегда в одних и тех же формулах. Даже средний художник или поэт, изображая разную эпоху и разные местности, меняет соответственно и характер своего письма и выражения. Застывшая мысль, застывшие формулы противны Космосу, жизнь которого есть вечное движение, вечная смена форм. Разнообразие есть жизнь, однообразие – смерть…

4.6.37.

Вы правы, что ко мне обращались с вопросами по поводу «Чаши Востока», но число лиц, усмотревших в этой книге посягательство на их установившееся мировоззрение и возмутившихся этим, пока что было не велико.

Очень прошу Вас выказать спокойствие и терпение, ибо ответить на Ваше письмо не так то легко. Во-первых, для ясного обоюдного понимания, как я уже писала, необходимо хотя бы некоторое объединение сознаний, но этого ещё нет, во-вторых, Вы не ставите прямых вопросов, но просто критикуете отдельные фразы, выхваченные из цельного изложения, причём подкрепляете свои недоумения житейскими примерами, которые не всегда приложимы к затронутым в этих письмах вопросам.

Напоминаю Вам также, что «Чаша Востока», к сожалению, представляет собою лишь незначительную часть большого тома «Писем Махатм Синнетту», причём часто из целого письма приведено лишь несколько выдержек, что неизбежно должно затруднить неподготовленному читателю понимание многих затронутых тем. Кроме того, следует иметь в виду, что письма эти есть ответы на вопросы, поставленные лицом, уже отчасти знакомым с восточной философией.

Возражая на вашу критику, буду следовать порядку изложения в Вашем письме, и для большей ясности ответов придётся приводить и смущающие Вас фразы. Также проверю перевод по имеющемуся у меня англ. изданию этого тома.

1. «Теперь от вас зависит решить, что Вы желаете, иметь – высокую ли философию или же простую манифестацию оккультных сил…» Читатель в Вашем лице отвечает – «хочу и то, и другое, ибо манифестация оккультных сил раз и навсегда решила бы вопрос об их существовании». Сочувствуя Вам в этом желании, тем не менее должна сказать, что напрасно Вы думаете, что какие-либо феномены из области оккультного могут в чём-то убедить людей, впервые встречающихся с ними и незнающих ничего об оккультных или ещё скрытых законах. Таких людей я не встречала. Сама неожиданность проявления этих феноменов и условия, при которых они происходят, часто совершенно несовпадающие с предвзятыми понятиями и представлениями наблюдателей, уже вызывают подозрения и сомнения, причём предположение о гипнотическом внушении стоит не на последнем месте. Полезно было бы Вам прочесть книгу «Оккультный мир» Синнетта, в которой он описывает многочисленные и замечательные оккультные манифестации при участии Е.П.Блаватской. Но в результате все эти проявления никого не убедили, даже наоборот. Именно за эти манифестации Е.П.Блаватская и была обвинена во всевозможных подлогах, обманах и тому подобных низких проделках.

Ваш вопрос – «не является ли величайшая философия тоже манифестацией оккультных сил?» – не лишён справедливости. Разница лишь в том, что в философии силы эти проявляются на соответствующем им ментальном плане, тогда как манифестации, долженствующие убедить Неверов, должны быть произведены на плане физическом и приурочены к условиям, доступным и установленным неверами и невеждами, требующими их вопреки законам, которым подлежат подобные проявления тонких энергий.

Сознания, не понимающие действия скрытых тончайших сил или энергий, не хотят усвоить, что тончайшие энергии требуют такого же утончённого и строго научного отношения к ним. Беда в том, что большинство людей подходят к таким явлениям именно с топором и со своими механическими измерениями, но в области тончайших энергий всякая физическая примитивная грубость неприемлема. Впрочем, вы должны бы знать, что не только каждый план существования имеет свои определённые законы, но каждая область науки имеет их и нуждается в соответствующих условиях для желаемого результата.

Вода, претворённая в вино – не внушение ли, спросит кто-то? Или вот слепой видит? Но подобные явления совершались, совершаются и будут совершаться, и мало-мальски образованный человек понимает, каким образом они совершаются. Потому, кто будет отрицать чудеса Христа? И не знаем ли мы из тех же Евангелий, что «И не совершил там многих чудес по неверию их». Так и Самому Христу нужны были определённые условия для совершения чуда. Но для нас чудеса Христа были не в этих проявлениях, но в новом сдвиге сознания и новом утверждении подвига.

Теперь скажите, многие ли из желающих убедиться в проявлении ещё скрытых сил на нашем физическом плане обладают и необходимыми качествами своих излучений (аурой), чтобы способствовать созданию необходимой для этого среды? Не кажется ли Вам, что излучения людей часто пресекают всякую возможность или же, в лучшем случае, искажают и принижают качество феноменов? О непригодности оккультных манифестаций для убеждения людей изложено в отрывках из первых писем, приведённых в «Чаше Востока».

Часто подходящие с топором к тонким явлениям забывают, что одно прикосновение тончайшей энергии может их испепелить.

Впрочем, в наше время во многих странах уже существуют Общества Психических Исследований, где при помощи медиумов изучают так называемые спиритуалистические и парапсихические феномены. Также в некоторых странах уже открыты кафедры при Университетах для изучения психических феноменов, передачи мысли на расстояние и т.д. И, несмотря на это, огромное большинство продолжает сомневаться в существовании их. Имеется и большая литература по спиритуализму, конечно, всё это в странах, где свобода совести и мысли менее задушена всякими ревнителями порядков, старых и новых.

Но так как Вы отослали «Марфу манифестировать на кухню», то я, в свою очередь, приведу Вам притчу из Восточной Мудрости – К великому Познавшему пришёл ученик, требовавший чуда: «После чуда уверую». Учитель печально улыбнулся и показал ему великое чудо. Ученик воскликнул: «Теперь я готов пройти под твоей рукой ступени Учения». Но Учитель показал ему на дверь и сказал: «Теперь ты мне больше не нужен».

2. «Теолога мы спросим, что препятствует его Богу, раз он признанный создатель всего сущего, наделить материю способностью мышления? Получив ответ, что, очевидно, ему не понравилось это сделать…». На это Вы замечаете, что «так ответил бы автор, будучи (узким) теологом, потому что культурный и просвещённый теолог не только не препятствовал бы «своему» Богу сделать это, а даже поощрял бы к тому…», и, приведя пример Пр. Сергия P., разговаривавшего с медведем, и Франциска Ассизского с птицами и, кончая примером ответных вибраций в камне, Вы делаете вывод – тогда вся «дальнейшая постройка автора рухнула бы». Но вот рушения этого я и не вижу, ибо ни Сергий P., ни Франциск Асс. богословами не были. Также не исключительные духи или отдельные светлые умы среди богословов, по сей день ещё преданные анафеме, имеются в виду в письмах Махатм, но большинство теологов, ныне власть имеющих прощать или карать. Именно наследники того большинства, которое участвовало в соборных постановлениях, ставших догмами в нашей церкви. И среди таких догм наиболее поражающая есть обособление Бога от Вселенной или отделение Его от Материи. Ведь восточный Пантеизм особенно ненавистен нашим церковникам. И я была рада услышать от Вас, что имеются среди них такие, которые приняли в сознание величественный Пантеизм, лежащий в основании восточной философии. Но если известные Вам просвещённые богословы принимают Бога, как Божественное Начало, разлитое во всём сущем, то как они обошлись с Единородным Сыном и Вторым Лицом Троицы, беспорочным зачатием и т.д.? Я имею корреспондентов среди архиепископов, и мне очень хотелось бы знать точку зрения и Ваших просвещённых богословов.

3. «Наши представления о зле. Зла нет как такового, а есть лишь отсутствие добра…» – далее Вы на примерах выражаете свои недоумения. Мне приходится напомнить, что вы захотели остаться у ног Учителя ради величайшей Философии, но не позаботились запастись необходимым для этого знанием. Без основательной подготовки нельзя подойти к высшей математике, так и высокая философия не приложима к обиходным рассуждениям. Чтобы понять вышеприведённое утверждение о зле, нужно вполне освоиться с Восточной Мыслью и принять её первоосновы, именно существование Единой (Абсолютной), Трансцендентальной Реальности, её двойственный аспект в обусловленной Вселенной и иллюзорность или ОТНОСИТЕЛЬНОСТЬ всего Проявленного. Когда Вы продумаете эти положения, Вы поймёте, почему не может быть зла как такового в высшем аспекте совершенного Бытия. Несовершенство или ОТНОСИТЕЛЬНОСТЬ может быть постигаема лишь в вечном движении сил при существовании понятия Единой ВЕЧНОЙ РЕАЛЬНОСТИ. Вы поймёте, что лишь в нашем сознании все проявления принимают ту или иную окраску, то или иное качество. Сколько сознаний, столько и ступеней познания, столько и качеств проявлений.

Но спустимся к ближайшим нам планам. Несомненно, в мире человеческом зло существует, и оно зародилось с первым проблеском сознания. Несовершенство сознания при свободной воле породило все виды зла. И понятие жертвы синхронично с первым проявлением зла. Также правильно, что есть жертвы сознательные и жертвы бессознательные. Но я не согласна с приведённым Вами примером. Конечно, в обычном пониманий это – жертва злобы и невежества, но человек, знающий действие непреложных космических законов, поймёт, что можно быть жертвой своих же прошлых проступков. Истинно, каждое проявление имеет несколько аспектов, и потому оно неизбежно будет относительным.

4. «Другими словами, мы верим только в материю…», и далее… – «только таким путём, не иначе, именно, укрепляя и утончая таинственные звенья симпатии между разумными людьми – временными разобщёнными частицами мировой и Космической Души – высшее знание сблизит их до полной гармонии (единения). И когда это будет установлено (или усвоено), тогда только эти пробуждённые симпатии, действительно, послужат на соединение человека с тем, что, за недостатком европейского научного слова, которое могло бы передать мысль, я опять-таки принуждён описать, как ту динамическую сеть, которая связывает материальный мир с нематериальным Космосом…» «»Нематериальный Космос» и никаких испанцев, это, поистине, называется, что начал за здравие материи, а кончил за упокой…», – таково Ваше скорое заключение.

Вы возмущаетесь кажущимся Вам противоречием, но неужели так трудно усвоить точку зрения Востока, что Дух и Материя едины? Что всё произошло от Единого Элемента Дух-Материя? Что Материя есть лишь дифференциация Духа и что Дух, лишённый Материи, не имеет проявления, иначе говоря, не существует? Именно, в действиях и в мышлении мы отделиться не можем от материи, мы обращаемся к высшим или к грубейшим видам той же материи. Материя или тончайшая субстанция Дух-Материя беспредельна в своих дифференциациях и в видимых и невидимых проявлениях, но с чистым духом оперировать нельзя. Неведение всё разъединяет и разлагает, но Великое знание Востока всё объединяет и синтезирует. Западное сознание настолько привыкло на протяжении тысячелетий всё делить на материальное и нематериальное, или физическое и духовное, что трудно в беседах с западниками совершенно изъять эти термины. Автору критикуемого Вами письма приходилось всё время приноравливаться, именно, к западному сознанию прошлого столетия, с трудом усваивавшему не только новые для него понятия, но даже просто более подходящие термины для тех же старых понятий. И в приведённой Вами выдержке, выражаясь современным языком, мы сказали бы вместо нематериальный Космос, Космос тонких субстанций или энергий. Ведь при современном энергетическом мировоззрении материя потеряла бы свою «плотность». В науке мышления, в области философской, Восток был, есть и будет нашим Учителем.

Вы недоумеваете, что Автор хотел сказать словами: «Раз это будет установлено…» Но ведь всё предыдущее в этом письме поясняет «это». Именно, на той же странице письма указывается, что прежде чем пытаться решать высшие проблемы Евклида, ученик должен изучить элементарные правила арифметики. И только его успешность в усвоении первоначальных основ Сокровенного Знания приведёт его к пониманию великой Мысли Востока. И только таким образом, постоянно укрепляя и утончая нити симпатии или, иначе говоря, объединяя сознания разумных или знающих людей, возможно приблизиться к взаимному пониманию и согласию, и только тогда могут быть открыты им космические законы, соединяющие мир физический с миром тонким или потусторонним. Гармония есть закон мира высшего. Человек имеет в себе три естества, и он должен усовершенствовать все три, чтобы достичь завершения, положенного для земной эволюции, именно, когда он научится сознательно действовать в этих естествах на соответствующих трёх планах бытия.

5. «Природа лишена добра и зла, она лишь следует законам, давая жизнь и радость или посылая страдание и смерть…» – здесь Вы заключаете, что «если Автор думает сказать, что жизнь и смерть относительны, что никакой смерти нет, тогда в нашем понятии не должно быть жизни». Опять всё то же, потому снова вернёмся к уже сказанному – чтобы понять относительность, нужно знать, что Мир Реальности есть Вечное ЕСТЬ, и вся относительность рождается лишь при дифференциации и от бесконечных преображений или смен в вечном движении Бытия проявленного. Разве можно назвать смертью смену одной оболочки на другую, к пробуждению к более утончённой и широкой деятельности (последнее, конечно, лишь в случае развитого и одухотворённого сознания)? И перечисленные Вами понятия, как Дэва-Чан, Кама-Лока и др. есть различные состояния нашего сознания.

6. «Природа имеет противоядие для каждого яда… Бабочка, истреблённая птицей, становится этой птицей…» По всему вижу, что Вы не одобряете космических законов. Согласна с Вами, что в проявленной Природе много несовершенства и даже жестокости с нашей, человеческой точки зрения. Но в большинстве жестокостей и неуравновесия в Природе, увы, повинен прежде всего человек, так называемый венец её создания. Человек призван к совершенству, к сотрудничеству, к постоянному даянию, а вместо того, мы видим, как он все силы употребляет на разъединение, разрушение и истребление. Человек нарушил своё сотрудничество с Природой и тем нарушил великое равновесие. Может быть, Вы возьмётесь пояснить космические законы, кажущиеся Вам такими жестокими, со своей точки зрения или со стороны Всемилосердного и Всемогущего Отца Небесного? Мы знаем лишь единый закон причин и следствий.

7. «А ныне последователи Христа и Магомета перерезают друг другу горло во имя и для славы своих верований и т.д.» Так Вы не согласны, что вырождающиеся религии являются большим злом? Вы не согласны, что религии вызывали самые большие кровопролития и что большинство служителей религии пресекали каждое нахождение в области науки и тушили каждую смелую мысль, открывавшую Беспредельность познавания? Но по счастью, ещё сохранились исторические хроники!

Также нужно понять, что Автор письма, конечно, имеет в виду искажённые, выродившиеся религии, а не основы Учений Великих Носителей Света. Думаю, что вы сами согласитесь, что некоторые установленные догмы и действия представителей церкви очень часто совершенно не отвечали и не отвечают и по сей день духу Учения их Основателей. Ведь не будем же мы с Вами возвращаться к истории церковных соборов, к гонению на таких великих отцов христианства, как Ориген, Климент Александрийский, Иоанн Златоуст, Григорий и Афанасий Великие и пр., их невежественными коллегами? Или же воскрешать в памяти папские хроники со всеми ужасами инквизиции и Варфоломеевой ночи? Также не будем вспоминать уничтожение буддийских храмов и общин и вырезание буддистов браминами, магометанами и китайцами или вечную вражду между индусами и мусульманами, ежегодно уносящую многие жизни из-за зарезанной коровы или подброшенной в храм свиньи! Всё это продолжается и будет продолжаться, пока лучшие умы среди духовных отцов не поймут, в чём и как жестоко они погрешили против заветов великих Учителей и Основателей. Нельзя безнаказанно держать в тисках невежества сознание человечества. Рано или поздно дух человеческий проснётся, возопит и сбросит с себя оковы. Оглядываясь назад, можно найти глубокие причины, подготовившие падение старого мира. Удушение мысли и духа, которое проводилось в некоторых странах, породило все последующие безумия. Мысль есть венец создания, и убийство её есть тягчайшее преступление. Гонимые и лучшие духовные отцы давно осознали это и сказали: «ад есть невежество».

8. Вы негодуете, «что в «Чаше Востока» нет раскрытия Высшей Тайны». Но подумайте, возможно ли постичь Высшую Тайну при наличии Беспредельности? И где то синтетическое и чистое сознание, которое может вместить красоту Высшего Бытия? Недоступны тончайшие понятия и чувствования нечистому и грубому сознанию, оно будет ослеплено от одного прикосновения к ним. Тайны, даже не высшие, открываются только взлётами духа, потому растите Ваши крылья.

9. «Если целыми поколениями мы исключали мир от приобщения к нашему знанию, то лишь вследствие абсолютной его неподготовленности…» На это Вы спрашиваете: «Кто должен был подготовить мир?» Отвечу: общие усилия человеческого духа к познанию великой действительности. Высочайшие Умы воплощались на Земле, чтобы продвинуть сознание человечества к пониманию космических законов, требующих полного сотрудничества между всеми временно разобщёнными частицами Единой Мировой Души. Но свободная воля человека толкала его по пути ограниченной и обособленной самости к полному разъединению и крушению.

Далее Вы приводите: «И если, несмотря на данные доказательства…, человечество всё же откажется уступить очевидности…»; и тут же спрашиваете: «чего, какие (доказательства), где и когда?» На это скажу – ознакомьтесь с историей развития человеческого сознания и мышления из сочинений высочайших умов, часто награждённых «почётными» титулами еретиков и шарлатанов. Затем, в конце фразы: «То по окончании Цикла, мы удалимся…» Вам чудится угроза и, как Вы утверждаете, не заслуженная. Но прежде всего нет никакой угрозы в том, что Великие Учителя примут добровольный отказ человечества от высшего познавания и приложат своё знание и энергию на пользу других человечеств и в иных мирах. Мне кажется, что достаточно хотя бы немного вникнуть в происходящее сейчас в мире, чтобы понять, куда всё стремится. А так как нет следствий без причины, то можно себе представить, каковы были эти причины и где нужно искать их.

Потому лишь предубеждённое сознание может усмотреть в приведённых Вами словах какую-то угрозу. В таком случае, каждая надпись, поставленная на пересечении путей «берегись поезда» и т.д. должна считаться за угрозу. Сознание свободное поймёт и с благодарностью примет каждое предостережение.

Итак, в заключение Вы пишите: «Прежде всего, впечатление от книжки такое, как будто она написана лицами различной духовной высоты. Если же одним лицом, то совершенно не усвоившим предмета, а подобранные крохи знания нанизавшим с большим апломбом, как бусы различной величины, цвета и ценности, на один шнурок…» Подражая вашему способу выражения, я должна ответить, что в данном случае это есть взваливание с больной головы на здоровую. Нельзя своё неведение и непонимание вменять Высоким Учителям Человечества.

Книга эта написана Величайшими Умами, но неподготовленному сознанию лучше не прикасаться к ней. Кроме кощунства, ничего не получится.

Можно многого не знать и не понимать, и это не преступление, но кощунствовать недопустимо. Усматривающий всюду противоречия, только не в своём сознании, обнаруживает не только своё неведение, но и самомнение.

Так Вёл. Будда, избирая в ученики, прежде всего испытывал их на вмещении так называемых пар противоположностей. Если ученик не мог осилить этого, Будда не приобщал его к дальнейшему знанию, ибо это было бы не только бесполезно, но и вредно. Познание действительности достигается лишь путём вечной смены и сопоставления пар противоположений.

Вероятно, моё письмо возмутит Вас, но я уже привыкла, что люди, сами нагромоздившие с три короба всяких кощунств на самое высокое, самое сокровенное и дорогое, за справедливое указание им на это становятся врагами. Но не в моей природе говорить лицемерные сладкие слова, чтобы избежать личного поношения. Также не люблю дешёвого сентиментализма, поощряющего всякую ложь и являющегося рассадником несправедливости.

31.8.36.

… Читая «Письма Махатм», нужно иметь в виду, что объяснения в них давались лицам с определённым образом мышления, и с этим приходилось считаться, чтобы быть ими понятыми. Также следует тщательно сопоставить ответы с вопросами. Но Вы правильно задаёте вопрос, как понять слова: «Или быть уничтоженным, как индивидуальность». Конечно, высшая индивидуальность не может быть уничтожена при законченной земной эволюции. Ведь такая индивидуальность должна была ассимилировать вечную жизненную мощь седьмого принципа и слить 4, 5 и 7 принципы в шестом. Между прочим, на примере Люцифера достаточно показано, что индивидуальность не уничтожается. В приводимых Вами строках из «Писем Махатм» подчёркнуто то вечное и неуклонное движение вперёд, которое заставляет всё живущее следовать этому же основному импульсу, и потому каждая остановка неминуемо отбрасывает назад. Так если даже очень эволюционирующий человек остановится в своём продвижении и вовремя не спохватится, он может в своём нисходящем беге дойти до такого низкого состояния, что все высшие центры его замолкнут; его высшая индивидуальность утратит связь с необходимыми для её питания проводниками и теми элементами, которые входят в вихрь её аурического окружения, и, наконец, отделится от своих принципов. Низшие принципы такого бездушного существа, лишённые скрепляющей их мощи, разлагаются и вступают в переработку, как космический отброс. Сама же отделившаяся высшая индивидуальность после долгих циклов и времени, может быть, на другой планете, получит новую возможность для воплощения, но она должна будет построить свои проводники или оболочки для воплощения, начиная с самых низших царств природы, пока, наконец, не будет построена человеческая форма, в которой она может снова проявиться.

Не забудем также, что в первые дни Теос. Учения приходилось вырабатывать определительные для понятий, совершенно новых западному уму, отсюда и некоторые неясности. Так в ту эпоху не делалось различия между личностью, обнимающей одно земное воплощение, и индивидуальностью, вечным свидетелем и собирателем достижений множества таких воплощений. В сознании подавляющего большинства личность и индивидуальность и до сих пор являются одним понятием. Высшая Индивидуальность не может быть уничтожена, но отдельные проявления её в виде личностей – могут. Так при завершении одной Манвантары, при просмотре книги жизней каждой индивидуальности, в некоторых таких книгах не будет доставать страниц (земных воплощений), страниц, в которых индивидуальность не могла через свою личность собрать жатву высших энергий, питающих её.

Теперь в том же письме в пар. 7 в ответе, где говорится, что при земной жизни вся индивидуальность сосредоточена в трёх средних принципах (3, 4, 5), обратите внимание на последующие строки: «Г-н Хьюм отлично определил различие между личностью и индивидуальностью. Первая (личность или 3, 4, 5 принципы) едва переживает, последняя (индивидуальность, воплощающееся Эго), чтобы успешно пробежать…, скажем проще, в дальнейшем восхождении… должна ассимилировать… седьмой принцип и затем слить три принципа 4, 5, 7 в одном шестом…» Так, если бессмертие или, точнее говоря, непрерывающееся сознание на всех планах бытия достигается длительным процессом напитывания своего зерна духа высшими энергиями, то становится понятным, что если питание этого зерна прекратится, то и нить сознания будет прервана, и можно будет говорить об уничтожении личности и относительном уничтожении индивидуальности. Кроме того, не забудем, что в людском понимании при каждом превращении кажется, что нечто уничтожается.

Седьмой и шестой принцип без пятого не имеют сознания на плане проявленного Космоса. Но мы знаем, что в Космосе всё стремится к сознательной жизни, потому мысль (Манас), одухотворённая всеначальной энергией, даёт Венец Космоса, который с завершением каждого нового цикла, или круга, или Манвантары, становится всё прекраснее и прекраснее, и так в Беспредельность.

Всеначальная энергия или энергия психическая даёт бессмертие. Если что-либо не ясно, всегда буду рада дополнить.




Письмо 160. Е.П.Б. – Синнетту. 17 марта 1886 г.

Мой дорогой м-р Синнетт!

Делайте, что хотите, что в ваших руках. Только я никак не пойму, какой может произойти вред, если сказать этим юристам, что всё это ложь, никакая я не мадам Мейерович или другая какая-либо мадам, кроме меня самой. Это предостерегало бы их, и они перестали бы адресовать мне письма на это имя, так как они, наверняка, не такие уж дураки, чтобы не знать, что это открытая клевета и что она противозаконна. Это потому, что Бибичи обманом убедили их, что я двоемужница, даже троемужница, вот почему они так поступили. Таким образом, может быть, очень скоро я начну получать письма адресованные мне под именем м-с Ледбитер или м-с Дамодар, а то, возможно, ещё обвинят меня, что я имею ребёнка от Мохини или Баваджи. Кто может сказать, если ничто не будет опровергнуто.

Но это всё пустяки. Есть нечто невыносимо противное для меня в идее какого-нибудь скрывания своего имени. Не выношу инкогнито и смену имён. Почему я должна причинить вам ещё больше хлопот, чем уже причинила? Почему вы должны терять время и деньги, чтобы приехать и встретить меня? Не делайте этого. Вещи я вышлю вперёд заранее и спокойно выеду с Луизой вторым классом, проведя ночь в Бонне или в Ахене, или где-нибудь на дороге в Остенд; комнаты будут дорогие не раньше июня. Кроме того, я могу заехать куда-нибудь поблизости. Я не знаю, когда я отсюда уеду. Может быть, 15-го. Я заплатила по это число.

Почему бы м-с Синнетт не приехать вместе с Дэни? Что тут плохого и почему бы ей не остановиться у меня, если найду хорошие комнаты? Я никак не смогу почувствовать себя счастливой, если её не будет у меня – какая польза от её пребывания в других комнатах? Только неудобства для неё и недовольство духа для меня.

Я написала своей тёте и сестре, дала им адрес Редуэя. Все письма будут адресоваться вам для передачи только для мадам Б. под вашим именем. Однако в действительности мне безразлично, будут ли письма или нет. В русских газетах появилась длинная прославляющая меня статья, в которой я названа «Мученицей Англии». Это утешительно и заставляет меня чувствовать себя, как будто бы я в самом деле была «великим русским шпионом»! Послушайте, знаете ли вы, но вы этому никогда не поверите. Ну и не верьте, но когда-нибудь вы будете вынуждены поверить, что Гладстон является тайно обращённым в католическую веру. Это несомненно так. Думайте об этом, что хотите, но вы не в силах изменить факты. Ах бедная Англия! Глупы и слепы те, кто стремятся к разрушению Т.О.!

Ну, в этом отношении я должна сказать несколько слов. Вы говорите: «Мы почти безнадёжны… парализованы и беспомощны. Французские и германские филиалы Т.О. практически мертвы. Графиня жива. Пока что два или три члена около вас дышат. В Индии Общество процветает и никогда не умрёт. В Америке оно превращается в великое движение. Доктору Баку, профессору Кауесу, Артуру Джебхарду и некоторым другим помогают, потому что они делают своё дело и выказывают своё крайнее пренебрежение к тому, что говорят, печатают или воют на улицах. О, постарайтесь быть интуитивным, умоляю вас, не закрывайте своих глаз из-за того, что вы не можете видеть объективно, не парализуйте субъективной помощи, которая налицо – живая, очевидная. Разве всё вокруг вас не свидетельствует о нерушимости Общества, если мы видим, как свирепые волны, поднятые миром Дуг-па, за последние два года вздымались и распространялись, свирепо ударяясь, и разбили что? Только гнилые щепки «Ноева Ковчега». Разве они унесли кого-либо, достойного нашего движения? Ни одного. Вы подозреваете, что «Учителя» хотят покончить с этим движением? Они видят, что вы не понимаете, что они делают, и жалеют об этом. Они ли виновны в том, что произошло, или мы сами? Если бы основатель этого Общества или Основатели и Президенты его филиалов всегда имели бы в виду, что для успеха Общества следует гнаться не за количеством, а за качеством, то половина этих бедствий была бы избегнута. Два пути были перед Л.Л., как и перед каждым филиалом Общества, когда вы подобрали искалеченные осколки и перестроили их в растущую успешную корпорацию; один путь был тот, который вёл к образованию тайного, сокровенного общества из учащихся практических оккультистов; другой вёл к образованию открытого светского общества. Вы всегда предпочитали последний. Вам всем был дан шанс на организацию внутренней группы. Вы не захотели утвердить свой авторитет и предоставили это номинальному Президенту, который качался на своих ногах от малейшего ветерка, подувшего изнутри или извне, разрушил всё и дезертировал. Каждая такая попытка была отвергнута или же, если она реализовалась, то в ней оказывался такой сильный элемент притворства, что всё кончалось неудачей. Обнаружилось, что этому невозможно помочь, и всё было предоставлено своей судьбе. Есть азиатская пословица: «Ты можешь разрубить змея мудрости на сотню кусков, но до тех пор, пока его сердце, которое находится в его голове, остаётся нетронутым, змей соединит свои куски и снова будет жить». Но если сердце и голова кажутся находящимися везде, а не находятся нигде, что тогда можно сделать? Л.Л., занявшая свою ступень и место среди общественных институтов, должна была быть судима по своей внешности. Недостаточно восхвалять свою корпорацию и её филиалы, как школы нравственности, мудрости и доброжелательства, так как внешний мир всегда будет судить их по их плодам, а не по тому, на что они претендуют – не по тому, что они говорят, а по тому, что они делают. Этот филиал всегда нуждался в квалифицированных работниках; и, как во всех организациях, работа легла на плечи весьма немногих. Из этих немногих только один человек имел в виду определённую цель и преследовал её неуклонно и упорно – это были вы сами. Всё же натуральная сдержанность и сильный элемент светского общества внутри оккультной корпорации, чувство английской индивидуальности и самости в каждом члене предотвратили, с одной стороны, утверждение ваших прав, что вам следовало сделать, и заставили остальных отделиться от вас, отойти далеко, причём каждый решил действовать, как он или она считали для себя лучшим, чтобы обеспечить себе спасение и удовлетворить свои устремления и «заработать себе Карму на более высоком плане», как сказано в этой глупой фразе, получившей распространение среди них. Вы были правы, говоря, что удары, нанесённые движению, всё исходили из последствий «депутаций из Индии»; вы были неправы, думая, что (1) эти последствия были бы настолько же бедственны, если бы элемент индусов не был бы так сильно поддержан и подталкиваем в сторону раздора женским элементом Л.Л., и (2) что «высшие силы желают приостановить рост Общества». Мохини был послан и сначала завоевал сердца и влил новую жизнь в Л.Л. Его испортили мужским и женским низкопоклонничеством, непрестанною лестью; также его испортила его собственная слабость и то обстоятельство, что ваша сдержанность и гордость оставила вас пассивным, когда вам следовало быть активным. Первый разрывной снаряд мира Дуг-па прилетел из Америки. Вы приветствовали и согревали его на вашей собственной груди, и не раз вы приводили пишущую эти строки к отчаянию; ваша идущая напролом искренняя серьёзность, ваша преданность истине и «Учителям» стали бессильными на время из-за распознавания настоящей правды, из-за почувствования того, что было оставлено невысказанным потому, что это не могло быть высказано, и, таким образом, было оставлено широкое поле для подозрения. И последние не были необоснованными. В одно время элемент Дуг-па полностью восторжествовал – почему? Потому что вы верили в одну особу, которая была послана противодействующими силами на разрушение Общества и которой было разрешено действовать так, как она и другие действовали, – разрешено «высшими силами», как вы их называете, чьею обязанностью было не вмешиваться в великое испытание до последнего момента. До сегодняшнего дня вы не в состоянии сказать, что было истиной, что было ложью, потому что нет ни одной отдельной от Общества крошечки, посвящённой единому чистому элементу в нём, любви и преданности истине, или абстрактной, или конкретизированной в «Учителях» – крошечки, в которую не входил бы элемент индивидуальности или самости; – здесь речь идёт о настоящей внутренней группе. Восточная группа оказалась фарсом. Мисс… больше интересуется учениками, чем Учителями. Она слепа по отношению к тому факту, что те, кто были (и всё ещё думают, что они продолжают быть) наиболее преданными делу, Учителям, теософии, как бы они не назывались, являются теми, кто подвергается наибольшим испытаниям; что она сама теперь проходит испытание, и что не выходит из него победительницей. «Из-за отсутствия каких-либо средств непосредственного общения с ними я могу судить только по знакам», – вы говорите. Знаки очевидны. Это – высшее испытание, совершающееся вокруг нас. Все, кто останется пассивным, ничего не потеряет, но и ничего не выиграет, когда оно кончится. Он даже может заставить свою Карму дать ему мягко соскользнуть обратно на тот путь, по которому он раз уже поднимался. Чего вам чрезвычайно не хватает, так это благословенной самоуверенности Олькотта или, простите, его вульгарной, но всемогущей наглости. Чтобы обладать ею, нет надобности бросать такт и культуру. Это – многоликий Протей, который может любую из своих щёк (здесь игра слов: и наглость и щека по английски – cheek) повернуть к врагу и заставлять его реагировать. Если бы Л.Л. состояла только из шести членов с Президентом седьмым, то этот отважный «vieille garde» встретил бы врага хладнокровно, не позволяя ему узнавать, какова ваша численность, и впечатлял бы врага внешними признаками многочисленности, количеством выпускаемых брошюр, съездов и другими явными вещественными доказательствами того, что Общество не было поколеблено, что оно не почувствовало наносимых ударов, что оно щёлкает пальцами перед лицом врага, – и вскоре одержал бы победу. Вы измотали бы врага ещё до того, пока он не довёл Общество до потери последнего члена. Всё это может быть легко достигнуто, и никакие «сокрушающие бедствия» не могли бы причинить вреда Обществу, если бы его члены обладали достаточной интуицией, чтобы понимать, чего «Высшие Силы» в самом деле желают, что они могут и чего они не могут предотвратить. Духовное распознавание – вот что более всего нужно. «Это не столько вопрос о спасении того, что останется от Общества, сколько вопрос о возобновлении (теософического) движения когда-нибудь в будущем». Это – губительная, роковая политика. Следуя ей, к этому будущему, порвёте все невидимые, но мощные жизнедательные нити, которые связывают Л.Л. с ашрамами по ту сторону великих гор. Ничто не может погубить Л.Л., кроме одной вещи – пассивности. Знайте это – вы, кто признаётесь, что у вас пока что нет настроения читать лекции или произносить речи. «Действуйте подпольно» – это лучшее, что вы можете делать, но не молчать, если вы не хотите собственными руками разрушить Общество и то, к чему вы стремитесь. Не все ораторы в Л.Л., и это очень удачно, иначе Л.Л. превратилась бы в Вавилон. Не все мудры, но те, кто мудры, должны поделиться с остальными. Комбинируйте, как лучше. Соразмерьте вашу деятельность с вашими возможностями и не отворачивайтесь от последних, хотя бы от тех, которые созданы для вас. «Разбрасывайте горящие головни по сторонам, и они начнут тлеть, вспыхнут пламенем и пошлют к небу красный отсвет».

Так же засияет Л.Л., если не будет допущена деморализация, если её огням не будет позволено догорать отдельными изолированными поленьями, но если они будут собраны воедино и сфокусированы рукою председателя, и если эта рука не выронит доверенное ей знамя. Человеческая грязь никогда не прилипнет, а также не загрязнит пламени, в которое она брошена. Она крепко прилипает только к мрамору, к холодному сердцу, утерявшему Божественное Пламя. Да, действительно, «Учителя» и «Власть предержащие» непрестанно зовут и руководят многими и многими печальными, одинокими и усталыми людьми, направляя их в эту сказочную страну оккультной, психической теософии, чтобы собрать их вокруг своих алтарей. Двое уже телесно находятся там, это те, кто победили и нашли якобы «Невидимых» – каждый своим собственным путём. Ибо учения этого «Ордена» подобны драгоценным камням, как ни поверни их, и свет, и истина, и красота вспыхнут от них и поведут усталого путника на поиски их, если только он не остановится на своём пути, чтобы погнаться за блуждающими огоньками иллюзорного Мира или не останется глухим к голосам толп.

Умоляю Вас, постарайтесь на этот раз разбудить вашу интуицию, если можете. Я страдаю за вас и сделала бы всё что угодно, чтобы помочь вам. Но вы препятствуете мне. Простите за это и постарайтесь отличить чужое от моих собственных слов.

Е.П.Б.




Письмо 159. Е.П.Б. – Синнетту. 6 января 1886 г.

Мой дорогой Синнетт!

Мне внушено сообщить вам следующее. Сперва разрешите рассказать вам, что милая графиня стремительно помчалась в Мюнхен, чтобы попытаться спасти Хьюбе от его слабости и Общество от распада. Весь вечер она была в трансе, то выходя из тела, то заходя в него. Она видела Учителя и чувствовала его присутствие весь вечер. Она – великая ясновидящая. Итак, после того как я прочла несколько страниц Доклада, я была так возмущена добровольной ложью Хьюма и нелепыми выводами Ходжсона, что почти готова была бросить всё в отчаянии. Что могла я сделать или сказать против доказательств очевидности естественного мирского плана! Всё было против меня, и мне оставалось только умереть. Я легла спать, и мне было весьма необычное видение. Перед этим я напрасно взывала к Учителям, которые не приходили ко мне, пока я была в бодрствующем состоянии, но теперь, во время сна, я увидела их обоих; я опять была (сцена, совершившаяся много лет тому назад) в доме Махатмы К.Х. Я сидела в углу на циновке, а он шагал по комнате в своём костюме для верховой езды; и Учитель разговаривал с кем-то за дверью. «Не могу вспомнить» – произнесла я в ответ на один из его вопросов об умершей тётке. Он улыбнулся и сказал: «Забавным английским языком вы говорите». Затем мне стало стыдно, моё тщеславие было уязвлено, и я стала думать (обратите внимание – это было в моём сне или видении, которое было точным воспроизведением того, что произошло слово в слово 16 лет тому назад): «Теперь я нахожусь здесь и ни говорю ни на каком другом языке, кроме английского разговорного языка, и, наверное, разговаривая с ним (Махатмой), научусь говорить лучше». (Поясню – с Учителем я тоже говорила по-английски, хорошо или плохо – для Него это было одно и то же, так как он не говорит на нём, но понимает каждое слово, возникающее в моей голове; и я понимаю его, каким образом – этого я не смогла бы объяснить, хоть убей, но я понимаю. С Джуль Кулом я также разговариваю по-английски, он говорит на этом языке даже лучше, чем Махатма К.Х.). Затем, всё ещё в своём сне, три месяца спустя, как мне было дано понять в этом видении, я стояла перед Махатмой К.Х. у старого разрушенного здания, на которое он смотрел, и так как Учителя не было дома, я принесла к нему несколько фраз, которые я изучила на языке сензара в комнате его сестры, и просила его сказать мне, правильно ли я их перевела, и дала ему лоскут бумаги, где эти фразы были написаны на английском языке. Он взял и прочитал их, поправляя перевод, ещё раз перечитал и сказал: «Теперь ваш английский язык становится лучше – постарайтесь выбрать из моей головы хотя бы ту малость знания английского языка, которой обладаю я». И он положил свою руку мне на лоб в области памяти и сжал на ней свои пальцы (и я даже почувствовала чуть-чуть ту же самую боль, как тогда, и холодный трепет, который я уже раньше испытывала), и начиная с этого дня, он поступал так со мною ежедневно в течение двух месяцев приблизительно. Опять сцена меняется, и я ухожу с Учителем, который отсылает меня обратно в Европу. Я прощаюсь с его сестрой и её ребёнком и всеми учениками. Я слушаю, что мне говорят Учителя. Затем раздаются прощальные слова Махатмы К.Х., как всегда, смеющегося надо мною. Он говорит: «Итак, вы немногому научились из Сокровенной Науки и практического оккультизма – кто же может ожидать этого от женщины, но, во всяком случае, вы немножко научились английскому языку. Вы теперь говорите на этом языке только немножко хуже, чем я», – и он засмеялся. Опять сцена меняется, я нахожусь на 47-й улице Нью-Йорка, пишу «Изиду», и Его голос диктует мне. В том сне или ретроспективном видении я ещё раз переписала всю «Изиду» и могла бы теперь указать все страницы и фразы, продиктованные Махатмой К.Х., и страницы и фразы, продиктованные Учителем и записанные на моём настолько плохом английском языке, что Олькотт в отчаянии вырывал горстями волосы со своей головы, не будучи в состоянии добраться до настоящего смысла написанного. И опять я видела себя самое ночью в кровати – я писала «Изиду» в своих снах в Нью-Йорке – в самом деле писала её во сне и чувствовала фразы, которые Махатма К.Х. запечатлевает на моей памяти. Затем, когда я приходила в себя после моего видения (теперь в Вурцбурге), я услышала голос Махатмы К.Х.: «А теперь сделай выводы, бедная слепая женщина. Плохой английский язык и построение фраз вы уже знаете, хотя даже этому вы научились от меня… Снимите пятно, наброшенное на вас этим введённым в заблуждение самодовольным человеком (Ходжсоном); объясните истину тем немногим друзьям, которые вам поверят, ибо публика не поверит до того дня, пока не выйдет из печати «Тайная Доктрина»». Я проснулась, и это было, как вспышка молнии; но я всё ещё не понимала, к чему это относилось. Но через час пришло письмо Хьюбе Шлейдена графине, как получилось, что Ходжсон обнаружил и показал такое сходство между моим испорченным английским языком и некоторыми выражениями Махатмы К.Х. конструкцией фраз и своеобразными галлицизмами, то я останусь навсегда обвинённой в обмане, подлоге и т.п. (!). Конечно, своему английскому языку я научилась от него! Это даже Олькотт поймёт. Вы знаете, и я это рассказывала многим друзьям и врагам, что моя воспитательница, так называемая гувернантка, обучила меня ужасающему йоркширскому диалекту. С того времени, как мой отец привёз меня в Англию, думая, что я прекрасно говорю по-английски (мне тогда было 14 лет), и люди спрашивали его, где я получила образование – в Йоркшире или в Ирландии, и хохотали над моим акцентом и образом речи, – я совсем забросила английский язык и пыталась избегать говорить на нём как только можно. С 14 лет и до тех пор, пока мне не исполнилось больше 40 лет, я никогда не говорила по-английски, не говоря уже о том, чтобы писать, и совсем его забыла. Я могла читать, но очень мало читала по-английски – не умела говорить на этом языке. Я помню, как трудно мне было понимать хорошо написанную английскую книгу ещё в 1867 году в Венеции. Всё что я знала, когда в 1873 году приехала в Америку, было умение немножко говорить, и об этом могут свидетельствовать и Олькотт, и Джадж, и все, кто меня тогда знали. Я бы хотела, чтобы люди увидели статью, которую я однажды пыталась написать для «Знамени Света», и где я вместо «сангвинистический» написала «кровавый» и т.д. Я научилась писать на нём пока писала «Изиду» (т.е. посредством писания «Изиды»); это именно так, и профессор Уайдлер, который каждую неделю приходил, чтобы помогать Олькотту в распределении глав и писать индекс, может это засвидетельствовать. И когда я закончила «Изиду» (нынешняя «Изида» – это только третья часть того, что я написала и уничтожила), – я могла писать по-английски так же, как я пишу теперь – не хуже и не лучше. Моя память и способности кажутся исчезнувшими с тех пор.

Что же тогда удивительного в том, что мой английский язык и язык Махатмы оказались сходными! Язык Олькотта и мой также проявляют сходство в американизмах, которые я набрала от него за эти десять лет. Я, мысленно переводя всё с французского, не писала бы слово «скептик» через К, хотя Махатма написал, и когда я написала его через С, Олькотт и Уайдлер, а также корректор поправили его. Махатма К.Х. сохранил эту привычку и придерживается её, а я никогда с тех пор, как уехала в Индию. Я бы никогда не поставила «carbolic» вместо «carbonic», и я была первой, кто заметила эту ошибку в письме Хьюма, в Симле, где она встретилась. Подло и глупо было с его стороны опубликование его, ибо, если он говорит, что это относилось к одной фразе, найденной в каком-то журнале, то это слово, правильно написанное, было перед моими глазами или перед глазами какого-либо ученика, который осаждал письмо, и поэтому, очевидно, эта ошибка является lapsus calami, если там вообще было какое-нибудь calam при осаждении. «Разница в почерках» – ой, какое большое диво! Разве Учитель К.Х. сам писал все свои письма? Сколько учеников осаждали и писали их – одно только небо знает. Итак, если существует такое заметное различие между письмами, написанными механически одним и тем же человеком (как, например, у меня, – у меня никогда не было стойкого установившегося почерка), то насколько это различие может быть больше при осаждении, которое есть фотографическое воспроизводство из чьей-то головы, и я готова побиться об заклад на что угодно, что ни один ученик (если Учителя могут) не в состоянии дважды осаждать свой почерк в точности одинаково так же, как ни один художник не может переписать картину, сохраняя полное сходство (посмотрите портреты Учителя, написанные Шмихеном). Всё это может быть легко понято теософами (не всеми) и теми, кто глубоко задумывались и кое-что знают из (нашей) философии. Кто поверит всему тому, что я говорю в этом письме, кроме тех немногих? Никто. И всё же от меня требуют объяснений, и когда они будут даны (если вы хотите писать объяснения, основываясь на фактах, – я дам вам факты), никто им не поверит. Всё же вы должны доказать им, по крайней мере, одно: оккультные свершения, писание писем и т.п. не могут быть судимы на основе обычных каждодневных стандартов обычными экспертами и т.п. мерами. Имеется не три решения, а только два: или я выдумала Учителей, их философию, написанные ими письма и т.д., или же не выдумала. Если и выдумала, и Учителя не существуют, тогда их рукописи тоже не могли бы существовать; или же Я эти письма-рукописи тоже выдумала, и если так, то как могут называть меня «подделывательницей»? Тогда это мои рукописи, и я имею право использовать их, если я так умна. Что касается изобретения философии и учения, – это покажет Т.Д. Здесь я нахожусь одна с графиней в качестве свидетельницы. У меня здесь нет никаких книг и никого, кто бы помог мне. И я скажу вам, что «Тайная Доктрина» будет в двадцать раз ученее, философичнее и лучше, чем «Изида», которая будет ею убита. Имеются сотни тем, на которые мне разрешено говорить и также объяснить их. Я покажу, что может сделать русский шпион, мнимый подделыватель и плагиатор и т.д. Будет доказано, что вся Доктрина – камень основания всех религий, включая эту; это будет доказано на основании опубликованных индусских экзотерических книг, символы которых будут объяснены эзотерически. Будет показана чрезвычайная ясность «Эзотерического Буддизма» и правильность её доктрин будет доказана математически, геометрически, логически и научно. Ходжсон очень искусен, но он недостаточно искусен для истины, и она восторжествует, после чего я могу спокойно умереть. Это Бабула писал письма моего Учителя – действительно?! Пять лет спустя Хьюм обнаружил, что конверт из муниципалитета, принесённый Бабулой, был «вскрыт» мною. Какой хорошей памятью, должно быть, обладает принёсший его, чтобы помнить, что это был точно тот же самый конверт! А письмо Гарстина, отнесённое к нему Мохини через полчаса после того, как это письмо было положено в хранилище и исчезло оттуда. Его письмо, запечатанное и заклеенное со всеми предосторожностями, не имевшее на себе никаких признаков, какие теперь приписываются ему, якобы имевшиеся в вечер доставки, теперь, спустя два года, после того как оно прошло через 1000 рук, будучи вскрыто Гарстином и самими экспертами, пытающимися увидеть, как оно могло быть вскрыто – всё это теперь против меня!

И ложь Хьюма. Он узнал, что такую тибетскую и непальскую бумагу можно достать около Дарджилинга. Он сказал, что до того, как я поехала в Дарджилинг, Учителя никогда не писали на такой бумаге. Сейчас я прилагаю к этому письму лоскут такой бумаги, чтобы вы тщательно рассмотрели, и при вашей памяти вы непременно узнаете эту бумагу. Это подлинная частица из первого урока, который вам и Хьюму дал Учитель в его музее в Симле. Вы смотрели на него много раз. Пожалуйста, после опознания пошлите его обратно мне. Это письмо частное, доверительное, и я требую от вас во имя вашей чести – не выпускайте из рук и никому не давайте. Никакой знаток и востоковед не поймёт написанного на нём и найдёт только буквы, которые имеют значение только для меня одной и ни для кого-либо другого. Но я хочу, чтобы вы видели и запомнили, что я поехала в Дарджилинг год спустя после того, как Хьюм поссорился с К.Х., и эта бумага была у меня в Симле, когда начались первые уроки. И по всему Докладу всё та же ложь, ложные свидетельства и т. п.

Ваша – уже не сломленная Е.Л.Блаватская




Письмо 158. Е.П.Б. – Синнетту

(отсутствует начало)

… нам бесполезно пытаться что-нибудь предпринимать. Я ещё не успела раскрыть рот для ответа и протеста, как увидела его отображение над письменным столом и услышала слова: «Пожалуйста, пишите сейчас». Я не прислушивалась к продиктованным мне словам – я воспринимала как-то механически, но я знаю, с каким вниманием и усиленным интересом я следила за «светами мыслей и чувств» и аурой, если вы понимаете смысл сказанного мною. Я полагаю, что Махатма именно этого и хотел от меня; иначе его мысли и внутренняя работа остались бы для меня непроницаемыми. И я говорю, что никогда с тех пор, как вы его знаете, никогда в нём не было по отношению к вам столько доброты, подлинной ласки и полного отсутствия критицизма или упрёка, как в это время. Не будьте неблагодарным, не допускайте недоразумения. Раскройте ваше внутреннее сердце, раскройте целиком чувство и не смотрите через ваши холодные, рассудочные, мирские очки. Спросите графиню, которой было прочитано это письмо и которой я рассказала то, что теперь рассказываю вам, и что услышать она была так рада, ибо она сочувствует вам и вашему положению и одобряет, как и я, всё то, что вы сделали. Всё, что вы говорите, совершенно верно, и это как раз то, как я думаю, что я разглядела в ауре Махатмы. Жёлто-сероватые полоски все были направлены к Олькотту (это Лондонский период, не теперь), Мохини, Финчу (более красноватые) и к другим, которых я не буду называть. Ваш портрет в полный рост или син-лека получал целый поток синего чисто серебристого цвета; Зал Княгини, инцидент с Кингсфорд и даже с Холлоуэем – все были далеко от вас в тумане, и это является неоспоримым доказательством, что вы были замешаны в них не по вашей личной вине, а были вовлечены неодолимою общею Кармой. Где же там был «критицизм» или упрёк? Ни один человек не может сделать больше того, что в нём имеется. Мы не могли избегнуть собрания в Зале Княгини, так как Общество избрало путь, по которому оно должно было пойти. Но если бы все, в том числе вы первый, задолго до этого собрания спасли бы положение тем, что каждый из вас произнёс бы речь, вы даже могли прочитать её, что было бы лучше – прочесть или произнести речь, которая дошла бы до сознания публики, вместо того, что произошло.

Ваша речь была единственной, против которой ничего нельзя было возразить, но – вследствие вашего нежелания (ведь вас же затащили в это дело) она была так холодна, настолько лишена энтузиазма или даже серьёзности, что задала тон другим. Речь Олькотта представляла собою регулярную чепуху янки, притом одну из самых худших. Речь «Ангельского Мохини» была весьма глупа, это были цветы риторики Бабу и т.п. Но это дело прошлого. Разумеется, это была неудача, но она могла быть удачей, несмотря на всё противодействующее, если бы перед тем подготовились. Приём со стороны публики шёл по избранному пути, и это должно было совершиться, ибо было бы ещё хуже, если бы он не состоялся. Холлоуэй была послана и находилась в программе трюков и разрушений. Она принесла вам в десять раз больше вреда, чем Обществу; но это была целиком ваша вина, и теперь она танцует военный танец вокруг Олькотта, который ей такой же верный друг, каким были вы ей и даже более. Она поставляет ежедневные корреспонденции, беспрестанные и привлекательные, очаровательна – на неё любо глядеть, и она его дорогой агент в Бруклине по оккультным делам и т.п. Оставим это. Об учениках – это более серьёзный вопрос. Ни один из них не дурак. Если они ещё не знают, то чувствуют, что пропасть между ними и Учителем с каждым днём расширяется. Они чувствуют, что находятся на неправой левой стороне, и чувствуют, что они повернут к тому, к чему все такие «неудачники» поворачиваются. Если бы сейчас Учителя приказали им возвратиться обратно в Индию, я не думаю, что сейчас, будучи вдохновляемы Баваджи, они возвратились бы. Мохини упущен им, вне всякого сомнения. А мисс… в их компании поедет ко всем чертям. Вы должны действовать независимо от них, не порывать с ними внешне, но действовать так, как будто их не существует. Послушайте, я хочу, чтобы вы написали Артуру Джебхарду серьёзное письмо и рассказали ему всё, что вы знаете о Баваджи. Он переписывается с американцами вовсю и обманывает их так же, как он обманул Джебхардов. Я писала ему, и графиня писала. Но он нам не поверит, если вы нас не поддержите. Ему наверняка к этому времени наговорили, что она находится целиком под моим психологическим влиянием.

Франц, бедняга, в этом уверен. Если вы не предостережёте его, эти двое или один из учеников непременно поедут в Америку. Если бы вы могли убедить второго требовать его отправки в Индию, как меры урегулирования, тогда у него не было бы никаких оправданий для дальнейшего пребывания. Но как это сделать? Если бы я только знала, как подойти к этой особе, я была бы готова принести себя в жертву. На всё что угодно, лишь бы очистить Общество от всей этой ядовитой растительности. Но вы можете работать независимо от них всех – это без сомнения.

До 15 апреля мы будем недалеко от вас по ту сторону потока. Графиня приедет со мною и попытает своё счастье до половины мая. Я должна быть около вас на случай, если что-нибудь случится, чтобы спастись, так я думаю, что в этом широком Мире нет у меня другого настоящего друга, кроме вас самого и м-с Синнетт. «Подобие» теософического м-ра Хайда (доктора Джекила) сделало всё, что могло. Я могла бы остановить это в течение одного часа, если бы только могла обрушиться на них неожиданно. Клянусь в этом. Но как это сделать? Если бы только я могла незамеченной приехать и остановиться на два дня в Лондоне, я бы это сделала, пошла бы к ним в 8 часов утра. Но сперва я должна увидеться с вами и обдумать.

Если бы только я обладала тем здоровьем, которого у меня нет. Эти «не более двух лет жизни» лондонского доктора, приведённого м-ром Джебхард, а также моего доктора в Адьяре уже подходят к концу. Если Учитель не вмешается ещё раз, тогда – прощайте.

Вы ничего не сказали о маленьких трюках Гладстона. Разве вы в это не верите? Смешно. Мне говорили, что по этому поводу вы получили письмо ещё во время скандала Либерта Билла. Ладно, я могу вам рассказать хорошенькие штучки об иезуитах и их проделках. Но, разумеется, это бесполезно. И всё же, в самом деле, это действительно серьёзно.

Ну, до свидания! Пишите же. Ваша всегда верная Е.П.Б.




Письмо 157. Е.П.Б. – Синнетту

Адьяр, 17-го марта

Мой дорогой Синнетт!

Мне очень жаль, что Махатма выбрал меня, чтобы я сражалась в этой новой битве. Но так как должна быть сокрытая мудрость даже в акте избрания полумёртвого индивидуума, который только что встаёт после восьминедельного лежания на постели, к которой он был прикован болезнью, и теперь едва в состоянии собрать разбросанные мысли настолько, чтобы сказать то, что лучше бы оставить несказанным, – я повинуюсь.

Вы не могли забыть того, что я вам неоднократно говорила в Симле и что Учитель К.Х. писал вам, а именно, что Т.О. является, прежде всего, Всемирным Братством, а не обществом ради феноменов и оккультизма. Последний должен держаться в тайне и т.д. Я знаю, что вследствие моего великого усердия принести пользу делу и ваших уверений, что Общество никогда не сможет процветать, если в него не будет введён оккультный элемент и не будет объявлено о существовании Учителей, – я более виновата, чем кто-либо другой, что послушалась вас.

Всё же все вы теперь должны за это понести Карму. Ну, а теперь все феномены, по свидетельству падре и других врагов, представляющие собою (по словам м-ра Ходжсона) обман – всё, начиная с «феномена броши» и далее; и Учителя теперь вытащены перед публикой, и их имена оскверняются каждым мошенником в Европе.

Падре истратили тысячи на ложных и всяких других свидетелей, а мне не было разрешено обратиться в суд, где я, по крайней мере, могла бы предъявить свои доказательства; а теперь Ходжсон, который до сегодняшнего дня казался весьма дружественным и приходил почти каждый день к нам, переменил фронт. Он поехал в Бомбей и виделся там с Уимбриджем и со всеми моими врагами. Вернувшись, он уверял Хьюма (который находится здесь и тоже почти ежедневно приходит), что, по его мнению, свидетельские показания наших конторских парней и других свидетелей настолько противоречивы, что после посещения Бомбея он пришёл к заключению, что все наши феномены – обман. Аминь.

А теперь – что за польза писать и выводить из заблуждения Артура Джебхарда? Как только оракул Общества Психических Исследований провозгласит меня великомасштабной обманщицей и всех вас простофилями (как Хьюм здесь, смеясь, называет, проявляя при этом величайшую беззаботность) – ваше Общество Л.Л. наверняка рухнет. Можете ли даже вы, истинный и верный, выдержать этот шторм? Счастливый Дамодар! Он уехал в страну блаженства, в Тибет, и должен теперь уже находиться далеко в районах наших Учителей. Полагаю, что теперь уже его никто не увидит.

Вот, это то, куда привели нас проклятые феномены. Через три дня Олькотт возвратится из Бирмы – хорошенькие дела он здесь найдёт. Сперва Хьюм был совсем дружественный. Затем пришли откровения. Ходжсон якобы проследил брошь! Я якобы отдала идентичную брошь или булавку в починку Сервай прежде чем ехать в Симлу, ему сказали, и это была та брошь. Помнит ли м-с Синнетт, что в этот раз я говорила ей, что у меня была булавка, очень похожая на эту, с жемчугами, и что я послала её вместе с другой булавкой, купленной в Симле, детям моей сестры? Об этом сходстве я говорила даже м-ру Хьюму. Я просила м-ра Хьюма, чтобы он послал его булавку к ювелиру, (только неизвестному, а не Серваю, соучастнику Уимбриджа и моему смертельному врагу), который установит или не установит тождество её. По всей вероятности установит. Почему бы нет? За сто или более рупий.

Мистер Хьюм хочет спасти Общество и нашёл средство. Вчера он созвал совещание, состоящее из Рагуната Рао, Субба Роу, Сринаваса Рао, досточтимого Субрамания Айера и Рама Айера. Все вожди индусов. Затем, избрал Раганата Рао председателем, причём аудитория состояла из двух Суклаев, Хартмана и учеников; он дал им документ; в нём он предлагал спасать Общество (он воображает, что Общество разваливается на куски после «откровений», хотя ни один из членов ещё не подал заявления о выходе); принудить полковника Олькотта, его пожизненного Президента, мадам Блаватскую, Дамодара (отсутствующего), Баваджи, Бхавани Рао, Ананду, Рама Свами и т.д. – всего 16 персон сложить с себя обязанности, так как все они были обманщики и соучастники в обмане, ибо многие из них утверждали, что они самостоятельно, независимо от меня, знали Учителей, а Учителей не существует. Штаб-квартира должна быть продана, и на её месте должно быть воздвигнуто новое научно-философское гуманитарное Теософическое Общество. Я не присутствовала на этом собрании, так как из-за болезни не могла покинуть комнаты. Но совещающиеся после заседания вместе пришли ко мне. Вместо принятия предложения м-ра Хьюма, даже если бы все феномены были объявлены обманами, как говорил м-р Хьюм, они ответили полным отказом – Раганат Рао с возмущением отшвырнул этот документ. Они все верят в Махатм, он сказал, и они сами лично были свидетелями феноменов, и хотят, чтобы их (Учителей) имена больше не подвергались осквернению. Впредь феномены должны быть запрещены, а если они произойдут самостоятельно, о них не следует говорить под страхом исключения из Общества. Они отказались требовать отставки Основателей Общества, не видя в этом надобности. Мистер Хьюм – очень странный «спаситель».

Ergo, больше никаких феноменов, по крайней мере, – в Индии. В то время как Маскул и Кук совершают штучки намного лучше и получают за это плату, мы как бы выходим на второе место, и нас ещё лягают за это.

Мистер Хьюм менее щепетилен, нежели падре. Последние называют Олькотта «доверчивым дураком, но бесспорно, честным человеком», а он (Хьюм) заявляет, что так как Олькотт клянётся, что он видел Учителей, то он, должно быть, нечестный человек; а так как он получил свою жемчужную булавку в ломбарде в Бомбее, он должен быть (по причастности) также и вором, хотя Хьюм это отрицает. Таково вкратце нынешнее положение. Оно началось в Симле, где был первый акт, а теперь подходит к подлогу, который вскоре закончится моей смертью. Ибо, вопреки докторам (которые объявили, что моя агония продлится четыре дня, и возможность выздоровления исключена), я внезапно поправилась благодаря охраняющей руке Учителя, но я ношу в себе две смертельные болезни, которые не исцелены – в сердце и в почках. В любую минуту в первом может появиться разрыв, а вторая может покончить со мною через несколько дней. Я уже не увижу следующего года. Всё это из-за пяти лет постоянной муки, беспокойства и подавленных эмоций. Какого-то Гладстона могут назвать обманщиком, и он будет смеяться над этим. Я – не могу, говорите, что хотите, м-р Синнетт.

А теперь обратимся к вашим делам. Прежде чем начинать оказывать услугу вам и м-ру Хьюму передачею писем, я никогда не передавала писем, кроме как от себя Учителям и получала от Них. Если бы вы имели представление о трудностях этого или о его modus operandi, вы бы не согласились быть на моём месте. И всё же я вам никогда не отказывала. Хранилище было задумано, как облегчение для передач, так как теперь дюжины и сотни людей приходят, умоляя поместить их письма в него. Как вы уже знаете и как это доказано всем, за исключением м-ра Ходжсона, который находит противоречия, – все получили ответы, часто на разных языках, причём я не покидала помещения. Вот это и есть то, что м-р Хьюм, не будучи в состоянии объяснить, целиком называет коллективным обманом, так как, по его идее, Учителя не существуют и они никогда не писали этих писем, которые были получены, и отсюда вытекает его логическое заключение, что весь наш штат главной квартиры, т.е. Дамодар, Баваджи, Субба Роу и все, кто помогают мне, пишут письма и просовывают их в отверстие. Даже Ходжсон находит эту идею нелепой.

А теперь об обмане, якобы применявшемся к м-ру Артуру Джебхарду, о котором я узнала от Махатмы и из письма самого Джебхарда ко мне.

Какой облик изысканной почтенности и честности Е.П.Б., должно быть, запечатлелся у милой м-с Джебхард от этого «обмана» откровений с намёками, внушаемыми похожей на котёнка м-с Холлоуэй!

Ладно, люди, находящиеся накануне смерти, обычно не выдумывают и не лгут. Я надеюсь, что вы поверите мне, что я говорю правду. Арт. Джебхард не единственный, кто, подозревает и обвиняет меня в обмане. И поэтому скажите «друзьям», которые получали письма от Махатм через меня, что я никогда не была обманщицей; что я никогда не делала трюков по отношению к ним. Я часто облегчала для себя феномен пересылки писем более лёгкими, но всё же оккультными способами. Так как никто из теософов, за исключением оккультистов, ничего не знает как о трудных, так и о лёгких способах оккультных пересылок, и также не знают оккультных законов, то всё им кажется подозрительным. Возьмём, например, эту иллюстрацию в качестве примера: передача посредством механической передачи мысли (в отличие от сознательной передачи). Первая производится сперва призывом ко вниманию какого-либо ученика или Махатмы. Письмо должно быть развёрнуто, и каждая его строка должна быть проведена над лбом при задержанном дыхании, не снимая этой части письма ото лба до тех пор, пока звонок не оповестит, что она (строка) прочтена и записана. По другому способу каждая фраза запечатлевается (разумеется, сознательно) всё же механически в мозгу и затем посылается фраза за фразой лицу, находящемуся на другом конце провода. Это, разумеется, в том случае, если автор разрешает вам читать письмо и доверяет вашей честности, что вы будете читать его только механически, производя только формы слов и строк в вашем мозгу, не вникая в их значение. Но в том и в другом случае письма должны вскрываться и затем сжигаться тем, что мы называем девственным огнём (зажжённым ни от спички, ни от серы, но вызванным трением с помощью смолистого прозрачного маленького камня, шарика, к которому ни одна голая рука не должна прикасаться). Это делается ради пепла, который, пока бумага горит, немедленно становится невидимым, чего не было бы, если бы бумага была зажжена по-другому, так как он (пепел) своим весом и плотностью остался бы в окружающей атмосфере вместо того, чтобы быть мгновенно отправленным получателю. Этот двойной процесс проделывается ради двойной обеспеченности: ибо слова, переданные от одного мозга другому, или к Акаше около Махатмы или ученика, некоторые из них могут быть пропущены, выпадают целые слова и т.п., и пепел тоже может быть не полностью передан, и таким образом одно поправляется другим. Я не могу этого делать, и поэтому говорю об этом только для примера, чтобы показать, как легко здесь могут зародиться мысли об обмане. Представим себе, что А. даёт Б. письмо для отправки Махатме. Б. идёт в смежную комнату и, распечатав письмо, из которого он не должен запомнить ни одного слова, если он истинный ученик или честный человек, – передаёт его своему мозгу посредством одного из двух методов, посылая одну фразу за другой по току, и затем хочет приступить к сжиганию письма. Допустим, что он забыл «камень девственного огня» в своей комнате. Оставляя по небрежности распечатанное письмо на столе, он отлучается на несколько минут. В это время А., потеряв терпение и, возможно, уже проникшись подозрениями, входит в комнату. Он видит распечатанное письмо на столе. Он или возьмёт своё письмо и выступит с обличением в обмане, или оставит и затем спросит Б. после того как последний сжёг письмо – отправлено ли письмо. Разумеется, Б. ответит, что он отправил. Затем последует разоблачение с последствиями, которые вы можете себе представить, или же А. придержит свой язык и поступит, как поступают многие, т.е. всегда будет считать Б. обманщиком. Этот пример один из многих, действительный, данный мне Учителем как предостережение.

Есть одно место, очень забавное и поучительное, в письме м-ра А.Дж., где он подробно излагает, как он дал мне письмо, и шесть часов спустя я сказала ему «оно ушло»; он добавляет, «спустя четыре дня Полковник писал Е.П.Б., говоря, что его Учитель показался» и К.Х. сказал (смотрите оригинал, отосланный обратно вам), но тогда добрый «Полковник тоже должен быть обманщиком», заговорщиком и моим сообщником? Или это мой Учитель мистифицирует его, м-ра Артура Джебхарда, или что? А потом опять: «Е.П.Б. обманщица, хотя я никогда не буду отрицать её прекрасных качеств».

Эти «прекрасные качества» обманщицы сами по себе являются чем-то поразительным и, во всяком случае, оригинальным.

Поэтому, пожалуйста, скажите м-ру А.Джебхарду, что если вообще кто является «обманщиком», то таких обманщиков двое; а также скажите, что Махатма К.Х. получил его письмо, но никогда его не читал по той простой причине, что он был связан обещанием, данным Когану не читать ни одного письма от какого-либо теософа до тех пор, пока он не вернётся после выполнения своей миссии в Китае, где он в то время находился. Он удостоил меня этим сообщением, чтобы помочь моему оправданию, как он сказал. Он строго запретил пересылать ему какие-либо письма до получения на то разрешения. Так как Учитель по настойчивой просьбе Артура Дж. взял это на себя по причинам известным только ему самому, то я тут ничего не могла сказать, и мне приходилось только подчиниться. Я взяла это письмо и положила его в выдвижной ящик, полный бумаг. Когда я искала его, я обнаружила, что оно уже ушло, по крайней мере, я не видела его и сказала об этом ему. Но перед тем как ложиться спать, вынимая конверт, я нашла, что его письмо всё ещё было там, хотя утром оно действительно ушло. Теперь, если моя память не подводит меня, я показала мадам Джебхард письмо Олькотта, в котором он говорит о том, что ему сказал Учитель. Я не читала письма Джебхарда и могла принять эти слова как ответ на это письмо. Как теперь обстоит дело – у меня не осталось ни малейшего воспоминания обо всём содержании этого послания. Одно я знаю, и мадам Джебхард это подтвердит: она говорила об ужасных ссорах между Артуром Дж. и его отцом; это она говорила мне в Лондоне перед отъездом в Париж, а также неоднократно говорила Олькотту. Она выразила надежду, что Махатма вмешается в её пользу, и эти слова могут относиться к этому, а вовсе не к тому письму. Как я могу помнить? Олькотт мог не полностью услышать, или же я напутала. Могли произойти сотни комбинаций. Единственным обманом может быть лишь то, что я, сама того не зная, сказала ему неправду о письме, что оно ушло шесть часов спустя, тогда как оно было взято только утром. В этом я признаю свою «вину».

Но, как в деле Хьюма с «жемчужной булавкой», здесь в производстве феноменов имеется нечто большее, нежели простой обман. Если я обманывала мадам Джебхард и его самого, то я прямо-таки чёрная душа и мошенница. Месяц я пользовалась гостеприимством в их доме; они ухаживали за мною пока я болела и даже не позволили мне оплачивать доктора, осыпали меня богатыми подарками, почестями и любезностями, и за всё это я отплатила обманом. О, силы небесные! Истина и Справедливость! Пусть Карма м-ра Артура Джебхарда окажется лёгкой. Я прощаю ему ради его отца и матери, которых я буду любить и уважать до последнего часа. Пожалуйста, передайте эти мои прощальные слова мадам Джебхард. Мне больше нечего сказать.

Бесполезно, м-р Синнетт. Теософическое Общество должно жить в Индии. Кажется, в Европе оно навеки обречено, потому что я обречена. Оно висит на вашем «Эзотерическом Буддизме» и «Оккультном Мире». И если Махатмы являются мифами, и я являюсь автором всех тех писем, которые теперь объявляются обманом представителями О.П.И, то как может существовать Лондонская Ложа? Я вам говорила, ибо я чувствовала это, как я всегда чувствую, что расследование м-ра Ходжсона будет фатальным. Он весьма отличный, правдивый, знающий молодой человек. Но как он отличит правду от лжи, когда кругом него соткана густая сеть заговора? Сначала, когда он посетил нашу Главную Квартиру и когда падре ещё не могли хорошо завладеть им, он казался ол райт. Его отчёты были благоприятны. А затем его поймали. У нас есть свои осведомители, которые внимательно следили за миссионерами. Вы там, в Англии, можете хохотать, – мы нет.

Мы знаем, что этот заговор не такой, над которым можно смеяться. 30000 отцов-миссионеров (падре) объединились против нас. В течение недели в Бомбее было собрано 72000 рупий, «чтобы вести расследование против так называемых Основателей Теософического Общества». Все судьи страны (подумайте о сэре С.Тернер) против нас. Само моё имя воняет в ноздрях скептиков, номинальных христиан, свободомыслящих и снобов C.S. И теперь опять на сцену выходит старая спящая красавица – я, в конце концов – русская шпионка! Вчера вечером Оксли вместе с Хьюмом обедали у Джарстинов, и им сообщили с самым серьёзным видом, что по имеющейся информации (не от Куломбов ли?) за мною «нужно следить». Напрасно Хьюм хохотал над этим, а Оксли протестовали. Это было «очень серьёзно» ввиду того, что русские перейдут Кабул, Афганистан или что-то в этом роде.

Старая и умирающая женщина, которая не в состоянии покинуть свою комнату; ей запрещено ступить несколько шагов чтобы не разорвалось сердце; она не читает газет, чтобы не наткнуться там на самые гнусные персональные оскорбления в свой адрес; она получает письма из России, но только от родственников, и она – шпион, опасный субъект! О, британцы Индии, где ваша доблесть?!

Вопреки Хьюму, их другу Ходжсону и всем свидетельствам, Оксли не верят, что я обманщица. У них полная вера в Учителей, и что бы им ни говорили, ничто не заставит их сомневаться в их существовании, и за исключением некоторых неприятностей вследствие сплетен о частных делах, они стойкие теософы, и, как они говорят, мои лучшие друзья. Хорошо, ладно. Я верю, о Господи, помоги моему неверию. Как я могу верить в кого-либо из своих друзей в такой момент? Только он знает, как он знает, что он живёт и дышит, что наши Махатмы существуют и феномены действительны; он тот, кто сочувствует мне и смотрит на меня, как на мученицу. Брошюры, выпускаемые священниками, книги, и статьи, разоблачающие меня с макушки головы до пят, появляются каждый день. «Теософия разоблачена», «Мадам Блаватская разоблачена», «Теософический обман перед лицом мира», «Христос против Махатм» и т.д. и т.д…. Вы, кто знает Индию хорошо, м-р Синнетт, разве вы думаете, что здесь трудно достать ложных свидетелей? У них все преимущества перед нами. Они (враги) трудятся днём и ночью, наводняя страну литературой против нас, а мы сидим без движения и только ссоримся в Теософической Главной Квартире. Олькотта считают совсем дураком, Оксли его ненавидят (за некоторые ошибки, которые он не мог не совершить), а индусы его обожают. А теперь, после приезда Хьюма, я прихожу за своей долей. Хотя Оксли мои друзья, они советуют мне отказаться от своего поста, тогда как индусы говорят, что они все уйдут, если я откажусь. Я должна отказаться, так как меня считают «русской шпионкой» и я подвергаю опасности Общество. Такова моя жизнь во время выздоровления, когда каждая эмоция, по словам докторов, может оказаться фатальной. Тем лучше. Я тогда откажусь de facto. Но в таком случае они забывают, что я остаюсь единственным звеном между европейцами и Махатмами. Индусам всё равно. Дюжины их являются учениками, и сотни знают их, но так же, как в случае с Субба Роу, они скорее умрут, чем скажут о своих Учителях. Хьюм ничего не получил от Субба Роу, хотя все знают, что такое Субба Роу. Недавно он получил длинное письмо от моего Учителя в комнате собраний, когда Хьюм ставил на голосование мою отставку. Они как раз голосовали, чтобы больше не было феноменов и чтобы о Махатмах никогда не говорилось. Говорят, письмо было на языке телугу. Хотя они (индусы) стоят за меня и будут стоять до последнего, они обвиняют меня, что я осквернила Истину и Учителей, так как я послужила средством к написанию «Оккультного Мира» и «Эзотерического Буддизма». Не рассчитывайте вы, Лондонская Ложа, на индусов. Я – мертва, скажи, Общество. «Прощайте» Учителям скажите уже теперь – все, за одним исключением, ибо я дала слово моим индийским братьям-оккультистам никогда не упоминать их (Учителей) имена иначе, как только среди своих, и это слово я буду держать.

Это, вероятно, будет моим последним письмом вам, дорогой м-р Синнетт. Мне потребовалась почти неделя, чтобы написать его – я так слаба, и я не думаю, что мне ещё представится другая возможность. Не могу я вам сказать почему, но вероятнее всего, вы не будете об этом жалеть. Вы не сможете остаться верным значительно дольше, живя, как вы, в миру. Мейеры и О.П.И. засмеют вас. Хьюм, который поедет в Лондон в апреле, поднимет всех против Махатм и меня. Требуются другого сорта мужчины и женщины, нежели те, которые находятся в Лондонской Ложе, за исключением мисс Арундэйл и ещё двух-трёх других, чтобы выстоять такое преследование и шторм. И всё это потому, что мы выдавали Истину без разбору, профанировали её, забыв девиз истинного оккультиста: знать, сметь и хранить молчание.

Прощайте же, дорогие м-р и м-с Синнетт. Умру ли я через несколько месяцев или же останусь ещё на два-три года в уединении – я уже почти как мертва. Простите меня и постарайтесь заслужить личного общения с Учителем. Тогда вы сможете проповедовать его, и если вы преуспеете в этом, как я преуспела, вас будут освистывать и оскорблять, как освистывали и оскорбляли меня, и вы увидите, сможете ли вы это выстоять. Оксли понуждают меня написать моей тётке и сестре, чтобы они прислали мне рисунок жемчужной булавки, которую я послала им в 1880 году. Я отказываюсь. Для чего? Докажи им подлинность феномена броши – они моментально, с помощью подкупленных свидетелей, выдвинут новое обвинение. Я устала, устала, устала, и до того мне это отвратительно, что сама смерть с её первыми часами ужаса мне предпочтительнее. Пусть весь Мир, за исключением нескольких друзей и моих индийских оккультистов, думают, что я обманщица. Я не буду отрицать этого – даже им в лицо. Скажите это м-ру Мейер и другим.

Прощайте, ещё раз. Пусть ваша жизнь процветает и будет счастливой, и пусть старость м-с Синнетт будет здоровее, чем её молодость. Простите мне те недовольства, которые я вам, может быть, причинила и – забудьте.

Ваша до конца Е.П.Блаватская




Письмо 156. Е.П.Б. – Синнетту

Клан Друммонд, Алжир,
Воскресенье, 8-го числа.

Мой дорогой Синнетт!

Вы видите – я держу слово. Прошлой ночью, когда нас безнадёжно бросало из стороны в сторону и подбрасывало в нашем Клане-лохани для стирки, показался Джуль Кул и именем Учителя спросил, не перешлю ли я вам одну записку. Я сказала, что пошлю. Затем он просил меня приготовить бумагу, которой у меня не было. Он тогда сказал, что любая бумага подойдёт. Тогда сначала пришлось просить бумаги у некоторых пассажиров, так как тут не было м-с Холоуей, чтобы снабдить меня ею. И вот! Я бы хотела, чтобы те пассажиры, которые спорили с нами каждый день о возможности сотворения феноменов, могли увидеть то, что происходило в моей каюте у подножья моей койки! Как руки Джуль К., настолько же реальные, как живые руки, запечатлевали под диктовку своего Учителя содержание, которое выступало реально между стеною и моими ногами. Он сказал мне, чтобы я прочла это письмо, но я от этого не стала умнее. Я очень хорошо поняла, что это было и испытание, и что всё к лучшему; но мне чертовски трудно понять, почему это должно было проделываться над моей многострадальной спиной. Она переписывается с майорами Джебхардами и многими другими. Вы увидите, какие брызги достанутся на мою долю вследствие причин, созданных этим испытательским делом. Лучше бы я никогда не видела этой женщины. Такого предательства, такого обмана я бы и во сне не увидела. Я тоже была учеником и была виновата в неоднократных глупостях, но я бы скорее подумала о физическом убийстве человека, нежели стала бы умерщвлять своих друзей морально, как поступила она. Если бы Учителя не осуществили этого объяснения, я бы ушла (на тот свет), оставив хорошенькое воспоминание о себе в сердцах м-с Синнетт и в вашем. У нас на борту м-с Бартон из Симлы. Она уехала оттуда за день до меня и с тех пор всё время стремилась встретиться со мною. Она хочет присоединиться к нам; она – очаровательная маленькая женщина. У нас несколько расположенных ко мне англо-индийцев. Наш пароход – это стиральная лохань с бортовой качкой, а стюард – позор. Мы все голодаем и живём на собственном чае и сухом печенье. Напишите пару слов в Порт Саид до востребования. Мы пробудем в Египте, вероятно, недели две. Всё это зависит от писем Олькотта и новостей из Адьяра. Из-за качки не могу писать. Привет всем.

Всегда искренне ваша Е.П.Блаватская.




Письмо 155. Е.П.Б. – Синнетту

17 марта

Мой дорогой м-р Синнетт!

С удивлением читала ваше приглашение. Не «удивление» тому, что меня приглашают, но удивление тому, что вы опять приглашаете меня, как будто я вам не надоела! Что хорошего я представляю собою для кого-либо в этом мире, за исключением того, что заставляю некоторых пялить на меня глаза, других – высказывать мнения о моей ловкости в качестве обманщицы, и небольшое меньшинство – смотреть на меня с чувством удивления, какое обычно уделяется «чудовищам», выставленным в музеях или аквариумах. Это факт; у меня к этому достаточно доказательств, чтобы опять не сунуть голову в тот недоуздок, если я это могу. Мой приезд к вам, чтобы побыть у вас хотя бы несколько дней, был бы для вас самого только источником разочарования и мукой для меня.

Вы не должны принимать эти слова за en mauvaise part. Я просто искренна с вами. Вы являетесь и были, особенно м-с Синнетт, долгое время моими лучшими друзьями здесь. Но как раз потому, что я считаю вас таковыми, я вынуждена предпочесть скорее причинить вам мгновенную, нежели длительную неприятность; скорее отказ, нежели принятие любезного приглашения. Кроме того, в качестве средства сообщения между вами и К.Х. (так как я полагаю, что вы не приглашаете меня только pour mes beaux yeux) я теперь совершенно бесполезна. Существуют границы выносливости, существует и граница для величайшего самопожертвования. Я годами трудилась для них преданно и самоотверженно, а результат тот, что я разрушила своё здоровье, обесчестила имя своих предков и стала предметом оскорблений со стороны каждого торговца овощами с улицы Оксфорд и каждого торговца рыбой с рынка Хангерфорд, и не принесла им никакой пользы и очень мало пользы принесла Обществу, и никакой пользы не принесла бедному Олькотту или самой себе. Поверьте мне, мы будем гораздо лучшими друзьями, когда между нами будет расстояние в несколько сот миль, а не шагов. Кроме этого, Хозяин говорит, что новое событие собирается над нашими головами. Он и К.Х. склонили свои мудрые головы вместе и приготавливаются трудиться, как они мне говорят. У нас осталось несколько месяцев до ноября, и если дела к тому времени не отмоются добела и свежая кровь не вольётся в Братство и Оккультизм, то мы всё так же можем ложиться спать. Лично для меня самой мало имеет значения, так ли это будет или нет. Моё время также быстро наступает, когда пробьёт час моего торжества. Тогда будет то, что я так же смогу доказать тем, кто строили обо мне предположения, как тем, кто верили, так и тем, кто не верили, что ни один из них не приблизился на 100 миль к местопребыванию истины. Я выстрадала ад на Земле, но прежде чем я покину её, я обещаю себе такое торжество, которое заставит Рипона и его католиков и Бейли и епископа Сарджента с его протестантскими ослами реветь так громко, как им позволят лёгкие. А теперь вы, действительно, думаете, что вы знаете меня, дорогой Синнетт? Верите ли вы, что потому, что вы измерили, как вы думаете, мою физическую корку и мозг, что такой проницательный аналитик человеческой природы, каким бы вы ни были, – может когда-либо проникнуть хотя бы под первые покровы моего действительного я? Если вы верите, то очень ошибаетесь. Все вы считаете меня неправдивой, потому что до сих пор я показывала Миру только подлинную внешнюю мадам Блаватскую. Это точно то же самое, как если бы вы жаловались на лживость скалы, покрытой мхом, сорными травами и грязью, за то, что она имела снаружи надпись: «Я не мох и не грязь, покрывающие меня; ваши глаза обманывают вас, и вы неспособны увидеть то, что находится под внешней коркой и т.д.» Вы должны понимать эту аллегорию. Это не хвастовство, потому что я не говорю, что внутри этой беспристрастной скалы находится роскошный дворец, или же скромная хата. То что я говорю, следующее: вы не знаете меня; ибо, что бы ни было внутри меня – это не то, что вы думаете; и поэтому судить обо мне, как о неправдивой, есть величайшая ошибка, и кроме того, вопиющая несправедливость; Я (моё внутреннее действительное «Я») нахожусь в заключении и не могу показаться такою, какой я являюсь в самом деле, если бы даже я этого захотела. Почему же тогда меня, потому что я говорю о себе, какова я и каковой себя чувствую, – должны считать ответственной за наружную дверь моей тюрьмы и её внешность, когда я её и не строила и не отделывала? Но всё это для вас будет не лучше, чем раздражение духа. «Бедная старая барыня опять сходит с ума», – скажете вы. И позвольте мне пророчествовать, что настанет день, когда вы К.Х. тоже обвините, что он обманывает вас, и это лишь потому, что он не говорит вам того, чего он не имеет права кому-либо сказать. Да, вы будете кощунствовать даже против него, потому что вы всегда втайне надеялись, что он сделает исключение для вас.

Для чего такая непомерная, по-видимому, бесполезная тирада, какая содержится в этом письме? А для того, что близок час; и после того, как я докажу то, что я должна доказать, я раскланяюсь с изысканным западным обществом – и меня больше не будет. И тогда вы все можете свистеть по Братьям. Святая Истина!

Разумеется, это была шутка. Нет; вы не ненавидите меня; вы только чувствуете ко мне дружескую снисходительность, что-то вроде благожелательного презрения к Е.П.Б. Вы тут правы, поскольку вы знаете в ней лишь ту, которая готова развалиться на куски. Может быть, вы ещё обнаружите вашу ошибку по поводу той другой, хорошо спрятанной моей части. Сейчас при мне Дэб; Дэб «Шортридж», как мы его зовём; он выглядит как мальчик лет двенадцати, хотя ему далеко за 30. Идеальное маленькое лицо с тонкими чертами, жемчужные зубы, длинные волосы, миндалевидные глаза и китайско-татарская пурпуровая тюбетейка на макушке головы. Он мой «heir of Salvation», и я с ним должна проделать работу. Я не могу его покинуть теперь и не имею права на это. Я должна закончить свою работу с ним. Он – моя правая рука (а К.Х. – левая рука) в надувательстве на пути обмана.

А теперь – Бог да благословит вас. Лучше не сердитесь ни на что, что бы я ни делала и ни сказала; только как другу, как настоящему другу, я говорю вам, что до тех пор, пока вы не измените свой образ жизни – не ждите для себя исключения.

Искренне ваша Е.П.Б.

Сердечный привет м-с Синнетт и поцелуй Дэни.




Письмо 154. Е.П.Б. – Синнетту

Мой дорогой м-р Синнетт!

Из боязни, что вы «проследите в обратном направлении» до меня новое предательство, разрешите мне сказать, что я никогда не говорила Хьюбе Шлейдену и Францу Джехарду, что существование самих объективных планет было аллегорией. Я сказала, что объективность и действительность семеричной цепи не имеет никакого отношения к правильному пониманию семи кругов, что кроме посвящённых никто не знает mot final этой тайны, что вы не могли бы полностью этого понять, ни объяснить, так как Махатма К.Х. сотню раз говорил вам, что вам нельзя рассказать всю доктрину; что вы знали, что Хьюм задавал Ему вопросы и подвергал перекрёстному допросу, пока у него волосы не поседели; что были сотни кажущихся несообразностей только потому, что у вас не было ключа к x777x, и вам нельзя было его дать. Короче говоря, что вы опубликовали истину, но далеко не всю, в особенности в соотношении кругов и колец, которая, в лучшем случае, была аллегорична.

Ваша Е.П.Б.




Письмо 153. Е.П.Б. – Синнетту

Дэхра Дан. Пятница. 4-е.

Только вчера приехала поздно вечером из Сахарампура. Дом очень хороший, но холодный, сырой и мрачный. Получила кучу писем и первым-делом отвечаю на ваше.

Наконец виделась с М. и показала ему ваше последнее письмо, вернее, письмо Бенемадхаба, на котором вы нацарапали вопрос. На последний М. отвечает. Это я написала под его диктовку и теперь копирую:

«Я написал Синнетту моё мнение про Аллахабадских теософов (однако же не через меня?). Адетиаром Б. написал глупое письмо Дамодару, и Бенемадхаб пишет глупую просьбу м-ру Синнетту. Так как К.Х. решил переписываться с двумя лицами, оказавшимися в высшей степени полезными и нужными Обществу, – они все, умные или глупые, понятливые или тупые, возможно полезные, или же совершенно бесполезные – тоже претендуют на непосредственную переписку с нами. Скажите ему (т.е. вам), что это нужно прекратить. Веками мы ни с кем не переписывались и теперь не намерены. Что сделали Бенемадхаб или какой-либо другой претендент, чтобы иметь право на такое требование? Ничего. Они вступят в (Теософическое) Общество и, хотя остаются такими же упрямыми приверженцами своих старых суеверий, как всегда, не отказываясь ни от касты, ни от единого обычая в своей обособленности, рассчитывают нас увидеть, с нами переписываться и во всём получать нашу помощь. Мне будет приятно, если м-р Синнетт скажет каждому, кто вздумает обратиться к нему с подобными претензиями, следующее: «Братья» хотят, чтобы я доводил до сведения каждого из вас, туземцы, что если какой-либо человек не готов стать настоящим теософом, т.е. не готов поступить так, как поступил Д.Маваланкар, который совсем отказался от касты, от старых суеверий и показал себя истинным реформатором (особенно в отношении детских браков), то он останется рядовым членом Общества безо всякой надежды что-либо услышать от нас. Общество, действуя в полном согласии с нашими указаниями, никого не принуждает стать членом второй секции. Это каждому предоставляется решать самому по собственному выбору. Члену бесполезно доказывать: я веду чистую жизнь, я – трезвенник, не употребляю мяса и воздерживаюсь от порока, все мои стремления направлены к доброму и т.д. – и в то же время воздвигать своими деяниями непроходимую стену на пути между нами и собою. Какое отношение имеем мы, последователи истинных Архатов, эзотерического буддизма и Сангиас, к шастрам и ортодоксальному браманизму?

Существуют сто тысяч факиров, саньясинов и садху, ведущих наиболее чистые жизни, и всё же, будучи такими, как они есть, – они находятся на неправильном пути, не имея возможности с нами встретиться, и даже видеть и слышать о нас. Их прадеды выгнали из Индии последователей единственной истинной философии на Земле, и теперь не последние должны приходить к ним, но они должны прийти к нам. Кто из них готов стать буддистом, настиком, как они нас называют? Никто. Те, кто верили в нас и следовали за нами, – те получили свою награду. М-р Синнетт и Хьюм – исключения. Их верования не являются препятствиями, потому что у них нет никаких верований. Они могут быть окружены плохими влияниями, плохими магнетическими эманациями вследствие употребления спиртных напитков, неразборчивых физических связей (возникающих даже от рукопожатии нравственно нечистого человека), но всё это лишь физические и материальные помехи, которым мы можем противодействовать небольшим усилием и даже можем их совсем устранить без большого ущерба себе. Но не так обстоит дело с магнетизмом и незримыми последствиями, возникающими из неправильных, но искренних верований. Вера в богов и в Бога и другие суеверия привлекает в их окружение миллионы чужих факторов, оказывающих влияние живых существ и мощных сил, для удаления которых нам пришлось бы применять гораздо больше сил против обычного. Мы предпочитаем этого не делать.

Мы не считаем ни необходимым, ни выгодным тратить наше время на ведение войны с неразвитыми планетными духами, которым доставляет удовольствие играть роль богов, а иногда – роль прославившихся на Земле лиц. Существуют Дхиан-Коганы и «Коганы тьмы» – не то, что называют дьяволами, но несовершенные «разумы», которые никогда не рождались ни на этой, ни на какой-либо другой Земле или сфере, как и Дхиан-Коганы, и которые никогда не войдут в число «строителей» Вселенной, чистых Планетных Разумов, правящих во время каждой Манвантары, тогда как Коганы тьмы царят во время Пралайи. Объясните это м-ру Синнетту (я не могу) – скажите ему, чтобы он перечитал сказанное мною и объяснённое м-ру Хьюму, и пусть он помнит, что так же, как всё в этой Вселенной есть противоположение, так же чистому свету Дхиан-Коганов противопоставляются «мамо Коганы» и их разрушительный разум. Они – те боги, которым индусские, христианские, магометанские и все другие фанатические религии и секты поклоняются. И до тех пор, пока их приверженцы находятся под их влиянием, мы не более думаем о присоединении к ним в их работе или о противодействии их работе, чем мы думаем о Красных Шапках на Земле, результаты злой деятельности которых мы стараемся смягчить, но в чью работу мы не имеем права вмешиваться, пока они не пересекают нашего пути. (Я полагаю, что вы этого не поймёте, но вы хорошенько подумайте над этим, и вам станет понятно. М. здесь подразумевает, что у Братьев Света нет права и даже власти противодействовать естественному ходу или той работе, которая предписана каждому классу существ и всему сущему законом Природы. Братья, например, могли бы продлить жизнь, но не могли бы устранить смерти, даже для самих себя. До какой-то степени они могут смягчить зло и облегчить страдания, но они не могут уничтожить зло. Не более могут Дхиан-Коганы препятствовать работе мамо-Коганов, ибо их законом является тьма, невежество, разрушение и т.д., тогда как законом Дхиан-Коганов является свет, знание, творчество.

Дхиан-Коганы соответствуют Буддхи – Божественной мудрости и Жизни в блаженном знании, а мамо являются олицетворениями вроде Шивы, Иеговы и других выдуманных чудовищ с невежеством в их хвосте).

Последняя фраза М., которую я перевожу, такова: «Скажите ему (т.е. вам), что ради тех, кто желает познаний, я готов ответить на 2-3 вопроса Бенинадхаба из шастр, но ни в какую переписку с ним или с кем-нибудь другим я не вступлю. Пусть он ясно и чётко доложит свои вопросы нам, м-ру Синнетту, и тогда я отвечу через него (вам)».


Посылаю вам письмо моего дяди, только что полученное мною. Он говорит (как вы увидите из моего перевода его по-русски написанного письма), что он то же самое пишет вам. Получили вы его или нет – я не знаю, но я вам посылаю своё; если оно такое же, как ваше, то пошлите моё обратно мне. Я полагаю, что к этому времени достаточно хорошо доказано, что я есть я, а не кто-то другой; что мой дядя, будучи ныне помощником министра внутренних дел, является персоной, которой после того, как она назвала полностью своё имя, несомненно, можно доверять, если только С. и М. и ваш друг Праймроуз на самом деле не изобретает какой-либо новой версии и не скажет, что мы подделали эти документы. Но в своём официальном письме ко мне мой дядя говорит, что князь Дондовхов пошлёт мне официальный документ, удостоверяющий мою личность, так что мы подождём. Его другое, частное письмо я не могу перевести, так как его фразеология далека от комплиментов, особенно в адрес м-ра Праймроуза и всех англо-индийцев вообще, которые меня оскорбляют и чернят. Я попрошу князя, чтобы он написал лорду Райпону или непосредственно Гладстону.

Ваша в любви к Иисусу Е.П.Блаватская

Ума не приложу, почему «Хозяин» хочет, чтобы я поехала в Аллахабад? Не могу тратить деньги на дорогу туда и обратно, так как нужно проезжать мимо Джайпура и Бароды, и он это знает. Что это значит – не знаю. Он заставляет меня ехать в Лахор, а теперь это – Аллахабад!




Письмо 152. Е.П.Б. – Синнетту

Мой дорогой м-р Синнетт.

Очень странно, что вы так охотно оказались готовым обманывать самого себя. Прошлой ночью я видела того, кого я должна была видеть, и, получив нужные мне объяснения, утвердилась во мнении, что уже не колеблюсь и решительно выступаю против принятия. И слова в первой строчке являются теми, которые я обязана повторять вам как предостережение, и также потому, что считаю вас своим лучшим другом. Теперь вы уже обманули и продолжаете обманывать или, выражаясь просторечием, надуваете себя относительно письма, полученного мною вчера от Махатмы. Письмо от него, независимо от того, писал ли его ученик или нет, и каким бы «оглушительным», противоречивым и «абсурдным» оно ни казалось вам, является полным выражения его взглядов, и он утверждает то, что в нём сказано. Для меня чрезвычайно странным является то, что вы из сказанного им принимаете только то, что совпадает с вашими собственными понятиями и отвергаете всё, что противоречит вашим понятиям о годности или негодности чего-то. Олькотт вёл себя как осёл, совершенно лишённый такта; он в этом признаётся и готов признаться и сказать mea сulpa перед всеми теософами, и это более того, что какой-либо англичанин охотно сделает. Вот почему, вероятно, несмотря на недостаточность в нём такта и на частые чудачества, которые справедливо шокируют вашу чувствительность, как и мою тоже – небо знает почему он, несмотря на то, что идёт против всех условностей, всё же нравится Учителям, которые невысоко ставят цветы европейской цивилизации. Если бы прошлой ночью я знала то, что я с тех пор узнала, т. е., что вы воображаете или, скорее, принуждаете себя воображать, что это письмо Махатм не является всецело ортодоксальным и было написано учеником в угоду мне или что-то в этом роде, я бы не бросилась к вам, как к единственному средству спасения. Обстановка становится тёмной и туманной. Вчера вечером мне удалось избавить Общество Психических Исследований от его кошмара – Олькотта, и я могу так сделать, что Англия избавится от своего пугала – теософии. Если вы – наиболее преданный, лучший изо всех теософов, уже готовы пасть жертвою своих собственных предрассудков и готовы уверовать в новых богов, свергнув с трона старых, тогда, несмотря ни на что – теософия слишком рано пришла в эту страну, и пусть ваша Л.Л.Т.О. продолжает впредь, как начала, я не могу этому помочь, а что я подразумеваю – скажу, когда увижу вас. Но я не хочу иметь ничего общего с этим новым переустройством и отхожу от него всецело, если мы не согласимся больше не расходиться.

Ваша Е.П.Б.




Письмо 151

(TASHI LHUN РО) А LАМАSERY IN ТНIВЕТ.
(PROM)
BAN СНЕNG RIN РО СНЕ.
The most aublime high spiritual chlef the manifestatione.

Вопрос 13. Sem Chan, оживлённая вселенная; S. Sa, земля как элемент. Где же тогда классифицируется космическая или неорганизованная материя?

Ответ. Zhi gyu (космическая материя), Thog (пространство), Nyng (продолжительность), Khor wa (движение), всё одно.

Огонь, так же как и всё другое, имеет семь принципов. Од, один, но не самый материальный – шестой.

Вопрос 14. Вся материя, космическая или организованная, имеет присущее ей движение. Что же тогда для неё осуществляет Zhihna, жизненная душа или оживляющий принцип?

Ответ. Теперь вы видите. Аналогично можете спросить, что делает для человеческого тела жизненный принцип, когда он входит в него в соединении с другими пятью. Мёртвое тело состоит из молекул, полных жизни, не так ли? Всё же, когда жизненная душа покинула целое, – что же есть оно, как не мёртвое тело. Оставьте вашу пансофию и спуститесь к нашей Dgyu. Мы верим в спонтанное зарождение, вы – нет. Мы утверждаем, что Zhima – позитивная, и Zhi-gyu [gyu (материальная) земля в этом смысле] – негативна; только когда эти оба входят в контакт, когда первое заставлено воздействовать на второе, тогда производится живая, самодействующая материя. Всё невидимое, неощутимое (дух вещи) – позитивно, ибо принадлежит к миру реальности; так же как всё плотное, видимое – негативно. Примат и ультимат, позитивное и негативное. Так в нашем проявленном мире. По мере того, как силы продвигаются, и расстояние между организованной и неорганизованной материей становится всё большим, начинает осуществляться тенденция к противоположному. Силы притяжения и отталкивания становятся постепенно слабее. Затем происходит полная перемена свойств, и на время равновесие восстанавливается в противоположном порядке. С каждым шагом вперёд, или в сторону их первичного хаотического состояния, её свойство больше не переменяется взаимно, а ослабляется постепенно, пока не достигнет мира не-бытия, где существует вечное механическое движение, несотворённая причина, откуда исходят, наподобие непрестанного вращения вниз и вверх источники бытия из не-бытия, последнее – реальность, первое – майя, временное из вечного, следствие из его причины, причём это следствие в свою очередь становится причиной ad infinitum. Во время Пралайи это движение вверх и вниз прекращается, остаётся только присущая бессознательная жизнь – все творящие силы парализованы и всё покоится в ночи разума.

Вопрос 15. Должны ли мы рассматривать какой-либо из принципов как немолекулярный?

Ответ. Приходит время, когда полярность перестаёт существовать или действовать, как всё другое. В ночи разума всё уравновешено в беспредельном космосе в состоянии не-действия, или не-бытия.

Вопрос 16. И является ли космическая материя немолекулярной?

Ответ. Космическая материя может быть немолекулярной не более, чем организованная материя. 7-ой принцип так же молекулярен, как и первый, но 7-ой отличается от последнего не только тем, что его молекулы расходятся дальше одна от другой и становятся более разреженными, но также и терянием своей полярности. Старайтесь понять и постичь эту мысль, и остальное станет лёгким.

Панспермические и теоспермические концепции – обе будут стоять поперёк нашей дороги в таком виде, как их преподают ваши школы. Вы никогда не будете способны осознать последние как абсурдность, если только вы хотя бы несовершенно не поймёте непрестанную деятельность того, что Оккультной Наукой названо Центральной Точкой, как в его активном, так и пассивном состоянии. Как я сказал, мы верим в спонтанное зарождение, в независимое происхождение материи, как живой, так и неживой, и мы доказываем это, что есть большее, чем ваши Пасторы и Уаймэны, и Гексли могут сказать. Если бы только они знали, что Zhima не может быть отрезана или выкачана из стеклянного сосуда, подобно воздуху, и что, поэтому, где имеется пуруш, там не может быть теплового предела органической жизни, – они бы меньше обжигались и наговорили бы миру меньше абсурдностей, чем теперь. Короче говоря, движение, космическая материя, продолжительность, пространство – имеется повсюду, и ради ясности поместим или вообразим это разнообразие внутри или на поверхности круга («неограниченного»). Они пассивны, негативны, бессознательны, всё же вечно движимые присущей им латентной жизнью или силой. Во время дня активности эта циклическая сила, выбрасывая из причинного латентного принципа космическую материю, подобно тому, как водоподъёмное колесо выбрасывает множество мелких капель воды вокруг вращающегося диска, ставит её в контакт с теми же принципами, но состояния которых, благодаря тому, что они очутились вне состояния первичной пассивности вечной неизменности, уже изменились. Таким образом, эти же принципы начинают приобретать, так сказать, зародыши полярности. Затем, входя во Вселенский разум, Dуаn am развивает эти зародыши, предоставляет, и, давая импульс, передаёт его Фохату, который вибрируя вместе с Акашей Од (состояние космической материи, движения, энергии, и т.д.), проходит по путям космических манифестаций и строит всех и всё; безрассудно – согласен, но столь же точно в соответствии с прототипами, предоставленными в вечном разуме, как хорошее зеркало отражает ваше лицо.

Вопрос 17. О гипотетическом Абсолюте и Беспредельной Конечной Причине.

Ответ. Абсолютное и беспредельное состоит из обусловленного и предельного. Причины обусловлены в своих образах существования и атрибутах, и как индивидуальные совокупности, – не обусловлены и вечны в их сумме или как коллективная совокупность.

Вопрос 18. Если Абсолют есть слепой закон, то как он может породить разум?

Ответ. Но пассивный, латентный разум, или тот принцип, рассеянный по всей вселенной, который в своей чистой нематериальности есть не-разум и не-сознание и который, как только заключён в материю, преобразовывается в обеих – может.

Вопрос 19. Абсолют, если он разумен, должен быть всемогущим, всезнающим и абсолютно добрым?

Пожалуйста, объясните, почему.

Ответ. На Востоке Абсолют, сам будучи несознательным, связан с разумом эманациями, предполагаемо обусловленными. «Насколько эта гипотеза удовлетворяет ум, что касается возможности возникновения разума из не-разума», зависит от того ума, к которому обращаются.

Что вам известно о постепенном развитии мозга, начиная с силурийского периода?

Вопрос 20. Затруднение с Происхождением Зла, рассмотренное с помощью сравнения с рафинированием сахара.

Ответ. И чем больше сахар рафинирован, тем больше брожение, вызванное в животе, и тем больше червей.

А.П.С. или X. Бесполезно…

Учитель. Покажите мне философа, который мог бы доказать, что это бесполезно!

А.П.С. или X. … говорить, что зло столь же необходимо для того, чтобы сделать добро явным, как тьма – для того, чтобы сделать свет познаваемым. Для обусловленного – может быть, для всемогущего нет ничего необходимого.

Учитель. Сперва его докажите.

А.П.С. или Х. Но ясно, что обусловленное посредничество не есть конечная причина. Поверх того стоит закон или принцип, который обуславливает это….

Учитель. Отчего так? Где? Нет, если только вы не создаёте чего-либо вне абсолютного и беспредельного.

А.П.С. или X. Проблемы по ту сторону покрова, отделяющего конечную причину от проявленной вселенной, находятся вне постижения умов, обусловленных в этой вселенной.

Учитель. Воистину, нет!

А.П.С. или X. Абсолютное беспредельное невообразимо, и мы не можем ни понять его, ни оправдать пути его перед человеком.

Учитель. Тогда зачем тратить время на это? Кто поручил вам это делать?

Ваша всепроникающая верховная сила существует, но это есть как раз материя, жизнь которой есть движение, воля, и энергия нервов, электричество. Пуруш может мыслить только через Пракрити.

Вопрос 21. Так вы хотели сказать следующее: «Так это или нет (что касается гипотезы Абсолютного за обусловленным), это есть и должно всегда оставаться чистой гипотезой. Высшие разумы во вселенной ничего не знают о нём – насколько они могут исследовать, проявленная вселенная неограничена и беспредельна. Наша философия принимает только то, что известно – и познаваемо. Это, по общему признанию, непознаваемо даже для Планетных Духов, и это есть экс-гипотеза, несуществующая – зачем тогда рассматривать её….

Даже если бы эта концепция была правильной, каким образом это касается нас? В течение тысячелетий высочайшие Планетные Духи исследовали вселенную; они не нашли никаких пределов её, и ничто в ней не руководится и не управляется каким-либо внешним импульсом, всё, наоборот, происходит от внутренних импульсов, которые они понимают, и чего достаточно, чтобы объяснить всё, о чём они когда-либо знали. A quoi bon тогда вводить эту излишнюю концепцию чего-либо (которое, как несуществующее, есть для нас ничто) стоящего вне и по ту сторону, что для нас беспредельно и вечно, когда, существует ли оно или нет, это не играет никакой обнаружимой роли в чём-либо, касающемся нас».

Ответ. Факт тот, что ваши западные философские концепции монархичны; наши – демократичны. Вы способны только думать о вселенной как управляемой царём, тогда как мы знаем, что она – республика, в которой правит совокупность разумов, обитающих внутри неё.

Мы могли бы сказать больше – но никогда лучше. Это как раз то, что мы хотели сказать.

Вопрос 22. Кто изобретатели этого мира?

Ответ. Дхиан Коганы – Планетные Духи.

Gyu-thog – Феноменальная или Материальная Вселенная (тайное название) Aja-шакти. Visman Zigten-Jas – космогония, от Zigten – живой мир, и Jas – делать. Chh – rаb – генезис.

Вопрос 23. Вселенная может начально быть представлена как пространство, наполненное беспредельной, вечной и однородной массой молекул, которым присуще движение, их латентная, бессознательная жизнь. (В этом своём пассивном, непроявленном состоянии её можно рассматривать как хаос?)

Ответ. Да; если бы только люди были способны представить, что есть настоящий хаос, чего они не могут.

Размышления: Хотя она, действительно, единство, её можно в различных аспектах представить как (Thog) пространство, относительно её безграничного протяжения, сосуществующее с (Nyng) вечностью, относительно её бесконечной продолжительности (Zhi-gyu), как космическую материю, относительно её молекул, и как Khoriva – космическую силу, относительно её всепроникающего движения.

Но эти четыре концепции нужно сохранять, чтобы указать не на четыре элемента, составляющие целое, а скорее на четыре качества или свойства одного единого, так же как на земле один предмет может быть горячим, блестящим, тяжёлым и в движении. Так как эта вселенная – едина и неделима в её пассивной, непроявленной форме, этот хаос для нас является несуществующим (Ответ. Для вас, но зачем говорить за других?), но повсюду в нём рассеяны центры активности или эволюции, и где только и как только активность преобладает, эти части целого дифференцируются, и где это происходит, прекращается однородность. Таким образом, дифференциация происходит благодаря

1. Большей или меньшей близости молекул.

2. Их большему или меньшему истощению.

Ответ. Что означает 2.? Как могут первичные молекулы стать более худыми или толстыми – ех nihil, и т.д.?

Я не думал, что атомы рассматриваются вами как нечто nihil. Разве в науке молекулы не рассматриваются как составные атомы? Ваша наука знает только о таких составных молекулах, и первичный атом есть и всегда остаётся для неё в качестве гипотетической абстракции. Наука ничего не может знать о природе атомов вне области следствий на земном шаре, и даже этот атом она называет неделимым, а мы – нет, ибо мы знаем о существовании и свойствах универсального растворителя – сущности Панчамахабхутам – пяти элементов. Даже существование атомов, составляющих невидимый посредник, через которых энергия, что мгновенно магнетизирует короткий железный стержень, помещённый поперёк центра кольца два ярда диаметром, вокруг которого намотана проволока, плотно покрытая каучуком, даже существование таких атомов, говорю я, остаётся открытым вопросом, и наука остаётся озадаченной и в недоумении решить, есть ли это действие на расстоянии без или с каким-либо таинственным посредником – или же что?

Продолжение размышлений. 3. Изменениям в их полярности.

Эта дифференциация в активности есть проявление, и всё, дифференцировавшее таким образом, начинает существовать или становится представляемым для нас. Каждый центр активности (а эти центры бесчисленны) отмечает одну солнечную систему, но они всё же rari nantes in gurgite vassto, висящие во всепроникающем океане непроявленной вселенной, из которого беспрестанно развиваются новые проявления, и в забвение которого вечно возвращаются другие, чей цикл завершён.

Чередования активности и пассивности составляют циклический закон вселенной. Как у микрокосма – человека имеются дни и ночи, часы бодрствования и сна, так они имеются и у земли, которая, будучи макрокосмом относительно него, есть микрокосм относительно солнечной системы, и которая так же, будучи макрокосмом относительно одного шара, сама есть микрокосм относительно вселенной. Что вселенная сама должна подобным образом иметь дни и ночи активности и пассивности, возможно по аналогии, но если так, то они охватывают невообразимые периоды, и этот факт остаётся непознаваемым высшими разумами, обусловленными во вселенной.

Правильно ли это? Если нет, то когда вся вселенная уходит в Пралайю (каково ваше тибетское название?), как может кто-либо что-либо знать о ней?

Ответ. Maha bar do – период между смертью и перерождением человека называется так – также Chhe bar do.

Они могут знать об этом, ибо это есть просто наше тщательное исследование, или, как вы говорите – по аналогии.

Продолжение размышлений. Ночь солнечной системы, Пралайя индусов, Maha bar do или великая ночь разума тибетцев включает в себя распад всех форм и возвращение части вселенной, занятой этой системой, в её непроявленное состояние – пространство, наполненное движущимися атомами. Всё другое исчезает на время, но материя, которую представляют эти первичные атомы (хотя временами объективная, временами потенциальная или субъективная, иногда организованная, иногда неорганизованная) – вечна и нерушима, и движение есть вечная жизнь (сознательная или бессознательная, смотря по обстоятельствам) материи. Поэтому даже во время ночи разума, когда все другие силы парализованы, когда как Chyang – всезнание, так и Chyang mi shi kon – неведение, спят, и всё другое покоится, эта латентная, бессознательная жизнь непрестанно удерживает молекулы, которым она присуща, в слепом безрезультатном и бесцельном движении inter se.

Ответ. Почему ему быть более бесцельным и безрезультатным, чем бессознательное слепое движение атомов в любом зародыше, готовящемся к рождению?

Продолжение размышлений. Солнечная система исчезла даже для высших разумов в других солнечных системах.

Правильно ли это? Могут ли планетные духи каким-то образом наблюдать пассивные небытийные части вселенной?

Ответ. Они могут.

Вопрос. Я знаю, что Адепты могут при желании создавать формы из космической материи, но вероятно, эта космическая материя на много степеней отдалена от материи, какой она существует в пассивной латентной вселенной, которую, возможно, скорее следует называть потенциальной, нежели космической материей.

Ответ. Потенциальность есть возможность, а не действительность. Найдите более точное слово.

Размышления. Но что-либо уничтожено не более, чем что-либо когда-либо сотворено; только эта недавно активная, организованная, проявленная и существовавшая часть вселенной, утеряв всю дифференциацию своих частей, перешла в своё первичное, пассивное, однородное, непроявленное, и в отношении всех разумов, не существующее и непостижимое состояние. Она возвратилась в хаос.

Ответ. Если задаётся вопрос, откуда эти чередования активности и пассивности, то ответом будет – они суть закон, присущий вселенной.

Вопрос. Здесь, как подстрочное замечание, последовала бы суть этого аргумента, одобренного вами, против ненужного создания какого-либо разума вне самоуправляемой вселенной.

Ответ. Если вы можете показать мне хоть одно существо или объект во вселенной, который не происходит и не развивается через и в согласии со слепым законом, только тогда ваш аргумент будет нужным и подстрочное замечание необходимым. Доктрина эволюции есть вечный протест. Эволюция означает раскрытие эволюта от инволюта, процесс постепенного роста. Единственное, что могло быть, возможно, спонтанно сотворено, это космическая материя, и изначалие [primordium] у нас означает не только первородство [primogenitureship], но и вечность [eternalism], ибо материя вечна и одна из Hlun dhub, не Kyen – причина, сама результат какой-то первичной причины. Если бы было так, то в конце каждой Маха Пралайи, когда весь космос движется в сторону коллективного совершенства, и каждый атом (который вы называете первичным, мы – вечным) эманирует из себя ещё более тонкий атом – каждый индивидуальный атом содержит в себе действительную потенциальность развить миллиарды миров, более совершенных и более эфирных – почему же тогда нет никакого признака такого разума вне самоуправляемой вселенной? Вы берёте последнюю гипотезу – частица вашего бога пребывает в каждом атоме. Он разделён ad infinitum, он остаётся сокрытым in abscondito, и логическое заключение, к какому мы приходим, таково – что Беспредельный разум Дхиан Коганов знает, что только что эманированные атомы неспособны на какое-либо сознательное или бессознательное действие, если они не получают мысленный импульс от них. Следовательно, ваш бог ничуть не лучше, чем бог слепой материи, движимой столь же слепой вечной силой или законом, которая есть эта материя, бог – возможно. Но ладно, не будем тратить время на такие разговоры.

Размышления. Период пассивности кончается, ночь разума прекращается, солнечная система пробуждается и вновь выявляется к проявлению и существованию, и всё в ней опять таково, как было до наступления ночи. Хотя прошёл период, невообразимый для человеческого ума, он прошёл лишь как крепкий сон без сновидений. Опять начинает действовать закон активности, центр эволюции возобновляет свою деятельность, источник бытия начинает литься вновь.

Я делаю вывод, что это должно быть так, иначе материя, выброшенная из водоворота или центральной точки, не найдёт никого в дифференцированном состоянии, от кого получить свой импульс или дифференциацию.

Ответ. Когда пробивает час, космические атомы, уже в дифференцированном состоянии, остаются, status quo, также как и небесные тела и всё другое в процессе формирования. Так что вы поняли эту мысль.

Размышления. Во всё ещё пассивной части Вселенной, в которой повисает вновь проявленная солнечная система, проникаемая ею; в не-бытии, где совершается вечное механическое движение, её несотворённая причина, создаётся водоворот, который в своём непрестанном вращении постоянно выбрасывает в поляризованную, активную, проявленную, сознательную Вселенную неполяризованный, пассивный, непроявленный и бессознательный элемент Вселенной.

Ответ. Назовите это движением, космической материей, продолжительностью или пространством, ибо это является всем этим и всё одним, эта Вселенная, проявленная и непроявленная, и больше ничего нет во Вселенной. Но в тот момент, когда это выходит из пассивности (или не-бытия) в активность, оно начинает менять своё состояние и дифференцироваться от контакта с тем, что уже раньше изменилось, и так это вечное колесо продолжает вращаться, следствие сегодняшнего дня становится причиной завтрашнего, и так далее на веки веков. Но всегда нужно помнить, что это не-бытие – пассивное, есть вечное, настоящее; бытие – активное, преходящее и недействительное. Ибо в зависимости от продолжительности его жизненного пути, соответственно импульсам, которые оно получает, проявленное раньше или позже рассеивается в непроявленном, и бытие погружается в не-бытие.

Вопрос. Но как насчёт высших Планетных Духов? Они несомненно не возвращаются в не-бытие, но переходят на более высокие или, по крайней мере, иные солнечные системы.

Ответ. Высшее состояние Нирваны есть высшее состояние не-бытия.

Приходит время, когда вся бесконечность спит или отдыхает, когда всё вновь погружено в одну вечную и несотворённую сумму всего. Сумму латентной бессознательной потенциальности.

Размышления. Было указано, что дифференциация первоначального элемента есть основа проявленной Вселенной, и теперь мы должны рассмотреть семь различных принципов, которые составляют и управляют этой Вселенной, или, другими словами, семь различных состояний, в которых этот элемент существует в ней.

Ответ. Нет конечного или первичного плана, кроме как в сочетании с организованной материей. План есть Kyen, причина, возникающая от первичной причины. Этот латентный план существует от вечности в едином нерождённом вечном атоме, или центральной точке, которая находится везде и нигде, называемой —- (наше наиболее секретное несообщаемое название, выдаваемое при посвящении высшим Адептам). Так что я могу вам дать шесть названий принципов нашей солнечной системы, но должен сохранить при себе остальное и даже название седьмого. Назовите его неизвестным и объясните, почему ze (брамин) не выдаст вам название даже венца Акаши, но будет говорить о шести первичных силах в природе, представленных Астральным светом. Я дам вам эти принципы со временем. Вначале хорошо изучите это.




Письмо 150

Космологические Заметки из рукописи А.П.Синнетта.

Вопрос 1. Каковы различные виды знания?

Ответ. Действительное (Dgyu) и недействительное (Dgyu-mi). Dgyu становится Фохатом, когда в активности – активный посредник воли – электричество – нет другого названия.

Вопрос 2. Каково различие между этими двумя видами знания?

Ответ. Действительное знание занимается вечными истинами и первоначальными причинами. Недействительное знание – только иллюзорными следствиями. Dgyu не зависит от веры или неверия человека. Dgyu-mi требует веры – основывается на авторитете.

Вопрос 3. Кто обладает действительным знанием?

Ответ. Лха, или Адепт, лишь он один обладает истинным знанием, его ум находится en rapport со Всемирным Разумом.

Лха создал совершенное слияние своей души со Всемирным Разумом в его цельности, что делает его на время божественным существом, существующим в сфере абсолютного разума, знание естественных законов или Dgyu. Профан не может стать Данг-ма (очищенной душой), ибо он лишён средств восприятия Сhhag, Генезиса или начала вещей.

Вопрос 4. Существует ли какое-либо различие между создающим первоначальные причины и создающим их окончательные следствия?

Ответ. Никакого. Всё в оккультной вселенной, охватывающей все первоначальные причины, основано на двух принципах – Космической энергии (Фохат или дыхание мудрости) и Космической мыслеоснове.

Thyan Kam (= знание вызывания) даёт импульс Космической энергии в правильном направлении.

В Фохате всё, что существует на земле как ultimates, существует как primates.

Вопрос 5. Что есть единое вечное во Вселенной, независимое от всего другого?

Ответ. Пространство.

Вопрос 6. Что сосуществует с пространством?

Ответ.

I. Продолжительность.

II. Материя.

III. Движение, ибо это есть нетленная жизнь (сознательная или бессознательная, смотря по обстоятельствам) материя, даже во время Пралайи, или ночи разума.

Когда Сhyаng или всезнание, и Сhyаng-mi-shi-khon – неведение, оба спят, эта латентная бессознательная жизнь по прежнему поддерживает материю, которую она оживляет, в неутомимом беспрестанном движении.

IV. Акаша (Bar-nang) или Космическая атмосфера, или Астральный свет, или небесный эфир, которая, либо в своём латентном, либо активном состоянии, окружает и проникает всю материю в движении, результатом которой она является и одновременно посредником, посредством которого Космическая энергия воздействует на её источник.

V. Пуруш, или 7-ой принцип вселенной.

Линг Шарир состоит из эфирных элементов его организма, никогда не покидает тело, кроме как при смерти и остаётся вблизи.

Вопрос 7. Должны ли мы понимать Пуруш как другое название пространства, или как нечто иное, занимающее каждую частицу Пространства?

Ответ. То же самое. Сваямбу занимает каждую частицу Пространства, которое само беспредельно и вечно, потому должен быть пространством в одном смысле. Сваямбу становится Пуруш, когда соприкасается с материей.

Вопрос 8. Есть ли всемирный разум совокупность всех разумов Дхиан Коганов или Планетных Духов, результат воздействия Пуруш на материю, точно так же как духовная душа в человеке есть воздействие духа на материю?

Ответ. Да.

Вопрос 9. Должны ли мы рассматривать семь принципов как все-материя и всё-дух-единое; с духом, так сказать, на одном полюсе, и материей – на другом?

Ответ. Да, именно так.

Вопрос 10. Если так, должны ли мы рассматривать их как различные состояния материи или духа, или иначе?

Ответ. Состояния, кондиции, называйте это как хотите. Я называю это Kyen – причина; сама – результат предыдущей или какой-то первоначальной причины.

Вопрос 11. Вся материя состоит из основных молекул. Как мы можем представить себе различные состояния материи?

Ответ. По мере утончения молекул, они становятся пропорционально разреженными, и чем больше расстояние между нашим шаром и ими – я не подразумеваю здесь сферу в пределах достигаемости вашей науки – тем больше перемена в их полярности, негативный полюс приобретает более сильное свойство отталкивания и позитивный постепенно теряет свою силу притяжения. (И теперь настало время для ваших людей Dgyu обозвать меня тибетским ослом, а для меня – возвратить этот комплимент.)

12. Заметки.

ЧЕЛОВЕК
ТИБЕТСКИЕ САНСКРИТСКИЕ РУССКИЕ
1. A-Ku Рупа Тело
2. Zer
(жизненный луч)
Прана:
Дживатма
Жизненный принцип
3. Chhu-lung
(одно из трёх стремлений)
ЛингШарир Астральное Тело
4. Nga-Zhi
(сущность Действия)
Кама-Рупа Вопе-форма
5. Ngi
(Физическое Эго)
Линга Деха
Бхут
Животная Душа
6. Lаnа. Sem-Nye
(Духовная Душа)
Атман Майава-Рупа Духовная Душа
7. Hlun Dhub
(Само-сущий)
Махатма Дух
ВСЕЛЕННАЯ
1. Sem-Chan
(Оживлённая Вселенная)
S. Sa — земля как элемент
Брахм. Вселенная
Пракрит=Материя
Iyаm=3емпя
Организованная Материя
2. Zhihna
(Жизненная Душа)
Пуруш Оживляющий, Вселенский Дух
3.YorWa
(Иллюзия)
(Майя) Акаша Астральная или атмосфера
4. Od
(свет, сияющий активный Астральный Свет)
Вак
(Камакаша)
Космическая Воля
5. Nam Kha
(пассивный Эфир)
Яджна (латентная форма в Брахма=Пуруш. обусловленная действием 4-го) Вираджи (?)
Вселенская Иллюзия
6. Коп Chhog
(Несотворённый Принцип)
Нараян — Дух, витающий над водами и отражающий в себе Вселенную Вселенский Разум
7. Nyng
(Продолжительность в вечности или пространстве)
Сваямбува в пространстве Латентный Дух Энсоф



Письмо 149

Мужество, терпение и надежда, мой Брат.

К.Х.




Письмо 148. М. – Синнетту

(Заметка написана почерком М. – Ред.)

Человек, которого я вчера вечером послал, был ладакский ученик, и не имел никакого отношения к вам. То, что вы только что сказали о «посвящении», правильно. Любой член, который искренне и чистосердечно раскаивается, должен быть принят обратно. Как видите, я постоянно с вами.




Письмо 147. К.Х. – Синнетту

(Оригинал повреждён, так что некоторые слова отсутствуют или неразборчивы. – Ред.)

… не имею вообще никаких возражений против того, что вы говорите… картинах, которые, как предполагается, изображают мою скромную персону. Всё же… каковы они, они достаточно представляют меня, чтобы… испытывать неудобство, если чужие руки, не ваши, касаются их. Я посмотрю, что можно сделать для… en fасе. Пожалуйста, присмотрите за той рецензией на труд Мэйтленда. У меня имеются основательные причины желать, чтобы это было сделано так, чтобы привлечь внимание… спиритуалистов.

К.Х.




Письмо 146. К.Х. – Синнетту

Правда на её стороне. Ваши обвинения чрезвычайно несправедливы и тем более болезненны мне, что исходят от вас. Если после этого утверждения вы всё же будете придерживаться той же самой позиции, мне придётся выразить своё глубокое сожаление по поводу этой новой нашей неудачи и пожелать вам от всего моего сердца успехов у более достойных учителей. У неё, несомненно, не хватает милосердия, но, действительно, вам не хватает проницательности.

С сожалениями ваш К.Х.




Письмо 145. К.Х. – Синнетту

Так же хорошо как и всё, что он пишет. Имеете ли вы какие-то возражения, чтобы спросить его – нет ли у него самого каких-либо возражений против опубликования этого в «Теософе»? Спасибо за написание тех двух статей.

М.




Письмо 144. К.Х. – Синнетту

Не сможете ли вы подобрать для меня три камешка гальки? Они должны быть взяты с берегов Адриатики – предпочтительно из Венеции и как можно ближе к Замку Дождей, а самое желательное – под мостом Вздохов (если только не помешает грязь веков). Эти камешки должны быть трёх разных цветов: один – красный, другой – чёрный, третий – белый или сероватый. Если вам удастся их достать, храните их отдельно от всяких влияний и соприкасаний, за исключением вас самих, чем вы весьма обяжете всегда вашего

К.Х.




Письмо 143. К.Х. – Синнетту

Расскажите ему, что вы только что услышали от Упасики. Я был с вами. Члены, которые оказались желающими, после избрания Президента, должны будут полностью переорганизоваться, и им следует послать новый Устав на новом принципе, как задумано вами. Напишите и посоветуйтесь с Олькоттом. Новая организация весьма скромная по членам, но всё же даже менее 50 пригодно для совместного труда! Напишите м-ру Мэсси и поблагодарите его от меня. Он будет знать, за что. Что я могу сказать? Ваше присутствие в Бомбее спасло бы всё, и всё же, видя, какую неохоту вы испытываете, я не буду настаивать. Сегодня вечером, я надеюсь, у меня будет больше времени для ответа.

К.Х.




Письмо 142. К.Х. – Синнетту

В конце письма для «Теософа» от N.D.K. Получено 24 июля.

Отошлите это м-ру Синнетту. Получив теперь все необходимые объяснения от меня, он не откажет мне в личной услуге, какую я сейчас прошу у него. Пусть он в свою очередь просветит своих собратьев теософов ответом на это в следующем «Теософе» и подпишется – «Светский ученик».




Письмо 141. К.Х. – Синнетту

Спасибо, мой друг. Ваша программа, составленная и написанная, как мне хорошо известно, для своего рассмотрения, зафиксирована, и мы обсудим её в один из этих дней. Не порицайте меня за откладывание, ситуация ввергнута в серьёзную опасность недавними нелепыми безрассудностями, и Хобилган глубоко разгневан; каковы бы ни были результаты я останусь верным своему слову вам, но время для наших новых усилий ещё не настало. Делайте всё, что вы можете, чтобы избегнуть дальнейших ошибок.

Всегда искренне ваш, К.Х.




Письмо 140. К.Х. – Синнетту

Правило истолковано правильно. Ни один член одного Общ. не имеет никакого права голосовать в другом Обществе. Также человек не может состоять в двух или нескольких ложах, если только относительно этого не имеется специальной просьбы Совета. Буддисты, например, не могли бы быть вовлечены в качестве членов в какое-то Браминское Общ.

М.




Письмо 139. К.Х. – м-с Синнетт

Прилагаемые при сём волосы носите на себе в хлопчатобумажной тесьме (или, если предпочитаете, в металлическом браслете) немного ниже вашей левой подмышки под левым плечом. Последуйте совету, который даст вам Генри Олькотт. Совет хороший, и мы не будем возражать. Не питайте дурных чувств (неприязни, враждебности, обиды) даже против врага и человека, причинившего вам зло, ибо ненависть действует, как противоядие, и может повредить воздействию даже этих волос.

К.Х.




Письмо 138. К.Х. – Синнетту

Это мошенническое вторжение в личную переписку. Нет времени даже ответить на ваши вопросы – сделаю это завтра или послезавтра. Уже несколько дней я заметил в мыслях вашей супруги что-то похожее на беспокойство за «Дэна». Детские болезни редко опасны, даже если они немного запущены, если у ребёнка по природе крепкое телосложение. Изнеженные дети, естественно, становятся жертвой заразы.

На днях я заметил в доме м-ра Хьюма её боязнь перенести с собою домой заразу, так как «Лишённый Наследства», который был на дозоре, обратил на неё моё внимание. Не бойтесь ни в коем случае. Я надеюсь, что вы меня простите, если вам посоветую зашить приложенное в маленькую ладанку – хватит частички его – и повесить на шею ребёнка.

Так как я неспособен принести в ваш дом полный магнетизм моей физической личности, то я делаю самое лучшее, что могу, посылая вам локон, как проводник для передачи моей ауры в концентрированном состоянии. Не разрешайте никому другому брать его в руки за исключением м-с Синнетт. Вы поступите хорошо, если временно не приблизитесь к м-ру Ферну на слишком близкое расстояние.

Ваш К.Х.

Не говорите никому ничего об этой записке.




Письмо 137. К.Х. – Синнетту

Мой дорогой друг!

Я смертельно устал и полон отвращения из-за всех этих пререканий. Пожалуйста, прочтите это, прежде чем передать м-ру Хьюму. Если бы он в благодарность требовал фунт плоти, я бы ничего не возразил, но фунт бесполезного многословия, это действительно больше, чем даже я могу выдержать!

Всегда ваш К.Х.




Письмо 136. К.Х. – Синнетту

Моему почтенному другу А.П.Синнетту с уважением приносится просьба тщательно прочесть содержание двух приложенных писем и дать своё честное и сокровенное мнение о них с английской точки зрения, оказывая этим весьма большую услугу своему другу

К.Х.




Письмо 135. К.Х. – Синнетту

P.S. Чрезвычайно трудно устроить получение писем через Пенджабский адрес. Но Б. и я не очень рассчитывали на молодого человека, сентиментализм которого мы нашли неподходящим для полезного выполнения должности посредника. Всё же я не прекращу попыток – надеюсь послать вам название почтовой конторы и в Пенджабе или в Северо-западных провинциях, где один из наших друзей будет проезжать один или два раза в месяц.

К.Х.




Письмо 134. К.Х. – Синнетту

Разве я не предупреждал вас в моём письме, что он сделает какой-то скверный комплимент, и что это будет единственной благодарностью, какую вы можете ожидать от медиума?

К.Х.




Письмо 133. К.Х. – Синнетту

Не будьте нетерпеливы, добрый друг. Я отвечу завтра. Когда вы когда-нибудь узнаете трудности, стоящие на моём пути, вы поймёте, как вы временами ошибались в своём понимании моих действий.

К.Х.




Письмо 132. К.Х. – Синнетту

Имейте терпение. Через день или два я смогу взяться за ваши письма и ответить на них. Я нахожу, что лучший план – это действовать через нашего общего друга. Вложите свои письма в её карман или положите под её подушку. Вижу, что наш общий друг всё ещё считает свои первоначальные основания утверждения неоспоримыми, как говорят клерки.

В спешке К.Х.




Письмо 131. К.Х. – Синнетту. 10 октября 1884 г.

Получено в Лондоне 10 октября 1884 г.

По причинам весьма достойным, хотя и без надобности вдаваться в детали, я не мог ни ответить на ваше письмо в Эльберфельде, ни переслать вам его через Л.К.Х. Так как стало невозможным использовать главный канал – Е.П.Б., через которую я до сих пор общался с вами, из-за ваших личных и взаимных отношений с нею, я прибегнул к обычной почте. Даже это потребовало от одного друга большей траты сил, чем вы в состоянии вообразить.

Было бы недостойно друга умолчать о правде, когда речь о ней может принести пользу, поэтому я должен сказать, что вам надо очень следить за собою, если не хотите навсегда прервать нашу переписку. Незаметно для вас самого вы поощряете в себе тенденцию к догматизму и несправедливым неправильным представлениям о лицах и побуждениях. Я хорошо осведомлён о ваших идеях о том, что вы называете «ханжеской» абсурдностью; и у меня тягостная уверенность, что так как в вашем мире никому не позволяется читать нравственные наставления другому, то и вы, возможно, будете возмущены этим, и эти слова, вероятно, пишутся напрасно. Но я также знаю ваше искреннее желание, чтобы наша переписка не оборвалась; и зная это, я указываю вашему вниманию то, что может иметь этот результат.

Так вот, остерегайтесь немилосердного несострадательного духа, ибо он встанет на вашем пути, как голодный волк и пожрёт лучшие свойства вашей натуры, начавшие появляться. Расширяйте, вместо суживания, ваши симпатии; старайтесь отождествлять себя с вашими собратьями, нежели чем сокращать круг родства. Чем бы ни вызван – ошибками ли Адьяра или Аллахабада, небрежностью ли или ошибочностью Е.П.Б. – кризис настал, и настала пора для крайнего, какое только осуществимо, распространения вашей нравственной силы. Теперь не время для упрёков и мстительных взаимообвинений, но для борьбы соединёнными силами. Кто бы ни посеял семена нынешней бури, но вихрь сильный, и всё Общество пожинает эту бурю, которая скорее раздувается, чем подавляется из Шигадзе. Вы смеётесь над испытанием – это слово кажется вам смешным в применении к вам? Вы забываете, что тот, кто приближается к нашим преддвериям даже в мыслях, уже втягивается в водоворот испытания. Во всяком случае, ваш храм шатается, и если вы не подопрёте его стены вашими сильными плечами, можете разделить участь Самсона. Гордость и «полное достоинства презрение» не помогут вам в нынешних затруднениях. Существует нечто, аллегорически понимаемое как сокровища, охраняемые верными гномами и бесами. Сокровища – это наше оккультное знание, приобрести которое стремятся многие из ваших – вы больше всех. И, может быть, не Е.П.Б. или Олькотт или ещё кто-нибудь индивидуально разбудили тех стражей, но вы сами и притом больше чем они и Общество коллективно. Такие книги, как «Оккультный Мир» и «Эзотерический Буддизм» не проходят незамеченными в глазах этих верных стражей, и абсолютно необходимо, чтобы те, кто устремляются к такому знанию, были тщательно испытаны и проверены. Выводите из этого что хотите, но помните, что мой Брат и я единственные среди Братства, кому дорого распространение (в известных пределах) нашего Учения, и Е.П.Б. была до сих пор нашим единственным орудием и понятливым агентом. Допуская, что она является всем тем, какою вы её описываете, причём я вам уже говорил, что иногда это расшатанное старое существо положительно становится опасным, я заявляю, что это всё ещё не может служить извинением в малейшем ослаблении усилий, чтобы спасти положение и тем скорее двинуть работу вперёд (и в особенности охранять нашу переписку). Подумайте, какое это положительное преимущество для остальных из вас, что она была тем, что она есть, так как этим она дала вам величайший стимул к завершению, несмотря на затруднения, которые вы ей приписываете. Я не говорю, что мы предпочли бы её, если бы нам был доступен более подходящий агент; всё же, поскольку вы сами были заинтересованы, это было преимущество, но вы сами уже надолго, если не навсегда, отдалились от неё и тем создали огромные препятствия на моём пути. Помните, что я вам сказал года два тому назад – «если бы Е.П.Б. умерла прежде, чем мы нашли ей заместителя», – силы, которыми мы пользуемся для сношений с внешним миром, позволили бы нам переслать вам два-три письма, затем всё это угасло бы и больше писем от меня не поступило бы. Ну, она, в сущности, мертва, и это вы сами – простите мне ещё одну правду – кто убил этого грубого, но верного агента, тем более такого, который действительно был вам предан. Оставим эту тему, если она вам противна. Я делал всё, что мог, чтобы пресечь зло, но у меня над ней нет ни юрисдикции, ни власти, и также мои шансы с миссис X. не лучше. Она великолепный субъект по природе, но до того недоверчива к себе и другим, до того способна принимать действительность за галлюцинацию и vice versa, что потребуется долгое время, прежде чем она сможет даже собою управлять. Она далека от готовности, тем более, что не понимает ни себя саму, ни нас. Истинно, наш образ действия не есть ваш образ действия, следовательно, на Западе мало надежды для нас.

Не приписывайте, пожалуйста, вышесказанное к какому-либо влиянию Е.П.Б. Несомненно, она горько жаловалась своему Учителю и открыто об этом говорит, но это не меняет Его мнения о вас и также ничуть не задевает моего отношения к вам. Не только мы двое, но даже она знает, какое важное значение для благосостояния Общества имела ваша деятельность, и никакие её личные огорчения не могут препятствовать в отдаче вам полной справедливости так же, как и ей. Её Учитель и я направили её и велели ей сделать всё, что она сделала в отношении миссис X. Любые, возникшие в результате этого неприятности, обязаны своим происхождением тому, что она выполнила приказания. Миссис X. была найдена нами в Америке. Мы воздействовали на неё, чтобы подготовилась к писанию книги, которую она написала с помощью Мохини. Если бы она согласилась остаться в Париже ещё на несколько дней, как её просили, и переехать в Англию с Е.П.Б., то позднейшее осложнение могло бы быть отражено. Следствие её приезда в ваш дом уже описано ею вам раньше; и возмущаясь тем, что Мохини и Е.П.Б. говорили вам и м-с Х., вы просто возмущались нашими личными желаниями. Вы будете возмущены моими словами даже теперь, когда я скажу вам, что вы – несознательно, я согласен – мешали мне развивать её. И всё же вы были бы первым, кто извлёк бы из неё пользу. Но, не понимая нашего образа действий и оккультных методов, вы настаивали на том, что вы должны знать причины всего совершаемого, особенно в вещах, которые вам не подходят. Вы даже требовали, чтобы вам во всех подробностях объяснили причину, почему вас просили приехать в Эльберфельд. Это неразумно с оккультной точки зрения, мой друг. Вы уж доверяйте мне или не доверяйте. И я должен откровенно сказать вам, что мои дружеские чувства к вам испытали шок, когда я услышал о вашем «ультиматуме», который может быть вкратце изложен так: «Или миссис X. проведёт около недели в нашем доме, или я (вы) ухожу из Л.Л., и пусть оно делает, что может». Это почти означает следующее: «Что бы ни хотели «Учителя», я должен и покажу Л.Л., что всё, что они могли услышать об этом деле – неправда, и что «Учителя» никогда не согласятся на какое-либо деяние, задевающее мою гордость: она должна быть охранена во всяком случае». Мой друг, это – вхождение в опасную зону. Здесь, в наших горах, в опасных местах на тропах, часто посещаемых нашими учениками, Дуг-па кладут обрывки старых тряпок и другие предметы, наилучшим образом рассчитанные на привлечение внимания неосторожных; эти тряпки и предметы насыщены их злобным магнетизмом; если наступить на них, сильный психический шок сообщится наступившему путнику, так что он не сможет устоять на ногах и, прежде чем опомниться, упадёт в бездну. Друг, опасайтесь гордости и эгоизма, двух величайших западней, уготованных для стремящегося вскарабкаться по крутым тропам Знания и Духовности. Вы открыли щель в стыке нашей брони для Дуг-па, и поэтому не жалуйтесь на то, что они нашли её и ранили вас. Миссис Х., в действительности, не хотела поехать в ваш дом, ибо, как она сама вам весьма доверчиво сказала, я сказал ей этого не делать по причинам, которые вы сами теперь должны знать. Вы также должны были знать, что если мы чего-нибудь да стоим как индивидуальности, а не бессильные марионетки, то мы не могли поддаваться влиянию Е.П.Б., и никакие угрозы не в состоянии заставить нас совершить что-либо идущее в разрез нашему суждению и необходимостям Кармы. Мне очень жаль, что вы не припомнили этих фактов прежде чем заговорить, и это ещё более затрудняет моё положение перед моим Владыкой, который, конечно, зарегистрировал ваш «ультиматум». Вы отрицаете, что вы когда-либо предлагали себя в качестве ученика: о, мой друг, с такими «слабыми струнками», таящимися в вашем сердце, вы даже не могли бы стать «мирским учеником». Но я ещё раз говорю, давайте бросим эту тему. Слова не могут погасить деяния, что сделано, то сделано. Мой брат М., у которого больше власти, чем у меня, только что написал обещанное письмо «Внутреннему Кружку». Ваша «честь», добрый друг, спасена, но какою ценою – об этом читайте и вы увидите.

Некоторые мои недавние письма и записки, включая и письмо к казначею Л.Л., вы находите «нефилософскими» и не в моём обычном стиле. Едва ли этому можно помочь: я писал только по делу данного момента, как и теперь пишу, и у меня нет времени для философии. Когда Л.Л. и большинство других западных филиалов Т.О. находится в таком плачевном состоянии, философию можно призвать в качестве средства, сдерживающего нетерпение, но главное требование момента теперь – выработать практический план, как справиться с положением. Некоторые пытаются, весьма несправедливо, свалить всю ответственность за нынешнее состояние дел единственно на Х.С.О. и Е.П.Б. Эти двое, скажем, далеки от совершенства и в некоторых отношениях даже прямо-таки – наоборот. Но у них имеется то, (простите это постоянное повторение, но на это так же постоянно не обращают внимания), что мы так чрезвычайно редко находим у других – неэгоистичность и горячая готовность самопожертвования в пользу других. Какое «множество грехов» не покроется этим! Это труизм, всё же я его повторяю – только в невзгодах можно познать истинную сущность человека. Это истинное мужество, когда человек смело принимает свою долю коллективной Кармы той группы, с которой он работает, и не позволяет себе огорчаться и видеть других более чёрными, чем они на самом деле есть, или во всём обвинять какого-то «козла отпущения», специально выбранного. Такого правдивого человека мы всегда будем защищать, несмотря на его недостатки, поможем ему развивать то хорошее, что в нём есть. Такой человек возвышенно неэгоистичен: он погружает свою личность в то дело, которому он служит, и не обращает внимания на неудобства или личные оскорбления, несправедливо бросаемые на него.

Я кончил, мой добрый друг, и мне нечего больше сказать. Вы слишком разумны, чтобы не видеть ясно, как американцы говорят – «переплёта, в который попал», а также и того, что лично я мало что могу сделать. Нынешнее положение, как вы это узнаете из письма М., постепенно создавалось всеми вами постольку же, поскольку и несчастными «Основателями». Всё же, мы едва ли сможем обойтись без кого-либо из них в течение ближайших нескольких лет. Вы слишком жестоко обошлись с этим старым человеком, и теперь настал его день. С этим вы со мною никогда полностью не согласитесь, но это, тем не менее, факт. Всё, что я лично смогу для вас сделать, сделаю, если вы не ухудшите положения, переменив ваше поведение. Кто хочет, чтобы ему давались высшие наставления, тот должен быть истинным теософом душою и сердцем, не только внешностью.

Пока что примите моё скромное благословение.

К.Х.




Письмо 130. К.Х. – Синнетту. Лето 1884 г.

Получено в Лондоне летом 1884 г.

Мой друг!

Вы просите меня «пролить свет» на «новое прискорбное событие», возникшее из вздорных обвинений м-ра Гебхарда? В том-то и дело, что дюжины событий более прискорбного характера, всё рассчитанные на то, чтобы раздавить несчастную женщину, избранную в качестве жертвы, назрели и готовы разразиться над её головой, задевая настолько же и Общество. Опять-таки, казалось бы, после моего блестящего провала удовлетворить ваших суровых логиков в инцидентах «Биллинг–Мэсси» и «Киддл–Свет», мои персональные мнения и объяснения имеют мало веса на Западе? Однако, вы, кажется, думаете точно так же, как Вивэлл, что «каждый провал есть шаг к успеху», и ваша вера в меня должна серьёзно встревожить ваших друзей?

С вашего разрешения я представил объяснение «прискорбного инцидента» мадам Б. Однако, так как она написала вам простую правду, то мало шансов, что ей поверят, кроме, может быть, нескольких близких друзей, если хоть один у неё останется к тому времени, когда это письмо дойдёт до вас.

Вы, наверное, поняли к этому времени, что наша столетняя попытка раскрыть глаза слепого мира почти потерпела неудачу: в Индии – частично, в Европе – за немногими исключениями – совсем. Остался только один шанс спасения для тех, кто ещё верят: собраться вместе и встретить бурю храбро. Пусть откроются глаза наиболее мыслящей части публики на грязный заговор, составляющийся среди миссионерских кругов против теософии, и в течение года у вас будет опора под ногами. В Индии это: «Или Христос, или Основатели (!). Давайте забросаем их камнями насмерть!» Они почти уже убили одного, теперь они атакуют вторую жертву – Олькотта. Падре так заняты, как пчёлы. Общество Психических Исследований дало им прекрасную возможность составить капитал из их посла. М-р Ходжсон легко пал жертвою ложного показания; и благодаря научной а priori невозможности таких феноменов, которые он был послан исследовать и сделать доклад, совершенно и всецело дискредитирована. Он может приводить в качестве извинения личное разочарование, которое он испытывал и которое заставило его быть в негодовании против установленных авторов «гигантского мошенничества»; но нет сомнения, что если Общество рухнет, то это из-за него. Мы можем прибавить сюда ещё похвальные усилия нашего общего друга в Симле (А.О.Хьюма), который не угомонился, а также усилия м-ра Лейн Фокса. Какое общество может сохранить свою целостность против двух таких языков, как у господ X. и Л.Ф.! В то время как первый, по секрету сообщая каждому видному теософу, уверяет его, что с самого начала существования Общества ни одно письмо, выдаваемое как присланное от Учителей, не было настоящим, м-р Л.Фокс ходит, проповедуя, что он только выполняет волю Учителя М., знакомя теософов со всеми дефектами Теософского Общества и ошибками его основателей, чья Карма состоит в том, что они должны предать сокровенные истины, полученные ими от своих Гуру.

После этого, возможно, вы будете менее обвинять наших учеников за их отвращение к европейцам штаб-квартиры и за их утверждение, что это они разрушили Общество.

Таким образом, мой друг, наступает вынужденный конец проектируемым наставлениям по оккультизму. Всё было условлено и приготовлено. Тайный комитет, в задачу которого входило получение от нас писем и наставлений и передача их Восточной группе, был готов, когда несколько европейцев (по причинам, о которых я предпочитаю умолчать) взяли на себя власть перевернуть решения всего Совета. Они отклонили (хотя выставляемые ими причины были другие) получение наших наставлений через Субба Роу и Дамодара (последнего ненавидят господа Л.Фокс и Хартман). Субба Роу отказался, а Дамодар поехал в Тибет. Можно ли наших индусов за это упрекать?

А теперь Хьюм и Ходжсон довели Субба Роу до бешенства, рассказав ему, что он, как друг и оккультный работник мадам Блаватской, подозревается правительством в шпионаже. История графа Сен Жермена и Калиостро пересказывается опять. Но я могу сказать вам, как человеку, который всегда был верен мне, что плодам вашей преданности не будет позволено разлагаться и осыпаться с дерева действия. А теперь не могу ли я сказать несколько слов, которые могут оказаться полезными?

Это старый труизм, что никто из вас никогда не составил точного представления ни об «Учителях», ни о законах оккультизма, которые ими руководят. Например, я, потому что я получил немножко западного образования, должен рассматриваться как человек типа «джентльмена», который строго согласует свои действия с законами этикета по правилам вашего мира и общества! Ничто не может быть более ошибочным; об абсурдности картины индо-тибетского аскета, играющего в сэра Грандисона, едва ли нужно говорить. Тем не менее, оказавшись несоответствующим этому описанию, я, в изображении, был публично заклеймён и деградирован, как сказала бы мадам Б. Что за жалкая пародия! Когда же вы поймёте, что я ничуть не похож на это? Что если я до некоторой степени могу быть знакомым с вашими особенными понятиями о том или другом и об обязанностях западного джентльмена, то также и вы до некоторой степени знакомы с поведением и обычаями Китая и Тибета. При всём том, так же как вы отказались бы приспосабливать свои привычки и жить по нашим обычаям, так же и я предпочитаю наш образ жизни вашему и наши идеи идеям Запада. Меня обвиняют в «плагиате». Мы, люди из Тибета и Китая, не знаем, какое значение вы придаёте этому слову. Я знаю, но это ещё не причина, что я должен принять ваши литературные законы. Любой писатель имеет привилегию брать целые предложения из словаря «Бай-Вень-Иен-Фу», величайшего в мире, полного цитат от каждого известного писателя и содержащего все фразы, какие когда-либо употреблялись, и применять их для выражения своих мыслей. Это не относится к случаю с Киддлом, который произошёл в точности так, как я вам рассказывал. Но вы, возможно, найдёте на протяжении всех моих писем двадцать отдельных предложений, которые могут оказаться уже употреблёнными в книгах или рукописях. Когда вы пишите по какому-либо предмету, вы окружаете себя книгами для справок и т.д.; когда мы пишем о чём-либо, про что мнения Запада нам известны, мы окружаем себя сотнями выдержек по данной теме из дюжин различных сочинений, отпечатавшихся в Акаше. Чего удивительного в том, что не только ученик, которому доверена работа и который не виновен в незнании значения плагиата, но даже я сам мог случайно употребить целую уже существующую фразу, применив её только к другой, нашей собственной идее? Я уже раньше вам об этом рассказывал, и это не моя вина, если ваши друзья и враги не удовлетворяются этим объяснением. Когда я возьмусь за писание очерка на приз, то я могу быть более осторожным, ибо дело Киддла – ваша собственная вина. Почему вы напечатали «Оккультный Мир», не посылая его прежде мне для просмотра? Я бы никогда не пропустил этого отрывка и также и «Лал Синга», глупо изображённого, как наполовину nom de plume Джуль Кулом и легкомысленно позволенной мною укорениться, не подумав о последствиях. Мы не являемся безошибочными, всё предвидящими «Махатмами» в каждый час дня, дорогой друг, никто из нас также не учился помнить так много. А теперь об оккультизме.

От нас ожидали, что мы разрешим обращаться с оккультными силами так же, как обращаются с их коркой – физическими силами природы. Нас бранят за то, что мы не выдаём всем учёным, примкнувшим к Теософскому Обществу, плодов, добытых поколениями исследователей оккультистов, которые посвятили этому свои жизни и которые часто теряли свои жизни, силою добывая секреты из сердца природы. Если бы мы этого не делали, оккультизма не признали бы – он должен остаться в пределах магии и суеверий, как спиритуализм в глазах некоторых и как обман – в глазах других. Кто задумывался на мгновение, что оккультный закон, будучи раскрыт и передан широкой публике, перестаёт быть оккультным, если только он не дан оккультисту, который скорее умрёт, чем выдаст свой секрет.

Какое недовольство, какая критика по поводу Дэва-Чана и родственных ему тем из-за неполноты и кажущихся противоречий! О, слепые глупцы! Они забывают или никогда не знали, что тот, кто имеет ключи от тайн смерти, также обладает ключами жизни? Что если бы каждый мог стать творящим Богом в этой расе, так легко приобретая знание, то не было бы надобности в 6-й и 7-й расах? И что мы, мы извратили бы программу Бытия, перетасовали бы счета Книги Жизни, нарушили бы, одним словом, Вечную Волю!

Мне осталось немного сказать, если вообще осталось. Я глубоко сожалею о своей неспособности удовлетворить честные и искренние устремления некоторых избранных среди вашей группы, по крайней мере в настоящее время. Если бы ваше Л.Л. могло понять, или хотя бы подозревать, что нынешний кризис, потрясающий Теософское Общество до самого основания, является вопросом или гибели или спасения тысяч, вопросом прогресса или регресса человеческой расы, её славы или бесчестья, а для большинства этой расы – вопросом быть или не быть уничтоженными, в самом деле, возможно, что многие из вас заглянули бы в самый корень зла, и вместо того, чтобы руководствоваться ложной внешностью и научными заключениями, взялись бы за работу и спасли бы положение, раскрывая позорные деяния вашего миссионерского мира.

Пока что примите мои лучшие пожелания.

К.Х.

Полагаю, что лучше мне ещё раз сказать вам, что я хотел бы, чтобы вы всегда помнили. Я был бы рад, если бы на каждый вопрос можно бы так же легко ответить, как на ваш вопрос о «прискорбном событии». Почему сомнения и грязные подозрения, как кажется, осаждают каждого, стремящегося к ученичеству? Мой друг, в масонских ложах старого времени неофит подвергался серии устрашающих испытаний постоянства, отваги и присутствия духа. Психологическими воздействиями, дополненными механикой и химическими веществами, его доводили до мысли, что он падает в пропасть, низвергаемый скалами, идёт по мостам, сотканным из паутины и висящим в воздухе, проходит сквозь огонь, тонет в воде и атакован дикими зверями. Это было воспоминание и программа, заимствованная из Египетских мистерий. Запад, потеряв тайны Востока, должен был, как я говорю, прибегнуть к искусственности. Но в эти дни вульгаризация науки сделала подобные пустячные испытания устарелыми. Стремящийся осаждается теперь исключительно с психологической стороны его природы. Его курс испытания в Европе и Индии следует системе Раджа Йоги и результатом её, как уже было объяснено, развитие в нём, в его темпераменте каждого зародыша добра и зла. Правило это непоколебимо и никто не избегнет его, напишет ли он нам письмо или же в тайнике сердца сформулирует сильное желание оккультного знания и сообщения. Подобно тому, как ливень не может оплодотворить скалу, так и оккультное учение не имеет следствий на невосприимчивый ум. И как вода развивает жар в негашёной извести, так учение вызывает к ярому действию каждую неподозреваемую потенциальность в ученике.

Не многие европейцы выдержали это испытание. Подозрение, следующее за самосплетённым убеждением в обмане, по-видимому, сделалось порядком дня. Я говорю вам, за очень малым исключением, мы не были успешны в Европе.

Отсюда вытекает необходимость для Т.О. соблюдать абсолютный нейтралитет в оккультных учениях и феноменах: что бы ни сообщалось, должно передаваться индивидуальными членами от индивидуальных членов. Например, если мадам Б. найдёт в себе необходимую силу, чтобы жить (а это зависит всецело от её воли и силы, её напряжения) и захочет под водительством своего Гуру или даже меня служить в качестве писца для вас (для Синнетта, не для группы), она сможет, если хочет, еженедельно или ежемесячно посылать вам наставления. Мохини мог бы делать то же самое, но под обязательством, что ни наши имена, ни имена посылающих никогда не будут опубликованы; также Теософское Общество не должно нести ответственности за эти учения. Если Восточная группа выдержит, что-нибудь ещё можно будет для неё сделать. Но впредь никогда Обществу в Индии не будет позволено опять компрометировать себя чудесами, которые повсеместно объявлены обманом. Доброе судно тонет, друг мой, ибо его драгоценный груз был предложен широким массам; часть его содержимого была осквернена обращением нечестивцев, и золото его принято за медь. Впредь, я говорю, никакие нечестивые глаза не увидят его сокровищ, а его внешние палубы и оснастка должны быть очищены от нечистот и мусора, накопившихся на них вследствие неосторожности его собственных членов. Старайтесь исправить причинённое зло. Каждый шаг, предпринятый кем-либо в нашем направлении, заставляет нас делать шаг навстречу ему. Но путешествие в Ладак не является средством, приводящим к нам, как м-р Лейн Фокс воображает.

Ещё раз примите моё благословение и прощальный привет, если им суждено быть последними.

К.Х.




Письмо 129. К.Х. – Синнетту. Лето 1884 г.

Получено в Лондоне летом 1884 г.

Добрый друг!

Когда мы начали обмениваться первыми письмами, никто не думал, что может последовать опубликование получаемых вами писем. Вы продолжаете задавать наудачу вопросы, а ответы, данные в различное время на несвязанные между собою вопросы и, так сказать, данные наполовину под протестом, неизбежно были несовершенны и часто – с разных точек зрения. Когда часть писем было разрешено напечатать для «Оккультного Мира», мы надеялись, что среди наших читателей найдутся некоторые, способные, подобно вам, соединить различные части и построить из них скелет или отображение нашей системы, хотя и не такой в точности, как оригинал, ибо это невозможно, но хотя бы приблизительной, поскольку это доступно для непосвящённого. Но результаты оказались почти бедственными! Мы старались проделать попытку, но нас постигла горькая неудача! Теперь мы видим, что никто кроме тех, которые прошли третье посвящение, не могут писать по этому предмету всесторонне. Какой-нибудь Херберт Спенсер в ваших обстоятельствах всё бы спутал. Мохини излагает не совсем правильно и в некоторых подробностях он положительно неправ, и также неправы вы, мой старый друг, хотя посторонним читателям это всё равно, и никто до сих пор не заметил существенных ошибок в «Эзотерическом Буддизме» и в «Человеке» и также не похоже, что заметят. Мы не можем давать дальнейшей информации по предмету, уже обработанному вами, и нам приходится предоставить, чтобы уже сообщённые факты были вплетены в последовательную и систематическую философию силами учеников в главной квартире. «Тайная Доктрина» объяснит многое и наставит на истинный путь не одного только смущённого исследователя.

Поэтому изложение перед людьми всех сырых и сложных материалов, имеющихся у вас в виде старых писем, в которых, я признаюсь, многое было умышленно затемнено, только ещё больше усилило бы путаницу. Вместо того, чтобы принести пользу вам и другим, это только поставило бы вас в ещё более трудное положение, навлекло бы критику на Учителей и таким образом оказало бы задерживающее влияние на человеческий прогресс и Т.О. Следовательно, я всеми силами протестую против вашей новой идеи. Предоставьте «Тайной Доктрине» задачу отмщения за вас. Мои письма не должны опубликовать в таком виде, как вы предлагаете, но, наоборот, если хотите избавить Джуль Кула от хлопот, копии некоторых писем должны отсылаться в литературный Комитет в Адьяре, о котором Дамодар вам писал, чтобы с помощью С.И.К.Чария, Джуль Кула, Субба Роу и Секретного Комитета (из которого Е.П.Б. умышленно исключена, чтобы избегнуть новых подозрений и клеветы) они могли использовать информацию для осуществления целей, для которых комитет был учреждён, как это объяснено Дамодаром в письме, написанном им по приказам. Это не новый «инцидент Киддла», которого я избегаю, ни критика, направленная против моей личности, которую она едва ли может задеть; скорее, я стараюсь избавить вас самого и Общество от новых неприятностей, которые на этот раз могут быть серьёзными. Короче говоря, письма эти не были написаны для опубликования и публичных комментариев на них, но для личного пользования, и ни М., ни я не дали бы когда-либо согласия на такое обхождение с ними.

Что касается вашего первого письма, Дж.К. были даны указания, чтобы он занялся им. В таких щекотливых делах я ещё менее компетентен давать совет, чем в удовлетворении домогающихся «учеников» сорта «Л.К.Х.». Боюсь, что «бедная милая м-с Холовей» показывает свои белые зубки и навряд ли может быть теперь найдена «очаровательным собеседником». По указаниям, Олькотт написал письмо Финчу, которое даёт ключ к этой маленькой проблеме. Это опять Ферн, Мурад Али, Бишен Лал и другие неудачники. С чего ради таким «мнимым» ученикам с такими чрезмерными эгоистически-личными устремлениями надо бы домогаться попасть вовнутрь заколдованного и опасного круга испытания! Извиняюсь за краткость моего письма, я как раз очень занят в связи с наступлением нового года.

К.Х.




Письмо 128. К.Х. – Синнетту. Лето 1884 г.

Получено в Лондоне летом 1884 г.
Совершенно секретно, за исключением Мохини и Ф.А.

Добрый друг!

Это не ответ на ваше последнее письмо. Письмо в мой адрес, посланное вами через Мохини, никак не написано вами самим. Истинно, оно было написано кем-то, находящимся в то время всецело под влиянием Аттавады.

«Греха «Я», который во Вселенной,

Словно в зеркале, видит её милое лицо» –

и только её; причём слепо верил тогда каждому её слову.

Возможно (и это до некоторой степени служит оправданием) потому, что никакого наполовину ожидаемого вмешательства или предупреждения с нашей стороны не было. Таким образом, никакого ответа на него, ибо нам лучше открыть новую страницу.

Ах, как долго тайны ученичества будут пересиливать и уводить с пути истины мудрых и проницательных, так же, как и глупых и доверчивых! Как мало тех из большого количества пилигримов, которые должны пуститься без карты и компаса в плавание по безбрежному Океану Оккультизма, достигают желанной земли. Поверьте мне, верный друг, что ничто, кроме полной веры в нас, в наши добрые побуждения, если не в нашу мудрость, в наше предвидение, если не в наше всезнание – которое нельзя найти на этой земле – может помочь переправиться из страны снов и выдумок в нашу страну Правды, в царство суровой реальности и факта. Иначе этот океан, действительно, окажется безбрежным; его волны больше не понесут по водам надежды, но каждую рябь обратят в сомнение и подозрение; и эти волны окажутся ещё хуже для того, кто пустится по этому мрачному, колышущемуся морю неизвестности, наполнившись предвзятыми мнениями!

Тем не менее, вам не следует чувствовать себя слишком смущённым. Час испытания наполовину уже прошёл; старайтесь лучше понять всё «почему и зачем» этого положения и изучайте серьёзные законы, которые управляют нашим «Оккультным миром». Я согласен с вами, что эти законы, действительно, очень часто кажутся несправедливыми, а иногда даже жестокими. Но это обязано тому факту, что они никогда не предназначались ни для немедленного возмещения за причинённое зло, ни для непосредственной помощи тем, кто наудачу предлагает свою верность законодателям. Всё же, кажущееся реальным, мимолётные и быстропроходящие невзгоды, создаваемые ими, почти так же необходимы для роста, прогресса и окончательного установления вашего маленького Теософического Общества, как те некоторые катаклизмы в природе, которые часто производят массовые опустошения, но необходимы человечеству. Землетрясение, как знает весь мир, может быть блаженством, и стоячая волна может оказаться спасением для многих ценою нескольких. Наиболее «приспособленные» переживают уничтожение каждой старой расы и ассимилируют новое, ибо природа старше Дарвина. Лучше поэтому скажите себе: «Что бы ни случилось, для сожалений нет причин»; ибо это не столько из-за того, что новые факты должны быть раскрыты «внутренней группе», сколько из-за того, что старые загадки и тайны должны быть объяснены и выяснены нескольким его совершенно стойким членам. Даже невинные кавычки, сорвавшиеся с моего карандаша и вами опротестованные, имели бы огромное значение для человека менее омрачённого, чем были вы, когда писали ваше последнее письмо, основанное на искусных инсинуациях вашей мнимой сивиллы. Было абсолютно необходимо, чтобы сокровенная работа Кармы проявилась в поле личного опыта тех малочисленных стойких членов (включая и вас самого); чтобы её более глубокое значение было на деле иллюстрировано (так же как и её следствия) на тех самомнительных кандидатах на ученичество, которые бросятся под тёмную тень её колёс.

Так, против вышеизложенного некоторые возразят – как же тогда в отношении её великого ясновидения, её ученичества, её избрания из среды многих Учителями?

Её ясновидение – факт, её избрание и ученичество – другое. Как бы ни был годен психически и физически, чтобы соответствовать такому избранию, ученик, если он не обладает духовной и также физической неэгоистичностью, будучи избран или нет, он должен погибнуть, как ученик, в конце концов. Самость, тщеславие и самомнение, приютившиеся в высших принципах, гораздо более опасны, чем те же дефекты, ютящиеся только в низшей физической природе человека. Они суть те буруны, о которые ученичество в своей испытательной стадии определённо разобьётся на куски, если намеревающийся стать учеником не будет носить с собою белый щит полного доверия и веры в тех, кого он готов искать по горам и полям, чтобы они повели его к свету знания. Мир двигается и живёт под тенью смертоносного ядовитого дерева зла; всё же капающий из него яд опасен и может действовать только на тех, чья высшая и средняя натуры настолько же восприимчивы к заразе, сколько и их низшая натура. Ядовитое семя этого дерева может прорастать только в хорошо подготовленной, восприимчивой почве. Припомните случай Ферна, Мурад Али и Бишамлала, добрый друг, и примите к сведению узнанное. Масса человеческих погрешений и моральной неустойчивости распределяется по всей жизни тех людей, которых удовлетворяет оставаться средними смертными. Эта же самая масса собирается и концентрируется, так сказать, в один период жизни ученика – в период испытания. То, что обычно скапливается, чтобы приносить свои законные плоды только в следующем воплощении обычного заурядного человека, – ускоряется и раздувается и осуществляется в ученике, особенно в самонадеянном и эгоистическом кандидате, который бросается, не рассчитав своих сил.

«Кто роет так много глубоких ям своим друзьям и братьям, тот сам в них упадёт», – сказал М. Е.П.Б. в ночь взаимных признаний. Я пытался, но не мог её спасти. Она вступила, вернее, заставила себя вступить на опасную тропу, имея в виду двойную цель:

1. Разрушить всё созданное, в котором она не принимала участия и таким образом заградить путь другим, если она не найдёт, что система и общество не оправдывают её ожиданий;

2. Оставаться верной, идти путём своего ученичества и разрабатывать свои природные дарования, которые, действительно, значительны, если только все её ожидания оправдаются.

Интенсивность этого решения было первое, что привлекло моё внимание. Будучи водимой постепенно и осторожно в нужном направлении, она, как индивидуальность, представляла бы собою бесценное приобретение. Но существуют люди, у которых никогда не замечаются какие-либо внешние признаки эгоизма, но в то же время они чрезвычайно эгоистичны в своих внутренних духовных устремлениях. Эти пойдут по тропе, раз ими избранной, с глазами, закрытыми на всё, кроме самих себя, и они ничего не видят вне своей узкой тропы, заполненной их собственной личностью. Они настолько интенсивно поглощены созерцанием их собственной предполагаемой «правоты», что уже ничто никогда не может казаться им правым вне фокуса их собственного зрения, искажённого их самодовольным мышлением и их суждением о том, что правильно и что неправильно. Увы! Такова одна из наших общих другинь – Л.К.Х. «Правильное в тебе – основание, а неправильное – проклятие», – было сказано Владыкой Буддою о такой, как она; ибо правильное и неправильное «обманывают таких, которые любят себя», а других – только пропорционально извлечённой пользе, даже если эта польза чисто духовная. Взвинченная каких-нибудь 18 месяцев тому назад до спазматического, истерического любопытства чтением вашего «Оккультного Мира» и позднее «Эзотерическим Буддизмом» до восторженной зависти, она решила «узнать правду», по её выражению. Она хотела или самой стать учеником – главным образом, чтобы «писать книги» и таким образом затмить своего мирского соперника, или же опрокинуть весь этот обман, к которому она не имела касательства. Она приняла решение поехать в Европу и разыскать вас. Её возбуждённая фантазия, надевающая маску на каждого случайного призрака, создала «Студента» и заставила его обслуживать её желания и цели. Она искренне верила в него. В этот критический момент, предвидя новую опасность, вмешался я. Дарб. Нат был отправлен к ней и три раза воздействовал на неё от моего имени. Некоторое время давалось направление её мыслям, и её ясновидение было заставлено служить цели. Если бы её искренние устремления одержали победу над сильной личностью её низшего Я, я бы доставил Т.О. превосходного работника и превосходную помощь. Эта бедная женщина по своей природе добра и нравственна. Но сама её чистота такого узкого сорта, такого пресвитерского характера, если я могу применить это слово, что она не способна увидеть себя отражённой ни в ком другом, как только в себе самой. Только одна она добра и чиста, все другие должны и будут подозреваться. Великое благо было предложено ей, но её своенравный дух не позволил принять что-либо, чему не придана форма, соответствующая её собственной модели.

А теперь, она получит от меня письмо, в котором будут изложены мой ультиматум и мои условия. Она их не поймёт, но будет горько жаловаться многим среди вас, подбрасывая намёки и инсинуации против одного человека, о котором она говорит, как об обожаемом. Подготовьтесь. Доска спасения ей предложена, но мало надежды, что она её примет. Однако, я ещё раз попытаюсь, но я не имею права каким-либо образом воздействовать на неё. Если хотите принять мой совет, воздержитесь от какой-либо серьёзной переписки с ней до наступления новых событий. Попытайтесь спасти (книгу) «Человека» путём просмотра его вместе с Мохини и путём удаления из него внушённого и продиктованного «Студентом». Имея также в виду «некую цель и умысел», мне пришлось оставить её при её самообмане, что эта новая книга была написана с целью «исправить ошибки» «Эзотерического Буддизма» (убийства его – была истинная мысль); и только накануне её отъезда Упасике было приказано следить, чтобы Мохини тщательно удалил из неё все сомнительные абзацы. В течение её пребывания в Англии миссис X. никогда не разрешила бы вам видеть её книгу ранее её окончательного опубликования. Но я бы хотел сохранить пятимесячный труд Мохини и не разрешил бы оставить его неопубликованным.

Хотя многое остаётся необъяснённым, то малое, что вы извлекли из этого письма, сослужит свою службу. Это направит ваши мысли по новому направлению и раскроет другой угол царства психологический Изиды.

Если вы хотите учиться и приобрести оккультное знание, вам следует помнить, мой друг, что такое обучение открывает входы в поток ученичества для многих непредвиденных каналов, чьим струям даже мирской ученик должен волей-неволей уступить, иначе он будет выброшен на мель; и зная это, нужно воздержаться от суждений только по одной внешности. Лёд сломан ещё раз. Воспользуйтесь этим, если можете.

К.Х.




Письмо 127. К.Х. – Синнетту. 18 июля 1884 г.

Получено 18 июля 1884 г.

Мой бедный, слепой друг!

Вы совсем не годитесь для практического оккультизма! Его законы непреложны; и никто не может отступить от раз отданного приказа. Она не может продолжать пересылку писем мне, и письмо надо было передать Мохини. Однако, я его прочёл и решил сделать ещё одно усилие (последнее, которое мне разрешено), чтобы открыть вашу скрытую интуицию. Если мой голос, голос того, кто в своём принципе человеческого существа всегда был вам дружественен, и на этот раз не достигнет вас, как это часто бывало и прежде, то наше расставание в настоящем времени и навсегда станет неизбежным. Мне больно из-за вас, в чьём сердце я так хорошо читаю, несмотря на все протесты и сомнения вашего холодного западного рассудка и чисто интеллектуальной натуры. Но моя первая обязанность – это долг к моему Учителю, и долг, разрешите это сказать вам, для нас выше, чем какая-то дружба или даже любовь, так как без этого постоянного принципа, являющегося неразрушимым цементом, связывавшим в течение многих тысячелетий рассеянных хранителей великих тайн природы, наше Братство, нет! – даже само наше Учение давно бы рассыпалось в неузнаваемые атомы. К несчастью, как бы велик ни был ваш чисто человеческий интеллект, ваша духовная интуиция слаба и туманна, так как она никогда не развивалась. Отсюда – каждый раз, когда вы встречаетесь с кажущимся противоречием, затруднением, как бы какой-то несообразностью оккультного характера, которая вызвана нашими, освящёнными временем законами и правилами (о которых вы ничего не знаете, так как ваше время ещё не пришло), – у вас немедленно возникают сомнения, появляются подозрения, что над лучшей частью вашей натуры насмехаются, и лучшая часть натуры подвергается, в конце концов, этим обманчивым внешним явлениям! У вас нет веры, которая требуется, чтобы дать вашей воле подняться с вызовом и пренебрежением против вашего чисто мирского интеллекта и дать вам лучшее понимание сокровенных вещей и неизвестных законов. Я вижу, что вы неспособны заставить ваши лучшие устремления, черпающие силы из потока истинной преданности той майе, которую вы создали из меня (это одно из ваших чувств, которое глубоко меня трогает), поднять голову против холодного, духовно слепого рассудка; вы неспособны позволить вашему сердцу громко провозгласить то, что ему до сих пор разрешалось только шептать: «Терпение, терпение. Великие цели никогда не осуществлялись одним рывком». Однако вам было сказано, что на пути к оккультным наукам следует продвигаться кропотливым трудом и пересекать его с опасностью для жизни; что каждый новый шаг, ведущий к конечной цели, окружён ловушками и терниями; что путника, отважившегося на него вступить, сперва заставляют стать лицом к лицу и победить тысячу и одну фурию, которые охраняют адамантовые ворота и вход – фурии, называемые Сомнение, Скептицизм, Презрение, Насмешка, Зависть и, наконец, – Искушение, Соблазн – особенно последний; кто хочет увидеть находящееся по ту сторону, должен сперва уничтожить эту живую стену; он должен обладать сердцем и душою, покрытыми сталью и железом, быть всегда решительным и в то же время кротким и нежным, скромным и закрывшим своё сердце для всех человеческих страстей, ведущих ко злу. Являетесь ли вы обладателем всех этих качеств? Приступали ли вы когда-нибудь к курсу тренировки, которая ко всему этому ведёт? Нет, – вы знаете это так же, как я. Вы не для этого родились. Будучи семейным человеком, которому надо поддержать жену и ребёнка, которому надо работать, вы никак не годитесь для жизни аскета или даже жизни Мохини. Зачем тогда вам жаловаться, что вам не даны силы, что вы даже начинаете терять веру в наши собственные силы и т.д. Правда, вы несколько раз предлагали, что вы бросите мясоедение и выпивку, а я отказывал в этом. Зачем вам это, раз вы не можете стать регулярным учеником? Я думал, что вы это уже давно поняли и покорились своей участи, удовлетворяясь терпеливым ожиданием дальнейшего развития событий и моей личной свободой действий. Вы знаете, что я был единственным, кто пытался и упорствовал на своей идее о необходимости, по крайней мере, маленькой реформы, хотя бы небольшого отступления от чрезвычайной непреклонности наших правил, если мы хотим, чтобы европейские теософы численно увеличились и работали для просвещения и пользы человечества. Я потерпел неудачу в своей попытке, как вам известно. Всё, чего мог добиться, было разрешение сообщаться с несколькими лицами, с вами, главным образом, так как я выбрал вас в качестве выразителя нашего Учения, которое мы решили дать миру хотя бы до некоторой степени. Не будучи в состоянии продолжать давать вам учение регулярно вследствие моей работы, я решил возобновить дачу Учения после того, как будет сделана моя работа и когда в моём распоряжении будет несколько свободных часов. Я был связан по рукам и ногам, когда я сделал попытку дать вам возможность издавать вашу собственную газету. Мне не было разрешено применять по этому делу какие-либо психические силы. Вы знаете результаты. Всё же, я бы преуспел даже с теми малыми средствами деятельности, находившимися в моём распоряжении, если бы не возбуждение по делу законопроекта Ильберта Билля. Задумывались ли вы или подозревали когда-нибудь об истинной причине моей неудачи? Нет; ибо вы ничего не знаете детально о работе Кармы, о «боковых ударах» этого ужасного закона. Но вы хорошо знаете, что было время, когда вы чувствовали глубочайшее презрение к нам всем, принадлежащим к тёмным расам, и рассматривали индусов как низшую расу. Я больше ничего не скажу. Если у вас имеется сколько-нибудь интуиции, вы сделаете выводы о причине и следствии и, возможно, поймёте, откуда неудача. Затем, против вас имелся приказ нашего Верховного Владыки не вмешиваться в естественный процесс роста Л.Л. и в психическое и духовное развитие его членов, и в особенности – в ваше. Вы знаете, что даже писать вам время от времени было разрешено лишь в виде особой милости после того, как затея с «Фениксом» потерпела крах. Что касается проявления каких-либо психических или оккультных сил, то об этом не было и не может быть и речи. Вы были удивлены нашим вмешательством в ссору Л.Л. и Кингсфорд? И вы не в состоянии догадаться, почему мы делали это и то? Поверьте мне, что когда-нибудь, когда вы будете лучше осведомлены, вы узнаете, что всё это было вызвано вами самим. Вы также возмущаетесь кажущейся нелепости посылки Х.С.О. с миссией, для которой вы считаете его негодным для Лондона, во всяком случае социально и интеллектуально. Ну, когда-нибудь, возможно, вы также узнаете, что вы неправы в этом, как и во многом другом. В будущем результаты дадут вам хороший урок.

А теперь подойдём к самой последней части, к доказательству, что с вами не «обошлись несправедливо», как вы жалуетесь в вашем письме, хотя вы обошлись с Х.С.О. и Е.П.Б. очень жестоко. Ваш величайший повод к недовольству вызван вашим недоумением. Мучительно, вы говорите, когда вас всегда держат в неизвестности. Вы чувствуете себя глубоко обиженным по поводу того, что вы решили назвать очевидным и растущим «недружелюбием и переменой тона» и т.д. Вы ошибаетесь с начала до конца. Не было ни недружелюбия, ни перемены в чувствах к вам. Вы просто ошибались в отношении естественной резкости М., каждый раз, когда он говорил или писал серьёзно. Что касается моих кратких замечаний, высказанных мною о вас Е.П.Б., которая обратилась ко мне и была права, вам никогда не приходила в голову мысль об истинной причине этого: у меня не было времени, я едва мог уделить мимолётную мысль вам самому и Л.Л. Как она хорошо сказала: «Никто никогда не думал обвинять вас в какой-либо намеренной неправоте» по отношению к нам самим или к ученику. Что касается непреднамеренной неправоты, к счастью вовремя предотвращённой мною, то она, несомненно, является беззаботностью. Вы никогда не думали о разнице телосложения между бенгальцем и англичанином, о выносливости одного и о выносливости другого. Мохини был оставлен вами в течение многих дней в холодной комнате без камина. Он не произнёс ни одного слова жалобы, и мне пришлось охранять его от серьёзного заболевания, отдавать ему моё время и внимание – ему, в ком я так нуждался для создания известных результатов, ему, кто пожертвовал всем для меня… Отсюда и тон М., на который вы жалуетесь. Теперь вам объяснено, что с вами «не обходились несправедливо», но что вам просто надо было принять замечание, которое для вас было неизбежно, так как иначе подобная ошибка могла бы повториться опять. Затем вы отрицаете, что у вас всегда была злоба против К. Очень хорошо, назовите это другим именем, если вам нравится; всё же это было чувство, которое послужило помехой строгой справедливости и заставило О. совершить гораздо худшую ошибку, чем он уже сделал, но которой было дозволено развиваться в своём направлении, ибо это соответствовало целям и не приносило большого вреда, за исключением только ему самому – которого за это так беспощадно отчитывали. Вы обвиняете его в нанесении вреда вашему Обществу и притом вреда «непоправимого»? Где этот нанесённый вред?… Вы опять ошибаетесь. Эта ваша нервность заставила вас написать Е.П.Б. слова, которые я хотел бы, чтобы вы никогда не произносили – ради вас самого. Должен ли я привести вам доказательства, во всяком случае по одному делу, до чего несправедливы вы были, подозревая любого из них, что они или жаловались нам на вас, или наговорили о вас то, чего не было? Я верю, что вы никогда не повторите того, что я вам сейчас скажу, т.е. кто был (или мог быть, но не был, ибо она пришла слишком поздно) моим невинным доносчиком о Мохини. Вы вольны это проверить в любой день, но я бы не хотел, чтобы эта превосходная женщина почувствовала себя расстроенной и несчастной из-за меня. Это была мадам Гебхард, которой я обещал посетить её субъективно. Я увидел её в одно утро, когда она сходила по лестнице, пока я был занят с Мохини, делая его непроницаемым. Она услышала, как стучали его зубы, так как он тоже спускался с верхнего этажа. Она знала, что он всё ещё живёт в своей маленькой комнате без камина после того как Олькотт уехал, хотя его легко можно было поместить в другой комнате. Она остановилась, чтобы подождать его, а я заглянул внутрь её и услышал, как она мысленно произнесла: «Ладно, ладно… Если бы только Учитель это знал…» – и затем, остановившись, она спросила его, нет ли у него ещё какой-нибудь тёплой одежды, и добавила ещё подобные ласковые слова. «Его Учитель знал» и уже поправил зло и, зная, что это не преднамеренное зло, никакого недружелюбия не питал, ибо слишком хорошо знал европейцев, чтобы не ожидать от них больше, чем они могут дать. Также это не единственный упрёк, адресованный вам в сердце мадам Гебхард, также как и в умах нескольких других ваших друзей; и это только правильно, что вам нужно это знать, помня, что они, подобно вам самому, судят почти обо всём по внешности.

Я больше ничего не скажу. Но если бы вы захотели ещё раз взглянуть на Карму, то задумайтесь над этим и помните, что она действует наиболее неожиданным образом. А теперь задайте самому себе вопрос, насколько оправданы ваши подозрения в отношении Олькотта, который ничего не знал об этих обстоятельствах, и в отношении Е.П.Б., которая была в Париже и знала ещё меньше. Тем не менее подозрение выродилось в убеждение и облеклось в форму писанных упрёков и очень некрасивых выражений, которые с начала до конца были незаслуженны. Несмотря на всё это, вы горько жаловались вчера мисс А. на ответ вам Е.П.Б., который принимая во внимание собственные обстоятельства и её собственный темперамент, был удивительно незлобив, если его сопоставить с вашим письмом к ней. Также я не могу одобрить вашего отношения к Олькотту – если вы нуждаетесь в моём мнении и совете. Если бы вы были на его месте и были виновны, навряд ли вы разрешили бы ему обвинить вас в таких выражениях, как фальсификация, клевета, ложь и наиболее идиотическая неспособность к работе. И Олькотт совершенно не виновен в таких грехах! Что касается его работы, то разрешите нам это лучше знать. Что нам нужно, это хорошие результаты, и вы обнаружите, что они у нас имеются.

Истинно, «подозрение опрокидывает, что доверие строит!» И если, с одной стороны, у вас имеются некоторые причины цитировать нам Бэкона и сказать, что «нет ничего, что заставило бы человека больше подозревать, чем малое знание», то с другой стороны, вам следовало бы помнить, что наше знание и наука не могут постигаться чисто бэконовскими методами. Будь что будет, нам не разрешается предлагать нашу науку в качестве средства от подозрительности или для её лечения. Надо самим это заработать, и тот, кто не найдёт нашей истины в своей душе, внутри самого себя, тот имеет мало шансов на успех в оккультизме. Несомненно, подозрение не поправит положение, ибо оно есть «…тяжёлый доспех, который собственным весом больше мешает, чем защищает».

На этом последнем замечании, я полагаю, мы оставим эту тему навсегда. Вы навлекли страдания на самого себя, на вашу жену и многих других, что было совершенно бесполезно и могло быть избегнуто, если бы вы только воздержались сами от создания большинства их причин. Всё то, что мисс Арендаль вам сказала, было правильно и хорошо сказано. Вы сами разрушаете то, что с таким трудом воздвигали. Но затем, эта странная идея, что мы сами не в состоянии видеть и что нашим единственным источником данных является лишь то, что мы читаем в умах наших учеников и, следовательно, мы не являемся теми могущественными существами, какими вы нас себе представляли, эта мысль, кажется, с каждым днём всё больше вас преследует. Хьюм начинал таким же образом. Я бы с радостью помог вам и защитил бы вас от его судьбы, но если вы сами не стряхнёте с себя этого страшного влияния, под которым вы находитесь, я очень мало могу сделать.

Вы меня спрашиваете, можно ли вам рассказать мисс Арендаль то, что вам я сообщил через м-с X. Вы совершенно вольны объяснить ей положение и тем оправдаться в её глазах в кажущейся неверности и восстании против нас, как она думает. Вы это можете делать тем более, что я никогда вас ничему не обязывал через м-с X. Я никогда не сообщался с вами или с кем-либо другим через неё, также и мои и М. ученики, поскольку я знаю, за исключением Америки, – раз в Париже и другой раз в доме м-с А. Она превосходная, но совершенно не развитая ясновидящая. Если бы ей не помешали неразумно, и если бы вы последовали советам Старой Леди и Мохини, то, действительно, к этому времени я мог бы говорить с вами через неё – и таково было наше намерение. И это опять ваша вина, мой дорогой друг. Вы гордо претендовали на привилегию применять ваше собственное бесконтрольное суждение в оккультных вопросах, о которых вы ничего не могли знать, и оккультные законы, которым вы вздумали бросить вызов и играть с ними безнаказанно – обратились против вас и нанесли вам большой вред. Всё обстоит так, как должно. Если бы вы постарались внушить себе глубокую истину, что интеллект сам по себе не всемогущ, что для того, чтобы стать «передвигателем гор», ему сперва нужно воспринять жизнь и свет от своего высшего принципа – духа, и затем фиксировать ваш взор на всё оккультное, духовно стараясь развить эту способность по правилам, тогда вы вскоре стали бы правильно разгадывать эту мистерию. Вы не должны говорить м-с Х., что она никогда не видит правильно, ибо это не так. Много раз она видела правильно; когда была предоставлена самой себе, она никогда не исказила ни единого сообщения.

А теперь я кончил. Перед вами лежат две дороги: одна ведёт по весьма мрачной тропе к знанию и истине, другая… Но я, в самом деле, не должен оказывать влияние на ваш ум. Если вы не приготовились совсем порвать с нами, то я просил бы вас не только присутствовать на собрании, но и говорить, иначе это произведёт очень неблагоприятное впечатление. Я прошу вас это сделать ради меня, а также ради вас самих.

Только – что бы вы ни делали, примите мой совет – не останавливайтесь на полпути: это может оказаться для вас бедственным.

До сих пор моя дружба к вам остаётся такой же, как и всегда, ибо мы никогда не бываем неблагодарны за оказанные услуги.

К.Х.




Письмо 126. К.Х. – Синнетту

Мой добрый друг!

Шекспир правильно сказал: «Наши сомнения – наши предатели». Почему вы должны сомневаться или порождать в своём уме всё время растущих чудовищ? Немного больше знания оккультных законов давно бы успокоило ваш ум, и было бы избегнуто немало слёз вашей кроткой жены и болей вас самого. Знайте тогда, что даже учеников одного и того же Гуру часто заставляют разлучаться и держат каждого в отдельности в течение долгих месяцев, пока происходит процесс развития – просто по причине двух противоположных магнетизмов, которые, привлекая один другого, мешают взаимному и индивидуализированному развитию в некотором направлении. Ничего обидного тут нет и не может быть. Незнание этого причинило в последнее время громадные страдания со всех сторон. Когда вы уверуете в моё сердце, если не в мою мудрость, для которой я не требую признания с вашей стороны? Чрезвычайно больно видеть вас скитающимся в тёмном лабиринте, созданном вашими собственными сомнениями, выход из которых, к тому же, вы закрываете своими собственными руками. Я надеюсь, что вы теперь удовлетворены моим портретом, сделанным Шмихеном, и не довольны тем, который у вас есть. Всё же они все похожи каждый по-своему. Только, тогда как другие являются произведениями ученика, последний был написан рукою М. посредством художника.

К.Х.

Пожалуйста, прошу вас остаться на собрание в среду – если вы чувствуете, что вам не следует покидать внутреннего кружка. В противном случае – уезжайте, помня, что моя дружба предупредила вас. Только избегайте, если пойдёте на собрание, задевать чувства тех, кто грешит излишней преданностью, а не недостатком её.




Письмо 125. К.Х. – Синнетту

А теперь вы завершили один из ваших меньших циклов. Вы страдали, боролись – победили. Будучи искушаем, вы не поддались; будучи слабым, вы приобрели силу, и трудность судьбы и испытаний каждого, стремящегося к оккультному познанию, несомненно, вам теперь будут более понятны. Ваше бегство из Лондона от самого себя было необходимо так же, как выбор местности, где вы могли лучше всего стряхнуть с себя плохие влияния вашего общественного «сезона» и вашего собственного дома. Это не было бы самое лучшее, если бы вы вернулись в Эльберфельд раньше: самое лучшее вернуться теперь, так как теперь вы более в состоянии выносить напряжение нынешнего положения. Воздух полон пагубы и предательства, незаслуженные оскорбления сыплются на Общество, ложь и подлоги применяются, чтобы его разрушить. Церковная Англия и официальная Англо-Индия соединили руки, чтобы удостоверить свои худшие подозрения и, если представится возможность, употребить первый правдоподобный повод к сокрушению движения. Всякие позорные выдумки будут пущены в ход в будущем так же, как и теперь, чтобы дискредитировать нас как покровителей Общества, а вас, как поддерживателей, так как заинтересованность оппозиции огромна и её с энтузиазмом поддерживают Дуг-па в Бутане и Ватикане.

Среди «светящихся знаков», в которые заговорщики прицеливаются, стоите вы. В десять раз больше усилий, чем до сих пор, будет приложено, чтобы обратить вас в предмет насмешки, особенно вашу веру в меня, а также чтобы опровергнуть ваши аргументы в пользу эзотерического учения. Они могут ещё более пытаться поколебать вашу веру, чем раньше, посредством поддельных писем, якобы исходящих из лаборатории Е.П.Б., или поддельными документами, обнаруживающими или признающими обман, намеченный к повторению. Так это было всегда. Те, кто в течение сотен лет этого цикла наблюдали человечество, постоянно видели подробности этой смертельной борьбы между Истиной и Заблуждением, которая всегда проявляется. Некоторые из вас, теософов, теперь только ранены в вашей чести или в кошельках, но те, кто держали светильник в предыдущих поколениях, заплатили жизнью за своё знание.

Будьте мужественны желающие стать воинами за единую Божественную Истину, держитесь смело и уверенно, берегите вашу моральную силу, не растрачивайте её по пустякам, но придержите её для таких больших событий, как нынешние. Я вас всех предупреждал через Олькотта в прошлом апреле месяце о том, что готовится в Адьяре, и сказал ему, чтобы не удивлялся, когда мину взорвут. Всё произойдёт точно вовремя, только вы, великие и выдающиеся главы движения, будьте стойки, настороже и в единении. Мы достигли нашей цели в отношении Л.К.Х. Она значительно поправилась, и вся её дальнейшая жизнь пройдёт лучше, благодаря тренировке, которую она прошла. Пребывание у вас принесло бы ей непоправимый психический вред. Она уже это продемонстрировала ей, прежде, чем я согласился вмешаться между вами по её собственной страстной молитве. Она была готова бежать в Америку, и если бы не моё вмешательство, так бы и сделала. Хуже, чем это: её ум быстро расстраивается и становится бесполезным в качестве оккультного инструмента. Ложные учителя заполучили её в свою область, и ложные откровения вводили в заблуждение её и тех, кто с нею советовались. В вашем доме, дорогой друг, поселилась колония развоплощённых духов (элементариев), и для сенситива, подобного ей, это настолько же опасное место для проживания, как малярийное кладбище для субъекта, подверженного болезненным физическим влияниям. Когда вернётесь, вы должны быть более, чем обычно осторожным, чтобы не поощрять сенситивности среди ваших домочадцев и не допускать, насколько возможно, посещений известных вам медиумистических сенситивов. Также было бы хорошо время от времени в комнатах сжигать дрова и носить по комнатам открытые сосуды с горящими дровами в качестве окуривателей. Вы также могли бы попросить Дамодара прислать вам несколько связок курительных свечей для этой цели. Это вспомогательные средства, но самое лучшее изо всех средств, чтобы выгнать непрошенных гостей такого сорта – это вести чистую жизнь и держать чистые мысли. Талисман, который дан вам, также может сильно помочь, если ваша вера в него и в нас нерушима.

Вы слышали о шаге, который разрешено Е.П.Б. совершить. Большая ответственность возложена на м-ра Олькотта; ещё большая (из-за «Оккультного Мира» и «Эзотерического Буддизма») – на вас. Ибо этот её шаг находится в непосредственной связи с проявлением и результатами этих двух сочинений. Ваша Карма, добрый друг, на этот раз. Надеюсь, что вы правильно понимаете, что я хочу сказать. Но если останетесь верным Теос. Обществу и будете стоять за него, вы можете рассчитывать на нашу помощь и также могут и другие в той мере, какую они заслуживают. Основная линия Т.О. должна быть оправдана, если вы не хотите, чтобы оно разрушилось и похоронило под собой ваши репутации. Я вам давно уже говорил: Общество не устоит в наступающие годы, если оно будет базироваться только на «Тибетских Братьях» и феноменах. Всё это следовало бы ограничить в размерах внутреннего и весьма секретного круга. Ясно обнаруживается тенденция культа героев, и вы сами, мой друг, не совсем свободны от этого. Я вполне осведомлён о перемене, происшедшей в вас в последнее время, но это не вносит изменения в главный вопрос. Если вы хотите продвинуться в вашем изучении оккультизма и в литературных трудах, научитесь быть верным идее больше, нежели моей скромной личности. Когда что-нибудь надо делать, никогда перед действием не задумывайтесь, хочу ли я этого или нет. Я хочу всего, что в большей или меньшей степени способствует агитации. Но я далеко не совершенен, следовательно, не непогрешим во всём, что делаю, хотя и всё не совсем так, как вам кажется, что вы открыли. Ибо вы знаете или думаете, что вы знаете одного К.Х., и вы можете знать только одного, тогда как имеются два отдельных персонажа, отвечающих на это имя в том, которого вы знаете. Эта загадка только кажущаяся, и её легко разгадать, если бы вы только знали, что такое Махатма в действительности. Вы видели в инциденте Киддла, которому было предоставлено развиваться, возможно с целью, до самого конца, что даже «Адепт», когда не действует в теле, не избавлен от ошибок вследствие человеческой беззаботности. Вы теперь понимаете, что он вполне вероятно, может казаться абсурдным в глазах тех, кто не имеет правильного понимания феномена передачи мысли и астрального осаждения, и всё это из-за недостатка простой предосторожности. Эта опасность всегда налицо, если пренебречь удостовериться, приходят ли появляющиеся в уме слова и фразы изнутри или же некоторые появились под внешним влиянием. Мне жаль, что я вас поставил в ложное положение перед лицом ваших многочисленных врагов и даже перед некоторыми друзьями. Это была одна из причин, почему я колебался дать согласие на печатание моих частных писем и только некоторые изо всей серии исключил, как попадающие под запрещение. У меня не было времени проверить их содержание, как и теперь. У меня привычка часто цитировать без кавычек из той мешанины, к которой я имею доступ в бесчисленных фолиантах наших акашических библиотек, так сказать, с закрытыми глазами. Иногда я могу видеть мысли, которые увидят свет только спустя годы. В иных случаях – мысли, которые оратор, какой-нибудь Цицерон, мог высказать сотни лет тому назад. И ещё в других случаях – такие, которые не только произносились современными устами, но уже были написаны и начертаны, как в случае Киддла. Всё это делаю (так как я не тренированный журналист) без малейшей заботы о том, откуда могли явиться эти фразы или ряды слов, лишь бы они совпадали с моими собственными мыслями и послужили их выражению. Теперь я получил урок на европейском плане, как опасно переписываться с западным литератором! Но мой «вдохновитель» м-р Киддл тем не менее не может обижаться, так как только мне одному он обязан особой честью приобрести известность, причём его выражения повторяются даже серьёзными устами Кэмбриджских деканов. Если слава приятна ему, почему он не утешится при мысли, что случай с «Киддл – К.Х.» сходными отрывками превратился в громкое дело в отделе «Кто есть кто» и «Кто с кого совершил плагиат?», как в тайне Бэкона и Шекспира, и что по интенсивности научных исследований, если не по ценности, наш случай стоит наравне с таким же случаем двух наших великих предшественников.

Но положение, хотя оно забавно в одном отношении, серьёзно для Общества. «Сходные отрывки» должны уступить место заговору «Христианских миссий и Куломбов». Обратите к последнему все ваши мысли, добрый друг, если вы друг несмотря ни на что. Вы очень неправы, предполагая отсутствовать в Лондоне наступающей зимой. Но я не должен вас понуждать, если думаете, что не справитесь с положением. Во всяком случае, если вы покинете «внутренний кружок», придётся перестраиваться по другому: не может быть и речи, что я смогу и учить, и переписываться. Или вы будете моим рупором и секретарём в Кружке, или мне придётся использовать другого в качестве моего делегата, и, таким образом, у меня решительно не будет времени на переписку с вами. Они (их большая часть) дали мне обет на жизнь и смерть – копия обета находится в руках Маха-Когана, и я связан с ними.

Я теперь могу с полной уверенностью пересылать свои случайные наставления и письма только через Дамодара. Но прежде, чем я смогу даже столько сделать, Общество, в особенности штаб-квартиры, должны пройти надвигающийся кризис. Если бы вы всё ещё стремились к возобновлению изучения оккультизма, сохраните сперва нашу почтовую контору. К Е.П.Б., я ещё раз говорю, нельзя более приближаться без полного её согласия. Она так много сделала, и её надо оставить в покое. Ей разрешено удалиться по трём причинам:

1. Чтобы отделить Т.О. от её феноменов, которые подвергаются попыткам представить, как обман.

2. Чтобы помочь Т.О. удалением главной причины ненависти к нему.

3. Чтобы восстановить её физическое здоровье так, чтобы оно ещё могло послужить ей несколько лет.

А теперь, что касается деталей, посоветуйтесь все вы вместе, так как я просил их послать за вами. Небо теперь чёрное, но не забудьте ободряющее motto – «Post nubila Phoebus!» Благословение вам и вашей всегда верной супруге.

К.Х.




Письмо 124. М. – Синнетту

Мои почтительные селямы Синнетт-сахибу, который ставится в известность, что его «хранитель» занят официальными делами настолько, что не может уделить ни одной минуты делам Л.Л. или его членов; также не может писать ему индивидуально ни пером, ни способом осаждения. Из этих двух способов последний наиболее трудный, если не сказать дорогостоящий, во всяком случае, в отношении наших репутаций на Западе.

Мохини не может оставаться в Лондоне бесконечно и также в течение продолжительного времени, так как у него есть обязанности в другом месте – обязанности по отношению к его семье и также Теософическому Обществу. Кроме того, будучи учеником, а не свободным человеком в обычном понимании этого слова, ему приходится прокармливать много ртов в Калькутте, и кроме того, ему нужно зарабатывать деньги, чтобы смочь возвратить долг другу, который дал ему 125 фунтов на расходы по нынешней миссии; что бы ни мог или ни хотел сделать для него К.Х., – на это ему, как и всякому другому ученику, запрещено рассчитывать. Пусть также вам станет известно, что в то же самое время он нуждается в перемене климата. Он очень страдал от холода в той высокой комнате в вашем доме, где нет камина, и К.Х. должен был окружить его двойным покрытием, чтобы он не умер от смертельной простуды, ему угрожающей. Не забудьте, что индусы являются экзотическими растениями в вашем суровом климате и те, кто в них нуждается, должны заботиться о них. (Если я в прошлое воскресенье, когда поручал Олькотту передать вам информацию, не велел ему добавлять этого, то только потому, что, зная ваше предубеждение против Олькотта, я не хотел, чтобы вы подумали, что он выдумал это сам из своей головы).

Опять-таки, если вы нуждаетесь в помощи Мохини в Лондоне, то теософы Парижа нуждаются в ней ещё больше, так как их оккультное образование ниже вашего. План выработан такой, что он должен делить своё время между всеми европейскими «центрами духовной активности», и если теперь требуется, чтобы он был в Париже 11 числа текущего месяца, ему будет позволено вернуться в Лондон, как только движение на континенте будет должным образом начато. Во всяком случае у вас будет Олькотт, который может отдать вам большую часть своего времени. Но не бойтесь, если Хенри разрешено продолжить своё пребывание в Лондоне, он не станет «беспокоить» кого-либо появлением в своих экстравагантных азиатских костюмах, ибо он не остановится у вас, а у Арундэльских дам, как было велено раньше, и веление было мною повторено, когда мадам сахиба заметила, что было бы лучше, если бы он остановился там, где он был после того, как уехала Упасика. Олькотт не хуже многих других людей. И хотя некоторые лица могут с этим не согласиться, имеются худшие спорщики, чем он. Я не должен закончить, не сказав вам, что в ссоре с Кингсфорд правда более не на вашей стороне. Хотя вам неохота сознаться, вы, сахиб, проявляете злобу, личную злобу. Вы нанесли ей поражение и теперь хотите её унижать и наказывать. Это неправильно. Вам нужно поучиться больше разобщать ваше сознание от вашего внешнего Я, чем до сих пор, если вы не хотите потерять К.Х. Ибо он очень раздосадован тем, что происходит. Извините за мои замечания, но это для вашей собственной пользы. Прошу прощения.

М.




Письмо 123. К.Х. – Лондонской Ложе Т.О.

7 февраля 1884 г.

Лондонской Ложе Теософического Общества – привет!

Так как телеграммы в адрес м-с Кингсфорд и м-ра Синнетта и моё письмо из Майсора не были полностью поняты, мне было приказано Маха-Коганом посоветовать вам отложить выборы этого года, чтобы избежать чего-нибудь похожего на опрометчивость и выиграть время для обсуждения настоящего письма. После холодного приёма, оказанного членами Л.Л.Т.О. 16 декабря предложению, изложенному на 29-й странице печатного и конфиденциального циркуляра от м-с Кингсфорд и м-ра Мэйтленда (в примечаниях и предложениях последнего), а именно: о необходимости сформирования особой организации или группы внутри Л.Л.Т.О., которое, если и не идентично, то близко тому, что изложено мной в письме от 7-го декабря, с одной стороны, и известные ошибочные представления, ложные надежды и недовольство, с другой стороны, сделали отсрочку выборов необходимой.

Как следовало из моего последнего письма, во время вышеупомянутого сообщения жгучим вопросом дня являлся не буквальный или аллегорический характер последнего труда м-ра Синнетта, но лояльность или нелояльность вашего Президента и её сотрудника по отношению к нам лично, которых многие из вас считают подходящими, чтобы избрать в качестве ваших учителей эзотеризма.

С этой точки зрения и так как к тому времени (21 октября) никакая другая жалоба не была подана, то возникла настоятельная необходимость сохранить, по мудрым словам м-с Кингсфорд, являющимся отголоском собственного голоса Татхагаты, политику «отделения авторитета имён, будь то прошлое или настоящее, от абстрактных принципов» (Вступительная речь Президента 21-го октября 1883 г). Рассуждая по справедливости, неосведомлённость м-с Кингсфорд об истинном характере нашей деятельности, о наших доктринах и статусе, которая легла в основание всех её нелестных замечаний по отношению к автору этого письма и его коллегам, делает эти замечания легковесными, легче пушинки хлопчатника, в вопросе о её переизбрании. Присоединение к этому свойственного ей индивидуального достоинства и её милосердия к бедным животным, а также и того факта, что она просила мадам Блаватскую «предоставить моё (её) письмо на рассмотрение Кут-Хуми», оправдало её прежний образ действий.

Далее ход событий со времени отправления телеграммы, возможно, подсказал некоторым из вас истинную причину такого необычного, чтобы не сказать произвольного, поступка, как вмешательство в выборные права филиала. Время часто нейтрализует самые тяжёлые бедствия, ускоряя кризис. Кроме того, судя по её выступлению, в котором ваш Президент, исходя из моего частного письма м-ру Уорду, намекала на «очевидное незнание нами фактов, что и не удивительно», о нас могут подумать, что мы не знали содержания частного и секретного письма, распространённого среди членов Л.Л.Т.О. 16 декабря. Итак, она едва ли должна удивляться, что это письмо в значительной мере изменило положение. Так как мы всегда руководствуемся принципом объективной справедливости, мы не считаем себя обязанными ратифицировать наше решение о её переизбрании, но добавим к этому решению определённые пункты с тем, чтобы сделать невозможным Президенту или членам неправильно понимать наши взаимоотношения. Мы далеки от мысли создать новую иерархию для будущего угнетения находящегося под властью духовенства мира. Наше желание было – выразить своё мнение, что человек может быть активным и полезным членом Общества, не вписывая себя в число наших последователей или исповедующих ту же религию, это желание таким и осталось. Но именно потому, что этот принцип должен соблюдаться обоюдно, мы, несмотря на наше желание о её вторичном избрании, чувствуем и хотим, чтобы это стало известно, что мы не имеем права влиять на свободную волю членов в том или ином вопросе. Такое вмешательство было бы вопиющим противоречием с основным законом эзотеризма, что персональный психический рост сопровождает в равной степени развитие индивидуального усилия и является свидетельством накопления личных заслуг. Кроме того, в поступивших сообщениях обнаруживаются большие расхождения по поводу последствий, вызванных среди членов «Кингсфорд-Синнетт инцидентом». Перед лицом этого факта я не могу согласиться с несколькими желаниями м-с Кингсфорд, выраженными в её письме к мадам Блаватской. Если м-р Мэсси и м-р Уорд отдают «своё одобрение и симпатии всецело» этой леди, то кажется, что подавляющее большинство членов сочувствуют м-ру Синнетту. Поэтому если бы я поступил по советам м-ра Мэсси, как изложено м-с Кингсфорд в её письме от 20-го декабря, в котором она приводит его мнение, что «одного слова от Махатмы К.Х. было достаточно, чтобы примирить м-ра Синнетта с моими (этой леди) мнениями по этому делу и установить между ним и Ложей самую полную сердечность и понимание», то я, действительно, был бы там подобием Папы Римского, которого она осуждает, и, кроме того, проявил бы несправедливость и произвол. Я тогда, действительно, поставил бы себя и м-ра Синнетта беззащитными под справедливую критику, даже более суровую, чем ту, которая содержалась в её выступлении, в тех некоторых удивительных высказываниях, в которых она подтверждает своё неверие «ко всем обращениям к авторитету». Человек, который сказал при этом: «Я с грустью и озабоченностью смотрю на возрастающую тенденцию Теософического Общества вводить в число своих методов преувеличенное почитание лиц и личного авторитета, неизбежным результатом чего является рабское поклонение героям. Между нами слишком много разговоров об Адептах, наших «Учителях» и тому подобном. Слишком много значения придают их высказываниям и деяниям и т.п.», – не должен просить меня о таком вмешательстве. Однако я уверен, что мой верный друг, м-р Синнетт, на это не обиделся бы. Если бы я согласился на желание этой леди назначить её «апостолом восточного и западного эзотеризма» и старался бы насильно навязать её избрание хотя бы одному нежелающему её члену и, пользуясь непоколебимым горячо дружественным ко мне расположением м-ра Синнетта, стал бы оказывать на него воздействие, чтобы склонить его в пользу её самой и её движения, то я, действительно, заслужил бы, чтобы меня в насмешку назвали «Оракулом теософов» и смотрели на меня, как на «Джо Смита мормонов и Томасом Лэйком Харрисом», трансцендентальных миседженистов двух миров. Я не могу поверить, что человек, который всего за несколько дней до этого утверждал, что «наш мудрый и истинно теософический курс не направлен на то, чтобы насаждать новых пап и провозглашать новых Владык и Учителей», когда дело коснулось её самой, просил бы содействия и прибегал бы к «авторитету», который может проявиться только по гипотезе слепого отказа от личного суждения. А так как я предпочитаю приписать желание м-с Кингсфорд незнанию истинных чувств её коллег, характер которых, вероятно, скрывается под изысканной неискренностью цивилизованной жизни Запада, то я рекомендую ей и другим заинтересованным в этом диспуте лицам, обратиться к решению посредством голосования, с помощью которого все смогут выразить свои желания, не рискуя навлечь на себя обвинение в нелюбезности. Это будет только использованием того преимущества, которое представлено им третьей статьёй их Устава.

Теперь рассмотрим другое. Как бы мало мы ни заботились о личном подчинении нам, признанным руководителями и Основателями Основного Теософического Общества, мы никогда не можем одобрить и допустить нарушения верности основным принципам, действующим в Основной Организации, от какого бы филиала или члена оно ни исходило. Правила Основного Общества должны быть соблюдены личным составом всех филиалов при условии, что они не нарушат стремление к трём объяснённым целям организации. Опыт Основного Общества доказывает, что успешность какого-либо филиала если не целиком, то в значительной степени зависит от лояльности, благоразумия и старания его Президента и Секретаря; сколько бы их коллеги ни делали, чтобы помочь им, успешность деятельности их группы развивается пропорционально с деятельностью этих должностных лиц.

В заключение я должен повторить, что я советовал задержать ежегодные выборы должностных лиц вашей Ложи до прибытия настоящего письма именно для того, чтобы предотвратить деятельность по переизбранию м-с Кингсфорд, пока не изгладятся всякие превратные истолкования, вызванные моими предыдущими сообщениями. Кроме того, ожидается, что Президент-Основатель (Олькотт), который знает наши мысли по этому поводу и пользуется нашим доверием, вскоре приедет в Англию, поэтому нет надобности в спешке. Ему дан общий обзор положения дел, чтобы мог беспристрастно разобраться во всём и действовать как представитель своего Учителя, соблюдая наилучшим образом интересы Общества.

(По приказанию моего Высокочтимого Гуру-Дэва Махатмы К.)

Было бы разумно прочесть это письмо членам, в том числе и м-с Кингсфорд, до новых выборов. Я бы хотел, чтобы вы, если возможно, предотвратили бы другой такой «cour de théâtre». Как бы естественны ни были такие сенсационные сюрпризы в политике, когда партии составляются из приверженцев, души которых с увлечением отдаются партийным интригам, их больно наблюдать в обществе людей, которые посвятили себя наиболее возвышенным вопросам, касающимся интересов всего человечества. Пусть более низкие натуры пререкаются и спорят, если хотят. Мудрые удерживают свои расхождения в духе взаимотерпимости.

К.Х.

На замечания и обзор «Эзотерического Буддизма», написанные м-ром Мэйтлендом, полностью ответил Субба Роу и другой ещё больший учёный. Они будут высланы на следующей неделе в виде брошюр. Просим м-ра Синнетта раздать их тем членам, которых эта критика могла заинтересовать.




Письмо 122. К.Х. – Синнетту

Конфиденциально

Мой дорогой друг!

Прилагаемое при сём письмо А.Х. должно быть передано Л.Л.Т.О. через вас в должности Вице-президента Основного Общества, и поэтому вы передайте как представитель Президента-Основателя, а не как член Лондонского филиала.

Недавние события, в которых вы принимали не совсем приятное участие, могли быть горестными для одних и утомительными для других, но всё же это лучше, чем если бы продолжался прежний мёртвый покой. Вспышка лихорадки в человеческом теле является свидетельством природы, что она пытается изгнать зародыши заболевания и отвратить возможную смерть. Так, как шло до сих пор, Лондонский филиал лишь прозябал, и огромные возможности психической эволюции в Британии оставались совершенно неиспользованными. По-видимому, Карма требовала, чтобы этот покой был нарушен со стороны человека, который более всего ответственен за него – К.К.Мэсси, и, таким образом, именно он довёл м-с К. до её нынешнего положения. Она не достигла своей цели, но Карма берёт своё; с этого времени Лондонская группа, проснувшаяся, стимулированная и предупреждённая, будет иметь чистое поле для деятельности. Ваша собственная Карма, мой друг, предназначает вам сыграть ещё более выдающуюся роль в европейских теософических делах, чем до сих пор. Предстоящий визит Олькотта даст важные результаты, в выявлении которых вы должны принять участие. Моё желание заключается в том, чтобы вы собрали все ваши резервные силы и оказались на высоте положения в дни этого кризиса. Какими бы малыми ни показались вам ваши психические достижения в этом рождении, помните, что ваш внутренний рост продолжается каждое мгновение, и к концу вашей жизни, также, как и в вашем следующем воплощении, ваши накопившиеся заслуги принесут вам всё, к чему вы стремитесь.

Не разумно, если Х.С.Олькотт был бы исключительно вашим гостем всё время своего пребывания в Британии; его время должно быть поделено между вами и другими людьми, придерживающимися различных взглядов, если они захотят пригласить его на короткое время. Его будет сопровождать Мохини, которого я избрал своим учеником и с которым я иногда общаюсь непосредственно. Обходитесь с этим парнем ласково, забывая, что он бенгалец, и помните, что теперь он мой ученик. Делайте всё, что в ваших силах, чтобы придать достоинство миссии Олькотта, так как он представляет собою Общество в целом и также по причине его официального положения; он стоит, наравне с Упасикой, ближе всех к Нам в цепи теософической работы. Ассирваклам.

К.Х.




Письмо 121. К.Х. – Лондонской Ложе Т.О.

Одному из вице-председателей или советников «Лондонской Ложи»
Теософического Общества от К.Х. Членам «Лондонской Ложи», Теософическому
Обществу, друзьям и противникам.

Я только что распорядился, чтобы были отправлены две телеграммы: м-с А.Кингсфорд и м-ру А.П.Синнетту, – извещая обоих, что первая должна и впредь оставаться Президентом «Лондонской Ложи» Теософического Общества.

Это не является желанием кого-либо из нас или обоих, известных м-ру Синнетту, но определённым желанием Самого Когана. Избрание м-с Кингсфорд не является делом личных чувств кого-либо из нас по отношению к этой леди, но всецело обосновано на соображениях, что во главе Общества в таком месте, как Лондон, надо иметь лицо, вполне подходящее к стандарту и стремлениям (в данное время) не сведущей в эзотерических истинах и потому враждебной публики. Также совершенно не имеет значения, питает ли талантливая Президент Лондонской Ложи Теософического Общества чувства уважения или неуважения к смиренным и неизвестным индивидуумам, стоящим во главе Тибетского Благого Закона, в том числе и к пишущему эти строки или к какому-либо из его Братьев. Но, скорее, вопрос заключается лишь в том, соответствует ли упомянутая леди той цели, которую мы все вынашиваем в наших сердцах, а именно: распространению истины путём эзотерических доктрин по любому религиозному каналу и удалению грубого материализма, слепых предрассудков и скептицизма. Как эта леди правильно заметила, что Теософическое Общество является философской школой, основанной на древней герметической основе, так как публика никогда не слышала о тибетской философии и имеет весьма извращённые представления об эзотерической Буддийской Системе. Поэтому до сих пор мы согласны с замечаниями, изложенными в письме м-с К. мадам Б., в котором она просила последнюю «препроводить к К.Х.»; и мы хотели бы напомнить нашим членам Л.Л., что Герметическая Философия универсальна и несектантская, тогда как на Тибетскую Школу люди, мало знающие или вообще не знающие о ней, всегда будут смотреть как на нечто более или менее окрашенное в сектантство. Против первой, как не знающей ни каст, ни цвета кожи, ни определённого вероисповедания, никакой любитель эзотерической мудрости не может иметь никаких возражений, каковые могли бы возникнуть, если бы Общество, к которому он принадлежит, рекламировалось под названием, относящимся к какой-либо определённой религии. Герметическая Философия подходит ко всем вероисповеданиям и не противоречит ни одному. Она – беспредельный океан Истины, центральная точка, откуда текут и где встречаются все реки и потоки, находятся ли их истоки на Востоке, Западе, Севере или Юге. Как направление течения реки зависит от характера природы её бассейна, так и канал сообщения Знаний должен согласоваться с окружающими обстоятельствами. Египетский Иерофант, Халдейский Маг, Архат и Риши в дни седой древности были вынуждены продвигаться тем же путём открытий и в конечном счёте пришли к одной и той же цели, хотя и различными путями. В нынешнее время даже существуют три центра Оккультного Братства, географически весьма отдалённые друг от друга и так же далёкие друг от друга экзотерически, но истинная эзотерическая доктрина у них одинакова, хотя различается в терминах. Все они стремятся к той же великой цели, но внешне они не сходятся в деталях метода действия. Каждый день наталкиваешься на случай, когда два ученика, принадлежащие к различным школам оккультной мысли, сидят рядом у ног одного и того же Гуру. Упасика (Е.П.Б.) и Субба Роу, хотя и являются учениками одного и того же Учителя, но не последователи одной и той же философии: одна – буддист; другой – адвайтист. Многие предпочитают называть себя буддистами не потому, что это слово относится к церковной системе, построенной на основных идеях философии нашего Господа Готамы Будды, но из-за санскритского слова «Буддхи», означающего мудрость, озарение, и как тихий протест против тщетных ритуалов и пустых церемоний, которые во многих случаях послужили причинами больших бедствий. Таково же происхождение халдейского термина «Маг».

Таким образом, ясно, что методы оккультизма, хотя и неизменны в основном, всё же должны приспосабливаться к изменившимся временам и обстоятельствам. Положение главного Общества в Англии совершенно отличается от положения Общества Индии, где наше существование является общепризнанным и, так сказать, врождённым убеждением в народе и во многих случаях их точным знанием и требует другого подхода в преподавании оккультных наук. Единственная цель, к которой следует стремиться, заключается в улучшении состояния человека посредством распространения истины сообразно различным ступеням его развития и той страны, где он живёт и к которой он принадлежит. У истины нет отличительных знаков, и она не страдает от названия, под которым распространена, лишь бы достигалась вышеупомянутая цель. Состав Лондонской Ложи Теософического Общества даёт основание надеяться, что скоро будет введён в действие правильный метод. Общеизвестно, что магнит перестаёт быть магнитом, если его полюса перестают быть антагонистическими. Жара с одной стороны должна быть встречена холодом с другой, что в результате создаёт полезную температуру для здоровья всех людей. Миссис Кингсфорд и м-р Синнетт оба полезны, оба нужны и одобряются нашим почитаемым Коганом и Учителем как раз потому, что они являются двумя полюсами, рассчитанными на то, чтобы удержать всю организацию в магнетической гармонии, так как благоразумное поведение обоих создаст нечто равновесное, чего нельзя достичь никакими другими средствами, так как при этом один будет поправлять и уравновешивать другого. Руководство и добрые услуги обоих необходимы для устойчивого продвижения Т.О. в Англии. Но оба они не могут быть Президентами. Так как взгляды на оккультную философию у м-с Кингсфорд в основном (за исключением деталей) тождественны со взглядами м-ра Синнетта, но, по причине их ассоциации у м-с Кингсфорд с именами и символами, привычными христианскому уху и глазу, они лучше, чем у м-ра Синнетта, совпадают с присущей английской нации склонностью ума и духа к консерватизму. Таким образом, м-с Кингсфорд является более приспособленной, чтобы успешно руководить теософическим движением в Англии. Поэтому если наш совет и желание хоть сколько-нибудь принимаются во внимание членами «Лондонской Ложи», то ей придётся занять президентское кресло, на последующий год во всяком случае. Пусть только члены под её водительством решительно стараются преодолеть своим образом жизни и поведением ту непопулярность, которую все эзотерические учения и реформы неизменно встречают в начале своего пути, и у них будет успех. Общество окажет большую помощь Миру и станет в нём большой силой. Так же как и каналом, по которому потечёт филантропическая деятельность его Президента. Её постоянная и вовсе не безуспешная антививисекционная борьба и её стойкая защита вегетарианства уже сами по себе достаточны, чтобы привлечь внимание нашего Когана и всех истинных буддистов и адвайтистов. Вот откуда предпочтение, отдаваемое ей в этом направлении Маха-Коганом. Но так как заслуги м-ра Синнетта в деле служения Добру действительно велики, намного больше, чем у какого-либо другого теософа на Западе, то найдена целесообразной новая расстановка.

По-видимому, для надлежащего изучения и правильного понимания нашей философии и пользы тех, чья склонность заставляет их искать эзотерических познаний из источников северного буддизма, а также и для того, чтобы такое учение не было бы даже в своей сущности навязано и предлагаемо тем теософам, взгляды которых могут расходиться с нашими, необходимо, чтобы внутри Л.Л. была образована под руководством м-ра Синнетта исключительная группа, состоящая из тех членов, которые желают абсолютно придерживаться Учения той школы, к которой Мы, Тибетское Братство, принадлежим. Таково фактически желание Маха Когана. Наш прошлогодний опыт достаточно показал опасность от так безрассудно дозволенного допуска неподготовленного мира к нашим священным доктринам. Поэтому мы ожидаем и решили, если понадобится, настаивать на том, чтобы наши последователи проявили более осторожности, чем когда-либо, при выдаче наших сокровенных учений. Следовательно, многие из последних, которые м-р Синнетт и его соученики время от времени будут от нас получать, должны будут совершенно скрываться от Мира, если они хотят, чтобы мы им помогали в этом направлении.

Навряд ли я должен указать, что предлагаемое мероприятие рассчитано на осуществление гармонического развития Лондонской Ложи Т.О. Является общепризнанным фактом, что большие успехи Теософического Общества в Индии всецело обязаны мудрой и почтительной терпимости ко взглядам и убеждениям друг друга. Даже Президент-Основатель Общества не имеет права прямо или косвенно вмешиваться в свободу мысли самого смиреннейшего из членов и менее всего стремится повлиять на его личное убеждение. Лишь при отсутствии этого благородного принципа даже самая малая тень расхождения во взглядах вооружает устремлённых и искренних искателей единой истины скорпионовой ненавистью к своим братьям, таким же искренним и серьёзным. Обманутые жертвы искажённой истины, они забывают или никогда не знали, что разногласие есть гармония Вселенной. Поэтому в Теософическом Обществе каждая часть будет, как в блестящих фугах бессмертного Моцарта, беспрестанно преследовать другую в гармоническом разноголосии по пути вечного продвижения, чтобы встретиться и, наконец, слиться у порога преследуемой цели в единое гармоничное целое, в ключевую ноту Природы. Абсолютная Справедливость не делает никакого различия между множеством и немногими. Поэтому в то время как мы благодарим большинство теософов Л.Л. за их «верность» по отношению к нам, их незримым учителям, мы в то же время должны напомнить им, что их Президент, м-с Кингсфорд, также верна тому, что она считает истиной. И так как она настолько верна и предана своим убеждениям, то, как бы ни велико было то меньшинство, которое может принять её сторону, большинство, руководимое м-ром Синнеттом, нашим представителем в Лондоне, не может по справедливости приписать ей вину, которая – так как она с жаром отреклась от какого бы то ни было намерения нарушать букву или дух статьи IV-й Устава основного Теософического Общества (которую, пожалуйста, прочтите) – является виной только в глазах тех, кто хотел бы быть слишком строгим. Каждому западному теософу следует знать и запомнить, в особенности тем из них, которые хотят быть нашими последователями, что в нашем Братстве все личности преданы одной идее – теоретической правоте и абсолютной справедливости на практике для всех. И что, хотя Мы не можем сказать вместе с христианами: «Воздай добро за зло», мы говорим с Конфуцием: «Воздавай добром за добро, а за зло – справедливостью». Таким образом, теософы, разделяющие взгляды м-с Кингсфорд, даже если бы они были нашими персональными противниками до конца, имеют право на то же уважение и внимание (до тех пор, пока они искренни) со стороны нас и от своих сочленов с противоположными взглядами, на какое имеют право те, кто готовы с м-ром Синнеттом абсолютно следовать только нашему особому Учению. Сознательное соблюдение этих правил в жизни всегда будет способствовать лучшим интересам всех, кто в этом заинтересован. Для параллельного продвижения групп под водительством м-с К. и м-ра С. необходимо, чтобы ни та, ни другая не вмешивались в верования и права другой, в то же время оберегая своё единство как монолитного целого, преследуя цели Основного Теос. Общества в их целостности и цели Лондонской Ложи в их незначительном видоизменении. Мы желаем, чтобы Лондонское Общество сохранило свою гармонию в раздельности подобно Индийским филиалам, где представители всех различных школ Индуизма стремятся к изучению эзотерических наук и Древней Мудрости, не отказываясь для этого обязательно от своих убеждений. Каждый филиал, очень часто члены одного филиала, в том числе новообращённые в христианство, в некоторых случаях изучают эзотерическую философию каждый по-своему и всё же братски сплетают руки в усилиях для достижения общих целей Общества. Чтобы осуществить эту программу, желательно, чтобы Л.Л. управлялась по меньшей мере четырнадцатью советниками; одна половина которых склоняется к христианскому эзотеризму, представленному м-с К., а вторая половина должна состоять из последователей эзотерического буддизма с его представителем м-ром С.; все важные дела должны решаться большинством голосов. Мы вполне осведомлены и сознаём трудности такого распорядка. Всё же он кажется нам абсолютно необходимым, чтобы восстановить утерянную гармонию. Конституция Лондонской Ложи должна быть улучшена, лишь бы её члены захотели попытаться и таким образом придать больше силы такому дружескому разделению, нежели насильственному единению.

Поэтому если оба, м-с Кингсфорд и м-р Синнетт, не согласятся ссориться по мелочам и не будут работать в строгом согласии, преследуя главные цели, изложенные в Уставе Основного Общества, то мы не можем приложить свою руку для дальнейшего развития и продвижения Лондонской Ложи.

7-го декабря 1883 г. Майсор.

К.Х.




Письмо 120. Январь 1884 г.

Получено в январе 1884 г.

Добрый друг, ловлю вас на слове. В одном из ваших недавних писем, к С.Л., вы выразили вашу готовность следовать моим советам почти во всём, о чём бы я вас ни попросил. Ну что же – пришло время доказать вашу готовность. И так как в этом особом случае я сам просто выполняю желание моего Когана, то надеюсь, что для вас не составит большой трудности разделить мою участь, поступая так, как я поступаю. «Очаровательная» миссис К. должна остаться Президентом – jusqu’ à nouvel ordre. Также после прочтения её извинительного письма к Е.П.Б. я не могу чистосердечно сказать, что не становлюсь на её сторону во многом, что она говорит в своё оправдание. Разумеется, многое из этого – более поздние размышления; всё же сама её горячность в желании удержать свой пост содержит в себе добрую надежду на хорошее будущее Лондонской Ложи, особенно если вы поможете мне в осуществлении духа моих инструкций. Таким образом, Лондонское Теософическое Общество больше не будет для неё «хвостом, которым она может вилять» на своё усмотрение, как ей вздумается, а она сама станет неотъемлемой частью этого «хвоста», и чем больше она может «вилять» им, тем лучше такая активность для вашего Общества. Дать подробные объяснения, пожалуй, будет слишком долгим и утомительным занятием. Достаточно и того, чтобы вы узнали, что её антививисекционная борьба и её строго вегетарианская диета склонили на её сторону нашего строгого Учителя. Он меньше, чем мы, обращает внимание на какое-нибудь внешнее или даже внутреннее выражение или чувство неуважения к «Махатмам». Пусть она выполняет свой долг работой в Обществе, а всё остальное придёт в своё время. Она очень молода, и её личное тщеславие и другие женские недостатки следует поставить в вину мистеру Мейтлэнду и греческому хору её обожателей.

Приложенный при сём документ должен быть доставлен вами запечатанным одному из советников или вице-председателей вашего Общества. Я полагаю, что мистеру К.К.Мэсси, так как я думаю, что он самый подходящий для этого задания человек, так как он является искренним другом обеих заинтересованных сторон. Однако выбор предоставляется вашему собственному суждению и усмотрению. Всё, что от нас требуется, это настаивать на том, чтобы этот документ был прочтён перед общим собранием, состоящим из стольких теософов, сколько вы сможете собрать, и чем раньше, тем лучше. Он содержит в себе и несёт на своей бумаге некоторое оккультное влияние, которое должно дойти до как можно большего количества теософов. Что это такое, вы, возможно, догадаетесь впоследствии по его непосредственному и косвенному воздействию. Пока что прочитайте и запечатайте его и никому не позволяйте задавать вам нескромный вопрос, читали ли вы его содержание, ибо это знание содержания вам придётся держать в тайне. В том случае, если это обстоятельство покажется вам опасным, могущим принудить вас отрицать факт, лучше оставьте его нечитанным. Не бойтесь, я буду там, чтобы охранять ваши интересы. Во всяком случае, программа следующая: памятная записка (меморандум), написанная вашим смиренным корреспондентом, должна быть прочитана собравшимся теософам на торжественном заседании и затем храниться в протоколах Общества. Она содержит изложение наших взглядов в отношении вопросов, возникших по поводу управления Обществом и основам его работы. Наши симпатии к Обществу будут зависеть от осуществления заключённой в ней программы, составленной после зрелого размышления.

Обратимся к некоторым из ваших философских вопросов (готовясь в путь, я не могу ответить на все). Мне трудно понять, какие отношения (или связи) вы хотите установить между различными ступенями субъективности в Дэва-Чане и различными состояниями материи. Если допустить, что в Дэва-Чане это проходит через все состояния материи, то ответ был бы, что существование в седьмом состоянии материи есть Нирвана, а не Дэва-Чаническое состояние. Человечество, хотя и на различных стадиях развития, всё же принадлежит к трёхмерному состоянию материи и нет основания предполагать, что в Дэва-Чане Эго меняло бы свои «измерения».

Молекула, занимающая место в беспредельности, – это немыслимое утверждение. Эта путаница возникает из западной склонности наложить объективную конструкцию в то, что является чисто субъективным. Книга Кхиу-те учит нас, что пространство есть сама вечность. Оно без формы, неизменно и абсолютно. Подобно человеческому разуму, который является неисчерпаемым творцом идей. Вселенский Разум или Пространство имеет свою мыслеоснову, которая проявляется в объективность в назначенное время, но на само пространство это не влияет. Даже ваш Гамильтон доказал, что беспредельность не может быть понята как какой-то ряд дополнений. Каждый раз, когда вы говорите о месте в беспредельности, вы свергаете с трона беспредельность и деградируете её абсолютный, безусловный характер.

Какое отношение имеет количество воплощений к проницательности, одарённости или глупости индивидуума? Сильное страстное стремление к физической жизни может привести к прохождению большого количества воплощений. И всё же это может не развить высших способностей. Закон Сродства действует через присущий Эго Кармический импульс и управляет его будущим существованием. Понимая закон Дарвина о телесной наследственности, нетрудно понять, как стремящееся к новому рождению Эго в момент нового рождения может быть привлечено к телу, рождённому в семье, которая обладает теми же склонностями и пристрастиями, какие имеются у воплощающейся сущности.

Вы не должны сожалеть, что наложенные мною ограничения включают мистера К.К.Мэсси. Один пункт, выправленный и объяснённый, только повёл бы к другому, ещё более мрачному пункту, постоянно возникающему в его подозрительном беспокойном уме. Ваш друг – чуточку мизантроп. Его ум затемнён тучами мрачных сомнений, и его психологическое состояние вызывает сожаление. Всё более светлые намерения удушаются; его буддхическая (не буддийская) эволюция задержана. Позаботьтесь о ней, если он сам не хочет заботиться о себе. Будучи жертвой иллюзий, созданных им самим, он скользит к ещё большим глубинам духовной нищеты, и возможно, что он будет искать убежища от мира и себя самого в пределах теологии, которую он когда-то страстно презирал. Все возможные попытки сделаны, чтобы спасти его; особенно старался Олькотт, чья братская любовь заставила его расточать самые сердечные обращения. Бедный, бедный, введённый в заблуждение человек! Мои письма написаны рукою Е.П.Б., и у него нет сомнения, что я «обманом удалил» идеи мистера Киддла из её головы. Но оставим его в покое.

Наш друг Самуил Уорд сожалеет о поражении своего друга Элиса. Это я должен позаботиться, когда вернусь, нельзя ли достать пару рогов, «желанных рогов», сброшенных животным естественным образом. Если не таким путём, то «дядя Сэм» не может по справедливости ожидать, что я помогу ему выйти из положения; ведь вы не хотите, чтобы я взял на плечо винтовку и оставил «Эзотерический Буддизм» у подножия скалистого обиталища серн!

Я сожалею, что вы побеспокоились известить меня насчёт Брэдло. Я хорошо знаю его и его партнёра. В его характере имеется не одна черта, которые я ценю и уважаю. Он не безнравственный. Ничто, что может быть сказано против него или за него со стороны миссис К. или даже вас самих, – не сможет ни изменить ни повлиять на моё мнение как о нём самом, так и о миссис Безант. Всё же изданная ими книга «The Fruits of Philosophy» позорна и весьма пагубна по своим последствиям, как бы благотворны и человеколюбивы ни были цели, вызвавшие опубликование этого труда. Я сожалею, глубоко сожалею, мой дорогой друг, что я обязан так широко расходиться с вами во мнениях по упомянутому вопросу. Я бы хотел уклониться от этого неприятного обсуждения. Как обычно, Е.П.Б. совершила большие ошибки при передаче миссис К. того, что ей было поручено сказать. Но в целом она передала правильно. Я не читал этого труда и никогда не буду читать; но я имею перед собою его нечистый дух, его отвратительную ауру и ещё раз скажу, что на мой взгляд предлагаемые в этом труде советы противны; это скорее плоды Содома и Гоморры, чем Философии, самое имя которой они позорят. Чем скорее мы оставим эту тему, тем лучше.

А теперь мне надо пуститься в путь. Предстоящее мне путешествие долгое и утомительное, и миссия почти безнадёжна. Всё же кое-что доброе будет сделано.

Всегда искренне ваш К.Х.




Письмо 119. К.Х. – Синнетту

Получено через М., показанное А.Б.

Я искренне обеспокоен, что вы можете быть смущены кажущимися противоречиями между записями, полученными вами от моего Брата М. и от меня самого. Знайте, мой друг, что в нашем мире, хотя мы можем различаться по методам, нас никогда не смогут противопоставлять в принципе деяния, и самое широкое и наиболее практическое применение идеи Братства Человечества не является несовместимым с вашей мечтой об учреждении ядра из честных научных исследователей с именами, которые могли бы придать вес организации Т.О. в глазах широких слоёв и служить щитом против свирепых и нелепых атак скептиков и материалистов.

Даже среди английских учёных имеются такие, которые уже готовы признать, что наше учение гармонирует с результатами и ходом их исследований, и кто неравнодушны к приложению их к духовным нуждам в масштабе человечества. Может быть, вашей задачей является забрасывание среди них семян истины и указание им пути. Тем не менее, как мой Брат напоминал вам, ни один из тех, кто пытались способствовать работе Общества, как бы ни были их попытки несовершенны и ошибочны, не окажется трудившимся понапрасну. Это положение постепенно будет вам объяснено вскоре более полно.

Тем временем приложите все усилия установить такие отношения с А.Безант, чтобы ваша работа шла параллельно при полном взаимопонимании. Это более лёгкая просьба, чем некоторые, которые вы всегда преданно выполняли. Если вы находите это удобным, вы можете показать эту записку ей, но только ей. Я опять указываю вам на мужество и надежду на вашем тернистом пути. Это не является ответом на ваше письмо.

Всегда ваш К.Х.




Письмо 118. М. – Синнетту

Мой скромный Pranams Сахиб. У вас память плохая. Разве вы забыли нашу договорённость, заключённую в Прайяге, и пароль, который должен предшествовать каждому подлинному сообщению, исходящему от нас через Chopt-dak или медиума? Как правдоподобен был сеанс 15 декабря – карточка с короной, моё письмо и всё остальное! Весьма похоже, как сказал бы пандит пелингов. Да, сначала любезный привет от Старой Леди, адресованный Лони, причём на карточке это имя написано неправильно – Лонис, затем привет К.К.Мэсси, чьё имя она теперь никогда не произносит, и этот привет приходит после ужина, когда К.К.М. уже ушёл. Затем моё послание, написанное чётким почерком, с которым я постоянно воюю. И опять моё предполагаемое послание, датировано 16 декабря, из Ладака, тогда как, клянусь, я в то время был в Ч-ин-ки (Лхассе). Курил вашу трубку. Но лучше всего была моя просьба к вам: «Приготовьтесь к нашему приезду, как только мы склоним на свою сторону сахиба Эглинтона!» В одну из суббот и у лорда Данрейвена ничего не получилось – почему бы не попытаться ещё раз. Тёмный, мрачный вечер в ту субботу на Пикадилли у старого Сузерана, старомодного книготорговца. Дом я знал хорошо, это меня забавляло, и я наблюдал с вашего разрешения. Почему так возмущаться? Призраки трудились замечательно, ничуть не смущаясь моим присутствием, о котором ни У.Е., ни его телохранитель не знали. Моё внимание было привлечено к подделке почерка Е.П.Б. Тогда я отложил свою трубку и стал наблюдать. Слишком много света для этих тварей вливалось с улицы Пикадилли, хотя эманации Сузерана значительно помогали. Я бы хотел обратить внимание вашего друга м-ра Майерса на психологический факт эманаций нравственной испорченности. Выращивайте хороший урожай. Да, комната с видом на Пикадилли – хорошее место для психических проявлений. Погружённый в транс бедняга.

«Чтобы предотвратить недоразумения в будущем, мы заявляем, что какие бы то ни было феномены не показывались вам в этот вечер, мы никоим образом не являемся ответственными за них и не принимаем никакого участия в их создании». Это чистое самоотречение. Скромность не подходящее слово для этого. Он шагал по комнате, и я следовал за ним на некотором расстоянии. Он подошёл к письменному столу м-ра Уорда и взял лист бумаги с его монограммой. И я тоже запасся одним, просто для того, чтобы доказать вам, что наблюдал. Что касается всех вас – вы не очень внимательно наблюдали, когда он был направлен, чтобы поместить бумагу в конверт между листами книги, и когда он положил её на стол, иначе вы бы увидели нечто очень интересное для науки. Серебристая стрелка часов пробегает 10-15, и фигура К.Х., спускающегося верхом на лошади с холма (он теперь находится в далёких лесах Камбоджи), якобы пересекает горизонт видения «Дяди Сэма» и тревожит деятельность пишач (одно из названий элементариев, т.е. астральных сущностей, обычно развоплощённых душ худшего сорта). Возмущение астрала помешало дальнейшему развёртыванию их скучного действия, но их колокольчики хороши – очень.

А теперь, сахиб, вы не должны быть слишком строгим по отношению к этому жалкому молодому человеку. В этот вечер он был совершенно безответственен. Разумеется, его принадлежность вашей Л.Л.Т.О. – чистейшая чепуха, так как оплачиваемый и подозреваемый медиум не ровня английским джентльменам. Всё же он по своему честен, и как бы К.Х. ни высмеивал его в своей карточке, адресованной Гордонам, к чему вы все отнеслись серьёзно в то время, он, в самом деле, честен по-своему, и его следует жалеть. Он бедный эпилептик, подверженный припадкам, особенно в те дни, когда от него ожидают, что он будет обедать у вас. Я намереваюсь поговорить с К.Х., чтобы он попросил услугу от м-ра Уорда: спасти этого бедного несчастного человека от этих двух элементариев, которые привязались к нему, как два клеща. Для доброго «Дяди Сэма» легко найти для него назначение куда-нибудь и таким образом спасти его от позорной жизни, которая его убивает, чем он (Дядя Сэм) совершит похвальное и теософическое деяние милосердия. М-р Уорд неправ. У.Е. не виноват в каком-либо сознательном трюкачестве в тот вечер. У него страстное желание присоединиться к Л.Л., а так как желание есть отец деяния, его астральные клещи сфабриковали то моё письмо своими собственными средствами. Если бы он сам это сделал, он бы вспомнил, что это не мой почерк, так как он знаком с моим почерком через Гордонов. Горе спиритуалистам! Их Карма отяжелела испорченными мужчинами и женщинами, которых они соблазнили в медиумизм, а затем они их выбрасывают на голодную смерть, как беззубых собак. Во всяком случае, попросите у него карточку с якобы написанным Упасикой текстом. Её нужно хранить и при случае показать супругам Мэсси из Л.Л., которые верят чистейшей лжи и будут подозревать обман там, где никакого обмана нет. Вы можете считать меня «чернокожим» и дикарём, сахиб. И хотя я был первым, посоветовавшим переизбрание м-с К., всё же скорее бы верил ясновидению У.Е., чем ясновидению м-с К., или, вернее, истолкованию её видений. Но это скоро прекратится. Субба Роу восстановит справедливость в отношении вас. Пишу ответ австралийскому новообращённому.

М.




Письмо 117. К.Х. – Синнетту

Мой дорогой друг!

Среди различных и сложных дел почитаемому Когану было угодно поручить мне заняться тем, что я совершенно забыл – «инцидентом Киддла». Вы получили мои объяснения. Прося вас сохранить тайну, я только имел в виду, чтобы вы не выдавали определённых моментов, которые, вследствие незнания нашими оппонентами научного процесса осаждения, сделали бы из этого повод для насмешек над оккультными науками и обвинения меня в грубой лжи, а вас – в легковерии и культе героев, как выразилась златовласая нимфа из дома священника. Но если вы готовы выдерживать огонь яростных отрицаний и враждебной критики, то используйте моё письмо и объяснения наилучшим образом, как только можете. Несколько писем и статей, помещённых с моего разрешения в последнем номере «Теософа» генералом Морганом, Субба Роу и Дхарани Дху, могут подготовить вам почву. Я бы не хотел, чтобы «распространение теософии» пострадало из-за меня и не хочу оберегать своё имя от ещё нескольких лишних ударов.

Ваш в спешке К.Х.




Письмо 116. К.Х. – Синнетту. Декабрь 1883 г.

Получено в Лондоне около декабря 1883 г.

Мой добрый и верный друг, содержащееся здесь объяснение никогда не было бы дано, если бы я в последнее время не почувствовал, как обеспокоены были вы в течение вашей беседы по поводу «плагиата» с некоторыми друзьями, особенно с К.К.Мэсси. Теперь, в особенности после получения вашего последнего письма, в котором вы так деликатно упоминаете этот «несчастный маленький инцидент Киддла», было бы жестокостью не сказать вам правду; тем не менее выдавать эту правду широким кругам предубеждённых и враждебно настроенных спиритуалистов было бы явным безумием. Поэтому мы должны пойти на компромисс: вы и м-р Уорд, которому тоже доверяю, должны обещать никогда никому не объяснять изложенные мной факты без особого на то разрешения, даже М.А.Оксону и К.К.Мэсси, в том числе, по причинам, которые сейчас поясню и которые вы легко поймёте. Если кто-нибудь из них будет настаивать, вы можете просто ответить, что эта «психологическая тайна» была объяснена вам самому и некоторым другим. Если они удовлетворятся этим, вы можете добавить, что те «параллельные отрывки» не могут быть названы «плагиатом» или другими словами того же смысла. Разрешаю вам рассказывать что угодно – даже причину, почему предпочтительнее скрыть от широкой публики и большинства лондонских членов действительные факты. Как видите, я даже не обязываю вас защищать мою репутацию, если только вы не почувствуете сами себя удовлетворённым моими объяснениями до полного исчезновения всяких сомнений. А теперь могу рассказать вам, почему предпочитаю, чтобы ваши друзья считали меня «грубым плагиатом».

Будучи неоднократно называем своими врагами «софистом», «мифом», «миссис Харис» и «низшим разумом», я бы предпочёл, чтобы мнимые друзья меня не рассматривали как преднамеренного хитреца и лжеца – я подразумеваю тех, которые приняли бы меня неохотно даже в том случае, если бы я возвысился до их собственного идеала в их оценке, вместо обратного результата, как сейчас. Лично мне, разумеется, безразлично, что они думают. Но ради вас и ради Общества я могу сделать ещё одно усилие, чтобы удалить с горизонта одну из «самых чёрных» туч. Давайте тогда ещё раз разберём ситуацию и посмотрим, что ваши западные мудрецы о ней говорят. К.Х. – установлено – является плагиатором – и если бы так было, то это, в конце концов, является вопросом о К.Х., а не о двух «западных шутниках». В первом случае некий признаваемый «Адепт», неспособный развить из своих «маленьких восточных мозгов» какую-либо идею, достойную Платона, обратился к такому глубокому кладезю глубокой философии, как «Знамя Света», и почерпнул оттуда фразы, наиболее подходящие, чтобы выразить свои довольно запутанные идеи, которые исходили из вдохновенных уст м-ра Генри Киддла. Во втором случае дело становится ещё труднее для понимания, если только не допустить теории о безответственном медиумизме пары западных шутников. Как бы ни была потрясающа и невыполнима теория, что два человека, которые были достаточно умны, чтобы осуществить в течении пяти лет нераскрытый обман, выдавая себя за нескольких Адептов, из которых ни один не похож на другого; два человека, один из которых, во всяком случае, настолько прекрасно владел английским языком, что едва ли его можно подозревать в неимении оригинальных идей; и эти два человека обратились к такому журналу, как «Знамя», широко известному и читаемому большинством знающих спиритуалистов, главным образом за тем, чтобы воровать у него свои заимствованные фразы и рассуждения видного новообращённого, чьи публичные высказывания как раз в это время читались и приветствовались каждым медиумом и спиритуалистом. Как бы невероятно ни было всё это и многое другое, всё же любая альтернатива из приведённых двух кажется людям Запада более желательной, нежели простая правда. Приговор вынесен: «К.Х., где бы он ни был, украл отрывки из материалов м-ра Киддла. И не только это, но, как выразился «Ошеломлённый Читатель», он (т.е. К.Х.) пропустил неудобные для него слова и этим исказил заимствованные идеи, чтобы лишить их первоначального замысла автора и приспособить к своим собственным, совсем другим целям».

Ну, на это, если бы у меня было желание аргументировать до конца, я мог бы ответить, что то, что составляет плагиат, скорее заключается в плагиате идей, но не слов и фраз, а так как фактически этого не было, то я становлюсь оправданным самими моими обвинителями. Как говорит Мильтон, «такого рода заимствование, если оно не улучшено тем, кто заимствовал, считается плагиатом». Но если, как опубликовано, я исказил «присвоенные идеи» и «лишил их первоначального замысла автора», а затем «приспособил их к своим собственным, совсем другим целям», то литературное «воровство», принимая во внимание вышесказанное, в конце концов, вовсе уже не выглядит таким значительным? И даже если бы никаких других объяснений не было бы добавлено, то самое большее, что могло бы быть сказано по этому поводу, что – вследствие бедности запаса слов, находящихся в распоряжении Синнеттовского корреспондента, и вследствие его неосведомлённости по части искусства писания английских сочинений – он приспособил несколько невинных излияний м-ра Киддла, а также несколько прекрасно построенных его фраз для того, чтобы выразить свои собственные противоположные идеи. Вышеприведённое является единственной линией аргументации, которую я дал и разрешил использовать для передовой статьи «талантливому редактору» «Теософа», которая совсем потеряла голову из-за этого обвинения. Истинно, женщина – страшное бедствие Пятой расы! Однако вам и тем немногим, которых я вам разрешил выбрать из среды наиболее достойных доверия теософов, предварительно позаботившись, чтобы они дали своё честное слово сохранить в тайне это откровение, я объясню действительные факты этой «очень запутанной» психологической тайны. Раскрытие этой истории настолько простое, а обстоятельства так забавны, что, признаюсь, я смеялся, когда моё внимание обратили на это. Я и теперь улыбался бы над этой историей, если бы я не знал, какую она причиняет боль моим истинным друзьям.

Письмо, о котором идёт речь, создавалось мною в то время, как я совершал путешествие верхом на лошади. Оно диктовалось мысленно молодому ученику и «осаждалось» им, ещё не опытным в этой отрасли психической химии, который должен был переписывать его с еле видимого отпечатка. Поэтому половину письма этот «художник» пропустил, а другую – исказил. Когда он в то время спросил, буду ли просматривать написанное и исправлять ошибки, я, признаюсь, неблагоразумно ответил: «Как-нибудь пройдёт, мой мальчик. Не имеет большого значения, если ты пропустил несколько слов». Физически я был очень утомлён сорокавосьмичасовой ездой без передышки и (опять физически) был полусонным. Кроме того, в то время психически я должен был уделять внимание очень важному делу, и поэтому мало от меня осталось, чтобы заниматься письмом. Оно, я полагаю, было обречено. Когда я очнулся, то обнаружил, что оно уже было отослано, и, так как в то время я не ожидал, что оно будет опубликовано, я с того времени о нём никогда не думал. И ещё – я никогда не вызывал духовной физиономии м-ра Киддла; никогда не слыхал о его существовании, никогда не знал его имени. Ощутив, вследствие нашей переписки и вашего окружения и друзей в Симле, интерес к интеллектуальному прогрессу феноменалистов, которые мало-помалу прогрессируют, я обнаружил, что американские спиритуалисты движутся в обратном направлении. За два месяца до большого ежегодного лагерного сбора последних моё внимание было направлено в различных направлениях, в том числе, на озеро и гору Плезант. Некоторые из любопытных идей и фраз, выражающих общие надежды и устремления американских спиритуалистов, запечатлелись в моей памяти, и я запомнил только эти идеи и отдельные фразы, совершенно отделив их от тех личностей, которые их вынашивали и произносили. Отсюда-то и возникло моё полное незнание того лектора, которого я неумышленно лишил авторских прав, как это теперь выглядит, и который теперь поднимает крик: «Лови! Держи!» Всё же, если бы я продиктовал своё письмо в таком виде, в каком оно теперь появилось в печати, то оно, несомненно, выглядело бы подозрительным, и хотя оно далеко от того, что обычно называют плагиатом, всё же своим присутствием кавычек оно послужило бы основанием для порицания. Но я ничего подобного не сделал, как это ясно показывают находящиеся предо мною первоначальные отпечатки оригинала. Прежде чем продолжать повествование, я должен вам дать какие-то объяснения, что представляет собой метод осаждения. Недавние эксперименты Общества Психических Исследований весьма помогут вам понять основной принцип этого «ментального телеграфирования». Вы читали в журнале этого Общества, как передача мысли подвергается накопляющемуся воздействию. Изображение геометрической или какой-либо другой фигуры, которую активный мозг запечатлел, постепенно отпечатывается на восприимчивом мозгу пассивного субъекта, как показывает ряд иллюстрированных репродукций. Чтобы создать совершенный и мгновенно действующий ментальный телеграф, нужны два фактора: сильная сосредоточенность оператора (т.е. в том, кто посылает мысль) и полная пассивная восприимчивость приёмника. При нарушении любого из этих условий пропорционально нарушается и результат. «Приёмник» не видит изображения таким, каким оно имеется в мозгу «телеграфирующего», но видит таким, как оно появляется в его собственном мозгу. Если мысли последнего будут отвлекаться и блуждать, психический ток становится прерывистым, сообщение расчленяется, становится бессвязным. В моём случае ученик должен был подбирать, что мог, из тока, посылаемого мною, как я выше рассказал, и затем соединять вместе разорванные куски в меру своего умения. Разве вы не наблюдаете того же самого в обычном месмеризме – майя, запечатлённая на воображении месмеризуемого субъекта оператором (месмеризатором), становится то сильнее, то слабее по мере того, как последний держит задуманное иллюзорное изображение более или менее устойчиво перед своим собственным мысленным взором. И как часто ясновидящие упрекают магнетизёра за то, что он снял их мысли с рассматриваемого предмета? А месмерический целитель всегда засвидетельствует вам, что если он позволит себе подумать о чём-либо другом, а не о том жизненном токе, который он вливает в своего пациента, то он сразу будет вынужден или установить новый ток, или прекратить лечение. Так и я, имея (в этом случае) в этот момент в своём уме более ярко психический диагноз текущей спиритуалистической мысли, в которой речь у озера Плезант была одним из наиболее заметных симптомов, неумышленно передал это воспоминание более ярко, чем мои собственные замечания по этому поводу, а также выводы из них. Так сказать, «похищенные жертвы», т.е. высказывания м-ра Киддла, вошли как некий основной момент и были более чётко сфотографированы сперва на мозгу ученика, а оттуда на бумагу – двойной процесс и более трудный, чем простое «чтение мысли», тогда как остальное – мои замечания по этому поводу и аргументы, как я теперь обнаружил, только едва различимы и совсем расплываются на лоскуте бумаги передо мною. Вложите в руки загипнотизированного субъекта лист белой бумаги и скажите ему, что на этом листе начертано (или написано) содержание определённой главы из какой-либо книги, которую вы читали, и сосредоточьте ваши мысли на словах, и вы увидите, как (при условии, что он сам не читал этой главы) он будет брать её только из вашей памяти – его чтение отразит более или менее ярко последовательное изложение воспоминания языка вашего автора. То же происходит при осаждении учеником переданных мыслей на (скорее – в) бумагу: если полученная ментальная картина не ярка, слаба, то её видимая репродукция должна быть соответственной. Картина получается пропорциональной силе сосредоточенного на ней внимания. Он (ученик) мог бы, если бы был только личностью с настоящим медиумистическим темпераментом, быть использован своим «Учителем» в качестве чего-то вроде печатного станка, печатающего литографированные или психографированные отпечатки из того, что оператор имел в уме; его нервная сила была бы машиною; его нервная аура – типографской краской, причём цвета извлекались бы из того неисчерпаемого склада красок (как и всего другого), каким является Акаша. Но медиум и учение диаметрально противоположны, и ученик действует сознательно, за исключением чрезвычайных обстоятельств во время своего развития, на которых нет надобности останавливаться.

Ну, как только я услышал об обвинении меня (суматоха среди моих защитников донеслась до меня через вечные снега), я сразу велел произвести исследование первоначальных записей отпечатков. Сразу же увидел, что единственной и наиболее виноватой стороной был только я сам – бедный мальчик сделал только то, что ему было сказано. После того, как были восстановлены буквы и строки – те, которые были пропущены или расплылись до такой степени, что узнать их мог только первоначальный их породитель, и когда им были возвращены первоначальные цвета и места, я обнаружил, что моё письмо читается совсем по-другому, как вы увидите. Обратившись к книге «Оккультный Мир», к тому экземпляру, который вы мне прислали, к процитированной странице (именно стр. 149 первого издания), я после тщательного прочтения её был поражён большим расхождением во фразах между мыслями первой части (от первой до 25-ой строки) и второй – так называемой «заимствованной» (плагиатизированной) частью. Казалось, что там нет никакой связи между этими двумя; ибо что же действительно общего между решением наших Глав доказать скептическому Миру, что физические феномены также подчинены законам, как и всё другое, до идей Платона, которые «правят миром», и осуществлённым на практике «Братством Человечества»? Боюсь, что именно одна только ваша личная дружба к писавшему была той причиною, которая сделала вас слепым к неувязке и бессвязности идеи в этом неудавшемся «осаждении», и что слепота продолжалась до настоящего времени. Иначе вы не смогли бы не заметить, что что-то на этой странице неладно, что имелся вопиющий дефект во взаимосвязи. Кроме того, я должен признать себя виноватым ещё в другом согрешении: я никогда не заглядывал в свои письма после их напечатания до дня этого вынужденного расследования, только прочитывал ваши собственные оригинальные писания, считая лишней тратой времени просматривание моих торопливых клочков и обрывков мыслей. Но теперь я должен просить вас прочитать отрывки в таком виде, как они были первоначально продиктованы мною, и сопоставить их с «Оккультным Миром».

На этот раз я переписываю их моею собственною рукой, тогда как имеющееся у вас письмо было написано учеником; я прошу вас также сравнить этот почерк с почерком некоторых более ранних писем, которые вы получили от меня. Помните также настойчивое отрицание Старой Леди в Симле, что моё первое письмо я писал сам. Тогда мне было досадно за её сплетни и замечания; теперь это может пригодиться. Увы! Ни в коем случае мы не «Боги»; особенно, если вы вспомните, что со времени тех дней расцвета «отпечатков» и «осаждений» К.Х. возродился в новом и более высоком свете, и даже тот свет никоим образом не самый ослепительный, какой можно получить на этой Земле. Истинно, Свет Всезнания и безошибочного Предвидения на этой Земле, тот, что светит высочайшему Когану, ещё так далёк от меня.

Прилагаю дословную копию с восстановленных фрагментов, подчёркивая красным пропущенные фразы, чтобы легче было сравнивать, (стр. 149. Первое издание).

…Феноменальные элементы, дотоле немыслимые и во сне не снившиеся,… наконец, начнут проявлять тайны своих сокровенных свойств. Платон был прав, что снова признал все элементы предположений, от которых Сократ отказался. Проблемы универсального бытия не являются недостижимыми или не стоящими постижения. Но последние можно разрешить лишь овладением теми элементами, которые сейчас вырисовываются на горизонте непосвящённого. Даже спиритуалисты со своими ошибочными, нелепо искажёнными взглядами и представлениями смутно осознают новую ситуацию. Они пророчествуют, и их пророчества не всегда бывают лишены истины, так сказать, интуитивного предвидения. Некоторые из них вновь утверждают старую, старую аксиому, что «идеи управляют миром»; и по мере того как умы людей будут получать новые идеи, отбрасывая старые и бесплодные, мир будет продвигаться вперёд; мощные революции вспыхнут от них; общественные институты (даже верования и государства – они могли бы добавить) будут распадаться перед их победоносным маршем, сокрушённые присущею им собственною силою, а не неодолимою силою «новых идей», предлагаемых спиритуалистами! Да, они и правы и неправы. Когда настанет время, будет точно так же невозможно противостоять их влиянию, как остановить морской прилив – будьте уверены. Но что спиритуалистам не удаётся постичь, как я вижу, и что их «духи» не в состоянии объяснить (так как последние не знают более того, что они находят в мышлении первых), есть то, что всё это наступит постепенно, и что прежде, чем это наступит, они, как и мы, должны исполнить долг, задание, поставленное перед нами, а именно – смести как можно больше мусора, оставленного нам нашими благочестивыми прадедами. Новые идеи должны быть посажены на чистых местах, ибо эти идеи касаются наиболее важных тем, не физические феномены или посредство, называемое спиритуализмом, но именно эти всемирные идеи мы должны изучить: ноумены, а не феномены, ибо, чтобы понять последние, мы должны понять первые. Они, действительно, касаются истинного положения человека во Вселенной, однако только в отношении его будущих, а не прежних существований. Физические феномены, какими бы они удивительными ни были, никогда не смогут объяснить человеку его происхождения, не говоря уже о его окончательной участи или, как один из них (спиритуалистов) выразился, отношения смертного к бессмертному, временного к вечному, конечного к бесконечному и т.д. и т.д. Они говорят очень многословно о том, что рассматривают как новые идеи, которые «больше», более обобщённые, грандиозные, более понятны, и в то же самое время они признают вместо вечного царствования нерушимого Закона – всемирное царствование закона как выражения божественной воли (!). Забывчивые по отношению к своим прежним верованиям и что «сожалел Господь, что сотворил человека», эти мнимые философы и реформаторы будут внушать своим слушателям, что «выражение вышеупомянутой божественной воли» является неменяющимся и неизменным в отношении того, что существует только одно вечное настоящее, тогда как для смертных (непосвящённых?) время есть либо прошедшее, либо будущее, в связи с их ограниченным существованием на этом материальном плане, – о котором они знают так же мало, как о своих духовных сферах, – пятне грязи, последние они сделали похожим на нашу Землю, а будущую жизнь изобразили такой, что истинный философ скорее постарался бы избегнуть, нежели добиваться её. Но я вижу сны с открытыми глазами. Во всяком случае, это не их собственные привилегированные учения. Большинство этих идей взято по частям у Платона и александрийских философов. Это то, что мы изучаем и что многие разрешили… и т.д. и т.д.

Вот это правильная копия первоначального документа в том виде, как он восстановлен, это «Камень Розетты» инцидента Киддла. А теперь, если вы правильно поняли мои объяснения о процессе, как они были изложены немного раньше, вам нет надобности спрашивать меня, как это произошло, что хотя и несколько бессвязные, эти фразы, переписанные учеником, большею частью являются именно теми, которые теперь считаются плагиатом, в то время как «недостающие звенья» в точности являются теми фразами, которые показали бы, что эти фрагменты являются просто воспоминаниями, если не цитатами – основным тоном, вокруг которого группировались мои собственные размышления в то утро. В те дни вы ещё боялись признавать в Оккультизме и в феноменах Старой Леди что-нибудь большее, чем разновидности спиритизма или медиумизма. В первый раз в жизни я уделил серьёзное внимание высказываниям поэтических «медиумов» и так называемому «вдохновляющему» красноречию английских и американских лекторов, его качеству и ограниченности. Я был поражён всем этим блестящим, но пустым словоизлиянием и впервые полностью распознал его пагубную интеллектуальную тенденцию. М. знал о них всё, но так как я никогда не имел к ним отношения, то и мало ими интересовался. Именно их грубый и отвратительный материализм, неуклюже прячущийся под своим призрачным духовным покровом, привлёк тогда к ним моё мышление. В то время как я диктовал вышеприведённые фразы – малую часть из того многого, над чем я размышлял в те дни, эти мысли выступали наиболее рельефно, заставляя исчезнуть мои собственные вводные замечания. Если бы я просмотрел отпечатанный негатив (?), то ещё одно оружие было бы сломлено во вражеских руках. Так как я пренебрёг этой моей обязанностью, то Карма заложила семена того, что медиумы будущего и «Знамя» могут это назвать «Торжеством Киддла». Грядущие века разделят общество наподобие ваших современных бэконистов и шекспиристов на два враждебных лагеря «Киддлистов» и «Кут-Хумистов», которые будут сражаться над важной литературной проблемой: кто из этих двух заимствовал у другого? Мне могут сказать, что тем временем американские и английские спиритуалисты уже тайно злорадствуют над седаном «Синнетта – К.Х». Пусть их великий оратор и поборник и они сами наслаждаются своим триумфом в мире и счастье, ибо ни один Адепт никогда не бросит своей Гималайской тени на них, чтобы омрачить их невинное блаженство. Вам и немногим другим верным друзьям я считаю своим долгом дать пояснение. Всем другим я предоставляю право рассматривать м-ра Киддла, кто бы он ни был, как вдохновителя вашего смиренного слуги. Я кончил, и теперь вы, в свою очередь, делайте с этими фактами всё, что вам угодно, за исключением использования их в печати или даже сообщения их вашим оппонентам не иначе как в общих выражениях. Вы должны понять, из каких соображений я так поступаю. Мой дорогой друг, Адепт всё-таки полностью никогда не перестаёт быть человеком; также он не теряет чувства своего достоинства из-за того, что он Адепт. В качестве последнего он, несомненно, во всех случаях остаётся совершенно равнодушным к мнению внешнего мира. Человек же всегда проводит черту между невежественным предположением и умышленным личным оскорблением. От меня нельзя ожидать, что я воспользуюсь преимуществами первого, чтобы всегда прятать сомнительного Адепта под полой двух предполагаемых «шутников»; а как человек я в последнее время имел слишком много опыта в подобных вышеупомянутых оскорблениях со стороны господ С.Мозеса и К.К.Мэсси, чтобы ещё дать им более благоприятную возможность не доверять К.Х. или видеть в нём грубого виновника, что-то вроде преступного хитрого Бабу перед присяжными заседателями из суровых европейских юристов и судьями.

У меня нет времени, чтобы полностью ответить на ваше последнее длинное деловое письмо, но отвечу позднее. Также не буду отвечать м-ру Уорду, так как это бесполезно; я очень одобряю его приезд в Индию и настолько же не одобряю его прихоть привести с собою сюда м-ра К.К.Мэсси. В результате моего письма получился бы вред нашему делу среди англичан. Недоверие и предвзятые мнения заразительны. Его присутствие в Калькутте настолько же влияло бы на дело, для которого я существую, как присутствие и услуги м-ра Уорда: оно принесёт добрые последствия. Но я настаиваю, чтобы он какое-то время провёл в штаб-квартире, прежде чем приступить к намеченному им любимому труду среди чиновников.

Несомненно, весьма лестно услышать от него, что миссис К. «пыталась изо всех сил встретиться со мною в своих трансах»; и весьма грустно узнать, что «хотя она вызывала вас (меня) всею своею духовной силою, не получила ответа». Действительно, очень жаль, что этой «прекрасной даме» было причинено беспокойство и она скиталась в пространстве, разыскивая незначительного меня. По-видимому, мы с нею передвигаемся в различных астральных «кругах», и её случай не первый, когда люди становятся скептическими по отношению существования вещей, находящихся за пределами их собственной среды. Вы знаете, существуют «Альпы над Альпами», и с двух различных вершин нельзя получить один и тот же вид! Тем не менее, я говорю, для меня лестно обнаружить, что она вызывает меня по имени в то время, как она готовит для меня самого и моих коллег бедственное Ватерлоо. По правде говоря, я не был осведомлён о первом, хотя болезненно сознавал последнее. Всё же если бы даже этот мрачный заговор никогда не вошёл в её духовный ум, то, честно говоря, я не думаю, что я когда-либо ответил бы на её зов. Как сказал бы американский спиритуалист, кажется, слишком мало сродства между нашими двумя натурами. Она для меня слишком высокомерна, властна, слишком самодовольна; кроме того, она слишком молода и «очаровательна» для такого бедного смертного, как я. Серьёзно говоря, мадам Гебхард – совсем другого рода человек. У неё искренняя, надёжная натура; по своей интуиции она прирождённая оккультистка, и я проделал с нею несколько экспериментов, хотя это скорее обязанность М., нежели моя, и, как вы сказали бы, «это не было заранее предусмотрено», чтобы я посещал всех сивилл и сирен теософического учреждения. Моё собственное предпочтение заставляет меня держаться более безопасной стороны двух полов в моих оккультных делах с ними, хотя по некоторым причинам даже такие посещения – в моей натуральной коже – должны быть чрезвычайно ограничены. Прилагаю телеграмму от м-ра Брауна Старой Леди. Через неделю я буду в Мадрасе en route в Сингапур и Цейлон и Бирму. Я отвечу вам через одного из учеников в Главной Квартире.

Бедная Старая Леди в немилости? Да что вы – нет! Мы ничего не имеем против этой старой женщины, лишь бы она была одна. Чтобы избавить нас от оскорблений, как она это называет, она готова дать наши действительные адреса и таким образом привести к катастрофе. Действительная причина заключается в том, что это несчастное творение слишком много компрометировали, слишком тяжко оскорбляли из-за нашего существования. Всё это обрушивается на неё, и это будет только правильно, если она в чём-то будет прикрыта.

Да! Я хотел бы увидеть вас Президентом, если будет возможно. Если Коган (он посылает вам своё благословение) не разрешит действовать по другой деловой линии, т.е. психологически, то я отказываюсь доверить возрождение «Феникса» доброй воле своих соотечественников. Отношения между двумя расами весьма натянуты, и что-либо сейчас предпринятое индийцами наверняка встретит яростное сопротивление находящихся в Индии европейцев. Оставим это на время. На ваши вопросы я отвечу в своём следующем письме. Если вы найдёте время для «Теософа» и привлечёте ещё кого-нибудь, как, например, м-ра Майерс, вы меня лично обяжете. Вы неправы в том, что не доверяете писаниям Субба Роу. Он не пишет охотно, будьте уверены, но он никогда не сделает ложного сообщения. Прочтите его последнее произведение в ноябрьском номере. Его сообщение, касающееся ошибок генерала Кэннингхема, следовало бы рассматривать, как целое откровение, ведущее к революции в индийской археологии. Десять шансов против одного, что оно никогда не получит того внимания, которое оно заслуживает. Почему? Просто потому, что его сообщение содержит трезвые факты, а то, что вы, европейцы, предпочитаете, есть выдумка, которую вы предпочитаете до тех пор, пока последняя совпадает с предвзятыми теориями и отвечает им.

К.Х.

Чем больше я об этом думаю, тем более разумным мне кажется ваш план о создании общества внутри Лондонского Общества. Пытайтесь, ибо что-нибудь из этого может получиться.




Письмо 115 б. Олькотт – Е.П.Б. 25.11.1883 г.

25.11.1883 г.

17.30.

Редактору «Теософа»

Дамодар ушёл до рассвета около восьми часов. Письма от него и К.Х. обнаружены на моём столе. Не сказано, возвратится или нет. Дамодар прощается с нами и говорит, что все братья-теософы должны чувствовать себя воодушевлёнными, что он нашёл благословенных Учителей и был позван ими. Недавние достижения дорогого парня удивительны. Хуми велит мне ждать приказаний.




Письмо 115 а. Олькотт. К.Х. 25.11.1883 г.

«Учителя взяли Дамодара. Возвращение не обещано». (Олькотт)

«Мы пришлём его обратно» (К.Х.)

25.11.1883 г.

10.15.




Письмо 114. К.Х. – Синнетту. 8 октября 1883 г.

Получено в Лондоне, 8-го октября 1883 г.

Временное отсутствие по неотложным делам не позволило мне в течении нескольких дней хоть что-нибудь знать о ваших делах, и лишь сегодня у меня был некоторый досуг, чтобы немного подумать о них. Когда я прочёл ваше письмо, ситуация предстала предо мною в таких красках, что я решил, что вам немедленно должна быть дана полная свобода, и поэтому послал вам телеграмму. Это было сделано с целью снять с вашей души какое-либо чувство принуждения, морального или иного, и оставить вам выбор: принять или отклонить дальнейшие предложения, могущие поступить из той или иной области Индии. Если бы какое-либо соображение могло подсказать другой ход действия, то это было бы совершенно уничтожено тоном вашего письма от 16-го августа. Защита Бенгальского мероприятия в настоящем положении дел, по вашему мнению, погубила бы всякую надежду на коммерческий успех предполагаемого журнала: «невозможно, чтобы «Феникс» в таком виде, как он теперь проектируется, пользовался коммерческим успехом. И газета, являющаяся коммерческой неудачей, может иметь очень малое политическое влияние». Упорствовать значило бы, по вашему мнению, заставить известное количество людей бесплодно расточить большую сумму денег, потому что «такой искалеченный проект почти совершенно лишён больших финансовых возможностей». Всё же, несмотря на это, вы готовы продолжать, если я этого хочу, взвалить на меня моральную ответственность и «проглотить довольно отвратительное обещание».

Мой друг, не делайте ничего подобного. Ответственность, несмотря на всё то, что я мог бы и что я согласен делать, пала бы на вас, так как вам (в моём последнем письме) ясно было дано право выбора. Если впредь вы ещё будете иметь какое-либо отношение к этому несчастному делу, то это должно происходить лишь по вашему личному суждению и на вашу ответственность. Вы плохо поняли Закон Кармы (и моё письмо), если могли вообразить, что я дерзнул бы вызвать ужасное возмездие его, принуждая вас или кого-либо другого начать действовать с таким чувством в сердце. Зная вас, было легко предвидеть ваше (нет, чувство любого честного человека, который должен был бы стать лицом к лицу с такой ситуацией) чувство отвращения к задуманной работе. Поэтому я в моём письме и так старался внушить вам, что вы вполне и абсолютно свободны в вашем решении. Я виню себя лишь в одном, а именно, что я намекнул на возможное последствие вашего отказа, что я тогда, по обещанию Когану, впредь воздержусь от сотрудничества с европейцами до какого-либо будущего, более благоприятного времени. Именно это, более нежели что-либо другое из сказанного, и было тем, что заставило вас «проглотить отвратительное обещание». Это падает и на мою Карму. Но кроме того, перечитывая моё последнее письмо, вы увидите, что я строго настаивал на необходимости свободного, беспристрастного действия с вашей стороны. Я надеялся даже вопреки безнадёжному моральному состоянию моих соотечественников, и я заставил себя почти верить, что на базе, вполне удовлетворительной для вас и всех причастных лиц, возможно издавать журнал, так очевидно необходимый в этом большом кризисе. Я забыл, что в вашем мире внешний вид – это всё, и что я просто подвергаю вас презрению. Но будьте уверены: если бы даже деньги были собраны, как сначала было намечено, и на вас не было бы оказано никакого давления работать в известном направлении и если бы вы были совершенно самостоятельны в проведении нашей линии действия, всё же в этот час острой ненависти, обоюдной злобы и презрения, один тот факт, что вы защищаете дело презираемого, и теперь более чем когда-либо ненавидимого и подавленного «чернокожего», лишило бы «Феникса» даже тени каких-либо «больших финансовых возможностей». Всё же ещё неполный месяц, тому назад я был так уверен, видя всё ещё глубокие, сильные чувства, скрытые в национальной душе, что я позволил вам стать так же и даже ещё более уверенным, нежели я сам. Другие, чья интуиция и предвидение не были ослеплены их начальством, думали иначе, и некоторые хотели меня разубедить; но так как цель была такой достойной и возможности действительно существовали, то мне разрешили наблюдать за проектом и употреблять естественные внешние средства, чтобы помочь его осуществлению. Если бы неопределённое ожидание было бы приемлемо для вас, то первоначальный план можно было бы осуществить, но это не так, и я поэтому должен отбросить последнее кажущееся давление над вашим свободным выбором и поблагодарить вас за то, что вы так лояльно поддержали попытку сотворить добро для Индии, даже за счёт ваших чувств и денежных интересов. Мне очень не хотелось бы, не говоря уже о правилах нашего Ордена относительно Кармы, втянуть вас в положение, где я никак не мог бы вознаградить вас за потерю социального престижа или за финансовые разочарования. Делать это выше моих сил. Я не мог бы смотреть на вас, если бы вы ежечасно чувствовали, что вас считают не более чем «подлецом», и у вас «в связи с этим не было бы политического влияния в обществе». Если бы вашей судьбе предназначалось стать связанной с нашею, то такие соображения не имели бы веса ни на мгновение. Для всех, как для Когана, так для учеников, которые являются обязательными работниками среди нас, первым и последним соображением является – можем ли мы сотворить добро нашему ближнему, каким бы скромным он ни был; и мы не позволяем себе даже думать об опасности или каком-либо оскорбительном обращении или несправедливости против нас. Мы готовы быть «оплёванными и распинаемыми» ежедневно – не только однажды – если в связи с этим может произойти истинное добро для другого. Но с вами дело обстоит совсем иначе; вы должны следовать по своему пути в более «практическом мире», и не надо рисковать вашим положением в нём.

Притом, кроме вас лично, справедливо надо обращаться и с пожертвователями капитала. Среди них имеются богатые земиндары, но также и бедные патриоты, которые приложили большие усилия, чтобы пожертвовать свои небольшие суммы из чистейшего уважения к нам и любви к отчизне. По меньшей мере пятьдесят таких людей ждут последнего поворота событий и до последнего мгновения экономят свои средства, прежде чем отослать переводы в Калькутту. Преданные теософы в разных частях Индии энергично выпрашивали взносы с расчётом возможной прибыли от капитала, как это изложено в циркуляре м-ра Моргана. Проект горячо защищали Олькотт, полковник Гордон, Норендро и другие, знакомые и незнакомые вам – такого вида финансовый крах «Феникса», как вы его предвидите, скомпрометировал бы их всех. Притом с такими перспективами и ваш бывший помощник м-р Дейр не захотел бы вам помочь, даже если бы м-р Аллен дал ему разрешение. И, наконец, если только ваша личная вера в меня не так слепа, чтобы поглотить последний инстинкт осторожности, вы не рискнули бы вложить ваш собственный, трудно заработанный капитал в заранее обречённое на банкротство дело и по совести не могли бы позволить делать это другим. Однако, если бы вам позволили «взвалить моральную ответственность на меня», одним словом, заставить меня чудом, если бы это было разрешено, вынудить удачу, журнал был бы уже основан, и голос его был бы слышен среди сутолоки современных индийских дел.

Я мог бы выразить моё сегодняшнее послание даже в более строгих выражениях, советуя вам бросить это дело, но я опять взял бы на себя ответственность за насилие над вашей свободной волей. Вам лучше всего дать бенгальским соучастникам возможность определённо и окончательно изложить свои условия и потом ответить им «да» или «нет». Чтобы экономить ваше время и издержки, я попросил Олькотта написать Норендро Бабу, чтобы землевладельцы прислали ему свои предложения и чтобы он тотчас же, зная вашу точку зрения и характер, решил бы, являются ли они подходящими для подачи вам. И если нет – чтобы он немедленно сообщал бы об этом вашим калькуттским адвокатам, как вы просили.

Такова теперешняя ситуация дел, и очень невыгодна она для Индии. Пока преждевременно говорить вам больше о тайном влиянии, которое вызвало её, но вы, может быть, услышите об этом позже. Не хочу я также предрекать будущее, хочу лишь более чем когда-либо обратить ваше внимание на чёрные тучи, собирающиеся на политическом небе. Вы знаете, я давно вам говорил, что следует ожидать многие и большие расстройства разного рода, так как один цикл завершается и другой начинает свою роковую деятельность. В недавних сейсмологических происшествиях вы уже видели некоторые доказательства; вскоре вы увидите ещё больше. И если нам приходится сожалеть о гибели гуманного проекта, то остроту вашего разочарования пусть, по крайней мере, смягчит чувство, что в такое грозное время, как это, приходится бороться против видимых и невидимых влияний самого враждебного характера.

А теперь, прежде чем я окончу, скажу более приятное слово. Ваше решение следовать моему водительству в деле «Феникса», даже при уверенности в социальном унижении и денежных потерях, уже дало вознаграждение своей Кармы. Так я, по крайней мере, заключаю по результатам. Хотя это не было предвидено как испытание (такое ненавистное вам), всё же вы были всё равно что испытаны, и вы не дрогнули. Указ о возможном прекращении сношений между нами частично отменён. Запрет по отношению к другим европейцам так же строг, как всегда, но в вашем случае он снят. И это согласие, я знаю, имеет прямое отношение к вашему согласию – великой жертве вашего личного чувства в настоящей ситуации. Было найдено, что «этот пелинг» имеет «действительно искупающие качества». Но будьте предостережены, мой друг, что это не последнее из ваших испытаний. Не я их создаю, но вы сами своей борьбой за свет против тёмных влияний мира. Будьте более осторожны, когда вы говорите о запрещённых темах. Тайна «восьмой сферы» – очень сокровенный предмет, и вы далеки от понимания даже его общих аспектов. Вы были повторно предостережены, и вам не следовало упоминать об этом. Неумышленно вы сделали посмешищем серьёзный вопрос. Я не имею никакого отношения к «Ответам» м-ру Мейерсу, но вы узнаете в них, быть может, суровое влияние М.

К.Х.

Мне советовали попросить вас в будущем посылать предназначенные мне сообщения или через Дамодара или Хенри Олькотта. Рассудительность мадам Б. не улучшается пропорционально физическому ослаблению её.




Письмо 113. К.Х. – Синнетту

Строго конфиденциально

Настал «quart d’heure de Rabelais». От вашего ответа – согласия или отказа – зависит воскресение «Феникса», распростёртого в мертвенном Самадхи, если не в действительной смерти. Если вы верите моему слову и, оставляя райотов на нашем попечении, готовы, в некоторой степени, на нечистую (с европейской точки зрения) работу и согласны оказывать кажущееся сопротивление нашей работе, фактически служа нашим целям и таким образом спасая наши страны от большого несчастья, которое нависает над обеими, тогда согласитесь на предложение, которое вам сделано со стороны Индии.

Вы можете действовать против Бенгальского Арендного Законопроекта во всех отношениях, потому что, что бы вы или другие ни делали, вы никогда не будете в состоянии помешать нашей работе в противоположном направлении. Поэтому – одним угрызением совести меньше и одним недозволенным конфиденциальным сообщением больше. Загадка, действительно.

И теперь, добрый друг, я должен пояснить. Только вы должны быть готовы, что ваши европейские культурные представления о правильном и неправильном получат удар. Здесь перед вами излагается чисто азиатский план действия; и так как я не имею возможности двигать ни одним пальцем и в этом случае не сделал бы этого, даже если бы мог, чтобы руководить вашим пониманием или чувствами, то план может быть найден слишком иезуитским, чтобы соответствовать вашему вкусу. Увы, для всех! Вы так мало сведущи в оккультных противоядиях, что не в состоянии увидеть разницу между иезуитским «tout chemin est bon qui mène à Rome», добавленным к коварному и хитрому «цель оправдывает средства», и необходимостью практического применения следующих возвышенных слов нашего Владыки и Учителя: «О вы, Бхиккху и Архаты, будьте дружелюбны к расе человеческой – нашим братьям! Знайте вы все, что тот, кто не пожертвует своей одной жизнью для спасения жизни своего сосущества, и тот, кто не решится отдать более чем жизнь – своё незапятнанное имя и честь – для спасения незапятнанного имени и чести многих, недостоин грехоуничтожающей, бессмертной, трансцендентальной Нирваны». Ну ладно, ничего не поделаешь.

Разрешите мне объяснить вам ситуацию. Она очень сложна. Но тому, кто без всякой предварительной тренировки был способен так хорошо ассимилировать некоторые из наших доктрин, чтобы написать «Эзотерический Буддизм», внутренние пружины, какими нам приходится пользоваться, должны были бы стать понятными.

1. Бехарские главари предлагают вплоть до 150.000 рупий для «Феникса»; столько же, когда увидят вас возвратившимся в Индию, если новая газета окажет сопротивление Бенгальскому Арендному Законопроекту и вы обещаете им свою поддержку. Если это предложение не будет вами принято, мы можем готовиться к окончательной кремации нашего «Феникса» и, притом, навсегда. За исключением этой суммы – 150.000 рупий – мы пока можем рассчитывать лишь на 45.000 рупий в акциях. Но пусть только землевладельцы внесут деньги и все последуют их примеру.

2. Если вы откажетесь, они найдут другого редактора. Если в этом будет некоторая угроза для райотов и законопроекта, то они – землевладельцы, или земиндары, от этого ничего не потеряют, за исключением степени одарённости редактора; но они надеются и совершенно не подозревают, что в конечном счёте они обречены на неудачу. Единственной и истинно теряющей в случае отказа будет Индия и, в конце концов, ваша собственная страна. Это предсказание.

3. Сопротивление и интриги, пущенные в ход земиндарами против законопроекта, бесчестны по своей природе, но очень естественны. Те, которые вникают в самую суть вещей, видят истинного виновника в лорде Корнуолисе и длинном ряде его преемников. Как бы бесчестно, как я говорил, это ни было, но это так, и тут ничего не поделаешь, ибо это сама природа человеческая, и тут нет большего бесчестья для редактора поддержать их претензии с юридической точки зрения, раз он знает, что они обречены, нежели для адвоката защитить своего клиента – большого преступника, приговорённого к смертной казни через повешение. Я теперь пытаюсь аргументировать с вашей, европейской точки зрения из боязни, что вы не будете способны смотреть на вещи с нашей, азиатской, или, скорее, в том свете, в котором мы, имеющие возможность распознавать будущие события, смотрим на них.

4. Консервативный редактор, поле действия которого окажется параллельным полю действия консервативного вице-короля, найдёт, что он фактически ничего не потерял из-за незначительной оппозиции, которая в конце концов не может длиться долго. В настоящем законопроекте имеются крупные ошибки, если их рассматривать с юридической точки зрения, с точки зрения мёртвой буквы.

5. Благодаря идиотски несвоевременному «законопроекту Ильберта» и ещё более идиотскому делу по оскорблению «Saligram-Surendro», возбуждение довело население Индии до грани саморазрушения. Вы не должны думать, что я преувеличиваю, если скажу ещё больше: англичане и особенно англо-индийцы бегут по одной дороге с противоположных направлений. Вы свободны опровергнуть моё предостережение, но вы окажетесь мудрым, если не будете этого делать. Но вернёмся к нашему непосредственному предмету…

6. Имеются несколько очень интеллектуальных и способных англичан, которые готовы защитить земиндаров (и даже объединиться с ними) и оказывать сопротивление законопроекту наперекор их собственным принципам и чувствам – просто потому, что землевладельцы ненавидят и оказывают сопротивление человеку, которому остальные индусы в настоящее время явно поклоняются и кого они возносят со всем пылом простодушных, недальновидных дикарей. Таким образом, райоты не смогут избегнуть своей судьбы ещё на несколько месяцев, независимо от того, примете ли вы предложение или нет. В последнем случае, конечно, проекту газеты положен конец.

7. Между тем, лучше чтобы вы были готовы узнать неизбежные результаты: имеются 99 шансов против одного, что в случае отклонения предложения земиндаров, «Феникс» никогда не начнёт существовать, по крайней мере, пока настоящее возбуждение продолжается. И когда проект окончательно потерпит неудачу, как это должно случиться, если только мы не станем хозяевами ситуации, нам придётся расстаться. Чтобы получить от Когана разрешение защитить множество миллионов бедных и порабощённых в Индии, употребляя всё наше знание и силу, я должен поручиться – в случае неудачи с «Фениксом» – больше не вмешиваться в такие мирские дела, навеки проститься с европейским элементом. Тогда моё место заняли бы М. и Джуль Кул. С другой стороны, если бы вы согласились на предложение, ваша оппозиция Арендному Законопроекту не произвела бы большего эффекта на нашу работу в пользу райотов, чем соломинка для спасения тонущего корабля. Между тем, если избирается другой редактор, мы не имеем никакого предлога, чтобы применять наше влияние в их пользу. Такова ситуация. Это странная смесь какого-либо разумного основания, по вашему мнению. Вряд ли мы можем ожидать, чтобы вы ясно видели в настоящее время насквозь эту ситуацию. Нет также большой вероятности, что вы справедливо будете судить о ней, благодаря этой египетской тьме противоположных целей. Нет также специальной нужды в этом, если предложение отпадёт. Но если ваш ответ благоприятен, то я с таким же успехом могу добавить несколько деталей. Знайте тогда, что, несмотря на оппозицию и как раз благодаря ей, вы доведёте великий национальный нарыв до назревания раньше, чем можно было ожидать. Таким образом, строго выполняя свою программу и обещание, данное землевладельцам, вы поможете событиям, которые должны быть вызваны, чтобы спасти несчастное население, на которое постоянно наседали с 1793 года – года большой политической ошибки лорда Корнуолиса. В то же время вы можете сотворить громадное благо в любом другом направлении. Вспомните прошлое, и это поможет вам яснее взглянуть на наши намерения. Когда вы приняли Бенгалию от туземных правителей, там существовало известное количество людей, которые при своём правительстве исполняли обязанность сборщиков налогов. Эти люди получали, как вы знаете, проценты за собирание арендной платы. Ост-индская Компания никогда не понимала сущность оброка и дани при мусульманских правителях, менее всего право райотов оказать сопротивление произвольной смене Закона Вузифа и Мукасимаха. Когда земиндары увидели, что британцы не совсем понимали их ситуацию, они этим воспользовались, так же как англичане воспользовались своей силой; они заявили, что являются владетелями земли. Будучи достаточно слабы, вы признали эту претензию, и, допуская её, несмотря на предостережение мусульман, которые понимали истинную ситуацию и не были подкуплены, как большая часть Компании, вы сыграли на руку немногим против многих, результатом чего явились документы «Постоянного Земиндарства». Это-то привело ко всем последующим бедствиям в Бенгалии. Видя, как ваша гордая нация в полном прогрессе 19-го столетия смотрит на несчастных райотов, имеющих, по вашему мнению, гораздо меньшую ценность, нежели лошадь или рогатый скот, не трудно вообразить, как на них смотрели ваши соотечественники тогда, столетие тому назад, когда каждый англичанин в глубине своей души был благочестивым христианином, которому Библия приказывает делать широкое различие между потомками Хама и ими самими – наследниками избранного народа. Договор, заключённый между лордом Корнуолисом и землевладельцами, который обуславливал, что земиндары с «чёрным человеческим скотом» должны обходиться хорошо и справедливо и что они не должны повышать райотам арендную плату, и т.д., был юридический фарс. Коган был тогда в Индии и был очевидцем начала ужасов. Как только землевладельцы обеспечили себе Договор Постоянного Земиндарства, они начали пренебрегать своими обязанностями. Не исполняя ни одну из них, они приносили несчастным райотам ежегодно разорение и голод. Они требовали налоги, продавали крестьян с торгов, выдумывали ложные обвинения против них под названием Абваб. Эти «двери» и «щели» вели их, куда они только хотели, и они более 50 лет собирали самые необычные налоги. Земиндары делали всё это и ещё много больше, и они, несомненно, должны будут ответить за это. Дела слишком ужасные, чтобы о них упоминать, были совершены перед глазами слуг Компании и часто с их санкции, пока восстание сипаев не внесло известную помеху, принося как следствие другую форму правления. Чтобы исправить нанесённые большие обиды, лечить теперь неизлечимое, лорд Рипон взял себе в голову выдвинуть новый Законопроект. Его советники (не те, о которых вы знаете) не считали целесообразным уничтожить систему земиндарства, не обеспечив в то же время популярность среди большинства в другом направлении; отсюда «Законопроект Ильберта» и другие мелочи. Итак, мы говорим, что, судя по всему, целью настоящего Бенгальского Арендного Законопроекта является исправление несправедливостей прошлого. Мой друг, вы замечательно умный редактор и проницательный, наблюдательный политик, и, может быть, никто во всей Индии не вникает так глубоко во внутреннюю сущность этого англо-индийского coups d’état. Всё же вы не идёте достаточно глубоко, и первичные примитивные слои политической почвы, как зарождение некоторых законов милорда Рипона, были и есть для вас terra incognita так же, как и для многих других, может быть, более давних политических деятелей, нежели вы. Ни лорд Рипон, ни его советники (те, за занавесом) не предвидят каких-либо больших результатов за время своей власти в Индии. Они большие оккультисты, нежели вы можете себе представить. Их либеральные реформы не предназначены для Индии, чьё счастье или горе им совершенно безразличны: они смотрят далеко вперёд на будущие результаты, и – законы прессы, Законопроект Ильберта, Бенгальский Арендный Законопроект и прочие имеют в виду протестантскую Англию, которая очень скоро, слишком скоро, если Кто-то или Что-то не вмешается, увидит себя задыхающейся в невидимых тисках римского Apophis. Друг и Брат, единственный из вашей расы, на которого я смотрю с теплотой, искренней привязанностью, берегитесь! Не отвергайте слишком легко моё предостережение, потому что оно серьёзно и лишь намёк, который мне разрешено делать. Политический скептицизм, наподобие любого другого, презирает и высмеивает замечания тех, кто не принадлежит к его фракции. Он видит свои ошибки лишь тогда, когда уже лежит в канаве. Остерегайтесь, потому что уже не простая канава, но пропасть, уготовлена для вас!

Но посмотрим, на каких основах честный англичанин может оказывать сопротивление Арендному Законопроекту. Как бы велики ни были бедствия райотов даже в настоящее время, как бы справедливы ни были репрессии, которые наготове для земиндаров, одним словом, какой бы человечной и великодушной внешне ни выглядела бы цель Арендного Законопроекта, всё же, строго говоря, ни одно честное правительство не имеет право по собственной воле и своему желанию нарушать торжественные обещания и обязательства. Факт, что землевладельцы не исполнили свою долю Договора, не даёт другой стороне права отделаться от своей подписи и порвать на куски Договор Постоянного Земиндарства. Нельзя карать большинство за грехи меньшинства. В настоящем Арендном Законопроекте имеются серьёзные ошибки, какие были и в старой системе; и в старом документе не внесена оговорка, что соглашение аннулируется по желанию британцев. Я не хочу вникать в дефекты значения мёртвой буквы ни одного, ни другого, но ограничусь указанием, что там имеются ошибки и что, пока они не исправлены, вы имеете полное право возражать против них. От вас не ожидают, что вы заставите взять Законопроект обратно, но – что вы просто поддержите анализ его недостатков, сделанный земиндарами. И это вы можете свободно обещать. Однако, не должно казаться, что я пытаюсь повлиять на вас в одном или другом направлении. Некоторые претензии землевладельцев являются позорными, и ни одного честного человека нельзя заставить их поддержать, тогда как другие – не без строгого юридического основания в их пользу. Правящая власть, например, ещё никогда и ни в каком случае не была владельцем страны Кхирадж, даже не под властью мусульман и их законов. Таким образом, вы можете заняться истолкованием вопроса Кхирадж и Ушр, чтобы выполнять своё обещание землевладельцам и потешить их несколько месяцев до дня «всемогущего сокрушительного удара», который наготове для них. Всё, что вас просят делать на благо моей (и также вашей) страны, – это не замечать некрасивый фасад здания, но принимать во внимание лишь истинный характер ситуации и будущие хорошие результаты – на случай, если вы превозмогли бы свою очень естественную щепетильность. Через несколько дней вы можете получить формальное предложение. Обдумайте его хорошо. Не дайте воздействовать на себя никакой мысли в связи с моими желаниями. Если вы честно считаете, что предложение несовместимо с вашими европейскими представлениями и критериями о правде и чести, то без малейшего колебания откажитесь принять его и разрешите сказать вам грустное, хотя всегда благодарное и дружеское прощай. Я не могу ожидать, что вы посмотрите на вещи с моей точки зрения. Вы смотрите снаружи, я вижу внутри. Это не время для сентиментальностей. Вся будущность «самого блестящего (!) драгоценного камня» – о, какая мрачная сатира в этом названии! – короны Англии поставлена на карту, и я обязан моей стране в этот одиннадцатый час её страданий. Я могу работать лишь с теми, кто хочет работать с нами. Не обвиняйте меня, мой друг, потому что вы не знаете, вы не можете знать размер тех ограничений, каким я подвержен. Не думайте, что я стараюсь вас искушать, убеждая принять то, что вы бы отвергли при других обстоятельствах, ибо я этого не делаю. Дав моё торжественное слово чести Ему, которому я обязан за всё, что я есмь и что знаю, я просто беспомощен в случае вашего отказа и – нам придётся расстаться. Если бы Арендный Законопроект не был бы сопровождён шумом и гамом Законопроекта Ильберта и «дела по оскорблению», я был бы первым, который советовал бы вам отказаться. Однако, при теперешней ситуации и так как мне запрещено пользоваться какими-либо другими, за исключением обычных, силами, я не имею возможности делать и то и другое и вынужден выбрать между помощью моей беспомощной отчизне и нашим будущим общением. Решить должны вы. И если этому моему письму суждено быть последним, я прошу вас помнить – ради вас, не ради меня, – то сообщение, которое я в Симле послал вам и м-ру Хьюму через Е.П.Б.: «Лорд Рипон не является свободным деятелем, настоящий вице-король и правитель Индии не в Симле, а в Риме; и действительное оружие, которым пользуется последний, – это духовник вице-короля».

Передайте, пожалуйста, мои наилучшие пожелания вашей супруге и «Марсель». Будьте уверены, что, несмотря на немногие незамеченные ошибки и пропуски, ваш «Эзотерический Буддизм» является единственно правильным, хотя и неполным изложением наших Оккультных доктрин. Вы не сделали ни одной кардинальной, существенной ошибки; и что бы ни было дано вам впоследствии, это не разойдётся ни с одной сентенцией в вашей книге, а наоборот, пояснит кажущиеся противоречия. На то, до какой степени ошибочна была теория м-ра Хьюма, было указано «Учеником» в «Теософе». Вместе с тем, вы можете быть уверены, что ни М. ни я не противоречили друг другу в наших соответствующих формулировках. Он говорил о внутреннем, я – о внешнем круге. Имеется множество вещей, которых вы ещё не знаете, но можете узнать когда-нибудь; также вы не будете в состоянии понять процесс обскураций, пока не усвоите математический прогресс внутренних и внешних кругов и не узнаете больше о специфической разнице между всеми семью. И так, согласно философскому заключению м-ра Мэсси, у нас нет Бога? Он прав, так как он применяет это имя ко внекосмической аномалии, а мы, не зная ничего о последней, находим: каждый человек свой Бог – внутри себя в своём собственном, личном и в то же время безличном Авалокитешвара. А теперь – прощайте. И если суждено, что мы больше не будем переписываться, помните обо мне с теми же искренними добрыми чувствами, с какими всегда будет помнить вас

К.Х.




Письмо 112. К.Х. – Синнетту. Июль 1883 г.

Получено в Лондоне в июле 1883 г.

В каких бы недостатках мой всегда снисходительный «мирской ученик» меня ни обвинял, он, кажется, воздаст мне должное за то, что я доставил ему новый источник удовольствия. Ибо даже мрачное пророчество сэра Чарльза Тэрнера, что вы перейдёте в римское католичество, что явится неизбежным результатом ваших занятий по теософии и веры в иллюзию К.Х., не охладило жара вашей пропаганды в разгульном лондонском мире. Если бы альтруист из Ротнея сослался на это рвение, чтобы поддержать своё заявление, что ваши серые клеточки перегружены Акашей Шигадзе, то всё же, несомненно, бальзамом для ваших задетых чувств послужило бы знание, что вы в состоянии построить мост, по которому британские метафизики могли бы подойти на мыслимое расстояние к нам!

В привычку многих добрых людей вошло оглядываться назад, на пройденный жизненный путь, с холмов времени, на которые они каждый год взбираются. Таким образом, если мои надежды меня не обманули, вы мысленно сравнивали ваше нынешнее «величайшее удовольствие» и «постоянное занятие» с таким же в прошлом, когда вы топтали улицы своей столицы, где дома выглядят, точно они «вымазаны китайской тушью», и появление солнца днём считается памятным событием. Вы сравнили себя с собой и нашли, что вы теперь, как теософ, являетесь моральным «гигантом» по сравнению со «стариной» (прекрасным танцором вальса); разве не так? Это, возможно, ваша награда – её начало; её концом вы воспользуетесь в Дэва-Чане, «носясь» в волнах эфира вместо грязных волн Британского Канала, хотя это состояние может показаться вашему мысленному взору туманным. Только тогда «вы сами увидите себя» и узнаете истинное значение Атманам, Атмана Пасья:

«Познание себя так же, как сияющий свет,

Не требует света, чтоб ощутить себя…»

– из великой философии Вед.

Опять делается попытка рассеять сколько-нибудь большой туман, который я нахожу в «Дэва-Чане» м-ра Мэсси. Эта статья появится в августовском номере «Теософа», и я к ней отсылаю м-ра Мэсси и вас самого. Весьма возможно, что «затемнение» этим удалено не будет, и, возможно, подумают, что объяснение неподходяще и что вместо того, чтобы заводить часы, чья-то неуклюжая рука выломала лишь несколько зубьев. Это наша беда, и я сомневаюсь, избавимся ли мы когда-нибудь от этих «затемнений» и так называемых противоречий, так как нет возможности свести лицом к лицу вопрошающих и отвечающих. Всё же в худшем случае нужно согласиться, что некоторым утешением служит факт, что теперь в реке существует брод и что вы строите пролёты для великолепного моста. Вполне правильно, что вам следует окрестить порождение своего ума в воде надежды и что этим, поскольку возможно, «будет сообщён ещё один и весьма ощутимый импульс нынешнему движению». Но, друг, даже «зелёный сыр» сияющей луны периодически попадает на завтрак дракону, поэтому не считайте себя стоящим выше возможной случайности так распространённого непостоянства, которое может погасить ваш свет в пользу «грошового увлечения» каким-нибудь новым человеком. Культура общества часто более склонна к философии тенниса, нежели философии находящихся под анафемой «Адептов», чья более обширная игра в качестве мячей употребляет миры и вместо подстриженной лужайки – эфирное пространство. Ваша первая книга была приправлена феноменами, чтобы щекотать спиритуалистическое небо; вторая представляет блюдо холодной философии, и навряд ли вы найдёте в вашей «большей части Лондонского Общества» достаточно вина сочувствия, чтобы его запить. Многие, кто теперь считают вас слегка помешанным, купят книгу, чтобы убедиться, не требуется ли вмешательство комиссии для установления, в здравом ли вы уме, чтобы таким образом удержать вас от нанесения дальнейшего вреда. И мало кто изо всех ваших читателей последует за вами к вашему ашраму. Всё же долг теософа такой же, как у земледельцев: проводить борозды и сеять свои семена по возможности лучше. Результат зависит от природы, а она – рабыня закона.

Я не стану тратить сочувствия на бедных «мирских учеников» по поводу «слабого вооружения» в их работе. То был бы день печали для человечества, если бы более острое, более смертельное оружие вкладывалось в их непривычные руки! Вы бы присоединились к моему мнению, мой верный друг, если бы вы могли увидеть то раскаяние, которому предался один из них вследствие муки, принесённой результатами отравленного оружия, которым он овладел в недобрый час благодаря помощи колдуна. Будучи нравственно раздавленным собственными эгоистическими устремлениями, разлагаясь физически от болезней, порождённых удовлетворением животных вожделений, удовлетворением, добытым с помощью «демона», имея за собой мрачные воспоминания о напрасно растраченных возможностях и адских успехах, а впереди – завесу мрачного отчаяния Авитхи, этот несчастный обращает свой бессильный гнев в нашу «звёздную науку» и на нас самих, бросает бессильные проклятия в тех, кого он напрасно умолял о предоставлении ему больше сил во время ученичества и кого он оставил ради некроманта – Гуру, который теперь предоставляет жертву своей участи. Удовлетворяйтесь, друг, вашим «слабым вооружением», если оно и не так смертельно, как диск Вишну, могущий сокрушить множество препятствий, если применить его с силой. Несчастный, о котором идёт речь, признаётся в образе действий, включающем «ложь, нарушение доверия, ненависть, соблазнение или введение других в заблуждение, несправедливость, клеветничество, предательство, ложные претензии и т.д.» «Риск» «был добровольно им на себя принят», но он добавляет, «если бы они (мы) были добрые, а также мудрые и могущественные, они, несомненно, не допустили бы меня взяться за задачу, которая, как они знали, была бы мне не по силам». Одним словом, мы, приобретшие наше знание естественным способом и не имеющие права препятствовать кому-либо пытаться проделать то же самое (хотя мы имеем право предостерегать, и на самом деле, предостерегаем каждого кандидата), – мы должны нести наказание за неудачную попытку кандидата или, чтобы этого избегнуть, должны из неспособных делать Адептов против их воли! Поскольку мы этого не делаем, то он теперь «брошен, чтобы влачить жалкое существование наподобие живого мешка с отравой – мешка, полного ментальным, моральным и физическим разложением». Этот человек в отчаянии превратился из «язычника, атеиста и свободомыслящего в христианина» или, вернее – в теиста, и теперь смиренно «подчиняется Ему (внекосмическому Богу, для которого он даже открыл местонахождение) и всем, делегированным Им с надлежащими полномочиями». А мы, бедные твари, являемся предателями, лжецами, дьяволами, и все мои (его) преступления (перечисленные выше) суть блистательное одеяние славы по сравнению с Их славой». Теперь, друг, оставьте мысль, что вас не следует приравнивать к нему, ибо я этого и не делаю. Я только предоставляю вам возможность оглянуться на ад этой погибшей души, чтобы сказать вам, какое бедствие может обрушиться на «мирского ученика», который завладеет прежде времени запретными силами, когда его нравственная сторона ещё не развилась настолько, чтобы владеть ими. Вы должны хорошенько подумать над статьёй «Ученики и мирские ученики», которую вы найдёте в приложении июльского «Теософа».

Так великий мастер Крукс уже перешагнул одной ногой порог ради того, чтоб прочесть материалы Общества? Хорошо и мудро поступил, и это, действительно, храбро с его стороны. До сих пор ему хватало смелости предпринимать подобные шаги, и он был настолько верен истине, что не побоялся разочаровать своих коллег опубликованием фактов. Когда он читал свой неоценимый доклад, который был подвергнут замалчиванию в «Разделах», и Королевское Общество пыталось устроить ему обструкцию, хотя и не настоящую, а метафорическую, также, как подобная организация поступила в Америке с мучеником Хейром. Он мало думал, какое замечательное возмездие за него уготовила Карма. Поставьте его в известность, что её рог изобилия ещё не опустошён и что западной науке предстоит открыть ещё три дополнительных состояния материи. Он не должен надеяться, что мы спустимся до такого, доступного стетоскопу, состояния, как его Кэти, ибо мы, люди, подвержены законам молекулярного сродства и полярного притяжения, которые не служили помехой этому привлекательному существу. У нас нет никаких любимцев, мы никаких правил не нарушаем. Если м-р Крукс хочет проникнуть в тайны по ту сторону коридоров, уже прорытых орудиями современной науки, пусть он пытается. Он пытался и открыл радиометр; опять пытался и открыл лучистую материю: он может пытаться опять и открыть «Кама-Рупа» материи – её пятое состояние. Но чтобы открыть её Манас, ему пришлось бы дать более сильное обязательство сохранения тайны, что он склонен делать. Вы знаете наш девиз, а также и то, что его практическое применение удалило слово «невозможно» из словаря оккультистов. Если он не устанет от попыток, то сможет открыть наиболее возвышенный из всех фактов – своё истинное «Я». Но ему придётся проникнуть через многие слои, прежде чем достигнет Его. А сперва он пусть избавится от иллюзии, что любой живой человек может предъявить Адептам «требования». Он может создавать неотразимую привлекательность и привлекать их внимание, но эта привлекательность будет духовная, а не ментальная или интеллектуальная. И этот совет относится и даётся некоторым британским теософам, и им полезно это знать. Ничего не привлекает нас к человеку, находящемуся вне влияния Теос. Общества, кроме как его растущая духовность. Он может быть Беконом или Аристотелем по своим знаниям и всё же не быть в состоянии заставить нас ощутить его ток, хотя бы как прикосновение пушинки, если сила его ограничивается Манасом. Высочайшая энергия пребывает в Буддхи. Она находится в спящем состоянии, когда соединена только с Атманом. Она активна и неотразима, когда гальванизирована эссенцией Манаса и когда никакие шлаки последнего не примешиваются к этой чистой эссенции, чтобы перевешивать её своим конечным естеством. Манас, чистый и простой, степенью ниже – он от земли и земной, так что ваши величайшие люди считаются ничтожествами на арене, где влияние измеряется мерою духовного развития. Когда древние основатели ваших философских школ приходили на Восток за Учением наших предшественников, они не подавали никаких требований, они являли только одну единственную искреннюю самоотверженную жажду истины. Если теперь кто-либо стремится основать новые школы науки и философии, то восторжествует та же самая схема – если стремящиеся будут иметь в себе элементы успеха.

Да, вы правы относительно Общества Психических Исследований. Его работа должна как-то сказаться на общественном мнении путём демонстрации опытов по элементарным фазам оккультной науки. Х.С.Олькотт пытается превратить каждый индийский филиал в такую школу исследования, но не хватает способности для длительного изучения ради познания. Такая способность должна быть развита. Успех Общества Психических Исследований окажет в этом направлении большую помощь, и мы желаем ему преуспевать.

Я также присоединяюсь к вашим взглядам, что касается выбора нового председателя Брит. Теос. Общества, в сущности я согласился раньше, чем был сделан выбор.

Нет причин, почему бы вам не попытаться совершить месмерические исцеления не с помощью вашего медальона, но используя собственную силу воли. Без последней в энергетической функции никакой медальон не принесёт много пользы. Волосы в нём сами по себе только «аккумулятор» энергии того, кто вырастил их, и сами по себе они не могут более лечить, чем накопленное электричество может повернуть колесо, пока оно не направлено на объект. Приведите вашу волю в движение и сразу приблизите ту личность, на чьей голове они (волосы, а не воля) росли посредством психического тока, который всегда течёт между ним и отрезанным у него локоном. При лечении болезней не обязательно, но желательно, чтобы целитель был абсолютно чист. Много целителей в Европе и в других местах, которые не таковы. Если целение производится по импульсу искреннего доброжелательства, свободного от примеси скрытого эгоизма, – целитель создаёт ток, который пробежит, как тонкий трепет, по шестому состоянию материи и ощущается тем, кого вы призываете на помощь, если этот последний в тот момент не погружён в какую-либо работу, требующую от него изоляции от всех внешних влияний. Обладание локоном волос какого-либо Адепта, конечно, является решительным преимуществом так же, как для солдата в бою – обладание закалённой саблей; но размеры реальной помощи психотерапевта будут пропорциональны той степени силы воли, которую он возбудит в себе, и также степени психической чистоты его мотива. Талисман и его Буддхи находятся в симпатической связи.

Теперь, когда вы находитесь в центре современных буддийских толкований и имеете личные связи с некоторыми умными комментаторами (от которых да избавят нас святые Дэвы!), я обращу ваше внимание на некоторые явления, которые действительно настолько же дискредитирующи в восприятиях даже непосвящённых, насколько вводят в заблуждение широкую публику. Чем больше читаешь размышления Риса Дэвидса, Лилли и т.д., тем меньше веришь, что невозрождённый западный ум когда-нибудь доберётся до сути наших трудных для понимания доктрин. Однако, как бы безнадёжно это ни казалось, стоило бы испытать интуицию ваших лондонских членов – некоторых из них, во всяком случае, – путём изложения наполовину, через вас, одной или двух тайн, предоставив затем им самим добавлять отсутствующие звенья. Давайте возьмём Риса Дэвидса в качестве первого и докажем, что, хотя и косвенно, но всё же это он сам подкрепил абсурдные идеи м-ра Лилли, который воображает, что он доказал существование веры в личного Бога в древнем Буддизме. «Буддизм» м-ра Дэвидса полон искр нашего наиболее значительного эзотеризма, но всегда, казалось бы, не только за пределами его понимания, но, очевидно, даже за пределами способности его интеллектуального восприятия. Чтобы избегнуть «абсурдной метафизики» и её изобретений, он создаёт ненужные трудности и очертя голову впадает в неразрешимую путаницу. Он подобен поселенцам Кейпленда, которые жили над алмазными россыпями, сами того не подозревая. Я только приведу для примера определение «Авалокитешвара» на стр. 202 и 203. Там мы застаём автора говорящим такое, что любому оккультисту кажется осязаемым абсурдом:

«Имя Авалокитешвара, которое означает «Господь, взирающий с высоты», – чисто метафизическое изобретение. Любопытное употребление частицы прошедшего времени страдательного залога «авалокита» в значении действительного залога очевидно из перевода на тибетский и китайский языки».

Теперь сказать, что означает «Господь, взирающий с высоты» или, как он любезно в дальнейшем поясняет – «Дух Будд, присутствующий в церкви», – значит истолковать совсем наоборот. Это равносильно выражению – «м-р Синнетт взирает с высоты (своих «Фрагментов оккультной истины») на Британское Теос. Общество», тогда как в самом деле последнее взирает снизу вверх на м-ра Синнетта или, вернее, на его «Фрагменты», как на единственно возможное в их положении выражение и кульминацию того знания, которое они искали. Это не пустое сравнение – оно точно обрисовывает положение. Короче, Авалокита Ишвар, буквально переведённое, означает – «Господь, который видим». «Ишвара», более того, подразумевает, скорее, имя прилагательное, нежели существительное великолепный, самосущее великолепие, не Господь. Это есть, когда правильно переведено, в одном значении «божественное Я, осознаваемое или видимое Собою», Атман, или седьмой принцип, освобождённый от своего майавического отличия от своего Вселенского Источника, который становится объектом познания для индивидуальности, сконцентрированной в Буддхи, шестом принципе, – нечто такое, что случается в высочайшем состоянии Самадхи. Это в приложении к микрокосму. В другом значении Авалокитешвара подразумевает седьмой Вселенский Принцип как объект, познаваемый Вселенским Буддхи, Умом или Разумом, который есть синтетическая совокупность всех Дхиан-Коганов так же, как и всех других разумов, вселенских или малых, какие когда-либо были, есть и будут. Также это не «Дух Будд, присутствующий в церкви», но Вездесущий Вселенский Дух в храме природы – в одном случае; и седьмой Принцип – Атман в храме-человеке – в другом. М-р Рис Дэвидс мог бы, по крайней мере, вспомнить знакомое ему уподобление христианского Адепта, каббалистического Павла: «Разве не знаете вы, что вы суть храмы Бога и что Дух Божий пребывает в вас», и таким образом избежал бы создания путаницы вокруг этого имени. Хотя, как грамматик, он установил употребление «частицы прошедшего времени страдательного залога», всё же он выявил себя как стоящего далеко от вдохновенного «Панини» тем, что не усмотрел истинного основания и, спасая свою грамматику, закричал «караул!» против метафизики. И, тем не менее, он цитирует «Катэна» Биля, как свой авторитетный источник этого изобретения, тогда как в действительности это сочинение, пожалуй, будет единственным на английском языке, которое даёт приблизительно правильное объяснение этого слова, во всяком случае на стр. 374. «Само-проявленный» – Как, – спрашивается? «Речь, или Вак, рассматривалась как Сын, или проявление Вечного Я, и ему поклонялись под именем Авалокитешвара (проявленный Бог)». Из этого с предельной ясностью вытекает, что Авалокитешвара есть и непроявленный Отец, и проявленный Сын; последний исходит из него и тождественен с ним, именно: Парабрахм и Дживатман, Универсальный и индивидуализированный седьмой Принцип – Пассивное и Активное, где последний есть Слово, Логос, Глагол. Назовите его каким угодно именем, только пусть эти несчастные, введённые в заблуждение христиане знают, что действительный Христос каждого христианина есть Вак, «мистический Голос», тогда как человек – Иешу – был только смертный, подобно любому из нас, Адепт более по своей прирождённой чистоте и незнанию действительного Зла, чем по тому знанию, которое он приобрёл у своих посвящённых раввинов и уже в то время быстро дегенерирующих египетских иерофантов и жрецов. Большая ошибка была также совершена Билем, который сказы: «Это имя (Авалокитешвара) в китайском языке преобразовалось в Гуань-Ши-Инь, и божество, которому поклонялись под этим именем, обычно рассматривалось, как женское божество.» (347) Гуань-Ши-Инь, или вселенски проявленный голос, «активен – мужского рода и не должен смешиваться с Гуань-Инь, или Буддхи, Духовной Душой (шестой П.), носителем своего «Господа». Именно Гуань-Инь является женским принципом, или проявленным пассивным началом, проявляющимся «каждому творению во Вселенной, чтобы избавить всех людей от следствий греха», как это передаёт Биль, на этот раз вполне правильно (383), тогда как Гуань-Ши-Инь – «Сын, тождественный со своим Отцом», есть абсолютная активность, следовательно, не имея непосредственного отношения к предметам чувств, есть Пассивность.

Какая это обычная уловка со стороны ваших аристотелеанцев! С упорством собак ищеек они выслеживают идею до самого края «непроходимой пропасти», а затем, припёртые к стене, предоставляют метафизикам найти дальнейший след, если те могут, или же позволить ему утеряться. Это так естественно, что христианский теолог-миссионер придерживается этой линии поведения, как это можно легко увидеть даже по той малости, которую я только что раскрыл; слишком правильное изложение нашего Авалокитешвары и Гуань-Ши-Инь могло бы привести к весьма бедственным результатам. Это просто свелось бы к демонстрированию перед христианским миром истинного и неотрицаемого происхождения «внушающих благоговение и непостижимых» тайн его Троицы, Пресуществления, Беспорочного зачатия, а также – откуда их идеи об Отце, Сыне, Духе и Материи. Более трудно перетасовать al piaccera карты буддийской хронологии, чем карты о Кришне и Христе. Они не могут поместить, как бы ни хотели, рождение нашего Владыки Сангьяс Будды после Р.Х., как они ухитрились это сделать с Кришной. Но чего ради атеисту и материалисту, такому, как Рис Дэвис, избегать правильного изложения наших догм, даже когда ему случается понять их (что бывает не каждый день), – это что-то чрезвычайно любопытное! В этом случае слепой и виновный Рис Дэвис ведёт слепого и невиновного м-ра Лилли в ров, где последний, хватаясь за предложенную ему соломинку, радуется при мысли, что Буддизм в самом деле проповедует личного Бога!

Знает ли ваше Т.О. о значении белого и чёрного треугольников, переплетённых между собою, в печати Основного Общества, принятой также и им? Должен ли я пояснить? Этот сдвоенный треугольник, рассматриваемый еврейскими каббалистами как печать Соломона, есть, как известно многим из вас, Шри-антара архаического арийского Храма «тайна Тайн», герметический синтез всей оккультной доктрины. Два переплетающихся треугольника являются Buddhangums Творения. Они содержат «квадратуру круга», «философский камень», великие проблемы Жизни и Смерти и – Тайну Зла. Ученик, который может объяснить все аспекты этого знака, есть фактический Адепт. Почему единственный человек среди вас, который так близко подошёл к раскрытию этой тайны, также является единственным, кто ни одну из своих идей не получил из книг? Несознательно она выдаётся тому, у кого имеется ключ – первый слог Непроизносимого Имени! Конечно, вы знаете, что сдвоенный треугольник есть Саткири Чакрам Вишну, или шестиконечная звезда, есть совершенное семь. Во всех старинных санскритских сочинениях – в ведических и тантрических – вы находите, что число 6 упоминается чаще, чем 7, – эта последняя цифра подразумевается как центральная точка, ибо она – зародыш шести и их порождающее чрево. Таким образом, это есть:

– Центральная точка символизирует седьмой, и окружность, Махакаша, – беспредельное пространство – седьмой Вселенский Принцип. В одном значении оба рассматриваются как Авалокитешвара, ибо они соответственно являются макрокосмом и микрокосмом. В переплетённых между собой треугольниках тот, который указывает наверх, означает сокровенную Мудрость, а указывающий книзу – Мудрость открытую (в феноменальном мире). Окружность выражает ограничивающее, охватывающее свойство Всего, Универсальный Принцип, который от любой данной точки распространяется так, что включает в себя всё, воплощая в то же время потенциал каждой деятельности в Космосе. Так как точка является центром, вокруг которого проведена окружность – они тождественны и составляют одно, хотя, с точки зрения Майи и Авидьи (иллюзии и неведения), одно отделено от другого проявленным треугольником, три стороны которого представляют три гуны – конечные атрибуты. В символизме центральная точка есть Дживатма (седьмой принцип) следовательно – Авалокитешвара, Гуан-Шай-ин, проявленный «Голос» (или Логос), зародышевая точка проявленной активности; отсюда, в фразеологии христианских каббалистов – «Сын Отца и Матери», а по нашей фразеологии – «Я, проявленное в Я – ли-син», «единая форма существования», дитя Дхармакайи (рассеянная Вселенская эссенция, мужская и женская). Парабрам, или «Адибуддха», действующий через эту зародышевую точку вовне в качестве действенной силы, отражается от окружности вовнутрь, как высочайшая, но спящая потенциальность. Двойные треугольники символизируют Великое Пассивное и Великое Активное Начало, мужское и женское, Пурушу и Пракрити. Каждый треугольник есть Троица, потому что представляет тройной аспект. Белый треугольник своими прямыми линиями символизирует Жнанам (Знание), Жната (познающий) и Жнаям (познаваемое). Чёрный треугольник символизирует форму, цвет и субстанцию, а также творящую, сохраняющую и разрушающую силы во взаимоотношении, и т.д.

Вы вполне можете восхищаться и должны удивляться чудесной проницательности замечательной ясновидящей, которая, не зная ни санскритского, ни палийского языков и, таким образом, не имея доступа к их сокровищам, всё же увидела великий свет, сияющий из-за тёмных холмов экзотерических религий. Каким образом, вы думаете, «Сочинители Пути Совершенства» узнали, что Адонай был Сын, а не Отец, или что третье лицо христианской троицы – женское? Истинно, в этом сочинении несколько раз они возлагают свои руки на краеугольный камень оккультизма. Только знает ли эта леди, которая упорствует в употреблении вводящего в заблуждение термина «Бог» в своих сочинениях, не давая этому слову объяснения, как близко она подошла к нашему Учению, когда она говорит: «Имея Отцом Дух, который есть жизнь (бесконечная окружность или Парабрам), и матерью Великую Бездну, которая есть Субстанция (Пракрити в её недифференцированном состоянии), Адонай обладает потенциалом обоих и владеет двойственной силой всего». Мы бы сказали тройственной, но в таком значении, как изложено, это подходит. Пифагор имел причины, чтобы никогда не употреблять конечное бесполезное число 2 и окончательно его отбросить. Единое при проявлении может стать только тремя. Непроявленное, как простая дуада, остаётся пассивной и сокрытой. Двойственная монада (7-й и 6-й принципы) должна, чтобы проявиться как Логос, Гуан-Шай-Ин, сперва стать триадой (7-й, 6-й и половина 5-го); затем в глуби «Великой Бездны», извлёкши из себя Единую Окружность, образует из неё совершенный квадрат, создав, таким образом, «квадратуру круга», величайшую из всех тайн, вдруг – вписывает внутри него Слово (непроизносимое имя), – иначе дуада как таковая не удержалась бы и была бы опять втянута обратно в Единое. «Бездна» есть пространство – и мужское и женское. «Пуруша» (как Брама) дышит в вечности; когда «он» вдыхает – Пракрити (как проявленная субстанция) исчезает в его глуби; когда он выдыхает – Она снова появляется, как «Майя», – сказано в Шлоке. Единая реальность есть Мулапракрити (недифференцированная субстанция) – «Безкорний Корень»… Но мы должны остановиться, чтобы хоть сколько-нибудь осталось для вашей собственной интуиции.

Вполне возможно, что геометрик Королевского Общества не знает, что очевидная абсурдность попытки разрешить квадратуру круга скрывает невыразимую тайну. Едва ли её можно найти среди камней основания размышлений м-ра Роден Ноэля о «воздушном теле» «нашего Господа» или среди осколков «Нового Основания Веры в Бессмертие» м-ра Фернера; для многих таких метафизических умов было бы более чем бесполезно скрывать факт, что непроявленная Окружность – Отец или Абсолютная Жизнь не существует вне треугольника и совершенного квадрата и проявляется только в Сыне; и что когда совершается обратный ход, его возвращение в абсолютное состояние единства, и квадрат снова вытягивается в окружность – «Сын возвращается в лоно Отца». Там он остаётся до обратного зова его Матери «Великой Бездной», чтобы снова проявиться как Триада, при каковом проявлении он берёт часть сущности Отца и часть сущности Матери – активную субстанцию. Пракрити в её дифференцированном состоянии. «Моя Мать (София – проявленная Мудрость) взяла меня», – говорит Иисус в трактате гностиков и велит своим ученикам ждать его прихода… Истинное «Слово» может быть найдено, только проследив тайну движения Вечной Жизни во внутрь и наружу через состояния, символизированные в этих геометрических фигурах.

Критическая статья «Изучающего Оккультизм» (чьё остроумие обострено горным воздухом его родного дома) и ответ «С.Т.К…. Чэри» в июньском номере «Теософа» по поводу одной части толкований кольцеобразных и вращательных движений ни в коей мере не должны нарушать вашего философского спокойствия. Как наш ученик из Пондишери многозначительно высказался, ни вам, ни кому-либо другому по ту сторону порога никогда не была и не будет открыта «завершённая теория» эволюции, если он сам не дойдёт до неё своими догадками. Если кто-нибудь может добыть её из тех перепутанных обрывков, которые ему даны, то очень хорошо; это действительно было бы прекрасным доказательством его или её духовной проницательности, некоторые очень близко подошли к этому. Но всё же у самых лучших из них бывает достаточно ошибок – окраска и заблуждения; тень Манаса всегда падает на поле Буддхи, доказывая вечный закон, что только нескованный дух увидит духовное без затемнения. Никакой необученный любитель никогда не мог состязаться в этой отрасли исследований со знатоком. Истинных дателей откровения миру мало, а лжеспасителей легион. Счастье, если их «полупроблески Света не навязываются миру, подобно Исламу, остриём меча или, подобно христианской теологии, среди пылающих костров и в камерах пыток. Ваши «Фрагменты» содержат некоторые ошибки, но всё же их очень мало; они произошли исключительно из-за ваших двух наставников в Адьяре, один из них не хотел, а другой не мог сказать вам всего. Остальное нельзя назвать ошибками, скорее, это неполные объяснения. Они произошли частично вследствие вашей недостаточной просвещённости по вашей последней теме (я подразумеваю эти всегда угрожающие обскурации), частично вследствие недостаточности языковых средств в вашем распоряжении, частично вследствие умолчания, налагаемого на нас нашими правилами. Всё же, судя по всему ошибок мало, и они незначительны; что же касается тех, на которые указывает «Изучающий Оккультизм» в вашем N5, то вам будет приятно узнать, что все указанные ошибки, как бы они ни казались вам противоречивыми, легко могут быть (и если вам кажется необходимым, будут) примирены с фактами. Беда в том, что (а) вам нельзя давать действительные цифры и разницу кругов и (б) что вы недостаточно раскрываете двери для исследователей. Сияющее светило Британского Теософического Общества и умы, которые его окружают (я подразумеваю – воплощённые), могут вам помочь увидеть изъяны – во всяком случае, пытайтесь. «Попытка никогда не приводила к потерям». Вы разделяете тенденцию всех начинающих выводить слишком строгие заключения из частично уловленных намёков и догматизировать на них так, как будто бы по этому делу уже произнесено последнее слово. Вы исправитесь, когда настанет время. Вы можете нас неправильно понимать, и это – более чем вероятно, так как наш язык должен всегда быть более или менее языком притч и наведения на мысль, когда мы вступаем на запретную почву. У нас имеются свои особенные методы выражения, и то, что находится по ту сторону забора слов, даже более важно, чем то, что вы читаете. Но всё же – пытайтесь. Возможно, если бы м-р Мозес был бы в состоянии точно знать смысл того, что было ему сказано, и о его способностях, он бы нашёл, что всё это совершенно верно. Так как он человек, внутренне растущий, его день ещё может настать, и его примирение с «оккультистами» может быть полным.

Пока что я, с вашего разрешения, заканчиваю первый том.

К.Х.




Письмо 111. К.Х. – Синнетту. Июль 1883 г.

Получено в Лондоне около июля 1883 г.
Частное, но не очень секретное.

Я, как вы заметили, оставил место для отдельного частного письма на случай, если вы захотите прочесть то, другое вашим британским «Братьям и Сёстрам», и для нескольких намёков о предполагаемом новом журнале, о перспективах которого полковник Гордон писал вам так обнадёживающе. Я едва ли знал, пока не начал наблюдать за развитием этой попытки воздвигнуть бастион в интересах Индии, как глубоко пал мой бедный народ. Подобно человеку, который у постели умирающего наблюдает за признаками уходящей жизни и считает слабые вздохи, чтобы понять, есть ли ещё место для надежды, так мы, арийские изгнанники в нашем снежном убежище внимательно следим за исходом этого дела. Не имея права применять какие-либо сверхъестественные силы, которые могли бы повредить Карме нации, но всеми законными и обычными средствами пытаясь стимулировать рвение тех, которые считаются с нашим мнением, мы видели, как недели превращались в месяцы, но цель не была достигнута. Успех ближе, нежели когда-либо раньше, но всё ещё под сомнением. Письмо Гвиндана Лала, которое я попрошу Упасику послать вам, показывает, что имеется прогресс. Через несколько дней в Мадрасе должно состояться собрание туземных капиталистов, на котором будет присутствовать м-р Олькотт и которое может принести плоды. Он будет видеться с Гейкваром в Бароде и Холкаром в Индоре, и сделает всё, что в его силах, как он уже это делал в Бехаре и Бенгалии. Не было ещё времени, когда Индия более нуждалась в помощи такого человека, как вы. Мы это предвидели, как вы знаете, и из патриотических побуждений пытались облегчить вашу дорогу для быстрого возвращения. Но – увы! Следует признаться: слово «патриотизм» теперь едва ли имеет какую-либо электризующую силу над сердцем индийцев. «Страна – Колыбель Искусств и Верований» кишит несчастными существами, плохо обеспеченными и взбудораженными демагогами, которые всё должны добывать настойчивостью и наглостью. Мы всё это знали в общих чертах, но никто из нас, арийцев, не исследовал всей глубины индийского вопроса, как мы это делали в последнее время. Если бы было позволено символизировать субъективные вещи объективными феноменами, я сказал бы, что психическому глазу Индия кажется покрытой удушливой серой мглой – моральным атмосферным явлением – одической эманацией её порочного социального состояния. Там и сям мерцает точка света, которая отмечает сколько-нибудь духовную сущность, человека, стремящегося и борющегося за высшее знание. Если маяк арийского оккультизма должен быть когда-либо вновь зажжён, то эти рассеянные искры должны быть собраны для его пламени. И это задача Т.О., это приятная часть его работы, в которой мы так охотно приняли бы участие, если бы не были задержаны и отброшены самими предполагаемыми учениками. Я вышел за наши обычные пределы, чтобы помочь вашему специфическому проекту, будучи убеждён в его необходимости и потенциальной полезности; раз я начал, то и продолжу, пока не станет известным результат. Но в этом неприятном опыте вмешательства в коммерческое дело я рискнул подойти к самому дыханию горнила мира. Я так страдал от этого вынужденного заглядывания с небольшого расстояния в моральное и духовное состояние моего народа и был так потрясён этим более близким ознакомлением с эгоистичной низостью человеческой природы (всегда сопровождающей проход человечества через нашу ступень эволюционного круга); я так ясно увидел несомненный факт, что этому нельзя помочь, что в дальнейшем воздержусь от какого-либо повторения этого невыносимого эксперимента. Будет ли ваша газета иметь успех или нет – а в последнем случае это будет исключительно благодаря вам лично, благодаря несчастной мысли от 17-го числа, опубликованной в «Таймс», я больше не буду иметь никакого дела с финансовой стороной этих мирских дел, но ограничусь нашей главной обязанностью – приобретать знание и сеять через все доступные каналы те крупицы, какие человечество в целом готово ассимилировать. Я, конечно, буду интересоваться вашей журналистской карьерой здесь, если смогу превозмочь и смягчить горькое чувство, какое вы пробудили в тех, кто больше всего доверял вам, этим несчастным и несвоевременным признанием, какой бы честной ни была его цель, и вы всегда можете полагаться на мою искреннюю симпатию; но гений м-ра Дейра должен руководить вашим счетоводством так же, как ваш – редакторским бюро. Великое огорчение, какое вы мне причинили, ясно показывает, что я или ничего не понимаю в политике и поэтому едва ли смогу надеяться быть мудрым коммерческим и политическим «контролем», или что человек, которого я считаю настоящим другом, каким бы честным и благонамеренным он ни был, никогда не поднимется над английскими предрассудками и грешной антипатией к нашей расе и цвету. «Мадам» скажет вам больше.

Хотя вы не «просите заняться этим снова», я всё же хочу сказать ещё пару слов о затруднениях м-ра Мэсси относительно письма нашего Брата Х., бывшего тогда в Шотландии и посланного ему окружным путём через «Ски». Будьте справедливы и милосердны хотя бы к европейцу. Если бы м-р Мэсси «заявил английским спиритуалистам, что у него имеются сношения с Братьями оккультным путём», он сказал бы простую истину. Потому что не только однажды, но дважды он имел такую оккультную связь: один раз с перчаткой своего Отца, посланной ему М. через «Ски», и потом вновь с запиской, о которой идёт речь, при доставке которой употреблялось то же практическое посредничество, хотя без такой же траты сил. Его случай, как вы видите, является ещё одним примером той лёгкости, с какой даже высокий интеллект, самопорождённый Майей, может обмануть себя в оккультных делах. И, что касается второго случая, разве нельзя отметить – я не адвокат и потому выражаюсь осторожно – как смягчающее обстоятельство для обвинений, что м-р Мэсси даже до сего дня не уверен, что д-р Биллинг не перехватил письмо Симпсон к его жене, не оставил его у себя, чтобы использовать против неё при удобном случае, и фактически не использовал его теперь? Или, даже допустив, что письмо доставлено адресату, не знал, каков был ответ, если такой вообще был написан? Не пришла ли вашему наблюдательному другу на ум мысль, что в то же самое время там была женская злоба – намного худшая, нежели одиум теологов – злоба медиумов: между м-с Симпсон и м-с Холлис-Биллинг по поводу претензий их обеих на благосклонность её Ски? В результате чего м-с Биллинг называла «Ски» её «друга» м-с Симпсон «поддельным привидением», а д-р Биллинг горько жаловался Олькотту и Е.П.Б. на обман, совершённый м-с Симпсон, которая пыталась выдавать ложного Ски за истинного – старшего и наиболее надёжного «контролёра» его жены. Спор попал даже в газеты. Странно, что в то время, когда м-с Б. её публично упрекала за её претензии быть контролированной её Ски, м-с С. просила бы её о такой деликатной и опасной услуге! Я повторяю, выражаясь осторожно, я никогда серьёзно не вникал в это обвинение и знаю о нём лишь потому, что мельком увидел ситуацию в голове Олькотта, когда он читал письмо м-ра К.К.М. Но этот намёк, может быть, будет полезен. Но одно я знаю и говорю: ваш друг опрометчиво заподозрил и несправедливо осудил невинную и тем повредил сам себе духовно. Он действительно не имеет права обвинять даже Е.П.Б. в преднамеренном обмане. Я очень настойчиво протестую, что с этой женщиной обходятся так немилосердно. У неё не было намерения обмануть, если только умалчивание факта не является прямым обманом и ложью, по теории suppressio veri, suggestis falsi – юридический принцип, о котором она ничего не знает. Но тогда по этой теории нас всех (Братьев и Учеников) следует рассматривать как лжецов. Ей было приказано позаботиться, чтобы письмо было доставлено; у неё в то время не было другой возможности это сделать, как через «Ски». У неё не было силы послать его непосредственно, как это было сделано с перчаткой. М. не хотел ей помочь по некоторым своим и очень веским причинам, как я узнал после. Она знала, что м-р К.К.М. не доверял Ски, и была достаточно безрассудна верить, как это доказывает её письмо, что м-р Мэсси отличает медиума от «духа». В чистой и неэгоистичной преданности к нему ей очень хотелось, чтобы он видел, что, наконец, отмечен истинным Братом. Из-за этого она пыталась скрыть факт, что Ски участвовал в этом деле. Более того, через час после того, как она послала своё письмо м-с Б. для передачи его через Ски, – письмо, читанное в то время, не случайно найденное, как утверждали, она забыла о нём, как всё забывает. Ни одна идея, ни одна мысль о малейшем обмане с её стороны никогда не приходила ей в голову. Если бы м-р Мэсси попросил её сказать ему честно всю правду, после того как письмо было ему показано, она вероятно или послала бы его в одно очень горячее место и не сказала ничего, или честно сказала бы всю правду. Она просто сочла лучшим, чтобы предполагаемое хорошее воздействие известия Брата не было уничтожено возбуждением в уме м-ра К.К.М. враждебного расположения, плода такого необоснованного подозрения. Мы, мои дорогие сэры, всегда судим о людях по их мотивам и моральным следствиям их действий; для неправильных стандартов и предрассудков мира у нас нет уважения.

К.Х.




Письмо 110. К.Х. – Синнетту

Чтобы выполнить план вроде теперешнего, надо использовать многие средства, и неудача в каком-нибудь одном направлении подвергает опасности результаты, хотя и может не расстроить план. У нас были различные препятствия и могут быть ещё большие. Но заметьте: во-первых, что два пункта, благодаря доброму Провидению, являются благоприятными; Аллен стал дружественным, и одним вашим другом (мне кажется) является резидент в Кашмире. И во-вторых, что пока мнение махараджи Кашмира – первого принца по программе – не выяснено, мы не прикоснулись к самому существенному пункту. Он, первый по программе, как я уже сказал, оставлен последним! От других не многое ожидалось, и до сих пор все остальные, к которым обращались, не откликнулись. Почему ученики (?) не делают, как им сказано? Если ученики не выполняют приказов, и вмешивается искажённое чувство щепетильности, как без чудес можно ожидать результатов! Я вам телеграфировал, чтобы вы ожидали приезда Олькотта, потому что лучше, если в Калькутте вы будете работать вместе, чтобы попытаться сдвинуть дело с места. Одного вашего слова резиденту было бы достаточно – но вы гордый, как вся ваша раса. Олькотт будет в Калькутте около 20-го. Не слушайте старую женщину – она становится слабоумной, когда предоставлена самой себе. Но М. возьмёт её в руки.

Ваш К.Х.




Письмо 109. К.Х. – Синнетту

Так как у «сына» М. было впечатление, что выпуклые линзы ещё не отшлифованы предельно, то он излагает дело в несколько искривлённом виде. М. не хотел, чтобы он сказал, что имеется что-то похожее на возможность неудачи, но лишь возможность промедления, обычного в любом коммерческом деле, оставленном на руках одних наших соотечественников, плюс – недоброжелательное (или, если вы предпочитаете, эксцентричное) вмешательство Ротнейского Сведенборга и других злосчастных артистов. Из всего, что я знаю о ситуации, – и я утверждаю, что слежу за ней настолько внимательно, насколько мне это позволено, – шансы такие, что деньги будут собраны к концу марта; но так как, согласно преданию, «Счастье – косоглазая девица», то срок внесения денег ещё не вписан в меморандум Судьбы. Многое зависит от непредвиденных обстоятельств, но ещё больше от йога Симлы, чтобы он на время оставил нас в покое. 300.000 рупий почти что потеряны благодаря письму, посланному им одному издателю в Калькутте с описанием нашего истинного характера (иезуиты, колдуны, предательская, эгоистическая компания и т.д.) и показанному этим издателем одному радже, до тех пор благожелательно настроенному и готовому исполнить приказ «Братьев Махатм», патриотизма в этом деле будет очень мало, если вообще он будет. Я пришлю вам через день или два факты, которые вам покажут лица в их истинном свете. Между тем, если я вам советую полностью действовать по вашему личному усмотрению, что касается вашего отъезда, то это потому, что почти все наши действия рассматриваются в ложном свете европейцами, которые хотя бы косвенно связаны с нами. Я не хочу чтобы вы, хотя бы на мгновение, судили бы обо мне неправильно. Но какими бы странными и извращёнными наши обычаи не могли показаться на первый взгляд, я надеюсь, что вы никогда не позволите, чтобы на ваш европейский ум воздействовал ваш Ротнейский друг. Итак, вскоре больше.

Всегда искренне ваш, К.Х.




Письмо 108. К.Х. – Синнетту. Март 1883 г.

Получено в Мадрасе в марте 1883 г.

Мой дорогой «Подопечный»!

Мы не будем, если вам угодно, заниматься в настоящее время положением, касающимся «звёзд и обскураций», по причинам, которые без обиняков были рассказаны вам сегодня утром Е.П.Б. Моя задача с каждым письмом становится всё опаснее. Становится чрезвычайно трудным учить вас и в то же время строго придерживаться основной программы: «До сего места и не далее». Придерживаться этого мы должны и будем.

Вы совершенно неправильно поняли мою телеграмму. Слова «больше в Адьяре» относились к истинному объяснению вашего видения и ни в коем случае к обещанию каких-либо дальнейших психологических опытов, произведённых в этом направлении мной лично. Видение обязано своим происхождением попытке Д.К., который чрезвычайно заинтересован в вашем продвижении. Тогда как ему удалось высвободить вас из вашего тела, он претерпел полную неудачу в своих усилиях открыть ваше внутреннее зрение по причинам, о которых вы к этому времени высказали правильную догадку. Я не принимал активного участия в этой попытке. Отсюда и мой ответ: «Догадка правильна – больше в Адьяре». Я как раз нахожусь в ложном положении и мне, чтобы не рисковать возможностями будущего, приходится быть вдвойне осторожным.

Предполагаемая дата вашего отъезда? Ну – или седьмого апреля или около того. Если ваше нетерпение не совпадёт с моим желанием, вы свободны делать, как вам нравится. Всё же я рассматривал бы это как личное одолжение. Я глубоко возмущён апатией моих земляков вообще. Более чем когда-либо я верю только в некоторых стойких работников невезучего и несчастного Т.О. Письмо вице-короля очень помогло бы, если бы оно было рассудительно употреблено. Но в таких делах я вижу, что я не судья, как теперь предвещаю по впечатлению, оставленному в вашем уме Р.Шринаваса Рао и другими.

Так как инцидент седьмого февраля объяснён, то ваш вопрос, относящийся к «более ранним ограничениям», уже покрыт.

Могу ли я просить у вас ещё два личных одолжения? Первое – всегда помнить, что если когда бы то ни было и что бы то ни было возможно делать, то это всегда будет для вас сделано без понуждения; отсюда – никогда сами не требуйте, не внушайте нам, так как вы этим просто избавите меня от чрезвычайно неприятного для меня дела – отказать в просьбе друга, более того, будучи не в состоянии объяснить ему причину, почему отказано. Второе – помнить, что хотя лично я ради вас могу быть готов многое сделать, но я ни в коем случае не обязан делать что-либо тому подобное для членов Британского Теос. Общества. Я дал слово вам учить их через ваше любезное посредство нашей философии, примут ли они её или нет. Но я никогда не брался убеждать кого-либо из них о степени наших сил, ни даже о нашем существовании. Их вера или неверие в последнее представляет для нас, действительно, пустяковое дело. Если они когда-либо будут облагодетельствованы нашим обещанием, это должно быть только через вас и через ваши личные усилия. Также вы никогда не сможете увидеть меня (во плоти) или даже в ясном чётком видении, если вы не готовы дать ваше честное слово этого факта никогда никому не открывать, пока вы живы (за исключением, по разрешению). То, что следствием такого вашего честного слова будет никогда не удовлетворяемое и постоянно повторяющееся сомнение в умах ваших британских членов – как раз то, что мы в настоящее время хотим. Слишком много или слишком мало было сказано или доказано о нас, как М.А.Оксон справедливо заметил. Нам приказано взяться за работу, чтобы замести несколько следов – новый образ действия, за который вы обязаны непрекращающимся подпольным действиям нашего экс-друга м-ра Хьюма (который теперь целиком во власти братьев тьмы), и чем больше наше существование будет поставлено под сомнение, тем лучше. Что касается проверок и убедительных доказательств для европейских саддукеев вообще и для английских в особенности – это является чем-то, что должно быть совершенно исключено из нашей большой программы. Если нам и дадут возможность употреблять наше собственное суждение и средства, ход будущих событий ни в коем случае не будет гладок. Поэтому вы никогда не должны прибегать к таким фразам, как «ради силы уз с друзьями на родине», так как они определённо не принесут пользы, а будут ещё больше раздражать другие «власть предержащие» употреблением этой смешной фразы. Не всегда лестно, дорогой друг, быть помещённым даже со стороны тех, кто больше всего нравится, на тот же самый уровень, что и оболочки и медиумы, – с целью проверки. Я думал, что вы счастливо переросли эту стадию. Давайте будем придерживаться в настоящее время просто интеллектуального аспекта в наших сношениях и займёмся только философией и вашей будущей газетой и предоставим остальное времени и непредвиденным событиям. Исключительно потому, что я ощущаю двойственную работу вашего ума при обращении с такими просьбами, я неизменно подписываюсь –

Ваш любящий друг К.Х.




Письмо 107. К.Х. – Синнетту. Март 1883 г.

Получено в Мадрасе в марте 1883 г.

Передайте, пожалуйста, полк. Гордону выражение моей симпатии и дружественного уважения. Он, действительно, является лояльным другом и заслуживающим доверия союзником. Скажите ему, что принимая во внимание данные мотивы и его скромность, я верю, что он всё-таки сможет сделать много добра с присущим ему тактичным образом действий. Хаурахский филиал, действительно, необходим и единственно он может создать ядро его. Почему бы не попробовать? Он не дорожит своим служебным положением и готов в любой момент бросить службу. Но в этом нет необходимости, поскольку это придаёт ему авторитет и влияние в глазах некоторых туземных членов Общества, чего в противном случае не было бы. Во всяком случае, тогда его переведут в Симлу, и у него будет много свободного времени. Почему не использовать его благоприятные возможности, чтобы привести в порядок «Эклектик» и «Гималайский», конечно, в его официальной должности как члена Совета и вице-президента «Эклектика». Я поручу Олькотту на этот счёт послать ему официальную бумагу и сам напишу для него инструкции. Мне очень хочется, чтобы Англо-Индийский «Эклектик» перевели в Калькутту и чтобы через журнал объявили, что его штаб-квартира (хотя бы номинально на время) находилась в столице – чтобы туземные члены «Эклектика» были включены в Гималайский, также чтобы была помещена заметка, что все те, которые хотели бы присоединиться к Англо-Индийскому Филиалу, в ваше отсутствие должны обратиться к полковнику У.Гордону, исполняющему обязанности Президента. Есть люди, родившиеся для дипломатии и интриг, но я думаю, что это не моя сфера деятельности. Между тем я верю, что данное мероприятие рассчитано на то, чтобы воспрепятствовать гибельным последствиям интриг м-ра Хьюма и его попыткам покончить и похоронить «Эклектик», доказывая этим, что он был его создателем и хранителем и что его уход для Общества явился похоронным звоном. Спасибо за письмо полк. Г.

Тридцатое число также хорошо, как и любое другое после двадцать седьмого. Нет, с самого начала не имеется абсолютной необходимости в филиале в Мадрасе. Но само собой разумеется, что если Мадрас предоставит большую часть капитала, то ему также должен быть предоставлен приоритет после Калькутты. Пока деньги не внесены, бессмысленно назначать какую-либо дату. Раз наша газета будет создана, я никогда больше не займусь каким-либо мирским предприятием. Да, у меня действительно имеются заботы и неприятности, но это надо было ожидать, и ни одна рыба, предпринявшая прогулку по берегу реки вне воды, не должна жаловаться, что схватила люмбаго. Так или иначе, мы приближаемся к завершению, и раз я впрыгну обратно в мою хрустальную волну, редко кто будет иметь возможность видеть меня вновь выглядывающим из неё. Человечество не всегда является таким, каким оно кажется, и я потерял много моего оптимизма во время последнего скандала. Человечество где-то названо поэзией мироздания, и женщина – поэзией Земли. Когда она не является ангелом, она должна быть фурией. В этом последнем аспекте я всегда встречал её на своём пути, когда раджи и земиндары были готовы предоставить необходимые суммы. Ладно, схватка всё ещё свирепствует, и мы всё же можем одержать блестящую победу.

Искренне ваш К.Х.




Письмо 106. К.Х.- Синнетту. Заметки по Дева-Чану. 2 февраля 1883 г.

Получено 2 февраля 1883 г.
Заметки по Дэва-Чану. Последние добавления.

Зачем предполагать, что Дэва-Чан однообразное условие только потому, что какой-либо момент земного ощущения бесконечно продолжен – распространён, так сказать, на протяжении эонов? Нет, оно не может быть таким. Это было бы против всякой аналогии и антагонично закону следствий, согласно которому результаты пропорциональны предыдущим энергиям. Чтоб выяснить это, вы должны иметь в виду, что имеются два поля причинных манифестаций, а именно: объективное и субъективное. Так более грубые энергии, те, которые действуют в более тяжёлых или плотных условиях материи, проявляются объективно в физической жизни, заключённой внутри большого цикла эволюционирующей индивидуальности выявлением в новой личности при каждом рождении. Моральные и духовные действия находят свою сферу следствий в Дэва-Чане, например: пороки, физические влечения и т.д., скажем, философа могут иметь следствие в рождении нового философа, короля, купца, богатого эпикурейца или другой личности, вид которой будет неизбежным следствием преобладающих наклонностей этого существа в предыдущем рождении. Бэкон, например, которого поэт назвал: «величайший, мудрейший, мелочнейший из людей», – мог бы явиться в своём следующем воплощении как алчный ростовщик с необычайными умственными способностями. Но моральные и духовные качества прежнего Бэкона должны тоже найти себе поприще, на котором их силы могли бы развернуться – Дэва-Чан явится таким поприщем. Следовательно – все величайшие планы моральной реформы, умственного и духовного наследования абстрактных принципов природы, все божественные устремления будут выявлены, и абстрактная сущность, известная ранее как великий Канцлер, будет занята во внутреннем мире своего собственного приготовления, переживая, если не совсем, то, что называется сознательным существованием, по крайней мере, сон такой яркости по живости, что ничто из реальностей жизни не может равняться ему. И этот «сон» продолжится, пока Карма не удовлетворится в этом направлении. Ряд силы достигает краёв её циклического резервуара, и существо подвигается в следующую арену причин, которую оно может найти в этом же мире, как раньше, или же в другом, согласно его или её степени прогресса, через необходимые малые и большие круги человеческого развития.

Итак, как вы можете думать, что только один момент земного впечатления избирается для увековечивания? Совершенно правильно, «этот момент» длится от первого до последнего; но тогда он продолжается, как основной тон всей гармонии, определённый тон ощутимого диапазона, вокруг которого группируются и развиваются в прогрессивных вариациях мелодии и, как бесконечные вариации на тему, все устремления, желания, надежды, мечты, которые в связи с этим особым моментом когда-либо прошли через мозг «спящего» в течение его жизни, никогда не найдя осуществления себе на Земле, и которые он находит вполне осуществлёнными во всей их яркости в Дэва-Чане, никогда не подозревая, что вся эта блаженная действительность лишь порождение его собственной фантазии, следствия умственных причин, порождённых им самим. Тот особый момент, который будет наиболее напряжённым и преобладающим в мыслях его умирающего мозга во время кончины, будет, конечно, регулировать все другие моменты. Всё же последние, меньшие, хотя бы они были менее ярки, будут тоже здесь, имея свой определённый план в этом фантасмагорическом прохождении прошлых мечтаний, и должны дать разнообразие всему. Ни один человек на Земле не лишён какого-либо пристрастия, если не преобладающей страсти. Никто, как бы ни был он скромен и беден, и часто, благодаря всему этому, он предаётся мечтам и желаниям, хотя бы они остались неудовлетворёнными. Разве это однообразие? Назвали бы вы подобные вариации ad infinitum на одну тему и эту самую тему, выливающуюся и берущую цвет и свою определённую форму из той группы желаний, которая являлась наиболее интенсивной во время жизни, – полным отсутствием всякого знания в уме обитателя Дэва-Чана, кажущимся «до некоторой степени отвратительным и ужасным»? Тогда, поистине, или вам не удалось понять смысл, данный мною, или же я должен быть порицаем. Должно быть, я оказался очень неудачным в передаче истинного смысла и принуждён признать мою неспособность описать неописуемое. Последнее – очень трудная задача, и до тех пор, пока интуитивные проникновения наставленного ученика не придут на помощь, никакие описания, как бы ни были они графичны, не помогут. Действительно, нет соответствующих слов выразить разницу между состоянием ума на Земле и состоянием его вне её сферы действия; не существует терминов, эквивалентных нашим, ничего, кроме неизбежных (обязанных раннему западному воспитанию) предубеждений, следовательно – линии мыслей в ложном направлении в уме ученика, чтоб помочь нам в этой инокуляции совершенно новых мыслей! Вы правы, не только обыкновенные люди, но даже идеалисты и высокоинтеллектуальные единицы не смогут, думаю я, схватить истинную мысль, никогда не проникнут всей её глубины. Может быть, со временем, вы лучше поймёте, нежели сейчас, одну из главных причин нашего нежелания передать наше Знание европейским кандидатам. Только почитайте м-ра Родена Ноэля рассуждения и резкую критику в «Свете»! В самом деле, воистину, вы должны бы ответить ему, как я вам советовал через Е.П.Б. Ваше молчание является кратким торжеством и выглядит дезертирством в отношении бедного м-ра Мэсси.

«Человек на пути к познанию тайн природы кажется в более высоком состоянии существования сначала на Земле, нежели в том состоянии, которое природа, по-видимому, приготовила ему в качестве награды за его лучшие деяния».

Может быть, «по-видимому» не так в самом деле, когда modus operandus природы правильно понят. Затем другое заблуждение: «Чем больше заслуг, тем дольше период Дэва-Чана. Но в Дэва-Чане чувство течения времени теряется: минута равняется тысячелетию – а quoi bon тогда, и т.д.»

Это замечание и такой взгляд на вещи с таким же основанием может быть применён к целой вечности, к Нирване, Пралайе и чему бы только ни было. Скажем, что вся система бытия, существования отдельного и коллективного, объективной и субъективной природы суть только идиотические, бесцельные факты, гигантский обман природы, который, встретив мало сочувствия у западной философии, обрёл, кроме того, жестокое неодобрение лучшего «мирского ученика». А quoi bon, в таком случае, это проповедывание наших доктрин, постоянная работа восхождения и плавание in adversum flumen? Почему Запад так стремится научиться чему-либо у Востока, раз он, очевидно, не способен переварить то, что никогда не может ответить требованиям особых вкусов его эстетиков. Печальная перспектива для нас, раз даже вы не можете охватить во всём объёме величие нашей философии или хотя бы на одном протяжении малый угол – Дэва-Чан – из всех высочайших и бесконечных горизонтов «за пределами жизни». Я не хочу вас обескураживать, но лишь хочу обратить ваше внимание на ужасающие трудности, встречаемые нами при каждой попытке, которую мы делаем, чтоб пояснить нашу метафизику западным умам, даже среди наиболее интеллектуальных. Увы, друг мой, вы так же не способны усвоить наш способ мышления, как и переварить нашу пищу или же насладиться нашими мелодиями!

Нет ни часов, ни хронометров в Дэва-Чане, хотя весь Космос является, в известном смысле, гигантским хронометром. Также и мы, смертные на этой Земле, не очень считаем, если вообще осознаём время в течение периодов счастья и благоденствия и находим их всегда слишком краткими. Факт, который нисколько не препятствует нам так же наслаждаться этим счастьем, когда оно приходит. Приходила ли вам мысль об этой маленькой возможности, что, может быть, потому, что чаша Блаженства полна до краёв, обитатели Дэва-Чана теряют всякое ощущение времени, и это нечто такое, что те, которые бывают в Авитхи, не имеют, хотя в той же мере, как и обитатель Дэва-Чана, пребывающий в Авитхи не имеет осознания времени – нашего земного исчисления периодов времени. Я могу также напомнить вам в связи с этим, что время есть нечто, всецело созданное нами самими. Одна краткая минута чрезвычайной агонии может показаться даже на Земле вечностью одному человеку, другому, более счастливому, часы, дни и иногда целые годы могут показаться пролетающими, подобно краткому моменту, и что, наконец, из всех чувствующих и сознательных существ на Земле человек есть единственное животное, сознающее время, хотя это и не делает его ни счастливее, ни мудрее. Как могу я объяснить вам то, что нельзя почувствовать, раз вы не способны понять это? Конечные уподобления не приспособлены к выражению абстрактного и бесконечного; также не может объективное отразить субъективное. Чтоб понять блаженство Дэва-Чана или же ужасы Авитхи, вы должны усвоить их так, как это делаем мы. Западный, критический идеализм должен ещё выучить разницу, существующую между истинным бытием сверхчувственных объектов и призрачною субъективностью представлений, в которых он их превратил. Время не есть утверждённое понятие и потому не может быть ни доказано, ни анализировано, согласно методам поверхностной философии. И пока мы не научимся противодействовать отрицательным результатам этого метода, вывода наших заключений согласно так называемому учению «системы чистого Разума», и различать между содержанием и формой нашего знания чувствующих объектов, мы никогда не придём к точным, определённым заключениям. Настоящий случай, защищаемый мною против вашего (очень естественного) ложного представления, хорошее доказательство узости и даже ошибочности этой «системы чистого (материалистического) разума». Пространство и время могут быть, как говорит Кант, не продолжением, но регуляторами чувствований, но не далее наших переживаний на Земле, не тех, что в Дэва-Чане. Там мы не находим идеи априори «пространства и времени», контролирующих понятия обитателей Дэва-Чана в отношении объектов его чувства; напротив того, мы открываем, что этот обитатель сам абсолютно создаёт обоих и уничтожает их в то же время. Таким образом, так называемые «посмертные состояния» никогда не могут быть правильно судимы практическим разумом, ибо последний может иметь действенное бытие лишь в сфере конечных причин или окончаний и едва ли может быть рассматриваем с Кантом (у которого на одной странице это означает разум, а на следующей волю) как высочайшая духовная мощь в человеке, имеющая своей сферой волю. Вышесказанное не предназначено, как вы можете подумать, для широкого распространения, но, как вы выражаетесь, для «домашнего» обсуждения со студентами, а также почитателями Канта и Платона, с которыми вам придётся столкнуться.

Проще говоря, я теперь скажу вам следующее, и это не будет моей виной, если вы всё-таки не сможете понять всего значения. Как физическое существование имеет свой период нарастающей напряжённости от детства до возмужалости и уменьшающуюся энергию с этого времени до второго детства и смерти, так и жизнь-сон Дэва-Чана – протекает соответственно. Следовательно, вы правы, говоря, что «Душа» никогда не откроет своей ошибки и не найдёт себя «обманутой природой», тем более, что, строго говоря, вся человеческая жизнь и её хвалёные реальности ничуть не лучше, нежели таковой «обман». Но вы не правы в потворствовании предрассудкам и предвзятым мнениям западных читателей (ни один азиат никогда не согласится с вами по этому пункту), когда вы добавляете, что во всём этом присутствует чувство нереальности, что болезненно для ума; так как вы являетесь первым с этим ощущением, то, несомненно, вы в большей мере обязаны этому несовершенному постижению натуры существования в Дэва-Чане, нежели какому-либо недостатку в нашей системе. Отсюда мои приказания одному ученику воспроизвести в добавлении к вашей статье выдержки из настоящего письма, рассчитанные на вывод из заблуждения читателей и сгладить, насколько возможно, болезненное впечатление, произведённое на них вашим признанием. Весь этот абзац опасен. Я не чувствую себя вправе его вычеркнуть, так как он, очевидно, является выражением ваших действительных чувств, любезно, хотя, извините за выражение, немножко неуклюже выбеленных ради защиты этого, по вашему мнению, слабого пункта системы. Но это не так, поверьте мне. Природа не более обманывает обитателя Дэва-Чана, нежели живущего физического человека. Природа представляет ему гораздо более реальное счастье и блаженства в Дэва-Чане, нежели здесь, где все условия зла и счастья против него, и его наследственная беспомощность, подобно соломинке, яростно сдуваемой туда и сюда каждым порывом безжалостного ветра, сделало неомрачённое счастье на Земле совершенной невозможностью для человеческого существа, каковы бы ни были его условия и возможности. Скорее назовите эту жизнь безобразным, ужасным кошмаром, и вы будете правы. Назвать существование в Дэва-Чане сном в другом смысле, нежели в условном термине выражения, хорошо подходящим к нашим языкам, полным ложных наименований, значит отказаться навсегда от знания эзотерической доктрины – единого Стража Истины. Постараюсь ещё раз объяснить вам несколько состояний в Дэва-Чане и Авитхи.

Как при действительной земной жизни, так и в Дэва-Чане существует для Эго первый трепет психической жизни, достижение возмужалости, постепенное истощение сил, переходящее в полубессознание, постепенное забвение и летаргию, полное забвение и – не смерть, но рождение: рождение в другую личность и возобновление действия, которое ежедневно, день за днём, порождает новые скопления причин, которые должны быть выработаны в другом периоде Дэва-Чана и опять в другом физическом рождении как новой личности. Какими будут соответствующие жизни в Дэва-Чане и на Земле, в каждом случае определяется Кармою. И этот тягостный круг рождения за рождением должен быть опять и опять пробегаем, пока существо не достигнет конца седьмого большого круга или приобретёт в промежутке мудрость Архата, затем озарение Будды, и таким образом, освободится на круг или два, научившись, как разорвать заколдованные круги и переходить периодически в Паранирвану.

Но предположим, что вопрос идёт не о Бэконе, Гёте, Шелли, Хорварде, но о незначительной, бесцветной, лишённой всякой искры личности, которая никогда не сталкивалась достаточно с миром, чтобы дать себя почувствовать, что тогда? Просто её состояние в Дэва-Чане так же бесцветно и слабо, какою была и личность. Как могло быть иначе, раз причина и следствие равны? Но предположим случай чудовища зла, чувственности, честолюбия, скупости, гордости, лукавства и т.д., но которое, тем не менее, имеет зародыш или зародыши чего-то лучшего, проблески более божественного свойства – куда же ему идти? Указанная искра, тлеющая под кучею грязи, будет противодействовать, тем не менее велико будет притяжение восьмой сферы, куда попадают лишь абсолютные «ничтожества», «ошибки природы», чтобы быть совершенно переработанными, и божественная Монада которых отделилась от пятого принципа в течение их жизни (в предыдущем или за несколько предыдущих рождений назад – подобные случаи тоже имеются в наших достижениях), и которые жили, как бездушные человеческие существа. Эти личности, шестой принцип которых оставил их (тогда как седьмой, потеряв свой провод, не сможет далее независимо существовать), их пятый или животная душа, конечно, идёт вниз – в «бездонную бездну». Это, может быть, сделает намёки Элифаса Леви для вас ещё более ясными, если вы перечтёте им сказанное и мои заметки на полях (письмо 72 г) и поразмыслите над употреблёнными словами, такими как трутни и т.д. Итак, вышеуказанная сущность не может, несмотря на всю её порочность, идти в восьмую сферу, раз его порочность слишком духовна – изысканного свойства. Он чудовище – не просто только бездушное животное. Он не должен быть просто уничтоженным, но наказанным; ибо уничтожение т.е. полное забвение и факт быть вычеркнутым из сознательного существования, не содержит per se наказания и, как выразился Вольтер: «le neant ne laisse pas d’avoir du bon». Здесь не свеча, которую может задуть ветерок, но сильная, позитивная, зловредная энергия, вскормленная и развитая обстоятельствами, некоторые из них могли действительно быть вне его контроля. Должно быть в природе состояние, отвечающее Дэва-Чану, и такое находится в Авитхи (полная противоположность Дэва-Чана) вульгаризованные западными жителями в Ад и Рай, который вы совершенно упустили из виду в вашем «Фрагменте». Запомните: «Чтобы стать бессмертным в добре, человек должен отождествить себя с добром (или Богом); чтобы стать бессмертным во зле – отождествить себя со злом (с Сатаною)». Неправильное понимание истинной сущности таких слов, как «Дух», «Душа», «индивидуальность», «личность» и «бессмертие» (в особенности) вызывают словесные войны между многими идеалистическими спорщиками, кроме господ К.К.М. и Роден Ноэля и чтобы завершить ваш «Фрагмент» без риска опять попасть под перемалывающие зубы критики упомянутых почтенных джентльменов, я нахожу необходимым добавить к Дэва-Чану – Авитхи в качестве пополнения, к которому приложим те же законы, что и Дэва-Чану. С вашего разрешения это сделано в приложении.

Объяснив достаточно положение, я могу ответить на ваши вопросы.

I. Конечно в Дэва-Чане существует «смена занятий», постоянная смена, в такой же степени и гораздо больше, нежели в жизни мужчины или женщины, которым приходится всю их жизнь заниматься одной работой, с той только разницей, что обитателю Дэва-Чана его специальное занятие всегда приятно и наполняет его жизнь восторгом. Смена должна быть, ибо эта жизнь-сон, есть лишь следствие, урожай тех психических семян-зародышей, обронённых с дерева физического существования в минуты наших мечтаний и надежд, фантастических проблесков блаженства и счастья, заглушённых в неблагодарной общественной почве и распускающихся в розовой заре Дэва-Чана и созревающих под его вечно плодотворным небом. Нет неудач здесь, нет разочарований!

Если человек имел хотя бы один момент идеального счастья и переживания в течение своей жизни, даже тогда, если Дэва-Чан существует – это не могло бы быть, как вы ошибочно предполагаете, бесконечное продолжение этого «единого момента», но бесконечные развития, разнообразные случайности и события, основанные и протекающие из этого единого момента или моментов согласно случаю. Одним словом, всё, что представится воображению «сновидца». Это одна нота, звучащая в лире жизни, образует основной тон субъективного состояния существа и выработается в бесконечные гармонические тона и полутона психической фантасмагории. Здесь все неосуществившиеся надежды, мечты вполне реализуются, и мечты объективного существования становятся реальностями субъективного. И здесь, позади завесы Иллюзии, её призрачность и обманчивая внешность обнаруживаются Адептом, который постиг великое откровение – проникновение вглубь Тайны Бытия.

Несомненно, мой вопрос, испытали ли вы однообразие в течение того, что вы считаете счастливейшим моментом вашей жизни, всецело ввёл вас в заблуждение. Настоящее письмо, таким образом, является справедливым наказанием за мою лень расширить объяснение.

2. Что понимается как цикл? «Меньший цикл» есть, конечно, завершение семи больших кругов, как было решено и объяснено. Кроме того, в конце каждого из семи больших кругов наступает менее полное воспоминание только о переживаниях в Дэва-Чане, имевших место между многочисленными рождениями в конце каждой личной жизни. Но полное воспоминание всех жизней (земных и Дэва-Чана) – всезнание, короче сказать, наступает лишь при великом конце всех семи больших кругов (если до этого времени человек не сделался Бодхисатвой или Архатом), на «пороге» Нирваны, означая бесконечный период. Конечно, человек седьмого большого круга (завершивший свои земные странствования в начале последней расы и малого круга) будет ждать дольше у этого порога, нежели человек самого последнего из этих кругов. Жизнь избранных, между меньшей Пралайей и Нирваной, или, скорее, перед Пралайей, есть Великое Вознаграждение, величайшее в действительности, ибо оно делает Эго (хотя бы он никогда не был Адептом, но просто достойным, нравственным человеком в большинстве своих существований) действительно Богом, всезнающим, сознательным существом, кандидатом в вечности веков на Дхиан Когана… Довольно, я раскрываю тайны посвящения. Но какое касание имеет Нирвана к этим воспоминаниям объективных существований? Это состояние ещё выше, и в котором все объективные вещи забыты. Это состояние абсолютного Покоя и ассимилирования с Парабрахманом – это сам Парабрахман. О, грустное невежество Запада наших философских истин, и неспособность ваших величайших умов понять истинный дух этих учений! Что делать нам, что можем сделать мы?

3. Вы предполагаете сношения между сущностями в Дэва-Чане, приложимые лишь к взаимным отношениям физического существования. Две симпатизирующие души будут каждая вырабатывать свои собственные переживания в Дэва-Чане, делая другую участницей своего блаженства, тем не менее, каждая отделена от другой, что касается действительных взаимных сношений. Ибо какое товарищество может быть между двумя субъективными существованиями, не имеющими даже материальности призрачного тела – Майяви-Рупа?

4. Дэва-Чан есть состояние, а не местность. Рупа-Лока, Арупа-Лока и Кама-Лока – три сферы возрастающей духовности, в которых несколько групп субъективных сущностей находят свои влечения-удовлетворения.

В Кама-Локе (полуфизическая сфера) обитают оболочки, жертвы и самоубийцы, и эта сфера разделена на бесконечные области и субобласти, отвечающие мышлению приходящих в час их смерти. Это и есть прекрасная страна «Вечного лета» спиритуалистов, горизонтами которой ограничены видения их лучших ясновидцев – видения, несовершенные и обманчивые, ибо не дисциплинированные, не руководимые Алайя Вьянана (скрытым знанием). Кто на Западе что-либо знает об истинном Сахало Кадхалу, таинственном Chiliocosm из всех многочисленных областей, из которых лишь три могут быть названы внешнему миру – Трибувана (три мира), именно: Кама-, Рупа-, Арупа-Локи. И всё же смотрите, какое огорчение произведено в западных умах упоминанием этих трёх! Смотрите «Свет» от 6 января!

Смотрите, ваш друг М.А.Оксон ставит в известность круг своих читателей, что по вашему допущению в вашей «Тайной Доктрине» «не может быть более серьёзного обвинения, предъявляемого какому-либо человеку его злейшим врагом», нежели то, которое вы выдвигаете против нас – «этих таинственных неизвестных». Не такою резкою критикою добывается больше знаний от нас, или неизвестное делается более известным. А затем удовольствие учить публику, один из величайших авторитетов которой (Роден Ноэл) несколькими страницами далее говорит, что теософы приписывают «оболочке» симулированное сознание. Обратите внимание – какие различия создаёт одно слово. Если бы вместо слова «симулированное» было бы слово «ассимилированное», была бы передана правильная идея, что сознание оболочки ассимилируется от медиума и присутствующих живых людей, тогда как теперь… Но, конечно, это не толкование ваших европейских критиков, а толкование наших азиатских учеников, «которые кажутся абсолютными Протеями в своём конечном меняющемся разнообразии». Этому человеку нужно ответить и исправить, это должно быть сделано через вас или через м-ра Мэсси. Но, увы, последний знает мало, а вы, вы смотрите на наши концепции о Дэва-Чане с большим чувством неудобства. Но – продолжим.

Из Кама-Локи – затем в Chiliocosm – раз пробуждённые из своего посмертного оцепенения, вновь перенесённые души идут все, кроме оболочек, согласно своим притяжениям, в Дэва-Чан либо Авитхи. И эти два состояния снова дифференцируются ad infinitum. Их восходящие степени духовности заимствуют наименования от Лок, в которые они вовлечены. Например, чувствования, понятия и представления обитателей Дэва-Чана в Рупа-Лока, конечно, будут менее субъективного свойства, нежели они были бы в Арупа-Лока; в обоих из них переживания будут различны в своих представлениях для субъективной сущности не только в отношении формы, цвета, субстанции, но так же и в их образующих потенциальностях. Но даже самое высочайшее переживание монады в высочайшем состоянии Дэва-Чана в Арупа-Лока (последнее из семи состояний) не может быть сравнимо с совершенно субъективным условием чистой духовности, из которого монада вышла, чтоб «спуститься» в материю, и к которому при завершении великого Цикла она должна вернуться. Также и сама Нирвана не может быть сравнима с Пара-Нирваной.

5. Сознание начинает оживать, пробуждаться после борьбы в Кама-Лока у врат Дэва-Чана, и только после периода «нарастания». Пожалуйста, обратитесь к моим ответам по этому вопросу на ваши «Знаменитые Противоречия».

6. Так как ваши выводы в отношении бесконечного продолжения в Дэва-Чане какого-либо момента земного блаженства оказались необоснованными, то ваш вопрос в последнем параграфе настоящего вопросника не нуждается в разборе. Пребывание в Дэва-Чане пропорционально незаконченному психическому импульсу, зародившемуся в продолжении земной жизни. Те личности, чьи влечения были преимущественно материальными, будут ранее притянуты к новому рождению силою Танха. Как правильно заметил наш лондонский противник, эти темы (метафизические) только частично могут быть поняты. Более высокая способность, принадлежащая к высшей жизни, должна видеть – и воистину невозможно пояснить это простыми словами. Нужно видеть духовным зрением, слышать духовным слухом, ощущать чувствами духовного «Я» прежде, нежели можно вполне понять эту доктрину; в противном случае оно лишь увеличит «печаль» и очень мало что прибавит к знанию.

7. Вознаграждение, предусмотренное, заготовленное природою для людей, которые не сосредоточили свои привязанности на одной личности или специальности, следующее: если чистые – они скорее переходят, благодаря этому, через Кама и Рупа-Локи в более высокую сферу Трибуваны, ибо это та область, где формирование абстрактных идей и созерцание, и обсуждение общих принципов наполняет мысли её обитателей. Личность есть синоним ограничений, и чем уже мышление личности, тем теснее будет она цепляться за низшие сферы бытия, тем длительнее праздношатание на плане себялюбивых общественных сношений. Общественный статус существа, конечно, есть результат Кармы: такой закон – «подобное притягивается подобным». Нарождающееся существо привлекается течением нарастания, с которым преобладающие влечения его последнего рождения ассимилируют его. Таким образом, тот кто умер земледельцем, может вновь родиться королём, а умерший повелителем может увидеть свет в хижине кули. Этот закон притяжения утверждается в тысячах «случайностях рождения», нельзя придумать более ложного наименования! Когда вы поймёте хотя бы следующее, что Сканды суть элементы ограниченного существования, тогда вы поймёте одно из условий Дэва-Чана, которое сейчас имеет для вас такой глубоко неудовлетворяющий аспект. Так же ваши заключения (что касается довольства и наслаждений высших классов, будто бы обязанных лучшей Карме) не вполне правильны в их общем применении. Они имеют ведущее к счастью кольцо вокруг себя, которое едва ли примиримо с кармическим законом, раз «эти довольства и наслаждения» чаще бывают причинами новой и отягощённой Кармы, нежели продуктом следствий последней. Даже, как широкое правило, бедность и скромное положение в жизни являются реже причиной горя, нежели богатство и высокое рождение, но об этом после.

Мои ответы опять более принимают вид тома, нежели приличный аспект письма. «Писать новую книгу или же писать для «Теософа»»?» Ну, разве вы не думаете, что (так как у вас желание воздействовать не только на наибольшее количество, но также и на наиболее восприимчивые умы) вам лучше писать первое и также и для второго? Вы могли бы поместить в «Эзотерическом буддизме» (превосходное название книги), между прочим, такой материал, который явился бы продолжением или расширением того, что бы печаталось в «Теософе» – систематическое изложение того, что было и будет дано в журнале в выхваченных коротких фрагментах. Я особенно забочусь из-за М., чтобы журнал имел по возможности больший успех; чтобы он был более распространён, чем в настоящее время в Англии. Ваша новая книга, привлекая, как это непременно будет, внимание наиболее образованной и мыслящей части публики Запада к «Эзотерическому Буддизму», принесёт таким образом очень много пользы, и обе взаимно помогут одна другой. Не упускайте из виду «Будда и ранний Буддизм» Лилли, когда будете писать её. Несмотря на уйму заблуждений, необоснованных утверждений, искажений фактов и даже санскритских и палийских слов, этот снобический том, однако, имеет величайший успех у спиритуалистов и даже мистически настроенных христиан. Я хочу, чтобы Субба Роу или Е.П.Б. его слегка прорецензировали, причём заметками для этого снабжу их я сам, но об этом больше в следующем письме. У вас вполне достаточно материала, над чем работать, в моих заметках и статьях. Вы дали только некоторые из многих пунктов, которых я коснулся и расширял в кучах писем, как теперь и делаю. Вы могли бы выбрать из них любое количество новых статей и фрагментов для журнала, и у вас ещё останется материала с лихвой для книги. И это в свою очередь, можно употребить для третьего тома в дальнейшем. Неплохо было бы держать такой план в уме.

Ваш «безумный план» в отношении Дарджилинга, добрый друг, как его определение указывает, не безумен, а просто неосуществим. Время ещё не настало. Но течение ваших энергий несёт вас хотя медленно, но стойко в направлении личных сношений. Я не скажу, что я этого хочу так сильно, как вы, ибо видя вас почти каждый день моей жизни, я мало заинтересован в объективных сношениях; но ради вас хотел бы, если бы мог, ускорить эту встречу. Однако… Пока что будьте счастливы знанием, что сделали больше настоящего добра своему роду в течение двух последних лет, нежели в течение многих предыдущих лет. И себе также.

Я вполне уверен, что вы не разделяете тех эгоистических чувств, которые побуждают лондонский филиал удерживать даже их маленькую долю денежной поддержки, составляющую несколько гиней в год, от выплаты Основному Обществу. Кто из членов когда-либо подумал бы отказаться или пытался бы уклониться от уплаты взносов какому-либо Обществу, клубу или научному объединению, в котором ему привелось состоять членом? Но если это безразличие и эгоизм, которые позволяют им праздно и спокойно стоять в стороне, видя, как эти двое в Индии отдают свои последние рупии (и Упасику, в самом деле продающую свои драгоценности – для чести Общества), хотя многие из британских членов гораздо более в состоянии позволить себе необходимые жертвы, нежели они. Сестра м-ра Олькотта действительно голодает в Америке, и этот бедный человек (Олькотт), так глубоко любящий её, тем не менее не хотел выделить 100 рупий из фондов Общества или, скорее, «Теософа», чтобы помочь ей с шестью детьми, если бы не настояла Е.П.Б. и если бы М. не дал небольшую сумму для этого.

Однако, я сказал Олькотту, чтобы он послал вам нужное официальное полномочие по сбору взносов или заключению других деловых соглашений в Лондоне, которые вы найдёте нужными. Но поймите, мой весьма высоко ценимый брат, что если бедные индусские клерки, получающие 20 или 30 рупий жалования, должны помогать своими взносами покрывать расходы вашего Общества, то полное освобождение от платежей гораздо более богатых лондонских членов будет вопиющей несправедливостью. Будьте справедливы, «хотя бы небо упало». Всё же, если потребуются уступки местным предрассудкам, то, конечно, вы более сведущи в этом, чтобы разобраться, нежели мы, и поэтому можете вести переговоры, как лучше. Во что бы то ни стало поставьте денежные дела на более прочное основание, чем в настоящее время, если финансовый ветер должен быть смягчён для остриженного ягнёнка пеллингов. Я верю в вашу мудрость, мой друг, хотя у вас будет некоторое право начать быстро терять свою веру в мою мудрость, принимая во внимание, насколько трудным оказываются переговоры о капитале для «Феникса». Вы должны понять, что несмотря на то, что Коган одобрил моего «мирского ученика», я всё ещё нахожусь под прошлогодним ограничением и поэтому не могу направлять на заинтересованные стороны все те психические силы, которые при других обстоятельствах мог бы. Кроме того, наши законы и ограничения в отношении денег и любых финансовых операций, как внутри, так и вне нашего Объединения, чрезвычайно суровы, а по некоторым пунктам – неумолимы. Мы должны поступать очень осторожно, а отсюда задержка. Но я надеюсь, что вы сами думаете, что что-то в этом направлении уже сделано.

Да, К.Х. действительно полагает, что обзор «м-ра Айзекса» должен появиться в «Теософе», от автора «Оккультного Мира», поэтому пришлите, прежде чем уедете. И ради старого «Сэма Уорда» мне хотелось бы, чтобы это было отмечено в «Пионере». Но теперь это не так важно, когда вы его оставляете.

Поэтому – селям и лучшие пожелания. Я чрезвычайно занят приготовлениями к посвящению. Несколько моих учеников, в том числе Джуль Кул, стремятся достичь «другого берега».

Ваш верный К.Х.




Письмо 105. К.Х. – Синнетту. Январь 1883 г.

Получено в январе 1883 г. в Аллахабаде

Теперь моя очередь, любезный друг, ходатайствовать перед вами о снисходительном обращении и особенном благоразумии в отношении м-ра Хьюма, и я прошу вас выслушать меня. Вы не должны пропустить незамеченным элемент, который имеет большое отношение к его моральной низости, который, несомненно, не служит извинением, хотя в какой-то степени смягчает его преступление. Он подталкивается и доведён наполовину до сумасшествия злыми силами, которых он привлёк к себе и в чьё подчинение он попал вследствие врождённой моральной беспорядочности. Поблизости его проживает факир, окружённый животной аурой; проклятия м-ра Ферна при расставании (я не осмеливаюсь сказать, что они были несправедливы и незаслужены) произвели свои воздействия; и в то время, как его самозванное адептство целиком плод фантазии, он всё же необдуманной практикой пранаямы развил в себе до некоторой степени медиумизм и запачкан им на всю жизнь. Он широко раскрыл двери влияниям, идущим с отрицательной стороны, и вследствие этого стал почти непроницаем для влияния с положительной. Потому не следует судить о нём, как о человеке, совершившим прегрешения целиком с заранее обдуманной целью. Избегайте, но не раздражайте его ещё больше, ибо он теперь более, чем опасен для каждого, кто не способен подобно вам самому сражаться с ним его собственным оружием. Достаточно, чтобы вы узнали его, каков он, чтобы быть предупреждённым и благоразумным в будущем, так как в настоящее время ему удалось испортить наши планы в наиболее обещающих кругах. Он сейчас в ударе, что продлится недели, возможно месяцы, в состоянии наибольшего эгоистического тщеславия и воинственности, в течение которых он способен на самые отчаянные выходки. Потому дважды подумайте, прежде чем ускорять кризис, результаты которого могут быть очень серьёзными.

Что касается его причастности к теософическим делам, то он в значительной степени ваш ученик, пленник вашего копья и лука; но так как вы действовали по моим инструкциям, я принимаю вину на меня самого – всю вину, поймите меня хорошо; я не желаю допустить, чтобы какое-нибудь пятнышко нынешних бедственных результатов портило вашу Карму. Но последняя в будущем, а пока что он может причинять вред вам лично и Обществу. Вам стоило немало труда ввести его в Общество, а теперь должны остерегаться, чтобы не вышвырнуть его оттуда преждевременно, ибо вы видели из его писем, на накую злобу он способен и как усердно может работать взращиванием подозрения и недовольства, чтобы сосредоточить интерес и лояльность на самом себе. Т.О. только что в сохранности прошло через бурю, поднятую другим тщеславным, честолюбивым и недовольным Даянандом С., и если результат благоприятный, то это потому, что у Д.С. память коротка, и его заставили забыть всё о документах, которые он выдал. Поэтому благоразумно ждать, наблюдать и держать под рукой материалы защиты для того времени, когда этот новый иконоборец «поведёт атаку на ваши окопы», если он когда-либо это сделает, что до настоящего времени ещё не вырешилось, но что неизбежно произошло бы, если бы вы его вдруг обличили. Я не требую от вас, чтобы вы проявляли к нему дружелюбие (нет, я настойчиво советую вам даже самому не писать ему некоторое время, и если потребует объяснений, попросите вашу добрую супругу, которую он боится и которую он вынужден уважать, чтобы она без обиняков честно сказала ему истину, как только женщины умеют), но просто откладывали открытый разрыв до того часа, когда затягивание уже станет непростительным. Никто из нас не должен ставить под угрозу дело, продвижение которого является более высоким долгом, чем личные соображения.

Мне не следует заканчивать своё письмо этим чёрным изображением, но надо сказать вам, что виды на успех в Мадрасе лучше, чем в Калькутте. Через несколько дней вы услышите результаты Субба Роу.

Как вам нравится «м-р Айзекс»? Как вы увидите (так как вы должны прочесть и дать отзыв) эта книга – западное эхо англо-индийского «Оккультного Мира». Экс-редактор «Индийского Герольда» не совсем дорос до редактора «Пионера», но что-то делается в том же направлении. Ярый враг в 1880 г. как будто превратился в поклонника в 1882 г. Я думаю, что довольно трудно найти людей, которые признают К.Х. «Лала Синга», отображённого в «Рам Лал» м-ром Марионом Крауфордом, как «серого» адепта. Если бы эта книга была написана год тому назад, я бы мог сказать, что автор сам был gris, когда заставил «Рам Лала» говорить о вечной любви и блаженстве в планах духовного мира. Но с этого времени, как некое видение было показано ему «Ски», в которого м-р К.К.М. не верит, человек совершенно бросил пить. Спасён ещё один человек. Я прощаю ему свою очень «серую» внешность и даже Шри-Али!

Искренне ваш К.Х.




Письмо 104. К.Х. – Олькотту

Вам велено отправиться домой на отдых, который вам нужен, поэтому вы должны отклонить все дальнейшие дела, пока не услышите от М. Когда Маха-Коган известит, вам придётся отправиться в Пенджаб. Так как завтра отправляется английская почта, вы также могли бы дать м-ру Синнетту дружеское предупреждение, чтобы он не удивился, что проект его газеты встречает препятствие за препятствием. Состояние Индии теперь почти приравнимо к большому количеству сухого вещества, в котором тлеют искры. Агитаторы обоих рас прилагают все силы, чтобы раздуть великое пламя. В сумасшедшем фанатизме этого часа навряд ли найдётся столько терпения, чтобы трезво подумать о чём-нибудь, и менее всего о чём-либо, похожем на дело, для консервативных людей. Капиталистам более по душе, подобно Холкару, прибирать к рукам свои капиталы, нежели их помещать в акционерные общества. Так как «чудеса» с самого начала исключались, как вы говорите и как известно м-ру Синнетту, то я предвижу задержки, разочарования, испытания терпения, но (пока что) не неудачу. Прискорбный результат быстрого карабкания Вишенлала на Гималаи с претензиями на ученичество весьма осложнил дело. И ваш выдающийся корреспондент в Симле ещё ухудшил положение. Хотя и не зная об этом, он ускорил безумие Вишенлала и (здесь уже сознательно) составляет заговор и замышляет многими способами ввергнуть нас в побоище, из испарений которого будет виднеться гигантский призрак Джекко. Он уже вам рассказывает, что Синнетт доверчивый слабоумный человек, которого можно водить за нос (простите мне, мой достойный друг, мой плохой вкус, который заставил меня дублировать для моего «опекаемого» Синнетта то последнее длинное письмо м-ра X. к вам самому, которое вы храните на дне вашего ящика и не хотели, чтобы Е.П.Б. его видела полностью). Для меня его тщательно скопировали, а для вашего вспыльчивого друга он давно приготовил смертельную мину. М-р Синнетт теперь в состоянии проверить моё давнишнее предупреждение о том, что он намеревался настроить всех ваших друзей в Лондоне против Общества. Настала очередь для партии Кингсфорд Мэйтлэнд. Дьявольская злоба, которой пышет его нынешнее письмо, происходит непосредственно от Дуг-па, которые поощряют его тщеславие и ослепляют рассудок. Когда вы откроете письмо М. от 1881 г., вы найдёте ключ ко многим тайнам – эту включительно. Хотя вы по природе интуитивны, ученичество всё же является для вас полной загадкой, а что касается моего друга Синнетта и других, то они едва имеют лёгкое подозрение о нём. Почему я должен даже теперь (чтобы направить ваши мысли по правильному каналу) напомнить вам о трёх случаях душевного заболевания в течение семи месяцев среди «мирских учеников», не говоря уже о том, что один стал вором? М-р Синнетт может считать себя счастливым, что его мирское ученичество только в обломках, и что я с таким постоянством обескураживал его желание более близких отношений в качестве принятого ученика. Мало людей, знающих свои врождённые способности, – только тяжёлые испытания начального ученичества их развивают. (Запомните эти слова: они имеют глубокое значение).

М. посылает вам через меня эти вазы в качестве привета из дома.

Вам лучше прямо сказать Синнетту, что его бывший друг из Симлы – неважно, под чьим влиянием – явно навредил проекту газеты не только у Кашмирского магараджи, но и у многих в Индии. Всё, на что он намекает в своём письме к вам, и ещё больше того, он уже сделал и готовится делать. Это «письмо – К.Х», и вы можете сказать м-ру Синнетту

K.Х.




Письмо 103. К.Х. – Синнетту

Мой дорогой друг!

Не обвиняйте меня в безразличии или забвении нашей маленькой спекуляции, после того как я сам её начал. К Когану с такими «мирскими» делами нельзя обращаться каждый день, и в этом моё извинение за неизбежную задержку.

А теперь мне моим почитаемым Владыкой разрешено послать вам меморандум Его точки зрения о возможностях и судьбах известной газеты, относительно которой, о его предвидении было запрошено вашим смиренным другом и его слугою. Придав им деловую форму, я записал его мысли следующим образом:

I. Издание нового журнала в таком виде, как он описан, является желательным и, при надлежащем усилии, весьма возможным.

II. Усилие должно быть сделано вашими мирскими друзьями и каждым индусским теософом, который болеет сердцем за благо своей страны и не очень боится тратить свою энергию и время. Это должно быть сделано посторонними, т.е. теми, кто не принадлежит окончательно к нашему Ордену; что касается нас –

III. Мы можем направлять и руководить их усилиями и всем движением в общих чертах. Хотя мы отделены от вашего мира действия, мы всё же не оторваны от него полностью, пока существует Теософическое Общество. Следовательно, несмотря на то, что мы не можем руководить предприятием открыто, и к сведению всех теософов и имеющих к нему отношение, мы можем и будем помогать ему, насколько это будет осуществимо. Фактически мы уже начали это делать. Притом, нам разрешено наградить тех, кто наиболее эффективно помогут осуществить эту великую идею (которая обещает в конечном счёте изменить судьбу целой нации, если будет руководима таким человеком как вы).

IV. Предлагая капиталистам, в особенности туземным, рисковать (как они вероятно подумают) такой большой суммой, надо было бы их специально стимулировать. Поэтому мы полагаем, что вам не следовало бы требовать большего вознаграждения, нежели вы получаете теперь, до тех пор, пока вашими усилиями журнал не будет иметь бесспорный успех, что должно случиться и случится, если я на что-нибудь годен. Следовательно, необходимо, чтобы дело на известное время в глазах будущих акционеров было лишено всего нежелательного. Капитал теперь может быть помещён различным образом, чтобы с небольшим риском, или вообще без риска, гарантировать умеренные проценты. Но для обыкновенного спекулянта имеется большой риск в издании нового дорогостоящего журнала, цель которого поддерживать справедливые интересы туземцев в тех слишком частых случаях несправедливости (что вряд ли можно доказать вам при обычных условиях, но что будет доказано), какие всегда происходят, когда страной владеют чужеземные завоеватели. Что касается Индии, то эти случаи имеют тенденцию умножаться, по мере того как при конкурсной системе на должности постепенно всё чаще назначаются служащие более низкого социального происхождения, и увеличиваются трения, вызванные эгоистичным возмущением против допущения туземцев на гражданскую службу. Поэтому вам надо было бы предложить капиталистам стимул, что вы будете работать бескорыстно за такое же жалованье, какое сейчас в вашем распоряжении, чтобы сделать их рискованное предприятие более прибыльным нежели обычно, и что вы будете требовать часть прибыли – в установленном вами размере, с малым изменением – лишь тогда, когда эта точка будет достигнута. Я готов предложить себя самого поручителем, что это произойдёт скоро.

V. Поэтому моё предложение, соответственное мнению Когана, таково: чтобы вы выразили согласие принять упомянутую вами установленную месячную зарплату (с обычными необходимыми личными путевыми расходами, когда вы путешествуете по делам журнала), пока капитал даёт 8 процентов. Из прибыли от 8 до 12 процентов вы получили бы четвёртую часть; из всей прибыли свыше 12 процентов – половину.

VI. Конечно, вы должны иметь полный контроль над журналом, с некоторыми оговорками, что это полномочие не может быть передано вашему преемнику без согласия большинства капиталовложителей, и что оно прекращается, если выявится, что журнал использован против тех интересов, для продвижения которых он был основан. Мой почитаемый Коган и мы тоже думаем, что без нескольких таких оговорок глубоко внедрённые предрассудки и подозрения заставили бы туземных капиталистов, в особенности раджей, колебаться не из боязни большого риска этого предприятия, но благодаря сомнению в его успешности. Вся англо-европейская общественность теперь потеряла в глазах туземцев свой престиж из-за коммерческих грехов недобросовестных торговых фирм, которые до сих пор нарушали данное капиталистам слово; имеются несколько раджей, которые теперь в мрачном унынии смотрят вслед удаляющейся фигуре сэра Эшли Идена, уходящего с одним карманом, полным никогда не выполненных обещаний, и вторым, нагруженным воспоминанием о нескольких сотнях тысяч рупий, занятых и никогда не возвращённых его друзьям – раджам. В то же время эти оговорки следовало бы так формулировать, чтобы защищать также ваши интересы. Вы со своей стороны должны были бы выдвинуть предложение, добровольное, конечно, чтобы время от времени, в приемлемых сроках, было произведено инспектирование книг и документов с целью проверки отчётов, так как ваша личная неприкосновенность не может быть гарантирована всем вашим служащим. Но это не должно уменьшить ваш авторитет в руководстве журналом во всех его отраслях.

VII. Будет лучше если весь капитал будет внесён до начала издания журнала, так как всегда неприятно и затруднительно требовать дополнительных сумм для покрытия первоначальных убытков. Но надо было бы предусмотреть, чтобы суммы, которые не необходимы немедленно, были сохранены под проценты и чтобы из доходов журнала был основан амортизационный фонд для непредвиденных расходов. Лишний капитал, также как и прибыль, время от времени должен быть распределён.

VIII. Обычные контракты и документы сотоварищества могли бы быть изготовлены с самого начала, но сданы на хранение в обоюдно приемлемые, пользующиеся доверием руки, и характер их содержан в секрете до наступления известного, точно определённого случая. Это показало бы добрую волю с обеих сторон и вселило бы доверие.

IX. Кажется, что никаких замечаний насчёт остальных деталей вашей программы не требуется. Поэтому – теперь о чём-нибудь другом.

Два или три дня тому назад следующий разговор или, скорее, выявление независимого мнения было мною услышано и одобрено, что касается мирского рассуждения. Олькотт говорил с несколькими влиятельными теософами, имеющими отношение и интересующимися нашими будущими журнальными операциями. Ваш коллега и брат, добрый и искренний Норендро Бабу из «Mirror», произнёс по этому поводу мудрые слова:

«Из нескольких принцев, кого друзья м-ра Синнетта имеют в виду в Индии, вероятно, ни на одного нельзя было бы влиять, чтобы он пожертвовал капитал по патриотическим мотивам. Низам желает иметь Берары и надеется, что Англия будет к нему так же щедра, как и Кэтвайо. Холкар желает получить 100 процентов или, по возможности, близко к этой цифре. Кашмир боится «С. and М. Gazette» и алчности, которая уже давно жаждет аннексировать его богатую провинцию (на это мой консервативный и патриотический друг А.П.С., конечно, возразит); Бенарес ортодоксален и пожертвовал бы обильно, чтобы отменить убой коров (но не быков). Барода – это мальчик с упрямством жеребёнка и пока что без ясного представления о жизни. Надлежащими агентами и благоразумными переговорами эти 500000 можно (?) было бы собрать, но нельзя сказать, как быстро (особенно здесь прав тот, кто мало или вообще не надеется на нашу помощь).

Е.П.Б. прислала мне после этого ваше письмо. В случае, если требуется мой совет, я рекомендовал бы:

1) держать ваших хозяев в неизвестности насчёт ваших фактических шансов, так чтобы дать вам выбор делать то, что окажется лучшим. Что касается меня, то я признаюсь вам теперь, что у моего лука две тетивы. Когда новый капитал будет собран, даже в случае, если это будет очень скоро, не будет большой разницы, будет ли ваша газета начата этой зимой или позднее, пока вы находитесь во главе «Пионера». Вы были бы у руля до ноября месяца, и тем временем ваши друзья имели бы возможность справиться со своими трудными и деликатными переговорами и могли бы быть поставлены условия, чтобы вы получили надлежащую часть зарплаты, пока вы завершаете свои дела дома, чтобы начать предвиденную работу зимой 1884 года. С другой стороны, если капитал был бы обеспечен вскоре, вы могли бы сдать его под проценты и не делать никаких выплат, пока вы не покинете «Пионер». Конечно, если не форсировать события (так как это является нарушением наших законов, за исключением разрешения Когана), всё это пока является неизвестностью и своего рода дилеммой. Всё же я могу помочь вашим друзьям, и они поймут это очень скоро, как только они начнут действовать. Нет, если бы я был на вашем месте, я бы не обещал не издавать другого журнала, потому что, во-первых, вы не знаете, что может случиться; и потом, всегда полезно иметь Дамоклов меч висящим над такими головами, как Раттиган и Уолкер. Они напуганы до смерти – говорю вам. Они могут даже сделать так, что для вас было бы приятно и выгодно продолжить руководство «Пионером», увеличивая редакторские полномочия и жалование, так как это они могут себе скорее позволить, нежели если вы будете с ними соревноваться с 500000 за вашей спиной. Что касается целесообразности такого дела, то это покажет время. Я всё ещё придерживаюсь первоначальной программы, как в настоящее время указано. Вы должны быть полным и единственным хозяином журнала, посвящённого интересам моих погружённых во мрак невежества соотечественников. «Индо-британская нация» – это тот пульс, которым я руководствуюсь. Вскоре сообщу больше.

Прилагаю письмо, любезно одолженное мне полковником – хотя посылаю без его ведома. Наш друг бесится наиболее нейоговским образом, и Субба Роу прав в своём мнении о нём. Такие письма и ещё худшие будут получены К.К.М. и С.М. и другими. И это тот же человек, который ещё недавно клялся своим честным словом, что он никогда не повредит Обществу, какое бы ни было его мнение о нас лично. Завершение цикла, добрый друг, самые последние усилия… Кто победит? Кто-либо из Дуг-па, влиянию которых он теперь полностью подвержен и которых он привлекает любым путём и способом, или…

Но довольно!
Искренне ваш К.Х.




Письмо 102. К.Х. – Синнетту. 6 января 1883 г.

Получено 6 января 1883 г.

Мой дорогой друг!

Я подхожу к предмету, которого умышленно избегал многие месяцы, пока не собрал доказательства, которые даже на ваш взгляд покажутся убедительными. Как вы знаете, мы не всегда одинаково мыслим, также то, что для нас является фактом, не имеет в ваших глазах никакого веса, если оно никоим образом не нарушает западных методов суждения о нём. Но теперь настало время, когда мы должны пытаться заставить вас лучше понимать нас, чем до сих пор понимали даже некоторые из лучших и наиболее серьёзных западных теософов, например К.К.Мэсси. И хотя я менее всех стремлюсь, чтобы вы следовали за мной как за вашим «пророком» и «вдохновителем», я всё же был бы истинно огорчён, если бы вы дошли до того, что стали бы считать меня «моральным парадоксом», допуская, что я или виноват в том, что приписываю себе силы, которых никогда не имел, или злоупотребляю ими, чтобы скрыть недостойные цели так же, как и недостойных лиц. Письмо мистера Мэсси объясняет вам, что я хочу сказать; то, что ему кажется убедительным доказательством и безупречной уликой, для меня ни то, ни другое, так как я знаю всю истину. В последний день вашего 1882 г. его имя приходится третьим в списке неудачников (я спешу сказать, опасаясь нового недоразумения); это ничто по отношению к предполагаемому новому филиалу в Лондоне, но всё – по отношению к его личному продвижению. Я глубоко об этом сожалею, но не имею права привязываться настолько крепко к какой-либо личности или личностям путём собственных симпатий или уважения, чтобы лишать свою работу поступательного движения, стать неспособным повести остальных к чему-то более великому и благородному, нежели их нынешняя вера. Поэтому я предпочитаю оставить их при нынешних заблуждениях. Вкратце значение этого заключается в следующем: м-р Мэсси находится во власти весьма странных, неправильных представлений и в последнее время «видит сны», хотя он и не медиум, как его друг С.Мозес. При всём том он благороднейший, чистейший, короче – один из лучших людей, которых я только знаю, хотя при случае слишком расположен верить по неправильным направлениям. Но у него совершенно отсутствует правильная интуиция. Она придёт к нему позднее, когда не будет ни Е.П.Б., ни Олькотта. До этого времени – запомните и скажите ему это – мы не требуем ни преданности, ни признания нас (ни публичного, ни частного), а также не хотим ни сказать, ни иметь какие-либо дела с Британским филиалом, кроме как через вас. Четыре европейца начали проходить испытания 12 месяцев назад. Из этих четырёх только вы один были найдены достойным доверия. В этом году вместо индивидуумов будут подвергнуты испытанию Общества. Результат будет зависеть от их коллективной работы, и м-р Мэсси ошибается, надеясь, что я готовлюсь присоединиться к пёстрой толпе «вдохновителей» м-с К. Пусть они останутся под личинами Иоанна Крестителя и тому подобных библейских аристократов. Лишь бы последние учили наши доктрины, хотя и с примешанными чужими плевелами, и многое будет достигнуто. К.К.М. хочет света – таковой предполагается ему через вас. Так как это есть всё, что он хочет, то какое значение имеет, рассматривает ли он «носителя света», передающего свой факел ему, как человека с руками чистыми или нечистыми до тех пор, пока это не отзывается на самом свете? Только разрешите дать вам предостережение. Дело это такое незначительное, что кажется невинным проявлением женского тщеславия, но если его сразу не выправить, оно может привести к очень плохим последствиям. В одном письме от м-с Кингсфорд к м-ру Мэсси, условно принимая доминирование Британского Т.О., она высказывает свою уверенность – нет, указывает, как неоспоримый факт, что до появления «Пути Совершенства» никто «не знал, как восточная школа понимает перевоплощение», и добавляет, что «видя, как много рассказано в этой книге, Адепты поспешили отпереть свои собственные сокровища, из которых они так неохотно выдавали до сих пор (как говорит Н.Х.)». М-р Мэсси на это в полном согласии с этой теорией и расцветает к этой леди ловким комплиментом, который сделал бы честь дипломату. «Вероятно, – говорит он, – Братья ощутили, что община, в которой мог появиться и быть принят такой труд, как «Путь Совершенства», подготовлена к принятию Света»! Ну а теперь, дай только этой идее ход, и всё это обратится в секту школы высокоценимой авторши, которая, хотя и представительница пятого большого круга, всё же несвободна от значительной дозы тщеславия и деспотизма, а отсюда и фанатизма. Таким образом, неправильное представление возвеличивается, ему придаётся недолжная важность. Этим наносится вред её собственному духовному состоянию. Происходит питание её спящего чувства мессианства; и вами будет создано препятствие делу свободного, обширного и независимого исследования, которое её «инициаторы» так же, как и мы, желают продвинуть. Напишите поэтому м-ру Мэсси правду. Расскажите ему, что вы обладали Восточным Учением о перевоплощении за многие месяцы до появления сочинения, о котором идёт речь, так как это было 18 месяцев тому назад, когда вас начали обучать разнице воплощений а ля Аллан Кардэк или перевоплощение личности и перевоплощение духовной монады. Разница была вам указана впервые 5 июля в Бомбее. И чтобы успокоить другое её волнение, скажите ей, что никакой верности Братьям от неё не ожидают (она даже не будет принята, если будет предложена), поскольку у нас сейчас нет намерений продолжить попытки с европейцами и мы не будем употреблять другого канала, кроме вас самого, для передачи нашей философии Архатов. Намеченная попытка с м-ром Хьюмом в 1882 г. провалилась весьма печально. Более, чем ваш Врен, мы вправе прибегнуть к эпиграфу «festina lente»!

А теперь, пожалуйста, последуйте за мною в более глубокие воды. Неустойчивый, колеблющийся, подозрительный кандидат на одном конце линии; объявленный беспринципным (я говорю и удерживаю это слово), мстительный враг на другом конце; и вы согласитесь, что между Лондоном и Симлой мы не будем казаться очень привлекательными, и также нас не увидят в истинном свете. Что касается нас лично, такое состояние едва ли может рассчитывать лишить нас сна. Что же касается будущего прогресса Британского Теос. Общества и некоторых других теософов, то ток враждебности, пробегающий между этими двумя местностями, непременно заденет всех, находящихся на его пути, даже вас самого, возможно, в конце концов. Кто из вас мог не поверить подробным сообщениям двух «джентльменов», отмеченных за свои выдающиеся умы, причём один из них, по крайней мере, столь же не способен произносить ложь, как летать по воздуху. Таким образом, несмотря на конец цикла, налицо большая персональная опасность для Брит. Теос. Общества и для вас самого. Сейчас Обществу никакой вред не может произойти; но много интриг впереди для предполагаемого филиала и его поддерживателей, если не снабдить вас самого и м-ра Мэсси некоторыми фактами и ключом к истинному положению вещей. Теперь, если по некоторым и весьма основательным причинам мне приходится оставить К.К.М. в его заблуждении по поводу вины Е.П.Б. и по поводу моей собственной моральной шаткости, настало время показать вам м-ра Хьюма в его истинном свете, убирая таким образом с дороги одного фальшивого свидетеля против нас. В то же время я глубоко сожалею о том факте, что я обязан по нашим правилам и по моему собственному чувству чести (как бы ни мало это значило в глазах европейцев) молчать в настоящее время о некоторых фактах, которые сразу открыли бы К.К.М., как глубоко он ошибается. Это будет не новость, если я вам скажу, что когда «Эклектик» формировался, это была занятая к нему позиция Хьюма, что заставило наших Глав свести Ферна и Хьюма вместе. Последний с жаром упрекал нас за отказ принять в ученики его самого и этого приятного, красивого, стремящегося к духовности и истине парня Ферна. Ежедневно нам диктовались законы и выговаривалось за неспособность понимать наши собственные интересы. И это не будет новостью, хотя может шокировать и вызвать отвращение, что эти двое были сведены в самые тесные отношения, чтобы взаимно выявить их обоюдные недостатки и добродетели, чтобы каждый засиял своим истинным светом. Таковы законы восточного испытания. Ферн был более замечательным психическим субъектом, по своей природе весьма склонным к духовности, но испорчен иезуитскими учителями, и притом шестой и седьмой принципы в нём находились в совершенно спящем состоянии, были парализованы. Никакого понятия о том, что правильно и что нет. Короче – безответственный за что-либо, кроме прямых добровольных деяний животного человека. Я бы не стал обременять себя таким субъектом, зная заранее, что он непременно провалится. М. согласился потому, что Главы так хотели. И он считал, что будет хорошо и полезно показать вам моральную силу и цену того, кого вы назвали своим другом. М-р Х., вы думаете, хотя не обладает тончайшими лучшими чувствами джентльмена, всё же является таковым по своим инстинктам так же, как и по рождению. Я не претендую на весьма основательное знание западного кодекса чести. Всё же я сомневаюсь, является ли человек, который во время отсутствия владельцев неких частных писем пользуется ключом, добытым из кармана беззаботно брошенной на веранде во время работы жилетки, открывает этим ключом ящик письменного стола, читает частные письма этого лица, делает выписки из них и затем превращает содержимое выписок в орудие своей ненависти и мстительности против написавшего, я сомневаюсь, стали бы даже на Западе рассматривать такого человека как идеал среднего джентльмена. И это, и гораздо больше, я утверждаю, было проделано м-ром Хьюмом. Если бы я вам это сказал в прошлом августе, вы бы никогда мне не поверили. А теперь я в состоянии доказать вам под его собственной подписью. Дважды поймав X. за тем же нечестным занятием, мой Брат М. умышленно написал (или умышленно заставил Дамодара написать) некое письмо Ферну, вложив туда копию письма м-ра X. мне. Знание их содержания должно было выявить, когда настанет время, истинные джентльменские инстинкты и честность того, кто ставит себя так высоко над человечеством. Теперь он попался в собственные сети. Ненависть и неодолимая жажда к оскорблению и очернению в одном письме Олькотту человека, который выше всех своих умалителей, привели м-ра Хьюма к неблагоразумному признанию. Будучи пойман и загнан в угол, он прибегает к голой, наглой лжи.

Я собираюсь после этого предварительного entrée en matière в необходимых пояснениях ознакомить вас с некоторыми выписками из его частных писем, не предназначенных для ваших глаз, но тем не менее далеко не «конфиденциальных», так как почти в каждом из этих писем м-р Хьюм просит адресата давать их читать другим теософам. Надеюсь, что вы из-за этого не припишете мне «неджентльменских инстинктов». Что касается всех других людей, то так как в нынешнее время общепризнанным джентльменом часто является низкий негодяй, чья благородная внешность прикрывает душу злодея, то пусть они думают обо мне, как хотят. Эти выписки я даю вам, потому что становится совершенно необходимо, чтобы вы были правильно информированы об истинной натуре того, кто теперь проводит своё время в писании писем лондонским теософам и кандидатам в члены с определённой целью настроить каждого мистика Запада против Братства «атеистов, лицемеров и колдунов». Это поможет вам направить свои действия в случае возможных непредвиденных обстоятельств и зла, причиняемого вашим другом и нашим доброжелателем, который, осуждая моего Брата, моего более чем друга, как вора, труса, лгуна и воплощения низости, оскорбляет меня словами сочувственной похвалы, которую, он думает, я способен предательски принять и быть настолько слабоумным, чтобы не оценить её стоимости. Запомните, что против такого друга следует принимать такие же предосторожности, как против дуэлянта, носящего латы под рубашкой. За ним числится много добрых деяний, но пороков гораздо больше. Первые всегда вызывались чрезмерным самолюбием и воинственностью; и если ещё не вырешилось окончательно, что станет той движущей силой, которая определит его следующее рождение, мы можем пророчествовать с полной уверенностью, что ни в коем случае он не станет Адептом ни в этой, ни в следующей жизни. Его «духовным» стремлениям была дана полная возможность развиваться. Он был подвергнут испытанию, как все должны подвергаться, подобно бедному мотыльку, который был опалён пламенем свечи в замке Ротней вместе с подобными ему, но победителем в этой борьбе за адептство всегда оказывалось «Я» и только «Я». Его мозговые видения всегда рисовали перед ним изображение нового возродителя человечества вместо «Братьев», чьё невежество и чёрно-магические деяния он обнаружил. Этот новый «Аватар» не живёт в Алморах, но в Джекко. И, таким образом, демон тщеславия, тот самый, что погубил Дайянанда, губит нашего «бывшего друга» и подготавливает его к нападению на нас и на Т.О., к нападению более свирепому, чем Свами. Однако, будущее может само позаботиться о себе. Теперь мне приходится беспокоить вас только вышеуказанными данными. Теперь вы, возможно, понимаете, что заставило меня собирать доказательства о его лживой, коварной натуре в минувшем октябре. Ничто, мой друг, даже деяния, кажущиеся абсурдными и предосудительными, не делаются нами бесцельно.

Первого декабря м-р Хьюм в письме полковнику Олькотту сказал о нас: «Что касается Братьев, я питаю искреннюю привязанность к К.Х. и всегда буду питать таковую, а что касается других, то, несомненно, они очень хорошие люди и действуют соответственно со своими умственными способностями. Но что касается их системы, то я, конечно, придерживаюсь совершенно противоположных взглядов… Но это не имеет никакого отношения к экзотерическим практическим целям Теос. Общества, в содействии и достижении которых я могу сердечно сотрудничать с Вашими добрыми Братьями и т.д.»

Восемью днями ранее (22 ноября) он даже написал П.Сриневас Роу, судье С.С.С. в Мадрасе: «Я нахожу, что Братство представляет собою сборище безнравственных эгоистичных людей, не интересующихся, как организация, ничем другим, как только собственным духовным развитием (имейте в виду, что в этом отношении К.Х. является исключением, но он, я полагаю, только единственный), и их система – система обмана, обильно насыщенная колдовством (!), в котором используются призраки, т.е. элементалы, для производства их феноменов. Что касается обмана, то этот человек стал их учеником и дал требуемые ими обеты, вы не можете верить ни одному слову, которое он говорит… он будет лгать систематически. Что касается колдовства, то дело в том, что до времени Дзон-ка-па… они были сборищем явных мерзких колдунов… Каждый ученик раб – раб наиболее отвратительного вида – мошенник в мыслях так же, как в словах и делах… Наше Общество является зданием с благородным наружным видом, но оно построено не на вековой скале, а на плывунном песке атеизма… Вы свободны употреблять это письмо по своему усмотрению между членами Общества и т.д.»

Девятого числа того же месяца он писал Олькотту о «явном эгоизме Братства, преследующего только цель своего духовного развития».

Восьмого сентября в письме 12 ученикам (к тем самым, на которых он указывает в письме судье Сринавас Роу, как на лгунов, попавших в рабство, после получения от них раздражённого, откровенного совместного ответа на вышеуказанное дипломатическое письмо) он сказал, как вы знаете, что он не ожидал, что какой-нибудь европеец будет читать между строк о его заговоре в письме, помещённом в «Теософе»; но «группа браминов, тончайших умов в мире, не простых браминов, но людей высочайших, благороднейшего воспитания и т.д.» Они «могут быть уверены, что я (он) никогда ничего не скажу, что не будет в пользу Братьев, Общества и его цели…» (Таким образом выходит, что обвинения в колдовстве и бесчестии идут на пользу азиатским Адептам). В этом самом письме, если вы помните, он добавляет, что это «наиболее действенное оружие для обращения неверующих дома», что он, конечно, надеялся (путём помещения этого письма в «Теософе») «включить нашу дорогую Старую Леди – я не мог включить её в заговор» и т.д.

При всём его коварстве и дипломатии, он в самом деле, кажется, страдает недостатком памяти. Он не только не включил «дорогую Старую Леди» в заговор в длинном частном письме, написанном ей несколькими числами позже того, как он сказал, что «действительное оружие» было отослано для опубликования (письмо, посланное ею вам, и которое вы потеряли при упаковке в Симле), но он фактически сошёл со своего пути, чтобы написать несколько слов пояснений на обратной стороне упомянутого «письма». Оно сохранено Дамодаром так же, как и другие рукописи, и там написано: «Пожалуйста, печатайте это тщательно и без изменений. Оно прекрасно ответит на письмо Девисона и на другие письма из дома».. (Выдержки из этих писем были вложены в его рукопись). «Мы не сможем долго, я боюсь, поддерживать, но намёки, подобные этим, помогут тормозить падение» и т.д.

Выковав, таким образом, наиболее действенное оружие для обращения неверных дома, что касается нашего действительного существования, и вследствие этого не будучи в состоянии это отрицать, какое может быть лучшее противоядие, как не прибавить к заключающимся в нём намёкам полное и ясно выраженное обвинение в колдовстве и т.д.

Будучи обвинённым двенадцатью учениками в умышленной фальсификации фактов со ссылкой на «дорогую Старую Леди», которую он, несмотря на все свои утверждения о противном, включил в заговор, он уверяет в письме Субба Роу, что никогда этого не делал, что его письмо, адресованное «мадам», объясняющее ей, почему и по каким причинам это его «письмо» посредством Н.Х. было направлено и отослано ей значительное время спустя после того, как упомянутое обличительное письмо уже печаталось. На это Субба Роу в своём письме, служащем ответом на злостное обвинение в адрес М., ответил, цитируя те самые слова, которые были написаны на обратной стороне упомянутого письма, тем доказывая ему, как бесполезна дальнейшая ложь. Вы можете судить, какова теперь его любовь к Субба Роу!

Теперь мы приходим к букету. В письме от первого декабря Олькотту (первое цитируемое письмо) он ясно претендует на обладание силами Адепта. «Мне очень жаль, что я не могу телесно присоединиться к вам в Бомбее, но если позволите, я, тем не менее, смогу, возможно, помочь вам там»… Уже в случае с Ферном он говорит: «Это совершенный хаос, и никто не в состоянии сказать, что от чего происходит и чего нет». И несколько писем по этому самому предмету изобилуют признаниями, что у него нет способностей понять, что происходило в течение «прошедших шести месяцев». Совсем наоборот, казалось бы, так как в одном письме в этот период он описывает себя, как находящегося «духовно не на одном уровне с ним (Ферном), Синнеттом и другими». Он не осмелился хвастаться мне о своём духовном ясновидении, но теперь, когда он «порвал навсегда с тибетскими колдунами», его дремлющие адептские способности вдруг развились в чудовищной пропорции. Они, должно быть, с рождения уже были удивительно велики, так как он сообщает Олькотту (в том же письме), что «некоторое количество занятий пранаямой в течение нескольких месяцев (всего шесть недель) было необходимо, чтобы снова обеспечить умение сосредотачиваться… Я прошёл эту стадию, и – я теперь йог»..

Обвинение, ныне предъявляемое ему, носит настолько серьёзный характер, что я никогда бы не потребовал от вас, чтобы вы поверили только на основании одних моих утверждений. Отсюда – размеры этого письма, и последующие улики, пожалуйста, читайте с величайшим вниманием и выводите ваши заключения, базируясь исключительно на приведённых доказательствах.

В своём июльском письме мне он вменяет нам в вину лживое поведение Ферна, его притворные видения и притворные вдохновения от нас. А в письме м-ру Олькотту от 1 декабря он обвиняет М., моего любимого Брата, якобы действующего «наиболее бесчестным образом», добавляя, что он «никогда не смотрел на него как на джентльмена за то, что он заставил Дамодара… послать Ферну копию моего конфиденциального сообщения о нём…» Это он рассматривает, как «бесчестное нарушение доверия», такое большое, что «М. боялся (!) даже доводить до сведения К.Х., как он украл и нехорошо употребил моё письмо. К.Х. джентльмен и стал бы с презрением смотреть на такой низкий поступок». Несомненно, я бы так смотрел, если бы это было проделано без моего ведома и если бы это не было абсолютно необходимо в виду ясно предвидимых событий, чтобы заставить м-ра Хьюма выдать себя и таким образом воспрепятствовать влиянию и авторитету его мстительной натуры. Письмо, с которого была снята копия, не было отмечено, как доверительное, и слова – «я готов сказать это Ферну в лицо в любой день» там имеются. Однако, неизмеримое злоупотребление и его истинно святое и джентльменское возмущение по поводу предательства М. сопровождается этими словами признания (Ферн находился в Бомбее, и он опасался справедливого отрицания даже негодяя), весьма поразительного, как вы увидите: «Ферн, я должен отдать ему справедливость, не знает до сегодня, что я об этом знал», т.е. о письме, взятом М. и посланном Ферну через Дамодара. Короче, выясняется, что м-р Хьюм обладал средством прочитать содержание частного письма, адресованного Ферну заказным. Причём письмо это было послано через Хьюма для передачи Ферну и хранилось в выдвижном ящике стола у него дома. Доказательство полное, так как он сам его предъявляет. Но каким же образом? Конечно, или путём прочтения физического содержания письма естественным зрением или же восприятием его астральной сущности трансцендентальной силой. Если с использованием последней, тогда каким коротким насильственным методом была психическая энергия этого «йога», который в прошлом июле «духовно не был на одном уровне с вами самими или даже Ферном», вдруг выращена до полного расцвета и принесения плодов, когда даже нам, тренированным «колдунам», требуется десять или пятнадцать лет на приобретение этих сил? Кроме того, если бы это и другие письма Ферну были просмотрены в «астральном свете» (как он утверждает в своём письме на запрос полковника О., которое при сём прилагается), как тогда могло случиться, что благодетельный гений Алморах (через посредство которого он приобрёл такие огромные способности) мог заставить его списывать содержание слово в слово и помнить только те письма, которые хранились Ферном, в соответствии с категоричными приказаниями М., в его письменном столе в доме м-ра Хьюма? Как так могло случиться, когда мы вызываем его, пусть он повторит то или иное слово из более важных (для него) писем, посланных моим Братом «ученику на испытании», в которых последнему запрещалось хранить их в Ротней Касле и указывалось тщательно запереть их в письменном столе собственного дома? Эти вопросы, направленные силою М., возникли в уме Олькотта, и он без обиняков задал их м-ру Хьюму. Будучи учеником М. и уважая его как Отца и как Учителя, он очень правильно поставил этому Censor Elegantiarum прямой вопрос, не он ли сам виновен в этом чрезвычайно «бесчестном» нарушении джентльменского поведения, на которое он жалуется в случае с М.? (И притом несправедливо, как вы теперь видите, ибо то, что он делал, было мною одобрено, так как это была необходимая составная часть заранее составленного плана, чтобы выявить, кроме истинной натуры м-ра Хьюма, позорное положение, образовавшееся вследствие порочных склонностей, глупых поступков и кармы различных слабых людишек, имея конечную цель добра, как вы обнаружите).

У нас нет джентльменов, во всяком случае теперь в Тибете, которые поднялись бы до стандарта Симлы, хотя у нас много честных и правдивых людей. На поставленный м-ром Олькоттом вопрос пришёл ответ настолько смердящий умышленной голой фальшью, глупым тщеславием и настолько жалкий, как попытка оправдаться в единственно возможной теории, что он без ведома владельца читал его частную корреспонденцию, что я попросил М. достать для меня это письмо, чтобы вам прочесть. После прочтения будьте добры вернуть его мне через Дхарбагири Ната, который будет в Мадрасе через неделю.

Я выполнил неприятную и противную задачу, но многое будет достигнуто, если это поможет вам нас лучше познать – будут ли ваши европейские стандарты правильного и неправильного склонять чаши весов в вашем мнении в одну или другую сторону. Возможно, что вы очутитесь в положении К.К.М., сожалея, что вам приходится или принять, или навсегда отказаться от такого «прискорбного морального парадокса», как я. Никто бы об этом не сожалел больше, чем я, но наши правила оказались мудрыми и благодатными для мира в конце концов, а индивидуальные единицы этого мира оказались настолько безнравственными, что с каждым или с каждой приходится бороться его или её собственным оружием.

Как дела ни обстоят сейчас, и хотя мы не хотели бы допустить слишком большого промедления, всё же кажется желательным, чтобы вы поехали на несколько месяцев домой, скажем, до июня. Но если вы не поедете в Лондон и с помощью К.К.М. не объясните истинного положения и не учредите Общество сами, письма Хьюма наделают слишком много вреда, чтобы потом это обезвредить. Таким образом, ваше временное отсутствие послужит двум хорошим целям: учреждению настоящего теософического оккультного Общества и спасению нескольких многообещающих индивидуумов, дальнейшее продвижение которых сейчас задерживается. Кроме того, ваше отсутствие в Индии не является чистым злом, так как друзья этой страны почувствуют потерю вас и тем более будут готовы к вашему отозванию, особенно, если «Пионер» переменит тон. Часть времени вашего отдыха вы могли бы использовать для того или иного вида теософических писаний. У вас теперь большой запас материалов, и если бы вы умудрились достать экземпляры дидактических материалов, данных м-ру Хьюму, то это была бы своевременная предосторожность. Он очень продуктивный писатель писем, и теперь, когда отбросил всё сдерживающее, за ним будет вестись тщательное наблюдение. Припомните пророчество Когана.

Ваш всегда искренне К.Х.




Письмо 101 б

Почтительно представлено на рассмотрение м-ра Синнетта, по непосредственному приказу Брата К.Х.

Дамодар К.Маваланкар.

За исключением взноса, который слишком преувеличен, его точка зрения совершенно правильна. Так восприняли это туземные умы. Я верю, мой дорогой друг, что вы прибавите пункт, показывающий Общество в его истинном свете. Прислушивайтесь к вашему внутреннему голосу и ещё раз сделайте одолжение,

Искренне ваш К.Х.




Письмо 101 а

Теософическому Обществу

Относительно Устава и Организации Общества я позволяю себе сделать следующие предложения. Вопросы, на которых я настаиваю, мне кажутся очень насущными, так как я беседовал со многими туземцами и претендую на лучшее знание индусского характера, нежели его может знать чужеземец.

Кажется, что преобладает всеобщее мнение, что Общество является религиозной сектой. Думаю, что это впечатление имеет своим источником общее мнение, что всё Общество посвящено Оккультизму. Насколько я могу судить, это не так. Если это так, то самая лучшая линия поведения, которую следовало бы принять, была бы – сделать всё Общество тайным и закрыть двери для всех, за исключением немногих, которые показали бы свою решимость посвятить всю свою жизнь изучению Оккультизма. Если это не так, и Общество основано на широком гуманистическом принципе Всемирного Братства, пусть Оккультизм, одно из его многих разветвлений, будет совершенно тайным. С незапамятных времён это священное знание с большой осторожностью охранялось от масс, и потому, что некоторые из нас имели огромное счастье соприкоснуться с некоторыми из хранителей этого неоценимого сокровища, разве с нашей стороны правильно воспользоваться их добротой и вульгаризовать тайны, которые они считают более неприкосновенными, нежели свои жизни? Мир ещё не подготовлен, чтобы услышать правду об этом. Ставя факты перед неподготовленной, обычной публикой, мы только выставляем на посмешище тех, которые были добры к нам и приняли нас своими сотрудниками для несения добра человечеству. Надоедливо толкуя об этом вопросе, мы, в известной мере, опротивели публике. Мы дошли даже до того, что бессознательно для нас самих заставили публику поверить, что наше Общество находится под исключительным руководством Адептов, между тем как фактически вся исполнительная власть находится в руках Основателей, и наши Учителя лишь дают нам совет в исключительных случаях крайней необходимости. Публика видела, что она превратно поняла эти факты, так как время от времени в управлении Обществом были разоблачены ошибки, причём некоторые из них могли легко быть избегнуты проявлением обыкновенного здравого смысла. Вследствие этого она пришла к заключению, что:

1) или Адепты вообще не существуют; или

2) если они существуют, то у них нет никакой связи с нашим Обществом, и поэтому мы являемся бесчестными мошенниками; или

3) если у них есть какая-либо связь с Обществом, то это должно быть на очень низком уровне, раз под их руководством происходили такие ошибки.

Кроме нескольких благородных исключений, которые нам полностью доверяли, наши туземные члены приходили к одному из этих трёх заключений. Поэтому, по моему мнению, необходимо немедленно принять меры к устранению этих подозрений. Для этого я вижу лишь одно средство:

1) или всё Общество посвятить Оккультизму, в случае чего оно должно быть таким же тайным, как Масонская Ложа или Ложа Розенкрейцеров, или

2) никто не должен что-нибудь знать об Оккультизме, за исключением тех очень немногих, которые своим поведением доказали своё решение посвятить себя его изучению. Так как наши «Братья», находя первую версию нежелательной, категорически запрещают её, то остаётся лишь вторая.

Другой важный вопрос – это принятие членов. До сих пор каждому, кто выражал желание присоединиться и мог найти двух поручителей, было разрешено вступить в Общество, и мы тщательно не расспрашивали его, каковы его мотивы присоединиться к нам. Это повело к двум плохим следствиям. Люди думают, или делают вид, что думают, что мы принимаем членов просто из-за их вступительного взноса, на который мы существуем; и многие присоединялись просто из любопытства, думая, что уплатив вступительный взнос в размере десяти рупий, они смогут увидеть феномены. И когда они в этом разочаровались, они оборачивались против нас и начинали оскорблять наше дело, для которого мы работали и которому мы отдали наши жизни. Лучший способ, как исправить это зло, было бы исключить этот класс людей. Естественно возникает вопрос, как это может быть сделано, так как наш Устав так либерален, что допускает каждого? Но в то же время наш Устав предписывает вступительный взнос в размере 10 рупий. Это слишком низкая сумма, чтобы исключить ищущих диковин, которые могут позволить себе потерять такую незначительную сумму, если их любопытство не будет удовлетворено. Поэтому взнос надо настолько повысить, чтобы присоединились только те, которые действительно искренни. Нам нужны люди принципиальные, с серьёзными целями. Один такой человек может сделать больше для нас, нежели сотни охотников [до] феноменов. По моему суждению взнос надо повысить до 200 или 300 рупий. Можно возразить, что таким образом мы можем исключить действительно хороших людей, искренних и убеждённых, но не способных платить. Но я думаю, что лучше рискнуть возможной потерей одного хорошего человека, нежели допустить толпу бездельников, один из которых может уничтожить работу, сделанную всеми предыдущими. И всё же даже такой случай может быть избегнут. Ибо так же, как мы теперь принимаем в члены без уплаты взноса некоторых, которые кажутся особенно достойными, то же самое можно делать при предложенном изменении.

Дамодар К. Маваланкар, Ч.Т.О.
Почтительно предоставлено на рассмотрение м-ра Синнетта.




Письмо 100 б. К.Х. – Синнетту

Я достал письмо от К.К.М. и ваше и дал первое м-ру Олькотту, для ответа. Таким образом, половина «позорного» обвинения ликвидирована и объяснена довольно естественно. Бедная женщина! Непрестанно глубоко погружённая в свои вечно работающие мысли о деле и Обществе – даже её небрежность и недостаточность памяти, её забывчивость и рассеянность рассматриваются в свете преступных деяний. Я сейчас снова «осмозировал» его ответ, чтобы возвратить его, добавив ещё несколько слов объяснений, которые должны исходить от меня.

Вывод мистера Мэсси, что «предвидение Адепта не было доступно» в различных перечисленных случаях неудач теософов, является просто новым повторением старой ошибки, заключающейся в предположении, что отбор членов и деятельность Основателей и учеников контролируются нами! Это часто нами отрицалось и, как полагаю, было достаточно объяснено вам в моём письме из Дарджилинга, но несмотря на всё это, возражатели цепляются за свою теорию. Мы не имеем никакого отношения к этим событиям, также мы ими, как правило, не руководим. Всё же возьмём ряд имён, которые он приводит, и увидим, что каждый человек является полезным фактором в достижении желанного результата. Хари Чанд увлёк группу в Бомбей, хотя они приготовились поехать в Мадрас, что было бы фатально на этой стадии Теософического Движения. Уимбридж и мисс Бейтс придали английскую окраску Партии и сначала принесли много пользы тем, что вызвали ярые нападки журналистов на Основателей, что вызвало реакцию. Дайянанд запечатлел на движении отпечаток арийской национальности; и наконец, м-р Хьюм, который уже стал тайным и скоро станет открытым врагом дела Теософии, очень помог своим влиянием и будет способствовать вопреки самому себе посредством конечных результатов своего отступничества. В каждом примере индивидуальному предателю и врагу был дан свой шанс, и если бы не его моральное отклонение от прямого пути, он мог бы из этого извлечь неисчислимую пользу для своей личной кармы.

М-с Биллинг – медиум, этим сказано всё. Кроме этого можно сказать, что среди медиумов она самая честная, если и не самая лучшая. Видел ли м-р Мэсси, как она ответила м-с Симпсон, Бостонскому медиуму, что эти вопросы (несомненно, очень компрометирующие пророчицу и ясновидицу Нью Инглэнда) следовало бы выдвинуть как доказательство её виновности? А что, будучи честной, разве она не разоблачила pro bono publico всех таких ложных медиумов? – можно было бы спросить. Она неоднократно пыталась предостеречь своих друзей. А результат? «Друзья» отпали и её самое стали рассматривать как клеветницу – «Иуду». В случае м-с Кук (младшей) она пыталась предостеречь косвенно. Спросите м-ра Мэсси, чтобы он вспомнил, каково ему было в 1879 году, в то время, когда он расследовал феномен материализации у этой молодой леди, когда м-с Биллинг осторожно намекнула, а Е.П.Б. прямо без обиняков сказала, что он принимает отрез белого муслина за «Дух». В вашем мире майи и калейдоскопической смены чувств истина является товаром, на который редко имеется спрос; у неё свои сезоны и притом весьма короткие. Эта женщина имеет больше ценной добродетели и честности в своём мизинце, чем у многих никогда не терявших доверия медиумов, вместе взятых. Она была верным членом Общества с того дня, как вступила в него; а её квартира в Нью-Йорке является объединяющим центром собрания наших теософов. Кроме того, её верность стоит ей расположения многих покровителей. Она также, если «Ски» не будет внимательно охранять её, может обернуться в предателя – как раз потому, что она медиум, хотя маловероятно, что это с ней случится, ибо в своём нормальном состоянии она не способна ни на ложь, ни на обман.

Я не могу удержаться от чувства отвращения, углубляясь в подробности этого и других феноменов, которые совершились. Это игрушки новичков, и если мы иногда и удовлетворяли эту жажду чудес (как было с м-ром Олькоттом и в меньшей мере с вами самими вначале, то это потому, что мы знали какой хороший духовный рост это вызовет), то мы не считаем, что мы постоянно должны заниматься оправдыванием обманчивых явлений, возникших в результате смеси легкомыслия и доверчивости или слепого скептицизма, как когда. В данное время мы предлагаем наше знание, по крайней мере часть его, чтобы его или приняли или отвергли по его собственному достоинству, вполне независимо от источника из которого оно исходит. Взамен мы не требуем ни преданности ни лояльности, ни даже простой учтивости. И если бы всё это нам предлагалось, мы бы уклонились от такого любезного предложения. Мы имеем в виду пользу всей Британской ассоциации серьёзных теософов и нам мало дела до отдельного индивидуального мнения или уважения того или иного члена. Наш четырёхлетний опыт настолько достаточно обрисовал будущее возможных наилучших отношений между нами и европейцами, что мы стали более благоразумными и менее расточительными по части личных расположений. С меня будет достаточно сказать, что «Ски» неоднократно служил в качестве посыльного и даже глашатая для некоторых из нас, и что в случае, на который намекает м-р Мэсси, письмо от «Шотландского Брата» было подлинным, доставить которое таинственным путём мы, в том числе и сам «Шотландский Брат», категорически отказались, так как, несмотря на страстные мольбы Упасики, чтобы сделать несколько исключений в пользу К.К. Мэсси (её «лучшего и самого доброго друга», которого она любила и которому всецело доверяла в такой степени, что в самом деле, предлагала ещё на один год продлить её тягостную высылку и трудиться, находясь далеко от конечной цели, лишь бы мы согласились удовлетворить его желание нашим присутствием и учением), несмотря на всё это нам не было разрешено тратить наши силы так безжалостно. Поэтому мадам Б. осталось посылать письмо по почте, или же, если бы она предпочла – использовать «Ски», так как М. запретил ей использовать свои собственные оккультные силы. Конечно, никакой вины не может быть приписано ей, если абсолютная и страстная преданность великой идее и тем, кого она считает своими лучшими и вернейшими друзьями, не будет считаться преступлением. А теперь я надеюсь, что могу считать себя освобождённым от необходимости углубляться в детализированное объяснение знаменитого дела Мэсси-Биллинг. Позвольте мне только указать вам, каково то впечатление, которое возникает у любого человека с беспристрастным умом, который случайно прочёл бы письмо Мэсси и это неубедительное свидетельство, которое в нём заключается. (1). Никакой дальновидный медиум, задумавший выполнить ранее составленный план обмана, не имел бы идиотической идеи воспроизвести и собственноручно поставить перед ним какой-либо предмет (протокол заседаний в данном случае), в котором должен был иметь место мудрёный феномен. Если бы она знала, что «Ски» положил письмо внутри этой книги, то 99 шансов из 100 за то, что она не принесла бы её сама к нему. Уже прошло более двадцати лет, как она превратила медиумизм в свою профессию. Будучи мошенницей и беспринципной обманщицей в одном случае, она должна была быть таковой и во многих. Среди сотен врагов и ещё большего числа скептиков она прошла с триумфом и невредимой наиболее жестокие противоречивые испытания, производя наиболее удивительные медиумические феномены. Её муж – единственный человек, который разорил её и теперь хочет её обесчестить, является единственным, кто с документальным свидетельством в руках обвиняет её в обмане. Е.П.Б. писала ему самые яростные письма и настаивала на его изгнании из Общества. Он ненавидит её. Что пользы ещё искать дальнейшие мотивы? (2). М-р Мэсси только наполовину пророк, когда говорит, что он думает, что «вам скажут, что эти вещи были оккультными подлогами»! Нет, сообщение, написанное на оборотной стороне письма доктора Уайлда, написано её почерком, как и первая часть скопированного письма, теперь цитируемого ради вашей пользы – наиболее разрушительной части, по его мнению, но, как я понимаю, не причиняющей никакого вреда, как я уже объяснил. Она не хочет, чтобы он знал, что она использовала «Ски», чьей сущности, как ей было известно, он не доверял, так как недостатки и преступления других «Ски» были приписаны настоящему «Ски». А м-р Мэсси не был способен отличить одного от другого. В своей небрежной и беззаботной манере она говорит: «Пусть он думает, что угодно, но он не должен подозревать, что вы были вблизи него, имея в своём распоряжении «Ски». На это м-с Б., «ловкая обманщица», закоренелая и «опытная во лжи», поступает как раз так, как её просили не делать, т.е. она подходит к нему и передаёт ему ту самую книгу, в которую «Ски» положил письмо! Действительно очень умно. (3). Он приводит аргумент, что «даже если иначе понимать оккультный подлог, то дальнейшее содержание этого письма было несовместимо с предполагаемой целью, так как оно продолжало говорить о Т.О. и Адептах с весьма ощутимой искренней преданностью и т.д. и т.д.» М-р Мэсси, как я понимаю, не делает различия между «оккультным» и обычным подлогом, таким, с каким его познакомил его юридический опыт. Оккультный обманщик, Дуг-па, подделал бы это письмо в таких же выражениях. Он бы никогда не позволил своей персональной ненависти увлечь себя до того, чтобы лишить письмо самой искусной детали. Он не показал бы Т.О. как «надстройку над обманом» и именно «противоположное впечатление» является его венцом. Я говорю – есть, потому что половина письма – подлог и при этом очень оккультный. М-р Мэсси, возможно, поверил мне, так как это не та часть, которая касается его, что отрицается (вся, за исключением слов «таинственный» или какого-то другого ещё более таинственного места), но «следующая часть», как раз та, которую «Биллинг сам неохотно признавал», как давшую «совсем противоположное впечатление». «Л.Л.» – никто, живой или мёртвый. Несомненно, не «Лорд Линдсей», так как Е.П.Б. его не знала и не имела ни тогда, ни когда либо позднее ни малейшего отношения к «Его Светлости». Эта часть письма производит впечатление настолько неуклюжей подделки, что она может обмануть только такого человека, ум которого уже хорошо настроился, чтобы увидеть обман в м-с Биллинг и в её «Ски». Я кончил, и вы можете показать это письмо вашему другу Мэсси. Каково бы ни было его личное мнение обо мне и Братьях, это никоим образом не отразится на обещанном «учении» через ваше любезное посредство.

Ваш К.Х.




Письмо 100 а. К.Х. Зима 1882-1883 г.г.

Получено в Аллахабаде зимой 1882-1883 г.г.

Прочтите приложение от К.К.М.; постарайтесь вспомнить и затем расскажите Синнетту всю правду о послании, которое я вам дал в Лондоне по поводу 100 фунтов стерлингов в присутствии миссис Биллингс и Упасики. Не забудьте изложить условия, при которых я говорил. Не давайте Е.П.Б. читать письмо К.К.М., но возвратите его в Аллахабад с вашими замечаниями.

K.Х.




Письмо 99. М. – Синнетту. 26 ноября 1882 г.

Приписано в конце письма Е.П.Б. от 26.11.82

Синнетт-сахиб – вы не должны удивляться. Мы болеем за благо всего Движения и Общества. Даже желания большинства не одержат верх – надо считаться также с чувствами менее просвещённого меньшинства. Тот день должен прийти, когда все будут знать лучше. Тем временем akhu пытается прельстить К.Х. своим портретом.

М.




Письмо 98. К.Х. – Синнетту. 23 ноября 1882 г.

23 ноября 1882 г.

Р.S. Ради наших собственных целей может так произойти, что медиумы и их привидения будут оставлены не только не потревоженными и свободными играть роли «Братьев», но даже и подделывать наш почерк. Запомните это и в Лондоне будьте к этому готовы. Если посланиям и сообщениям, каковы бы они ни были, не будут предшествовать тройные слова: «Kin-t-an, Na-lan-da, Dha-ra-ni», знайте, что это не я и это не от меня.

К.Х.




Письмо 97. К.Х. – Синнетту

Так как вы в своей предыдущей заметке не «рассмотрели вопрос исчерпывающе», то я сказал лишь то, что сказал, потому что я не делец. Человек, привыкший к торговым делам, несомненно бы вывел заключение обо всём плане даже из меньших фрагментов. Но теперь, когда вы расширили вопрос, я могу сказать (в то же время очень низко оценивая своё любительское мнение), что ваш план кажется довольно разумным и обоснованным. М-р Дейр, не менее вас самого, должен быть хорошо вознаграждён за его ценные и преданные услуги. Ваше предложение, что отложенные 4-12-тых акций не будут пользоваться прибылью, пока их владельцы не добьются, чтобы остальные 8-12-тых дали справедливый доход – являются честными для обеих сторон.

Издадите ли вы в конечном счёте или не издадите двойной или четверной журнал, я всё же думаю, что если это осуществимо, надо было бы добиваться большего капитала потому, что если вы полностью снабжены для любого непредвиденного случая, вы можете осмотрительно выбрать такой план, как хладнокровное обсуждение и обдумывание всех шансов, подскажет вам лучшее решение.

А теперь, прежде чем оставлю своё новое амплуа, как коммерческий советник, я должен повторить, что, хотя мы поможем предприятию с начала до конца в возможной по нашим правилам мере, инициатива должна быть в руках ваших друзей, и вам самому следовало бы руководить и болеть за него. Я объясню почему. Несмотря на то, что величайшее благо должно произойти от успешного основания такого журнала, строгий закон справедливости нам запрещает делать что-либо, что хотя бы в незначительной мере уменьшило заслуги, на которые тот, кто превратит эту мечту в реальность, будет иметь право. Мало кто знает своё будущее или что лучше для него. Нет сомнения, что жизнь на европейском континенте и в Англии имеет обаяние, какого нет у бедной скучной Индии. Но последняя может, с другой стороны, предложить преимущества и привлекательность, не снившуюся обычному мистику. Я не решаюсь сказать больше, но вы неправы, мой друг, очень неправы, соглашаясь остаться здесь только из-за меня. Я, по крайней мере, не чувствую себя настолько самолюбивым, чтобы принять эту жертву, если бы не знал, что делаю.

За ваше любезное согласие, в соответствии с нашим желанием, присутствовать на праздновании годовщины, примите нашу наилучшую благодарность. Результаты вашего присутствия и вашей речи будут больше и лучше, нежели вы теперь можете себе представить. И, подобно всем добрым делам, они принесут вам щедрую награду теперь и в будущем. Пусть это будет для вас утешением, что вы в большой мере помогли нейтрализовать плохое влияние, какое враги Истины сконцентрировали вокруг Общества. Мёртвая точка сменяющегося цикла прошла; для Теософического Общества 17-го декабря начинается новый цикл. Следите и смотрите. Всегда ваш друг,

К.Х.




Письмо 96. М. – Синнетту

Обычные люди представляют собою массы, весьма отличающиеся от тех, кто являются выдающимися. Ваши методы не отброшены, было только стремление показать направление циклических смещений, чему вы несомненно помогли. Разве у вас недостаточно жизненного опыта, чтобы прощать мелкие недостатки молодых учеников. Они по-своему тоже помогают и притом в значительной степени. В вас также сокрыта мощь, чтобы оказывать помощь со своей стороны, ибо бедное Общество всё ещё нуждается возможно в большей. Хорошо, что вы видели работу благородной женщины, оставившей всё ради дела. Другие способы и времена придут для вашей помощи, так как вы единственный свидетель, хорошо знающий факты, которые будут оспариваемы предателями.

Мы не можем переделывать Карму, мой «дорогой друг», а то мы могли бы снять нынешнюю тучу с вашего пути. Но мы делаем всё, что возможно в таких материальных делах. Никакая тьма не может удержаться навсегда. Имейте надежду и веру и мы можем её рассеять. Немногие остались верны первоначальной программе! И вы были многому научены, и у вас много такого, что будет полезно.

М.




Письмо 95. К.Х. – Синнетту

Мой добрый Брат!

Маленький Доктор и ученик Мохини объяснят вам цель их визита и серьёзное совещание, которое я считаю также необходимым. Прошлогодние возражения также выползают. У вас имеется моё письмо, в котором я объясняю, почему мы никогда не руководим нашими учениками (даже наиболее продвинувшимися); также мы не предостерегаем их, предоставляя следствиям от ими порождённых причин самим учить их путём опыта. Пожалуйста, запомните это письмо. Прежде чем цикл закончится, все неправильные представления должны быть отброшены. Я доверяю и полагаюсь на вас, что вы окончательно удалите их из умов членов в Прайяге. Они – беспокойная публика, особенно Адитьярам, который оказывает влияние на всю группу. Но то, что они говорят о вчерашнем вечере, правильно. Вы были слишком увлечены вашим энтузиазмом по оккультизму и весьма неблагоразумно смешали его с Всемирным Братством. Они вам всё объяснят.

Ваш К.Х.




Письмо 94. К.Х. – Синнетту

Это письмо познакомит моего ученика N1 [светского] со «светским учеником N2» – Мохини Бабу. Его опыт и то, что он может сказать, будет интересным для м-ра Синнетта. Мохини Бабу послан мной с известной миссией, в связи с приближающимся очень угрожающим концом цикла (теософического), и он не может терять времени. Пожалуйста, примите его тотчас же и выслушайте.

Ваш К.Х.




Письмо 93

Передайте м-ру Синнетту мои сёлами и попросите его прокомментировать прилагаемую при этом вырезку. Он может знать, что я хочу, чтобы он написал по этому предмету в передовой статье. Также скажите ему, что времени нет, им следует дорожить – пусть не теряет его.

Ниже приведённое может впоследствии привести к любопытному подтверждению нашей доктрины «обскураций», которая так смущает моего друга – редактора «Феникса». Будьте добры, прокомментируйте её, чем весьма обяжете вашего,

К.Х.

ВЫРЕЗКА ИЗ ГАЗЕТЫ

Мнение сэра Джона Лабека подтверждает или одобряет заключение, давно выдвинутое наиболее выдающимися астрономами, а именно, что в солнечной системе, или небосводе, ныне существуют многие тёмные небесные тела, то есть тела не испускающие никакого света или испускающие его, в чрезвычайно малом количестве. Он указывает, например, в этом случае на Проциона, когда существование невидимого небесного тела было доказано движением видимых звёзд. Другая иллюстрация, которую он приводит, относится к замечательному феномену, проявленному Альговом, яркой сияющей звездой в Голове Медузы. Эта звезда сияет без изменений в течение двух дней и тринадцати часов затем в течение трёх с половиною часов уменьшается с размеров звезды второй величины до звезды четвёртой величины; затем опять по истечении трёх с половиной часов возобновляет своё первоначальное сияние. По мнению профессора Лабека, эти изменения должны рассматриваться как указатели, свидетельствующие о присутствии тёмного небесного тела, которое регулярно через определённые промежутки времени перехватывает часть света, излучаемого Альговом.




Письмо 92. К.Х. – Синнетту. Октябрь 1882 г.

При сём – принося извинения за их количество, присылаю несколько записок с вопросами. Может, вы будете так любезны, что возьмётесь за них время от времени и ответите по одному и по два на досуге, когда позволит время.

Memo – при удобном случае пошлите А.П.С. те неопубликованные записки Элифаса Леви с аннотациями К.Х.

К.Х. Посланы давно нашему другу в «Джекко»

I

Вопрос 1. В вашем последнем письме имеется несколько интересных намёков, когда вы говорите о Хьюме, вы говорите о некоторых характерных чертах, принесённых им из прежних воплощений.

Ответ. Все, все мы приносим с собой некоторые характерные черты из наших прежних воплощений. Это неизбежно.

Вопрос 2. Обладаете ли вы силой заглядывать в прошлые жизни ныне живущих людей и отождествлять их?

Ответ. К несчастью, некоторые из нас обладают. И как один из них я не люблю это применять.

Вопрос 3. В таком случае не будет ли это неподобающим любопытством просить вас о каких-либо подробностях моего собственного прошлого воплощения?

Ответ. «Человек, познай самого себя» – говорит Дельфийский оракул. Конечно, нет ничего неподобающего в таком любопытстве. Только не будет ли ещё более подобающим изучать нашу собственную нынешнюю личность прежде, чем пытаться что-либо узнать о её создателе, предшественнике и формировщике – человеке, который был? Ладно, когда-нибудь угощу вас маленьким рассказом – теперь времени нет, только я не обещаю никаких подробностей; простой набросок, один или два намёка, чтоб испытать силу вашей интуиции.

II

Вопрос 1. Можно ли как-нибудь объяснить любопытную стремительность человеческого прогресса в течение последних двух тысяч лет по сравнению с относительно закостенелым состоянием людей четвёртого большого круга до начала современного прогресса?

Ответ. Последний завершает очень важный цикл. Каждый большой круг, каждый малый круг, так же как каждая раса, имеют свой большой и малый циклы на каждой планете, по которой проходит человечество.

Человечество нашего четвёртого большого круга имеет один свой великий цикл и также имеют его расы и субрасы. «Любопытная стремительность» обязана двойному эффекту первого – началу его нисходящего пути; и второго (меньшего цикла нашей субрасы), идущего к своей кульминации. Запомните, вы принадлежите к пятой расе, но всё же вы только западная субраса. Несмотря на ваши усилия, то, что вы называете цивилизацией, ограничено только последнею и её ответвлениями в Америке. Излучая кругом свой обманчивый свет, может казаться, что он светит на более далёкие расстояния, чем на самом деле. В Китае нет никакой «стремительности», а из Японии вы делаете просто карикатуру. Ученик оккультизма не должен говорить о закостенелом сознании народов четвёртой расы, ибо история почти ничего не знает об этом состоянии «до начала современного прогресса» других наций, кроме западных. Что вы знаете об Америке, например, до вторжения в эту страну испанцев? Менее, нежели два столетия до приезда Кортеса, там было такое же устремление к прогрессу между субрасами Перу и Мексики, какое наблюдается сейчас в Европе и Соединённых Штатах Америки. Их субраса закончилась почти полным уничтожением вследствие причин, порождённых ею; подобное будет и с вашей в конце её цикла. Мы можем говорить лишь о «закостенелом состоянии», в которое, следуя закону развития, роста, зрелости и упадка, каждая раса и субраса впадает в течение её переходного периода. Лишь с последним состоянием ознакомлена ваша «Всеобщая История», оставаясь в высшей степени невежественной даже относительно того состояния, в котором находилась Индия каких-нибудь десять веков назад. Ваши субрасы устремляются сейчас к вершине своих соответствующих циклов. История же не идёт далее назад, нежели до периодов упадка нескольких других субрас, принадлежащих в большинстве к предыдущей четвёртой расе. И какова площадь и период времени, захватываемые её Мировым глазом? – В наибольшем протяжении нескольких ничтожных дюжин столетий – мощный горизонт, воистину! За этим – всё тьма и ничего, кроме гипотез!

Вопрос 2. Существовала ли в какой-либо предыдущий период в течение времени обитания на Земле людей четвёртого большого круга такая великая цивилизация, как наша, в отношении интеллектуального развития, совершенно исчезнувшего?

Ответ. Несомненно существовала. Египетские и Арийские рекорды, в особенности ваши таблицы Зодиака, снабжают нас всеми доказательствами, кроме ещё и нашего внутреннего знания. Цивилизация есть наследие, родовое достояние, которое переходит от расы к расе по восходящей и нисходящей тропе циклов. Во время малолетства одной субрасы она охраняется её предшественниками, которые обычно вымирают, когда первая достигает совершенства. В начале большинство из них расточают и плохо распоряжаются своим достоянием или оставляют его нетронутым в сундуках предков. Они с презрением отвергают советы своих старших и предпочитают, подобно мальчишкам, играть на улице, нежели изучать и извлечь возможно больше из нетронутого богатства, сложенного для них в рекордах Прошлого. Таким образом, во время вашего переходного периода – в средние века – Европа отвергла свидетельства Древностей, называя таких мудрецов, как Геродот и других учёных греков «отцом лжи», пока не стала больше знать и переменила это прозвище на «Отца Истории».

Вместо того, чтобы пренебрегать, сейчас вы собираете и прибавляете к вашему богатству. Как и каждая другая раса, вы имели ваши подъёмы и падения, ваши периоды славы и бесславия, ваши тёмные полуночи, а сейчас вы приближаетесь к вашему блестящему полдню. Самая молодая в семье пятой расы, вы были долгие века нелюбимая и пренебрегаемая Сандрильона в вашем доме. А теперь, когда столько ваших сестёр умерло, а другие всё ещё умирают, тогда как несколько старых, переживших, в своём втором детстве ожидают своего Мессии – шестую расу, чтоб воскреснуть к новой жизни и снова начать с идущими сильнейшими по пути нового цикла; теперь, когда западная Сандрильона внезапно развернулась в гордую богатую принцессу, красоту которой мы все видим и восхищаемся, как же она поступает? Менее добросердечная, нежели Принцесса в сказке, вместо того, чтобы предложить своей старшей, более обиженной судьбой сестре, самой старшей сейчас, в действительности, ибо ей почти «миллион лет», и единственной, которая никогда не обращалась с нею плохо, хотя может быть и не замечала её, вместо того, чтобы предложить ей «поцелуй мира», она применяет к ней lex talionis, с такой мстительностью, которая не возвышает её естественную красоту. Это далеко не преувеличенная аллегория, но История.

Вопрос 3. Даже пятая раса (наша) четвёртого большого круга началась в Азии миллион лет тому назад. Что было с ней в течение 998 000 лет, предшествующих последним 2000? Возникли ли и приходили в упадок более великие цивилизации в течение того периода?

Ответ. Пятая раса – наша – началась в Азии миллион лет назад. Чем была она в течение 998 000 лет, предшествуя последние 2000? Подходящий вопрос, предложенный, кроме того, в совершенно христианском духе, который отказывается поверить, что нечто хорошее могло произойти где-либо и когда-либо, за исключением Назарета. Что же она делала? Она была достаточно занята также, как и сейчас, выпрашивая прощение м-ра Грант Аллена, который поместил бы нашего примитивного предка, дикообразного человека в ранний период Эоценского века. Поистине ваши учёные писатели взбираются на свои гипотезы крайне бесстрашно, как я вижу. Истинно плачевно будет узреть, как в один прекрасный день их огневые, ярые кони начнут лягаться и сломают себе шею, что совершенно неизбежно в будущем. В Эоценский период, даже в его «самой первой половине», большой цикл четвёртой расы – Атланты – уже достиг своей наивысшей точки и большой континент, отец почти всех ныне существующих континентов, показал первые признаки опускания, процесс, который продолжался 11 446 лет назад, когда его последний остров, переводя его туземное название, мы можем назвать его довольно точно Посейдонис, погрузился в воду со страшным грохотом. Между прочим, кто бы ни написал рецензию на «Атлантиду» Донелли, он прав: Лемурия не более может быть смешиваема с Атлантическим континентом, нежели Европа с Америкой. Оба погрузились и были затоплены со всей своей высокой культурой и «Богами», однако между обеими катастрофами истёк короткий период около 700 000 лет. Лемурия процветала и закончила свой бег как раз около этого пустяшного промежутка времени перед ранним периодом Эоценского века, так как её раса была третьей. Усмотрите остатки этой однажды великой нации в некоторых плоскоголовых аборигенах Австралии. Не менее справедлива критика, отвергающая попытку населить Индию и Египет отбросами Атлантиды. Без сомнения ваши геологи очень учёны, но почему не иметь в виду, что под изменёнными и исследованными ими континентами, в недрах которых они нашли Эоценский Век и принудили его выдать им свои тайны, могут быть глубоко скрытые в бездонных ложах океана и другие и гораздо древние континенты, чьи слои никогда геологически не были исследованы и что они могут в один прекрасный день совершенно перевернуть их теперешние теории, иллюстрируя таким образом простоту и великие истины, связанные с индуктивным обобщением в противовес их призрачным предположениям. Почему не допустить в действительности, никто из них никогда не подумал об этом, что наши нынешние континенты были подобно Лемурии и Атлантиде уже много раз затоплены и имели время вновь появиться и пронести новые группы человечества или цивилизаций. И что с первым большим геологическим вздыманием при следующем катаклизме в серии периодических катаклизмов, которые происходят от начала до конца каждого большого круга, наши уже вскрытые континенты опустятся, тогда как Лемурия и Атлантида поднимутся опять. Подумайте о будущих геологах шестой и седьмой расы – представьте себе их, раскапывающими глубоко в недрах того, что было Цейлоном или же Симлой, и находящих утварь веддхов или отдалённых предков цивилизованных пахари – все предметы цивилизованной части человечества, населявшего эти области, будут превращены в пыль огромными массами движущихся ледников в течение следующего ледникового периода. Представьте себе их находящими лишь такие грубые орудия труда и утварь, какие сейчас находимы среди диких племён, и отсюда объявляющими, что в течение этого периода первобытный человек лазил и спал на деревьях и сосал мозг из костей животных и отсюда прыжок к заключению, что в году 1882 от Рожд. Хр. человечество состояло из животноподобных людей, черноликих и бородатых с выдающимися челюстями и большими острыми волчьими зубами. Правда, какой-нибудь представитель шестой расы, может быть не будет далёк от истины и факта в своём домысле, что в течение «периода Симлы» эти зубы применялись в боях «самцов» за соломенных вдов, но в таком случае метафора будет очень мало касаться антропологии и геологии. Такова ваша наука. Вернёмся к вашим вопросам. Конечно, периоды высочайших цивилизаций четвёртой расы, каковы Греческая, Римская и даже Египетская, ничто в сравнении с теми цивилизациями, которые начались с третьей расой. Принадлежащие ко второй расе не были дикарями, но они не могли быть цивилизованными. А теперь, читая одно из моих первых писем о расах (этого вопроса сначала коснулся М.), пожалуйста, не обвиняйте ни его ни меня в каких-либо новых противоречиях. Перечитайте его и поймите, что оно совершенно обходит вопрос о цивилизациях и упоминает только выродившиеся остатки четвёртой и третьей рас и даёт вам в подтверждение последние заключения вашей собственной науки. Не рассматривайте неизбежную неполноту, как несовместимость. Вы теперь задаёте мне прямые вопросы, и я на них отвечаю. Греки и Римляне были маленькими субрасами, Египтяне же часть и частица нашего «Кавказского рода». Обратите внимание на последнюю и на Индию. Достигнув высочайшей цивилизации и что ещё больше – учёности – обе пошли книзу. Египтяне, как определённая субраса, исчезают совершенно (её Копты остатки гибридов). Индия, как одна из самых могущественных ответвлений основной расы и составленная из многих субрас, продолжающихся до сих пор, борется, чтоб занять ещё раз своё место в Истории. История ухватывает лишь несколько беглых туманных проблесков об Египте, около 12000 лет тому назад, когда, уже достигнув вершины своего цикла на тысячу лет раньше, он начал опускаться. Что же знает или может знать она об Индии 5000 лет назад или о халдеях, которых она смешивает с ассирийцами, делая из них один день «аккадийцев» другой «туранийцев»! И потому мы говорим – ваша История находится в открытом море. Нас отрицает Journal of Science; его слова, повторенные и процитированные М.А.Оксоном с восторгом, достойным великого медиума, не признают за нами права на какое бы то ни было «высшее знание». «Предположим, что Братья сказали бы: «Направьте ваш телескоп на такую то точку на небе и вы найдёте планету, до сих пор ещё неизвестную; или ройте землю и т.д., и вы найдёте минерал и т.д.»» Прекрасно, действительно, и предположим, что это будет проделано – каков будет результат? Ну, конечно, обвинение в плагиаризме, когда всё тому подобное, «каждая планета и минерал», какие только существуют в пространстве и в недрах Земли, известны и зарегистрированы в наших книгах тысячу лет тому назад; более того, многие истинные гипотезы робко выдвигались их собственными учёными и постоянно опровергаемы тем большинством, чьим предвзятым мнениям они мешали. Ваши намерения похвальны, но ничего из того, что я вам могу ответить, не будет принято от нас. Каждый раз, когда открывается, что «это действительно так», открытие будет приписано тому, кто подкрепит фактами доказательство, как было в случаях с Коперником и Галилеем, последний использовал рукописи пифагорейцев. Но вернёмся к «цивилизациям». Знаете ли вы, что халдеи были на высоте своей Оккультной славы ранее того времени, которое вы называете «Бронзовым веком»? Что «сыны Ада» или дети Света предшествовали сотнями столетий «веку железа», который уже являлся древним веком, когда то, что вы называете сейчас Историческим периодом (вероятно потому, что то, что известно об этом, обычно не есть история, но вымысел), едва ли только ещё начался. Мы утверждаем, что гораздо более высокие цивилизации, нежели наша поднимались и разрушались. Недостаточно сказать, наподобие некоторых наших писателей, что существовала угасшая цивилизация ранее, нежели были основаны Рим и Афины. Мы же утверждаем, что существовали серии цивилизаций ранее, как и после Ледникового периода; что они существовали на разных точках земного шара, достигали апогея славы и умирали. Всякий след и воспоминания были утеряны об Ассирийских и Финикийских цивилизациях, пока не были сделаны открытия последних лет. И теперь они раскрывают заново, хотя далеко не одну из ранних страниц в истории человечества. Тем не менее насколько древни эти цивилизации в сравнении с наиболее древними? Но даже их история боится принять. Археология достаточно доказала, что воспоминание человека идёт гораздо глубже, нежели История это допускала, и сокровенные достижения однажды могущественных наций, сохранённые их наследниками, ещё больше достойны доверия. Мы говорим о цивилизациях до Ледникового периода, и не только в уме простеца и невежды, но даже в мнении высокообразованного геолога наше заявление звучит нелепо. Что бы вы тогда сказали на наше утверждение, что Китайцы (я теперь говорю о внутреннем Китае, о настоящем Китайце, не о гибридном смешении между четвёртой и пятой расами, занимающих сейчас престол – аборигенах, которые принадлежат своей не смешанной национальностью к высочайшей и последней ветви четвёртой расы), достигли своей высшей цивилизации, когда пятая раса едва появилась в Азии и когда её первые ответвления были ещё в проекции. Когда это было? Вычислите. Вы не можете думать, что мы, имея такие огромные шансы против принятия нашей доктрины, умышленно будем измышлять расы и субрасы, если бы они не были неопровержимым фактом. Группа островов Сибирского берега, открытая Норденскольдом, была найдена усеянной остатками лошадей, баранов, быков и т.д. среди гигантских костей слонов, мамонтов, носорогов и других чудовищ, принадлежащих к периоду, когда человек – говорит ваша наука – ещё не появился на Земле. Каким образом могут быть найдены лошади и бараны в сообщении с огромными допотопными? Лошадь, как нас учат в школе – совершенно новая выдумка Природы, и ни один человек никогда не видел её pedactul предка. Группа Сибирских островов может изобличить во лжи эту удобную теорию. Область, сейчас закованная в оковы вечной зимы и необитаемая человеком, этим самым хрупким из животных, имела, как скоро будет доказано, не только тропический климат – нечто, что ваша наука знает и не оспаривает – но и была также основанием древнейшей цивилизации четвёртой расы, высочайшие остатки которой находим в дегенерированном китайце, а самые низшие (для невежественного учёного) перемешаны с остатками третей. Я уже говорил вам, что самый высокий тип людей на Земле (духовно) принадлежит к первой субрасе пятой коренной расы – это Арийские азиаты. Самая высокая раса (физический ум) – последняя субраса пятой расы, вы сами, белые победители. Большинство человечества принадлежит к седьмой субрасе четвёртой коренной расы; вышеупомянутые китайцы, малайцы, монголы, тибетцы, явайцы и т.п. и остатки других субрас четвёртой расы. Все эти павшие и уничтоженные подобия человечества, прямолинейные потомки высокоцивилизованных наций, названия и память о которых сохранилась лишь в таких книгах, как «Popalvul» и в нескольких других, неизвестных науке.

Вопрос 4. К какой эпохе относится существование континента Атлантиды, и наступило ли катаклизмическое изменение, причинившее его разрушение на каком-то назначенном этапе эволюции его круга – в соответствии с обскурациями, занимающими своё место в цикле манвантарической эволюции?

Ответ. К Миоценской эпохе. Всё происходит в своё указанное время и в указанном месте в эволюции больших кругов, иначе было бы невозможно для лучшего ясновидца вычислить точный час и год, когда те или другие, большие или малые катаклизмы должны произойти. Всё, что Адепт мог бы сделать, это предсказать приблизительное время; тогда так теперь события, которые отражаются в больших геологических изменениях, могут быть предсказаны с такою же математической точностью, как и затмения и другие явления в пространстве. Погружение Атлантиды (группы континентов и островов) началось во время Миоценского периода – (как и сейчас наблюдается постепенное погружение некоторых ваших континентов) – и оно достигло наивысшей точки сначала в окончательном исчезновении самого большого континента – событие, совпавшее с подъёмом Альп, затем с последним из прекрасных островов, упомянутым Платоном. Египетские жрецы Саиса говорили его предку Солону, что Атлантида (единственно оставшийся большой остров) погибла за 9000 лет до их времени. Это не было вымышленное число, ибо они на протяжении тысячелетий тщательно сохраняли свои достижения. Но тогда, говорю я, они упомянули лишь о Посейдонисе, и никогда не открыли бы свою сокровенную хронологию даже великому греческому законодателю. Так как не имеется геологических причин сомневаться в этом, напротив того, масса очевидностей к принятию этой традиции, наука, наконец, признала существование великих континентов и архипелагов, и таким образом подтвердилась истина ещё одной «басни». Она учит теперь, как вы знаете, что Атлантида или остатки её продолжали своё существование до послетретичных времён и что их окончательное погружение [произошло] в Палеозоические века Американской истории! Ну и что же! Истина и факт должны быть благодарны даже и за такие малые одолжения, ввиду отсутствия таковых за многие столетия. Глубокие исследования морей, в особенности Чалленгером вполне подтвердили доклады геологии и палеонтологии. Великое событие – торжество наших «Сынов Света», жителей Шамбалы (тогда ещё остров в Центрально-Азиатском море) над себялюбивыми, но вполне испорченными магами Посейдониса случилось ровно 11 446 лет тому назад. Прочтите в этой связи неполную и частично завуалированную традицию в «Изиде», том I, и некоторые вещи для вас станут яснее. Подтверждение традиции и истории, приводимое Donneliy, я нахожу в главном правильным, но вы найдёте всё это и гораздо больше в «Изиде».

Вопрос 5. Я нахожу, что самым обычным вопросом, задаваемым об оккультной философии довольно интеллигентными людьми, начинающими интересоваться ей, является – даёт ли она (оккультная философия) какое-либо объяснение происхождения зла? Это пункт, которого вы ранее обещали коснуться и за который, может быть, стоило бы взяться в ближайшее время?

Ответ. Она несомненно даёт и я коснулся этого предмета давно. В моих заметках по рукописи Хьюма «О Боге», которого он любезно добавляет к нашей философии, нечто, чего последняя никогда не предполагала, этот предмет упоминался обильно. Разве он не дал вам взглянуть на него? Для вас я могу расширить свои объяснения, но не раньше, пока вы не прочтёте, что я сказал о происхождении добра и зла на тех полях рукописи. Мною вполне достаточно сказано для наших нынешних целей. Довольно странно, я нашёл европейского автора – величайшего материалиста своего времени, барона d’Holbach, чьи взгляды всецело совпадают со взглядами нашей философии, читая его «Essais sur la Nature», я бы мог вообразить, что передо мной наша книга «Кин-ти». Как нечто само собою разумеющееся и также по темпераменту наш Универсальный Пандит хочет попытаться ухватиться за эти взгляды и разнести все аргументы на куски. До сих пор он только угрожает мне изменить его введение и не опубликовывать этой философии под его собственным именем. Cuneus couneum tradit – я просил его совсем не опубликовывать его очерки. М. думает, что для ваших целей лучше мне дать вам ещё несколько деталей по Атлантиде, так как это весьма связано со злом, если не с его происхождением. В следующем «Теософе» вы найдёте одну или две заметки, приложенные к переводу Хьюма «Preface» Элифаса Леви в связи с исчезнувшим континентом. А теперь, так как я решил из настоящих ответов составить первый том – несите свой крест с христианским мужеством и затем, может быть, после прочтения всего, вы на некоторое время больше не будете спрашивать. Но что я могу добавить к тому, что уже сказано? Я не в состоянии дать вам чисто научную информацию, так как мы никогда не придём к полному согласованию с западным заключением, а наши будут отвергнуты, как «ненаучные». Всё же геология и палеонтология свидетельствуют о многом, что мы имеем сказать. Конечно, ваша наука права во многих обобщениях, но её предпосылки не верны или, во всяком случае, ошибочны. Например, она права, что во время образования Америки древняя Атлантида погружалась, постепенно разрушаясь; но она не права ни в даваемых ею эпохах, ни в вычислениях продолжительности этого опускания. Последнее – будущая судьба ваших Британских островов, первых на списке жертв, которые будут уничтожены огнём (подводными вулканами) и водою. Франция и другие страны последуют их примеру. Когда они появятся вновь, последняя седьмая субраса шестой коренной расы настоящего человечества будет процветать в Лемурии и Атлантиде, которые снова появятся к этому времени, их новое появление последует немедленно за исчезновением теперешних островов и континентов. Очень мало морей и больших вод будут находимы тогда на нашей Земле, воды также, как и Земля, появляются и исчезают, сменяясь периодически, каждый в свой черёд. Трепеща в предвидении новых обвинений в «противоречиях» в каком-нибудь неполном сообщении, я лучше объясню, что хочу этим сказать. О приближении каждой новой обскурации всегда возвещается катаклизмами – огнём или водой. Но кроме этого ещё каждый малый круг или коренная раса должны быть разрезаны на двое, так сказать, тем или другим. Так, достигнув вершины своего развития и славы, четвёртая раса – Атланты – были уничтожены водой, и вы находите лишь их дегенератов, упадочные останки, чьи субрасы, тем не менее и каждая из них, имели свои победоносные дни славы и относительного величия. Что они сейчас, будете тем и вы, закон циклов един и неизменен. Когда ваша раса – пятая, достигнет своего зенита физического и умственного развития, разовьёт наивысшую цивилизацию (запомните разницу, которую мы делаем между материальной и духовной цивилизациями) и не в состоянии будет подниматься выше в своём цикле, её прогресс по направлению абсолютного зла будет остановлен также, как и её предшественники лемурийцы и атланты, люди третьей и четвёртой рас, были остановлены в своём прогрессе к тому же, одной из таких катаклизмических перемен. Её великая цивилизация будет уничтожена и все субрасы этой расы пойдут книзу в соответствующих циклах после короткого периода славы и учёности. Обратите внимание на остатки атлантов – древних греков и римлян (современные все принадлежат к пятой расе), как велики и как кратковременны были дни их известности и славы. Ибо они были лишь субрасы семи ответвлений коренной расы. Коренной расе, не более нежели её субрасам и ответвлениям, разрешается Единым Правящим Законом нарушать прерогативы расы или субрас, следующих за ней и, менее всего, захватывать знание и силы, накопленные для её преемника. «Ты не будешь вкушать плод от древа знания добра и зла, растущего для твоих наследников». Это древо охраняется нами, доверено нам Дхиан-Коганами, Покровителями нашей расы и Охранителями тех, кто идут. Постарайтесь понять аллегорию и никогда не теряйте из виду намёков, данных вам в моём письме о Планетных Духах. При начале каждого большого круга, когда человечество появляется при совершенно иных условиях, нежели те, которые были предоставлены при рождении каждой новой расы и её субрас, один Планетный дух должен войти в общение с этими примитивными людьми, освежить их память и раскрыть им истины, которые они знали в предшествующих кругах. Отсюда спутанные традиции об Иегове, Ормузде, Озирисе, Брахме и tutti quanti. Но это случается лишь при первой расе. Это долг последней избрать приспособленных годных преемников среди её сыновей, которые «избираются», употребляя библейское выражение, как сосуд, чтобы вместить полный запас знания, который будет разделён между будущими расами и потомствами до завершения этого круга. Почему должен я сказать ещё больше, раз вы должны понять всё значение данного вам, и я не дерзаю открыть это вполне. Каждая раса имела своих Адептов, и с каждой новой расой нам разрешается дать из нашего знания столько, сколько люди этой расы заслуживают. Последняя седьмая раса будет иметь своего Будду, как имела его каждая из предшественниц. Но её Адепты будут гораздо выше, нежели этой расы, ибо среди них будет находиться Планетный Дух, Дхиан-Коган, долг которого наставить или «освежить» память первой расы пятого круга людей после будущего затемнения этой планеты. En passant, чтобы показать вам, что расы не только не изобретены нами, но они являются кардинальными догмами буддийских ламаистов и всех тех, кто изучает нашу эзотерическую доктрину, я посылаю вам объяснение по одной или двум страницам «Буддизма» Рис Девис, которые иначе непонятны, бессмысленны и абсурдны. Это написано с особого разрешения Когана (моего Учителя) для вашей пользы. Никакой ориенталист никогда не подозревал, какая истина в нём содержится – вы являетесь первым человеком Запада (за пределами Тибета), которому это теперь объясняется.

Вопрос 6. Тесно связан с этим вопросом другой, который тоже часто задаётся: «Что за польза из всего циклического процесса, если дух в конце всего появляется только таким же чистым и безличным, каким он был в начале перед тем как спуститься в материю? (Отв. – А части, взятые из пятого принципа?) Я отвечаю, что в настоящее время не занимаюсь оправданием действий Природы, но их исследованием. Но может быть, тут применим более лучший ответ?

Ответ. То, что выявляется при завершении всего, есть не только «чистый безличный дух», но коллективные личные воспоминания, извлечённые из каждого нового пятого принципа в течение длинного ряда существований. И, если в конце всех вещей, скажем, через миллион лет от сего дня, дух должен будет отдыхать в его чистом, безличном Небытии, как «Единый или Абсолют», всё же должно быть нечто «благое» в цикловых процессах, если каждое очищенное Эго имеет возможность в долгие промежутки между объективным бытием на планетах, существовать, как Дхиан-Коган – от самого низшего обитателя Дэва-Чана до высшего Планетного Духа, наслаждаясь плодами своих совокупных коллективных бесчисленных жизней. Но что есть «Дух» чистый и безличный per se? Возможно ли, что вы ещё не уяснили себе нашу мысль? Но такой дух есть «ничто», чистая абстракция, абсолютный пробел для наших чувств, даже для самых духовных. Он становится чем-то лишь в сочетании с материей следовательно, он всегда есть нечто, раз материя бесконечна и неразрушима, и вне бытия без Духа, который в материи есть жизнь. Отделённый от материи, он становится абсолютным отрицанием жизни и бытия, ибо материя нераздельна с ним. Спросите тех, кто возражают, знают ли они что-либо о жизни, о «сознании» за пределами того, что они ощущают на Земле? Какое представление могут они иметь, если только не прирождённые ясновидцы, о состоянии и сознании индивидуальности после того, как она отделилась от своего грубого земного тела? В чём благо всего процесса жизни на Земле, можете в свою очередь спросить их, если мы лишь только чистые, бессознательные сущности перед рождением, во время сна и в конце нашей жизни? Разве смерть, согласно науке, не сопровождается тем же состоянием бессознания, как и перед рождением? Разве жизнь, когда она покидает наше тело, не становится безличной, какою она была до оживления утробного плода? Жизнь, в конце концов – величайшая проблема в кругозоре человеческого представления – есть тайна, которую величайшие из наших учёных никогда не разрешат. Чтобы быть правильно понятою, жизнь должна быть изучаема в полном объёме её проявлений, иначе она никогда не может быть не только исследована, но даже понята в её простейших выявлениях – жизни, как состояния бытия на этой Земле. Никогда это не может быть постигнуто до тех пор, пока она изучается в разнообразии и особо от мировой жизни. Чтобы разрешить великую проблему, вы должны стать оккультистом; анализировать и испытывать лично во всех её фазах, как жизнь на Земле, жизнь за пределами физической смерти, жизнь минерала, растения, животного и духовную; жизнь в сочетании с конкретной материей, также как и в невесомом атоме. Пусть они попытаются исследовать или проанализировать жизнь отдельно от организма и что останется от неё? Просто род движения, который должен остаться неразрешённым до тех пор, пока наша доктрина о Всепроникающей, бесконечной, вездесущей Жизни не будет принята, хотя бы как гипотеза, лишь немного более разумная, нежели их научные гипотезы, которые все нелепы. Если будут возражать – мы ответим им, употребляя их же оружие. Мы скажем – есть и останется навсегда доказанным, что раз движение всепроникающе, всенаполняюще, абсолютный же покой немыслим, невообразим, то под какой бы формой или видом не проявлялось движение, как свет, тепло, магнетизм, химическое сродство или электричество, всё это лишь фазы Единой, той же самой мировой всемогущей Силы, Proteus, которому они тоже поклоняются, как Великому Неизвестному, а мы просто называем «Единою Жизнью», «Единым Законом», «Единым Элементом». Величайшие, наиболее учёные умы Земли проницательно устремились к разрешению этой тайны, не оставляя неисследованными ни одной боковой тропинки, ни одной потерянной, либо слабой нити в этом для них темнейшем из лабиринтов, и все должны были прийти к тому же заключению – заключению оккультистов, частично изложенному, именно, что жизнь в её конкретных манифестациях есть законный результат и последствие химического сродства. Что касается жизни в её отвлечённом значении, жизни чистой и простой, о ней они знают и сейчас не более, нежели знали при зарождении их Королевского Общества. Они лишь знают, что некоторые организмы, лишённые жизни, в некоторых растворах проявляют признаки жизни самопроизвольно, благодаря некоторым химическим составам подобных субстанций. Я могу доказать вам на вашем собственном столе, что жизнь, как жизнь, не только превращаема в другие виды или фазы всепроникающей Силы, но что она, действительно, может быть вселяема в искусственного человека. Франкенштейн есть миф лишь только в том, что он герой мистической сказки, в природе он возможность. Физики и медики последней субрасы шестой расы будут прививать жизнь и воскрешать трупы, как они сейчас прививают оспу и часто менее обычные болезни. Дух, жизнь и материя не есть природные принципы, существующие независимо друг от друга, но следствия комбинаций, производимых вечным движением в пространстве – им лучше понять это.

Вопрос 7. Можете ли вы, т.е. разрешено ли вам когда-либо ответить на какие-нибудь вопросы по физическим наукам? Если да, то здесь несколько пунктов, с которыми мне очень хотелось бы разделаться

Ответ. Вне всякого сомнения, мне разрешено. Теперь наиболее важный пункт – насколько удовлетворительными покажутся мои ответы даже вам? Что ни один новый явленный закон не рассматривается, как прибавляющий ещё одно звено к цепи человеческого знания, доказывается тем недоброжелательством, которым каждый факт, по каким-либо причинам не приветствуемый наукой, принимается её профессорами. Тем не менее, когда я могу ответить, я постараюсь это сделать, надеясь, что вы не пошлёте это, как дань моего пера, «Журналу Науки».

Вопрос 8. Имеют ли магнетические условия какое-либо отношение к осадкам, к дождю, или же он всецело зависит от атмосферных течений при различных температурах, сталкивающихся с другими течениями различной влажности, причём все эти течения создаются давлениями, расширениями и т.д., обязанными первым делом солнечной энергии. Если тут действуют магнетические условия, то каким образом они действуют и как их можно испытывать?

Ответ. Вне всякого сомнения – они имеют. Дождь может быть вызван на небольшом пространстве искусственно и без всякого притязания на чудо или сверхчеловеческие силы, хотя его секрет не является моей собственностью, так что я не должен его разглашать. Сейчас я пытаюсь получить на это разрешение. Мы не знаем феноменов в природе, совершенно не связанных с магнетизмом, либо электричеством, ибо где есть движение, тепло, трение, свет, там магнетизм и его следствие электричество всегда обнаруживается, как причина либо следствие или же скорее, как оба, если мы исследуем проявление до его основания. Все феномены земных токов, земного магнетизма и атмосферного электричества обязаны тому факту, что Земля является наэлектризованным проводником, потенциал которого постоянно меняется благодаря его вращению и ежегодному орбитному движению, последовательному охлаждению воздуха, образованию туч и дождей, бурь и ветров и т.д. Возможно, вы найдёте это в каком-нибудь учебнике. Но наука не захочет допустить, что все эти перемены обязаны своим происхождением магнетизму Акаши, беспрерывно порождающей электрические токи, которые стремятся восстановить нарушенное равновесие. Направив самую могущественную из электрических батарей – человеческую систему, наэлектризованную известным процессом, вы можете остановить дождь на известном месте, сделав «дыру в дождевой туче», как определяют это оккультисты. Употребляя другие, сильно намагнетизированные инструменты, дождь может быть вызван искусственно в пределах изолированного притяжения. Сожалею о невозможности объяснить вам этот процесс яснее. Вы знаете действия, производимые растениями на дождевые тучи, и как сильно магнетическая природа их притягивает и питает тучи над вершинами деревьев. Может быть наука объяснит это иначе, но я не могу помочь этому, ибо таково наше знание и плоды тысячелетних опытов и наблюдений. Если бы сказанное письмо попало в руки Хьюма, он несомненно сказал бы, что я оправдываю возведённое им публично на нас обвинение: «Каждый раз, когда они не в состоянии ответить на ваши аргументы, они (мы) спокойно отвечают, что их (наши) правила не допускают того или другого». Несмотря на обвинение, я вынужден ответить, что так как этот секрет не является моим, я не могу превратить его в рыночный товар. Пусть физики вычисляют количество тепла, требуемого для превращения в пар известного количества воды. Затем пусть исчисляют количество дождя, необходимого для покрытия протяжения, скажем одной квадратной мили на глубину одного инча. Для выполнения этой работы они, конечно, потребуют сумму тепла, которая будет равняться, по крайней мере, пяти миллионам тонн угля. Теперь – сумма энергии, которая будет эквивалентом этого потребления тепла, соответствует (как каждый математик скажет вам) той, которая потребовалась бы для поднятия тяжести в десять миллионов тонн на одну милю высоты. Как может один человек породить подобное количество тепла и энергии? Нелепо, бессмыслица, мы все помешанные, и вы, которые слушаете нас, будете помещены в эту же категорию, если когда-либо отважитесь повторить сказанное. И всё же я утверждаю, что один человек может сделать это, и очень легко, если только он ознакомлен с некоторым психодуховным рычагом внутри себя, гораздо более могущественным, нежели рычаг Архимеда. Даже простое мускульное сокращение всегда сопровождается электричеством и магнетическим феноменом, и существует сильнейшая связь между магнетизмом Земли, переменами погоды и человеком, который есть лучший живой барометр, если бы только он умел читать его надлежащим образом. Опять состояние неба может быть установлено изменениями, указанными магнитными инструментами. У нас это установленный факт, что магнетизм Земли производит ветер, бурю и дождь. То, что наука знает об этом, есть второстепенные симптомы, всегда производимые этим магнетизмом, и очень скоро она может открыть свои настоящие заблуждения. Земное магнетическое притяжение метеорной пыли и прямое воздействие последней на внезапные изменения температуры, особенно в отношении тепла и холода, не установленный вопрос ещё и по сей день. (Доктор Фипсон в 1867 году и Коупер Раньярд в 1879 г. оба предложили эту теорию, но она была отвергнута тогда.) Сомневались также, имеет ли факт прохождения нашей Земли через область пространства, в которой находится больше или меньше метеорических масс, какое-либо отношение к влиянию на нашу атмосферу в её подъёмах и падениях или даже просто на состояние погоды. Но я думаю, что мы легко моги бы доказать это. И раз они принимают факт, что относительное распределение и пропорции земли и воды на земном шаре могут быть обязаны большому скоплению над ним метеорной пыли, снег, в особенности в наших северных областях, полон метеорного железа и магнитных частиц, отложения последнего находимы даже на дне морей и океанов. Я удивляюсь, как наука до сих пор не поняла, что каждое атмосферическое изменение и все пертурбации происходят от соединённого магнетизма двух больших масс, между которыми сжата наша атмосфера. Я называю эту метеорную пыль «массой», ибо она действительно такова. Высоко над нашей земной поверхностью воздух пропитан и пространство наполнено магнитной и метеорной пылью, которая даже не принадлежит нашей солнечной системе. Наука по счастью открыла, что так как наша Земля со всеми другими планетами несётся в пространстве, она получает большую часть этой космической пыли на своё северное полушарие, нежели на южное. Также знает, что этим объясняется количественное преобладание континентов в северном полушарии и большее изобилие снега и сырости. Миллионы подобных метеоров и тончайших частиц достигают нас ежегодно и ежедневно. И все наши ножи в храмах сделаны из этого небесного железа, которое достигает нас, не подвергнувшись никакому изменению – магнетизм Земли держит их в сцеплении. Газообразное вещество постоянно прибавляется к нашей атмосфере из непрекращающегося падения метеоритного, сильно магнетического вещества и, тем не менее, для них это остаётся ещё открытым вопросом – имеют ли какое-либо отношение магнетические условия к падению дождя или нет? Я не знаю о каком-либо «виде движений, установленных давлением, расширением и т.д.», «обязанных в первую очередь солнечной энергии». Наука приписывает слишком много и в то же время слишком мало «солнечной энергии» и даже самому Солнцу. Солнце не имеет никакого касания к дождю и очень мало к теплу. Я был под впечатлением, что наука была осведомлена, что ледниковые периоды, также как и периоды, когда температура подобна «каменноугольному веку», происходят от уменьшения и увеличения или, скорее, расширения нашей атмосферы, расширения, которое само обязано тому же метеорному присутствию. Во всяком случае, мы все знаем, что тепло, которое получает Земля от лучей солнца, является, в самой большей степени, лишь третью, если не меньше, количества, получаемого ею непосредственно от метеоров.

Вопрос 9. Является ли корона Солнца атмосферой? Из каких-нибудь известных газов? И почему она принимает лучистый вид, всегда наблюдаемый во время затмения?

Ответ. Назовёте ли это хромосферой или же атмосферой, оно не может быть названо ни тем, ни другим, ибо это просто магнетическое и всегда присущее состояние Солнца, видимое астрономами только на краткие мгновения во время затмения, а нашими учёными, когда они этого хотят, конечно, приведённые в известное состояние. Подобие того, что астрономы называют красным пламенем в «короне», может быть видимо в кристаллах Рейхенбаха или в другом сильно магнитном теле. Голова человека в сильно экстатическом состоянии, когда всё электричество его системы сконцентрировано вокруг мозга, являет, в особенности в темноте, совершенное уподобление солнцу, во время подобных периодов. Первый художник, который нарисовал сияние вокруг голов своих Богов и Святых, не был вдохновлён, но изобразил их на основании авторитетности храмовых изображений и традиций святилищ и мест посвящений, где подобные феномены имели место. Чем ближе к голове или к телу, выделяющему ауру, тем сильнее и лучезарнее эманации (в случаях пламени, обязанные водороду, говорит нам наука) – отсюда неправильные красные лучи пламени вокруг солнца или внутренней короны. Факт, что они не всегда проявляются в одинаковом количестве, указывает лишь на постоянное изменение колебаний магнитной материи и её энергии, от которой также зависит разнообразие и число пятен. Во время периода магнитной инерции пятна исчезают или, скорее, остаются невидимыми. Чем дальше отбрасываются эманации, тем больше они теряют в напряжении до тех пор, пока, постепенно убывая, не исчезнут. «Внешняя Корона», её лучеобразная форма зависит вполне от последнего феномена, лучезарность которого происходит от магнитного качества энергии, а вовсе не от раскалённых частиц, как это утверждается некоторыми астрономами. Всё это ужасно ненаучно – тем не менее это факт, к которому я могу добавить и другой, напомнив вам, что Солнце, которое мы видим, вовсе не центральная планета нашего маленького мира, но лишь его покров и «отражение». Наука имеет чрезвычайные препятствия в изучении этой планеты, которых, по-счастью, мы не имеем: прежде всего постоянное дрожание нашей атмосферы, которое препятствует правильно судить то малое, что они видят. Это затруднение никогда не стояло на пути древних халдейских и египетских астрономов, также не является оно препятствием и для нас, ибо мы имеем средства остановить, противодействовать подобным колебаниям, будучи ознакомлены со всеми условиями Акаши. Не более нежели секрет дождя эта тайна, и если мы её разгласим, будет годна для практического применения вашими учёными, разве только они сделаются оккультистами и пожертвуют долгие годы на приобретение сил. Только представьте Гексли и Тиндаля, изучающих Йога-Видью! Отсюда та масса ошибок, в которые они впадают, и противоречивые гипотезы ваших лучших авторитетов. Например – Солнце полно парами железа – факт, который был доказан спектроскопом, показавшим, что свет короны состоял в большей степени из линии зелёной части спектра, очень близко совпадающей с железной линией. Тем не менее профессор Юнг и Лоскер опровергли это под остроумным предлогом, что если бы корона была составлена из мельчайших частиц, подобно туче пыли (именно это мы называем «магнитною пылью), то эти частицы: 1) упали бы на солнечное тело; 2) известно, что кометы проходят сквозь этот мир без всякого видимого последствия для них; 3) спектроскоп профессора Юнга показал, что линия короны не была тождественна с железной линией и т.д. Почему называют они эти возражения «научными», это более, нежели мы можем понять. 1. Причины, почему эти частицы, как они называют их, не падают на солнечное тело, самоочевидны. Есть силы, сосуществующие с силою тяготения, о которых они ничего не знают, кроме ещё другого факта, что точно говоря, нет тяготения, а лишь притяжение и отталкивание. 2. Каким образом кометы могли бы быть затронуты указанным прохождением, раз их «прохождение сквозь» есть просто оптический обман? Они не могли бы пройти площадь притяжения, не будучи немедленно уничтоженными той силою, о которой, никакой «Врил» не может дать соответствующего представления, ибо на Земле нет ничего, что могло бы быть сравнимо с нею. Проходя, как это делают кометы, через «отражение», не удивительно, что указанные пары не имеют видимого воздействия на эти лёгкие тела. 3. Линия короны может не казаться тождественной через лучший «грубый спектроскоп», несмотря на это, корона содержит железо также, как и другие пары. Вам бесполезно говорить, из чего она состоит, ибо я не в состоянии перевести слова, которые мы употребляем для этого, и кроме того, нигде подобного вещества не существует (во всяком случае, не в нашей солнечной системе), но лишь в Солнце. Факт тот, что то, что вы называете Солнцем, есть просто отражение огромного запасного склада нашей солнечной системы, в котором все её силы зарождаются и сохраняются. Солнце является сердцем и мозгом нашего пигмея-мира. Мы могли бы сравнить его faculae – эти миллионы маленьких, интенсивно блестящих тел, из которых составлена поверхность солнца вне пятен, с кровяными шариками этого Светила, хотя некоторые из них, как правильно предположено наукою, также велики, как Европа. Эти кровяные шарики суть электрическое и магнитное вещество в его шестом и седьмом состоянии. Что есть эти длинные, белые волокна, скрученные наподобие верёвок, из которых penumbra солнца состоит? Что это – центральная часть, которая видима, как огромное пламя, качающееся огненными лучами, и прозрачные облака или, скорее, пар, образующийся из тончайших нитей серебристого света, который висит над этим пламенем, – что это, как не магнитно-электрическая аура – флогистон солнца? Наука может продолжать спекулировать, но до тех пор, пока не откажется от двух или трёх главнейших заблуждений, она будет вечно блуждать во тьме. Некоторые из её величайших ошибочных заблуждений лежат в её ограниченных понятиях закона притяжения; её опровержение, что материя может быть невесома; её ново-изобретённый термин – «сила» и нелепая принятая идея, что сила способна к существованию per se, или же действовать, более нежели жизнь, вне, независимо или каким-либо другим образом нежели через материю. Другими словами, сила есть, нечто совершенно другое, нежели материя в одном из её высочайших состояний – последние три по восходящей шкале отрицаются только потому, что наука ничего не знает о них. Также крайнее невежество её об универсальном Протее, его функциях и значении в экономии природы – магнетизме и электричестве. Скажите науке, что даже в дни упадка Римской Империи, когда татуированный британец преподносил императору Клавдию свой Nazzur «электронов», в виде нити янтарных бус, даже тогда были люди, остававшиеся в отдалении от безнравственных масс, которые знали больше об электричестве и магнетизме, нежели учёные наших дней, и наука будет смеяться над вами так же горько, как она теперь смеётся над вашей любезной преданностью мне. Воистину, когда ваши астрономы говорят о солнечной материи, называют они эти огни и лучи облаками пара и газа, «неизвестных науке», гонимых мощными вихрями и циклонами, тогда как мы знаем, что это просто магнитная материя в своём обычном состоянии действия, у нас является желание улыбнуться этим возражениям. Можно ли представить огни солнца питаемыми «чисто минеральным веществом» – с метеоритами, сильно насыщенными водородом, создающими солнцу далеко достигающую атмосферу раскалённого газа? Мы знаем, что невидимое Солнце состоит из нечто такого, что не имеет не только наименования, но и не может быть сравнено с чем либо известным вашей науке на Земле, и что его «отражение» содержит ещё меньше чего-либо подобного «газам», минеральному веществу или огню, хотя даже мы, говоря об этом на вашем цивилизованном языке, принуждены употреблять выражения подобные «пару» из «магнитной материи». Чтоб закончить эту тему – изменения в короне не имеют влияния на климат Земли, хотя пятна имеют – и профессор Н.Локье в большинстве случаев ошибается в своих выводах. Солнце не есть нечто «твёрдое» или «жидкое», ни даже раскалённые газы, но гигантский шар электромагнитных Сил, запас мировой жизни и движения, который пульсирует во всех направлениях, напитывая мельчайший атом также, как и величайшего гения, тем же самым веществом до конца Маха Юги.

Вопрос 10. Является ли фотометрическая величина света, испускаемая звёздами, верным руководителем по отношению к их величине, и правильно ли, что астрономия принимает faute de mieux как теорию, что каждая квадратная миля солнечной поверхности излучает столько же света, сколько может быть излучено любым телом?

Ответ. Думаю, что нет. Звёзды отдалены от нас, по крайней мере, в 500 000 раз дальше Солнца, а некоторые во столько же раз более. Сильные скопления метеорного вещества и атмосферические колебания всегда на их пути. Если бы ваши астрономы смогли бы взобраться на высоту этой метеорной пыли со своими телескопами, они могли бы больше доверять своим фотометрам нежели сейчас. Как могут они? Никогда действительная степень интенсивности этого света не может быть известна на Земле, следовательно, невозможно иметь и достоверного основания для вычисления величины и расстояния. Также не удостоверили они ни в едином случае (за исключением одной звезды в Кассиопее), которые звёзды светят отражённым, которые своим светом. Работа лучшего фотометра двойных звёзд обманчива. В этом я убедился ещё весною 1878 г., следя за наблюдениями, делаемыми посредством фотометра Пикеринга. Различия в наблюдениях над звездою (около Gamma Ceti) достигали временами половины величины. Лишь одна планета до сих пор была открыта ими вне солнечной системы при всех их фотометрах, тогда как мы лишь с помощью нашего духовного, обнажённого глаза знаем множество таковых. Каждая вполне созревшая солнце-звезда в действительности имеет, как и в нашей системе, несколько спутников-планет. Известный опыт поляризации света настолько же достоверен, как и все другие. Конечно, простой факт, что они исходят из ложной посылки, не может нарушить их заключения или астрономические предсказания, раз они математически точны в своих взаимоотношениях и отвечают данной цели. Халдеи также, как и наши древние Риши, не имели ни ваших телескопов, ни фотометров, но однако их астрономические предсказания были безупречны; ошибки, очень незначительные и, в действительности, приписанные им их современными соперниками, происходят от ошибок последних. Вы не должны жаловаться на мои слишком длинные ответы на ваши очень короткие вопросы, так как я отвечаю вам для вашего наставления, как изучающему оккультизм моему мирскому ученику и вовсе не имел в виду ответа «Журналу Науки». Я не учёный в отношении или в связи с современной учёностью. Мои познания в вашей западной науке, в сущности, очень ограничены. И пожалуйста, не забудьте, что мои ответы обоснованы и извлечены из восточных оккультных доктрин, не считаясь с тем, совпадают ли они или не совпадают с доктринами точных наук. Отсюда я говорю: «Солнечная поверхность распространяет на одну квадратную милю столько же света (пропорционально), сколько может быть испускаемо любым предметом». Но что же вы можете подразумевать в этом случае под «светом»? Последний не есть независимый самостоятельный принцип, и я радовался над введением, с целью облегчения средств к наблюдению «спектра преломления», ибо уничтожением всех этих воображаемых независимых существований, подобно теплу, актинизму, свету и т.д., оно оказало величайшую услугу Оккультной Науке, оправдав в глазах её современной сестры, нашу очень древнюю теорию, что всякий феномен лишь следствие видоизменённого движения того, что мы называем Акашей (не ваш эфир) и что, в действительности существует лишь единый элемент, причинный Принцип всего. Но так как ваш вопрос задан с целью разрешения спорного пункта в современной науке, я попытаюсь ответить вам со всею ясностью, на которую я способен. И я скажу – нет – и приведу вам причины, почему. Они не могут этого знать по той простой причине, что в действительности у них нет достоверных средств для измерения скорости света. Опыты, проведённые Физо и Корну, известных, как лучшие исследователи света в мире науки, несмотря на общее удовлетворение достигнутыми результатами, не являются достоверными данными ни в отношении скорости прохождения солнечного света, ни к его количеству. Методы, принятые обоими этими французами, допускают точные результаты (во всяком случае, приблизительно точные, раз существует разница в 227 миль в секунду в результатах наблюдения обоих исследователей, хотя и произведённых теми же самыми аппаратами) – только что касается скорости света между нашей Землёй и верхними слоями её атмосферы. Их зубчатое колесо, вращаясь с известной скоростью, рекордирует довольно точно сильный луч света, который проходит сквозь один из дюймов колеса, а затем это светлая точка затемняется прохождением одного из его зубьев. Инструмент очень остроумный и может едва ли ошибаться, давая прекрасные результаты на протяжении нескольких тысяч метров туда и обратно. Между обсерваторией Парижа и его укреплениями нет атмосферы, нет метеорических масс, чтобы препятствовать прохождению луча, и этот луч встречает совершенно другое качество проводимости, нежели эфир пространства, эфир между солнцем и метеорным континентом над нашими головами, и скорость света, конечно, покажет около 185 000 с чем-то миль в секунду, и ваши физики восклицают «Эврика»! Не более успешны были и другие способы, измышленные наукой с 1887 г. для измерения этой скорости. Всё, что они могут сказать, это что их вычисления до сих пор точны. Если бы они могли измерить свет поверх нашей атмосферы, они скоро убедились бы, что ошиблись.

Вопрос 11. Является ли Юпитер горячим и всё ещё частично светящимся телом и какой причине, так как солнечная энергия, вероятно, не имеет к этому отношения, обязаны сильные атмосферические нарушения на Юпитере?

Ответ. Пока что он является таковым, но быстро меняется. Ваша наука имеет, кажется, теорию, что если бы Земля была помещена в чрезвычайно холодные области, например, где бы она поменялась местами с Юпитером, то все наши моря и реки внезапно превратились бы в твёрдые горы; воздух или, скорее, часть воздушных сущностей, которая составляет его – превратились бы из своего состояния невидимого флюида, благодаря отсутствию тепла, в жидкости (которые сейчас существуют на Юпитере, но о которых жители Земли не имеют представления). Представьте или постарайтесь представить обратное условие, и оно будет условием Юпитера настоящего момента. Вся наша система незаметно изменяет своё положение в пространстве. Относительное расстояние между планетами остаётся всегда неизменным и никоим образом не нарушается этим передвижением всей системы. Расстояние между последней и звёздами и другими солнцами слишком неизмеримо, чтоб произвести малое или вообще заметное изменение в грядущие столетия и тысячелетия. Ни один астроном не заметит его телескопом, пока Юпитер и некоторые другие планеты, чьи маленькие блестящие точки скрывают сейчас от нашего зрения миллион миллионов звёзд (все за исключением 5-ти или 6-ти тысяч) внезапно не позволят нам взглянуть на нескольких Раджа-солнц, которые они сейчас скрывают. Подобная Раджа-стар (Король-звезда) находится как раз позади Юпитера, которую ни один из смертных не видел физическим глазом в течение этого нашего круга. Если бы она могла быть обнаружена, она показалась бы через лучший телескоп силою увеличения диаметра в 10000 раз всё же малой, неизмеримой точкой, затемнённою яркостью любой из планет; тем не менее, этот мир в тысячу раз больше нежели Юпитер. Сильные волнения атмосферы Юпитера и даже его красные пятна, которые так интригуют в последнее время науку, зависят:

1) от передвижения и

2) от воздействия этой Раджа-звезды. В её настоящем положении в пространстве, как бы ни незаметно мало оно ни было, металлические вещества, из которых главным образом она составлена, распространяются и постепенно превращаются в воздухообразные флюиды (состояние нашей Земли и её шести сестёр-планет перед первым большим кругом), становясь частью её атмосферы. Выводите ваши заключения и выводы из этого, мой дорогой «мирской ученик», но берегитесь, чтобы так поступая, вы не принесли в жертву вашего смиренного наставника и самое оккультную доктрину на алтарь вашей гневной богини – современной науки.

Вопрос 12. Имеется ли сколько-нибудь истин в новой теории Сименса о солнечном сгорании, т.е., что Солнце в своём прохождении через космическое пространство собирает на своих полюсах горючий газ (которым насыщено всё пространство в чрезвычайно разряженном состоянии) и опять отбрасывает его на экваторе после того, как интенсивный жар этой области рассеял элементы, которые сгорание временно объединило?

Ответ. Боюсь, что мало, так как наше Солнце есть только отражение. Единственная великая истина, высказанная Сименсом, заключается в том, что межзвёздное пространство наполнено сильно разжиженной материей, подобно той, которая может быть помещена в безвоздушные трубки, и которая простирается от планеты и до планеты, и от звезды до звезды. Но эта истина не имеет касания к его главным фактам. Солнце даёт всё и ничего не берёт обратно из своей системы. Солнце ничего не собирает «на полюсах», которые всегда свободны, даже от знаменитых «красных лучей», во все моменты, а не только в течение затмений. Каким образом с их мощными телескопами упустили они заметить подобные «скопления», раз их стёкла показывают им даже наитончайшие перистые облака на фотосфере? Ничто не может достигнуть Солнца извне пределов его собственной системы в виде подобной грубой материи, как разжиженные газы. Каждая частица материи во всех её семи состояниях необходима для жизнеспособности различных систем-миров в образовании солнц, вновь просыпающихся к жизни и т.д., и они не имеют ничего, что бы они могли уступить даже их лучшим соседям или ближайшей родне. Они матери, не мачехи, и не отнимут ни одной крохи от питания своих детей. Последняя теория о лучистой энергии, которая доказывает, что, точно выражаясь, нет такой вещи в природе, как химический свет или тепловой луч, является единственной приблизительно точной. Ибо воистину, существует лишь одно – лучистая энергия, которая неистощима и не знает ни увеличения, ни уменьшения и будет продолжать свою саморождающую деятельность до конца нашей Солнечной Манвантары. Поглощение солнечных сил Землёю ужасающе, однако это и есть и может быть доказано, что последняя получает едва ли не 25% химической силы его лучей, ибо они лишаются 75% во время их вертикального прохождения сквозь атмосферу в момент достижения ими внешнего предела воздушного океана. И даже эти лучи, как нам сказано, теряют 20% световой и тепловой мощи. Какова же должна быть при такой растрате возрождающая мощь нашего Отца-Матери Солнца? Да, назовите это «лучистой энергией», если хотите, мы называем это Жизнью – всепроникающей, вездесущей жизнью, вечно в работе в своей лаборатории – Солнце.

Вопрос 13. Может ли быть дан какой-либо ключ к причинам магнетических изменений – к ежедневным изменениям в некоторых местах и этому, кажущемуся капризному колебанию изгон, которые являют равносильные отклонения? Например, почему в Восточной Азии имеется область, где игла не показывает никаких отклонений от правильного севера, тогда как отклонения зарегистрированы вокруг всего этого места? (Не имеют ли Ваши Светлости какого-либо отношения к этому особому состоянию вещей?)

Ответ. Ничто не может быть дано учёными вашей науки, их напыщенность заставляет их объявить, что только для тех, для кого слово магнетизм есть таинственная сила, предположение, что Солнце есть огромный магнит, может объяснить выявление этим телом света, тепла и магнетических измерений, обнаруживаемых на нашей Земле. Они решили игнорировать и таким образом отвергнуть теорию, предложенную Дженкинсом из К.А.Н. о существовании сильно магнитных полюсов над поверхностью Земли. Но эта теория тем не менее правильна и один из этих полюсов вращается вокруг северного полюса с периодом цикла в несколько сот лет. Хелли и Хендстин, кроме Дженкинса, были учёными, которые это подозревали. На ваш вопрос я опять отвечаю, напоминая вам о другом опрокинутом предположении. Дженкинс примерно три года тому назад приложил все свои силы для доказательства, что именно северный конец компасной стрелки есть истинный северный полюс, а не наоборот, как утверждает общепринятая точная научная теория. Ему было сообщено, что местность в Бутии, где сэр Джеймс Росс поместил северный магнитный полюс Земли, была чисто воображаемой – он не там. Если он и мы ошибаемся, тогда магнетическая теория, что одноимённые полюсы отталкиваются и разноимённые притягиваются также должна быть провозглашена ошибочной, ибо если северный конец магнитной стрелки есть южный полюс, тогда его указание на землю Бутии, как вы это называете, должно совершаться из-за притяжения? И если там есть что-то притягивающее её, почему же тогда стрелка в Лондоне не притягивается ни к земле Бутии, ни к центру Земли? Как очень правильно замечено, если северный полюс стрелки указал почти перпендикулярно в землю в Бутии, то это просто потому, что его отталкивал подлинный северный магнитный полюс, когда сэр Дж.Росс находился там примерно полвека тому назад. Нет, наши «Светлости» не имеют ничего общего с неподвижностью стрелки. Это происходит благодаря присутствию определённых металлов в расплавленном состоянии в той местности. Увеличение температуры уменьшает магнетическое притяжение, и достаточно высокая температура часто совсем уничтожает его. Температура, о которой я говорю, в данном случае скорее аура, излучение, чем что-либо известное науке. Конечно, это объяснение никогда не явится убедительным современной науке. Но мы можем ждать и посмотреть. Изучайте магнетизм с помощью оккультных доктрин, и тогда то, что теперь покажется не понятным, абсурдным в свете физической науки, станет совершенно ясным.

Вопрос 14. Могут ли быть открыты ещё какие-либо планеты, кроме уже известных астрономам (я не подразумеваю только планетоиды), посредством физических инструментов, если они будут надлежаще направлены?

Ответ. Они должны быть открыты. Не все Интра-Меркуриальные планеты, ни те, что в орбите Нептуна, ещё не открыты, хотя это сильно подозревается. Мы знаем, что такие существуют и где они есть; и что есть бесчисленные планеты «сгоревшие» говорят они – в обскурации – говорим мы; планеты в образовании и ещё не светящиеся и т. д. Но «мы знаем» мало пригодно для науки, когда даже спиритуалисты не хотят признать наше знание. Тасиметр Эдисона, имеющий величайшую степень чувствительности и приделанный к большому телескопу, может быть очень полезен в своём усовершенствованном виде. Приспособленный таким образом тасиметр даст возможность не только измерения тепла отдалённейшей из звёзд, но и обнаружит через их излучения, которые невидимы и иначе неулавливаемы, следовательно и планеты также. Один исследователь, член Т.О., некий Ф.Т.С., в большей мере покровительствуемый М., думает, что если в какой-либо точке пустого пространства небес, пространство, которое кажется пустым даже в величайшей силы телескоп, тасиметр указывает на подъём и делает это неизменно, то это будет точным доказательством, что инструмент находится в линии со звёздным телом не лученосным или находящимся вне пределов досягаемости. Его тасиметр, говорит он, подвержен более высокой шкале эфирных колебаний, нежели это может быть обнаружено глазом. Наука услышит звуки с некоторых планет прежде, нежели она увидит их. Это пророчество. К несчастью, я не планета и даже не «Планетный Дух». Иначе я посоветовал бы вам достать от него тасиметр и тогда я избег бы беспокойства писать вам. Я бы тогда ухитрился очутиться «в линии» с вами.

Вопрос 15. Когда вы писали: «Испытывали ли вы однообразие в течение того момента, который вы считали и продолжаете теперь считать моментом величайшего блаженства, какое вы когда-либо ощущали?» Имеете ли вы тогда в виду какое-либо специфическое событие в моей жизни или же вы имеете в виду Х-количество – счастливейший момент, какой бы он ни был?

Ответ. Нет, мой добрый друг, я не так уж нескромен. Я просто предоставил вас своим собственным воспоминаниям. Каждая смертная тварь, даже наименее избалованная Фортуной, имеет такие моменты относительного счастья иногда в своей жизни. Почему не вы?

Да, это было Х-количество, что я имел в виду.

Вопрос 16. Вы говорите: «Запомните, мы сами создаём Дэва-Чан и наш Авитхи и более всего в течение последних дней и даже моментов наших чувствующих жизней?

Ответ. Существует широко распространённое среди Индусов поверье, что будущее состояние, как до рождения, так и само рождение зависят от последнего посмертного желания человека. Но это посмертное желание, говорят они, неминуемо зависит от образов, которые человек придал своим желаниям, страстям и т.д. в течение своей прошлой жизни. По этой самой причине, чтобы наше самое последнее желание не было бы неблагоприятным нашему будущему прогрессу, мы должны наблюдать наши действия и контролировать страсти и желания во всё время нашей земной жизни.

Вопрос 17. Но разве мысли, которыми ум будет занят в последний момент, несомненно зависят от преобладающего характера прожитой жизни? Иначе получится, что характер Авитхи личности может быть определён по капризу случая несправедливо принёсшего какую-нибудь особую мысль в качестве последней?

Ответ. Не может быть иначе. Опыт умирающих людей через утопление и другие случайности и возвращённых к жизни, подтвердил нашу доктрину почти во всех случаях. Подобные мысли непроизвольны, и мы имеем над ними не больше контроля, чем над сетчаткой глаза, чтоб препятствовать ощущению цвета, который наиболее влияет на неё. В последний момент вся жизнь отражается в нашей памяти, и выступают из всех забытых закоулков картина за картиной, одно событие за другим. Умирающий мозг вытесняет память сильным чрезвычайным импульсом, и память точно восстанавливает каждое впечатление, доверенное ей в течение периода мозговой деятельности. То впечатление и мысль, которые были наисильнейшими, естественно, становятся наиболее яркими и переживают, так сказать, всё остальное, которое исчезает, чтобы вновь появиться в Дэва-Чане. Ни один человек не умирает сумасшедшим или в состоянии бессознания, как некоторые физиологи утверждают это. Даже безумный будет иметь свой миг совершенной ясности в момент смерти, хотя и не в состоянии сказать о том присутствующим. Человек часто может казаться умершим, тем не менее, от последнего удара пульса, и между последним биением сердца и в момент, когда последняя искра живой теплоты оставляет тело – мозг думает, и Эго переживает в эти короткие секунды всю свою жизнь вновь. Говорите шёпотом у смертного одра и сознавайте себя в торжественном присутствии Смерти. Особенно должны вы сохранять спокойствие тотчас после того, как смерть наложила свою требующую руку на тело. Говорите шёпотом, чтоб не нарушить покойное течение мысли и не воспрепятствовать деятельной работе Прошлого, бросающего свои отражения на Покров Будущего.

Вопрос 18. «Полное воспоминание наших жизней придёт только в конце меньшего цикла». Означает ли здесь «меньший цикл» один круг или же всю Манвантару нашей планетной цепи? То есть будем ли мы помнить наши прошлые жизни в Дэва-Чане мира Z в конце каждого круга, или же только в конце седьмого круга?

Ответ. Да, «полное» воспоминание наших жизней (коллективных жизней) вернётся в конце всех семи кругов на пороге долгой, долгой Нирваны, которая ожидает нас после того, как мы оставим планету Z. В конце отдельных кругов мы вспоминаем лишь сумму наших последних впечатлений, тех, которые мы избрали или, скорее, которые овладели нами, запечатлелись в нас и последовали за нами в Дэва-Чан. Все эти жизни, испытуемые с широкими снисхождениями и новыми испытаниями, даваемые с каждой новой жизнью. Но при заключении меньшего цикла, после завершения всех семи больших кругов, ожидает нас не иное милосердие, как чаша благих деяний, заслуг, перевешивающая чашу злых действий и проступков на весах Возмещающей Справедливости. Плох, безвозвратно плох должен быть тот Эго, который не уделит ни одной крохи из своего пятого принципа, и потому должен быть уничтожен, исчезнуть в восьмой сфере. Кроха, безделица, говорю я, собранная от личного Эго, достаточна, чтоб спасти его от ужасной судьбы. Но не так после завершения большого цикла: или долгая Нирвана Блаженства (хотя бы бессознательная, согласно вашим незрелым, грубым представлениям), после чего жизнь Дхиан-Когана на целую Манвантару, или другое – «Авитхи Нирвана» и Манвантара бедствий и ужаса, как… вы не должны слышать это слово, и я не должен произносить или писать его. Но «эти» не имеют никакого касания к смертным, которые проходят семь сфер. Коллективная Карма будущего Планетного Духа также прекрасна, как коллективная Карма, как…. ужасна. Довольно. Я сказал уже слишком много.

Вопрос 19. Вы говорите: «И даже оболочки тех добрых людей, чьи страницы окажутся отсутствующими в великой книге жизней, и даже они вновь обретут свою память и видимость самосознания только после того, как шестой и седьмой принципы с эссенцией пятого уйдут в состояние нарастания».

Ответ. Истинно так. Пока не начнётся борьба между высшей и средней дуадою (за исключением самоубийц, которые не мертвы, но только убили свою физическую триаду, и чьи элементальные паразиты, благодаря этому, не отделены естественно от Эго, как при настоящей смерти), пока эта борьба, повторяю, не началась и не окончилась, никакая оболочка не может осознать своё положение. Когда шестой и седьмой принцип отделились, унося с собою тончайшие духовные частицы того, что когда-то было личным сознанием пятого, только тогда оболочка начинает постепенно развивать нечто вроде собственного туманного сознания из того, что остаётся в тени личности. Нет противоречия здесь, друг мой, лишь туманность в вашем собственном понимании.

Вопрос 20. И немного далее: «Было ли личное Эго хорошим, плохим или безразличным, его сознание покидает его так же внезапно, как пламя покидает фитиль, его воспламеняющие способности становятся погасшими навсегда». (Отв. – Ну так что? Может ли физический мозг, раз он мёртв, удержать свои воспоминающие способности: то, что будет воспринимать в оболочке, есть нечто, что воспринимает занятым или отражённым светом. См. Записки). Тогда, какова природа этой памяти и самосознания оболочки? Это касается вопроса, о котором я думал и ждал дальнейших объяснений о степени тождества личности в элементарии.

Ответ. Всё, что имеет отношение к материи – физиологическим свойствам и чувствованиям пяти низших Сканд; всё, что будет выброшено, как отбросы вновь родившимся Эго в Дэва-Чане, как недостойное и недостаточно отвечающее чисто духовным понятиям, высоким духовным волнениям и чувствованиям шестого принципа, и как бы цементированное частью пятого, той частью, которая необходима в Дэва-Чане для сохранения божественно-одухотворённого понятия «Я» в монаде, которое иначе совершенно было бы лишено сознания в отношении предметов и субъектов – всё это исчезает навсегда, именно в момент физической смерти, чтоб вернуться ещё раз, проходя перед глазами нового Эго на пороге Дэва-Чана, и быть отброшенным им. Оно вернётся в третий раз в полном объёме при конце меньшего цикла, после завершения семи кругов, когда сумма коллективных существований взвешивается, «заслуги» в одной чашке весов, проступки в другой. Но в этом индивидууме, в Эго, хорошем, плохом или безразличном, как отдельная личность, сознание оставляет нас внезапно, как пламя фитиль. Задуйте вашу свечу, и, пламя оставит эту свечу навсегда. Но те частицы, которые были в движении, движение которых производило объективное пламя, уничтожены ли они или рассеяны благодаря этому? Никогда. Зажгите свечу, и те же самые частицы, притягиваемые взаимным сродством, вернутся к фитилю. Поставьте длинный ряд свечей на вашем столе. Зажгите одну и потушите её; затем зажгите другую и сделайте то же; третью, четвёртую и так далее. То же вещество, те же газообразные частицы, представляющие в нашем случае Карму личности, будут вызваны условиями, данными вашей спичкой, чтоб создать новое сияние. Но можем ли мы сказать, что пламя свечи N1 не исчезло навсегда? Даже в случае ошибок природы, немедленного воплощения детей и прирождённых идиотов и т.д. мы не можем назвать их тождественными экс-личностями; хотя сумма того же самого жизненного принципа и тождественно тот же самый Манас (пятый принцип) входит в новое тело и может быть справедливо назван «воплощением личности», тогда как при нарождении Эго из Дэва-Чана и Авитхи в кармическую жизнь – вновь рождаются лишь духовные свойства монады и её Буддхи. Всё, что мы можем сказать о воплощённых «ошибках», что они воплощённый Манас, пятый принцип г-на X или г-жи А, но, конечно, они не воплощения г-на X или г-жи А. Поэтому объяснение, ясное и краткое (хотя, возможно, менее литературное, чем вы могли бы составить), данное К.К.М. в «Теософе» в ответ на злобный выпад в «Свете», не только правильно, но также и искренне, а вы сами и К.К.М. были несправедливы к Упасике и даже ко мне, сказавшему ей, что писать, поскольку даже вы ошибочно приняли мои причитания и жалобы на путанные и изуродованные объяснения в «Изиде» (за их неполноту никто, кроме нас, её вдохновителей, неответственен) и мою жалобу, что мне пришлось применить всю мою «изобретательность», чтобы привести всё к ясности, за открытое признавание изобретательности в смысле хитрости и изворотливости, тогда как мною под этим подразумевалось искреннее желание (хотя это и трудно понять) исправить и объяснить неправильно понимаемое. Я не знаю подобной вещи с самого начала нашей переписки, что так сильно не понравилось Когану, как это. Но мы к этому предмету не должны более возвращаться.

Но каково же свойство «воспоминаний и самосознания» оболочки? – спрашиваете вы. Как я уже сказал в вашей записке – не более, как отражённый или заимствованный свет. «Память» есть одна вещь, «познавательные способности» совсем другая. Сумасшедший человек может помнить очень ясно некоторую часть своей прошлой жизни, тем не менее, он не в состоянии понять что-либо в его истинном свете, ибо высшая часть его Манаса и Буддхи парализована в нём, оставили его. Если бы животные – собака, например, могла бы говорить, она доказала бы вам, что её память соответствует её собачьей личности и так же свежа, как и ваша. Несмотря на это, её память и инстинкт не могут быть названы «познавательными способностями». Собака помнит, что её хозяин побил её, когда она ухватила его палку, в другое время она не имеет воспоминания об этом. То же и с оболочкой; раз только в ауре медиума всё, что он замечает через занятые органы медиума и тех, кто в магнетической симпатии с последним, она увидит очень ясно, но не более того, что оболочка может найти в познавательных способностях и памяти кружка и медиума. Отсюда часто разумные и высокоинтеллигентные ответы, отсюда также совершенное забвение вещей, известных всем, за исключением этого медиума и круга. Оболочка высокоинтеллигентного учёного, но совершенно не духовного человека, который умер естественной смертью, будет существовать дольше, и с помощью тени его собственной памяти – тень, являющаяся отбросом шестого принципа, оставленного в пятом, она может произносить речи через находящихся в трансе и повторять, подобно попугаю, о том что он знал и очень много размышлял в течение своей жизни. Но найдите мне один-единственный пример в анналах спиритуализма, где возвратившиеся оболочки Фарадея или Брестера (ибо даже они были вовлечены в ловушку медиумистического притяжения) сказали хотя бы одно слово больше того, что они знали в течение своей жизни. Где же та учёная оболочка, которая доказала бы очевидность того, что приписывается по отношению к «развоплощённым Духам», именно, что свободная душа, Дух, освобождённый от оков тела, познаёт и видит то, что сокрыто от живых смертных глаз? Бесстрашно вызывайте спиритов на бой. Предложите лучшему, наиболее благонадёжному из медиумов – С.Мозесу, например, дать вам через эту высокую развоплощённую оболочку, которую он принимает за «Императора» ранних дней своего медиумизма, сказать вам, что вы спрятали в ваш ящик, если С.М. не знает об этом, или повторить строку из санскритского манускрипта, неизвестного его медиуму, или что-либо в этом роде. Духи, называют они их! Духи с личными воспоминаниями? С таким же основанием назовите личными воспоминаниями изречения, выкрикиваемые попугаем.

Почему вам не попросить К.К.М. испытать <+>? Почему бы не успокоить его и собственный ваш ум, подав ему мысль попросить какого-либо друга или знакомого, который неизвестен С.М. – избрать какой-либо объект – нечто, доступное даже хорошему ясновидящему. Пусть «дух» Зелнера теперь, когда он уже находится в «четвёртом измерении пространства» и появлялся у многих медиумов, скажет им последнее (заключительное) слово своего открытия, завершит свою астро-физическую философию. Нет, Зелнер, читая лекции через интеллектуального медиума, окружённого людьми, читавшими его сочинения и заинтересованными в них, будет повторять в различных тонах то, что известно другим (даже не то, что, по всей вероятности, было известно только ему одному), при этом доверчивая невежественная публика смешивает post hoc с propter hoc и остаётся твёрдо убеждённой в тождественности духа. Действительно, стоило бы вам стимулировать исследования в этом направлении. Да, личное сознание при смерти оставляет каждого; и даже когда центр памяти восстановлен в оболочке, она будет помнить и сообщать свои воспоминания лишь через мозг живущего человеческого существа, следовательно.

Вопрос 21. Духовное Эго путешествует, совершая круги, по мирам, утверждая всегда более или менее то, чем он обладает из тождественности и самосознания, всегда не более и не менее.

а) Но оно постоянно порождает личности, в которых, во всяком случае, чувство тождественности, пока оно с ними соединено, весьма полное.

б) Теперь эти личности, как я понимаю, в каждом случае представляют абсолютно новую эволюцию (новое творение). А.П.Синнетт, чего бы он не стоил, является абсолютно новым изобретением. Теперь он оставит за собою оболочку, которая в течение некоторого времени (после смерти) будет жить.

в) Допуская, что духовная монада, которая была временно связана с этим воплощением, найдёт достаточно приличного материала в пятом принципе, чтобы захватить его с собою.

г) Эта оболочка немедленно после смерти не будет иметь никакого сознания, потому что «требуется некоторое время, чтобы учредить свой новый центр тяготения и развить его собственное восприятие».

д) Но сколько сознания у неё будет, когда она это проделывает?

е) Будет ли она всё ещё А.П.Синнеттом, о котором духовное Эго будет думать даже при смерти, как о личности, которую он знал, или же она будет сознавать, что индивидуальность ушла? Будет ли она в состоянии рассуждать о себе и помнить что-либо о своих интересах? Будет ли она помнить, какое имя носила?

ж) Или же она наполняется воспоминаниями такого рода в присутствии медиума, оставаясь спящей в другое время?

з) Сознаёт ли она, что теряет что-либо похожее на жизнь, по мере того как она постепенно разлагается?

Ответ 21. Более или менее полное, всё же тусклое воспоминание своей личности и её чисто физической жизни. Как в случае полного сумасшествия, окончательное разделение двух высших дуад (7-го и 6-го и 5-го и 4-го) в момент перехода в состояние нарастания, прорывает непроходимую пропасть между двумя. Это даже не часть пятого принципа, которая уносится (менее всего 2,5 принципа, как м-р X. примитивно изложил в своих «Фрагментах», оставляя за собою лишь 1,5 принципа). Манас, лишённый своих тончайших качеств, уподобляется цветку, внезапно лишённому своего аромата, розе, раздавленной на добывание масла для эссенции фабричных целей и то, что остаётся, есть лишь запах увядающей травы, земли и гнили.

а) Я полагаю, что второй вопрос достаточно освещён (Ваш второй параграф). Духовное Эго продолжает развивать личности, у которых чувство личного «Я» очень цельно при жизни. После их отделения от физического Эго, это чувство возвращается очень тускло и всецело принадлежит воспоминанию физического человека. Оболочка может быть совершенным Синнеттом, когда он всецело погружён в карточную игру в своём клубе и когда выигрывает или проигрывает крупную сумму денег, или каким-нибудь Бабу Смат Марки Дасс, пытающемуся обмануть своего хозяина на какую-то сумму рупий. В обоих случаях экс-редактор и Бабу будет в качестве оболочек напоминать каждому, кто будет иметь привилегию наслаждаться часовой беседой с этими блистательными развоплощёнными ангелами, больше обитателей дома сумасшедших, которых заставили играть роли в любительском спектакле в качестве средства гигиенического развлечения, нежели тех Цезарей и Гамлетов, которых они должны были изображать. Малейшее потрясение собьёт их, и они понесут чушь.

б) Ошибка. А.П.Синнетт не является «абсолютно новым изобретением». Он дитя и творение его предшествующего личного «Я»; он – кармический потомок со всем Nonius Asprena, консула императора Домициана (94 г, нашей эры) вместе с Arricinius Clementus, и друг Flamen Dealis того времени (верховного жреца Юпитера и главы Flamenes) или самого этого Flamenes, чем объяснилось бы внезапное влечение А.П.Синнетта к мистицизму. А.П.Синнетт друг и брат К.Х. пойдёт в Дэва-Чан, а А.П.Синнетт, редактор и игрок в лави-теннис, слегка Дон-Жуан в дни расцвета «Святых, Грешников и Пейзажей», опознаваемый упоминанием обычно скрытых родинки или шрама, будет возможно бранить Бабу через медиума какому-нибудь старому другу в Калифорнии или Лондоне.

в) Она найдёт «достаточно приличного материала» с лихвой. Несколько лет теософии доставят его.

г) Определено совершенно правильно.

д) Столько, сколько личности А.П.Синнетта заключается в зеркальном отражении живого реального А.П.Синнетта.

е) Духовное Эго не больше думает об оболочке, нежели о последнем платье, которое оно носило, также оно не будет сознавать, что индивидуальность исчезла, ибо эту единую индивидуальность и духовную личность оно будет познавать лишь в себе. Nosce te ipsum (познай самого себя) есть прямой указ оракула Духовной Монаде в Дэва-Чане. И «ересь индивидуальности» есть доктрина, выдвинутая Татхагатой, имея в виду оболочку. Последняя, чья самоуверенность вошла в пословицу так же, как самоуверенность медиума, когда ей напомнят, что она есть А.П.С., отзовётся: «Конечно, никакого сомнения, протяните мне консервированных персиков, которые я с таким аппетитом поедал за завтраком, и стакан кларета!» И после этого, кто из знавших А.П.С. в Аллахабаде, посмеет усомниться в его тождественности? А когда оставлена в покое на короткое время из-за какой-либо суеты в кругу, или же мысль медиума на миг отвлеклась к другому лицу – эта оболочка начнёт сомневаться, есть ли она А.П.С. или кто-либо другой и закончит она уверением, что она Юлий Цезарь.

ж) И в конечном счёте «остаётся спящей».

з) Оболочка не сознаёт утрату связи, кроме того, подобное чувство в оболочке совершенно бесполезно для целей природы. Она едва ли может понять то, что недопустимо пониманию медиума или симпатизирующих ему.

Она тускло сознаёт свою физическую смерть, хотя и после продолжительного времени – это всё. Несколько исключений этого правила – случаи наполовину успешных колдунов, очень испорченных людей, страстно привязанных к своему «Я» – представляют относительную опасность живущим. Это очень материальные оболочки, последняя предсмертная мысль которых была Я-Я-Я – и жить, жить! – будут часто ощущать её инстинктивно. Также и некоторые самоубийцы, хотя не все. Что случается тогда – ужасно, ибо она становится случаем посмертной ликантропии. Оболочка будет цепляться так упорно к своему подобию жизни, что она будет искать пристанища в новом организме, в животном – собаке, гиене, птице, когда нет поблизости человеческого организма, скорее, нежели подчинится уничтожению.

Вопрос 22. Какова природа жизни, которая продолжается на «Планете Смерти?» Есть ли это физическое воплощение с памятью прошлой личности, или же астральное существование в Кама-Локе? Есть ли это существование с рождением, зрелостью и увяданием, или же это единообразное продолжение старой личности на этой Земле в условиях наказания?

Ответ. Вопрос, на который я не имею права отвечать.

Вопрос 23. Какие другие планеты, из известных обычной науке, кроме Меркурия, принадлежат нашей системе миров? Являются ли более духовные планеты (A, В и Y, Z) видимыми телами на небе, или же все известные астральные планеты принадлежат более материальному виду?

Ответ. Марс и четыре других планеты, о которых астрономия ещё ничего не знает. Не только A, B и Y и Z неизвестны и не могут быть видимы физическим средствами, как бы ни были они совершенны.

Вопрос 24. а) Является ли Солнце, как Аллен Кардек говорит – обиталищем высоко одухотворённых существ? б) Является ли оно кульминацией нашей Манвантарной цепи? И также других цепей в этой солнечной системе?

Ответ. Решительно – нет. Даже Дхиан-Коганы малых степеней не могут приблизиться к Солнцу без того, чтобы их тела не были сожжены или вернее, уничтожены. Лишь высочайший «Планетный Дух» может углубиться в исследование его.

б) Нет, разве только мы назовём его (Солнце) вершиной угла. Но оно вершина, зенит всех цепей коллективно. Все мы обитатели цепей, все мы должны эволюционировать, жить и проходить вверх и вниз по шкале в этой высочайшей и последней из семеричных цепей (по шкале совершенства) прежде, нежели солнечная Пралайя погасит нашу маленькую систему.

Вопрос 25. Вы говорите: «Может случиться, что духовная добыча от пятого (принципа) окажется слишком слабой, чтобы родиться в Дэва-Чане, в каковом случае её шестой (принцип) тотчас же снова оденется в новое тело и начнёт новое земное существование или на этой или другой планете».

Вопрос 26. Это, кажется, требует дальнейшего разъяснения. Являются ли такие случаи исключительными, в которых две земные жизни одной и той же духовной монады могут протекать ближе по времени, чем тысяча лет, указанные некоторыми предыдущими письмами, как почти неизбежный предел таких последовательных жизней?

Ответы 25 и 26. «В каком случае оно» – «оно» относится к шестому и седьмому принципам, не к пятому, ибо Манас должен остаться в оболочке в каждом случае; только в том случае о котором идёт речь, у него не будет времени для посещения медиумов, ибо он начинает погружаться в восьмую сферу почти немедленно. «Тотчас же» в вечности может представлять значительный период. Это означает только, что монада не имея кармического тела, которое она могла бы повести к новому рождению, впадает в небытие на некоторый период и затем воплощается – определённо не раньше как через одну или две тысячи лет. Нет, это не «исключительный» случай. За исключением нескольких случаев, когда это касается посвящённых, таких как наши Таши Ламы, Бодхисатвы и некоторых других, никакая монада кого-либо не воплотиться прежде своего назначенного цикла.

Вопрос 27. Ссылка на случай Гито приводит к недоумению. Мне понятно, что он может находиться в состоянии, в котором совершённое им преступление всегда присутствует в его воображении, но каким образом он «приводит в смятение и перетасовывает судьбы миллионов людей?»

Ответ. «Каким образом он приводит в смятение?» …Если вместо того, чтобы сделать сегодня что-то, что вы должны сегодня сделать, вы отложите это на следующий день, разве даже это, невидимо и неощутимо сперва, но всё же насильственно не приведёт в смятение многое и в некоторых случаях перетасовывает судьбы миллионов людей к лучшему, к худшему или просто приводит к переменам – может быть, незначительным самим по себе, но всё же – к переменам? И вы хотите сказать, что такое неожиданное, ужасное убийство не отразилось на судьбах миллионов людей?

Вопрос 28. Обскурация в настоящее время является предметом, окутанным неизвестностью. Она происходит, когда последний человек любого данного круга перешёл на следующую планету. Но я хочу знать, как зачинаются формы следующего высшего большого круга. Когда духовные монады пятого большого круга прибывают, какие плотские обиталища уготованы для них? Возвращаясь обратно к единственному предыдущему письму, в котором вы касались обскураций, я нахожу:

а) «Мы проследили человека из одного круга до нирванического состояния между Z и A. «A» осталось в последнем круге мёртвым (см. заметку). Когда новый круг начинается, он схватывает новый прилив жизни, снова пробуждается к жизненности и зарождает все царства более высокого порядка до последнего»

Ответ. Вот мы опять подошли. Истинно, с тех пор, как я имел глупость коснуться этого предмета, т.е. запряг телегу впереди лошади – мои ночи лишились такого спокойного до тех пор сна. Ради всего Святого, примите в соображение следующие факты и сопоставьте их, если можете.

1. Индивидуальные единицы человечества остаются во сто раз дольше в промежуточных сферах следствий, нежели на планетах.

2. Несколько человек пятого большого круга не рождают детей пятого, но вашего четвёртого. Обскурации не есть Пралайи и продолжаются в пропорции 1 к 10. Если малый круг, период, в течение которого семь коренных рас должны развиться и достичь своего последнего появления на планете во время этого круга, продолжается, скажем, 10 миллионов лет (конечно, он продолжается гораздо дольше), то обскурация будет продолжаться не более одного миллиона. Когда наш земной шар освободится от своих последних людей четвёртого большого круга и немногие, очень немногие пятого большого круга погрузятся в сон в течение его отдыха, люди пятого большого круга будут отдыхать в своих Дэва-Чанах и духовных Локах гораздо дольше, во всяком случае, нежели «ангелы» четвёртого большого круга в своих, ибо они гораздо совершеннее. Противоречие и «Lapsus calami М.» – говорит Хьюм; потому что М. написал нечто совершенно правильное, хотя он не более непогрешим, чем я, и мог бы выразиться не раз настороженно. «Я хочу понять, как зачинаются формы следующего высшего большого круга». Мой друг, постарайтесь понять, что вы задаёте вопросы, относящиеся к высшему посвящению; что я могу вам дать общий обзор, но не осмеливаюсь вдаваться в детали, хотя хотел бы удовлетворить вас, если бы мог. Разве вы не чувствуете, что это одна из высочайших тайн, за которой нет высших?

а) «Мёртв», но для того, чтобы воскреснуть в большей славе. Разве не ясно, что я говорю?

Вопрос 29. Но должен ли он начинать с начала опять между каждым большим кругом и развивать человеческие формы от животных, этих последних из растений и т.д. Если это как, то к какому кругу принадлежат первые несовершенно развитые люди?

Ответ. Конечно нет, раз это не уничтожено, но остаётся кристаллизованным – статус-кво. С каждым большим кругом становится всё меньше и меньше животных, ибо они тоже эволюционируют в более высокие формы. Во время первого круга они были «царями создания». В течение седьмого круга люди станут Богами, а животные разумными существами. Выводите ваши заключения. Начиная со второго круга эволюция протекает уже на совершенно другом плане. Всё получило развитие и должно лишь продолжать своё циклическое прохождение и усовершенствование. Лишь в первом круге человек из человеческого существа на планете В становится минералом, растением и животным на планете С. Этот метод меняется совершенно со второго круга, но я уже научился осторожности с вами и не скажу ничего более до времени, когда смогу сказать – оно наступило. Теперь у вас целый том – когда переварите его? В скольких противоречиях я буду подозреваем, пока вы поймёте всё правильно?

Тем не менее ваш – и притом весьма искренне К.Х.




Письмо 91. К.Х. – Синнетту. Октябрь 1882 г.

Получено в Симле в октябре 1882 г.

Мой дорогой друг!

Смещение и отречение нашего великого «Я есмь» (Хьюма) является одним из наиболее приятных событий в этом сезоне для вашего покорнейшего слуги. «Моя вина!» – я восклицаю и охотно помещаю свою повинную голову под дождь пепла от симлских сигар, если вам угодно, так, как я это сделал! Некоторая польза от этого получилась в виде превосходного литературного труда (хотя, в самом деле, я больше предпочитаю ваш стиль) для Основного Общества, но никакой для несчастного «Эклектика». Что он сделал для него? Он жалуется в письме к Шишир Кумар Гошу (из А.Б.Патрика), что вследствие его (?), Хьюма, непрестанных усилий он почти «обратил Чезни в теософа», когда великий антихристианский дух «Теософа» с силой оттолкнул полковника. Это то, что мы называем фальсификацией исторических данных. Посылаю вам его последнее письмо ко мне, в котором вы обнаружите, что он всецело находится под влиянием своего нового Гуру – «хорошего ведантиста Свами» (который предлагает учить его адвайтистской философии с Богом в ней, добавленным в качестве усовершенствования) и Сандарамского Духа. Его аргументом, как видите, является то, что у «доброго старого Свами» он во всяком случае что-нибудь узнает, тогда как у нас невозможно «что-нибудь узнать». Я «никогда не внушал ему уверенности, что все эти письма не являются плодом изобретательных мозгов Старой Леди». Даже теперь он добавляет, когда он получил субъективную уверенность, что мы являемся существами, отличными от мадам Б., «я не могу сказать, кто вы – вы можете быть Джуль Кулом или духом высокого восточного плана» и т.д. в том же духе. В прилагаемом мною письме он говорит, что мы можем быть «тантриками» (хорошо убедитесь в ценности этого комплимента) и что он приготавливается – нет, уже совсем приготовился – ринуться из крайнего адвайтизма в трансцендентальный теизм ещё раз. Аминь. Передаю его в Армию Спасения.

Мне бы однако не хотелось, чтобы он совершенно порвал связь с Обществом, во-первых, из-за присущих ему литературных достоинств, а затем потому, что у вас тогда появился бы неутомимый, хотя и тайный враг, который проводил бы своё время в писании, опоражнивая свои чернила против теософии и осуждая всех и каждого в Обществе, всем и каждому вне его, и делал бы неприятности на каждом шагу тысячами других способов. Как я ранее сказал, ему может показаться, что он простил. Он как раз такой человек, который способен обманывать самого себя, полагая, что он великодушно простил, стоя перед своим отражением в зеркале, но в действительности он и не прощает и никогда не забывает. Это была приятная новость для М., и всех нас услышать, как единодушно и спокойно вы были избраны Президентом, и мы все – «Учителя» и ученики братски и горячо приветствуем ваше восшествие на пост. Это совершившийся факт, который примиряет нас даже с грустными и унизительными вестями, что м-р Хьюм выразил своё полное равнодушие к ученикам и даже их учителям, добавив, что его мало интересует встреча с теми и другими. Но довольно о нём, кто может быть лучше обрисован словами тибетской пословицы:

«… подобен птице ночной; днём он изящный кот, ночью безобразная крыса».

Краткий совет – серьёзное предупреждение от нас обоих: нисколько не доверяйте Ферну – берегитесь его. Его безмятежное спокойствие и улыбки, когда он говорит «о мягком нагоняе, перемешанном с прощением» и о том, что лучше получить нагоняй, чем быть отброшенным – всё это напускное. Его покаянное письмо к М. с сожалениями, которые М. посылает вам для сохранения, не искренне. Если вы не будете усиленно следить за ним, он вам спутает все карты так, что это приведёт к развалу Общества, ибо он поклялся самому себе великой клятвой, что Общество должно или пасть или подняться с ним самим. Если ему опять не удастся добиться своей цели в следующем году, а несмотря на все его великие дарования, как может такой неизлечимый маленький иезуит и лжец не провалиться, он сделает всё, что может, по крайней мере, свести на нет в Обществе веру в «Братьев». Попытайтесь спасти его, если возможно, мой дорогой друг, сделайте всё, что можете, чтобы обратить его к правде и самоотверженности. Действительно жаль, что такие дарования должны быть потоплены в трясине порока, так глубоко привитого ему его прежними учителями. Пока что остерегайтесь допустить его, чтобы он мог увидеть какое-нибудь из моих писем.

Теперь о К.К. Мэсси и ваших письмах. И его ответ и ваш – превосходны. Несомненно, более искреннего, правдивого и благородного человека (С.Мозес не исключая) трудно найти среди британских теософов. Его единственный и главный недостаток – слабость. Если бы он когда-нибудь узнал, как глубоко несправедлив он был в мыслях по отношению к Е.П.Б., не было бы человека, чувствующего себя более несчастным, нежели он сам. Но об этом не сейчас. Если вы помните, в моём письме к X. по этому вопросу я «запретил все приготовления» по той простой причине, что Британское Теос. Общество развалилось и фактически его больше не существовало. Но, если память меня не обманывает, я добавил, что если они снова восстановят его на крепкой основе с такими членами, как м-с К. и её писарь, то у нас не было бы возражений учить их через вас. Я определённо возражал против того, чтобы мои письма печатали и циркулировали подобно посланиям Павла на Эфесском базаре ради пользы (или, возможно, высмеивания и критики) отдельных членов, которые с трудом верят в наше существование. Но у меня нет возражений в случае такого положения, какое предложено со стороны К.К.М. Но только пусть они сперва организуют, оставляя таких изуверов, как Уайлд, строго в холодке. Он отказался допустить сестру м-ра Хьюма м-с Б. на том основании, что, никогда не видев месмерических феноменов, она не верила в месмеризм. И он отказался допустить Крукса, рекомендованного К.К.М. Я никогда не откажу в моей помощи группе людей, искренне и горячо желающих учиться, ибо, если опять будут допущены такие люди, как м-р Хьюм, которые вообще находят удовольствие играть в каждой организации, куда они попадают, роли, игравшиеся Тифоном и Ариманом в египетских и зороастрийской системах, тогда лучше этот план оставить. Я страшусь появления в печати нашей философии в изложении м-ра Хьюма. Я прочитал три его очерка или главы о Боге(?), космогонии и отрывки о происхождении всего вообще, и мне пришлось почти всё вычеркнуть. Он делает из нас агностиков! Мы не верим в Бога, потому что у нас до сих пор нет доказательств и т.д. Это до нелепости смешно. Если он опубликует то, что я читал, я прикажу Е.П.Б. или Джуль Кулу всё это опровергнуть, так как я не могу допустить, чтобы наша священная философия так искажалась. Он говорит, что люди не поймут всей истины, что если мы не приспособимся к ним, давая им надежду, что может существовать «любящий Отец и Творец на небесах», то наша философия будет опровергнута заранее. В таком случае, чем меньше такие глупцы будут знать о наших доктринах, тем лучше для обоих. Если же они хотят всю истину и ничего другого, кроме истины – милости просим. Но никогда они не найдут нас (во всяком случае) идущими на компромисс и потворствующими общественным предрассудкам. Назовёте ли вы это всё чистосердечным и честным с вашей европейской точки зрения? Читайте это письмо и судите. Правда в том, мой дорогой друг, что несмотря на большую волну прилива мистицизма, которая теперь проносится над частью образованных классов Европы, люди Запада пока что ещё очень мало научились признавать то, что мы называем мудростью в её высочайшем смысле. До сих пор только тот считается мудрым в своём круге, кто наиболее легко умеет вести свои житейские дела так, чтобы последние могли принести ему наибольшее количество материальных благ – почестей и денег. В истинной мудрости всегда было отказано и будет отказано ещё на долгое время – до самого завершения пятой расы тому, кто стремится к могуществу ума ради себя, для его собственного удовольствия и целей, не имея вторичной задачи направлять ум в сторону достижения материальных благодеяний. Большинством из ваших поклоняющихся золоту земляков наши факты и положения назывались бы полётами фантазии, мечтаниями сумасшедших. Пусть «Фрагменты» и даже ваши собственные прекрасные письма, опубликованные в «Свете», попадут в руки и читаются обычной публикой, будь то материалисты, теисты или христиане, – десять шансов против одного, что каждый средний читатель искривит свои губы в усмешке и с замечанием «всё это может быть очень глубоко и учёно, но какая польза от этого в практической жизни?» и выбросит из своей головы и письма и «Фрагменты» навсегда.

Но теперь ваши отношения с К.К.М., кажется, изменяются, и вы постепенно приводите его в себя. Он искренне жаждет ещё раз попытать оккультизм и «доступен убеждению». Мы не должны его разочаровывать. Но я не могу снабдить ни его, ни даже вас новыми фактами до тех пор, пока всё данное мною ранее не будет оформлено с самого начала (смотрите очерки м-ра Хьюма), и не будет преподано им систематически, не будет усвоено и переварено ими.

А теперь я вам отвечу на бесчисленные вопросы, научные и психологические, и вам хватит материала на один-два года. Разумеется, я всегда готов давать и дальнейшие объяснения и неизбежные добавления, но я решительно отказываюсь учить дальше, прежде чем вы усвоите и поймёте всё, что уже дано. Также я не хочу, чтобы вы печатали что-либо из моих писем без предварительного редактирования и оформления вами. У меня нет времени писать формальные статьи. Кроме того мои литературные способности не простираются так далеко.

Теперь насчёт ума К.К.М., столь настроенного против автора «Изиды» и нас самих, осмелившихся на попытку ввести Эглинтона в священные пределы Британского Т.О. и назвать <+> Братом? Не станут ли наши объединённые прегрешения и нарушения с европейской точки зрения грозно на нашем пути к взаимному доверию и не приведут ли они нас к бесконечным подозрениям и недоразумениям? Сейчас я не собираюсь доставить британским теософам доказательств о нашем существовании с плотью и костьми, или о том, что я совсем не «сообщник» Е.П.Б., ибо всё это – вопрос времени и Кармы. Но даже допуская, что очень легко доказать первое, было бы гораздо труднее опровергнуть последнее. К.Х., т.е. смертный, весьма обычной наружности и довольно сносно знакомый с английским языком, с Ведантой, Буддийской философией и немножко даже с «фокусами» гостиных, легко может быть найден и доставлен, чтобы продемонстрировать его объективное существование вне всяких сомнений и придирок. Но как насчёт того, чтобы создать положительную моральную уверенность, что этот индивидуум, который может таким образом появиться, не есть поддельный К.Х., какой-то сообщник Е.П.Б.? Разве Сен-Жермен и Калиостро, оба джентльмена с высшим образованием и достижениями и, по-видимому, европейцы, а не «темнокожие», вроде меня, не рассматривались в своё время, да и теперешними потомками рассматриваются, как самозванцы, сообщники, фокусники и тому подобное? Всё же я морально обязан успокоить его ум через ваше любезное посредничество в отношении Е.П.Б., якобы обманувшей и введшей его в заблуждение. Он, кажется, думает, что достал об этом доказательства, которые совершенно неоспоримы. Я говорю, что он не достал. То, что он достал, есть просто доказательства подлости некоторых людей и бывших теософов, таких как Харричанд Чинтамон из Бомбея, теперь из Манчестера и ещё из одного места. Этот человек, ограбивший Основателей и Даянананду на 4000 рупий, обманывал и вводил их в заблуждение с самого начала (ещё в Нью-Йорке) и затем, будучи обличён и исключён из Общества, убежал в Англию и постоянно ищет и жаждет мести. Есть и другой такой, как доктор Биллинг, муж хорошей, честной женщины, единственного совершенно надёжного и честного медиума, каких я только знаю – м-с М. Холлис-Биллинг, на которой он женился ради нескольких тысяч фунтов стерлингов. Он разорил её в течение первого года супружеской жизни, после чего вошёл в сожительство с другим медиумом, и когда Е.П.Б. и Олькотт яро упрекнули его, он оставил и жену и Общество и преисполнился жгучей ненавистью к обеим женщинам. С тех пор постоянно стремится отравить умы британских теософов и спиритуалистов, настраивая их против своей жены и Е.П.Б. Пусть К.К.М. сложит вместе эти факты, пусть проникнет в тайну и проследит связь между своими осведомителями и двумя клеветниками на двух невинных женщин. Пусть он исследует тщательно и терпеливо, прежде чем поверит некоторым донесениям и даже выдвигаемым доказательствам, чтобы не перегрузить собственную Карму грехом тяжелее, чем какой-либо другой. Нет камня, который бы не перевернули эти два человека для осуществления своего злобного замысла. Пока Харричанд Чинтамон никогда не упускал случая оказать своё доверие каждому попавшемуся теософу, чтобы вливать ему в уши фальшивые новости из Бомбея о двуличности Основателей и распространять слухи среди спиритуалистов о фальшивых феноменах мадам Блаватской, изображая их просто «нахальными трюками», так как она, якобы, не имела никакого действительного представления о силах йоги; или опять показывая её письма, полученные в то время, когда она была в Америке, в которых она изображена, как советующая ему выдавать себя за одного из «Братьев» и таким образом ещё лучше обманывать британских теософов. Пока Х.Ч. делает всё это и гораздо больше, Биллинг в это время «обрабатывает» лондонских мистиков. Он позирует перед ними, как жертва своей слишком большой доверчивости жене, оказавшейся фальшивым хитрым медиумом, пользующейся в этом помощью и поддержкой Е.П.Б. и Олькотта. Он жалуется на свою жестокую судьбу и клянётся честью (!), что он оставил её только потому, что открыл в ней самозванца и его честь восстала против такого союза. Таким образом, в силу достоверности сведений от таких людей и доверчивости лиц, которые веря им помогают, К.К.М. постепенно доходит до того, что отрекается и не признаёт отвратительного и безобразного изменника, который был подсунут ему под маской Е.П.Б. Поверьте мне, это не так. Если он вам скажет, что ему даны были документальные доказательства, ответьте ему, что письмо, написанное его почерком и за собственной его подписью, которое, будучи переданное в руки закона, в 24 часа отправило бы его на скамью подсудимых, может быть подделано с такой же лёгкостью, как и всякий другой документ. Человек, способный на подделку подписи завещателя на поддельном завещании и затем вложение его в руки умершего человека, чтобы затем, вставив перо в руку покойника, водить этой рукой по готовой уже подписи для того, чтобы доставить свидетелям возможность присягнуть, что они видели, как человек его подписывал, такой человек готов совершить гораздо больше, чем просто оклеветать непопулярного иностранца.

Когда, мучимый стыдом вследствие разоблачения и пылая местью Х.Ч. прибыл три года тому назад из Бомбея, К.К.М. не принял бы его и не стал бы слушать его оправдания, так как Даянанд, которого он в то время признавал, как своего духовного главу, послал ему извещение, чтобы он не поддерживал никаких связей с вором и предателем. Но случилось так, что и К.К.М. и К.Картер Блэк, иезуит, исключённый из Общества за клевету в газете Пэл-Мэл на Свами и Харричанда, стали близкими друзьями. Картер Блэк более двух лет переворачивал небо и Землю, чтобы добиться снова принятия в Общество, но Е.П.Б. оказалась китайской стеной. Оба бывших члена договорились, посоветовались и с тех пор начали работать вместе в согласии. Так получился третий тайный враг. На пути им стояла преданность К.К.М. к Е.П.Б. – они начали работать на разрушение объекта этой преданности – Е.П.Б. – путём поколебания доверия К.К.М. к ней. Биллингу, который никогда не мог надеяться на успех в этом направлении, так как К.К.М. знал его слишком хорошо, выступив, как защитник закона в деле его разорённой и покинутой жены, удалось возбудить в нём подозрение к м-с Биллинг, как медиума, и против друга и защитника Е.П.Б. Так почва была хорошо подготовлена для посева любого сорняка. Затем, как молния с неба, произошла неожиданная атака Свами на Основателей и она нанесла смертельный удар дружбе К.К.М. Это произошло потому, что Свами был представлен ею, как высокий ученик, посвящённый. Он же вообразил, что никогда не был таким и что Е.П.Б. обманула всех! После апрельского столкновения он стал лёгкой добычей для её врагов. Возьмите «Свет», сравните даты и различные осторожные и прикрытые атаки. Увидите колебание К.К.М. и затем его внезапный наскок на неё. Разве вы не можете читать между строк, друг?

Но как относительно С.Мозеса? Он, по крайней мере, не такой человек, чтобы произнести умышленную ложь, и ещё менее – повторять клеветнические слухи. Он, по крайней мере также, как и К.К.М. джентльмен до кончиков пальцев и честный человек. Ну а что из этого? Вы забываете его глубокое и искреннее раздражение на нас и Е.П.Б., как спиритуалиста и избранного сосуда Императора. К.К.М. несведущ в законах и тайнах медиумизма, и он его надёжный друг. Возьмите опять «Свет» и увидите, как открыто растёт его раздражение и становится громче в его «Записках Мимоходом». Он совсем неправильно понял, что вы хотели сказать, или, вернее, ваши цитаты (за которыми не следовало никаких объяснений) из моего письма к вам, кто, в свою очередь, никогда не понимал правильно ситуацию. Что я тогда сказал, повторяю теперь: между высочайшими и нижайшими степенями планетных духов – бездна (это в ответ на ваш вопрос – есть ли <+> Планетный Дух), а затем моё утверждение, что <+> есть «Брат». Но что такое «Брат» в действительности – вы знаете? За то, что Е.П.Б. добавила, возможно, из глубин её собственного сознания, я не считаю себя ответственным, ибо она с полной уверенностью ничего не знает о <+> и часто «видя сны», извлекает свои собственные заключения. Результат: С.М. рассматривает нас, как самозванцев и лжецов, если мы только не являемся выдумкой, в каковом случае этот комплимент возвращается к Е.П.Б.

Теперь, каковы же факты и обвинения, выдвинутые против Е.П.Б. Много теней против неё в уме К.К.М., и с каждым днём они становятся чернее и безобразнее. Я дам вам пример: находясь в Лондоне у Биллингов в январе 1879 г., Е.П.Б. извлекла из-под стола фарфоровую кружку. К.К.М. просил её дать и ему какой-нибудь произведённый феноменом предмет. Согласившись, она заставила маленькую коробочку для карт, какие изготавливаются в Бомбее, появиться в кармане его пальто, висящего в передней. Внутри её, или тогда или позднее была найдена полоска бумаги с факсимиле подписи Х.Ч. В то время у него никакие подозрения не возникали, так как в самом деле для них не было никакого основания. Но теперь, вы видите, он верит, что это если и не совсем трюк, то, во всяком случае, полуобман. Почему? Потому что в то время он верил, что Х.Ч. есть ученик, чуть ли не великий Адепт, как было внушено и позволено думать самой Е.П.Б. А теперь он знает, что Х.Ч. никогда не был учеником, так как он сам это отрицает, что он никогда не обладал никакими силами и отрицает знание и веру в таковые и говорит каждому, что даже Даянанд никогда не был йогом, а просто «честолюбивый самозванец» наподобие Магомета. Короче говоря, уйма лжи была приписана Основателям. Затем её письма и донесения, доверия достойных свидетелей о её сообщничестве с м-с Биллинг. Как следствие отсюда – сообщничество между нею и Эглинтоном. Она оказалась, во всяком случае, архизаговорщицей, обманщицей, ловкой пройдохой; или же она – галлюцинирующая сумасшедшая, одержимый медиум! Европейская западная логика. Письма? Очень легко изменить слова, спутать всё значение фразы. Так обстоит дело и с её письмами к Свами, которые он свободно переводит, цитирует и комментирует в июльском «Приложении». Пожалуйста, сделайте одолжение – внимательно снова прочтите «Защиту». Обратите внимание на бесстыдную ложь «великого реформатора» Индии. Помните, в чём вам сознались и затем отрицали. И если моё честное слово что-нибудь значит, то знайте, что Д.Свами был посвящённым йогом, очень высоким учеником в Бадринате, обладающим большими силами и знанием несколько лет тому назад, и теперь утерянными, что Е.П.Б. говорила вам только правду, также как и что Х.Ч. был его учеником, предпочитавшим «левый путь». А теперь посмотрите, что получилось из этого поистине великого человека, кого мы все знали и на кого возлагали надежды. Вот он – моральный калека, загубленный своим честолюбием и задыхающийся в своей последней борьбе за верховенство, которого, он знает, мы не оставим в его руках. А теперь, если этот человек, который в десять раз выше морально и интеллектуально, нежели Харричанд, мог так низко пасть и прибегнуть к таким подлым средствам, на что же тогда его экс-друг и ученик Харричанд не будет способен утолить свою жажду мести? Первый, по крайней мере, имеет одно извинение – своё свирепое честолюбие, которое он ошибочно принимает за патриотизм; его второе «я» не имеет никакого извинения, кроме как желание вредить тем, кто его разоблачили. И чтобы этого достичь, он готов делать всё, что угодно. Но вы, может быть, осведомитесь, почему мы не вмешались? Почему мы, естественные покровители Основателей, если и не Общества, не остановили этих позорных заговоров? Уместный вопрос, только я сомневаюсь, будет ли мой ответ ясно понят, несмотря на всю его искренность. Вы совсем не знакомы с нашей системой, и если бы мне удалось вам её объяснить, то будут десять шансов против одного, что «ваши лучшие чувства» европейца были бы возмущены, если не хуже, такой «шокирующей» дисциплиной. Фактом является то, что до последнего и высшего посвящения каждый ученик (и даже некоторые Адепты) предоставляется сам себе, собственному уму-разуму. Нам приходится самим сражаться в своих битвах, и старая знакомая пословица – «Адептами становятся – их не делают» – правильна буквально. Так как каждый из нас является творцом и породителем причин, которые ведут к тем или другим результатам, то мы должны пожинать то, что мы посеяли. Нашим ученикам оказывается помощь только тогда, когда они невиновны в причинах, приведшим их к неприятностям; когда такие причины порождены чужими, внешними влияниями. Жизнь и борьба за адептство были бы слишком легки, если бы за каждым из нас стояли бы мусорщики, чтобы отметать прочь следствия, порождённые нами через нашу необдуманность и самонадеянность. Каждый ученик перед тем, как ему позволяют уйти в мир, наделяется в большей или меньшей мере силами ясновидения. И за исключением этой способности, которая, если бы за ней не наблюдали и во время не останавливали, могла бы повести к разоблачению некоторых секретов, которые не должны были быть раскрыты, им предоставлена полная свобода в применении своих сил, какими бы они ни были. Почему бы им их не применять? Таким образом, шаг за шагом, и после серии наказаний на горьком опыте ученик приучается руководить своими импульсами. Он теряет свою опрометчивость, своё самодовольство и никогда не повторяет одной и той же ошибки.

Всё, что теперь происходит, вызвано самой Е.П.Б., и вам, мой друг и брат, открою её недостатки, ибо вы были проверены и испытаны и вы единственный до сих пор не провалились на испытаниях, во всяком случае в одном направлении – в осторожности и молчании. Но прежде, чем я открою один большой её недостаток (недостаток, действительно, по своим бедственным результатам, но в то же время и добродетель), я должен вам напомнить о том, что вы всем сердцем так ненавидите, а именно, что каждый входящий в контакт с нами, каждый, выявивший желание больше узнать о нас, должен подвергнуться испытаниям и испытуется нами. Таким образом К.К.М. не больше, чем другие, мог избегнуть испытаний. Его искушали и позволили быть обманутым очевидностью, позволили пасть очень легко жертвой своей слабости – подозрительности и недостатка самоуверенности. Короче – его нашли лишённым первого элемента успешности кандидата – непоколебимой веры в то, на чём держатся его убеждения и что пустило корни в знание, а не просто веру в некоторые факты. К.К.М. знает, что некоторые её феномены подлинны неоспоримо. Его положение в этом отношении точно такое же, как ваше и вашей супруги относительно жёлтого камня на кольце. Думая, что у вас имеются основания верить, что камень, о котором идёт речь, был просто доставлен (перенесён откуда-то подобно кукле), а не удвоен, как она уверяла, и с неприязнью в глубине сердца к такому ненужному обману – как вы всегда думали – с её стороны, вы из-за этого не отказались от неё, не обличали и не жаловались в газетах, как поступил он. Короче говоря, даже не признавая в глубине сердца правильности её заявления, вы не сомневались в самом феномене, но только в точности её объяснения. И хотя вы были совершенно не правы, несомненно, поступили правильно, действуя в таком деле с такой осторожностью. Не так было в его случае. После того, как он три года питал к ней слепую веру, доходящую почти до благоговения, при первом дуновении успешной клеветы он, верный друг и превосходный адвокат, падает жертвой гнусного заговора, и его отношение к ней меняется в решительное презрение и убеждение в её виновности! Вместо того, чтобы поступить так, как бы вы поступили в таком случае, именно – или никогда не упоминать ей об этом факте, или просить у неё объяснения, давая обвиняемой возможность защищаться и таким образом действовать соответственно своей честной натуре, он предпочёл дать выход своим чувствам через прессу и, чтобы удовлетворить свою злобу против неё самой и нас, прибег к косвенным нападкам на изложенное ею в «Изиде». Кстати, прошу у вас прощения за отклонение, он кажется, не считает её ответ в «Теософе» – «откровенным»? Забавная логика, когда она исходит из такого строго логического человека. Если бы он провозгласил во весь голос, что автор и авторы «Изиды» не были откровенны, когда писалась эта книга, что они часто и умышленно вводили в заблуждение читателя тем, что не добавляли необходимых объяснений и давали только части истины, даже если бы он заявил, как это делает Хьюм, что этот труд кишит «настоящими ошибками» и умышленными ложными заявлениями, он был бы со славой оправдан, потому что он был бы прав «с европейской точки зрения», и мы бы от всего сердца извинили его, опять-таки из-за европейского образа суждения – это нечто врождённое, и он тут ничего не может поделать. Но назвать правильное и правдивое объяснение «неоткровенным» есть нечто, что мне трудно понять, хотя я вполне осведомлён, что его взгляд разделяется вами. Увы, мои друзья, я очень боюсь, что соответственные наши стандарты правильного и неправильного никогда не совпадают, так как побуждение, мотив для нас – всё, а вы никогда не пойдёте дальше очевидности. Однако, вернёмся к главному вопросу.

Таким образом, К.К.М. знает. Он слишком хороший наблюдатель человеческой натуры, чтобы остаться в неведении о том, наиболее важном из фактов, именно – у этой женщины нет возможных мотивов для обмана. В его письме имеется фраза, которая, если бы была составлена в более добром духе, очень годилась бы, чтобы доказать, насколько хорошо он в состоянии оценить и признать действительные мотивы, если бы его ум не был отравлен предвзятым мнением, обязанным, возможно, больше раздражению С.Мозеса, нежели усилиям трёх вышеуказанных врагов. Он замечает, говоря мимоходом, что система обмана может быть обязана своим происхождением её усердию, но рассматривает это, как нечестное усердие. А теперь – хотите ли вы знать, насколько она виновата? Знайте тогда, что если она когда-либо была виновата в настоящем действительном обмане из-за этого «усердия», то это было, когда при совершении феноменов, за исключением таких пустяковых, как стук и звук колокольчика – постоянно отрицала, что она лично имеет к ним какое-либо отношение. С вашей европейской точки зрения это прямой обман, громкая ложь, а с нашей азиатской – это, хотя неблагоразумное, порицаемое усердие, неправдивое преувеличение или то, что янки называли «вопиющее самодовольство», предназначаемое в пользу «Братьев». Всё же, если мы заглянем в мотив, побуждение, оно возвышенно, самоотверженно, благородно и заслуживающие, но не бесчестно! Да, в этом и только в этом одном она постоянно становится виноватой в обмане друзей. Её никогда нельзя было заставить понять крайнюю бесполезность и опасность такого усердия, понять, что она ошиблась в своём мнении, что она этим увеличивает нашу славу, тогда как приписывая нам очень часто феномены весьма ребяческого свойства, она лишь понижала нас в оценке публики и подтверждала заявления своих врагов, что она «только медиум»! Но это было бесполезно. Согласно нашим правилам М. не разрешалось запрещать ей такой образ действий. Короче говоря, ей должна была быть предоставлена полная свобода действий, свобода создавать причины, которые в должное время стали её бедствием, её позорным столбом. Он мог, в лучшем случае, запретить ей производить феномены, и к этой последней крайности он прибегал так часто, как только мог, к великому недовольству её друзей и теософов. Было ли это или есть недостаток умственной восприимчивости в ней? Несомненно – нет! Это психологическая болезнь, над которой у неё мало власти. Её импульсивная натура, как вы правильно заключили в вашем ответе, всегда готова увлечь её за пределы истины в область преувеличений, тем не менее безо всякой тени подозрения, что она этим обманывает своих друзей и злоупотребляет великим их доверием к ней. Стереотипная фраза: «Это не я. Я сама ничего не могу сделать… Это всё они – Братья… Я только их смиренная рабыня и орудие» – это явное враньё. Она может и производит феномены благодаря её природным силам и долгим годам регулярной тренировки, и её феномены иногда лучше, чудеснее и гораздо более совершенны, нежели некоторых высоких посвящённых учеников, которых она превосходит в художественном вкусе и чисто западной оценкой искусства, например – в мгновенном создании картин. Вот свидетельство – её портрет факира Тиравалла, упомянутый в «Намёках», в сравнении с моим портретом, созданным Джуль Кулом. Несмотря на всё превосходство его сил по сравнению с её силами, его молодости, противопоставленной её старости, а также неоспоримое и важное преимущество, которым он обладает потому, что его чистый неомрачённый магнетизм никогда не имел прямого соприкосновения с великой нечистотой вашего мира и общества, всё же, делай он, что хочет, он никогда не создаст такой картины просто потому, что он не в состоянии представить её в своём уме и в тибетском мышлении. Таким образом, приписывая нам авторство всякого рода дурацких, часто неуклюжих и подозрительных феноменов, она неоспоримо помогала нам во многих случаях, сэкономив нам иногда две трети применяемой энергии, и когда её за это упрекали, ибо часто мы были не в состоянии помешать ей и в этом на её конце линии – она отвечала, что ей она не нужна и что её единственная радость – быть полезной нам. И таким образом, она продолжала убивать себя дюйм за дюймом, готовая отдать ради нашей пользы и прославления, как она думала, свою кровь жизни каплю за каплей, и всё же неизменно отрицая это пред свидетелями и утверждая, что она к этому ни имеет никакого отношения. Назовёте ли вы это возвышенное, хотя и глупое самоотречение бесчестным? Мы – нет. И также мы никогда не согласимся рассматривать это в таком освещении. Теперь подойдём к сути: движимая тем чувством и крепко веря в то время (потому что было позволено), что Харричанд есть достойный ученик (учеником он несомненно был, хотя никогда не был достойным, так как он всегда был эгоистичным, составляющим заговоры негодяем, оплачиваемым из секретных сумм покойного Гайеквара) йога Дайянанда, она позволила К.К.М. и всем тем, кто присутствовал, находиться под впечатлением, что Харричанд является тем лицом, которое произвело феномен, а затем она в течение двух недель трещала о великих силах Свами и добродетелях Харричанда – его пророка. Как страшно она была наказана, каждый в Бомбее (так же, как и вы сами) хорошо знаете. Сперва «ученик» превратился в предателя по отношению к своему учителю и его союзникам, потом он стал обычным вором. Затем «великий йог», «Лютер Индии» принёс её и Х.С.О. в жертву своему неутолимому честолюбию. Весьма естественно, что в то время, как предательство Харричанда, как бы ни казалось возмутительно оно для К К.М. и других теософов – оставило её не задетой, ибо Свами сам, будучи ограбленным, взялся защищать «Основателей», предательство «Верховного Главы Теософов Ария Самадж» не было рассмотрено в надлежащем свете; вышло, что не он повёл фальшивую игру, но вся вина легла на эту несчастную и слишком преданную женщину, которая, превозносив его до небес, была вынуждена в целях защиты обличать его злые умыслы и истинные мотивы в «Теософе».

Такая правдивая история и факты относительно её «обмана» или, в лучшем случае, «нечестного усердия». Нет сомнения, что она заслужила часть этих упрёков; невозможно отрицать, что она увлекается преувеличениями вообще, и когда дело доходит до «раздувания» тех, кому она предана, её энтузиазм не знает границ. Таким образом она из М. сделала Аполлона Бельведерского, её пламенное описание его физической красоты заставило его не раз вскакивать в гневе и сломать свою озоновую трубку, бранясь подобно истинному христианину; также под её красноречивой фразеологией я сам имел удовольствие услышать, как меня превратили в «ангела чистоты и света», только без крыльев. Иногда мы не можем не рассердиться на неё, но чаще смеёмся. Всё же те чувства, которые находятся в основе всех этих смешных излияний, слишком горячи, слишком искренни и правдивы, чтобы их не уважать или даже обращаться с ними равнодушно. Я не думаю, чтобы я когда-нибудь был глубоко тронут чем-либо, чему я был свидетелем в своей жизни, как я был тронут восторженной радостью этого бедного старого создания, когда мы недавно встретились оба в своих физических телах с нею, один – после трёх лет, другой – почти после двух лет отсутствия и телесного расставания. Даже флегматичный М. был выведен из равновесия таким проявлением, в котором он являлся главным героем. Ему пришлось употреблять свою силу и погрузить её в глубокий сон, иначе у неё лопнули бы некоторые кровеносные сосуды, включая почки, печень и её «внутренности», как говорит наш друг Оксли, в её лихорадочных попытках расплющить свой нос о его плащ для верховой езды, запачканный Сиккимской грязью! Мы оба смеялись, и всё же, разве мы могли остаться нетронутыми? Разумеется, она совершенно не годна в качестве настоящего, истинного Адепта: её натура склонна к слишком страстной привязанности, а мы не имеем права поддаваться личным привязанностям и чувствам. Вы не можете знать её так, как мы. Поэтому никто из вас никогда не будет в состоянии судить её беспристрастно и правильно. Вы видите поверхность вещей. И то, что вы называете «добродетелью», придерживаясь очевидности, то мы будем судить лишь после того как измерим объект до его наибольших глубин, и вообще, представляем очевидностям самим заботиться о себе. В вашем мнении Е.П.Б. в лучшем случае для тех, кто любит её ради её самой, необычная, странная женщина, психологическая загадка – импульсивная и добросердечная, но всё же не свободная от порока неправды. Мы, с другой стороны, под одеянием эксцентричности и дурости находим в её внутреннем «Я» более глубокую мудрость, чем вы когда-либо будете в состоянии постичь. В поверхностных деталях её простой труженической обычной повседневной жизни и дел вы различаете только непрактичность, женские импульсы, часто – абсурдность и дурость. Мы, наоборот, наталкиваемся ежедневно на черты её внутренней натуры, в высшей степени тонкие и изысканные, которые стоили бы непосвящённому психологу годов постоянного напряжённого наблюдения и многих часов тщательного анализа и усилий, чтобы составить мнение о глубинах наиболее тонкой из тайн – человеческого сознания и одной из наиболее сложных машин – ума Е.П.Б., и таким образом познать её истинное внутреннее «Я».

Всё это вы вольны рассказать К.К.М. Я внимательно его наблюдал и чувствую достаточно уверенности, что то, что вы скажете ему, будет иметь гораздо больше влияния на него, чем дюжина К.Х. могла бы рассказать ему лично. «Император» стоит между нами двумя и будет, боюсь, стоять так навсегда. Его верность и вера в утверждения живого друга европейца никогда не может быть поколеблена обратными утверждениями азиатов, которые для него, если не только плод воображения, являются ничем не брезгующими «сообщниками». Но мне хочется, если возможно, показать вам его великую несправедливость и обиду, нанесённую им невинной женщине, во всяком случае, сравнительно невинной. Каким бы помешанным энтузиастом она ни была бы, даю вам честное слово, что она никогда не была обманщицей. Также она никогда не произносила преднамеренной неправды, хотя её положение часто становилось нелепым, так как ей приходилось скрывать многое согласно данным ею торжественным обетам. Теперь я покончил с этим вопросом.

Я теперь собираюсь, добрый друг, подойти к предмету, который, как я знаю, очень противен вашему уму, так как вы повторно говорили и писали об этом. И всё же, чтобы дать вам ясное понятие о некоторых вещах, я вынужден об этом говорить. Вы часто задавали вопрос: «почему Братья отказываются обратить своё внимание на таких достойных и искренних теософов, как К.К.М. и Худ, или такой драгоценный субъект, как С.Мозес?» Я теперь отвечу вам очень ясно, что мы так поступали с самого начала, как только перечисленные джентльмены вошли в контакт с Е.П.Б. Все они были проверены и испытаны различными способами, и никто из них на высоте желаемого положения. М. обратил особое внимание на К.К.М. по причинам, которые я сейчас объясню, и с результатами, которые в настоящее время вам известны. Вы можете сказать, что такой тайный способ испытания людей нечестен, что мы должны предупредить их и т.д. Всё, что я могу сказать вам, это что так может быть с вашей европейской точки зрения, но, что будучи азиатами, мы не можем отступить от своих правил. Характер человека, его истинная внутренняя натура никогда не может быть основательно выяснена, если человек знает, что за ним наблюдают, или он стремится к цели. Кроме того, полковник О. никогда не делал секрета из этого нашего приёма, и все британские теософы, если они не знают, должны бы знать, что все они в совокупности, после нашей санкции находятся под регулярным испытанием. Что касается К.К.М., из всех теософов он был тем, кого отобрал М. с особой целью вследствие настойчивых просьб Е.П.Б. и обещания его самого: «Он когда-нибудь повернётся к вам спиною, pumo!» М. повторил ей этот ответ на её мольбы принять его в регулярные ученики с Олькоттом. «Этого он никогда не сделает!» – воскликнула она в ответ. «К.К.М. лучший, благороднейший и т.д.» – последовал ряд хвалебных и полных восхищения прилагательных. Двумя годами позже она повторила то же самое о Росс Скотте. «У меня никогда не было таких верных и преданных друзей», – она уверяла своего «хозяина», который только смеялся в бороду и велел мне устраивать «теософическую женитьбу». Ладно, один подвергается испытанию в течение трёх лет, другой – три месяца, с какими результатами – навряд ли мне следует напоминать. Не только никакие соблазны не помещались на пути того или другого, но последний был снабжён женой, вполне достаточной для его счастья, и связями, которые окажутся ему полезными когда-нибудь. К.К.М. получил объективный неоспоримый феномен, на что опирался; Р.Скотт, кроме того, получил посещение М. в астральном теле. Для одного из них оказалось достаточным мщения трёх беспринципных людей, для другого – зависти мелкого дурака, чтобы быстро разделаться с хвалёной дружбой и показать Старой Леди, чего стоит эта дружба. О, бедная, доверчивая натура! Убери у неё силы ясновидения, закупорь в некотором направлении её интуицию, как по долгу был вынужден сделать М., и что остаётся? Беспомощная с разбитым сердцем женщина!

Возьмите другой случай – Ферна. Его развитие, происшедшее на ваших глазах, служит вам полезным уроком и даёт намёк на более серьёзные методы, применяемые в индивидуальных случаях, чтобы основательно проверить моральные качества человека. Каждое человеческое существо содержит в себе обширные возможности, и обязанностью Адептов является окружить кандидата с претензиями на ученика обстоятельствами, которые будут способствовать ему выбирать «правильный путь», если в нём имеется эта способность. Мы не более вольны отказывать в шансе ищущему, нежели вести и направлять по надлежащему курсу. В лучшем случае, мы только можем, после того как период его испытания успешно закончен, показать ему, что если он сделает так, то пойдёт по правильному пути, если же иначе, то по неправильному. Но пока он не прошёл этого периода, мы предоставляем ему самому сражаться в своих битвах, как только он может. И так мы иногда поступаем с высшими и посвящёнными учениками, с такими как Е.П.Б., раз им разрешено работать в миру, которого мы всё более или менее избегаем. Более того, и лучше узнайте это сразу, если мои предыдущие письма вам о Ферне ещё не открыли глаза достаточно – мы позволяем, чтобы наши кандидаты испытывались на тысячу разных ладов с тем, чтобы выявить всю их внутреннюю натуру и дать ей шанс остаться победительницей так или иначе. Случившееся с Ферном происходило с каждым ему предшествующим и будет происходить с различными результатами с каждым, кто последует за ним. Нас всех так проверяли, и тогда как некто Мурад Али провалился, я выдержал. Венец победы уготовлен только тому, кто сам оказывается достойным его носить; тому, кто атакует Мару в единоборстве и побеждает похоти и земные страсти, а не тому, кто сам возлагает его на своё чело. Не пустая была фраза Татхагаты: «Тот, кто побеждает себя, тот более велик, чем тот, кто побеждает тысячи в битве». Нет другой более трудной борьбы. Если бы это было не так, адептство было бы дешёвым приобретением. Так вот, мой добрый брат, не удивляйтесь и не обвиняйте нас с такой готовностью, как вы это уже делали, при любом развитии нашего последовательного курса по отношению к претендентам прошлого, настоящего и будущего. Только те, кто могут заглядывать вперёд в отдалённые следствия, в состоянии судить о целесообразности наших собственных действий, или тех которые мы разрешаем другим. То, что может казаться недобросовестностью, может оказаться в конце самой истинной, самой благотворной преданностью. Пусть время покажет, кто прав и кто не заслуживает доверия. Человек, правдивый и заслуживающий сегодня одобрения, может завтра оказаться, при новом стечении обстоятельств, предателем, неблагодарным, трусом, слабоумным. Тростник, перегибаемый чрезмерно, разламывается надвое. Обвиним ли мы его? Нет, но потому, что мы можем его пожалеть и жалеем, мы не можем отбирать его в число тех тростников, которые были испытаны и найдены крепкими, следовательно, годными, как материал для того неуничтожаемого храма, который мы так тщательно строим.

А теперь обратимся к другим делам.

У нас задумана реформа, и я рассчитываю на вашу помощь. Надоедливое и нескромное вмешательство м-ра Хьюма в деле Основного Общества и его страсть к верховенству везде и во всём заставили нас прийти к заключению, что стоит совершить следующую попытку. Пусть будут оповещены все, «кого это касается», через «Теософа» и циркуляры, высылаемые каждому филиалу, что до настоящего времени они слишком часто и без необходимости брали в качестве руководства пример Основного Общества. Это совсем неприменимо. Кроме того факта, что Основатели должны серьёзно стараться проявить себя, как всё для всех и всего – существует великое разнообразие верований, мнений и ожиданий, которые требуют удовлетворения, и им невозможно в одно и то же время удовлетворить всех, как они хотели бы. Они стараются быть беспристрастными и никогда не отказывать одним в том, в чём давалось согласие другим. Таким образом, они неоднократно публиковали критические статьи по Ведантизму, Буддизму и Индуизму в его различных разветвлениях, по «Веда Башиа» Свами Даянанда, в то время вернейшего и наиболее ценимого союзника. Но так как эта критика была направлена против не христианских религий, то никто не обращал на неё ни малейшего внимания. Более чем в течение года журнал регулярно выходил с объявлением, враждебным объявлению «Веда Башиа», напечатанному рядом с ним, чтобы удовлетворить бенаресского ведантиста. А теперь м-р Хьюм публично выступает с суровой критикой Основателей и добивается запрещения антихристианских статей. Я хочу, поэтому, чтобы вы имели в виду и указали на эти факты полковнику Чезни, который, кажется, воображает, что теософия враждебна только христианству, тогда как она только беспристрастна и, каковы бы ни были личные взгляды обоих Основателей, журналу Общества нет никакого дела до этого, и он будет так же охотно печатать критику против ламаизма, как и против христианства. Во всяком случае, так как оба этого мы хотим, Е.П.Б. всегда с благодарностью примет ваш совет в этом деле; я был тот, кто советовал ей «лягнуть», как она говорит, против попыток м-ра Хьюма на проявления авторитета, и вы вольны поставить его в известность об этом факте.

Имея в виду исправление дел, что вы думаете об идее постановки филиалов совсем на другую ногу? Даже христианство со своими божественными претензиями на Всемирное Братство имеет тысячу и одну секту, и хотя они все могут быть объединены под знаменем креста, всё же по существу они враждебны друг другу, и папская власть ни во что не ставится протестантами, тогда как решения Синода последних высмеиваются католиками.

Разумеется, я даже в худшем случае не представляю, что теософические объединения могли прийти в такое состояние. Что я хочу, это просто проект о желательности перестройки нынешнего устройства филиалов и их привилегий. Пусть это будет внесено в устав и утверждено Основным Обществом, как это водилось до сих пор, и пусть зависимость филиалов станет номинальной. В то же самое время до внесения в устав пусть каждый филиал выберет для себя одну цель работы, разумеется – цель, соответствующую генеральной линии Теософического Общества, но всё же особую определённую собственную цель по религиозной, образовательной или философской линиям. Это предоставит Обществу более широкие возможности по главным операциям. Увеличится количество реальной полезной работы; и каждый филиал будет, так сказать, независимым в своём modus operandi. Останется меньше места для жалоб и par consequence – для вмешательства. Во всяком случае этот туманный эскиз, я надеюсь, найдёт прекрасную почву для своего прорастания и процветания в вашей деловитой голове. И если бы вы могли тем временем написать статью, основанную на вышеупомянутых пояснениях по поводу позиции, занятой «Теософом» в отношении всего вышесказанного и значительно больше для декабрьского номера (если не успеете для ноябрьского), – я и М. были бы вам весьма обязаны. Невозможно и опасно доверять это дело, которое требует весьма деликатного обращения, одному или другому из наших редакторов. Е.П.Б. никогда не упустила бы такой хороший случай сокрушения голов падре, а Х.С.О. тонко ввернул бы один-два лишних комплимента в адрес Основателей, что было бы совершенно бесполезно, ибо я стараюсь выставлять две сущности – редактора и основателя – чётко разделёнными один от другого, хотя они и слиты в одной и той же личности. Я не являюсь практичным деловым человеком и поэтому чувствую себя совершенно негодным для этой задачи. Не поможете ли вы мне, друг? Конечно, было бы лучше, если бы «пробный шар» мог появиться в ноябрьском номере как бы в ответ на весьма невежливое письмо Хьюма, которое я не разрешу опубликовать. Но вы могли бы использовать его, как фундамент и основу для построения на них ответа вашей передовой статьи. Возвратимся к реформе филиалов. Конечно, этот вопрос должен быть серьёзно обсуждён и взвешен, прежде чем решить его окончательно. У членов, раз они вступили в Общество, не должно быть больше разочарований. Каждый филиал должен наметить для себя чётко определённую миссию для работы над ней, и величайшая заботливость должна быть проявлена при выборе Президентов. Если бы «Эклектик» сразу был поставлен в такие условия чёткой независимости, – его дела могли быть лучше. Солидарность мысли и действия в широко очерченных пределах главных принципов Общества всегда должна существовать в отношениях между Основным Обществом и его филиалами; всё же, во всём другом, что не противоречит этим принципам, каждому филиалу должна быть предоставлена свобода действий. Таким образом, филиал, состоящий из кротких христиан, сочувствующих целям Общества, мог бы остаться нейтральным по всем вопросам, касающимся других религий, и совершенно безразлично относиться к частным верованиям «Основателей». «Теософ» мог бы охотно предоставлять свои страницы как для гимнов в честь Агнца, так и для шлок, посвящённых святости коров. Если бы только вы могли разработать эту идею, я бы преподнёс нашему уважаемому Когану, который теперь ласково улыбается уголком глаза, вместо того, чтобы хмуриться как обычно, пока вы не стали Президентом. Если бы меня в прошлом году из-за свирепости экс-Президента не «послали спать» раньше мною намеченного времени, то я бы уже сделал это предложение. У меня есть письмо от 8 октября с высокомерным упрёком «Я есмь». В нём он посылает за вами на пятое число и объясняет своё нежелание продолжать занимать пост и его «великое желание», чтобы вы заняли его место. Он осуждает «целиком систему и ведение дел», установленные нами. Они кажутся ему «совершенно неправильными». Он заканчивает так: «Конечно, я прошу вас воздействовать на Старую Леди, чтобы она воздержалась от выдвигания меня в Совет Общества». Нечего бояться этого. Он может спать спокойно, никем не потревоженный, и видеть себя во сне Далай Ламой теософов. Но я должен внести свой полный возмущения протест против его определения нашей системы, как «порочной». Из-за того, что ему удалось ухватить несколько случайных искорок из нашего Устава и также потому, что его не допустили к исследованию и переустройству всего, мы должны быть такими, какими он нас изображает! Если бы мы могли придерживаться учений, приписываемых им нам, если бы мы хоть сколько-нибудь походили на его изображения нас, если бы могли хоть час молча выстоять под грузом приписываемых нам обвинений, какими он забрасывает нас в своём сентябрьском письме, истинно, мы должны бы заслужить потерю всякого доверия со стороны теософов! Нас бы следовало выгнать, выбросить из Общества и людского мышления, как шарлатанов и самозванцев – волков в овечьих шкурах, которые приходят, чтобы улавливать людские сердца мистическими обещаниями, сами наполнившись деспотическими намерениями, стремящимися поработить своих доверчивых учеников, отвратить массы от истины и «божественного откровения голоса природы» с тем, чтобы направить к полному и «мрачному атеизму» через неверие в «доброго, милосердного Отца, Создателя всего» (зла и несчастья – можем мы полагать?), который сидит, развалившись, откинувшись на спинку на ложе из накалившихся метеоров и ковыряет в зубах вилами из молний…

Действительно, действительно, надоело нам это беспрестанное бряцание на иудейской арфе христианского откровения!

М. думает, что «Приложение» должно быть увеличено, если понадобится. В нём должно быть предоставлено место для выражения мысли каждого филиала, какими бы диаметрально противоположными они ни были. «Теософ» должен окраситься в определённый цвет и должен стать единственным в своём роде. Мы готовы предоставить необходимые экстра суммы для этого. Я знаю, вы поймёте мою идею, как бы туманно она ни была выражена. Я оставляю наш план целиком в ваших руках. Успех в этом является противодействием циклическому кризису. Вы спрашиваете, что вам делать? Нет ничего лучшего, ни более действительного, чем предложенный план.

Я не могу закончить, не рассказав вам об одном инциденте, который, хотя и смешон, заставляет меня благословить свою судьбу, и также понравится вам. Ваше письмо со вложенным в нём письмом К.К.М. было получено мной на следующее утро того числа, когда вы передали его «Малышу». Я тогда находился поблизости Пари-Дзонга в чан-па одного друга и был очень занят важными делами. Когда я получил сообщение о прибытии письма, я как раз проходил по внутреннему двору монастыря. Так как я сосредоточенно прислушивался к голосу ламы Тэндеб Гичао, у меня не было времени читать письмо. Потому, механически вскрыв толстый пакет, я только взглянул на него и положил, как мне казалось, в дорожную сумку, которую я носил через плечо. Однако, в действительности, оказалось, что конверт упал на землю, и его содержимое рассыпалось при падении. Никого не оказалось поблизости, а моё внимание всецело было поглощено разговором. Я уже дошёл до лестницы, ведущей в библиотеку, как услышал голос молодого гилунга, закричавшего кому-то из окна. Обернувшись, я с первого взгляда понял ситуацию, иначе ваше письмо никогда бы не было прочитано мною, так как я увидел почтенного старого козла, завтракающего им. Это творение уже пожрало часть послания К.К.М. и вдумчиво готовилось расправиться с вашим, как более мягким и доступным разжёвыванию его старыми зубами. Выручил оставшееся в одно мгновение, несмотря на отвращение и противодействие животного. Но от письма так мало осталось! Конверт с вашей эмблемой исчез, букв нельзя было разобрать, короче, я был ошеломлён при виде этого бедствия. Теперь вы понимаете, почему я очутился в таком затруднении: я не имел права реставрировать это письмо, так как оно прошло от «Эклектика» и во всех отношениях было связано с несчастными «пелингами». Что я мог сделать для восстановления нехватающих частей? Я уже решил обратиться к Когану за таким исключительным разрешением, как увидел перед собой Его святое лицо с необычно мерцающими глазами и услышал голос: «Зачем нарушать правила? Я сам это сделаю». И он восстановил отсутствующие части и притом чисто, как вы видите, и даже превратил скомканный конверт, весьма повреждённый, в новый с эмблемой и со всем прочим. Я знаю, какую великую силу нужно применить для таких реставраций, и это даёт мне надежду на уменьшение строгостей в ближайшие дни. Потому я от всего сердца поблагодарил козла. А так как он не принадлежал к подвергнутой остракизму расе пелингов, то, чтобы проявить свою благодарность, я укрепил остатки его зубов, чтобы могли пережёвывать более твёрдую пищу, чем английские письма в течение многих лет.

А теперь несколько слов об учениках. Конечно, вы должны были заподозрить, если Учителю запрещены малейшие тамас-проявления, то то же относится и к ученику. Почему же вы тогда ожидали или «чувствовали себя немножко разочарованным» его отказом отправить ко мне ваши письма через пространство в вашем присутствии. «Малыш» – многообещающий парень и гораздо старше, нежели он выглядит, но он не опытен в мудрости и обычаях европейцев, от того происходят некоторые его неблагоразумные поступки, которые, как я вам сказал, заставляют меня краснеть и неловко чувствовать себя из-за этих двух дикарей. Идея приходить за деньгами к вам была абсурдна до крайности! Любой другой англичанин, кроме вас, стал бы после этого смотреть на них, как на путешествующих шарлатанов. Я надеюсь, что к этому времени вы уже получили обратно этот заём, который я возвращаю с большой благодарностью.

Нет прав в отношении простонародного произношения слова «Кин-Ти». Люди обыкновенно произносят его, как «Кин-то», но это неправильно. Но он не прав в своих взглядах в отношении планетных духов. Он не знает этого слова и думает, что вы подразумеваете «Дэв» – слуг Дхиан-Коганов. Последние – суть Планетные Духи и, конечно, не логично сказать, что Адепты выше их, так как мы все стремимся стать Дхиан-Коганами под конец. Всё же имеются Адепты, более «великие», чем наши степени Планетных Духов. Таким образом, ваши взгляды не противоречат нашим учениям, как он говорил вам, что было бы, если бы вы считали «Дэв» или ангелов «маленькими богами». Оккультизм, несомненно, не является необходимостью для доброго, чистого Эго, чтобы стать ангелом внутри или вне Дэва-Чана, так как ангельство есть результат Кармы. Полагаю, что вы не будете жаловаться, что моё письмо слишком коротко. За ним скоро последует другая объёмистая корреспонденция – «Ответы на ваши многие вопросы».

Е.П.Б. поправлена, если и не совсем, то по крайней мере на некоторое время.

С сердечным приветом ваш К.Х.




Письмо 90. К.Х. – Синнетту

Мой привет полковнику Чезни на его письмо был уже написан и готов к пересылке через моего малыша, когда я получил ваше письмо с советом не переписываться с ним. Поэтому я посылаю для прочтения письмо вам и, если бы вы сочли его подходящим – для отправления адресату. Кажется оскорбительным оставить его письмо без подтверждения – сочувствует или не сочувствует он нашему движению.

Но, добрый друг, это дело оставляю всецело в ваших руках и прошу вас приложить всю вашу собственную осмотрительность. Вы должны знать, что молодой Ферн несомненно маленький хвастун и, ещё хуже, врождённый, хотя часто неответственный лжец. В своём последнем письме он пытается обмануть М. и заставить его верить, что он, Ферн, новый Занони en herbe. Он нас испытывает самыми различными способами и, несмотря на постоянные стычки, он имеет известное и очень сильное влияние на Хьюма, которого он обманывает воображаемыми «силами», миссия которых – занять место Братьев. Косвенно он заставил его поверить, что он принадлежит к Обществу, «имя которого непроизносимо», Обществу, которое никого не ищет, в котором один член не знает другого, и не будет знать, пока истинная натура «Братьев» не будет объявлена публично, хотя система, в которой он работает, исключает какой-либо обман, и т.д. и т.д. Он пишет М., что сознаёт, что «ему не следовало искушать» его (Хьюма). Ибо переоценив его силы, он «невольно был причиной его падения»!! Этот индивид является причиной многого случившегося. Следите за ним и остерегайтесь его. Всё же одна вещь определённа. Теперь не время, чтобы сурово карать этих двух неблагоразумных и лишь наполовину верных «светских учеников» за их оскорбления. Теперь, когда м-р Хьюм заставил отвернуться Когана и М., я остаюсь один, чтобы продолжить тяжёлую работу. Вы читали письмо Х. Как вам нравится эта огромная тень Йога с торжественно протянутой рукой и вызывающе высокомерным взглядом, с презрительным жестом отрицающего намерение вредить Обществу.

Разрешите мне вторить вашему вздоху о бедном Обществе и, прежде чем я опять развеюсь в туманной дали между Симлой и Пари Дзонгом, заверить вас в моих всегда дружественных чувствах к вам.

К.Х.

М-р У.Оксли желает присоединиться к «Эклектику». Я скажу ей, чтобы она послала вам его письмо. Любезно напишите ему, что он не должен сердиться на мой отказ. Я знаю, что он совершенно искренен и так же неспособен к обману и даже преувеличению, как и вы. Но он слишком доверяет своим подданным. Пусть он будет осторожен и очень бдителен; и, если он присоединяется к Обществу, я мог бы помочь ему и даже с ним переписываться через вас. Он ценный человек и, действительно, более заслуживает искреннего уважения, нежели любой другой спиритуалистический мистик, которого я знаю. И хотя я никогда не приближался к нему астрально и не разговаривал с ним, я часто исследовал его мысленно. Не забудьте ему написать первым пароходом.

К.Х.




Письмо 89. К.Х. – Синнетту

Мой друг!

Могу ли я вас беспокоить, прося передать Дарбхагири Нату, когда вы его увидите, вложенные 50 рупий? Малыш попал в беду, но следует ему дать урок; и лучшее наказание для принятого ученика, это получить порицание через «светского» ученика. По дороге от Гума в Бенгалию он по неосторожности и опрометчивости потерял деньги, и, вместо того, чтобы обратиться прямо ко мне, он попробовал уклониться от «глаза Учителя» и послал телеграмму одному ученику, находящемуся на испытании, от которого он не имел ни малейшего права требовать, чтобы тот помог ему в его затруднении. Так, пожалуйста, скажите ему, что Рам С. Гаргья не получил из Бердвана его телеграммы, но что она попала прямо в руки Ламы, который меня об этом уведомил. Пусть он в будущем будет осторожнее. Теперь вы видите, как опасно молодых учеников потерять из виду даже на несколько дней. Денежные потери – это ничего, но ужасны те последствия, какие это влечёт за собой, и искушение. Мой друг, я боюсь, что и вы опять были неосторожны. Я получил от полковника Чезни письмо – очень вежливое и совершенно дипломатическое. Несколько таких писем могут действовать как превосходный refrigerator.

Ваш К.Х.

P.S. – Я рад видеть, что вы в «Пионере» из «Vanity Fair» перепечатали «Один день с моими индийскими двоюродными братьями» Атетджи Сахибджи и т.д. В прошлом году я просил вас дать какую-либо работу автору этих очерков, написанных наподобие когда-то известного Али-Баба, – но мне отказали. Вам казалось, что для «Пионера» он не пишет достаточно хорошо. Вы не доверяли туземцу, а теперь его статьи приняты в «Vanity Fair».

Я радуюсь за бедного Падшаха. Он сумасброд, но с отличным сердцем и искренно предан теософии и нашему Делу.

Я должен посоветоваться с вами. Хьюм пишет Е.П.Б. (очень любящее письмо!). Он посылает ей два исправленных экземпляра своего письма, напечатанного в «Пионере» от 20-го числа, с примечанием, что время пришло, когда, если во всей стране туземная печать будет, только следуя этому его водительству, продвигать вопрос решительно – материальные концессии будут получены, – он примечает: «Вы, конечно, перепечатаете его в «Теософе»». Как она (Е.П.Б.) может это сделать, не связывая свой журнал прямо с политикой? Я чрезвычайно хотел бы, чтобы его письмо об «Образовании» из вашего «Пионера» было бы перепечатано в «Теософе», но колебался сказать ей об этом, боясь, что это дало бы журналу новую окраску. Некоторые из его статей чрезвычайно талантливые.

Ну, а что вы собираетесь делать в связи с годовщиной «Эклектика» и заключением цикла?

Она чувствует себя лучше и мы оставили её вблизи Дарджилинга. В Сиккиме ей небезопасно. Оппозиция Дуг-па ужасна, и если мы не посвятим всё наше время, чтобы её охранять, то Старая Леди попадёт в беду, потому что она теперь не способна о себе позаботиться. Смотрите, что произошло с малышом – он вам расскажет. Вам надо было бы взять её к себе на октябрь и ноябрь.

Опять ваш К.Х.

Этот маленький негодник заставил меня перед вами краснеть вследствие своей нескромности – «с европейской точки зрения». Я не могу постоянно следить за моими учениками во время их путешествий – и их знание вашего образа действия и обычаев равняется нулю! И лишь сегодня через Джуль Кула я узнал, что он занял у вас 30 рупий. Он не имел никакого основания и никакого права это делать; но вы должны понять его, потому что у него нет ни малейшего понятия о разнице между тибетскими и европейскими учениками, и он так же бесцеремонно отнёсся к вам, как относился бы к Джуль Кулу. Я с благодарностью возвращаю вам занятые деньги, в надежде, что вы не будете нас всех считать дикарями!

Пишу вам длинное письмо, как обыкновенно урывками. Когда это деловое письмо будет отослано, я пошлю вам другое, с ответами на ваши вопросы.

Смешная вещь случилась в связи с письмом К.К.М., о котором я вам расскажу в своём следующем письме.

Приветствую и желаю успеха «новому Президенту», наконец!!

Всегда ваш К.Х.

Извините за неизбежную задержку. Это письмо вместе с вложенным не может достичь Дарджилинга раньше чем через 4 или 5 дней.




Письмо 88 б. К.Х. – Синнетту

А.

На этом этапе нашей переписки, будучи ошибочно понимаем, как это в общем кажется, даже вам лично, мой верный друг, стоит и полезно нам обоим, чтобы вам были сообщены некоторые факты, связанные с адептством. Запомните поэтому следующие пункты:

1. Адепт, как высочайший, так и наинизший, является Адептом только в течение применения им оккультных сил.

2. Каждый раз, когда эти силы нужны, суверенная воля отпирает двери ко внутреннему человеку (Адепту), который может явиться и свободно действовать только при условии, что его тюремщик, внешний человек, будет или совершенно или частично парализован по требованию данного случая, а именно:

а) ментально и физически:

б) ментально, но не физически;

в) физически, но не совсем ментально;

г) ни то, ни другое, но с акашическим фильмом, введённым между внешним и внутренним человеком.

3. Малейшие применение оккультных сил, как вы теперь видите, требует усилия. Мы можем приравнять это ко внутренним мускульным усилиям атлета, готовящегося применить свою физическую силу. Невероятно, что какой-либо атлет стал бы всё время забавляться, напрягая свои мускулы в предвкушении поднятия тяжести; также нельзя предполагать, что какой-либо Адепт будет держать в постоянной напряжённости своего внутреннего человека, держать его функционирующим, когда в этом нет немедленной необходимости. Когда внутренний человек отдыхает, Адепт становится обычным человеком, ограниченным его физическими чувствами и функциями физического мозга. Привычка обостряет интуицию последнего, но не в состоянии сделать их сверхчувствительными. Внутренний Адепт всегда наготове, всегда бодрствует, и этого достаточно для наших целей. Во время покоя его способности тоже в покое. Когда я сижу за едой или когда я одеваюсь, читаю или как-нибудь иначе занят, я не думаю даже о тех, кто находится близ меня. И Джуль Кул легко может разбить свой нос до крови, стукнувшись в темноте о балку, как это с ним случилось вчера вечером (как раз потому, что вместо введения «фильма» он необдуманно парализовал все свои внешние чувства, пока разговаривал с другом на далёком расстоянии) – и я остался в полном неведении этого факта. Я не думал о нём, отсюда моё незнание.

Из вышесказанного вы легко можете сделать вывод, что Адепт является обычным смертным во все моменты ежедневной жизни, за исключением тех, когда действует внутренний человек.

Присоедините к этому неприятный факт, что нам запрещено применять даже частицу нашей силы в связи с «Эклектиком» (за что вы должны благодарить вашего Президента, и только его), и что то малое, что сделано – сделано, так сказать, контрабандой, и затем начните силлогизировать так: К.Х., когда он пишет нам, не есть Адепт. Не Адепт подвержен ошибкам. Потому К.Х. очень легко может совершить ошибки.

Ошибки в знаках препинания, которые часто меняют значение предложения; идеоматические ошибки, которые весьма вероятны, особенно при такой спешке в писании, как у меня; ошибки, возникающие из-за случайной путаницы в терминах, которые мне приходилось узнавать от вас, так как вы являетесь автором «больших кругов», «малых кругов», «земных кругов» и т.д., и т.д. Теперь, вместе со всем этим, я прошу разрешения сказать, что после того, как я сам внимательно перечитал «Знаменитые Противоречия» снова и снова, и после дачи их для прочтения М., и затем высокому Адепту, чьи силы не сформированы канцелярией Коганов, чтобы он их не растрачивал на недостойные цели по личной склонности, после всего этого мне было сказано следующее: «Всё это совершенно правильно. Зная, что вы хотите сказать, не больше чем любой другой человек, ознакомленный с этой доктриной, я не могу найти в этих отдельных отрывках ничего, что действительно противоречило бы одно другому. Но так как многие предложения неполны и предмет разработан безо всякого порядка, то я не удивлюсь, что ваши мирские ученики находят в них недостатки. Да, они нуждаются в более исчерпывающем объяснении».

Таково решение одного Адепта, и я поддерживаю его; я постараюсь дополнить информацию ради вас.

В одном единственном случае отмеченном на ваших страницах и в моих ответах (12 и 12в), последний «истец» имеет право на выслушивание, но ни на грош на возмещение убытков, ибо по закону ни один – ни истец, ни ответчик – не имеют права ссылаться на незнание закона. Так же и в Оккультных Науках мирских учеников следовало бы заставлять принимать на веру сказанное Гуру в тех случаях, когда по своей неосведомлённости в этом они склонны к неправильному истолкованию смысла, вместо прямого обвинения Гуру в противоречиях! Теперь, разрешите констатировать, что в отношении двух предложений, соответственно отмеченных 12а и 12б, имеется явное противоречие, но только для того, кто не знаком с этим учением. Вы не были знакомы, и потому я признаю себя «виновным» в пропуске, но «невиновным» в противоречии. И даже в отношении первого, этот пропуск был настолько мал, что я, подобно девушке, обвинённой в детоубийстве, которая в своё оправдание заявила судье, что ребёночек был настолько мал, что его совсем нельзя было назвать ребёнком, я мог бы заявить то же самое, если бы перед моими глазами не было ужасающего определения в моём «изощрении изобретательности». Ну что же, прочтите объяснение, данное в моих «Записках и Ответах» и судите.

Кстати, мой дорогой Брат, я до сих пор не подозревал в вас такой способности к защите и извинении неизвиняемого, какое проявили вы в защиту меня по теперь знаменитому «изощрению изобретательности». Если статья (ответ К.К.Мэсси) написана в духе, какой вы приписываете мне в вашем письме, и если я или любой из нас имеет «склонность допускать более тонкие и прямые способы в преследовании своей цели», нежели это вообще считается честным правдолюбивыми и откровенными европейцами (включён ли м-р Хьюм тоже в эту категорию?), то действительно, вы не имеете никакого права извинять такой образ действия, даже мне. Также вы не имеете права рассматривать это как «просто в духе пятен на солнце», ибо пятно есть пятно, будь оно на сияющем светиле или же на медном подсвечнике. Но вы ошибаетесь, мой дорогой друг. Тут не было ни более тонких, ни прямых видов действий, чтобы выручить её из затруднения, созданного её двусмысленным стилем и незнанием английского языка, а не её незнанием предмета, что не есть одно и то же и совершенно изменяет дело. Так же я не остался в неведении о том факте, что М. писал вам перед тем по этому предмету, так как это было в одном из его писем (в последнем случае перед тем, как я взял это дело на себя), в котором он коснулся вопроса о «расах» в первый раз и говорил о перевоплощениях. Если М. велел вам быть осторожным и не слишком исчерпывающе доверять «Изиде», то это было потому, что он преподавал вам истину и факт и что в то время, когда этот абзац был написан, мы ещё не пришли к решению по поводу учения людей без разбора. Он давал вам несколько таких примеров – если бы вы только перечитали его письмо, добавляя, что такие-то и такие-то предложения, написанные так-то, гораздо лучше объясняют факты, на которые только намекалось.

Конечно, для К.К.М. этот абзац должен показаться неправильным и противоречивым, ибо он «вводит в заблуждение», как говорит М. Много тем трактуется в «Изиде», даже таких, с которыми Е.П.Б. не было разрешено тщательно ознакомиться; всё же они не противоречивы и «не вводят в заблуждение». Заставить её сказать, как я её заставил, что «критикуемый абзац был неполон, хаотичен, неясен, неуклюж, как многие абзацы в этом труде» – было, я полагаю, достаточно «откровенным признанием», чтобы удовлетворить наиболее капризного критика. Признать, что «этот абзац был неправилен», с другой стороны, равнялось бы бесполезной лжи, ибо я утверждаю, что он правилен, ибо если он не даёт всей истины, он не искажает её в отрывках тех доказательств, которые даны в «Изиде». Суть недовольной критики К.К.М. не заключалась в том, что не была выдана вся истина, но в том, что истина и факты 1877 года были представлены, как ошибки, и опровергнуты в 1882 году; и это был тот вопрос, вредный для Общества, для его мирских и внутренних учеников, и нашего учения, который нужно было показать в его истинном свете, именно как ошибочное понимание, обязанное тому факту, что доктрина «семеричности» ещё не была разглашена миру в то время, когда писалась «Изида». И таким образом это было показано. Мне жаль, что вы находите, что её (Е.П.Б.) ответ, написанный под моим непосредственным вдохновением, «не очень удовлетворителен», ибо это доказывает мне только то, что вы ещё не очень прочно усвоили разницу между шестым, седьмым и пятым [принципами] или бессмертной и астральной или личной «монадами-Эго». Это подозрение подтверждается тем, что Н – X даёт в своей критике на моё объяснение в конце своего письма в сентябрьском номере; ваше письмо передо мною дополняет доказательство к этому. Нет сомнения, «действительное Эго присуще в высших принципах, которые воплощаются» периодически каждые одну, две или три и более тысячи лет. Но бессмертное Эго, «индивидуальная монада», не есть личная монада, которая есть пятый принцип; и этот абзац в «Изиде» не отвечал восточным учениям о воплощении, которые утверждали в той же самой «Изиде», если бы вы прочли её целиком, что индивидуальность или бессмертное Эго должно снова появиться в каждом цикле, но западные, в особенности французские реинкарнисты, которые учат, что личная или астральная монада, Манас или интеллектуальный ум, короче говоря, пятый принцип является тем, что каждый раз воплощается. Таким образом, если вы ещё раз прочитаете цитированный К.К.М. отрывок из «Изиды» против «Обозревателя Совершенного Пути», вы, может быть, найдёте, что Е.П.Б. и я были совершенно правы, утверждая, что в вышеуказанном отрывке подразумевалась только «астральная монада». А далее имеется значительно более сильный «шок недовольства», нанесённый моему рассудку, когда я нашёл, что вы отказываетесь признать в астральной монаде личное Эго, тогда как все мы называем его, несомненно, этим именем, и звали так в течение тысячелетий; этот шок более сильный, чем будет ваш, когда вы встретите эту монаду под настоящим именем в «Отрывках о Смерти» Э.Леви.

«Астральная монада» есть личное Эго и поэтому она никогда не перевоплощается, вопреки учению французских спиритов; она перевоплощается только «в исключительных обстоятельствах», и в таком случае, перевоплощаясь, она не становится оболочкой. Если она успешна в своём втором воплощении, она становится оболочкой и затем постепенно теряет свою личность после того, как становится, так сказать, опорожнённой от своих лучших и высших духовных атрибутов, уносимых бессмертною монадою или «духовным Эго» в течение последней и величайшей борьбы. «Потрясение чувств» поэтому, должно бы быть с моей стороны, так как, действительно, это только «казалось ещё одною иллюстрацией различия между восточным и западным методами», но не было, в данном случае. Мне очень понятно, мой дорогой друг, что в расхолаживающих условиях, в каких вы находитесь ментально, вы готовы греться даже в лучах погребального костра, на котором совершается современное Сатти; но почему, почему называть это солнцем с его пятном – трупом?

Письмо, адресованное мне, которое ваша деликатность не позволила вам прочесть, предназначалось для вашего прочтения и было послано с этой целью. Я хотел, чтобы вы прочли его.

Ваш намёк в отношении предстоящего испытания Дж.К. в искусстве искусен, но недостаточно, чтобы скрыть белые нитки иезуитской чёрной инсинуации. Дж.К., однако, за этим застали: «Nous verrons, nous verrons!» – гласит французская песня.

Джуль Кул говорит, посылая свои самые смиренные селями, что вы «неправильно» описали ход событий в отношении первого портрета. Он говорит следующее:

1. «В тот день, когда она пришла», она не просила вас «дать ей лист бумаги», прежде чем вы начали говорить ей о моём портрете, насчёт которого она очень сомневалась, что вы сможете его получить. Только после получасового разговора об этом в парадной гостиной, вы двое образовали две верхних точки треугольника близ дверей вашей конторы, а ваша леди образовала низшую точку (он говорит, что он был там), когда она сказала вам, что она попытается. Вот тогда она попросила у вас лист толстой белой бумаги, а вы ей дали лист тонкой бумаги, носящей следы прикасания очень антимагнетической личности. Однако, он говорит, он сделал всё, что мог. На следующий день миссис С. взглянула на него ровно за 27 минут до завершения портрета, а не за «один или два часа перед тем», как вы говорите, ибо он сказал С.Л., чтобы она посмотрела как раз перед завтраком. После завтрака она попросила у вас кусок бристольского картона, и вы ей дали два куска, оба помеченные, а не один, как вы говорите. Когда она вынесла его в первый раз, это была неудача (он говорит: «брови, как пиявки»), и он был закончен лишь в течение вечера, пока вы были в клубе и на обеде, на который старая Упасика отказалась пойти. И опять это был он, Дж. Кул, «великий художник», который убрал эти пиявки и поправил шапку и черты, и который сделал его «похожим на Учителя» (он упорно называет меня Учителем, хотя в действительности он более не является моим учеником), так как М., после того, как испортил его, не стал беспокоиться, как его исправить, но предпочёл лечь спать вместо этого; и наконец, он говорит мне, что сходство большое и было бы ещё больше, если бы М. Сахиб не вмешался и предоставил бы свободу действий Дж.К. с собственным «художественным» приёмом. Таков его рассказ, и он неудовлетворён вашим описанием и сказал об этом Упасике, которая рассказала вам совсем по другому. Теперь обратимся к моим заметкам.

1. Меня они тоже не особенно беспокоят. Но так как они дают нашему общему другу хороший повод против нас, который он вероятно использует когда-либо гадким образом, преимущественно ему принадлежащим, лучше ещё раз объясню с вашего любезного разрешения.

2. Конечно, конечно, это наш обычный приём, чтобы выбраться из затруднений. Сами будучи «изобретёнными», мы оплачиваем изобретателям изобретением воображаемых рас. Имеется ещё многое, в чём нас обвиняют в изобретении. Ну, ну, ну, во всяком случае имеется одна вещь, в изобретении которой нас никогда не смогут обвинить – это сам м-р Хьюм. Изобрести нечто подобное не под силу высочайшим сиддхи-энергиям, какие только я знаю. А теперь, добрый друг, прежде чем мы двинемся дальше, пожалуйста, прочтите добавление А. Настало время, когда вы должны узнать нас такими, какие мы есть. Только для того, чтобы доказать вам, если не ему, что мы не изобрели тех рас, я выдам вам ради вашей пользы то, что никогда прежде не выдавалось. Я объяснял вам целую главу из труда Риса Девидса по буддизму или, скорее, по ламаизму, который по своему природному невежеству он считает искажением буддизма! Так как эти джентльмены ориенталисты берут на себя смелость давать мир[у] soi disant переводы и комментарии на наши священные книги – пусть теософы показывают великое невежество этих «мировых» пандитов посредством дачи публике правильных доктрин и объяснение того, что они склонны бы рассматривать, как абсурдную фантастическую теорию.

3. И потому, что я признаю поверхностную или кажущуюся противоречивость – и то только в случае с человеком, который как и вы, совершенно не знаком с нашими доктринами – является ли это причиной, по которой они должны признаваться противоречивыми на самом деле? Предположим, что в одном из предыдущих писем я бы написал: «Луна не имеет атмосферы» – и затем перевёл бы речь на другие предметы; а затем в другом письме сказал бы: «Ибо луна имеет свою собственную атмосферу» и т.д. Несомненно, меня обвинили бы в том, что сегодня я говорю чёрное, а завтра – белое. Но где в этих двух предложениях мог бы увидеть противоречие каббалист? Я уверяю вас, что он не видел бы, ибо каббалист, который знает, что Луна не имеет атмосферы подобной земной, но имеет свою собственную, совершенно отличную от той, какую ваши люди назвали бы атмосферой. Знает также, что, подобно западникам, мы, восточники, а в особенности оккультисты, обладаем нашими собственными способами выражения мыслей, такими же ясными для нас, как ваши для вас. Для примера задумайте преподавать астрономию своему слуге. Скажите ему сегодня: «Посмотрите, как красиво заходит Солнце, посмотрите, как быстро движется, как оно восходит и заходит и т.д.» А завтра попытайтесь внушить ему факт, что Солнце сравнительно неподвижно, и что Земля сама теряет его из виду и снова видит его в своём суточном вращении; и десять против одного, что ваш ученик, если только у него имеются мозги, прямо обвинит вас в противоречии самому себе. Будет ли это доказательством вашего незнания гелиоцентрической системы? И могли бы быть обвинены при наличии хоть какой-нибудь справедливости, что вы «в один день пишете одно, а на другой день это отвергаете», хотя и ваше собственное чувство подсказывает вам, что нужно признаться, что вам «очень легко понять это обвинение».

Моё писание писем таково, что я набрасываю несколько строк и два часа спустя прибавляю к ним два слова, подхватив снова нить мысли по этому предмету. Я прерываем дюжину или более раз между началом и концом и не могу обещать вам ничего похожего на западную аккуратность, следовательно – единственной «жертвой несчастного случая» являюсь я сам. Невинный перекрёстный допрос, которому вы подвергаете меня и против которого я не возражаю, и решительное намерение со стороны м-ра Хьюма уличить меня во лжи каждый раз, когда представляется возможность – поведение, считающееся вполне оправданным и честным по обычаям Запада, но против которого мы, азиатские дикари, очень решительно возражаем – дали моим коллегам и Братьям высокое мнение о моей склонности к мученичеству. На их взгляд я стал чем-то вроде Индо-тибетского Симона Стилита. Подхваченный нижним крюком вопросительного знака Симлы и насаженный на него, я вижу самого себя балансирующим на высшей точке этого полукружия, боясь сорваться при каждом неосторожном движении вперёд или назад. Таково нынешнее положение вашего смиренного друга. С тех пор, как я взял на себя из ряда вон выходящую задачу обучать двух взрослых учеников, обладающих мозгами, где методы западной науки кристаллизовались годами, причём один из них довольно склонен дать место новому иконоборческому учению, но всё же требует осторожного обращения, тогда как другой ничего не хочет принять, как только при условии группирования предметов так, как он хочет их группировать, но не в их естественном порядке, – с тех пор все наши Коганы считают меня за сумасшедшего. Меня серьёзно спрашивают, не сделало ли меня моё прежнее общение с западными «пелингами» полу-пелингом и не обратило ли меня в «дзинг», галлюционера. Всё это ожидалось, и я не жалуюсь; я повествую о фактах и смиренно требую доверия в этом, только надеясь, что это опять не будет ошибочно принято за тонкое трюкачество, чтобы выбраться из затруднения.

5. Каждое, только что развоплотившееся четверное существо, умирает ли оно естественной или насильственной смертью, от самоубийства или несчастного случая, умственно здоровых или душевно больных, юных или старых, хороших, плохих или безразличных – все теряют в момент смерти все воспоминания, ментально уничтожаются; они спят своим акашным сном в Кама-Локе. Это состояние длится от нескольких часов (редко менее), дней, недель, месяцев, иногда до нескольких лет. Всё это соответствует существу, его ментальному состоянию в момент смерти, характеру смерти и т.д. Эта память возвращается медленно и постепенно к концу нарастания (к существу или Эго), ещё более медленно, но значительно более несовершенно и неполно к оболочке, и полностью к Эго в момент его входа в Дэва-Чан. Последнее есть состояние, определяемое и создаваемое его прошедшей жизнью. Эго попадает в него не стремительно, а погружается постепенно, лёгкими ступенями. С первого проблеска этого состояния показывается прошлая жизнь (или, скорее, Эго ещё раз переживает пройденную жизнь) от первого дня сознательности до последнего. Начиная от наиболее важных событий и до самых пустяковых всё проходит в торжественном шествии перед глазами духовного Эго; только не так, как в событиях действительной жизни, остаются только те, которые избраны новым жильцом (извините за это слово), цепляющимся за некоторые сцены, и актёров – эти останутся постоянно, тогда как другие гаснут, чтобы исчезнуть навсегда или чтобы возвратиться к своему творцу – оболочке. Теперь постарайтесь понять этот очень важный, потому что очень справедливый и воздающий, закон в его действии. Из этого воскрешённого прошлого ничто не остаётся кроме того, что Эго прочувствовало духовно, что развилось посредством или через духовные способности, что переживалось духовными способностями, и они суть любовь и ненависть. Всё, что я сейчас пытаюсь описать, по правде не описуемо, как нет двух идентичных людей, даже нет двух одинаковых фотографий одного и того же человека, так же, как нет двух листьев, похожих точь в точь один на другого. Так же нет двух похожих состояний в Дэва-Чане. Если он не Адепт, который может ясно осознавать такое состояние в своём периодическом Дэва-Чане, как можно ожидать от кого-нибудь, чтобы он сформировал правильно его картину?

6. Поэтому нет противоречия в сказанном, что раз Эго снова родилось в Дэва-Чане, то оно «удерживает на некоторое время пропорциональное своей земной жизни, полное воспоминание о своей (духовной) жизни на Земле». Здесь опять лишь пропуск слова «духовной» создал неправильное понимание.

7. Все те, кто не соскальзывают в восьмую сферу, идут в Дэва-Чан, в чём тут дело, где тут противоречие?

8. Состояние Дэва-Чана, я повторяю, может быть настолько же мало описано или объяснено как бы подробным не было описание состояния наудачу выбранного Эго, как жизни всех людей коллективно могли бы быть описаны «жизнью Наполеона» или какого-либо другого человека. Существуют миллионы состояний счастья и несчастья, эмоциональные состояния, имеющие своим источником физические так же, как и духовные способности и чувства, и только последние переживают. Честный труженик будет чувствовать себя по-другому, чем честный миллионер. Состояние девушки «Ночного Соловья» будет значительно отличаться от состояния молодой невесты, умершей до того, пока ещё не успело совершиться то, что она считала счастьем. Двое, ранее упомянутые, любят свои семьи; филантроп любит человечество, для девушки весь мир сосредоточен в её будущем муже; меломан не знает более высокого блаженства и счастья, чем музыка – наиболее божественное и духовное из всех искусств. Дэва-Чан переходит от самой высокой своей ступени до самой низкой неощутимыми градациями, тогда как, с последней ступени Дэва-Чана Эго часто может очутиться в слабейшем состоянии Авитхи, которое к концу «духовного отбора» событий может стать bona fide Авитхи. Запомните, каждое чувство относительно, нет ни добра, ни зла, ни счастья, ни несчастья самих по себе. Преходящее мимолётное блаженство нарушающего супружескую верность, который этим актом убивает счастье другого супруга, не менее рождено духовно из-за своей преступной природы. Если угрызение совести (последнее всегда происходит от шестого принципа) раз ощущалось в течение периода блаженства и действительно духовной любви, порождённой шестым и пятым принципами, то, как бы она ни была осквернена четвёртым или Кама-Рупой – это угрызение совести должно пережить и будет неизменно сопровождать сцены чистой любви. Мне нет надобности углубляться в детали, так как физиологический эксперт, за которого и вас считаю, едва ли нуждается, чтобы его воображение и интуиция подталкивались психологическим наблюдателем вроде меня. Ищите в глубине вашего сознания и памяти и старайтесь увидеть, каковы те картины, которые смогут прочно овладеть вами, когда ещё раз в их присутствии вы ощутите, что вы снова их переживаете, и что под их властью вы забудете всё остальное, в том числе и настоящее письмо, ибо по ходу событий оно появится гораздо позднее в панораме вашей воскресшей жизни. Я не имею права заглядывать в вашу прошлую жизнь. Каждый раз, когда мне попадались её проблески, я отворачивал свои глаза, ибо я должен иметь дело с нынешним А.П.Синнеттом (также и значительно более «новом изобретением», нежели экс-А.П.С.), а не с древним человеком.

Да, Любовь и Ненависть являются единственными бессмертными чувствами, но градации тонов по семижды семеричной шкале всей клавиатуры жизни бесчисленны и, так как эти два чувства (или чтобы быть точным, не должен ли я рискнуть ещё раз быть неправильно понятым и сказать эти два полюса человеческой «души», которая сама есть единство?) формируют будущее состояние человека для Дэва-Чана или для Авитхи, то и разнообразие таких состояний должно быть неисчерпаемым. А это приводит нас к вашей жалобе или обвинению 9.

9. Ибо, выбросив из вашей прошлой жизни Ратиганов и Ридов, которые с вами никогда не переходили за пределы низшей части вашего пятого принципа со своим носителем Кама, что это будет, как не «частичное воспоминание» об одной жизни? Строчки, отмеченные вашим самым красным карандашом также отбрасываются. Ибо как вы можете оспаривать тот факт, что музыка и гармония являются для какого-либо Вагнера, Баварского Короля и многих других истинных художников и меломанов предметом глубочайшей духовной любви и почитания? С вашего разрешения, я не переменю ни одного слова в этом пункте.

10. Жаль, что вы не сопроводили ваших цитат своими личными комментариями. Для меня непонятно, в каком отношении вы возражаете против слова «сон»? Конечно, блаженство и несчастье только сон. А так как они духовны, они усиливаются.

11. Отвечено.

12а, 12б. Если бы я только написал, когда отвечал на возражения м-ра Хьюма, который после статистических вычислений, проделанных с очевидным намерением сокрушить наше учение, утверждал, что в конце концов спиритуалисты были правы, и большинство призраков на сеансах были «духи», «ни в коем случае, за исключением самоубийц и оболочек и тех жертв несчастных случаев, которые умирают полные какими-либо пожирающими земными страстями и т.д.» Был бы я совершенно прав? Подумать только, что вы, который так стремитесь принять доктрины, противоречащие некоторым наиболее важным положениям физической науки с начала до конца, вы согласились бы на предложение м-ра Хьюма спорить над простым пропуском! Мой дорогой друг, позвольте мне заметить, что простой здравый рассудок должен бы подсказать вам, что человек, который в один день говорит: «Ни в коем случае» и т.д., а несколькими днями позднее отрицает, что он произносил слова «никогда» – не только не есть Адепт, но должен или страдать размягчением мозга или другим «несчастным случаем». «На полях я писал редко, но не произносил слова «никогда» – относится к полям корректуры вашего письма 2; те поля, или, чтобы избегнуть нового обвинения, лоскут бумаги, на котором я написал несколько замечаний по этому предмету, приклеенный к полям вашей корректуры, вы вырезали так же, как четыре строчки стихотворения. Почему вы так поступили, вы сами лучше знаете. Но слово «никогда» относится к тем полям.

В одном грехе, однако, я сознаюсь, что «виновен». Этот грех заключается в очень остром чувстве раздражения против м-ра Хьюма после получения его торжествующего статистического письма, ответ на которое вы находите включённым в состав вашего, когда я писал вам материал для вашего ответа на письмо мистера Кхандаллавала, которое вы относили обратно Е.П.Б. Если бы я не был раздражён, я, возможно, не провинился бы в пропуске. Это теперь моя Карма. Мне не следовало раздражаться или терять хладнокровие; но это его письмо, я полагаю, было седьмым или восьмым в таком роде в течение двух недель. И я должен сказать, что наш друг применяет наиболее жульнически свой интеллект в выдвигании наиболее неожиданных софизмов, чтобы щекотать человеческие нервы, какой я когда-либо знавал! Под видом строгого логического рассуждения он совершает ложные выпады в своего противника, и каждый раз, не будучи в состоянии найти уязвимое место и будучи изобличён, он ответит с наиболее невинным видом: «Что вы! Это – для вашей пользы, и вы должны бы быть благодарны! Если бы я был Адептом, я всегда бы знал, что мой корреспондент подразумевал и т.д.» Будучи Адептом в некоторых малых делах, я знаю, что он в самом деле подразумевает; и его подразумевание сводится к следующему: если бы мы разгласили ему всю нашу философию, не оставив никакой несовместимости необъяснённой, это всё же ни к чему не привело бы. Ибо, как в наблюдении, воплощённом в куплете Hudibrassian:

«У этих мух имеются другие мухи, кусающие их.

А у тех мух – свои мухи, и так без конца».

Так и с его возражениями и аргументами. Объясните ему одно, и он найдёт изъян в объяснении; удовлетворите его, доказав, что последнее, в конечном счёте, было правильно, и он кинется к вам за то, что вы говорите слишком медленно или слишком быстро. Это невозможная задача, и я от неё отказываюсь. Пусть это длится до тех пор, пока всё не будет раздавлено собственным весом. Он говорит: «Ни у какого папы римского целовать туфлю я не могу», забывая, что никто его об этом не просит. «Я могу любить, но не могу поклоняться», – говорит он мне. Пустые слова – никого он не может любить и никого не любит, кроме А.О.Хьюма, и никогда не любил. И действительно, можно бы воскликнуть: «О, Хьюм, пустые слова твоё имя!» – и это доказывается следующими словами, которые я выписываю из одного из его писем:

«Если не по другой причине, я бы любил М. за его большую преданность вам, а вас я всегда любил (!). Даже когда наиболее зол на вас, так как всегда наиболее чувствителен по отношению к тем, о ком он наиболее заботится, даже тогда, когда я был вполне убеждён, что вы – миф, даже тогда моё сердце стремилось к вам, как оно часто стремится к открыто выдуманным героям». Какая-нибудь сентиментальная Бекки Шарп, пишущая воображаемому возлюбленному, едва ли смогла бы выразить свои чувства лучше!

Вашими научными вопросами займусь на следующей неделе. Я сейчас не дома, но нахожусь совсем близко от Дарджилинга в монастыре, предмете томлений бедной Е.П.Б. Я думал об отъезде к концу сентября, но нахожу это довольно трудным в своей собственной коже беседовать со Старой Леди, если М. доставит её сюда. А он должен доставить её сюда или же потерять её навсегда, по крайней мере настолько, насколько это касается её физической триады. А теперь до свидания! Я вас ещё раз прошу – не пугайте моего маленького человека; он может оказаться полезным вам в один прекрасный день, только не забудьте – он только призрак.

Ваш К.Х.




Письмо 88 а. Синнетт – К.Х. Знаменитые противоречия. Осень 1882 г.

ЗНАМЕНИТЫЕ «ПРОТИВОРЕЧИЯ»
Получены осенью 1882 г.
(Ответы К.Х. помещены в письме 88 б)

Я надеюсь, что вы воздадите мне должное за послушание, что я тщательно и против своей склонности постарался собрать в одно дело для истца так называемые противоречия. Как я уже сказал в другом месте, мне они не кажутся стоящими, чтобы о них можно было беспокоиться, хотя в данное время они оставляют во мне неясными мои представления о Дэва-Чане и жертвах несчастных случаев. Я до сих пор не следовал вашему совету отмечать их, потому что они мне не досаждали.

1. Хьюм был склонен отыскивать противоречия в некоторых ваших письмах, относящихся к эволюции человека, но в беседе с ним я всегда настаивал, что это совсем не противоречия, а просто дело в языке и путанице в кругах и расах. Затем он делал вид, что думает, что вы создавали свою философию по мере продвижения и чтобы выйти из затруднения изобретали значительно больше рас, чем было задумано сначала, каковую гипотезу я всегда высмеивал, как абсурд.

2. Я не переписал здесь о жертвах несчастных случаев, процитированных в моём письме от 12 августа и кажущихся противоречащими поправкам в корректуре моего «Письма о Теософии». Вы уже выразились по поводу этих цитат на обратной стороне того же письма.

3. «Мне легко понять, что нас обвиняют в противоречиях и несовместимости даже в том, что сегодня пишем одно, а завтра это отрицаем. Если бы вы знали, как я пишу свои письма и сколько времени я могу им уделить, то, может быть, вы относились бы к ним менее критически, если не придирчиво».

4. Вот этот отрывок заставил меня подумать, что, может быть, некоторые более ранние письма сами сделались «жертвами несчастного случая».

Но обратимся к делу истца:

5. «Большинство тех, кого вы можете назвать, если хотите, кандидатами на Дэва-Чан, умирают и снова рождаются в Кама-Лока без воспоминаний… Едва ли вы назовёте воспоминанием один из ваших снов, какую-нибудь отдельную сцену или сцены, в ограниченных пределах которых вы найдёте включёнными несколько человек… и т.д. Назовите это личным воспоминанием А.П.Синнетта, если вы можете». Написано на обратной стороне моего письма к Старой Леди.

6. «Конечно, новое Эго, как только оно народилось в Дэва-Чане, удерживает на некоторое время, пропорционально его земной жизни, «полное воспоминание о своей духовной жизни на Земле». Длинное письмо о Дэва-Чане.

7. Все те, кто не погрязли в тине неисправимого греха и скотства, идут в Дэва-Чан.

8. Он (Дэва-Чан) является воображаемым Раем, в каждом случае создание самого Эго и наполнен им сценами событий и населён людьми, которых он ожидал бы встретить в подобной сфере возмещаемого блаженства.

9. Также не можем мы назвать это полным воспоминанием, но лишь частичным.

X. Любовь и ненависть – единственные бессмертные чувства – единственные, которые переживают после крушения Эдема или феноменального мира. Вообразите себя в Дэва-Чане с теми, кого вы любили такою бессмертною любовью, с туманными знакомыми пейзажами в качестве фона и полное отсутствие всего, относящегося к вашей социальной, политической и литературной жизни – Прежнее письмо, т.е. записки.

10. «Так как сознательное ощущение своей личности на Земле есть лишь мимолётный сон, то это чувство будет так же подобно сну в Дэва-Чане, только во сто крат усиленнее». Длинное письмо о Дэва-Чане.

11. «… Знаток, который проводит эоны в восторге, слушая божественные симфонии в исполнении воображаемых ангельских хоров и оркестров». Длинное письмо смотрите (9) X. Смотрите мои записки 10 и 11 о Вагнере и т.д.

12а. Вы говорите: «Ни в коем случае, следовательно, тогда за исключением самоубийц и пустых оболочек, нет возможности какого-либо другого привлечь на сеанс». Заметки.

12б. «На полях я писал «редко», но я не произносил слова «никогда»». Приложено к письму от 12 августа.




Письмо 87. К.Х. – Синнетту

Мой дорогой друг!

Это письмо доставит в ваш дом Дарбхагири Нат, один из моих учеников, и его со-ученик Чандра Кушо. Им запрещено войти в чей-либо дом без приглашения. Поэтому я прошу вас простить наши дикие обычаи и в то же время приноровиться к ним, посылая им от своего имени приглашение и теперь, если вы можете принять их наедине и без риска, что они в вашем доме могут встретить чужих; или в любое другое время сегодня вечером или поздно ночью.

Я не имею ни малейшего возражения, если м-с С, ваша леди, увидит кого-нибудь из них, но я прошу, чтобы она не обращалась к ним, потому что им по законам нашей религии запрещено говорить с какой-либо женщиной, за исключением их матерей и сестёр, иначе она их очень смутит. Я прошу её делать это во имя меня и ради меня. Я также доверяю вашей дружбе, что никто кроме вас не будет говорить с ними. У них своя миссия и дальше её они не должны идти:

1. Доставить в ваши руки мои «ответы на знаменитые противоречия»;

2. Встретиться с м-ром Ферном. Если у вас есть для меня ответ, то когда вы будете готовы, Дарбхагири Нат в любое время придёт за ним. Я также очень серьёзно прошу вас не навязывать им м-ра Хьюма. Не думайте о том, что случилось, пока всё разъяснено.

Всегда ваш К.Х.

Р.S. Им также запрещено обмениваться рукопожатиями, т.е. прикасаться к кому-либо. Но вы можете пригласить моего малыша прийти к вам и говорить с вами сколько захотите при условии, что будете осмотрительны.




Письмо 86

Мне приказано моим возлюбленным Учителем, известным в Индии и в Западных странах под именем К.Х.Л.С., чтобы я сделал от его имени нижеследующее заявление в ответ на некоторые сообщения, сделанные м-ром У.Оксли и посланные им для опубликования в журнал «Теософ». Упомянутый джентльмен, утверждает, что мой Учитель К.Х. три раза посетил его «в астральном теле» и имел беседу, во время которой, как утверждает м-р Оксли, он давал последнему объяснения по поводу астральных тел вообще и о неспособности его собственного Майяви-Рупа сохранить его сознание одновременно с телом «на обоих концах провода», – поэтому мой Учитель заявляет, что:

1. Кого бы не видел м-р Оксли и не беседовал с ним в указанное время, это был не К.Х., автор писем, опубликованных в «Оккультном Мире».

2. Несмотря на то, что мой Учитель знает этого джентльмена, и который однажды оказал ему честь своим собственноручным письмом, дав таким образом возможность познакомиться с ним (с м-ром Оксли) и искренне восхититься его интуитивными способностями и западной учёностью, всё же он (К.Х.) никогда не приближался к нему ни астрально, ни иным путём. Также он никогда не имел беседы с м-ром Оксли, тем более, в которой и предмет обсуждения, и то, что о нём говорилось, и предпосылки, и заключения – всё было ошибочным.

3. Вследствие вышеупомянутого утверждения, повторение которого рассчитано на то, чтобы ввести в заблуждение многих из наших теософов, мой Учитель решил издать нижеследующее постановление.

Отныне любой медиум или ясновидящий, который склонен утверждать, что он или был посещён моим Учителем, или имел беседу с ним, или видел его, должен приводить доказательство к этому путём помещения перед текстом своего сообщения трёх тайных слов, которые он, мой Учитель, доверит м-ру А.О.Хьюму и м-ру А.П.Синнетту, президенту и вице-президенту «Эклектического Теософического Общества» в Симле. До тех пор, пока они не найдут этих трёх слов правильно повторенными каким-либо медиумом или в заголовке какого-либо соответствующего сообщения, будь то устное или печатное, исходящего от него или неё, или от его или её имени, всякое утверждение должно рассматриваться, как незаслуживающее доверия, и никакого внимания на него не должно быть обращено. К своему сожалению, мой Учитель вынужден прибегнуть к этой мере, так как к несчастью, в последнее время такой самообман стал вполне частым явлением и требует быстрого пресечения.

Вышеприведённые заявление должно быть добавлено в виде подстрочного примечания к публикуемому сообщению м-ра Оксли.

По поручению Джуль Кул. М.ХХХ.




Письмо 85. К.Х. – Синнетту. Осень 1882 г.

Получено в Симле осенью 1882 г.

Ничего нет «под поверхностью», мой верный друг, абсолютно ничего. Хьюм просто бешено ревнив к каждому, кто получил или может получить сообщения, знаки внимания или что-нибудь в этом роде, исходящее от нас. Слово «ревнив» смешно, но правильно, если мы не назовём его завистливым, что ещё хуже. Он считает себя обиженным, потому что ему не удаётся стать единственным центром внимания. Он рисуется сам перед собою и чувствует доведённым до бешенства тем, что не находит никого, кто бы восторгался им; выписывает еврейский отрывок, который имеет в книге Элифаса Леви то значение, какое я ему приписал и, потерпев неудачу в том, чтобы поймать меня в новом противоречии (для чего он и добывал эту цитату), внушает себе, что он гораздо больше адвайтист, нежели М. и я, что очень легко доказать, так как мы никогда не были адвайтистами. И пишет оскорбительное письмо к Е.П.Б. против нашей системы и нас самих, чтобы успокоиться.

Действительно ли вы так великодушны, что уже давно не заподозрили истины? И разве я вас не предостерегал? И возможно ли, чтобы вы не ощутили, что он никогда не допустит, чтобы кто-либо, даже адепт, знали лучше, чем он; что его скромность напускная; что он актёр, играющий роль для самого себя, независимо от удовольствия или неудовольствия зрителей, хотя, если последнее проявлено в малейшей степени, он обернётся, изумительно скрыв свою ярость и шипение, и плюнет внутренне. Каждый раз, когда я возражаю и доказываю его неправоту, будь то вопрос о тибетских терминах или какой-нибудь другой пустяк, счёт, который он завёл против меня, набухает и он наступает с новым обвинением. Мой дорогой брат, напрасно беспрестанно повторять, что имеются или могут быть противоречия в том, что вам было дано. Могут быть неточности в выражениях или неполнота подробностей, но обвинить нас в совершении грубых ошибок действительно смешно. Я просил вас несколько раз делать заметки, отсылать их ко мне, но ни м-р Хьюм, ни даже вы не подумали об этом. А у меня на самом деле мало времени, чтобы исследовать старые письма, сравнивать записи, заглядывать в ваши головы и т.д.

По одному делу, во всяком случае, я сознаюсь в своём незнании. Я не могу понять, почему выражение, употреблённое мною в отношении ответа Е.П.Б., данного К.К.М., должно было вас шокировать; и почему бы вам возражать на «изощрение моей изобретательности»? В случае, если вы этому приписываете другое значение, чем я, тогда мы оба в тупике за отсутствием взаимного понимания. Поставьте себя на миг на моё место и посмотрите, не стали бы вы изощрять всю изобретательность, какой обладаете, в таком случае, как у К.К.М. и Е.П.Б. В действительности, нет противоречия между той цитатой из «Изиды» и нашим позднейшим учением. Кому-то не слыхавшему о семи принципах, постоянно трактуемых в «Изиде», как троичность, без всяких дальнейших объяснений, это, несомненно, должно было показаться таким противоречием, что лучше не надо. «Пишите так и так, дайте до сих пор, но не более» – постоянно говорилось ей, когда она писала свою книгу. Это было в самом начале нового цикла, в дни, когда ни христиане, ни спиритуалисты не думали, уже не говоря об упоминании о более, нежели двух принципах в человеке – теле и Душе, которую они называли Духом. Если бы у вас было время заглянуть в спиритуалистическую литературу того времени, вы бы нашли, что у всех феноменалистов, как и у христиан, Душа и Дух были синонимами. Е.П.Б. была первая, кто действуя по приказам Атрия (его вы не знаете), объяснила в «Спиритуалисте» разницу между «психе» и «ноус», «нэфеш» и «руах» – Душой и Духом. Ей пришлось приводить весь арсенал доказательств, цитаты из Павла и Платона, из Плутарха и Джеймса и т.д. прежде, чем спиритуалисты признали, что теософы правы. Это было, когда ей приказали написать «Изиду» – год спустя после основания Общества. И так как там поднялась такая война около этого, бесконечная полемика и возражения о том, что не может быть в человеке двух душ, мы решили, что ещё преждевременно давать публике больше, чем она в состоянии усвоить, пока они не переварили «двух душ». И, таким образом, дальнейшее подразделение троичности на семь принципов осталось неупомянутым в «Изиде». Так как она повиновалась нашим указаниям и писала, умышленно вуалируя некоторые свои факты, разве теперь, когда, по нашему мнению, пришло время дать большую часть истины, если и не всю, мы должны оставить её в беде? Разве я или кто-нибудь из нас оставили бы её когда-либо, как мишень для спиритуалистов, чтобы они стреляли в неё и насмехались над противоречиями, когда они только кажущиеся и вытекают из их собственного невежества, незнания полной истины; а истину они не стали бы слушать. Также поймут ли они истину даже теперь кроме как с протестами и величайшими оговорками? Несомненно – нет. И когда я употребляю слово «изобретательность», которое может быть американским жаргонным выражением, поскольку я знаю, и может у англичан иметь другое значение, но я не подразумевал «хитрость», ни чего-либо подобного «увёртке», но просто хотел обозначить затруднение, в котором я находился, чтобы объяснить правильное значение, имея перед собой бесконечный неуклюжий абзац, который настаивал на перевоплощении, не вводя ни одного слова, указывающего, что последнее имеет отношение только к животной душе, не к духу, к астральной, но не духовной монаде.

Не будете ли вы добры объяснить мне при первой возможности, что подразумеваете, ссылаясь на моё выражение, как на «несчастную фразу»? Если бы вы попросили вашего друга нарисовать для «Пионера» корову, и этот друг, приступив к рисованию с намерением изобразить корову, вследствие своей неспособности вместо коровы нарисовал бы вола или бизона, и эта гравюра была бы напечатана возможно потому, что вы были загружены другой работой и не заметили этого недостатка, не стали бы вы «изощрять вашу изобретательность» и делать всё, что в ваших силах, чтобы направить читателей по правильному пути, доказывать, что художник подразумевал корову и, признавая неспособность вашего друга, что бы там ни было, старались бы в то же время защитить его от незаслуженного поношения? Да, вы правы. У X. нет ни тонкости восприятия и чувств, ни настоящей сердечной доброты. Он способен принести в жертву собственную семью – тех ближайших и дражайших (если для него такие существуют, в чём я сомневаюсь) ради любой из своих прихотей. Он был бы первым, кто допустил бы гекатомбы трупов, если бы ему понадобилась капля крови. Он бы настаивал на желательности сути, если бы это был единственный способ поддерживать в нём тело и помочь онемевшим пальцам исполнять свою работу, пока он будет усердно писать трактат на некоторую филантропическую тему и искренне напевать мысленно самому себе «Осанна». Вы думаете – это преувеличение? Нет, не так, ибо вы не имеете представления о потенциальном себялюбии, какое в нём имеется, о жестоком без угрызения совести эгоизме, какой он принёс с собой из своего последнего воплощения – себялюбии и эгоизме, которые остались скрытыми только вследствие неподходящей почвы той сферы, в которой он находится, и общественного положения и образования. А мы имеем это представление. Вы верите ему, что он написал свою знаменательную статью в «Теософе» просто по тем причинам, которые он вам выставил, чтобы не дать разразиться неизбежному падению, чтобы спасти положение и посредством ответа Дэвидсону и К.К.М. и т.д. облегчить ответы в будущем и примирение противоречий в прошлом? Совсем нет. Если он в ней без угрызений совести приносит в жертву Е.П.Б. и автора обзора «Пути Совершенства» и показывает «Братьев», как низших по уму по сравнению с «образованными европейскими джентльменами» и лишённых каких-либо правильных понятий о честности или правильности и неправильности в европейском смысле – эгоистичных, холодных, упрямых и властных, то это вовсе не потому, что он сколько-нибудь заботится о ком-либо из вас, а менее всех об Обществе; но просто потому, что ввиду некоторых возможных событий, которые он вследствие своего высокого интеллекта не может не предчувствовать, он хочет заслониться, он хочет быть единственным, кто выйдет без царапинки, если и не совсем беспорочным в случае краха и протанцует, если понадобится, «танец смерти» макабреанцев над распростёртым телом Т.О. скорее, чем рискнёт мизинцем великого «Я есмь» из Симлы, чтобы над ним смеялись. Зная его так, как мы, говорим, что м-р Хьюм совершенно свободен цитировать «несчастную фразу» столько раз в день, сколько его дыхание ему позволяет, если это в какой-то степени может утихомирить его возбуждённые чувства. М. видел его насквозь так же ясно, как я вижу моё писание передо мной. Вот почему он позволил этот «обман», как вы его называете. Нет, больше, ибо всё так подготовлено, что в случае, если «Эклектик» пойдёт на дно, он будет единственным, кто пойдёт на дно вместе с ним; он будет единственным, над которым будут смеяться, и таким образом, его себялюбие и тщательно подготовленные планы не помогут ему. Считая, что знает лучше меня, он был настолько любезен и внимателен, что добавил свои объяснения к моим в ответе Е.П.Б., данном К.К.М. и, за исключением Кармы, которую он довольно хорошо объяснил, сделал из остального мешанину. А теперь, когда я первый раз возражаю против того, что он говорит в своей статье, он обернётся, взбешённый и выразит своё отвращение к тому, что он называет моими (а не своими) противоречиями. Жаль, что мне приходится заниматься, как это может вам показаться, его обличением. Но я должен обратить ваше внимание на тот факт, что в девяти случаях из десяти, когда он обвинил меня в совершенно превратном понимании того, что он подразумевал, он говорил то, что любой человек имеет право рассматривать как умышленную ложь. Пример Э.Леви: «Я есмь то, что я есмь» – хороший пример. Для того, чтобы доказать, что я ошибаюсь, ему пришлось стать адвайтистом и отрекаться от своего «морального Владыки и Правителя Вселенной» путём выбрасывания его за борт «в течение последних 20 лет». Это нечестно, мой друг, и я не вижу, чем тут можно помочь. Ибо кто может доказать, когда он говорит, что аргументы, заключающиеся в его письмах ко мне, не являлись выражением его собственных верований и взглядов, но были выдвинуты просто, чтобы ответить на вероятные возражения теистической публики, что это просто жульничество? С таким умственным акробатством всегда готовым к воспроизведению «большого прыжка», как по отношению к тому, что он излагает устно, так и на бумаге – даже мы окажемся побитыми. О последнем мы лично мало беспокоимся. Но тогда он всегда будет праздновать победу в своих частных письмах и даже в печати. Ему хочется, чтобы мы существовали – он слишком умён, чтобы в этот час рискнуть быть уличённым в недостатке прозорливости, так как он знает от корреспондентов, смертельно ненавидящих «Основателей» в действительном существовании нашего Братства, но он никогда не признает за такими силами знание, которое сделали бы его непрошенные советы и вмешательство настолько же смешными, насколько они бесполезны; и он работает по этой линии.

Я не имел никакого права запретить «оскорбительную статью», как вы её называете, по нескольким причинам. Разрешив наше имя связать с Т.О. и предать нас гласности, мы должны понести «наказание за наше величие», как сказал бы Олькотт. Мы должны разрешить выражение всякого мнения – доброжелательного и недоброжелательного; должны быть готовы в один прекрасный день чувствовать себя разнесёнными на куски и «провозглашёнными» на другой; почитаемыми на следующий и затоптанными в грязь – на четвёртый. Другая причина – Коган так распорядился. У него это означает – новые события, неожиданные результаты и опасность, я боюсь. Две первые подписи из двенадцати протестующих учеников принадлежат лицам, пользующимся доверием самого Когана. В этом направлении для м-ра Хьюма нет больше никакой надежды – свершилось! Он зашёл слишком далеко, и у меня никогда больше не будет благоприятного случая произносить его имя перед нашим уважаемым Владыкой. С другой стороны, осуждение принесло пользу. Коган дал распоряжение, чтобы молодого Туjtirmoy, парня лет четырнадцати, сына Бабу Нобин Банерджи, которого вы знаете, приняли в качестве ученика в один из наших монастырей близ Чамто-Донг в ста милях от Шигадзе, а его сестру, девственную восемнадцатилетнюю йогиню – в женский монастырь Пали. Таким образом у Основателей будет два свидетеля в нужное время, и они не будут зависеть от капризов м-ра Хьюма, вздумает ли он нас убить или воскресить. Что касается доказательств, знаем ли мы или не знаем больше тайн природы, чем ваши учёные и теологи, то это зависит от вас и от тех, кого вы отберёте себе в помощь в этой важной задаче.

Я надеюсь, мой дорогой друг, что вы попытаетесь внушить м-ру Хьюму следующие факты: Хотя работа, совершённая им для Общества, была в конечном счёте чрезвычайно важна, и хотя она могла бы принести наиболее полезные результаты, всё же его осудительная статья почти уничтожила совершённый им труд. Более чем когда-либо люди будут смотреть на него, как на сумасшедшего; члены-индусы будут порицать его годами; наших учеников ничто не заставит смотреть на него иначе, как на иконоборца, высокомерного навязчивого человека, неспособного на какую-либо благодарность, следовательно – негодного стать одним из них. Это вы должны выдать за своё личное мнение. Разумеется, последнего не нужно, если оно не совпадёт с вашими личными чувствами и не может быть высказано, как ваше действительное мнение по этому делу, ибо я лично получил указание не порывать с ним до того дня, как настанет кризис. Если он пожелает удержать свой официальный пост в Эклектике, помогите ему в этом. Если нет, я вас настоятельно прошу принять пост президента. Но я предоставляю всё вашему такту и благоразумию. Сообщите ему также, что протест учеников не является делом наших рук, а есть результат категорического указа, исходящего от Когана. Протест был получен в штаб-квартире на два часа раньше почтальона, принёсшего знаменитую статью, и в тот же день были получены телеграммы от нескольких учеников в Индии. Вместе с подстрочным примечанием, посланным Джуль Кулом, чтобы добавить к статье У.Оксли, сентябрьский номер рассчитан на произведение некоторой сенсации не только у наших индусов, но и среди мистиков Англии и Америки. К вопросу о «Братьях» живой интерес поддерживается, и это может принести свои плоды. Красноречивое перо м-ра Хьюма, под маской человеколюбия, изливает потоки горчайшей желчи, нападая на нас с оружием, которое под видом законности и употребления для самых честных целей, преследует цели насмешки и оскорбления. И всё же он в такой степени сохранил подобие истинной веры в наше знание, что нас, больше чем вероятно, впредь будут представлять такими, каковы мы на самом деле. Что я раз о нём сказал, того и придерживаюсь. Внешне он может иногда искренне прощать, но он никогда не может забыть. Он тот, каких, говорят, Джонсон очень обожал – «хороший ненавистник».

О, мой друг, несмотря на все ваши недостатки и ваше довольно шумное прошлое, насколько неизмеримо выше вы стоите в наших глазах, чем наш «Я есмь» со всеми его «весьма великолепными ментальными способностями» и внешне трогательной натурой, скрывающей внутреннее отсутствие чего-нибудь подобного настоящим чувствам и сердцу!

М. хочет, чтобы я сказал вам, что он решительно отказывается применять какую-либо предосторожность того рода, которую вы советуете. Он презирает X. совершенно. Всё же в случае действительной опасности он бы первым защитил его за его труды для Т.О. Он говорит, что в случае, если X. узнает о его смешной ошибке, он готов доказать другим существование оккультных сил, но не оставит X. ни одной ноги, на чём стоять. Его наказание должно быть полным, иначе оно не будет иметь влияния, и он будет только вымещать свою злобу на невинные жертвы. Хьюм показал нас миру, как бесчестных и лживых прежде получения им когда-либо хотя бы единого неотрицаемого доказательства, что мы таковы, и что он оправдан в своих обвинениях, хотя бы даже видимостью, подобием бесчестья. Если X. завтра решит изобразить нас, как убийц, М. постарается создать майю, чтобы эти слова оказались выполненными и, затем уничтожить её и выявить его, как клеветника. Боюсь, что он прав с точки зрения наших правил и обычаев. Они антиевропейские, я признаюсь.

За исключением телеграммы и одного письма М. никогда не писал Ферну. Пять или шесть других писем с почерком М. исходят от Дуг-па, который опекает Ферна. Он надеется, что вы не испортите его работы и что вы всегда останетесь верным и истинным другом ему также, как он вам. Ферн никогда не повторит какого-либо эксперимента, вроде салфетки по той простой причине, что больше писем ему не доверят.

Я получил письмо от полковника Чезни и отвечу ему через несколько дней через молодого ученика, который доставит ответ вам для передачи вместе с моим почтительным приветом. Не пугайте этого парня. Он ответит на все дозволенные вопросы, но не более. Из Симлы он проследует в Будда Гайя и Бомбей по делам и будет обратно около ноября.

С искренним дружелюбием Ваш К.Х.




Письмо 84. К.Х. – Синнетту

Сожалею обо всём, что произошло, но этого следовало ожидать. Мистер Хьюм всунул ногу в осиное гнездо и не должен жаловаться. Если моё признание не изменило ваших чувств, я решил не влиять на вас и поэтому не буду смотреть на ваш путь, выясняя, как обстоят ваши дела, мой друг, и не преисполнились ли вы совсем отвращением к нашей системе и образу действий. Короче говоря, если у вас всё ещё имеется желание продолжать переписку и учиться, то что-то надо делать, чтобы сдержать безответственного «благодетеля». Я помешал ей (Е.П.Б.) в посылке Хьюму худшего письма, чем то, которое она написала вам. Не могу принуждать её пересылать письма Хьюма ко мне, ни мои к нему; а так как мне более невозможно доверять Ферну, и едва ли можно, по какому-либо чувству справедливости, принести Г.К. в жертву человеку совершенно неспособному оценить какую-либо оказанную услугу, за исключением своей собственной, то что мы можем предпринять по этому поводу? Раз мы смешались со внешним миром, мы не имеем права ни подавлять личное мнение его индивидуальных членов, ни избегать их критики, какой бы неблагоприятной для нас она ни была. Поэтому было дано решительное указание Е.П.Б. опубликовать статью м-ра Хьюма. Только, так как мы хотим, чтобы мир видел обе стороны вопроса, мы также разрешили объединённый протест Деба, Субба Роу, Дамодара и нескольких других учеников, чтобы они выступили вслед за его критикой на нас и нашей системы в «Теософе».

Я дам вам только намёки того, о чём как-нибудь в другой раз напишу более полно. Пока что я думаю о затруднениях, которые естественно возникают на нашем пути и, если ваша дружба ко мне искренна, давайте не будем утяжелять и ухудшать наших цепей борьбою с ними. Что касается меня, я охотно подвергаюсь риску быть сочтённым невеждою, который сам себе противоречит, быть критикуемым в печати безмерно со стороны м-ра Хьюма, лишь бы учение пошло вам на пользу, и вы время от времени поделились бы им с человечеством. Но я никогда более не рискну выдавать мои мысли в незамаскированном виде какому-либо другому европейцу, кроме вас. Как вы теперь видите, связь с внешним миром может принести только печаль тем, кто так верно нам служат, и недоверие нашему Братству. На азиатов никогда не повлияют эгоистические выпады м-ра Хьюма против нас (результат моего последнего письма и вынужденного от него обещания, что он будет писать мне реже и не так много, как он это делал), но эти выпады и критика, которые европейскими читателями будут восприняты, как откровения и признания, совершенно не подозревая, откуда они появились и какими глубоко эгоистическими чувствами они порождены, эти выпады рассчитаны на большой вред в направлении, какое вам до сих пор никогда не снилось. Решив не терять такое полезное орудие (полезное в одном направлении, разумеется), Коган позволил себе поддаться нашим уговорам санкционировать моё общение с м-ом Хьюмом. И я ручался ему, что он (Хьюм) раскаялся и стал другим человеком. И как я теперь взгляну в лицо моего Великого Учителя, над которым теперь смеются, кто теперь сделан предметом изощрённого остроумия м-ра Хьюма, кого последний называет Рамзесом Великим, по отношению к кому он применяет тому подобные неприличные замечания? И в письмах своих он употребляет термины, чья звериная грубость, не позволяет мне их повторять, которые возмутили мою душу, когда я их читал; слова до того грязные, что они оскверняли даже воздух, прикасающийся к ним, так что я поспешил отослать их вам вместе с письмом, их содержащим, чтобы не было этих страниц в моём доме, наполненном молодыми и невинными учениками, которых я хотел бы предохранить от слышания когда-либо таких выражений.

Затем вы сами, мой друг, находящийся под его влиянием больше, чем вам известно, больше, чем вы подозреваете, вы сами слишком склонны из неполноты выводить «противоречия». Новизна или необъяснимый аспект любого, выдвигаемого в нашей науке факта, ещё не являются достаточной причиной к немедленному их отнесению к противоречиям и не дают права провозглашать, как это делает м-р Хьюм в своей статье, что он мог бы преподать в одну неделю столько, сколько ему удалось извлечь из нас в течение восемнадцати месяцев, ибо ваше знание до сих пор настолько ещё ограничено, что ему было бы трудно сказать, сколько мы знаем или не знаем.

Но я задержался слишком долго на этой неразумной, антифилософской и нелогичной атаке на нас самих и на нашу систему. Однажды мы докажем несостоятельность возражений, выдвигаемых м-ом Хьюмом. Его могут считать мудрым советником муниципалитета, но едва ли он будет рассматриваться в таком свете нами. Он обвиняет меня, что я через него давал миру «ложные идеи и факты» и добавляет, что он охотно держался бы в стороне, порвал бы с нами, если бы не его желание принести пользу Миру! Вот действительно наиболее лёгкий способ отправить на тот свет все науки, ибо нет ни одной, где бы не изобиловали «ложные факты» и дикие теории. Только в то время, как западные науки ещё усиливают путаницу, наша наука разъясняет все кажущиеся расхождения и примиряет самые дикие теории.

Однако, если вы не образумите его, тогда скоро придёт всему конец, и на этот раз непоправимо. Мне нет надобности уверять вас в моём искреннем уважении к вам и нашей благодарности за то, что вы сделали для Общества и, косвенно для нас обоих. Я бы хотел, если бы только знал, каким образом сделать всё, что можно для вашего друга полковника Чезни. Ради вас, если кризис минует и тёмные облака будут развеяны, я буду наставлять его поскольку смогу. Но не будет ли слишком поздно?

Ваш верный К.Х.




Письмо 83. Выдержки из письма А.О.Хьюма – К.Х. с комментариями К.Х.

с комментариями К.Х., приведёнными в скобках

… Я не только не против вашего применения этого права, но страстно этого желаю и был бы поистине рад, если бы вы всегда высказывали своё мнение намного свободнее, чем теперь. Я возражаю против грубости – некоторые люди так грубы – это, не считая того (К.Х. – Называет ли он свои письма к М. и Е.П.Б. вежливыми?), что оскорбляет меня, задевает мои чувства джентльмена точно также, как плохой запах вызывает раздражение моих нервов…

Что касается той характерной черты, которую вы выдвигаете, т.е. моего большого непостоянства, то я действительно считаю, что у вас имеется prima facie основание для нападения. Всё же дело обстоит не совсем так, как вы полагаете. На самом деле я не такой уж непостоянный!… Я не могу полагаться исключительно на вас – у вас слишком мало времени и единственный способ, которым вы, кажется, способны обучать меня – письмами, настолько медленен и неудовлетворителен, что для меня было бы несправедливым не смотреть куда-либо ещё.

(К.Х. – К.К.М., очевидно, назвал бы это «чистосердечным»?)

… Обстоятельства мешали… вам поставить меня в такое положение, чтобы я был уверен, что то, чему вы учите, правильно. Весьма вероятно, что это так, но другие люди, наивысшей учёности, которые, несомненно, в значительной степени овладели теми же основами, что и вы – в большей мере возражают против наших взглядов. Во-первых, они, по-видимому, считают, что вы, Архаты, все находитесь на неправильном пути, что вы являетесь лишь утончённо и высоко образованными тантриками, стремящимися к Упасане Шакти или Кама-Рупе вместо Упасаны Пранавы или Брахмана!

Они равным образом не согласны с вашим взглядом, что нет никакого Бога.

(К.Х. – Ведантические адвайтисты?)

В этом я не претендую на то, чтобы сказать, кто из вас прав. Насколько я могу судить, их учёность и йогические силы не ниже ваших.

(К.Х. – Его «добрый старый Свами» не обладает вообще никакими силами – логическим выводом было бы, что и мы никакими не обладаем.)

Но мой друг… допуская, что вы правы, я весьма опасаюсь, что философия, увенчанная голым, грубым атеизмом, на котором вы настаиваете в ваших заметках, ибо вы не захотели принять мою замаскированную формулировку этого, не будет принята даже в этом вопиюще материалистическом веке. (К.Х. – Чистосердечно ли это? И следует ли нам принять такой образ действия?) Европа не захочет принять её, как не захочет и Азия. …Но, более того, даже если бы мы смогли распространить её, принесло ли бы это добро при нынешнем состоянии мира? …Для вас и людей вашей чистоты и возвышенности характера, даже для людей, кто значительно ниже на этой лестнице, подобно мне, чистый атеизм может и не причинить вреда, но неразвитым и полностью духовно непробуждённым классам он, я опасаюсь, принесёт зло.

(К.Х. – А может ли суеверное измышление, вера в чистейший миф, когда-либо принести добро? Он называет нас иезуитами, и тем не менее его политика была чисто – лойольской.)

…Но воздействие раннего обучения, как скажете вы, интуиция, как утверждаю я, не позволяет мне принять ваше мнение, как доказанное…

…Я не могу искренне сказать, что верю, что никакого Бога нет. Я скорее верю, что какой-то Бог есть.

(К.Х. – «Я гораздо больше адвайтист, чем М. или К.Х.», писал м-р Хьюм только вчера.)

…Я не думаю, что вы правы в своём мнении относительно моего непостоянства, я многосторонен, и по мере того, как продвигаюсь, я вращаюсь, и вы видите различные стороны в разное время, но вы обнаружите, что моя орбита, не считая незначительных изменений, довольно прямая, и всё кажущаяся ретрогрессия суть оптические иллюзии, обязанные вашей точке зрения. Во всяком случае, это крайне остроумное объяснение.

Всегда искренне ваш, А.О.Хьюм.

(К.Х. – Конечно, нет сомнений, что он весьма «остроумен».)




Письмо 82. М. – Синнетту. 1882 г.

Получено в Симле в 1882 г.

Я хочу поблагодарить вас, мой дорогой г-н Синнетт, за личную услугу. Так как К.Х. слишком совершенный Йоги-Архат, чтобы останавливать руку, которая не смущаясь неудачей продолжает попытки поймать тибетского яка за шею и согнуть её под своим ярмом, то всё, что мне остаётся делать – это снова появиться на «натакашала» и положить конец представлению, которое угрожает стать однообразным даже для нас, хорошо натренированных в терпении. Я не могу воспользоваться вашим любезным советом писать м-ру Хьюму моим красным цветом, так как это означало бы открыть новую дверь для бесконечной переписки. От такой чести я лучше уклонюсь. Вместо того я пишу вам, посылаю телеграмму и отвечаю на её обратной стороне для вашего усмотрения. Что это за способ разговора? Почитание может не быть в его (Хьюма) натуре, и никто и никаким образом не претендует и не заботится об этом. Но я полагал бы, что в его голове, которая достаточно способна держать что-либо, имеется место для здравого смысла. И этот здравый смысл мог бы подсказать ему, – или мы то, на что претендуем, или же нет. В первом случае – как бы не были преувеличены притязания, сделанные в защиту наших сил, всё же, если наше знание и предвидение не превосходят его, тогда мы не более, нежели обманщики и самозванцы, и чем скорее он расстанется с нами, тем лучше для него. Но если же мы, в какой бы то ни было степени являемся теми, кем мы претендуем быть, тогда он поступает, как дикий осёл. Пусть запомнит – что мы не индусские раджи, нуждающиеся и принуждённые принять политических нянек и воспитательниц, чтобы вести нас на поводу. Общество было основано, действовало и будет действовать с ним и без него – пусть он приспособится к последнему.

До сих пор его помощь, которую он упорно навязывает нам, очень напоминает испанских нищих гидальго, одной рукой предлагающих путешественнику свою шпагу для охраны, другой же хватающих за горло – до сих пор, насколько я могу, знать, не была слишком полезна Обществу. Не благотворна ни одному из её Основателей, во всяком случае той, которую он почти убил в прошлом году в Симле, и которую он теперь беспокоит, приставая к ней, как неумолимая смерть, превращая её кровь в воду и выедая печень.

Потому я ожидаю от вас, что вы внушите Хьюму, мы «принесём ему нашу благодарность» лишь в том случае, если он займётся своим «Эклектиком» и предоставит Основному Обществу заботиться о себе самом. Его совет и помощь редактору «Теософа» без сомнения были полезны и она (Е.П.Б.) очень благодарна ему за это, считая, что в большей же части она обязана вам. Но мы находим нужным заявить, что некоторая черта должна быть где-то проведена между указанным редактором и нами самими, ибо мы не совсем та Тибетская троица, за которую он нас принимает. Потому невежественные ли дикари или Восточники мы в его изображении – каждый хозяин в своём доме, – но мы имеем право знать наши дела лучше и почтительно отклоняем его услуги в качестве капитана вести наш теософский корабль, даже по «океану мирской жизни», как метафорически выражается он. Мы позволили ему под хорошим предлогом спасение положения с британскими теософами, проветривать свою злобу к нам в органе нашего собственного Общества и рисовать подобия наших портретов кистью, обмакнув её в желчь, – что ещё ему нужно? Я уже указал Е.П.Б. телеграфировать ему в ответ, что он не единственный искусный мореплаватель на свете. Он стремится избежать западных плавучих льдов, а мы держим курс так, чтобы обойти восточные мели. Намеревается ли он в добавление ко всему указывать всем, начиная с Когана и вплоть до Джуль Кула и Дэба, что мы должны и чего не должны делать!? Рам, Рам и священные Наги! Неужели после веков независимого существования, мы должны поддаться чужому влиянию и сделаться марионетками Набоба из Симлы? Разве мы школьники или нечто вроде в его воображении, чтобы подчиниться линейке иностранного школьного учителя?

Несмотря на его дурное расположение духа, я прошу вас рассказать ему, что вы слышали от меня и что я просил вас сообщить ему мой ультиматум: если он не покончит со всеми пересудами и навсегда – я не потерплю вмешательства его мудрости между нашим невежеством и Основным Обществом. Равным образом он не должен вымещать своё дурное настроение на человеке, который не ответственен за наши действия, на женщине, которая так больна, что я опять вынужден, как в 1877 г., увезти её, хотя она так нужна там, где она теперь находится, в штаб-квартире, из боязни, что рассыплется на куски. И что это её состояние возникло в последнее время вследствие постоянной озабоченности об Обществе, и частично, если не целиком, вследствие его поведения в Симле – в этом я даю своё слово. Положение в целом и будущее Эклектика держится на К.Х., если вы ему не поможете. Если, несмотря на мой совет и явное недовольство Когана, он, м-р Хьюм, будет упорствовать, ставя себя в глупое положение и принося себя в жертву, являясь злым гением Общества в одном направлении – ну, тогда это его дело, только я не хочу иметь к этому никакого отношения. Вашим истинным другом я останусь навсегда, хотя бы вы обернулись против меня в ближайшие дни. Ферн был подвергнут испытанию и найден настоящим Дуг-па по своей нравственности. Посмотрим, посмотрим; но мало осталось надежды, несмотря на все его великолепные способности. Намекни я ему, чтобы он обманул собственного отца или мать, он бы ещё бросил в придачу их отцов и матерей. Подлая, подлая и безответственная натура. Ох, вы, западники, похваляющиеся вашей нравственностью! Да сохранит вас и всех ваших светлый Коган от приближающегося бедствия, это искреннее желание вашего друга.

М.




Письмо 81. К.Х. – Синнетту

Строго секретное и доверительное

Мой терпеливый друг!

Вчера я послал по почте короткую записку в сопровождении длинного письма Хьюму; оно отправлено заказным где-то в центральной почте счастливым свободным другом; сегодня длинное письмо вам самому, и оно предполагается быть сопровождённым колокольным звоном иремиады, печальным рассказом о расстройстве планов, которое, может быть, заставит вас смеяться, как это было с моим громоздким Братом, который заставляет меня чувствовать себя, как тот поэт, не спящий ночами:

«Ибо душа его светила огнями

Всю ночь перед очами».

Я слышу, как вы шёпотом произносите: «Что же такое он хочет сказать?» Терпение, мой лучший англо-индийский друг, терпение; и когда вы услышите о неприличном поведении моего безнравственного, смеющегося более чем когда-либо Брата, то вы ясно увидите, почему мне приходится сожалеть, что вместо вкушения плодов Древа Познания Добра и Зла в Европе, я не остался в Азии, во всей святой простоте невежества по поводу вашего образа действий и манер, ибо тогда я бы тоже улыбался!

Я хочу знать, что вы скажете, когда узнаете страшную тайну! Я очень хочу знать, чтобы избавиться от кошмара. Если бы вы теперь впервые встретили меня в тенистых аллеях вашей Симлы и вы потребовали бы от меня всю истину, вы бы услышали её, но очень неблагоприятную для меня. Мой ответ напомнил бы миру, если бы вы были настолько жестоким, что повторили бы его – знаменитый ответ, данный Уорреном Хастингс «собаке Дженнингсу» при его первой встрече с бывшим правителем после своего возвращения из Индии: «Мой дорогой Хастингс, – спросил Дженнингс, – возможно ли это, что вы такой великий мошенник, как говорит Бэрк и чему весь совет склонен верить?» «Могу вас уверить, Дженнингс, – был печальный и кроткий ответ, – хотя я иногда вынужден казаться людям мошенником, в моих собственных глазах я таким никогда не был». Я жертва искупления за грехи Братства. Но – к фактам.

Разумеется, вы знаете, я думаю, Старая Леди рассказала вам, что когда мы берём кандидатов в ученики, они дают обет держать в секрете и хранить молчание в отношении каждого получаемого ими указа. Нужно оказаться годными для ученичества, прежде чем обнаружить годность для адептства. Ферн находится под таким испытанием, и в хорошее же положение поставили они меня! Как вы уже знаете из моего письма Хьюму, Ферн меня не интересуют, я ничего о нём не знаю, кроме его замечательных способностей к яснослышанию и ясновидению, и ещё более замечательное упорство к достижению цели, сильную волю и т.п. Распущенный, безнравственный тип долгие годы, «Перикл кабаков с милой улыбкой для каждой уличной Аспазии», он вдруг полностью исправился после вступления в Теософическое Общество, и М. взял его в руки серьёзно. Не моё дело рассказывать вам, сколько из его видений бывают правдивы, сколько являются галлюцинациями или даже, возможно, – выдумкой. Вероятнее всего он неплохо надувал нашего друга Хьюма, так как последний рассказывал мне о нём самые чудеснейшие повествования. Но самое худшее в этом деле следующее – Ферн надувал его так хорошо, так эффектно, что когда Хьюм не верил ни одному его слову, Ферн говорил правду, но почти каждую его ложь наш уважаемый председатель «Эклектика» принимал за евангельскую истину.

Теперь вы будете в состоянии понять, что мне нельзя открывать Хьюму глаза на истинное положение дел, так как Ферн является учеником М., и я не имею никакого права, ни законного, ни обычного, согласно нашего кодекса, вмешиваться в их действия. Из многих неприятностей эта, однако, самая малая. Другим из наших обычаев является доставка писем и посланий нашими учениками во внешний мир с соблюдением ими условия – если нет в этом особой необходимости, забыть и больше никогда об этом не думать. Очень часто письма от нас самих, если нет ничего важного и секретного, пишутся нашим почерком нашими учениками. Именно таким образом в прошлом году некоторые из моих писем в ваш адрес были доставлены путём осаждения, а когда приятное простое осаждение было оставлено, ну – тогда нужно было сконцентрировать свой ум, расположиться свободно и думать, а моему же верному «Лишённому Наследства» оставалось только копировать мои мысли, лишь случайно допуская ошибку. О, мой друг, благодаря этому и лёгкая же у меня была жизнь вплоть до того самого дня, когда «Эклектик» начал своё неровное существование… В этом году по причинам, о которых нет необходимости упоминать, мне самому приходится выполнять всю свою работу. От этого иногда бывает тяжко, и я становлюсь нетерпеливым. Джон Поль Рихтер где-то говорит: «Из наших телесных болей наиболее болезненна бестелесная или нематериальная, а именно, наше нетерпение и иллюзия, что это будет длиться вечно…» Однажды, разрешив себе действовать, словно я в своей душевной простоте поддался заблуждению, вверил священную неприкосновенность своих писем в руки моего второго я, «безнравственного» малого, вашего «Прославленного», который недолжным образом воспользовался моим доверием и поставил меня в это настоящее положение! Бессовестный смеётся со вчерашнего дня, и сказать вам правду, я тоже склонен думать то же самое. Но вы, будучи англичанином, боюсь, будете поражены ужасом в виду размеров его преступления. Вы знаете, что несмотря на свои недостатки, м-р Хьюм пока что необходим Т.О. Меня иногда раздражают его мелочные чувства и дух мстительности. Всё же мне приходится мириться с его слабостями, которые заставляют его в один момент досадовать, что ещё нет, и в другой момент – что уже поздно. Но наш «Прославленный» не совсем такого мнения, возражая, что гордость и себялюбие м-ра Хьюма желают, согласно нашей пословице, чтобы всё человечество стояло на коленях и молилось только ему, и он, М., не собирается угождать Хьюму. Разумеется, М. ничего не будет умышленно вредить или досаждать ему. Наоборот, он намеревается всегда защищать Хьюма, как это делал до сих пор, но не поднимет и мизинца для того, чтобы вывести Хьюма из заблуждения.

Его аргументы сводятся к следующему: «Хьюм смеялся над действительным, настоящим феноменом (выполнение которого почти вызвало немилость у Когана в отношении нас) только единственно потому, что демонстрация производилась не по его плану, не в честь его и не для его одного пользы. А теперь он пусть чувствует себя счастливым и гордым из-за таинственных явлений его собственного изготовления и творчества. Пусть он насмехается над Синнеттом в глубине своего собственного гордого сердца и даже бросает намёки другим, что даже Синнетту не оказана такая благосклонность. Никто никогда не пытался умышленно вводить его в обман, также никому не разрешалось бы делать что-либо подобное. Всё шло своим естественным путём. Ферн находится в руках двух ловких «обитателей порога», так назвал их Бульвер – двух Дуг-па, которых мы держим для работы мусорщиков и выявления скрытых пороков, если таковые имеются в кандидатах на ученики. И Ферн, в общем, проявил себя значительно лучшим и более нравственным, нежели от него ожидали. Ферн делал только то, что ему приказано было делать. И он не даёт воли своему языку, так как это его первая обязанность. Что касается выставления им себя перед Хьюмом и другими, как ясновидца, то раз он заставил самого себя в это поверить и так как это только некоторые подробности, что действительно можно назвать выдумкой или, менее мягко выражаясь, ложью, то тут действительно вреда нет никому, кроме его самого. Ревность и гордость Хьюма всегда будут служить препятствиями, чтобы не допустить его поверить истине настолько, сколько приукрашенной выдумке; а Синнетт достаточно проницателен, чтобы отсеять и очень легко отличить реальность Ферна от мечтаний… «Почему же тогда должен я или вы или ещё кто-нибудь» – заключает М. – «предлагать совет человеку, который ни в коем случае его не примет или, что будет ещё хуже, в случае, если он убедится, что ему позволили делать из себя дурака, вернее всего, станет непримиримым врагом Обществу, нашему делу, многострадальным Основателям и всем. Пусть останется он в строгом одиночестве… Он не будет благодарным за раскрытие его заблуждения. Наоборот, он забудет, что некого винить, кроме себя, что никто никогда не шепнул ему ни слова, которое могло бы привести его к ненужному заблуждению. И он обернётся более свирепо, чем кто-либо к тем парням – Адептам и будет называть их публично самозванцами, иезуитами и лицемерами. Ему явили пока один настоящий феномен, что должно было убедить его в возможности всяких других феноменов».

Таковы рассуждения М., и такими же были бы и мои рассуждения, если бы я не был непосредственно замешан во всём этом. Но теперь, вследствие надувательства этой маленькой двуличной обезьяны – Ферна, я вынужден побеспокоить вас – просить вашего дружеского совета, поскольку наш образ действия отличается от вашего. Смотрите, что случилось: Хьюм в последнее время получил много писем от меня. Я надеюсь, что вы будете добры проследить со мною судьбу трёх из них, полученных им с начала переписки. Постарайтесь также хорошо понять моё положение и иметь представление о моём состоянии. Так как у нас были три ученика в Симле – два настоящих и один кандидат – Ферн, то мне пришла в голову несчастная идея о сохранении энергии, об экономии, точно я имел «сберегательную кассу». Сказать правду, я стремился отделить, поскольку обстоятельства позволяли, находящуюся под подозрением «штаб-квартиру» от всех феноменов, произведённых в Симле, следовательно, от переписки между Хьюмом и мною лично. Если Е.П.Б., Дамодар и Деб не были совершенно разъединены, трудно было бы сказать, что могло бы произойти. Первое письмо то, которое было найдено в оранжерее, я дал М., чтобы тот отослал его с одним из двух принятых учеников в дом мистера Хьюма. М. передал Субба Роу, которого видел в тот день. Субба Роу послал обычным путём по почте Ферну с просьбой или передать м-у Хьюму или отослать по почте в том случае, если боится, что Хьюм будет его расспрашивать, ибо Ферн не мог и не имел права отвечать ему и таким образом был вынужден говорить неправду. Несколько раз Д.К. пытался проникнуть в Ротни Кастл, но каждый раз так сильно страдал, что я сказал ему не делать этого. (Он готовился к посвящению и вследствие этого легко мог не выдержать). Ну, а Ферн послал не по почте, а со своим Дуг-па, который положил его в оранжерее около двух часов ночи. Это был феномен наполовину, но Хьюм принял его, как целое и очень рассердился, когда М., как он думал, отказался подобрать его ответ тем же способом. Тогда, чтобы утешить его, я написал ему с такой откровенностью, какую допускало не нарушение доверия М. в связи с Ферном, что Д.К. в настоящее время ничего не мог сделать для него, и что это был один из учеников М., который положил письмо и т.д. Я думаю, что мой намёк был достаточно широк, и никакого обмана произведено не было? Второе письмо было брошено ему на стол Джуль Кулом (его имя правильно пишется Гюль, но фонетически это не так), и так как это было сделано им самим, то это был самый ортодоксальный феномен, и Хьюму жаловаться было не на что. Несколько писем посылались ему различными путями, и он может быть уверенным в одном: как бы ни были обычны способы доставки писем ему, они не могут не быть не феноменальными, поскольку доставлялись в Индию из Тибета. Но это, кажется, не принимается им во внимание. А теперь мы приходим, в самом деле, к худшей части всего этого, к части, за которую я всецело обвиняю М., как позволившего это, и оправдываю Ферна, который иначе не мог.

Разумеется, вы понимаете, что я пишу вам это строго конфиденциально, полагаясь на вашу честь, и чтобы не случилось, вы не выдадите Ферна. В самом деле (и я расследовал это дело весьма внимательно), этот парень был доведён до виновности в умышленном иезуитском обмане скорее постоянными оскорблениями, подозрительным отношением и умышленным третированием за столом и за работой со стороны Хьюма, нежели каким-либо другим побуждением или по нравственной распущенности. Затем письма М. (продукция любезного Дуг-па, в действительности экс-Дуг-па, чьи прошлые грехи никогда не позволят ему полностью искупить свои злодеяния) ясно говорят: «Поступайте или так или так, или вот таким образом». Они соблазняют его и приводят к мысли, что раз не причиняется вреда какому-либо человеческому существу и побуждения добрые, то всякое деяние становится законным! Меня также искушали в моей молодости, и я два раза почти поддался этому соблазну, и был спасён от попадания в эту западню своим дядей. И то же самое было с «Прославленным», который являлся самым ортодоксальным оккультистом и придерживался старых традиций и методов. И то же самое было бы с любым из вас, если бы я согласился принять вас в качестве ученика. Но так как я с самого начала был осведомлён, что вы признались в одном из писем Е.П.Б., а именно, что для европейских умов высшего класса в понятии испытания, нахождения под испытанием, имеется что-то в высшей степени отвратительное; я всегда уклонялся от принятия предложения Хьюма, часто им выражаемого, стать моим учеником. Это, может быть, снабдит вас ключом ко всей ситуации. Однако, вот что произошло.

Ферн получил через одного ученика моё письмо с указанием, что оно должно быть доставлено немедленно по назначению. Они шли завтракать, и нельзя было терять времени. Ферн уже бросил письмо на один из столов и ему следовало бы его там оставить, так как тогда для него исключалась бы возможность лгать. Но он был раздосадован на Хьюма и удумал другую хитрость. Он спрятал письмо в складках салфетки Хьюма, и тот за завтраком вытряхнул письмо на пол. Кажется это вызвало ужас «Могги» и чувство приятной неожиданности у Хьюма. Но у него возникли старые подозрения (в нём всё время копошились подозрения с тех пор, как я написал ему, что моё первое письмо было доставлено ему в оранжерею одним из учеников М., и что мой ученик мало что мог сделать, хотя перед тем посетил невидимо все части дома). Хьюм вглядывается пристально в Ферна и спрашивает его, не он ли подложил письмо туда. У меня сейчас перед глазами полная картина того, что происходит в голове Ферна в этот момент. Там быстро вспыхивает: «Это меня спасёт… так как я могу поклясться, что я никогда не клал туда» (имея в виду место на полу, на которое письмо упало). «Нет, нет», – он смело отвечает, – «Я никогда не клал его туда» – добавляет мысленно. Затем видение М. и чувство огромного удовлетворения и облегчения, что невиновен в непосредственной лжи. Затем спутанные мысли… и ни одной о самообмане! Верно, наш друг был обманут только раз, но я бы заплатил любую цену, если бы мог предотвратить это событие и заменить своё письмо чьим-либо другим посланием. Но вы видите, в каком положении я нахожусь. М. даёт мне полную свободу сказать что угодно вам, но хочет, чтобы я ни слова не сказал Хьюму. Также он никогда бы не простил вам, говорит он, если бы вы стали вмешиваться между наказанием гордости Хьюма и судьбою. Ферна в самом деле нельзя обвинить за мысль, что, поскольку результат достигнут, то подробности не играют роли, так как он был воспитан в такой школе, а его сердцу, действительно, близка забота об успехе нашего дела, тогда как у Хьюма, на самом деле при добром намерении – себялюбие, эгоизм – главные и единственные побудители. «Эгоистичный человеколюбец» является выражением, рисующим его портрет во весь рост.

Теперь о полковнике Чезни. Так как он действительно и искренне был так любезен, что, кажется, что-то усмотрел в чертах вашего скромного друга – впечатление, извлечённое по всей вероятности из глубин воображения, нежели из какого-либо действительного присутствия такого выражения, как вы говорите, в продукции Джуль Кула или М. – первый чувствовал себя гордым и просил моего разрешения на осаждение другого такого изображения для полковника Чезни. Разумеется, разрешение было дано, хотя я смеялся над этой идеей, и М. сказал Д.К., что полковник тоже будет смеяться над тем, что он сочтёт за моё тщеславие. Но Д.К. очень хотел попытаться и он пошёл просить разрешения самому преподнести изображение полковнику Чезни, в чём, разумеется, Коган ему отказал и сделал ему выговор. Но картина была уже готова три минуты спустя после того, как я дал согласие и Д.К. казалось бы этим был чрезвычайно горд. Он говорит, и был прав, я думаю, что из всех трёх эта наиболее похожа. Ну, она последовала обычным путём Джуль Кула, Деба и Ферна, так как Е.П.Б. и Дамодар на этот раз оба были в Пуне. М. тренировал и проверял Ферна на феномен, разумеется, настоящий, с тем, чтобы Ферн мог произвести в доме полк. Чезни демонстрацию; но тогда, когда Ферн клялся, что ему нужны только три месяца на подготовку, М. знал, что за это время он никак не подготовится. Моё же мнение, что он и в следующем году не будет готов. Как бы то ни было, он доверил новую картину Ферну, говоря ему опять, что лучше послать её по почте, что если Чезни узнает, что здесь замешан Ферн, то даже не поверит, что она создана осаждением. Но Джуль Кул хотел, чтобы картина была доставлена немедленно и как он сказал: «Пока у полковника Учитель в голове ещё тёплый», а Ферн, самомнительный молодой дурак, отвечает: «Нет, прежде, чем что-либо делать с этим «пакетом», я должен изучить полковника Чезни полнее! Я хочу на этот раз добиться наилучших результатов, какие только возможны с первого раза. Поскольку я видел автора «Сражения у Доркина» и не удовлетворился им… Отец мне говорил, чтобы я был его «глаза и уши» – у него самого не всегда имеется время – я должен выяснить характер человека, с которым нам приходится иметь дело!»

Тем временем я, опасаясь, что «учитель» Ферн вздумает, возможно, поместить портрет в складках салфетки полковника Чезни и произвести некоторый «духовный феномен своей ногой», написал вам из Пуна через Дамодара, давая весьма ощутительный по моему мнению намёк, который вы, конечно, не поняли, но теперь поймите. Вчера утром Д.К. пришёл ко мне и сказал, что картина всё ещё у Ферна, и что он боится за какой-либо уже сыгранный или будущий трюк. Затем я вывел своего слишком равнодушного Брата из его апатии. Я доказал ему, насколько опасно положение из-за неразборчивости парня, чьё моральное чувство ещё более притупилось «испытаниями» и обманами, которые он рассматривал почти как законные и допустимые и – поднял его, наконец, к действию. Телеграмма собственным почерком М. была послана Ферну на этот раз из центральных провинций (из Буссавли, я полагаю, где живёт один ученик), приказывающая Ферну немедленно отправить пакет по почте в адрес полковника, и Ферн, как я вижу, получил её вчера до обеда. Таким образом, когда об этом услышите, вы будете знать всю истину.

Я строго запретил передавать мои письма или что-нибудь, имеющее отношение к моим делам, Ферну. Таким образом, м-ру Хьюму, вам и всем другим в Симле даётся моё честное слово, что Ферн больше не будет иметь никакого отношения к моим делам. Но, мой дражайший друг, вы должны мне крепко обещать ради меня, никогда никому не рассказывать ни единого слова из того, что я вам рассказал, и менее всего Хьюму и Ферну, если только последний своими выдумками не вынудит вас одёрнуть его. В таком случае вы можете сказать ему сколько найдёте нужным, чтобы заставить его замолчать, однако так, чтобы он не узнал, как и от кого вы узнали. Кроме того, употребляйте это знание по вашему усмотрению. Читайте моё заказное письмо, посланное вчера из Буссавли на ваше имя, вернее, моё письмо Хьюму, читайте внимательно и хорошо подумайте, прежде, чем отправить его, ибо оно может вызвать у Хьюма припадок гнева, задеть гордость и заставить сразу уйти из Общества. Лучше держите его как средство для крайнего случая, чтобы, по крайней мере, доказать ему, что я человек, который хочет, чтобы даже благосклонность противников не приобреталась нечестным путём. По крайней мере, я так смотрю на способы, которые мистер Ферн, кажется, весьма расположен применять. Но больше всего, добрый и верный друг, не позволяйте себе неправильно судить о действительном положении нашего Великого Братства. Хотя тёмной и извилистой может показаться вашему западному уму та тропа и те пути, по которым наших кандидатов ведут к Великому Свету, но вы будете первым, кто одобрит эти пути, когда узнаете всё. Не судите по видимости, ибо этим вы можете совершить большую несправедливость и потерять ваши личные возможности узнавать больше. Только будьте бдительны и наблюдайте. Если м-р Хьюм согласится ждать, он получит значительно больше феноменов, чтобы привести к молчанию критиков, которые у него до настоящего времени были. Употребите своё влияние на него. Помните, в ноябре наступит великий кризис, и сентябрь будет полон опасностей. Сохраните при этом крушении, по крайней мере, наши личные отношения. Ферн – страннейший психологический субъект, которого я когда-либо встречал. Жемчужина внутри и истинно глубоко скрыта непривлекательной раковиной устрицы. Мы не можем разрушить её сразу и также не можем позволить себе терять таких субъектов. Защищая себя, защищаете его от Хьюма. Вообще, я никогда не доверяю женщине больше, чем эхо. Обе женского рода, потому что богиня Эхо, подобно женщине, всегда имеет последнее слово. Но с вашей супругой другое, и я крепко верю, что вы можете доверить ей вышесказанное, если найдёте нужным. Но остерегайтесь бедной м-с Гордон. Она – превосходная женщина, но заговорит Смерть до смерти. А теперь кончил.

Ваш всегда верный К.Х.

Пожалуйста, не рассматривайте это, как комплимент, но поверьте мне, когда говорю, что ваши два письма, и в особенности «Эволюция Человека» – просто великолепны. Не бойтесь никаких противоречий и несоответствий.

Я опять говорю – берите их на заметку и присылайте ко мне, и вы увидите.

Я вас прошу, любезный сэр, заприте это дурацкое письмо, посланное вчера Хьюму в ваш сундук, и путь оно лежит там, пока не потребуется. Я вам говорю, что оно сотворит только зло и ничего другого. К.Х. слишком чувствителен, весьма – он становится в вашем западном обществе настоящей барышней.

Ваш М.




Письмо 80. К.Х. – Хьюму

Мой дорогой Брат!

Возможно, что неделю тому назад я едва ли пропустил бы этот удобный случай, чтобы сказать, что ваше письмо, касающееся м-ра Ферна, является полнейшим злотолкованием духа и, более всего, позиции М. по отношению к упомянутому молодому джентльмену, что является следствием вашего полного незнания целей, им преследуемых, и больше ничего я не сказал бы. Но теперь многое изменилось. И хотя вам «стало известно», что мы «в самом деле не обладаем силою чтения мыслей», на что претендовали, всё же мы знаем достаточно о духе, в каком мои последние письма были восприняты, о произведённом недовольстве, чтобы заподозрить, если не знать точно, что какой бы непривлекательной ни казалась бы часто истина, всё же для меня настало время поговорить с вами в открытую. Ложь – убежище слабых, но мы достаточно сильны, даже несмотря на все те недостатки, которые вам угодно было раскрыть в нас, чтобы ничуть не побояться правды. Также мы не собираемся лгать только потому, что в наших интересах показать себя мудрыми в вопросах, в которых мы невежественны. Итак, возможно, что было бы более благоразумно сказать, что вы знали, что мы действительно не обладаем силою чтения мыслей, если мы не будем совершенно в единении, т.е. не сконцентрируем целиком внимание на человеке, чьи мысли мы желаем узнать, – так как это был бы неотрицаемый факт, вместо пустого предположения, каким оно является в вашем письме. Но как бы то ни было, я нахожу, что перед нами два пути и ни малейшей возможности компромисса. С этого времени, если вы желаете работать с нами, мы должны это делать на основе полного взаимопонимания. Вам предоставляется полная свобода говорить нам, раз уж вы пришли к такому убеждению, что большинство из нас, благодаря тайне, которая нас окутывает, живёт, приписывая себе владение знанием, которого в действительности у нас нет. Мне, в свою очередь, должно быть предоставлено такое же право, как и вам, доводить до вашего сведения, что я думаю о вас, причём с вашей стороны вы должны обещать, что вы не будете внешне смеяться и испытывать недоброе чувство внутренне (нечто, чему вы, несмотря на ваши усилия, редко можете помешать), но если я буду ошибаться, то вы будете доказывать это более вескими доводами, нежели голословными отрицаниями. Если вы не даёте такого обещания, то совершенно бесполезно для любого из нас тратить время на возражения и переписку. Лучше обменяться астральным рукопожатием в пространстве и подождать, пока или вы приобретёте в большей степени дар отличать истину от фальши, чем вы обладаете теперь, или пока не будет доказано, что мы самозванцы (или ещё хуже – лживые призраки), или, наконец, что некоторые из нас в состоянии продемонстрировать наше существование вам самому или м-ру Синнетту – не астрально, потому что это могло бы подкрепить теорию, что мы только «духи» – но посредством посещения вас лично.

Так как становится совершенно безнадёжным убедить вас, что даже мы при случае действительно читаем мысли других людей, то могу ли я надеяться, что вы поверите в достаточность наших познаний в английском языке, чтобы не истолковать ложно вашего весьма простого письма? И поверите ли вы мне, если я скажу, что вполне понимая ваше письмо, я вам отвечаю столь же просто: «Мой дражайший Брат, вы ошиблись абсолютно от начала до конца!» Всё ваше письмо основано на недоразумении, на полном незнании «недостающих звеньев», которые одни могли бы дать вам нужный ключ к пониманию всей ситуации. Что вы могли подразумевать под следующим?

«Мой дорогой Учитель. Среди вас вы чрезвычайно портите Ферна – тысячу сожалений, – ибо он в сердце своём хороший человек и очень устремлён к оккультным знаниям; у него сильная воля и большая способность к умерщвлению плоти; я уверен, что он мог бы быть полезным для ваших целей. Но его самомнение становится невыносимым, и сам он становится выдумщиком небылиц, и этим он обязан вам всем. Сначала он совершенно обманул М.! И теперь он постоянно лжёт Синнетту, чтобы поддержать свой обман, что он, якобы, пользуется доверием М., который принял его в ученики и доверяет ему секреты; и теперь он считает себя ровнею со всеми… М, отвечает, попавши в западню, которую этот обман… вне сомнения, начат в ваших интересах и т.д.»

Мне необходимо повторить то, что я говорил раньше, а именно, что до получения вашего первого письма относительно м-ра Ферна, я никогда не обращал на него ни малейшего внимания. В таком случае – кто «среди нас» портит этого молодого джентльмена? Разве М.? Видно, что вы знаете о нём ещё меньше, чем он знает, в вашем представлении, о том, что у вас на уме. «Он совершенно обманул М.» Так ли? Мне жаль, что я вынужден сказать, что с точки зрения вашего западного кодекса оно выглядело бы наоборот – мой возлюбленный Брат явился бы тем, кто обманывает м-ра Ферна, если бы этот дурно звучащий термин не имел у нас другого значения и также другого названия. Последнее, разумеется, может вам показаться ещё более «отвратительным», так как даже м-р Синнетт, являющийся верным эхо всех светских людей английского общества, рассматривает это, как нечто совсем отвратительное для чувств среднего англичанина. Этим вторым названием является слово «испытание», нечто, чему должен подвергнуться каждый ученик на более или менее продолжительный срок, если он не хочет остаться просто украшением. По причине того, что испытание, вне сомнения, имеет в своей основе то, что вы обитатели Запада всегда будете рассматривать, как обман и хитрость я, как знающий понятия европейцев лучше, чем М., всегда отказывался понять или даже рассматривать вас двоих, как учеников. Таким образом, в том, что вы приняли за «обман», идущий от м-ра Ферна, вы бы обвинили М., если бы только вы знали немного более о нашей линии поведения, тогда как истина заключается в том, что один совершенно безответственен за то, что он теперь делает, а другой выполняет то, о чём он честно предупредил Ферна заранее; и если вы читали, как вы говорите, эту корреспонденцию, то вы должны были знать из письма Е.П.Б. Ферну из Мадраса, в котором она в своей ревности к благорасположению М. пишет ему в Симлу, надеясь его отпугнуть. Ученику, находящемуся под испытанием, разрешено думать и поступать, как он того желает. Его предупреждают, ему говорят заранее: вы будете искушаемы и вводимы в заблуждение; два пути будут открыты перед вами и оба ведут к одной и той же цели, которой вы хотите достичь; один лёгкий и он скорее приведёт вас к выполнению указов, которые могут быть вам даны; другой путь более трудный, более долгий, полный камней и терний, о которые вы не раз споткнётесь на вашем пути; и в конце его вы, возможно, потерпите неудачу и не будете в состоянии исполнить Указы, данные для выполнения какой-нибудь особой маленькой работы. Но тогда как все перенесённые на втором пути тяготы в конечном счёте будут вменены вам в заслугу, лёгкий путь может доставить вам только кратковременное удовлетворение, лёгкое выполнение задания. Ученику представляется полная свобода, и часто, с точки зрения внешних обстоятельств, его вполне можно оправдать, если он начинает подозревать своего Гуру в «обмане», в полном смысле этого изящного слова. Даже более этого, чем больше, чем искреннее его возмущение, будь оно выражено словами или только в кипении сердца, тем более он годен, тем лучше он квалифицирован, чтобы стать Адептом. Он вправе употреблять наиболее оскорбительные слова и выражения в отношении действий и приказов своего Гуру и не будет за это призываться к ответу, лишь бы он вышел победителем из этого огненного испытания, лишь бы он устоял против всех соблазнов, отказался от всех приманок и доказал бы, что даже то обещание, которое дороже ему жизни, наиболее драгоценная награда – его будущее посвящение в Адепты, не в состоянии заставить его свернуть с пути истины и честности или заставить его стать обманщиком. Мой дорогой сэр, едва ли мы с вами когда-либо придём к согласию во взглядах даже в оценке слов. Вы когда-то назвали нас иезуитами. Смотря на вещи вашими глазами, может быть, вы были до некоторой степени правы, рассматривая нас так, раз, по видимости, наши системы обучения не очень различаются. Но это лишь внешнее. Как я уже раньше сказал вам, они знают, что то, чему они учат, есть ложь; мы же знаем, что то, что мы передаём есть истина. Единая Истина и ничто иное, как истина! Они работают на усиление мощи и славы своего Ордена; Мы – для мощи и конечной славы индивидуальностей, отдельных единиц, человечества вообще, и мы довольствуемся, более того, принуждены оставлять Наш Орден и его Владык в тени. Они (иезуиты) работают и надрываются и обманывают ради земной мощи в этой жизни. Мы работаем и трудимся и разрешаем нашим ученикам быть временно введёнными в заблуждение, чтоб этим доставить им средства никогда более не быть обманутыми в последствии и видеть всё зло лицемерия и лжи не только в этой жизни, но и в последующих. Они (иезуиты) жертвуют внутренним принципом, духовным мозгом Эго, чтобы тем лучше напитать и развить физический мозг личного, мимолётного человека, принося на сожжение всё человечество в жертву их Обществу, ненасытному чудовищу, питающемуся мозгом и костями человечества; и развивая неизлечимый рак на каждом месте здорового тела, которого оно касается. Мы, уже критикуемые, и непонятые Братья, мы стараемся привести человека к жертве его личности, преходящей вспышке во благо всего человечества, следовательно, и их собственных бессмертных Эго, части последнего, ибо человечество есть лишь частица интегрального Целого, которым оно однажды станет. Они обучают обольщать, Мы – разоблачать. Они сами производят работу мусорщика, употребляя на это нескольких несчастных искренних орудий из своей среды – con amore и для себялюбивых целей. Мы оставляем это нашим слугам Дуг-па, находящимся на нашей службе, давая им «carte blanсhe» на определённый срок с единственной целью выявить всю внутреннюю природу ученика, большинство закоулков и углов которой остались бы неясными и скрытыми навсегда, если бы не было предоставлено случая испытать поочерёдно все эти закоулки. Выиграет или же потеряет ученик эту награду, зависит всецело от него самого. Вы должны запомнить, что наши восточные представления о «побуждениях», «правдивости» и «честности» значительно разнятся от ваших западных идей. Подобно вам, мы верим, что говорить правду – нравственно и безнравственно – лгать, но всякая аналогия прекращается и наши понятия расходятся в очень значительной степени. Например, вам чрезвычайно трудно было бы объяснить мне, каким это образом ваше цивилизованное западное общество, церковь и государство, политиканы и представители коммерции могли облечься в добродетель, когда совершенно невозможно, чтобы образованный человек, государственный деятель, торговец или кто-нибудь из живущих на свете неограниченно применял её? Может ли кто-либо из вышеупомянутых классов, цвет английского рыцарства, её наиболее гордые пэры и наиболее выдающиеся члены Палаты Общин, её наиболее добродетельные и правду говорящие леди, может ли кто-нибудь из них, я спрашиваю, говорить правду дома или в обществе при исполнении общественных обязанностей или в семейном кругу? Что бы вы стали думать о джентльмене или леди, чья приветливая любезность манер и учтивость речи не прикрывалась бы фальшью? Кто из них при встрече с вами скажет вам коротко и без обиняков, что он думает о вас или ещё о ком-либо? И где вы найдёте эту жемчужину – честного торговца или богобоязненного патриота, политикана или просто вашего случайного посетителя, который не скрывал всё время своих мыслей, будучи вынужденным под страхом, что его сочтут скотиной и сумасшедшим, лгать умышленно и притом с невозмутимым лицом, если только его заставят сказать, что он о вас думает? Только чудом он скажет истину, если его собственные чувства этого потребуют. Всё ложь, всё фальшь кругом и внутри нас, мой Брат. Вот почему вас удивляет, если не задевает, когда вам попадается человек, прямо вам говорящий правду в лицо; и вот почему вам трудно понять, что у человека, честно и искренне говорящего вам в лицо, что он о вас думает, может не быть никаких враждебных чувств к вам, даже наоборот, за некоторые вещи он может уважать вас. Обращая внимание на мнение М. о вас, выраженное в некоторых его письмах (хотя они написаны его почерком, вы не должны быть слишком уверены, что он сам их писал; однако каждое слово в них санкционировано им, чтобы оно служило известным целям), вы говорите, что у него «по меньшей мере особая манера выражаться». Эта «особая манера» просто голая правда, которую он готов писать вам или даже сказать и повторить вам в лицо без малейшего укрывательства или изменения (если он не намеренно допустил преувеличение в некоторых выражениях по тем же причинам, которые были указаны выше). Изо всех людей, которых я знаю, он тот, кто сделает это без малейшего колебания! И за это вы называете его «очень властным малым, сердитым, когда ему возражают», но добавляете, что вы «не питаете злобы к нему и любите его ничуть не меньше за это». Но это не так, мой Брат, и вы это знаете. Однако я готов допустить это определение в ограниченном смысле и согласиться с вами (и с ним самим, стоящим рядом), что он очень властный малый и, конечно, весьма способен иногда рассердиться, особенно если ему возражают в том, где знает, что он прав. Стали бы вы думать о нём лучше, если бы он скрывал свой гнев, лгал бы самому себе и другим, позволяя им приписывать ему добродетель, которой он не обладает? Если похвально с корнями удалить каждое гневное чувство так, чтобы никогда не ощущать ни малейших приступов этой страсти, всеми нами считаемой грешной, то ещё более грешно, если мы притворяемся, что это чувство удалено. Пожалуйста, прочтите «Эликсир Жизни» N2 (апрель, стр. 169). И всё же в понятиях Запада всё сведено ко внешности даже в религии. Принимающий исповедь не спрашивает кающегося, чувствовал ли он гнев, но спрашивает, проявил ли он гнев по отношению к кому-либо. «Ты должен избегать, чтобы тебя уличали во лжи, краже и убийстве и т.д.» – кажется, является главной заповедью Господа Бога цивилизации, общества и общественного мнения. Это единственная причина, по которой вы, принадлежащий этому обществу, едва ли когда-либо будете в состоянии оценить такие характеры, как у М.: человека настолько же сурового по отношению к себе и к своим недостаткам, насколько он снисходителен по отношению недостатков у других людей, притом не на словах, но в своих сердечных чувствованиях. Ибо, будучи всегда готовым сказать вам в лицо, что бы он о вас ни подумал, он всё же всегда был для вас более стойким другом, чем я сам, часто колеблющийся, чтобы не обидеть кого-либо, говоря чистейшую правду. Таким образом, если бы М. был человеком, который снисходит до объяснений, он бы сказал вам: «Мой Брат, по моему мнению, вы весьма эгоистичны и высокомерны. В вашей оценке самого себя и в самообольщении вы обычно теряете из виду остальное человечество, и, действительно верю, что в вашем представлении целая Вселенная создана для одного человека, и это человек – вы сами. Если я не могу вынести возражений, когда знаю, что прав, то вы ещё менее способны их переносить даже тогда, когда ваша совесть прямо подсказывает вам, что вы не правы. Вы не в состоянии забыть ни малейшего невнимания к вам, хотя я допускаю, что вы способны это простить. И так как вы искренне поверили, что я вас игнорирую (сел на вас, как вы раз выразились), то до сегодняшнего дня это предполагаемое оскорбление оказывает молчаливое влияние на все ваши мысли в отношении моей скромной личности. И хотя ваш великий интеллект никогда не позволит какому-либо мстительному чувству проявляться и властвовать над лучшей частью вашей натуры, всё же эти чувства не без некоторого влияния на ваши способности рассуждать, так как вы находите удовольствие (хотя едва ли вы в этом сознаетесь) в изобретении средств, чтобы поймать меня в совершении ошибки, чтобы представить меня в вашем воображении дураком, доверчивым незнайкой, способным попасть в западню какого-то Ферна! Давайте рассуждать, мой Брат. Оставим совершенно в стороне факт, что я являюсь посвящённым Адептом, и подумаем до конца положение, созданное для меня вашей способностью воображения, как два обычных смертных, с некоторым количеством здравого ума в моей голове и со значительно большей дозой того же в вашей голове. Если вы согласны на эту малость, то я в состоянии доказать вам, что это абсурд думать, что меня могли бы поймать в сети такого жалкого умысла! Вы пишите, что для того, чтобы поверить мне, Ферн должен знать, «желает ли М., чтобы это (его видение) было опубликовано, и М. ответил, вполне попавшись в эту западню, что он желает этого». Поверить последнему утверждению довольно трудно. Нужно быть только человеком со средним здравым умом и способностью к рассуждению, чтобы ощутить, что имеются две неодолимые трудности на пути к примирению вашего прежнего мнения обо мне и веры в то, что я, действительно, был пойман в западню.

1. Сущность содержания этого видения. В этом видении фигурировали три таинственных существа – «Гуру», «Могущественный» и «Отец». Последний – это ваш покорный слуга. Теперь трудно поверить, что если мне только не приписываются способности галлюцинирующего медиума, что я, хорошо сознавая, что до этого времени я никогда не приближался менее, чем за милю к этому молодому джентльмену и также не посещал его в его сновидениях, что я бы поверил в реальность описанного видения или, по крайней мере, что у меня не возникли сомнения по поводу таких странных утверждений.

2. Трудность примирения двойственного факта, что я являюсь «властным малым», который становится очень сердитым, когда ему возражают, и моя спокойная покорность к непослушанию, восстанию ученика, находящегося под испытанием, который, как только узнал, что М. хочет этого, т.е., чтобы его видение было опубликовано, обещал переписать его, а на самом деле и не думал подчиниться этому желанию и после этого; также бедный глупый Гуру и «Отец» более не думали об этом деле. Всё вышеизложенное стало бы совершенно ясным даже для человека со средними мыслительными способностями. Но произошло обратное – человек, несомненно большого интеллекта и с ещё большими мыслительными способностями был пойман в невообразимо жалкое сплетение фальши, и отсюда императивный вывод, и никакого другого не может быть выведено, как следующий: тот человек незаметно для себя позволил своим маленьким мыслительным чувствам искать удовлетворения ценою логики и здравого ума. Довольно, мы больше не будем об этом говорить. При всём том, пока я открыто выражаю свою неприязнь к вашему высокомерию и эгоизму, я откровенно признаю и выражаю своё восхищение за многие ваши замечательные качества, за здравый ум во всём, что не связано непосредственно с вами самими, а в этом случае вы становитесь таким же властным, как я сам, только более нетерпеливым, и я от всего сердца надеюсь, что вы мне простите мою прямоту и, согласно вашему западному кодексу поведения, грубую речь. В то же самое время, подобно вам, я скажу, что я не только не питаю к вам злобы и люблю вас не менее за это, но что сказанное мною является действительностью, выражением моих настоящих чувств, а не только слов, написанных ради выполнения принятых на себя обязательств».

А теперь, после того, как я сделался для вас представителем М., может быть, мне будет разрешено сказать несколько слов от самого себя. Я начну напоминанием вам, что в различное время, особенно в течение последних двух месяцев, вы повторно предлагали себя в ученики, первый долг которого заключается в том, что без гнева или злобы выслушивать всё, что будет сказано Учителем. Как можем мы учить или вы учиться, если мы должны поддерживать положение, совершенно чуждое нам и нашим методам – позу двух светских людей? Если вы действительно желаете быть учеником, стать преемником наших Тайн, вы должны примериться к нашим способам, а не мы к вашим. И до тех пор, пока вы не сделаете этого, совершенно бесполезно для вас ожидать более того, что мы можем дать при обычных обстоятельствах. Вы хотели учить М. и вы можете обнаружить (и обнаружите, если М. мне разрешит действовать так, как мне хочется), что он вам дал урок, который или сделает нас друзьями и братьями навсегда, или же, если в вас больше от западного джентльмена, чем от воспитанного ученика и будущего Адепта, то вы порвёте с нами с отвращением и, возможно, объявите об этом по всему свету. Мы к этому готовы и стараемся ускорить наступление кризиса тем или иным путём. Ноябрь быстро приближается, и к тому времени всё должно решиться. Второй вопрос: не думаете ли вы, добрый Брат, что нецивилизованный властный малый, который честно и ради вашей собственной пользы готов сказать вам всё, что он о вас думает и в то же время заботливо, хотя и незримо, охраняет вас самого, семью вашу и репутацию от всякого вреда, даже следит ночи и дни за одним головорезом, слугой мусульманином, намеревающимся отомстить вам, и фактически он уже расстроил его злобные планы, не думаете ли вы, что он стоит десять раз столько золота, сколько весит британский резидент, джентльмен, который вдребезги разрушает вашу репутацию за вашей спиной, но улыбается и сердечно пожимает вам руки каждый раз, когда с вами встречается? Не думаете ли вы, что гораздо благороднее сказать, что думаешь, и сказавши то, что вы обычно рассматриваете как наглость, оказывать тому же человеку всякого рода услуги, о которых последний не только никогда не услышит, но и не обнаружит, чем делать так, как поступил высоко цивилизованный полковник или генерал Ватсон, а в особенности его леди, когда в первый раз в своей жизни, увидев в своём доме двух чужих – Олькотта и туземного судью из Барода, ухватилась за этот предлог, чтобы с пренебрежением говорить об Обществе, потому что вы в нём состоите! Я не хочу повторять вам ложь, в которой они виноваты, преувеличения и клевету на вас со стороны м-с Ватсон, подкреплённые её мужем, храбрым воином; так поражён и невозмутим был бедный Олькотт этой неожиданной атакой, он, кто всегда гордился тем, что вы состоите в Обществе, что в своём унынии обратился к М. Если бы вы слышали, что последний говорил о вас, как высоко он оценивал вашу нынешнюю работу и образ мыслей, вы бы охотно уступили ему право быть иногда по видимости грубым. Он запретил ему рассказывать Е.П.Б. больше, чем он ей уже рассказал, что она чисто по-женски сейчас же передала м-ру Синнетту; и хотя она в то время была очень сердита на вас, даже её глубоко возмущали нанесённые вам оскорбления и обида, и она в самом деле потрудилась, чтобы заглянуть в то прошлое, когда по словам м-с Ватсон, вы пользовались гостеприимством в их доме. Вот такова разница между предполагаемыми доброжелателями и друзьями западного высшего происхождения и также признанными недоброжелателями восточной низшей расы. Оставляя это в стороне, я уступаю вам право сердиться на М., ибо он совершил нечто, хотя и находящееся в строгом соответствии с нашими правилами и методами, но всё же такое, что ставши известным, вызовет глубокое возмущение в западных умах. Если бы я во время узнал это, когда можно было остановить, я бы несомненно это сделал. Несомненно, очень любезно со стороны м-ра Ферна высказать своё намерение «поймать» нас. Конечно, не разоблачать Старую Леди, ибо какое отношение ко всему этому имеет бедняжка Старая Леди? Но он может предпринять всё, что угодно, чтобы поймать нас и даже разоблачить нас не только для своей и вашей защиты, но и для защиты целого света, если это может как-нибудь послужить утешением в его неудаче. А неудачу он потерпит, это несомненно, если он будет продолжать двойную игру. Решение о принятии или непринятии его в качестве ученика зависит от Когана. М. должен просто испытывать, соблазнять и исследовать его всевозможными способами, чтобы выявить его истинную сущность. Это правило у нас настолько же неумолимо, насколько оно отвратительно на ваш западный взгляд, и я не мог бы помешать этому, даже если бы захотел. Не достаточно знать в совершенстве, что ученик способен сделать и чего не способен при данных обстоятельствах в течении испытаний, мы должны знать, на что он может стать способным при различных ситуациях. Мы принимаем все предосторожности. Ни одна из наших учениц и ни один из наших учеников, ни Е.П.Б. или О., ни даже Дамодар, не может быть обвинён. Он может делать всё, что угодно, показывать все письма, какие у него имеются; разглашать то, что ему предложено делать (ему предоставлен выбор между двумя путями) и то, что он в действительности сделал, или скорее – не сделал. Когда время придёт, если оно, к его несчастью, когда-либо придёт, у нас имеются средства, чтобы показать, сколько тут правды, сколько неправды и собственной его выдумки. А пока что я даю вам совет – наблюдайте и не говорите ни слова. Он был, есть и будет соблазняем на всевозможные неправильные поступки. Как я говорю, я ничего не знал о том, что происходит, вплоть до последнего времени; но когда я узнал, что даже моё имя косвенно замешано в этом испытании, я предупредил, кого следует, и запретил строго смешивать мои дела со всем этим. Всё же он великолепный субъект для ясновидения и он совсем не так плох, как вы думаете. Он полон самомнения, а кто нет? Кто из нас совершенно свободен от этого недостатка? Он может воображать и говорить всё, что ему угодно, но что вы позволили себе так увлечься предвзятым мнением, в существовании которого вы даже не хотите сознаться, это чрезвычайно странно. Что вы искренне поверили сообщению, что М. обманут и пойман в западню м-ра Ферна – является настолько нелепым, что даже О., не только Старая Леди, никогда не верили, так как они знали, что он находится на испытании, и также знали, что это значит. Несколько дней тому назад М. приложил старания, чтобы доказать вам, что он никогда не был обманут, как вы надеялись, и что он смеётся над самой этой мыслью; и безо всякого сомнения, Олькотт даст вам хорошие доказательства к этому, хотя он в данный момент находится в центре Цейлона, куда никакие письма, не говоря уже о телеграммах, не доходят. Этот «обман», если вы его так называете, не был начат в наших интересах по той причине, что мы в нём не заинтересованы, но в интересах Ферна и Общества, по идее Е.П.Б. Но почему это называть обманом? Он просил у неё совета, беспокоил, умоляя её, и она сказала ему: «Работайте для нашего дела, старайтесь узнавать и ищите, чтобы собрать всевозможные доказательства о существовании Братьев. Они не придут в этом году, но каждый год много лам спускается к Симле и в окрестности и, таким образом, доставайте какие только можете доказательства для самого себя и м-ра Хьюма и т.д.». Есть ли тут что-нибудь плохое? Когда она получила рукопись с описанием его видения, она спросила М., и тот, кого в нём называют «Могущественный» и «Отец» и ещё как-то, сказал ей правду и затем приказал ей спросить Ферна, хочет ли он опубликовать его, причём заранее сказал ей и О., что он не будет этого делать. Что М. известно об этом и других видениях, знает только он сам, и я никогда не вмешаюсь в его способы тренировки, какими бы неприемлемыми для меня лично они ни были. Старая Леди, раз вы спрашиваете меня, конечно, ничего не знает. Но вы должны знать, что с тех пор, как она уехала в Бароду, её мнение о Ферне стало даже хуже вашего. Она там узнала некоторые вещи о нём и о Бруксе, и ещё кое-что услышала от последнего так как он, как вы знаете, был в Бароде помощником Ферна. Она женщина, и хотя она Упасика (ученица), ей трудно удержать язык, когда речь идёт не об оккультных делах. Я считаю, что хватит об этом говорить. Что бы ни случилось или ещё случится, это будет касаться только Ферна и никого другого.

Я слышал о проектируемом большом теософическом Собеседовании и, если в то время вы ещё будете теософами, то, конечно, лучше, чтоб оно происходило в вашем доме. А теперь мне хочется сказать вам несколько слов на прощание. Несмотря на неприятность знания вашего главного и почти единственного недостатка, в котором вы сами признались в своём последнем письме ко мне, я желаю, чтобы вы поверили мне, мой дражайший Брат, когда говорю, что во всех других делах я о вас высокого мнения, и моё уважение к вам велико и весьма искренне. Так же, что бы ни случилось, я не забуду, что в течение многих месяцев вы, не ожидая и не прося никаких наград и преимущества для себя самого, работали и трудились день за днём ради пользы Общества и человечества в целом с единственной надеждой творить благо. И я прошу вас добрый Брат, не рассматривать мои простые замечания, как «упрёки». Если я вступил в спор с вами, то это потому, что я был к этому вынужден, так как Коган рассматривал их (ваши советы), как нечто совершенно беспрецедентное, как требования, к которым, с его позиции, не следует ни на миг прислушиваться. Хотя вы сейчас можете рассматривать выставленные против вас аргументы в свете «незаслуженных упрёков», всё же когда-нибудь вы сможете признать, что вы, действительно «хотели необоснованных уступок». Тот факт, что ваши настойчивые предложения, чтобы вам (а не кому-либо другому) было разрешено, если возможно, приобрести некий феноменальный дар, который можно бы употребить для убеждения других, хотя и может быть принят по его значению мёртвой буквы, как «совет на (моё) рассмотрение» и ни коим образом не составляющий требования, всё же для любого, кто в состоянии читать между строк, он казался действительно определённым требованием. У меня все ваши письма, и едва ли между ними найдётся одно, которое не дышало бы духом решительного требования, заслуженной просьбы, т.е. требования того, что следует и отказ в котором даёт право чувствовать себя обиженным. Несомненно, ваше намерение не было таковым, когда вы писали. Но таковы были ваши тайные мысли, и эти сокровенные чувства всегда обнаруживались Коганом, чьё имя вы упомянули несколько раз и который это заметил. Вы недооцениваете полученное до сих пор, основываясь на противоречиях и неполноте. Я вас просил: берите на заметку противоречия, как вы их называете, начиная с тех, которые находятся в наших первых аргументах относительно за и против существования Бога и кончая предполагаемыми противоречиями в отношении несчастных случаев и самоубийств. Затем пришлите их ко мне, и я докажу вам, что для человека, хорошо знающего всю доктрину, там нет ни одного противоречия. Странно обвинять человека, вполне владеющего своими мозгами, что в среду он писал одно, а в субботу или воскресение почти всё забыл и категорически себе противоречит! Я не думаю, чтобы даже наша Е.П.Б. с её до смешного ослабленной памятью, могла бы быть повинна в такой полной забывчивости. По вашему мнению «не стоит работать только для второстепенных умов» и предлагаете, следуя по линии приведённого аргумента, или получить всё, или совершенно бросить эту работу, если вам не будет немедленно дана «система философии, способная выдержать разбор и критику таких людей, как Герберт Спенсер». На это я отвечаю, что вы грешите против множеств. Не среди Гербертов Спенсеров и Дарвинов или Джон Стюарт Миллов следует искать те миллионы спиритуалистов, которые теперь интеллектуально пропадают, но являются теми, кто составляет большинство «второстепенных умов». Если бы только вы имели терпение, вы получили бы всё, что захотели, из нашей спекулятивной философии, подразумевая при этом, что она останется таковой для всех, за исключением, конечно, Адептов. Но, в действительности, мой дорогой Брат, вы не перегружены этой добродетелью. Однако, я всё же не понимаю, почему вам унывать вследствие этой ситуации.

Что бы ни случилось, я надеюсь, что вы не будете негодовать по поводу дружеских истин, которые вы от нас услышали. Зачем вы стали бы это делать? Разве вы стали бы возмущаться голосом вашей совести, который шепчет вам, что временами вы бываете неразумно нетерпеливым и совсем не таким выдержанным, каким вы хотели бы быть? Правда, вы трудились для нашего дела без перерыва в течение многих месяцев и по различным направлениям, но вы не должны думать, что мы никогда не проявляли внешней заинтересованности в том, что вы делаете, никогда не высказывали нашей признательности и не благодарили вас за это в своих письмах, что мы или неблагодарны или намеренно игнорируем сделанное вами, т.к. в действительности это не так. Ибо, хотя никто не должен ожидать благодарности за исполнение своего долга перед человечеством и делом истины, так как, в конце концов, кто трудится для других, трудится для самого себя, тем не менее, мой Брат, я чувствую глубокую благодарность к вам за то, что вы сделали. Я по природе своей не склонен проявлять свои чувства, но надеюсь когда-нибудь доказать вам, что не являюсь таким неблагодарным, как вы думаете. И вы сами, хотя вы действительно были выдержанными в своих письмах ко мне, не жаловались на то, что вы называете слабыми местами и противоречиями в ваших письмах, всё же вы зашли в своей выдержанности так далеко, чтобы представить времени и дальнейшим пояснениям задачу решения, действительно ли это слабые места или только кажутся такими на поверхности. Вы жаловались Синнетту, и вначале даже Ферну. Если бы только вы согласились на пять минут вообразить себя в положении туземного Гуру и европейца ученика, то вам вскоре стало бы ясно, какими чудовищными должны показаться такие отношения туземному уму, и вы бы никогда не упрекнули за неуважение. Пожалуйста, поймите меня, я не жалуюсь, но один голый факт, что вы адресуетесь ко мне, как к «Учителю» в своих письмах, делает меня посмешищем для всех наших посредников, которые ничего не знают о наших взаимоотношениях. Я бы никогда не упомянул этого факта, но должен дать вам для прочтения письмо от Субба Роу, которое вложу в это письмо, полное извинений, а другое к Е.П.Б., столь же полное искренней правды, так как они оба являются учениками. Я надеюсь, что этим не совершаю нескромности по западным понятиям. Пожалуйста, возвратите мне их после прочтения, заметив, что в них сказано. Это посылается вам строго секретно и для вашего личного наставления. Оттуда вы узнаете, сколько вам, англичанам, надо аннулировать в Индии, прежде, чем вы можете надеяться принести какую-нибудь пользу этой стране. Пока что я должен закончить письмо, повторяя вам ещё раз уверения в моём искреннем уважении.

Ваш К.Х.

Поверьте мне, вы слишком суровы и несправедливы к Ферну.




Письмо 79. К.Х. – Синнетту

Мой дражайший друг!

Простите меня, пожалуйста, что я беспокою вас своими личными делами – но хотя Коган заставляет меня ответить, я действительно не знаю, нахожусь ли я в пределах вашего кодекса вежливости или вне его – я должен писать вам длинное письмо о чём-то, что меня беспокоит и прошу вашего совета. Я поставлен в очень неприятное положение, так как рискую изменить другу и вашему кодексу чести (друг этот не вы). Я надеюсь, что могу полностью полагаться на вашу личную дружбу и, конечно, честь.

Честь! Какое странное, очень странное представление вы имеете об этом священном понятии! Не пугайтесь, потому что действительно всё это скорее смешно, нежели опасно. Однако имеется опасность потерять м-ра Хьюма.

Завтра напишу подробнее. Ферн маленький осёл, но он ясновидящий и также немного галлюцинирует. Но м-р Хьюм слишком строг к нему. Мальчик надеется, что если мы являемся мифом или обманщиками, то нас выявит. Хорошо, какой же вред в такой галлюцинации? Однако, X. предаёт его доверие и присылает мне письмо длиною в три ярда с советом, как выйти из наших затруднений! Он хочет быть нашим благодетелем, чтобы мы были вечно перед ним в долгу за то, что он ещё раз спас М. от ловушки Ферна. Я послал бы вам его письмо, но на нём надпись «частное и конфиденциальное», и я был бы в его глазах не джентльменом, если бы он узнал о таком нарушении доверия. Ну, во всяком случае я хочу, чтобы вы прочли это письмо и оставляю вам для выбора отослать его или уничтожить. Если вы не хотите, чтобы он знал, что вы читали его – ну, тогда наклейте на него марку и бросьте в почтовый ящик. Я не думаю, что он на этот раз доверит вам свою тайну. Впрочем, я могу ошибаться. Скоро вы узнаете больше.

Любящий вас К.Х.




Письмо 78. К.Х. – Синнетту. 22 августа 1882 г.

Получено 22 августа 1882 г.
(Секретно)

Мой добрый друг!

Помните, что в феномене, предназначенном для полковника Чезни была, есть и будет только одна действительно феноменальная вещь или, вернее, акт оккультизма – сходство вашего покорного слуги с лучшим из двух произведений Д.Кула, к сожалению, для вас. Остальное в этом представлении, несмотря на его таинственный характер, является чем-то слишком натуральным, чего я совсем не одобряю. Но я не имею права идти против традиционного образа действия, как бы я ни хотел избегнуть его практического применения.

Держите всё это строго в вашем дружеском сердце, пока не настанет день открыть некоторым лицам, что вы будете предупреждены об этом. Я не осмеливаюсь больше сказать. Испытания суровы в течение всего цикла и, определённо, не совпадут с европейскими понятиями о верности и искренности. Но, каково бы ни было моё нежелание применять такие средства или даже только разрешать их применение к моему ученику, всё же я должен сказать, что обман, недостаток доброго доверия и западни, предназначенные заманить Братьев, столь умножились в последнее время, и так мало времени осталось до того дня, который должен решить отбор учеников, что я не могу не думать, что наши Владыки, и в особенности М., в конце концов правы. В борьбе с врагом следует применять равное или лучшее оружие, но не дайте себя обманывать внешностью. Хотелось бы, чтобы я мог быть так же откровенным с м-ром Хьюмом, которого я так же искренне уважало за некоторые его настоящие полноценные качества, как упрекаю за другие. Когда кто-нибудь из вас узнает и поймёт, кто мы такие в действительности, вместо погружения в мир выдумок!

В случае, если полковник Чезни будет говорить вам о некоторых вещах, скажите ему, чтобы он не доверял видимости. Он джентльмен, и недопустимо, чтобы находился в заблуждении, которое никогда не предназначалось для него, но только как испытание для тех, которые хотели навязать себя нам с нечистым сердцем. Кризис близок. Кто окажется победителем?

К.Х.




Письмо 77. К.Х. – Синнетту. 22 августв 1882 г.

Получено 22.8.82 г.
Симла.

Я сделал несколько изменений и указал добавить к вашим «Письмам» подстрочное примечание. Во всяком случае, всегда существует опасность, как я вижу, обнаружить наши идеи подменёнными конкретными и ложными образами в умах ваших читателей. Если бы вам удалось дать им лишь относительную, не абсолютную, истину, вы сделали бы для публики большое благо.

К.Х.




Письмо 76. Синнетт – К.Х., К.Х. – Синнетту. Август 1882 г.

Получено обратно 22.8.1882 г.
12 августа 1882 г.

Мой дорогой Хранитель, боюсь, что нынешние письма по теософии немногого стоят, ибо я работал, основываясь на слишком буквальном понимании некоторых фрагментов из вашего письма о Дэва-Чане. Кажется, положение случайно убитых и самоубийц подвержено опасности привлечения их на сеансы.

Вы писали: «Но существует другой вид духов, которых мы упускаем из виду – самоубийцы и случайно убитые. Духи обоих этих видов могут сообщаться и оба должны дорого платить за такие посещения…» (К.Х. – Правильно.) И далее, рассмотрев детально положение самоубийц, вы говорите: «Что касается жертв несчастных случаев, их положение ещё хуже… Несчастные тени… отрезанные в полном расцвете земных страстей… Они суть пишачи и т.д. Они не только губят своих жертв и т.д.»

(К.Х. – Опять правильно. Запомните, что исключения подтверждают правило.)

А если они ни очень плохи, ни очень хороши, «жертвы несчастных случаев и насилия» извлекают новую группу Сканд из медиума, который их привлекает.

(К.Х. – Я объяснил это положение на полях корректуры. См. примечание.)

Вот над этим текстом я работал. Если это не должно быть изменено, или каким-то образом, пока что мне неизвестным, эти слова имеют не то значение, которое, казалось бы, им принадлежит, может быть, будет лучше аннулировать совсем эти два письма или же хранить их для полной переработки. Предупреждение сделано в слишком торжественном тоне и опасности придано слишком много значения, если это отнести только к самоубийцам, и в последнем после корректуры удаление «случайно убитых» сделает остальное смешным, потому что тогда мы разделяем самоубийц только на чистых и возвышенных, и медиумистических людей и т.д.

Мне кажется, навряд ли подойдёт, если даже оставить письмо (1) в стороне, хотя оно и не заключает в себе этой ошибки, ибо у него не было бы raison d’etre, если бы за ним не последовало бы письмо (2).

Оба письма отправлены к Стэйтону Мозесу для переброски в «Свет» – первое отсюда почтой 21 июля, второе – последней почтой – вчера. Теперь, если вы решите, что лучше их остановить или аннулировать, я как раз успею протелеграфировать домой Мозесу, как поступить. Я это сделаю немедленно, как только об этом получу телеграмму от Вас или от Старой Леди.

Если ничего не будет предпринято, они появляются в «Свет» такими, как они написаны, т.е. как рукопись с присланной корректурой, исключая несколько малых ошибок, которые, как я вижу, сделала моя жена, переписывая их.

В общем, это очень неприятная путаница. По-видимому, я был неосмотрителен, посылая их домой, но я думал, что так тщательно прочитал изложенное, в вашем длинном письме о Дэва-Чане.

В ожидании ваших приказаний,

Всегда преданный вам А.П.С.

К.Х. На полях я писал «редко», но я не произнёс слова «никогда». Несчастные случаи происходят при различнейших обстоятельствах, и люди бывают убиты не только случайно или умирают, как самоубийцы, но их также убивают – что-то такое, чего мы даже не коснулись. Я хорошо понимаю ваше затруднение, но едва ли смогу вам помочь. Запомните, что на каждое правило имеются исключения, а на них опять исключения с другой стороны, и будьте всегда готовы узнавать нечто новое. Мне легко понять, что нас обвиняют в противоречиях и несоизмеримостях – даже в писании чего-то и отвергании этого завтра. То, чему мы вас учили, есть правило. Хорошие и чистые «случайные» (жертвы) спят в Акаше, не зная о происшедшей с ними перемене; очень порочные и нечистые переносят страдания и муки ужасного кошмара. Большинство – не очень хороших и не очень плохих, жертвы несчастных случаев или насилия, включая жертв убийств, некоторые спят, другие становятся двухпринципными призраками, тогда как малое меньшинство могут пасть жертвами медиумов и извлекать новую группу Сканд из привлёкшего их медиума. Как бы мало ни было их число, их судьба весьма достойна сожаления. Что я сказал в своих заметках на вашей рукописи, было ответом м-ру Хьюму на его статистическое вычисление, которое привело его к заключению, что в таком случае «на сеансах духов больше чем оболочек».

Вам нужно многому учиться, и нам нужно вас многому научить; также мы не отказываемся идти до самого конца. Но мы, действительно, должны вас просить воздержаться от спешных выводов. Я не упрекаю вас, мой дорогой друг, я, скорее, упрекаю самого себя, если тут надо было бы упрекать кого-либо, за исключением наших соответственных образцов мышления и привычек, так диаметрально противоположных одно другому. Так как мы привыкли обучать учеников, которые знают достаточно, находясь за пределами всяких «если» и «но» во время уроков, то я весьма способен забыть, что занимаясь с вами, делаю работу, обычно доверяемую этим ученикам. Впредь я уделю больше времени ответам на ваши вопросы. Ваши письма, отправленные в Лондон, не могут принести вреда, и я уверен, что, наоборот, принесут пользу. Они прекрасно написаны, а исключения могут быть упомянуты и всё остальное охвачено в одном из будущих писем.

У меня нет возражений, чтобы вы сделали выписки для полковника Чезни, кроме одного, он не теософ. Только будьте осторожны и не забудьте ваших подробностей и исключений, когда будете объяснять ваши правила. Запомните ещё, что даже в случаях самоубийц имеются многие, кто никогда не позволят себе быть втянутыми в вихрь медиумизма, и пожалуйста, не обвиняйте меня на «несовместимости» или противоречиях, когда мы подходим к сути. Если бы вы только знали, как я пишу свои письма и сколько времени я в состоянии уделить им, вероятно отнеслись бы к ним менее критически, чтобы не сказать придирчиво. Ладно, а как вам нравится идея и искусство Джуль Кула? В течение последних десяти дней я даже мельком не видел Симлы.

Любящий вас К.Х.




Письмо 75. К.Х. – Синнетту. Август 1882 г.

Получено в августе 1882 г.

Мой дорогой друг!

Я чувствую себя ужасно обескураженным (ментально) этим непрекращающимся состоянием неизбежного противодействия и продолжающихся атак на наши твердыни! В течение всей моей тихой сознательной жизни я никогда не встречал человека более цепкого и неблагоразумного. Я так не могу продолжать, проводя свою жизнь в бесполезном протесте; и если вы не можете распространить своё дружеское влияние на него, нам всем придётся расстаться в недалёком будущем. Я был у Когана, когда получил письмо, которое прилагаю, и Коган был совершенно возмущён и назвал всё это дело тибетским названием, означающим «комедию». Не то, что он стремится «творить добро» или «помочь успеху Т.О». Это просто, верите вы мне или нет, ненасытная гордость в нём; свирепое интенсивное желание чувствовать себя и показать другим, что он «избранный», что он знает то, о чём другие едва могут догадываться. Не протестуйте, это бесполезно. Мы знаем, а вы не знаете. На днях Коган слышал идиотские, но до боли искренние жалобы «жены» и обратил на них внимание. Не таков человек, который стремится стать «совершенной душой», и тот, кто способен писать о брате теософе так, как он писал мне о Ферне, тот не теософ. Пусть это будет строго секретно, не доводите до его сведения ничего, кроме того, что он прочтёт сам в моём письме к нему. Я хочу, чтобы вы прочитали оба письма, прежде чем отнести их к нему, и я прошу вас присутствовать, когда он их будет читать.

Я посмотрю, что можно будет сделать для полковника Чезни и полагаю, что Джуль Кул следит за ним. Думаю, что я первый раз в жизни пришёл в настоящее уныние. Всё же ради Общества я бы не хотел терять его. Ладно, сделаю всё, что могу, но опасаюсь, что когда-нибудь он сам испортит суп.

Ваш искренне К.Х.




Письмо 74. К.Х. – Синнетту

Действительно, прискорбно очутиться так систематически неправильно истолкованным, обнаружить свои намерения неправильно воспринятыми, весь план ввергнутым в опасность этой бесконечной спешкой. Разве нам никогда не будет оказано доверие в том, что мы знаем, чего хотим и никогда не примут на веру наши слова ввиду отсутствия каких-либо разумных доказательств, что мы решили воспрепятствовать развитию Теософического Общества? М-р Хьюм утверждает, что он совсем не говорил, что «К.Х. или кто-нибудь из Братьев неправ», тогда как каждая строка его многочисленных писем ко мне и Е.П.Б. дышит духом жалобы и горьких обвинений. Я вам говорю, мой дорогой друг, он никогда не будет удовлетворён, что бы мы ни делали! И так как мы не можем согласиться наводнить мир, рискуя затопить его учением, которое должно даваться осторожно, мало-помалу, подобно сильному тоническому средству, которое может так же убивать, как лечить. В результате наступит реакция в его неутолимой жажде и затем – вы же сами знаете последствия. Приложенные два письма написаны и адресованы ей, при этом имея в виду меня. Ладно, пока что мы ничего лучшего предпринять не можем. Общество, как институт, никогда не погибнет, хотя филиалы и индивидуумы могут погибнуть. Чтобы угодить, ему, я в последнее время сделал бы для него больше, чем когда-либо сделал для вас; и вы можете судить о положении по хаотическим, но, в общем, разумным замечаниям, с которыми Е.П.Б. сегодня обращается к м-ру Хьюму.

Нужно предоставить нам самим судить и быть лучшими судьями. Всё будет объяснено и сообщено в своё время, но нужно предоставить нам действовать так, как мы хотим. Иначе, лучше отказаться от Эклектического Общества. Я получил тома от него в течение прошлой недели! Посылаю вам несколько заметок через неё. Держите это в секрете.

Ваш К.Х.




Письмо 73. К.Х. – Синнетту

Мой дорогой друг!

Прежде чем я дам вам на ваше деловое письмо определённый ответ, я хочу посоветоваться с нашим уважаемым Коганом. У нас, как вы говорите, 12 месяцев времени. В настоящее время у меня маленькое дело, очень важное, а так как оно зависит от целой серии других преднамеренных неправд, доказать истинный характер подошёл последний срок. Нас называют в столь многих словах, или, вернее, в пяти письмах «лжецами» и обвиняют в «низкой неблагодарности». Выражения сильны, и хотя мы и желали бы заимствовать много хороших вещей у англичан, боюсь, что вежливости не могли бы научиться у того класса джентльменов, который представлен м-ром Хьюмом. Само по себе дело, которым я сейчас занят, вам действительно может казаться очень незначительным по сравнению с другими фактами, но если хорошими и безупречными показаниями не показать, что это, по меньшей мере, искажение фактов, оно имеет тенденцию превратиться в причину, которая даст неприятные следствия и погубит всё строение. Потому я прошу вас, не начинайте обсуждать незначительность пустячного воспоминания, но, доверяя, что мы видим кое-что из скрытого для вас будущего, пожалуйста, ответьте на мой вопрос как друг и брат. После этого вы узнаете, почему это письмо было написано.

Е.П.Б. только что спорила с Джуль Кулом, который отстаивал, что Дэвисон не внёс неприятный случай в протокол, а она утверждала, что он это сделал. Конечно, он был прав, а она не права. Всё же, если её память в этой детали и изменила ей, что касается самого факта, она хорошо послужила ей. Вы, конечно, помните этот случай. Собрание эклектиков в бильярдной комнате. Свидетели – вы сами, пара Хьюмов, чета Гордонов, Дэвисон и Е.П.Б. Тема: С.К.Чаттерджи, его письмо к Хьюму, выражающее презрение к теософии и подозрение в честности Е.П.Б. Подавая м-ру Хьюму письмо, которое я ей вернул, она сказала, что я через неё дал приказ Главному Совету просить Бабу отказаться от должности. На это м-р Хьюм очень настойчиво заявил: «В таком случае ваш К.Х. не джентльмен. Письмо частное, и при таких обстоятельствах ни один джентльмен даже не подумал бы действовать так, как он это желает». Но вот, письмо не было частным, так как м-р Хьюм распространял его среди членов. В то время я на это насмешливое замечание не обратил никакого внимания. Я о нём узнал не от Е.П.Б., а от Д.Кула, который сам его слышал и у которого превосходная память.

Сделайте одолжение, напишите пару строчек и расскажите, как вы помните этот инцидент. Относились ли слова «не джентльмен» к вашему скромному слуге или вообще. Прошу вас как джентльмен, не как друг. Это имеет очень важное значение в будущем. После этого я покажу вам, как в последнее время развилось присущее нашему общему другу бесконечное «изобилие изобретательности». Возможно, что при любых других обстоятельствах бахвальство м-ра X. о высоком мнении лорда Рипона относительно теософии Хьюма, и его «хвастовство» о своих литературных, денежных и других услугах, сделанных нам, могли бы пройти незамеченными, потому что мы все знаем его слабости. Но в теперешнем случае с этим надо так обходиться, чтобы не оставить ему ни единой соломинки за что ухватиться, потому что последнее письмо его ко мне (которое вы увидите) является не только полным противоречием по всем признанным законам хорошей воспитанности, но также и потому, что если сейчас его ложные заявления не будут доказаны, он будет после хвастаться, что сказал нашему Братству явную ложь, и все члены последнего допустили это. Вы не можете не замечать нелепый контраст между его кажущейся уверенностью в свои удивительные способности и превосходство, и тем чувством обиды, которое он проявляет при малейшем замечании, высказанным ему мною. Надо дать ему понять, что если бы он действительно был так велик, как он утверждает, или даже если он сам был бы вполне удовлетворён своим величием и непогрешимой памятью, то, что бы даже Адепты ни думали, он остался бы равнодушным, во всяком случае, так вульгарно не оскорблял бы как сейчас. Его чувствительность сама по себе свидетельствует о сомнениях, таящихся в его уме, насчёт особенности тех претензий, которые он так хвастливо предъявляет; отсюда его раздражительность, возбуждаемая всем и чем угодно, что могло бы нарушить его самообман.

Я надеюсь, что вы не откажете в прямом и ясном ответе на мой прямой и ясный вопрос.

Ваш всегда любящий вас К.Х.




Письмо 72 г. Статья Элифаса Леви с комментариями К.Х. Октябрь 1881

(Статья Элифаса Леви, опубликованная в «Теософе» за октябрь 1881 года, с комментариями К.Х. на полях, которые в настоящем издании размещены в скобках с пометкой – «К.Х»; примечания, сделанные редактором «Теософа» – Ред.)

СМЕРТЬ

Смерть является необходимым распадом несовершенных комбинаций (К.Х. – 1, 2, 3, 4, 5). Это – обратное поглощение грубого силуэта индивидуальной (К.Х. – Личность и личное Эго) жизни в великий труд вселенской жизни; только совершенное (К.Х. – 6 и 7 принципы.) бессмертно.

Это есть купание в забвении (К.Х. – До часа воспоминания). Это источник молодости, куда с одной стороны погружается старость, и откуда с другой исходит младенчество (Ред. «Теос.» – Новое рождение Эго после смерти. Восточная, и особенно буддистская доктрина об эволюции нового Эго из старого.)

Смерть есть видоизменение живого; трупы суть лишь засохшие листья Древа Жизни, которое ещё получит все свои листья весной (К.Х. – На языке каббалиста «Весна» означает начало того состояния, когда Эго достигает своего всезнания). Воскресение (К.Х. – Халдейское «воскресение в жизни вечной», заимствованное христианами, означает воскресение в Нирване) людей напоминает вечно эти листья.

Преходящие формы обусловлены вечными типами.

Все, кто жили на Земле, по-прежнему живут там в новых образах своих типов, но те души, которые превзошли свой тип, получат в другом месте новую форму, основанную на более совершенном типе, по мере того, как они вечно подымаются по лестнице миров (Ред. «Теос.» – От одной Локи к другой; от позитивного мира причин и активности к негативному миру следствий и пассивности); плохие образцы разрушаются и их материя возвращается в общую массу (Ред. «Теос.» – В космическую материю, когда они неизбежно теряют своё самосознание или индивидуальность (К.Х. – Свою Монаду, 6 и 7 принципы.), или уничтожаются, как говорят восточные каббалисты.).

Наша душа, можно сказать, музыка, инструментами которой являются наши тела. Музыка существует без инструментов, но она не может сделаться слышимой без материального посредника (К.Х. – Поэтому дух не может сообщаться.); нематериальное не может быть ни представлено, ни постигнуто.

Человек в своём теперешнем существовании только сохраняет определённые предрасположения из своих прошлых существований (К.Х. – Карма).

Вызывания умерших суть лишь сгустки памяти, воображаемая окраска теней. Вызывать тех, кого больше здесь нет, означает заставить их типы вновь выйти из воображения природы (Ред. «Теос.» – Страстно желать увидеть умершую личность означает вызвать образ этой личности, призывать его из астрального света или эфира, где покоятся сфотографированные образы Прошлого. Это то, что частично делается на «сеансах». Спиритуалисты – это несознательные некроманты.).

Чтобы быть в непосредственном контакте с воображением природы, человек должен быть либо заснувшим, пьяным, в экстазе, в состоянии каталепсии, либо сумасшедшим (К.Х. – И чтобы быть в непосредственном контакте с разумом Природы, человек должен стать Архатом.).

Вечная память сохраняет только вечное; всё, что проходит со временем, по праву принадлежит забвению.

Хоронение трупов есть нарушение законов природы; это оскорбление достоинства смерти, которая скрывает действие разрушения, как нам следует скрывать действие размножения. Сохранять трупы означает создавать фантомы в воображении Земли (Ред. «Теос.» – Усилить эти образы в астральном или сидеральном свете.) (К.Х. – Мы никогда не хороним наших мёртвых. Их сжигают или оставляют над землёй.); призраки кошмаров, галлюцинаций, и страх – это лишь блуждающие фотографии похороненных трупов (К.Х. – Их отражения в астральном свете.). Именно эти похороненные или не полностью уничтоженные трупы распространяют среди живых чуму, холеру, заразные болезни, печаль, скептицизм и отвращение к жизни (Ред. «Теос.» – Люди начинают интуитивно сознавать эту великую истину, и сейчас во многих местах Европы возникают учреждения для сожжения тел и крематории.) Смерть выдыхает смерть. Кладбища заражают атмосферу городов, и вредные испарения трупов отравляют детей даже во чреве матери.

Вблизи Иерусалима в долине Геенны поддерживался постоянный огонь для сожжения мусора и остатков животных; и на этот вечный огонь намекал Иисус, когда он сказал, что испорченные будут брошены в «Геенну», подразумевая, что с мёртвыми душами будут обходиться как с трупами.

Талмуд гласит, что души тех, кто не верил в бессмертие, не станут бессмертными. Только вера даёт вечное бессмертие (Ред. «Теос.» – Вера и сила воли. Бессмертие обусловлено, как мы всегда указывали. Это есть вознаграждение чистого и доброго. Испорченный человек, материальный чувственник, только выживает. Тот, кто ценит только физические удовольствия, не будет и не может жить в потустороннем мире как самосознающее Существо.) (К.Х. – В Дэва-Чане Эго видит и чувствует только то, к чему оно стремилось. Тот, кто не имеет желания продолжения чувствующей личной жизни после физической смерти, не будет иметь её. Он родится вновь, оставаясь бессознательным, как в переходе.); наука и разум могут лишь подтвердить общее бессмертие.

Смертный грех есть самоубийство души. Это самоубийство происходит, если человек посвящает себя злу с полной силой своего ума, с совершенным знанием добра и зла и при полной свободе действия, которая кажется невозможной практически, но которая возможна теоретически, так как сущность независимой личности есть необусловленная свобода. Божество ничего не навязывает человеку, даже существование. Человек имеет право лишить себя даже божественной доброты, и догма о вечном Аде есть лишь утверждение свободной воли.

Бог никого не извергает в Ад. Именно человек может отправиться туда свободно и по своему же выбору.

Те, кто находятся в Аду, то есть, можно сказать, посреди мрака зла (Ред. «Теос.» – То есть, они вновь рождаются в «низшем мире», который не есть ни «ад», ни какое-либо богословское чистилище, но мир почти абсолютной материи, и который предшествует своему последнему в «круге необходимости», из которого «нет освобождения, ибо там царит абсолютная духовная тьма» – «Книга Кхиу-те») и страданий необходимого наказания, без абсолютного желания этого, призываются выйти из него. Этот Ад для них является лишь чистилищем. Обречённый полностью, абсолютно и без отсрочки есть Сатана, который не есть разумное существо, а необходимая гипотеза.

Сатана есть последнее слово творения. Он есть конец, бесконечно освобождённый. Он хотел быть подобным Богу, противоположностью которого он является. Бог есть необходимая гипотеза для разума. Сатана – необходимая гипотеза для неразума, утверждающегося, как свободная воля.

Чтобы быть бессмертным (К.Х. – Как правило, герметисты, употребляя слово «бессмертие», ограничивают его длительность от начала до конца меньшего цикла. За недостаточность их собственных языков их нельзя карать. Было бы неудачно сказать – полубессмертие. Древние называли это «пан-эонической вечностью», пан – всё или природа, эон – период времени, который не имел определённого предела, за исключением для посвящённых (см. словари – эон есть период времени, в течение которого живёт личность, период, во время которого существует вселенная, и также – вечность. Это было «слово мистерий» и было преднамеренно замаскировано). В добре, человек должен отождествиться с Богом; чтобы быть бессмертным во зле – с Сатаною. Это суть два полюса мира душ; между этими двумя полюсами прозябает и умирает без памяти непригодная часть человечества.

Прим. ред. (Е.П.Б.) – Это может показаться непонятным обыкновенному читателю, ибо это один из наиболее труднопостижимых принципов Оккультной (К.Х. – западной) доктрины. Природа двойственна; у неё имеется физический и материальный аспект, так же как и духовный и моральный аспект, и в ней имеется как добро, так и зло. Последнее есть неизбежная тень её света. Чтобы вовлечь себя в поток бессмертия или, вернее, обеспечить себе бесконечный ряд перерождений в качестве сознательных индивидуальностей – гласит «Книга Кхиу-те», том XXXI (К.Х. – глава III), человек должен стать сотрудником природы, – либо на благо, либо на зло, в её работе творения и воспроизведения, или в работе разрушения (К.Х. – Это предложение указывает на два вида посвящённых – Адептов и колдунов.). Она избавляется только от непригодных трутней, яростно изгоняя их и заставляя гибнуть миллионами (К.Х. – Одно из её обычных преувеличений). Таким образом, тогда как добрые и чистые стремятся достигнуть Нипанг (Нирвану или то состояние абсолютного существования и абсолютного сознания, которые в мире ограниченных восприятий, суть не-существование и не-сознание) – злые, с другой стороны, скорее будут стремиться к ряду жизней в качестве сознательных, определённых сущностей или существ, предпочитая вечно страдать по закону воздающей справедливости (К.Х. – Кармы), нежели откажутся от своих жизней как части интегрального, всемирного целого. Хорошо сознавая, что они никогда не могут надеяться достигнуть конечного покоя в чистом духе, или Нирваны, они скорее цепляются к жизни в любой форме (К.Х. – Через медиумов, которые существовали везде и во все века.), нежели отказываются от того «желания жить» или Танха, которое вызывает новую совокупность Сканд или перевоплощение индивидуальности. Природа одинаково хорошая мать как для безжалостной хищной птицы, так и для безвредного голубя. Матерь Природа накажет своего ребёнка, но после того, как он стал её сотрудником на разрушение, она не может извергнуть его (К.Х. – В течение эона, если только они знают, как заставить её. Но это жизнь мучений и вечной ненависти. Если вы не верите в нас, как вы можете не верить в них.). Существуют полностью испорченные и порочные люди, однако столь же высокоинтеллектуальные и выраженно духовные на зло, как те, кто духовны на благо (К.Х. – Братья тени). Эго их может избежать конечного разрушения или уничтожения на многие века (К.Х. – Большинство должно уходить с этой планеты на восьмую, как она называет это. Но высочайшие будут жить до самого порога конечной Нирваны.). Это то, что Элифас Леви подразумевает под становлением «бессмертным во зле» путём отождествления с Сатаною. «О, если бы ты был холоден или горяч», – говорит видение «Откровения» св. Иоанну (III, 15-16). «Но как ты тёпл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих». «Откровение» является чисто каббалистической книгой. Жара и холод суть два «полюса», то есть добро и зло, дух и материя. Природа извергает «тёплого» или «непригодную часть человечества» из уст своих, то есть уничтожает их. Мнение, что значительная часть человечества может, в конце концов, и не иметь бессмертные души, не будет ново даже для европейских читателей. Сам Кольридж сравнивал это с дубом, имеющим, поистине, миллионы желудей, но из которых при номинальных (К.Х. – нормальных) обстоятельствах меньше одного из тысячи когда-либо развивается в дерево, и наводил на мысль, что как большинству желудей не удаётся развиться в новое живое дерево, так и, возможно, большинству людей не удаётся развиться в новое живое существо после этой земной смерти.

САТАНА

Сатана есть лишь символ, а не реальный персонаж.

Это есть символ, противоположный Божественному символу, необходимый контраст того в нашем воображении. Это есть воображаемая тень, которая делает для нас видимым беспредельный свет Божественного.

Если бы Сатана был реальным персонажем, то существовало бы два Бога, и верование манихейцев было бы правильным.

Сатана есть воображаемое понятие абсолюта во зле; понятие, необходимое для полного утверждения свободы человеческой воли, которая, с помощью этого воображаемого абсолюта, кажется свободной служить противовесом всей власти, даже Бога. Это наиболее дерзновенная и, быть может, самая грандиозная мечта человеческой гордыни.

«Вы будете как Боги, знающие добро и зло», – говорил аллегорический змий в Библии. Поистине, делать из зла науку означает творить Бога зла, и если какой-либо дух может вечно противостоять Богу, то более нет одного Бога, но есть два.

Чтобы противостать Беспредельному, необходима беспредельная сила, и две беспредельные силы, противопоставленные одна другой, должны нейтрализовать одна другую (*). Если сопротивление со стороны Сатаны возможно, то власть Бога не существует более. Бог и Дьявол уничтожают друг друга, и человек остаётся один; он остаётся один с фантомом своих Богов, гибридным сфинксом, крылатым быком, который держит в своей человеческой руке меч, колышущиеся молнии которого гонят человеческое воображение от одного заблуждения к другому и от деспотизма света к деспотизму тьмы.

История земного страдания есть лишь повествование о войне Богов, войне ещё не законченной, пока христианский мир всё ещё поклоняется Богу в Дьяволе и Дьяволу в Боге.

Этот антагонизм сил есть анархия в Догме номер один. Таким образом, церкви, которая утверждает, что Дьявол существует, мир отвечает с ужасающей логикой: тогда Бог не существует, и напрасно стараться избежать этого аргумента и изобретать верховенство Бога, который позволил бы некоему дьяволу стать причиной проклятия людей; такое позволение было бы чудовищностью и равнялось бы соучастию, и Бог, который бы мог быть сообщником дьявола, не может быть Богом.

Дьявол Догматов есть олицетворение Атеизма. Дьявол философии есть преувеличенный идеал человеческой свободной воли. Реальный или физический Дьявол есть магнетизм зла.

Пробуждение дьявола есть представление себе на миг этой воображаемой личности. Это влечёт за собой увеличение в себе вне всяких пределов порочности безумия наиболее порочными и бесчувственными поступками.

Результатом этого действия является смерть души через безумие и часто – даже смерть тела, как будто поражаемого кровоизлиянием в мозг.

Дьявол вечно требует, но ничего не даёт взамен. Св.Иоанн называет его «Зверем», потому что сущность его – человеческая глупость.




Письмо 72 в. К.Х. – Синнетту Август 1882 г.

Получено в августе 1882 г.

Исключая то, что он постоянно употребляет термины «Бог» и «Христос», которые, взятые в их эзотерическом смысле, просто означают «Благо» в его двойном аспекте абстрактного и конкретного и ничего более догматического, – Элифас Леви ни в каком прямом противоречии с нашим учением не находится. Эго опять соломинка, которую выдуло из стога сена, и обвинённая ветром, что она принадлежит копне. Большинство тех, кого вы можете назвать, если хотите, кандидатами в Дэва-Чан, умирают и возрождаются в Кама-Локе без воспоминаний, хотя (и именно потому) они получают кое-что из них в Дэва-Чане. Нельзя назвать это полным воспоминанием, но лишь частичным. Едва ли вы назовёте воспоминанием один из ваших снов. Некоторые особые переживания или происшествия, в узких пределах которых вы найдёте заключёнными несколько людей, которых вы любили бессмертною любовью, это святое чувство, которое лишь одно переживает, и ни малейшего воспоминания о других событиях или представлениях? Любовь и ненависть – единые бессмертные чувства, единственные переживающие из крушения Эдема или феноменального мира. Представьте себя в Дэва-Чане с теми, кого вы может быть любили такою бессмертною любовью, со знакомыми туманными представлениями, связанными с ними, как задний план и совершенное отсутствие воспоминаний относительно всего другого, касающегося вашей внутренней, общественной, политической, литературной и светской жизни. И тогда перед лицом этого духовного, чисто созерцательного существования, этого неомрачённого блаженства, длящегося пропорционально силе чувств, создающих его, от нескольких до многих тысячелетий – назовите это личным воспоминанием А.П.Синнетта, если вы это можете. «Ужасно однообразно», вы можете подумать. Нисколько – отвечаю я. Разве испытывали вы монотонность, скажем, во время такого момента, который вы считали тогда и теперь считаете, как момент высочайшего блаженства, которое вы когда-либо ощущали? Конечно, нет. Тем более не будете испытывать его там, в этом прохождении в Вечности, где миллион лет не долее одной секунды. Там, где нет осознания внешнего мира, не может быть распознавания для обозначения различий. Потому нет ощущения контрастов, монотонности или разнообразия, ничего, одним словом, вне этого бессмертного чувства любви и симпатического влечения, семена которого заложены в пятом; растения их пышно цветут вокруг и внутри четвёртого принципа, но корни его должны проникать глубоко в шестой принцип, чтоб пережить нижние группы. (А теперь я предполагаю убить двух птиц одним камнем – ответить на ваш и м-ра Хьюма вопросы одновременно.) Запомните оба, что мы сами создаём наш Дэва-Чан также, как и Авитхи, находясь ещё на Земле и большей частью в течение последних дней и даже моментов наших разумных и чувствующих жизней. То чувство, которое наисильнейшее в нас в этот важный час, когда, как во сне, события долгой жизни до их мельчайших подробностей, проходят в строгом порядке в несколько секунд в нашем видении (это видение наступает, когда человек уже объявлен мёртвым. Мозг из всех органов умирает последним.) – это чувство сделается создателем нашего благоденствия или горя – жизненный принцип нашего будущего существования. В последнем мы не имеем истинного бытия, но только временное, мимолётное существование, продолжительность которого не оказывает влияния, также как и не имеет следствий и отношений к этому бытию, которое, как и каждое следствие преходящей причины, будет также скоротечно и в свою очередь исчезнет и прекратится. Действительное, истинное полное воспоминание наших жизней придёт лишь к концу малого цикла – не ранее. В Кама-Локе те, которые удерживают свою память, не будут наслаждаться в великий час воспоминаний. Те, которые знают, что умершие в их физических телах могут быть только Адептами или колдунами, и они являются исключением из общего правила. Как те, так и другие, будучи сотрудниками природы в её работе создания и разрушения, первые на благо, последние на зло, являются единственными, которых можно назвать бессмертными – конечно, в каббалистическом и эзотерическом смысле. Полное или истинное бессмертие, означающее безгранично осознающее бытие, не может иметь ни перерывов, ни задержек, ни остановок в Самосознании. И даже оболочки тех добрых людей, страница которых не будет найдена недостающей в великой Книге Жизней на пороге Великой Нирваны, даже они обретут свои воспоминания или кажущееся самосознание только после того, как шестой и седьмой принцип с эманацией пятого (последний должен снабдить материалом даже для этого частичного воспоминания личности, которое необходимо для этой цели в Дэва-Чане) – перейдут в состояние нарастания, не ранее. Даже в случае самоубийц и тех, которые погибли насильственной смертью, сознание требует некоторое время на установление нового центра тяготения и чтобы развить (как сэр У. Гамильтон сказал бы) своё «собственное понятие» и с этого времени остаться отличным от «собственного впечатления». Итак, когда человек умирает, его душа (пятый принцип) становится бессознательной и теряет всякое воспоминание о вещах внутренних так же, как и внешних. Продолжается ли его пребывание в Кама-Локе лишь несколько секунд, часов, дней, месяцев или лет, умер ли он естественной или насильственной смертью, случилось ли это в его молодые годы или в старости, было ли Эго добрым, злым или безразличным, сознание покидает его также внезапно, как пламя оставляет фитиль, если на него дунуть. Когда жизнь удалилась из последней частицы мозговой материи, его познавательные способности исчезают навсегда, его же духовные силы мышления, созерцания и волевые (все те способности, одним словом, которые не врождённые и не приобретённые органической материей) – на время. Его Майави-Рупа часто может быть явлена в объективности, как в случаях привидений после смерти. Но, если только оно не проявлено с знанием (скрытым или потенциальным) или благодаря интенсивности желания видеть и появиться кому-нибудь, пронёсшемуся в умирающем мозгу, появление это будет лишь автоматическим. Оно не будет обязано какому-либо симпатическому притяжению или действию волевому и не более, нежели отражение человека, проходящего бессознательно вблизи зеркала, обязано желанию последнего. Объяснив таким образом положение, я подытожу и опять спрошу, почему утверждается, что то, что дано Элифасом Леви и проповедуется Е.П.Б., находится в прямом противоречии с моим учением? Э.Л. оккультист и каббалист, пишущий для тех, кто предполагаются знающими элементарные принципы каббалистических догм, он употребляет специальную фразеологию своей доктрины, и Е.П.Б. поступает так же. Единственная ошибка, в которой она виновна, заключается в том, что она не поместила слова «западная» между двумя словами «оккультная» и «доктрина» (см. строчку в примечании редактора). Она фанатик в своём роде и не в состоянии писать с чем-либо похожим на систему и спокойствие и помнить, что обычная публика нуждается во всех тех понятных объяснениях, которые ей самой могут казаться излишними. А так как вы собираетесь сказать: «Это также относится и к нам, и вы, кажется весьма об этом забываете», – я дам вам ещё несколько пояснений. Как сказано в заметках на полях октябрьского «Теософа» слово «Бессмертие» имеет для посвящённых и оккультистов совершенно другое значение. Мы называем «бессмертием» лишь Единую Жизнь в её мировой совокупности и полной или Абсолютной Абстракции; то, что не имеет ни начала, ни конца, ни перерывов в её беспрерывности. Приложимо ли это определение к чему-либо другому? Конечно, нет. Потому древние Халдеи имели несколько префиксов к слову «Бессмертие», одно из которых греческое, редко употребляемый термин – пан-эоническое бессмертие, начинающееся с Манвантары и кончающееся Пралайей нашего Солнечного мира. Оно продолжается эон или период нашей пан или «всей природы». Бессмертен, следовательно, тот, кто в пан-эонском бессмертен, чьё определённое сознание и познание своего Я, в какой бы ни было форме, ни в какое время не подвергается разобщению ни на секунду во время периода его самости. Эти периоды многочисленны и каждый имеет своё отличное наименование в сокровенных учениях халдеев, греков, египтян и арийцев и если бы только они были доступны к переводу (а они нет – по крайней мере, до тех пор, пока идея, заключённая в них, остаётся непостижимой для западного ума), я мог бы дать их вам. Достаточно вам знать сейчас, что человек, Эго, подобное вашему или моему, может быть бессмертным от одного большого круга до другого. Скажем, я начинаю моё бессмертие на этом четвёртом большом круге, став полным Адептом (каким я, к несчастью, не являюсь) я останавливаю руку Смерти по желанию и когда, наконец, принуждён подчиниться ей, моё знание тайн природы ставит меня в положение, допускающее удерживание моего сознания и яснораспознавание своего Я, как предмет для моего собственного размышляющего сознания и познавания, и таким образом, избежать все подобные расчленения принципов, которые, как правило, наступают после физической смерти среднего человечества. Я остаюсь, как Кут Хуми, в моём Эго во всех видах рождений и жизней в семи мирах и Арупа-Локах до тех пор, пока, наконец, я снова не появляюсь на этой Земле среди пятой расы людей полного пятого большого круга существ. В таком случае я был бы «бессмертен» в продолжении непостижимо длинного периода (для вас), захватывающего много миллиардов лет. И тем не менее, есть ли я истинно бессмертен, благодаря всему этому? Если только я не сделаю таких же усилий, как сейчас, чтобы обеспечить для себя ещё подобный отпуск у Закона Природы, Кут Хуми исчезнет и может стать м-ром Смитом или невинным Бабу, когда его отпуск окончится. Есть люди, которые становятся такими мощными существами. Есть люди среди нас, которые могут стать бессмертными в течение оставшихся кругов, а затем занять своё предназначенное место среди высочайших Коганов, Планетных сознательных «Эго-Духов». Конечно, Монада «никогда не погибает, что бы не случилось», но Элифас говорит о личном, не духовном Эго, и вы впали в ту же ошибку (и очень естественно), как и К.К.М., хотя я должен признаться, что отрывок из «Изиды» был очень неуклюже выражен, как я уже говорил об этом самом абзаце в одном из моих прошлых писем. Мне пришлось «изощрять свою изобретательность» над ним, как янки говорят, но мне удалось заштопать эту дыру, я полагаю, как мне ещё много раз придётся это делать, боюсь, пока не покончим с «Изидой». Действительно, её следовало бы переписать заново ради фамильной чести.

X. Это, конечно, немыслимо, потому нет никакой пользы обсуждать этот предмет.

X. Вы неправильно поняли учение, потому что вы не были осведомлены о том, что теперь вам рассказано:

а) кто истинные сотрудники природы;

б) что это вовсе не все сотрудники зла, кто попадает в восьмую сферу и уничтожается. (Уничтожаются вдруг, как человеческие Эго и личности, продолжая существовать в этом мире чистой материи под разными материальными формами невообразимо долгое время, прежде чем они возвращаются в первичную материю). Потенциальность ко злу так сильна в человеке, даже сильнее, нежели потенциальность к добру. Исключение из правила Природы – исключение это в случае Адептов и колдунов становится в свою очередь правилом и так же имеет свои исключения. Внимательно прочтите отрывок, который К.К.М. оставил нецитированным… Опять-таки она пропускает указания, что упомянутый случай относится лишь к тем колдунам, чьё сотрудничество с природою ко злу представляет им средства овладеть ею и таким образом достигать также пан-эонского бессмертия. Но какое ужасное бессмертие и насколько предпочтительнее уничтожение подобным жизням! Разве вы не видите, что всё, что вы находите в «Изиде», чуть обрисовано, едва набросано – ничего завершённого или полностью раскрытого. Ладно, время настало, но где работники для такой огромной задачи?

Говорит м-р Хьюм (письмо 73 а, отмеченные отрывки X, 1, 2, 3). А теперь, когда вы прочли возражения к этой весьма неудовлетворительной доктрине, как м-р Хьюм её называет, которую вы должны были сперва узнать целиком, прежде чем приступить к изучению её по частям, рискуя удовлетворить вас ни чуточку лучше, приступаю к объяснению последней.

1. Хотя не вполне разобщённые со своими шестым и седьмым принципами и совершенно «активные», «потентные» на сеансах, тем не менее, до дня, когда они должны были бы умереть естественной смертью, они отделены бездною от высших принципов. Шестой и седьмой остаются пассивными и негативными, тогда как в случае случайной смерти высшие и низшие группы взаимно притягивают друг друга. В случае доброго и невинного Эго, последние (низшие) притягиваются непреодолимо к шестому и седьмому, и таким образом оно или дремлет, окружённое счастливыми снами, или спит глубоким сном, лишённым сновидений, до наступления часа. Поразмыслив немного и устремив глаз на вечную справедливость и приспособляемость вещей, вы увидите почему. Жертва добрая или плохая не ответственна за свою смерть, даже если бы её смерть являлась следствием проступка в её прежней жизни, либо в предыдущем рождении – было бы действием, короче сказать, закона Возмещения, но не было бы непосредственным результатом действия добровольного, содеянного личным Эго этой жизни, в течение которой он был убит. Если бы он прожил дольше, он мог бы искупить свои прежние грехи ещё более успешно: и даже теперь Эго, заплатившее долг своего создателя (предыдущего Эго) освобождается от ударов возмещающей справедливости. Дхиан Коганы, не являющие Руки в руководстве живущими человеческими Эго, охраняют беспомощную жертву, насильственно выброшенную из её стихии в новую, прежде, чем она созрела и приспособлена к ней. Мы говорим вам то, что мы знаем, ибо мы учимся этому через личный опыт. Вы знаете, что я подразумеваю, но больше сказать я не могу! Да, жертвы хорошие, либо плохие спят, чтобы проснуться в час последнего суда, который является часом великой борьбы между шестым и седьмым, пятым и четвёртым на пороге состояния нарастания. И даже после того, как шестой и седьмой, унося частицу пятого, уйдут в своё Акашное Самадхи, даже тогда, может случиться, что духовная добыча из пятого принципа окажется слишком незначительною, чтобы быть возрождённой в Дэва-Чане, в таком случае, оно тут же облечётся в новую оболочку субъективного существа, созданного Кармою жертвы (или не жертвы) и войдёт в новое земное существование на этой или другой планете. Ни в каком случае, следовательно, за исключением самоубийц и пустых оболочек, нет возможности для других быть привлечёнными на сеанс. Ясно, что это учение не противоречит этой нашей «прежней доктрине» и тогда, как «оболочек» будет много – Духов очень мало.

2. Здесь, по моему скромному мнению, нет большого расхождения. Мы, смотрящие с точки зрения, которая оказалась бы весьма неприемлемой обществом страхования жизни, скажем, что существует очень мало людей, если они вообще существуют, погрязающих в вышеперечисленных пороках, которые были бы вполне уверены, что такая их линия поведения приведёт их, в конечном счёте, к преждевременной смерти. Таково наказание Майи. Пороки не избегнут своей кары, но это причина, а не следствие, которая будет караема так же, как и в случае непредвиденного, хотя и вероятного следствия. С таким же основанием можно назвать самоубийцей человека, который встречает смерть в бурю на море, как и убивающий себя чрезмерным умственным трудом. Вода способна утопить человека, а чрезмерная мозговая работа произвести размягчение мозга, которое может унести его. В таком случае никто не должен переходить Калапани или даже купаться из боязни утонуть, почувствовав себя внезапно дурно (ибо мы знаем подобные случаи). Так же не должен человек, исполняя свои обязанности, жертвовать собою даже ради похвальной и высоко благотворной цели, как это делают многие из нас. (Е.П.Б. в том числе). Стал бы м-р Хьюм называть её самоубийцей, если бы она свалилась мёртвой над своей нынешней работой? Побуждение есть всё и человек наказывается в случае прямой ответственности, никогда в противном случае. В случае жертвы, естественный час смерти был предварён несчастной случайностью, тогда как при самоубийстве смерть нанесена добровольно и с полным сознанием последствий. Таким образом, человек, который причиняет себе смерть в припадке временного умопомешательства, не есть самоубийца к великому огорчению и часто смущению Общ. страхования жизни. Так же не оставляется он, как добыча всем искушениям Кама-Локи, но засыпает, как и другие жертвы. Какой-нибудь Гито (по-видимому, убийца президента Линкольна. Прим. перев.) не останется в земной атмосфере со своими высшими принципами над ним – недействующими и парализованными, но они всё ещё там. Гито перешёл в состояние, в течение периода которого он всегда будет стрелять в своего президента, этим приводя в смятение и перетасовывая судьбы миллионов лиц, где его всегда будут судить и всегда вешать. Погружаясь в отражения своих деяний и мыслей – особенно тех, которым он предавался на эшафоте… (в этом месте в подлиннике две строчки были выскоблены. Прим-редактора)… его рок. Что касается тех, кто «умерли от холеры, чумы или лихорадки», то они не поддались бы, если бы у них не было зародышей для развития таких болезней с рождения. «Таким образом, подавляющее большинство всех физических феноменов спиритуалистов», мой дорогой брат, не обязаны своим происхождением «Духам», но, действительно, «оболочкам».

3. Духи нравственных и обыкновенно хороших людей, умерших естественной смертью, остаются в атмосфере Земли от нескольких дней до нескольких лет, период, зависящий от их готовности встретить свои порождения, а не их создателя; очень сокровенная тема, которую вы изучите позднее, когда вы тоже будете больше подготовлены. Но почему бы им сообщаться? Разве те, которых вы любите, сообщаются с вами объективно во время их сна? Ваш дух в часы опасности или сильной симпатии, вибрируя одним и тем же устремлением мысли, которая в подобных случаях создаёт своего рода телеграфный духовный провод между вашими телами – может встречаться и взаимно запечатлеть это в памяти; но тогда вы живые, а не мёртвые тела. Но как может бессознательный пятый принцип запечатлеть или сообщаться с живущим организмом, если только он не стал уже оболочкой? Если они, по некоторым причинам, остаются в таком состоянии летаргии в продолжении нескольких лет, дух живущего человека может подняться к ним, как вам уже было сказано, и это может совершится легче, нежели в Дэва-Чане, где дух слишком поглощён своим личным блаженством, чтоб обратить много внимания на вторгающийся элемент. Я говорю – они не могут.

4. Извините, но я против вашего заявления. Я ничего не знаю о «тысячах духов», которые появляются на спиритуалистических кружках, и более того – положительно не знаю ни одного «совершенно чистого кружка», «учащего высшей нравственности». Надеюсь, что вы не причислите меня к клеветникам в добавление к другим названиям, которые в последнее время были отпущены по моему адресу, но истина принуждает меня заявить, что Алан Кардек не был совсем беспорочным в течение своей жизни; также он не стал очень чистым духом с тех пор. Что же касается наставления «высшей нравственности», то мы имеем Дуг-па-Шаммара недалеко от моего местопребывания. Замечательный человек. Как колдун, он не очень сильный, но чрезвычайно силён, как пьяница, вор, лгун и оратор. В последней роли он заткнёт за пояс и победит Г.У.Глэдстона, Бредло и даже уважаемого Г.В.Бичер (нет на свете более красноречивого проповедника нравственности и более великого нарушителя заповедей своего Господа в США). Этот Шапа-Тун лама, когда чувствует жажду, может заставить громадную аудиторию «желтошапочных» мирян выплакать весь свой годовой запас слёз повествованием о своём раскаянии и страдании утром, а затем вечером напиться пьяным и ограбить всю деревню, погрузив её жителей гипнозом в глубокий сон. Проповедование и обучение нравственности, имея в виду какую-либо цель, доказывает очень мало. Прочтите статью Д.П.Т. в «Свете», и что я сказал, будет подтверждено.

(Для А.П.С.) 5. Обскурация (планет) наступает только когда последний человек какого-либо Круга перешёл в сферу следствий. Природа слишком хорошо, слишком математически приспособлена, чтоб допустить ошибки во время выполнения своих функций. Обскурация планеты, на которой теперь развиваются расы людей пятого большого круга, будет, разумеется, «за теми несколькими avant couriers», которые теперь здесь. Но прежде чем это время наступит, нам придётся расстаться, чтобы более не встречаться, как редактору «Пионера» со своим смиренным корреспондентом.

А теперь, доказав, что октябрьский номер «Теософа» не был «крайне неправилен» и также «не расходился с дальнейшим учением» – может ли К.Х. поставить вам задачу «помириться»?

Чтобы ещё более примирить вас с Элифасом, я пришлю вам некоторое количество его рукописей, которые никогда не были опубликованы. Они написаны крупным, ясным и красивым почерком, и везде мои комментарии. Лучше этого ничего не может дать вам ключа к каббалистическим загадкам.

Я должен написать м-ру Хьюму на этой неделе, дать ему утешение и показать, что если у него нет сильного желания жить, то ему нет надобности беспокоиться о Дэва-Чане. Если человек не сильно любит или так же ненавидит, он не будет ни в Дэва-Чане, ни в Авитхи. «Природа извергает умеренных равнодушных из своих уст» – означает лишь, что она уничтожает их личные Эго (не оболочки и не шестой принцип) в Кама-Локе и в Дэва-Чане. Это нисколько не препятствует им немедленно родиться вновь – и если их жизни не были очень плохи, нет причины, почему бы вечной Монаде не найти страницу этой жизни нетронутой в Книге Жизни.

К.Х.




Письмо 72 б. Синнетт – Е.П.Б. Август 1882 г.

Получено в августе 1882 г.
Симла, 25 июля.

Моя дорогая Старая Леди.

Я приступил к попыткам ответить на письмо Н.Д.К. сразу с тем, чтобы заметка могла сейчас же появится в ближайшем номере «Теософа» за август, если К.Х. действительно этого хочет. Но я скоро попал в путаницу. Конечно, мы не получали информации, которая ясно исчерпывает поднятый теперь вопрос, хотя я полагаю, что мы должны бы быть в состоянии из кусочков скомбинировать ответ. Трудность заключается в даче настоящего объяснения загадки Элифаса Леви в вашей заметке в октябрьском «Теософе».

Если он ссылается на судьбу этой, в настоящее время существующей расы человечества, то его указания, что промежуточное большинство Эго выбрасывается из природы или уничтожаются, находились бы в прямом противоречии с учением К.Х. Они не умирают без воспоминаний, если они удерживают воспоминания в Дэва-Чане и опять обретают их (даже о прошлых личностях, как о страницах книги) в период полного индивидуального сознания, предшествующего абсолютному сознанию в Пара-Нирване.

Но мне пришло в голову, что Э.Л., может быть, имеет в виду человечество, как целое, а не просто людей четвёртого большого круга. Большое количество личностей пятого большого круга обречены на гибель, я понимаю, и эти могли бы быть промежуточной бесполезной частью человечества. Но тогда индивидуальные духовные монады, как я понимаю, не погибают, что бы ни случилось, и если монада достигает пятого большого круга вместе со своими предыдущими личностями, сохранёнными на страницах его книги, ожидающей грядущего прочтения, она не будет выброшена и уничтожена потому, что некоторые из её страниц пятого круга «негодны для опубликования». Таким образом, опять появляется трудность в примирении этих двух утверждений.

X. Но опять немыслимо, что духовная монада, хотя и пережившая выбрасывание страниц своего третьего и четвёртого большого круга, не может пережить выбрасывание страниц пятого и шестого больших кругов. Получается, что неудача в реализации хороших жизней в этих больших кругах означает уничтожение всей индивидуальности, которая тогда никогда уже не достигнет седьмого большого круга.

Но, с другой стороны, если бы это было так, случай Элифаса Леви не был бы объяснён такой гипотезой, ибо задолго до этого индивидуальности, ставшие сотрудниками с природой во зле, сами были бы уничтожены обскурацией планеты X. между пятым и шестым большими кругами, если уже не обскурацией между четвёртым и пятым большими кругами, ибо на каждый большой круг приходится одна обскурация, так нам говорят (5). Здесь есть ещё другая трудность, потому что некоторые люди пятого большого круга уже находятся здесь, и не ясно, когда обскурация должна наступить. Наступит ли она вслед за этими avant couriers пятого большого круга, которые не будут считаться зачинателями пятого, и эта эпоха в действительности начнётся только после того, как существующая раса совершенно вымрет – но эта идея не подходит.

Добравшись вчера в своих размышлениях до этого места, я пошёл к Хьюму посмотреть, не может ли он разобраться в этой путанице, так что я мог бы написать то, что нужно с этой почтой. Но заглянув в это и оглянувшись на октябрьского «Теософа», мы пришли к заключению, что единственное возможное объяснение только то, что заметка в октябрьском «Теософе» совершенно неправильна и расходится со всем нашим последним учением. Разве, действительно, это разрешение вопроса? Я не думаю, иначе К.Х. не захотел бы, чтобы я это согласовал.

Но вы теперь поймёте, что при всём моем желании я совершенно не в состоянии справиться с поставленной задачей, и если мой дорогой Хранитель и Учитель любезно взглянет на эти заметки, он увидит дилемму, в какой я нахожусь.

И затем, таким способом, который причинит меньше беспокойства ему самому или через вас непосредственно, он, может быть, укажет линию, по которой требуемое объяснение должно быть направлено. Очевидно, это невозможно сделать для августовского номера, но я склонен думать, что это и не входило в его намерения, так как теперь времени осталось мало.

Мы все жалеем вас, что вы переутомляетесь среди жары и мук. Когда вы разделаетесь с августовским номером, может быть вы сможете махнуть сюда и немножко отдохнуть среди нас. Вы знаете, как мы будем рады видеть вас в любое время. Пока что мои личные планы немножко в неопределённости. Может быть, мне придётся вернуться в Аллахабад, чтобы оставить Хенсмана свободным для поездки в Египет в качестве специального корреспондента. Я борюсь зубами и ногтями со своими хозяевами, чтобы отвратить такой результат, но в течение нескольких дней исход этой борьбы всё ещё остаётся нерешённым.

Всегда ваш А.П.С.

Р.S. Так как вам может понадобиться напечатать письмо в этом номере, я его при сём прилагаю, но надеюсь, что этого не будет, и что вы опять пришлёте его мне обратно, чтобы я мог надлежащим образом выполнить мою маленькую задачу с помощью нескольких слов касаемо линии следования.




Письмо 72 а. Хьюм – К.Х. Август 1882 г.

Получено в августе 1882 г.

Мой дорогой Учитель, говоря о «Фрагменте N3», корректуру которого Вы скоро получите, можно сказать, что он далеко не удовлетворителен, хотя я и старался изо всех сил.

Было необходимо продвинуть доктрину Общества на другую стадию так, чтобы открыть глаза спиритуалистам, поэтому я ввёл, как наиболее настоятельный вопрос, – самоубийство и т.д., взгляд, изложенный в вашем последнем письме к С. Но именно это мне кажется наиболее неудовлетворительным и приведёт ко множеству вопросов, и я буду в недоумении, как на них ответить.

Наша первая доктрина та, что большинство объективных феноменов своим происхождением обязаны оболочкам. Оболочки 1,5 и 2,5 принципов, т.е. принципы совершенно отделённые от своих шестых и седьмых принципов.

(Подлинное письмо А.О.Хьюма имеет несколько пронумерованных абзацев, подчёркнутых синим карандашом К.Х. Номера в скобках относятся к ответам К.Х., которые приведены в письме 72в)

Но как показывает (1) дальнейшее развитие, мы допускаем, что существуют некоторые духи, т.е. такие, у которых пятый и четвёртый принципы не совсем отделены от шестого и седьмого и они тоже могут проявляться на сеансах. Они – духи самоубийц и жертв несчастных случаев или насильственной смерти. Здесь доктрина заключается в том, что каждая отдельная волна жизни должна докатиться до назначенного ей берега, за исключением очень хороших, и что все духи, преждевременно разъединённые со своими низшими принципами, должны оставаться на Земле, пока не пробьёт час, предназначенной им естественной смерти.

Всё это очень хорошо, но раз это так, то ясно, что в противоречие нашей прежней доктрине оболочек будет мало, а духов много (2).

Ибо какая может быть разница, если взять случаи самоубийства, будут ли они сознательны или бессознательны; размозжил ли человек себе голову или довёл себя до смерти пьянством и женщинами или убил себя переутомлением в науках? В каждом из этих случаев равно смертный час приближен преждевременно, и в результате будет дух, а не оболочка; или же опять, какая разница, повешен ли человек за убийство, убит ли в сражении, поездом или взрывом пороха, утонул или сгорел, умер от холеры или чумы, лихорадки джунглей или другой тысячи и одной эпидемии, зародышей которых в его организме не было, но которые были введены туда вследствие посещения им определённой местности или благодаря особому случаю, причём того и другого могло быть избежать? Равно во всех этих случаях нормальный смертный час приближен преждевременно, и в результате вместо оболочки получается дух.

В Англии высчитано, что даже 15% населения не доживают до своего естественного смертного часа, а что ещё говорить о лихорадках, голоде и их последствиях; боюсь, что этот процент не намного больше даже здесь, где люди большей частью вегетарианцы и, как правило, живут в менее благоприятных условиях.

Таким образом, подавляющее большинство всех феноменов спиритуалистов должны, по-видимому, быть приписаны этим духом, а не оболочкам. Я был бы рад, получить дальнейшую информацию по этому вопросу.

Имеется ещё второй пункт (3): очень часто, как я понимаю, духи средне хороших людей, умерших естественной смертью, остаются некоторое время в земной атмосфере от нескольких дней до нескольких лет. Почему такие не могут сообщаться с людьми? И если они могут, то это весьма важный пункт, который не следует пропустить.

(4) И третье, этот факт, что тысячи духов появляются в чистых кружках (спиритуалистов) и учат высочайшей нравственности и, более того, рассказывают очень подробно истину касательно невидимого мира (свидетельство книги Алана Кардека, где многие страницы идентичны с тем, чему вы сами учите), и неразумно будет считать, что таковые являются оболочками или порочными духами. Но вы нам не дали какой-либо бреши для сколько-нибудь большого числа чистых высоких духов, и до тех пор пока вся эта теория не будет надлежащим образом изложена и не будет отведено надлежащее место для хорошо установленных фактов, вы никогда не привлечёте спиритуалистов в свою сторону. Я осмеливаюсь сказать, что это старая история – нам рассказывают только часть истины, а остальное удерживают – если так, это просто перерезывание горла Обществу. Лучше ничего не сказать внешнему миру, чем сказать ему половину истины и дать незаконченность, которая сразу обнаруживается, и в результате презрительное отвергание того, что является Истиной, они не могут её принять в этом фрагментарном состоянии.

Ваш преданный А.О.Хьюм.




Письмо 71. К.Х. – Синнетту

Хочу внимательно и подробно ответить на ваше письмо. Потому я должен просить вас предоставить мне ещё несколько дней, когда я буду совершенно свободен. Нам необходимо принять меры для действительной защиты нашей страны и реабилитации духовного авторитета нашего Духовного Короля. Может быть никогда со времени нашествия Александра и его героических легионов такое множество вооружённых европейцев не стояло так близко у наших границ, как сейчас. Мой друг, ваши корреспонденты, кажется, знакомят вас с величайшими новостями лишь поверхностно – в лучшем случае, может быть, потому, что они сами не знают их. Ничего, когда-нибудь это всё будет известно. Всё же, как только у меня будет несколько свободных часов, вы найдёте в вашем распоряжении вашего друга.

К.Х.

Попытайтесь больше, чем теперь, верить Старой Леди. Она иногда действительно говорит бессвязно, но она правдива и делает всё лучшее, что может для вас.




Письмо 70. К.Х. – Синнетту

Вопрос 1. Замечания, добавленные к письму в последнем номере «Теософа» на стр. 226, колонка 1, производят на меня впечатление весьма важных и определительных, я не говорю противоречивых, это значительное количество того, о чём нам говорилось относительно спиритуализма.

Мы уже слышали о духовном состоянии жизни, в котором вновь развивающееся Эго пребывает в сознательном существовании некоторое время перед воплощением в другом мире; но эта сторона предмета до настоящего времени оставалась затемнённой. Теперь по этому поводу сделано несколько ясных указаний, и из них возникают дальнейшие вопросы.

В Дэва-Чане (я одолжил своего «Теософа» другу, и теперь его у меня нет под рукой, чтобы справиться, но если память мне не изменяет, таково название, данное состоянию духовного блаженства), кажется, новое Эго сохраняет полное воспоминание о земной жизни. Так ли это, и нет ли здесь с моей стороны какого-либо заблуждения?

Ответ. Дэва-Чан или страна «Сукхавати» аллегорически описана Самим нашим Владыкой Буддой. Что Он сказал, может быть найдено и в «Шань Мунь-йи Тун».

Говорит Татхагата: «За многие тысячи мириад систем миров за нашим находится страна блаженства, называемая «Сукхавати». Эта страна окружена семью рядами перил, семью рядами огромных занавесей, семью рядами качающихся деревьев; эта священная обитель Архатов управляется Татхагатами (Дхиан-Коганами), и Бодхисатвы ею владеют. В ней семь драгоценных озёр, среди которых текут кристальные воды, обладающие семью и одним свойством или чётко различающимися качествами (семь принципов, эманирующих из одного). Это, о Сарипутра, есть Дэва-Чан. Его божественный Удамбара цветок пускает корень в тени каждой Земли и расцветает для всех тех, кто его достигает. Родившиеся в этой благословенной стране, поистине счастливы, для них более не существует ни горя, ни скорби в этом цикле… Мириады духов приходят сюда для отдыха и затем возвращаются в свои собственные области (которые ещё не закончили свои малые земные круги). Опять, о Сарипутра, в этой стране радости многие из там родившихся являются Авайвартьями (Буквально – те, кто никогда не вернутся – люди седьмого большого круга)».

Вопрос 2. Теперь, за исключением того факта, что продолжительность существования в Дэва-Чане ограничена, он весьма напоминает условия небес (рая) в обычных религиях, оставляя в стороне идею антропоморфического Бога.

Ответ. Конечно, новое Эго, как только оно вновь родилось в Дэва-Чане, удерживает на некоторое время, пропорционально его земной жизни, полное воспоминание о своей жизни на Земле. Но оно никогда не может вернуться на Землю из Дэва-Чана. Так же это последнее, исключая даже все антропоморфические идеи о Боге, не имеет ни малейшего сходства с раем или небом какой бы то ни было религии; это литературное воображение Е.П.Б. подсказало ей такое удивительное, сравнение.

Вопрос 3. Теперь важный вопрос. Кто идёт на Небо или Дэва-Чан? Достигается ли это состояние только очень немногими, которые очень хороши, или же многими, кто не очень плохи – после истечения более продолжительного времени, проведённого последними в бессознательном состоянии инкубации или наращивания?

Ответ. «Кто попадает в Дэва-Чан?» – Личное Эго, конечно, но блаженное, очищенное, святое. Каждое Эго – комбинация шестого и седьмого принципов, которое после периода бессознательного нарастания вновь рождается в Дэва-Чане в силу необходимости, так же невинно, чисто, как и новорождённый младенец. Самый факт его нарождения указывает на преобладание добра над злом в его старой личности. И пока карма (зла) временно отступает, чтобы следовать за ним в его будущем земном воплощении, он приносит с собою в Дэва-Чан лишь карму своих добрых действий, слов и мыслей. «Худо» является для нас относительным понятием, как вам было уже сказано. Закон Возмещения есть единственный закон, который никогда не ошибается. Потому все, кто не погрязли в тине неискупимых грехов и животности, идут в Дэва-Чан. Они должны будут уплатить все свои грехи, вольные и невольные, позднее. Пока же они вознаграждены; получают следствия причин, порождённых ими. Конечно, это есть состояние, так сказать, интенсивного эгоизма, в течение которого Эго пожинает награду своего бескорыстия на Земле. Он совершенно поглощён блаженством всех своих личных земных привязанностей, предпочтений и мыслей, и собирает здесь плоды своих достойных действий. Никакая боль, печаль, ни даже тень горя не омрачает светлый горизонт его чистой радости, ибо это состояние беспрерывной Майи.

…Так как сознательное ощущение своей личности на Земле есть лишь мимолётный сон, то это чувство будет также подобно сну и в Дэва-Чане, только во сто крат усиленное. Тем более так, ибо счастливое Эго не в состоянии видеть сквозь покров зло, горе и бедствие, которым могут подвергаться на Земле те, которых он любил. Он живёт в сладком сне с теми, кого он любил, ушедшими ранее или всё ещё живущими на Земле. Он видит их около себя таких же счастливых, блаженных и невинных, как и сам бестелесный сновидец. И тем не менее, за исключением редких видений, обитатели нашей грубой планеты не ощущают этого. Во время подобного условия полной Майи, души или астральные Эго чистых, любящих, чутких людей, находясь под влиянием подобной же иллюзии, думают, что их возлюбленные сходят к ним на Землю, тогда как это их собственный дух подымается к тем, кто находится в Дэва-Чане. Многие из субъективных духовных сообщений – большинство, когда чуткий человек умственно чист – правдивы. Но крайне трудно для непосвящённого медиума зафиксировать в своём уме верную и точную картину того, что он видит и слышит. Некоторые феномены психографии (хотя реже) тоже подлинны. Дух чуткой личности одилизируется, так сказать, аурою Духа в Дэва-Чане и становится на несколько минут этой ушедшею личностью и пишет почерком последней, её языком, её мыслями, какими они были во время сна его жизни. Два духа сочетаются в одном, и преобладание одного над другим во время подобных феноменов определяет преобладание личности в характерных признаках, выявленных в подобных писаниях и в речах, произносимых в трансе. То, что вы называете «соотношением», есть просто факт тождества молекулярной вибрации между астральною стороною воплощённого медиума и астральною стороною развоплощённой личности.

Я только что обратил внимание на статью «О запахе» одного английского профессора, и нахожу в ней кое-что, приложимое к нашему случаю. Как и в музыке, два различных звука могут быть в созвучии и в отдельности различаемы, и эта гармония или дисгармония зависит от одновременной вибрации и дополнительных периодов; так же существует соотношение между медиумом и «контролем», когда их астральные молекулы движутся в соответствии. И вопрос, будет ли сообщение сильнее отражать ту или другую индивидуальность, определяется относительным напряжением обоих комплексов вибраций в сложной волне Акаши. Чем менее идентичны импульсы вибраций, тем более медиумистично и менее духовно будет послание. И так оценивайте моральное состояние вашего медиума, состоянием так называемого «контролирующего сознания» и ваши испытания в подлинности не оставят ничего желать.

Вопрос 4. Большое ли разнообразие условий существует, так сказать, в пределах Дэва-Чана – разнообразие, приводящее всех к приблизительно одному состоянию, из которого они рождаются в мире причин в более или менее высоких состояниях. Нет пользы в умножении количества гипотез, нам нужна информация, чтобы на ней обосновываться.

Ответ. Да, существует огромное разнообразие в состояниях Дэва-Чана. Столько же разнообразия в блаженстве, сколько на Земле оттенков ощущений и способностей оценить подобное вознаграждение. Это есть воображаемый рай, в каждом случае создание самого Эго, в обстановке им самим созданной, и наполненный событиями и людьми, которых он ожидал бы встретить в подобной сфере возмещаемого блаженства.

Это разнообразие влечёт временное личное Эго в поток, который приведёт его к новому рождению, в более низком или более высоком условии в следующем мире причин. Всё настолько гармонично приспособлено в природе, особенно в субъективном мире, что не может быть совершено ошибки Татхагатами, или Дхиан Коганами, которые руководят импульсами.

Вопрос 5. Судя по первому взгляду на эту идею, чисто духовное состояние доступно только существам, которые на Земле были высокодуховными. Но существуют мириады очень хороших нравственных людей, которые совсем не духовны. Как они могут быть приспособлены к переходу со своими воспоминаниями из этой жизни от материального к духовному состоянию существования?

Ответ. Это есть «духовное состояние» лишь в силу контраста с нашим грубым материальным состоянием; и как уже указано, степени духовности образуют и определяют великое разнообразие состояний в пределах Дэва-Чана. Мать из дикого племени не менее счастлива, со своим утерянным ребёнком на руках, нежели мать из королевского дворца. И хотя, как настоящее Эго, дети, преждевременно умершие, до усовершенствования их семеричной сущности не находят пути в Дэва-Чан, тем не менее, материнское любящее воображение находит своих детей, ни разу не почувствовав недостатка в том, к чему её сердце стремилось. Скажете – это лишь только сон, но что есть объективная жизнь сама по себе, как не панорама ярких недействительностей, нереальностей? Радости, испытываемые краснокожим индейцем в его счастливых охотничьих землях в этой «Стране Снов», не менее интенсивны, нежели экстаз, ощущаемый знатоком, который проводит эоны, погружённый в восторг, слушая божественные Симфонии воображаемых ангельских хоров и оркестров. Так как это не вина первого, если родился дикарём с инстинктом убивать, хотя это и причинило смерть многим невинным животным, то почему, если со всем этим он был любящим отцом, сыном, мужем, почему ему не наслаждаться, не иметь своей доли в вознаграждении? Случай был бы совершенно иным, если эти же самые жестокие действия были бы совершаемы образованным и цивилизованным человеком ради простого спорта. Дикарь, будучи вновь рождённым, просто займёт низкое место по шкале, по причине своего низкого морального развития, тогда как Карма другого будет заражена моральным преступлением.

Каждый, за исключением Эго, который притягивается благодаря своему грубому магнетизму и падает в поток, который влечёт его на «планету Смерти» – ментальный так же, как и физический спутник нашей Земли – приспособлен перейти в относительное «духовное» состояние в соответствии с его предыдущим условием в жизни и образом мышления.

Поскольку я помню, Е.П.Б. объяснила мистеру Хьюму, что человеческий шестой принцип, как нечто чисто духовное не может существовать или иметь сознательное бытие в Дэва-Чане, если он не ассимилировал что-либо из более абстрактного и чистого из умственных свойств пятого принципа или животной души – его Манаса и памяти. Когда человек умирает, его второй и третий принципы умирают вместе с ним. Низшая триада исчезает, а четвёртый, пятый, шестой и седьмой принципы образуют переживающую четвёрку. С этого времени наступает смертельная борьба между высшей и низшей дуальностями. Если высшая побеждает, то шестой принцип, привлёкши к себе квинтэссенцию Добра из пятого – его благороднейшие привязанности, его наиболее священные, хотя и земные, устремления и наиболее одухотворённые части ума, следует за своим божественным родоначальником (седьмым принципом) в состояние «Нарастания». Пятый же и четвёртый остаются в соединении, как пустая оболочка (выражение совершенно точное), чтобы скитаться в атмосфере Земли с наполовину утерянной личною памятью и с наиболее грубыми инстинктами, вполне живучими на известный период – одним словом, «элементарий». Это и есть «Ангел-Руководитель» среднего медиума. Если же, с другой стороны, Высшая Дуальность поражается здесь, то это её пятый принцип, который вбирает в себя (ассимилирует) всё, что могло быть оставлено от личных воспоминаний и ощущений её личной индивидуальности в шестом принципе. Но со всем этим добавочным материалом она не останется в Кама-Локе – «мире желаний» или атмосфере нашей Земли. По истечении очень короткого срока подобно соломинке, плавающей в сфере притяжения водоворотов и глубин Мальстрома, она захватывается и втягивается в великий водоворот человеческих Эго; тогда как шестой и седьмой, теперь чисто духовная, индивидуальная монада, без всякого остатка от последней личности, не имея обычного периода нарастания для прохождения, ибо нет очищенного личного Эго для возрождения, после более или менее длительного периода покоя в безграничном пространстве, обретёт себя в новой личности, рождённой на следующей планете. Когда наступает период «полного индивидуального Сознания», которое предшествует Абсолютному Сознанию в Паранирване, эта потерянная личная жизнь становится как выдернутая страница из Великой Книги Жизней, даже без несвязного слова, оставленного, чтоб отметить её отсутствие. Очищенная монада не заметит и не вспомнит её среди прошлых жизнерождений, что неминуемо было бы, если бы она ушла в «Мир Форм» (Рупа-Локу), и её оглядывающийся назад взгляд не заметит даже малейшего признака на указание на такое существование. Свет Самма-Сумбуддх –

«.. тот свет, который светит за пределами нашего смертного умственного кругозора

Черта всех жизней во всех мирах» –

не бросит ни одного луча на эту личную жизнь в серии пройденных жизней.

К чести человечества я должен сказать, что такое стирание существования со скрижали Мирового Бытия не так часто случается, чтобы составить большой процент. В действительности, как и часто упоминаемый «прирождённый идиот», подобный случай есть lusus naturae – исключение, но не правило.

Вопрос 6. Каким образом духовное существование, в котором всё слито в шестой принцип, совместимо с тем сознанием индивидуальной и личной материальной жизни, которая должна быть приписана Эго в Дэва-Чане, если он удерживает своё земное сознание, как изложено в заметке «Теософа».

Ответ. Вопрос теперь достаточно объяснён, как мне кажется. Шестой и седьмой принцип, отдельно от других, составляют вечную, неуничтожаемую, но также бессознательную «Монаду». Чтоб пробудить к жизни её спящее сознание, в особенности сознание личной индивидуальности, требуется Монада плюс высочайшие свойства пятого – животной души. Именно это создаёт личное Эго, которое живёт и наслаждается благоденствием в Дэва-Чане.

Дух, или чистые эманации Единого – последний, образуя с шестым и седьмым принципами высочайшую Триаду – ни одна из этих двух эманаций не способна ассимилировать что-либо, кроме доброго, чистого и святого. Потому никакие чувственные, материальные и нечистые воспоминания не могут следовать за очищенной памятью Эго в область Блаженства. Карма воспоминаний злых поступков и мыслей настигает Эго, когда оно меняет свою личность в следующем мире причин.

Монада или «духовная индивидуальность» остаётся незапятнанной во всех случаях. Нет горя или страдания для тех, кто рождается здесь (в Рупа-Локе Дэва-Чана); ибо это чистая страна. Все области в пространстве имеют подобные страны (Шаквала), но эта страна Блаженства наиболее чистая. В Джнана-Прастхана шастре сказано: «Личною чистотою и глубоким созерцанием мы переносимся поверх грани Мира Желаний и вступаем в Мир Форм».

Вопрос 7. Период нарастания между смертью и Дэва-Чаном до сих пор мне представляется как весьма долгий. Теперь сказано, что в некоторых случаях он длится только несколько дней и ни в коем случае больше, нежели несколько лет. Это кажется изложено ясно, но я попрошу подтвердить это окончательно, так как многое около этого вертится.

Ответ. Ещё прекрасный образчик обычного беспорядка, в котором содержится ментальное оборудование Е.П.Б. Она говорит, о «Бардо» и даже не объясняет читателям, что это значит. Как в её кабинете беспорядок и десятикратная мешанина, так и в её голове идеи натолканы в таком хаосе, что когда она хочет их выразить, хвост вылезает прежде головы. «Бардо» не имеет никакого отношения к предмету, который вы имеете в виду. «Бардо» есть период между смертью и новым рождением и может продолжаться от нескольких лет до целой Кальпы. Он подразделяется на три субпериода:

1. Когда Эго, освобождённое от своих смертных уз, вступает в Кама-Локу (местонахождение Элементариев).

2. Когда оно вступает в «Состояние Нарастания».

3. Когда оно вновь рождается в Рупа-Локе Дэва-Чана.

Субпериод (1) может продолжаться от нескольких минут до ряда лет. Субпериод (2) очень длинен, длительнее иногда даже, нежели вы можете себе представить, всё же пропорционален к духовной силе Эго. Субпериод (3) продолжается пропорционально доброй Карме, после которого Монада снова воплощается. «Агама Сутра» говорит: «Во всех этих Рупа-Локах Духи одинаково подвержены рождению, увяданию, старости и смерти». Это означает только, что Эго рождается там, затем начинает увядать и, наконец, умирает, погружается в бессознательное состояние, которое предшествует новому рождению. И кончается шлока следующими словами: «Когда Духи выходят из этих Небес, они вновь вступают в более низкий мир», т.е. они покидают мир Блаженства, чтобы возродиться в мире причин.

Вопрос 8. В таком случае допуская, что Дэва-Чан не является наследием единственно Адептов и лиц, настолько же возвышенных, там существуют условия существования, равноценные пребыванию на Небесах, из которого земная жизнь может быть наблюдаема огромным количеством ранее ушедших!

Вопрос 9. И надолго ли? Длится ли это состояние духовного блаженства годами, десятилетиями, веками?

Ответ 8. Конечно Дэва-Чан не есть исключительное население Адептов. И конечно, существуют «Небеса», если вы хотите употребить этот астрогеографический христианский термин для огромного числа ранее ушедших. Но жизнь Земли не может быть наблюдаема ни одним из них по уже данным причинам Закона Блаженства плюс Майи.

Ответ 9. На годы, десятилетия, столетия и тысячелетия, часто ещё умноженные, всё зависит от продолжительности Кармы. Наполните маслом маленькую чашку и городской резервуар для воды, зажгите оба и посмотрите, которое будет дольше гореть. Эго – фитиль, масло – Карма. Разница в количестве масла (в чашке или в резервуаре) покажет вам существующее огромное различие в продолжительности разных карм. Каждое следствие должно быть пропорционально причине. А так как время воплощённого существования человека имеет лишь малую пропорциональность к периодам его существований между рождениями в Манвантарном цикле, то добрые мысли, слова и действия в каждой из этих жизней на планете являются причинами следствий, на завершение которых требуется гораздо больше времени, нежели потребовалось на развитие причин. Потому, когда вы читаете, в Джатах и в других «баснословных» рассказах Буддийских Писаний, что то или другое доброе деяние было награждено Кальпами разнообразных блаженств, не улыбайтесь этим абсурдным преувеличениям, но помните, что я вам сказал. Из маленького семени, вы знаете, возникает дерево, чья жизнь длится двадцать два века; я подразумеваю, Анурадха-Пура Бо дерево. Вы не должны смеяться, если вам попадутся «Пиндха-Дхана» или другая какая-либо Буддийская Сутра, где вы прочтёте: «Между Кама-Лока и Рупа-Лока имеется местность, обиталище Мары (смерти). Эта Мара, наполненная страстями и похотью разрушает все добродетельные принципы, подобно тому, как камень перемалывает зерно. (Мара, как вы сами можете догадаться, есть аллегорическое изображение сферы, называемое «Планетой Смерти» – вихрь, в котором исчезают жизни, обречённые уничтожению. Эта борьба происходит между Кама и Рупа-Локами.) Её дворец занимает 7000 йоджан по площади и окружён семикратной стеной». Вы не должны смеяться, так как вы теперь чувствуете себя более подготовленным к пониманию этой аллегории. Также, когда Бил или Борноф, или Рис Девидс в невинности своих христианских и материалистических душ позволяют себе делать такие переводы, какие у них обычно получаются, не питайте к ним злобы за их комментарии, ибо они лучшего не знают… Но что может означать следующее: «Названия этих Небес (это ошибка перевода; Лока – не есть небеса, но местности или обиталища) Желаний – Кама-Лока потому, что существа, их занимающие, подвержены желанию еды, питья, спанья и любви. По другому они называются обиталищем пяти разрядов чувственных существ – Дэв, людей, асуров, зверей и демонов.» («Лантан-Сутра» в переводе С.Бил). Они просто означают, что если бы почтенный переводчик был ознакомлен с истинной доктриной немного лучше, он разделил бы:

1. Дэв на два класса и назвал бы их Рупа-Дэвами и Арупа-Дэвами (имеющих форму или объективных и бесформенных или субъективных Дхиан-Коганов).

2. То же самое он проделал бы с человеческим классом, так как существуют оболочки и «Мара-Рупы», то есть тела, обречённые на уничтожение.

Все они суть:

1. Рупа-Дэвы – Дхиан-Коганы, имеющие формы. Это планетные духи не из высочайших, как вы могли подумать, так как Субба Роу говорит в своей критике на сочинения Оксли, ни один восточный Адепт не захотел бы, чтобы его приравняли к Ангелу или Дэву.

2. Арупа-Дэвы – Дхиан-Коганы, не имеющие формы. Эти две категории – бывшие люди.

3. Пишачи – двухпринципные призраки.

4. Мара-Рупа – обречённые смерти трёхпринципные.

5. Асуры – элементалы, имеющие человеческую форму.

6. Звери – элементалы второго класса – животные элементалы. Категории 5 и 6 – будущие люди.

7. Ракшасы – демоны, души и астральные формы колдунов. Это люди, которые достигли вершины знания в запретной науке. Мёртвые или живые они, так сказать, обманули природу. Но это только временно – до того времени пока наша планета пойдёт в обскурацию, после чего они, хотят или не хотят, будут уничтожены.

Именно эти семь групп главные разделы обитателей субъективного мира. Категория 1 представляет разумных Правителей этого Мира материи, которые, при всей своей разумности, являются только слепо повинующимися орудиями Единого; активные агенты Пассивного Принципа.

Подобно этому все наши Сутры неправильно истолкованы и переведены. И всё же, даже в этой перепутанной мешанине доктрин и слов, для человека, кто даже лишь поверхностно знаком с истинным учением, имеется крепкий фундамент, чтобы на нём стоять. Так, например, в перечислении семи Лок «Кама-Локи» Аватамсака-Сутра в качестве седьмой называет «Территорию Сомнений». Прошу вас запомнить это название, так как мы к нему вернёмся впоследствии. Каждый такой «мир» внутри Сферы Следствий имеет Татхагату или Дхиан-Когана для протекции и наблюдения, но не вмешательства. Конечно, изо всех людей спиритуалисты будут первыми в отрицании и отбрасывании наших доктрин в «склад взорванных суеверий». Если бы мы уверяли их, что каждая из их «Стран вечного лета» имеет семь пансионов с таким же числом «Духовных Водителей», чтобы «хозяйствовать» в них, и назвали бы их «ангелами», святыми Петрами, Иоаннами и святыми Эрнестами – они бы приветствовали нас с раскрытыми объятиями. Но кто же слышал о Татхагатах и Дхиан-Коганах, асурах и элементалах? Нелепость! Всё же, к счастью, нам разрешено нашими друзьями (по крайней мере мистером Эглинтоном) иметь некоторые познания в оккультных науках. И таким образом даже этот кусочек «Знания» к вашим услугам и помогает мне ответить на ваш следующий вопрос:

Существует ли какое-либо промежуточное состояние между духовным блаженством Дэва-Чана и заброшенной жизнью тени однажды полусознательного элементарного reliquae человеческого существа, которое потеряло свой шестой принцип. Потому, что если бы это так было, это дало бы locus standi в воображении Эрнестам и Джо спиритуалистических медиумов, лучшей части контролирующих «духов». Если это так, то такой мир должен быть очень населённым, откуда может прийти любое количество «духовной» информации.

Увы – нет, мой друг, поскольку мне известно. От «Суккхавати» до «Территории Сомнений» существуют разнообразные духовные состояния, но я не знаю никакого такого «промежуточного состояния». Я вам говорил о Сакуалах (хотя я не могу их перечислить, так как это было бы бесполезно), и даже об Авитхи – Аде, из которого нет возвращения, и об этом мне больше нечего сказать. (В Абхидхарма-Сутре мы читаем: «Будда учил, что за пределами всех Сакуал существует мрачный интервал без солнца и лунного света для того, кто туда попадает. Оттуда нет рождения. Это холодный ад, великая Нарака». Это Авитхи.) «Жалкой тени» приходится делать, что она может. Как только Эго шагнуло за пределы Кама-Локи и прошло «Золотой Мост», ведущий к «Семи Золотым Горам», оно более не может разговаривать с беззаботными медиумами. Никакой «Эрнест» или «Джо» никогда не возвращаются из Рупа-Локи, не говоря уже о Арупа-Локе, чтобы поддерживать приятные сношения со смертными.

Конечно, есть лучший вид останков «reliquae»; и «оболочки» или «блуждающие по земле», как их здесь называют, не все непременно плохи. Но даже те, не плохие, становятся временно плохими, благодаря медиумам. «Оболочки», конечно, могут не тревожиться, ибо им нечего терять. Но есть другой вид духов, которых мы упустили из виду: самоубийцы и убитые случайно. Оба эти вида могут сообщаться, и оба должны дорого платить за подобные визиты. Снова я должен объяснить, что я предполагаю. Этот разряд есть тот, который французские спиритуалисты называют «Les Esprits Souffrants». Они исключение из правила, так как принуждены оставаться в сфере земного притяжения и в её атмосфере, Кама-Локе, до самого последнего момента того времени, продолжительность которого была бы естественной для их жизни. Другими остовами, эта особая волна эволюции жизни должна катиться вперёд до своего берега. Но грешно и жестоко оживлять их воспоминание и усиливать их страдания, давая им случай жить искусственной жизнью; случай отяжелить их Карму, соблазняя их открытыми дверьми через медиумов и чутких личностей, ибо им придётся полностью платить за каждое такое удовольствие. Я объясню. Самоубийцы, которые безрассудно надеются избежать жизни, находят себя всё ещё живыми, имеют в запасе достаточно страданий в этом самом существовании. Их наказание заключается в интенсивности их жизни. Потеряв через безрассудное действие свой седьмой и шестой принципы (хотя и не навсегда, ибо они могут вернуть оба), вместо того, чтобы принять своё наказание и постараться найти возможность искупления, они часто сожалеют о жизни и соблазняются вернуть её захватом, преступными средствами. В Кама-Локе, месте сильнейших вожделений, они могут удовлетворять свои земные вожделения лишь через живой организм и, поступая так, по истечению естественного срока, они обычно утрачивают свою Монаду навсегда. Что касается жертв несчастного случая – для них ещё хуже. Если только они не были так добры и чисты, чтобы быть сейчас же втянутыми в Акашное Самадхи, то есть быть погружённым в состояние спокойного сна, полного розовых сновидений, во время которого они не помнят случившегося несчастья, но действуют и живут среди своих близких друзей и обстановки до тех пор, пока их естественный срок жизни не закончится, затем они находят себя родившимися в Дэва-Чане. В противном случае – мрачна их судьба. Несчастные тени, если преступные и чувственные, они блуждают (не оболочки, ибо их связь с двумя высшими принципами не совсем нарушена) до тех пор, пока час смерти не наступит. Оторванные в полном расцвете земных страстей, которые приковывают их к знакомой обстановке, они искушаются возможностями, которые предоставляет медиум, чтобы удовлетворить их в качестве заместителя. Они суть – Пишачи, Инкубы и Суккубы средневековья. Демоны алчной прожорливости, сладострастия, скупости – элементарии интенсивного коварства, порочности и жестокости, вызывающие своих жертв на ужасные преступления и наслаждающиеся своим поручением. Они не только губят своих жертв, но эти психические вампиры, увлекаемые потоком своих адских импульсов, наконец, в определённый срок завершения их естественного периода жизни, уносятся из ауры Земли в области, где века они терпят ужасные, изысканные страдания и кончают совершенным уничтожением.

Но если жертва несчастного случая или насилия не очень хорошая и не слишком плохая – обыкновенная личность – то вот что может произойти с ней. Медиум, который притягивает её, создаёт самые нежелательные для неё вещи: новую комбинацию Сканд и новую тяжёлую Карму. Но я хочу дать вам более ясное представление о том, что я предполагаю как злую Карму в этом случае.

В связи с этим, раз вы так заинтересованы этой темой, дайте раньше сказать вам, что ничего лучшего вы не можете сделать, нежели возможно основательнее изучить две доктрины Кармы и Нирваны. До тех пор, пока вы не освоитесь в совершенстве с двумя основаниями – двойным ключом к метафизике Абхидхармы, вы всегда будете в открытом море, стараясь понять остальное. Мы имеем несколько видов Кармы и Нирваны в их разнообразном приложении ко Вселенной, миру, Духам, Буддам, Бодхисатвам, человеку и животным, второй заключает в себе свои семь царств. Карма и Нирвана есть две из семи великих тайн Буддийской Метафизики; и только четыре из семи известны лучшим ориенталистам, и то очень несовершенно.

Если вы спросите учёного буддийского священнослужителя – что есть Карма – он скажет вам, что Карма есть то, что христианин мог бы назвать Провидением (только в некотором смысле), а магометанин – Кисмет – рок или судьба (опять в одном значении). Этот главнейший догмат учит, что как только сознательное существо, человек, Дэва, или животное умирает, создаётся новое существо и он или оно появляется в новом рождении, на этой или другой планете в условиях, им самим созданным предыдущими действиями. Или, другими словами, Карма есть руководящая сила – Тришна (на языке Пали – Танха) – жажда или желание чувственной жизни – непосредственная сила или энергия – результат человеческих или животных действий, которая из старых Сканд рождает новую группу, образующую новое существо и контролирует качество самого рождения. Чтоб сделать это ещё яснее, новое существо вознаграждается и наказуется за заслуги и проступки старого (прежнего). Карма представляет из себя «Книгу Записей» (регистраций), в которой все поступки человека – хорошие, плохие и безразличные тщательно вносятся на его дебит или кредит им самим, так сказать, или скорее этими самыми его поступками. Там, где христианский поэтический вымысел создал и видит записывающего Ангела-Хранителя, суровая и реалистичная буддистская логика, прозрев необходимость того, чтобы каждая причина имела бы свои следствия, указывает её действительное присутствие. Противники Буддизма придавали огромное значение приводимой несправедливости, что делатель избежит, а невинная жертва будет страдать, раз делатель и страдающий разные существа. Дело в том, что тогда как в одном смысле они могут быть так рассматриваемы, тем не менее в другом они тождественны. «Старое существо» есть единственный породитель – отец и мать в одно и то же время нового существа. Это первый, который в действительности является создателем и формировщиком последнего; и поистине, в гораздо большей степени, нежели его отец во плоти. Когда же вы хорошо усвоите значение Сканд, вы увидите, что я предполагаю. Это группа Сканд, которая образует и составляет физическую и умственную, ментальную Индивидуальность, которую мы называем человеком, или вообще существом. Эта группа состоит в эзотерическом учении из пяти Сканд – именно:

Рупа – материальные свойства или качества;

Ведана – чувствования;

Санна – абстрактные идеи;

Санкхара – наклонности физические и умственные;

Виннана – умственные силы и расширение четвёртой, подразумевая умственные, физические и моральные предрасположения.

Мы прибавляем к ним ещё две, свойства и названия которых вы можете узнать после. Достаточно сейчас сказать вам, что они связаны и порождают Саккаядиттхи, «Ересь или иллюзию индивидуальности», и Аттавада – «доктрину самости». Обе они (в случае пятого принципа-души) ведут к иллюзии ереси и верования в действительность тщетных обрядов и служб при молитвах и ходатайствах.

Теперь, возвращаясь к вопросу тождественности между старым и новым Эго, я могу напомнить вам, что даже ваша наука приняла старый, очень старый факт – явно утверждаемый нашим Владыкой – что человек любого конкретного возраста, хотя чувствами тот же самый, тем не менее физически не тот, каким он был несколько лет тому назад. (Мы говорим семь лет и готовы поддержать и доказать это). Говоря согласно Буддизму, его Сканды изменились, в то же время они постоянно, беспрерывно работают, приготовляя абстрактную форму – privation – «особенности» будущего нового существа. Итак, если справедливо, что человек в 40 лет будет наслаждаться или страдать за свои же действия, совершённые в двадцатилетнем возрасте, то одинаково справедливо, чтоб существо нового рождения, которое по существу тождественно с предыдущим существом, раз оно является его порождением и созданием, восчувствовало бы последствия этого самопорождающего Я или личности. (Смотрите «Абхидхарма Кошаа Вьякхья», «Сутта Питака» и другие северные буддистские книги. Во всех найдёте Готаму Будду, утверждающего, что ни одна из Сканд не есть душа, ибо тело постоянно меняется. Ни человек, ни животное, ни растение не являются теми же самыми в течение двух последующих дней или даже минут. «Нищенствующие! Знайте, что нет в человеке «постоянного принципа» и только наставленный ученик приобретал мудрость, говоря: «Я есмь», – знает, что он говорит».)

Ваш западный закон, карающий невинного сына виновного отца, лишая его отцовских прав и имущества; ваше цивилизованное общество, клеймящее бесчестьем невинную дочь безнравственной матери; ваша христианская церковь и Писания, учащие, что Бог взыскивает грехи отцов с детей до третьего и четвёртого поколения – разве это не гораздо несправедливее и более жестоко, нежели что-либо совершённое Кармою? Вместо того, чтобы карать невинного вместе с преступником, Карма отмщает и вознаграждает первого, что никто из ваших трёх, вышеупомянутых властелинов, никогда не додумался сделать. Но может быть, на наше физиологическое указание возражатели могут ответить, что только тело изменяется, ибо есть лишь молекулярное перерождение, которое ничего общего не имеет с умственной эволюцией; а что Сканды представляют не только ряд материальных, но также и умственных и моральных качеств. Но существует ли, спрашиваю я, какое-либо ощущение, абстрактная идея, склонность ума или умственная мощь, которые бы могли быть названы абсолютно не молекулярным феноменом? Может ли ощущение или наиболее абстрактные мысли, которые суть ничто, произойти из ничего или быть ничем?

Теперь причины, порождающие «новое существо» и определяющие характер Кармы, как сказано ранее, суть Тришна (или Танха): первое есть желание чувствующего существования и Упадана, которое есть осуществление или завершение Тришны или этого желания. Именно их медиум помогает пробудить и развить до nec plus ultra в элементарии, будь он самоубийцей или же жертвой. (Только Оболочки и Элементалы остаются неповреждёнными, хотя нравственность чутких личностей ни в коем случае не может быть улучшена этим общением). Правильно, что человек, умирающий естественной смертью, остаётся от нескольких часов до многих лет в пределах земного притяжения, в Кама-Локе. Но исключения существуют в случае самоубийств и умирающих от насильственной смерти. Потому одному из таких Эго, которому предопределено жить, скажем, 80 или 90 лет, но который убил себя или же был убит случайно, предположим, 20 лет, пришлось бы провести в Кама-Локе не несколько лет, но в его случае 60 либо 70, в виде Элементария, или скорее, как «блуждающего по земле», так как по несчастью для себя он даже не «оболочка». Счастливы, трижды счастливы по сравнению с ним те из развоплощённых сущностей, которые спят долгим сном или живут во сне в лоне пространства. И горе тем, Тришна которых притянет их к медиумам, и горе последним, соблазняющим их подобными лёгкими Упадана. Ибо, овладев ими и удовлетворив их жажду жизни, медиум помогает развить в них (в действительности является причиной) новый ряд Сканд с гораздо худшими наклонностями и страстями, нежели утерянные ими. Всё будущее этого нового тела будет определено следующим образом: не только Кармою проступков прежней группы, но также и новой группой будущего существа. Если бы медиумы и спиритуалисты знали, как я уже сказал, что с каждым новым «Ангелом-Руководителем», с восторгом приветствуемым ими, они вовлекают его в Упадану, которая породит целый ряд несказуемых зол для нового Эго, родившегося под этой зловещей тенью. И что с каждым сеансом, особенно для материализации, они умножают причины для бедствий, причины, которые воспрепятствуют несчастному Эго в его духовном рождении или принудят его родиться в худшее нежели когда-либо существование – они, может быть, стали бы менее расточительны в своём гостеприимстве.

А теперь вам понятно, почему мы так сильно восстаём против спиритуализма и медиумизма. И вы также поймёте, почему для того, чтобы удовлетворить м-ра Хьюма по крайней мере в одном направлении, я попал в неприятное положение у Когана и, странно сказать, у обоих сахибов, молодых людей по имени Скотт и Баннон. Чтобы вас позабавить, я попрошу Е.П.Б. послать вам одну страницу из «Папируса Баннона», его статьи, в которой он даёт суровую литературную взбучку мне, смиренному. Тени Ассуров! Как она вспыхнула при прочтении этой довольно непочтительной критики! Жаль, что она не печатает по соображениям «фамильной чести», как выразился «Лишённый Наследства». Что касается Когана, то с ним дело более серьёзное, и он далеко не удовлетворён, что я позволил Эглинтону поверить, что это был я сам. Он разрешил это доказательство силы живого человека с тем, чтобы оно было дано спиритуалистам через их медиума, но предоставил детали программы нам самим; отсюда его недовольство по поводу некоторых пустячных последствий. Скажу вам, дорогой друг, что я значительно менее свободен поступать так, как мне хочется, нежели вы в делах «Пионера». Никто из нас, кроме высочайших Чутукту, не является полным хозяином себя. Но я отвлекаюсь.

А теперь, когда вам много рассказано и многое объяснено, вы также можете прочесть это письмо нашему неугомонному другу м-с Гордон. Данные объяснения могут вылить немного холодной воды на её спиритуалистическое рвение, хотя у меня имеются причины сомневаться в этом. Во всяком случае, это ей покажет, что мы не восстаём против истинного спиритуализма, но только против неразбирающего медиумизма и физических проявлений, материализации и в особенности одержимости в трансах. Если бы только спиритуалисты могли понять разницу между индивидуальностью и личностью, между индивидуальным и личным бессмертием и некоторые другие истины, легче можно было бы убедить их, что оккультисты могут быть вполне убеждёнными в бессмертии Монады, и тем не менее отрицать бессмертие души, проводника личного Эго; что они могут твёрдо верить и сами практиковать духовные сообщения и беседы с развоплощёнными Эго в Рупа-Локе и тем не менее, смеяться над безумной мыслью «пожатия руки» Духа! И что, наконец, в сущности оккультисты являются настоящими спиритуалистами, тогда как современная секта этого наименования составлена лишь из материалистических феноменалистов.

А раз мы обсуждаем «индивидуальность» и «личность», то любопытно, что Е.П.Б., когда подвергала мозг бедного м-ра Хьюма муке своими путаными объяснениями, никогда не подумала до получения объяснения от него самого о разнице между индивидуальностью и личностью, что это та же самая доктрина, которая ей была преподана, т.е. Paccika-Yana и Amita-Yana. Оба термина точный и буквальный перевод Пали, санскритские и даже китайско-тибетские технические наименования для многочисленных личных сущностей, соединённых в одну Индивидуальность – длинная нить жизней, эманирующих из одной бессмертной Монады. Вы должны запомнить их:

1. Paccika-Yana (санскрит – «Пратьека») буквально означает «личный проводник» или личное Эго, комбинация пяти низших принципов.

2. Amita-Yana (санскрит «Амрита») переводится: «Бессмертный проводник» или Индивидуальность, Духовная душа или Бессмертная Монада – соединение пятого, шестого и седьмого принципов.

Вопрос. Мне кажется, что одно из наших больших затруднений в попытках понять прогресс дел заключается в нашем незнании до сих пор делений семи принципов. Каждый, нам говорят, в свою очередь имеет семь элементов – нельзя ли нам рассказать что-либо большее относительно семеричного состава, в особенности четвёртого и пятого принципа. Очевидно, в их делимости заключается секрет будущего и многих психических феноменов здесь во время жизни.

Ответ. Совершенно верно. Но мне должно быть разрешено сомневаться, что вместе с желаемым объяснением это затруднение устранится, и что вы станете способными проникнуть в «секрет психических феноменов». Вы, мой добрый друг, которого я имел удовольствие раз или два слышать играющим на вашем пианино в промежутках между одеванием фрака и мясным с кларетом обедом, скажите мне, не могли бы вы сделать мне одолжение, сыграв, вместо ваших лёгких вальсов одну из величественных сонат Бетховена? Пожалуйста, имейте терпение! Я ни в коем случае не хочу вам отказывать. Вы найдёте четвёртый и пятый принцип разделёнными на корни и ветви на одной из свободных страниц письма, если у меня будет время. (Р.S. Времени не нашлось. Пришлю одним или двумя днями позднее). А теперь – как долго вы намереваетесь воздерживаться от вопросительных знаков?

Ваш К.X.

Р.S. – Я надеюсь, что теперь устранил все причины для упрёков – несмотря на мою задержку в ответе на ваши вопросы – и что моя репутация теперь восстановлена. Вы сами и мистер Хьюм теперь получили больше информации и объяснений А.Е.Философии, чем когда-либо выдавалось непосвящённому, насколько я знаю. Ваша смышлёность давно должна была подсказать вам, что это произошло не столько из-за ваших объединённых добродетелей, хотя м-р Хьюм, должен признаться, выдвигает большую претензию со времени своего обращения или моего личного предпочтения любого из вас, сколько вследствие других и весьма очевидных причин. Из всех наших полуучеников вы двое наиболее пригодны, чтобы данные вам факты употребить на общее благо. Вы должны смотреть на них, как на доверенное вам для пользы всего Общества; чтобы они передавались, применялись многообразно и всячески на добро. Если вы (м-р. Синнетт) хотите доставить удовольствие вашему Транс-Гималайскому другу, не допускайте, чтобы месяц прошёл без написания «Фрагмента», длинного или короткого, для журнала, а затем для выпуска его в виде памфлета, как вы его называете. Вы можете подписаться под ним, как «светский ученик К.Х.» или как-нибудь иначе по вашему выбору. Не осмеливаюсь об этом же просить одолжения у м-ра Хьюма, который уже сделал более, чем свою долю в другом направлении.

На ваш вопрос в связи с «Пионером» я вам отвечу: кое-что может быть сказано с обеих сторон. Но во всяком случае не принимайте опрометчивых решений. Мы находимся в конце цикла, и вы связаны с Т.О. При благосклонности моей Кармы я намереваюсь ответить завтра на длинное и любезное личное письмо м-ра Хьюма. Обилие рукописей от меня в последнее время показывает, что я нашёл немножко свободного времени; их покрытая кляксами, запачканная и подправленная наружность также доказывает, что мой досуг появлялся урывками с постоянными перерывами и что писалось, то здесь, то там на таких материалах, какие я мог подобрать. Если бы не правило, которое запрещает нам применять даже малейшее количество психической силы до тех пор, пока не испробованы все обычные средства и притом безуспешно, я, разумеется, мог бы вам дать прекрасное «осаждение» по почерку и композиции. За жалкую внешность моих писем я утешаюсь мыслью, что, возможно, вы не станете их меньше ценить из-за этих знаков моей личной подверженности придорожным неприятностям, которые вы, англичане, так изобретательно сводите к минимуму вашими приспособлениями. Как ваша супруга однажды любезно заметила, они (письма) весьма успешно удаляют с нас налёт чуда и делают нас человеческими существами, более мыслимыми сущностями – это мудрое замечание, за которое я благодарю её.

Е.П.Б. в отчаянии: Коган отказал в разрешении М. позволить ей в этом году приехать дальше Чёрной Скалы, и М. очень хладнокровно заставил её разгрузить свой дорожный сундук. Попытайтесь утешить её, если можете. Кроме того, она действительно более нужна в Бомбее, чем в Пенлоре. Олькотт на пути к Ланке, и Дамодар собрался на месяц в Пуну; его глупый аскетизм и тяжёлая работа подорвали его физическую конституцию. Мне придётся присматривать за ним, и возможно увезти его, если пойдёт к худшему.

Сейчас я в состоянии дать вам немного информации, имеющей отношение к так часто обсуждаемому вопросу о разрешении нами феноменов. Египетская операция ваших благословенных земляков влечёт за собою такие местные последствия для корпорации оккультистов, всё ещё остающихся там, и также для того, что они охраняют, что двое из наших Адептов уже находятся там, присоединившись к некоему братству Друзов, и ещё трое находятся в пути. Мне предложили приятную привилегию стать очевидцем-свидетелем человеческой бойни, но я с благодарностью отклонил. Для такой великой крайней необходимости у нас собрана Сила и, следовательно, мы не смеем её растрачивать на светские ошибки.

Через неделю – новые религиозные церемонии, новые сверкающие пузыри, чтобы забавлять ими детишек, и я опять буду занят ночью и днём, утром, в полдень и вечером. Иногда я чувствую краткое сожаление, что у Когана не появляется счастливая идея разрешить нам тоже «регулярный паёк» в виде небольшого количества свободного времени. О, если бы конечный Покой! Если бы Нирвана, где «можно быть единым с жизнью и всё же не жить». Увы, увы! Придя лично к заключению, что:

«… Душа Вещей мила,

Сердце сущего – небесный Покой».

Хочется вечного Покоя!

Ваш К.X.




Письмо 69. К.Х. – Синнетту и Хьюму. 13 августа 1882 г.

Получено Синнеттом 13 августа 1882 г.

Одно из ваших писем начинается цитатой из моего собственного письма… «Помните, что внутри человека нет постоянного принципа»; за этой фразой я обнаружил ваше замечание: «А как же насчёт шестого и седьмого принципов?» На это я отвечу, что ни Атма, ни Буддхи никогда не находились внутри человека; эта маленькая метафизическая аксиома, которую вы можете изучить с пользой для себя у Плутарха и Анаксагора. Последний сделал свой самодействующий дух, nous, единственно признанным ноуменом, в то время как первый учил на основании учений Платона и Пифагора, что semomnius или этот nous, всегда остаётся вне тела; что он витает и осеняет, так сказать, верхнюю часть головы человека, и только простые люди думают, что он находится внутри них.

Будда говорит: «Вы должны совсем освободиться от всех преходящих субъектов, составляющих ваше тело, чтобы ваше тело стало непреходящим. Непреходящее никогда не сливается с преходящим, хотя эти двое едины. Но это бывает только тогда, когда все внешние явления исчезли, и остался только единый принцип жизни, который существует независимо от всех внешних феноменов. Это есть тот огонь, который горит в вечном свете, когда горючее израсходовано и пламя погасло; ибо тот Огонь не находится ни в пламени, ни в горючем, ни внутри того и другого из этих двух, но находится над и под ними и везде» (Паринирвана Сутра kwnen XXXIX).

…Вы хотите приобрести дарования. Примитесь за работу и попытайтесь развить ясновидение. Последнее не есть дар, но всеобщая возможность, свойственная всем. Как выразил это Люк Бурк: «Оно присуще идиотам и собакам, и притом часто в более сильной степени, нежели самым интеллектуальным людям. Это потому, что ни идиоты, ни собаки не прилагают свои мыслительные способности, а дают своим естественным инстинктивным восприятиям полную свободу».

…Вы употребляете слишком много сахара в пище. Кушайте фрукты, хлеб, чай, кофе и молоко – пользуйтесь ими свободно, как вам угодно, но не употребляйте шоколада, пирожных и только немного сахара. Брожение, им вызываемое, очень вредно, особенно в вашем климате. Методы, применяемые для развития ясновидения у наших учеников, легко могут быть применены вами. В каждом храме имеется тёмная комната, северная стена которой целиком покрыта листом сплава металлов, главным образом меди, хорошо отполированной, с такой поверхностью, которая способна отражать предметы так же, как в зеркале. Ученик сидит на изолированной табуретке, трёхногой скамеечке, помещённой в плоскодонный сосуд из толстого стекла – лама-оператор также; оба вместе с зеркальной стеной образуют треугольник. Над головою ученика подвешен магнит с северным полюсом вверху, но так, чтобы он не касался головы. Оператор, после того как он пустил дело в ход, оставляет ученика одного, вглядывающегося в стену, и после третьего раза он уже больше не нужен.




Письмо 68. К.Х. – Синнетту. 12 августа 1882 г.

Прикреплено к корректуре письма по Теософии.
Получено 12 августа 1882 г.

Да, истинно известно и так же смело утверждено Адептами, от которых:

«Никакая завеса не скрывает Елисейских сфер,

Ни тех бедных оболочек из полупрозрачного праха;

Ибо всё, что слепит видение духа,

Есть гордость, ненависть и страсть».

(не для опубликования)

Исключительные случаи, мой друг. Самоубийцы могут и вообще делают, но не так бывает с другими. Добрые и чистые спят спокойным блаженным сном, полным счастливыми видениями земной жизни, и не сознают, что они уже навсегда вне этой жизни. Те, кто ни хороши, ни плохи, спят спокойным без сновидения сном, тогда как безнравственные пропорционально своей порочности терпят угрызения совести в кошмаре, длящемся годами: их мысли становятся живыми сущностями, их порочные страсти – реальной субстанцией, и они получают обратно на свою голову всё то зло, которое они причиняли другим. Действительность и факт, если их описать, дали бы гораздо более ужасный ад, нежели Данте мог вообразить.




Письмо 67. Субба Роу – Е.П.Б.. 10 августа 1882 г.

Трипликан, Мадрас, 10-го августа, 1882 г.
Мадам Е.П.Блаватской, и т.д. и т.д., и т.д.

Уважаемая Мадам!

Из-за тяжёлой профессиональной работы я не был в состоянии послать вам ответ на ваше письмо от 1-го числа сего месяца до этого времени, и теперь я сердечно благодарю вас за ваше любезное письмо и фотографию, которую вы были так добры послать мне. Я забыл сообщить вам в моём прошлом письме, что уже отправил письмо м-ру Хьюму. Разумеется, я ничего не сказал ему в моём ответе о «предоставлении ему места в моём сердце» или о его симпатиях и любезности по отношению к моим соотечественникам; так же я ничего не сказал о его приезде сюда. (К.Х. Так глубоко его предубеждение, как вы видите, что он едва ли поверит М. или мне, если мы будем уверять его в вашей искренности). Я стёр это предложение, ибо не имею права ставить его в ложное положение. Он не знает вас.

Не очень-то легко будет заставить меня поверить, что какой-либо англичанин реально может быть побуждён трудиться на благо моих соотечественников, не имея какого-то другого повода, как только сердечные чувства и симпатии к ним. Ради М. и К.Х. и ради вас я согласился помочь м-ру Хьюму и м-ру Синнетту в их оккультных изучениях.

При данных обстоятельствах содействие каких-то влиятельных англичан несомненно необходимо для Дела. Индусы до сих пор беспомощны, подавлены, дезорганизованы и почти притуплены своими собственными несчастьями. Одобрение и поддержка по крайней мере нескольких людей правящей расы кажется абсолютно необходимым для проведения какого-либо движения или реформы. Тем не менее, моему уму совершенно ясно, что действенный труд реформы или возрождения должен быть начат самими индусами. Но пока народ не пробуждён от его теперешнего состояния летаргии, мы должны тем или иным образом продвигаться вперёд с теми немногими англичанами, которых нам удалось получить. Но на нашем пути имеются огромные трудности. Эти джентльмены не соглашаются обрести оккультное знание тем путём, каким это совершают обычно ученики. Если один или двое из них, которых Братья изволили бы избрать, желали бы отправиться в Тибет, как поступают другие ученики, и получить некоторое знание Оккультной Науки таким образом, какой позволен и предписан правилами Гималайского или Тибетского Братства, вернуться обратно в этот жалкий мир, когда им это позволено, и учить своих соотечественников и трудиться на благо человечества, то в этом деле не было бы трудностей. Но теперь Братья не могут обучать их так, как обучаются ученики в Тибете. Им возможно раскрыть лишь некоторые вещи; и очень трудно провести чёткую черту разграничения между тем, что им может быть преподано и что – нет, если только они не являются настоящими кандидатами на посвящение. Кроме того, обстоятельства, при которых Оккультной Науке предстоит учить теперь, совершенно отличаются от тех, при которых ей учили в прежние времена. В древние времена обычная толпа имела абсолютную веру в своих посвящённых и Риши. Они никогда не спрашивали о причинах раскрытия им каких-либо истин; и Риши никогда не заботились о том, чтобы наглядно доказать правильность своих учений согласно формальным законам логики. Изучающий Оккультную Науку обычно осознаёт истину учения своего Гуру действительным восприятием, а не убеждением себя в том, что рассуждение его Гуру правильно. Но теперь, мадам, отношение изучающего и спрашивающего совсем другое. Каждое утверждение, как бы не было ясно, должно быть подтверждено объяснениями, облечёнными в правильную силлогическую форму, прежде чем оно может быть принято теми, кто якобы получил так называемое гуманитарное образование. Если бы Гуру, например, сказал своему ученику, что тот не должен убивать или красть, то ученик, несомненно, обернулся бы и спросил: «Ладно, сэр, но какое основание у вас имеется, чтобы утверждать это?» Таково отношение современного ума и вы можете убедиться, что это так, из трудов Бентама.

При таких обстоятельствах вы легко можете понять, как трудно дать основание какой-либо из истин (они суть лишь голословные утверждения для скептиков) оккультной науки. Предположим, что я скажу м-ру Хьюму, что Адепт может отослать своё астральное тело в любое место, которое он желает видеть, он, несомненно, обернётся и спросит меня: «Откуда вы это знаете? Как вы можете это доказать?» В случае Адепта, обучающего своего ученика, он докажет своё утверждение либо действенным отосланием своего астрального тела в какое-то определённое место, либо обучением его практическому методу совершать это самому. Предположим, что эти два способа доказательства данного утверждения не доступны вам, – видите, как трудно будет дать a priori основания для подтверждения рассматриваемого утверждения. Такое объяснение, если даже дано, никогда не может быть удовлетворительным знакомому только с методами аргументации и доказательства, принятыми так называемой современной наукой; отсюда возникает затруднение в обучении Оккультной Науке людей в положении м-ра Хьюма и Синнетта. И в моём случае это затруднение значительно усилено по двум причинам:

1. Потому что я не смею показать что-то из Оккультной Науки практически.

2. Потому (К.Х. Теперь вы видите, чего он боится. Обещайте ему письменно не расспрашивать его и не настаивать, чтобы он отвечал на ваши вопросы о нас, и он охотно даст вам наставления, и как вы видите, он не так уж неправ) что я вынужден притворяться, что не знаю Братьев, тогда как на самом деле я лишь отказался говорить о них. Поэтому существует какая-то опасность, что эти люди разочаруются со временем и вернутся к их прежнему состоянию скептицизма, если нет опасности, что они обернутся нашими врагами, когда обнаружат, что им не будут даны практические наставления. По этим причинам я весьма неохотно желал браться за труд наставления их в нашей древней философии и науке. Но так как М. и К.Х. просили меня сделать это, то я могу лишь выполнять их приказы; и я полностью готов делать всё, что я смогу в этом деле. Но эта опасность, которую я предполагаю в будущем, очень скоро настигнет нас, если м-р Хьюм явится сюда и увидит меня лично.

1. По моему теперешнему образу жизни (адвокат) он несомненно будет считать, что я не могу быть настоящим учеником Махатм.

2. Он определённо задаст мне тысячу и один вопрос о Братьях; и тогда я буду вынужден сказать ему, что мне не позволено отвечать на такие вопросы. Он может естественно сказать: «Ладно, это не означает давать мне практические наставления; я лишь прошу некоторую информацию; вы видите, что я живу соответственно данным мне указаниям; и какой вред в сообщении мне некоторой информации о Махатмах, когда я ваш собрат теософ». (К.Х. И вы, несомненно, так скажете.)

3. День и ночь я должен буду давать ему факты и разъяснения, которые могут удовлетворить его (вы прекрасно знаете, как он спорил с М. о П.Г.) или должен буду ясно сказать ему, что не буду ничего ему больше рассказывать и т.д., и т.д., и т.д.

Так или иначе, это дело не придёт к какому-либо удовлетворительному завершению.

Сердечно благодарю вас за добрый совет и приложу все усилия, чтобы не уклониться от указанного мне пути. Но, мадам, вы определённо переоцениваете меня и мои способности. Что касается адептства, то я отлично знаю, как далёк я от этого. До сих пор я не слышал, чтобы кому-либо, поставленному в моё положение, когда-либо удавалось стать адептом. Даже практически я знаю весьма мало о нашей Древней Тайной Науке. (К.Х. Это не совсем так. Он знает достаточно для любого из вас.) Мои представления о ней в значительной степени смутные и туманные. Все они являются многочисленными видениями, которые могут подтвердиться или не подтвердиться потом. Это большое несчастье для Индии, что при таких обстоятельствах я должен рассматриваться как её единственный «оплот спасения». Я несомненно полон решимости делать всё, что могу для Теософия и моей страны до самого конца моей жизни. Ваши бескорыстные труды на благо моей страны настоятельно требуют такой поддержки с моей стороны и со стороны всех индусов, которые любят свою родину. Для меня достаточно знать, что один из наших Достославных Братьев был столь добр, что заметил меня и оказал мне некоторую помощь.

Пожалуйста, попросите полковника Олькотта отослать заранее телеграмму м-ру Рагхунатха Роу и мне, сообщая нам дату, когда он прибудет. И я надеюсь, что вы изволите поступить так же, если найдёте подходящим приехать сюда. Мы не можем допустить, чтобы вы приехали сюда как простые незнакомцы. Некоторые из виднейших членов местного общества, я уверен, будут приветствовать вас по вашему прибытию.

(К.Х. Почему не посоветоваться с ним?)

Благодарю вас за информацию относительно книги, в которой я нуждался в связи с Большой Пирамидой Египта. Существует какая-то таинственная связь между планом, по которому она была сооружена, и нашим Эзотерическим Шричакрам. Но вы ещё не уведомили меня, есть ли информация, которую я получил относительно вашего… (остальная часть письма отсутствует. – Ред.)




Письмо 66. К.Х. – Хьюму. 10 июля 1882 г.

Получено 10 июля 1882 г.

Вопрос 1. Разве всегда минеральная форма, растение, животное содержат в себе ту сущность, которая влечёт за собой потенциальность развития в планетный дух? В настоящее время и на этой Земле существует ли такая сущность или дух, или душа, название не играет роли, в каждом минерале?

Ответ. Несомненно, только вернее будет назвать это зародышем будущего существа, каким он был веками. Возьмите человеческий утробный плод. С момента его первого возникновения до того, как он завершит свои семь месяцев нарастания, он повторяет в миниатюре минеральный, растительный и животный циклы, которые он проходил в своих предыдущих оболочках, и только в течение последних двух развивает свою будущую человеческую сущность. Развитие заканчивается лишь на седьмом году жизни ребёнка. Тем не менее она существовала без какого-либо увеличения или уменьшения эоны и эоны прежде, чем проложила свой путь вперёд, в лоне матери-природы, как она делает это сейчас в утробе своей земной матери. Справедливо сказал один учёный философ, который больше доверяет интуиции, нежели указаниям – dicta современной науки: «Ступени человеческого утробного существования заключают в себе сжатую запись некоторых недостающих страниц в истории Земли». Потому вы должны оглянуться на животные, минеральные и растительные сущности. Вы должны взять каждую сущность от её исходной точки в Манвантарном течении, как первоначальный атом уже дифференцированный первым трепетом Манвантарного дыхания жизни. Ибо потенциал, который развивается в усовершенствованного Планетного Духа, уже таится в нём и в действительности есть тот самый первоначальный космический атом, привлечённый своим химическим сродством к соединению с другими подобными атомами. Совокупность таких объединённых атомов со временем сделается планетой, носительницей человека, после того как стадия туманности, спирали и сферы огненного тумана, сгущения, отвердения, сжимания и охлаждения планеты будут успешно пройдены. Но имейте в виду, не каждая сфера (глобус) становится носительницей человека. Я только констатирую факт, не останавливаясь далее на нём в этом отношении. Большая трудность в уразумении идеи в вышеуказанном процессе заключается в склонности создавать более или менее неполные представления о проявлении единого элемента, о его неизбежном присутствии в каждом невесомом атоме и последующем, беспрестанном размножении новых центров деятельности, без малейшего влияния на своё первоначальное количество. Возьмём подобное соединение атомов, предназначенных на образование нашей планеты, и затем проследим, бросив беглый взгляд на всё, главную работу подобных атомов. Мы назовём первичный атом А. Будучи неограниченным центром деятельности, но начальной точкой Манвантарного вихря эволюции, он порождает новые центры, которые мы можем назвать В, С, D и т.д. бесчисленно. Каждая из этих главных точек рождает меньшие центры – a, b, c и т. д. И позднее в течение эволюции и инволюции в своём развитии в многочисленных А, В, С и т.д. образуя, таким образом, основания или же являясь развивающимися причинами новых зарождений, видов, разрядов и т.д. ad infinitum. Теперь – ни первичное А и его спутники атомы, ни их многочисленные порождения a, b, c не потеряли ни одной йоты своей первоначальной силы или жизненной субстанции развитием своих порождений. Сила здесь не превращается в нечто другое (как я уже указывал в моём письме), но с каждым развитием нового центра, действуя изнутри самой себя, умножается до бесконечности, никогда не теряя ни частички своей природы в количестве и качестве своего естества, лишь приобретая ещё нечто, прогрессируя в своей дифференциации. Это так называемая «Сила» является, поистине, не уничтожаемой, но и не сочетаемой и не превращаемой в смысле, принятом членами Королевского Общества. Скорее можно сказать, она растёт и развёртывается в нечто другое, тогда как ни её собственная потенциальность, ни самая сущность ничуть не затрагиваются этим превращением. Также не может это быть правильно названо «Силою», раз она есть лишь атрибут Инь Синь (Единая Форма Бытия, также Ади-Буддхи или Дхармакайя – мистическая разлитая по всему миру субстанция), когда она проявляется в феноменальном мире чувств, именно уже известный вам Фохат. В связи с этим просмотрите статью Субба Роу «Аrian Arhat Esoteric Doctrines» о семи принципах человека, его рецензию на ваши «Фрагменты». Посвящённые Брамины называют Инь Синь и Фохат Брахманом и Шакти, во время проявления в виде этой силы. Может быть мы будем ближе к истине, называя это бесконечной жизнью и источником всякой жизни видимой и невидимой, сущностью неисчерпаемой, вечно сущей, короче сказать, Свабхават (Свабхават в Её мировом применении; Фохат, когда проявляется в нашем феноменальном мире или скорее в видимой Вселенной, следовательно, и в его ограничениях). Это Правритти в активности, Нирвитти в пассивности. Называйте это Шакти-Парабрахманом, если хотите, и скажите с последователями Адвайты (Субба Роу один из них), что Парабрахман плюс Майя становятся Ишварой – создающим принципом, силой, обычно называемой Богом, который исчезает и умирает со всем остальным, когда настаёт Пралайя. Или вы можете придерживаться северных буддийских философов и называть это «Ади-Буддхи» – всепроникающим высочайшим и абсолютным Разумом, с его периодически являющимся Божеством – Авалокитешварой (Манвантарная разумная природа, увенчанная человечеством) – мистическое имя, даваемое нами воинству Дхиан Коганов (N.B. солнечным Дхиан Коганам или воинству лишь нашей солнечной системы), взятым коллективно. Это воинство представляет первоначальный источник, коллектив всех разумов, которые были или будут в нашей цепи обитаемых человеком планет, или же в какой-либо части или частице нашей солнечной системы. По аналогии вы увидите, что в свою очередь Ади-Буддхи (как это подразумевается самим наименованием, переведённым буквально) есть коллективный Разум мировых разумов, включая и разум Дхиан Коганов даже самых высоких степеней. Это всё, что я могу сейчас сказать вам по этому специальному вопросу. Потому, когда я говорю о человечестве, не определяя его, вы должны понимать, что я предполагаю Человечество не нашего четвёртого круга, каким мы его видим на этом пятне грязи в пространстве, но всё уже эволюционировавшее множество.

Да, как я вам уже описал в моём письме, существует лишь единый элемент, и невозможно понять нашу систему, не имея правильного представления этого, твёрдо зафиксированным в уме. Поэтому вы должны извинить меня, если я останавливаюсь на этом предмете дольше, нежели это кажется в действительности необходимым. Но до тех пор, пока этот великий первичный факт не ясно понят, всё остальное покажется непонятным. Итак, этот элемент является, говоря метафизически, единым Субстратумом или неизменной причиной всех проявлений в феноменальном мире. Древние говорят о пяти постигаемых элементах – эфире, воздухе, воде, огне и земле и об одном непостигаемом элементе (для непосвящённых), о шестом принципе Вселенной – назовите его Пуруша Шакти. Говорить же о седьмом вне святилища было бы наказуемо смертью. Но эти пять лишь дифференцированные виды единого. Как человек является семеричным существом, так и Вселенная – Семеричный микрокосм по отношению к семеричному Макрокосму то же, что капля дождя по отношению к туче, откуда она упала и куда с течением времени она вернётся. В этом одном заключено столько возможностей к эволюции воздуха, воды, огня и т.п. (от чистого абстрактного по шкале вниз до их конкретного состояния), и когда эти последние называются элементами, то это для того, чтобы указать на их производительные потенциальности к бесчисленным изменениям форм или эволюции существ. Представим себе неизвестное количество как Х; это количество есть единый, вечный, неизменный принцип – и А, В, С, D, Е – пять или шесть меньших принципов или ингредиентов того же самого: принципы земли, воды, воздуха, огня и эфира (Акаша), следуя по порядку своей духовности, и начиная с самого низшего. Существует шестой принцип, отвечающий шестому принципу Буддхи в человеке (Чтобы избежать путаницы, запомните, что рассматривая этот вопрос со стороны нисходящей шкалы, абстрактное Всё или вечный принцип будет численно обозначен как первый, а феноменальный мир как седьмой, будет ли принадлежать человеку или же Вселенной; рассматривая с другой стороны, численный порядок будет в точности обратным.), но нам не разрешено называть его за исключением посвящённых. Всё же я могу намекнуть, что это связано с процессом величайшего разумения. Назовём его N, и кроме этого, под всеми видами деятельности феноменального мира существует возбудительный импульс от X, назовите его Y. Алгебраически выраженное наше уравнение читается, следовательно: А+В+C+D+Е+N+Y=X. Каждая из этих шести букв представляет, так сказать, дух или абстракцию того, что вы называете элементами (ваш скудный английский язык не даёт мне другого слова). Этот дух контролирует всю линию эволюции вокруг всего Манвантарного цикла в своём собственном отделе. Вдохновляющая, оживотворяющая, движущая, эволюционирующая причина позади бесчисленных феноменальных манифестаций в этом отделе Природы. Постараемся выявить эту мысль единым примером – возьмите огонь. D – первичный огненный принцип, пребывающий в X – есть первопричина каждого феноменального проявления огня на всех планетах цепи. Ближайшие причины суть эволюционировавшие второстепенные огненные посредники, которые строго контролируют семь нисхождений огня на каждой планете. Каждый элемент имеет свои семь принципов, и каждый принцип свои семь субпринципов, и эти второстепенные посредники перед своим проявлением, в свою очередь, сделались первичными причинами. D – есть семеричное соединение, высочайшее деяние которого есть чистый дух. На нашей планете мы видим его в наиболее грубом, наиболее материальном состоянии, таком же плотным в своём роде, как человек в его физической оболочке. На следующей планете, предшествующей нашей, огонь был менее плотен, нежели здесь; на другой, перед предыдущей – ещё менее. Таким образом, плотность пламени была всё более чистой и духовной и всё менее и менее плотной и материальной на каждой предшествующей планете. На самой первой в манвантарной цепи огонь появился как почти чистое объективное сияние – Махабуддхи, шестой принцип вечного Света. Наша планета находится внизу дуги, где материя так же, как и дух, выявляется в своём наигрубейшем виде. Когда элемент огня появится на следующей после нашей планете по восходящей дуге, он будет менее плотен, нежели как мы видим его сейчас. Его духовное качество будет тождественным с тем, которым он обладал на планете, предшествующей нашей по нисходящей дуге; вторая планета по восходящей дуге будет отвечать качеству второй предшествующей нашей по нисходящей дуге и т.д. На каждой планете из цепи существуют семь проявлений огня, из которых первый по порядку будет сходен в духовном качестве с последним проявлением на предшествующей планете: процесс будет в обратном порядке, если вы будете выводить с противоположной дуги. Мириады специфических проявлений этих мировых элементов, в свою очередь, есть лишь один отпрыск ветви или ответвления единого первичного «Древа Жизни».

Возьмите дарвиновское генеалогическое древо жизни человеческой расы и других и, помня мудрую древнюю поговорку: «как внизу, так и наверху» – то есть мировую систему соответствий, постарайтесь понять по аналогии. Так вы увидите, что ныне и на этой Земле в каждом минерале и т.д. пребывает такой дух. Скажу больше – каждая песчинка, каждый валун или утёс гранита есть этот дух, кристаллизованный или окаменелый. Вы сомневаетесь! Возьмите азбуку геологии и посмотрите, что утверждает наука по поводу формации и нарастания минералов. Каково происхождение всех скал осадочных либо вулканических? Возьмите кусок гранита или песчаник, и вы найдёте, что один составлен из кристаллов, другой из песчинок различных камней (органические утёсы или камни, образованные из останков когда-то живых растений и животных не послужат настоящей цели, они реликвии последующей эволюции, тогда как мы интересуемся лишь первичными). Теперь – осадочные и вулканические утёсы составлены из песчаного гравия и глины, последние из лавы. Нам остаётся лишь проследить происхождение обоих. Что находим мы? Мы находим, что один был составлен из трёх элементов или, более точно, из нескольких проявлений одного и того же элемента земли, воды и огня, и, что другой был точно так же составлен (хотя при других физических условиях) из космической материи – воображаемой первоматерии, которая сама одно из проявлений (шестой принцип) – единого элемента. Каким же образом можем мы сомневаться, что минерал содержит в себе искру Единого, подобно всему остальному в этой объективной природе?

Вопрос 2. Когда наступает Пралайя, что тогда происходит с тем Духом, который не прошёл своего эволюционного пути до человеческой ступени?

Ответ. Период, необходимый для завершения семи местных или земных или планетных меньших кругов (не говоря о семи больших кругах и меньших Манвантарах, за которыми следуют их семь меньших пралай) – завершение так называемого минерального цикла неизмеримо продолжительнее цикла всякого другого царства. Вы можете вывести по аналогии, что каждая планета перед достижением зрелости должна пройти через период формации так же семерично. Закон природы однообразен, и зачатие, формация, рождение, прогресс и развитие ребёнка отличается от планетного лишь размерами. Планета имеет два периода: зубной и волосяной – её первые скалы, которые она тоже осыпает, чтобы дать место другим, – и её папоротники и мхи, прежде, нежели она получает леса. Как атомы в человеке меняются каждые семь лет, так и планета обновляет свою Strata каждые семь циклов. Секция одной части Кап-Бретонских каменноугольных полей показывает семь древних слоёв с остатками такого же количества лесов, и если бы кто мог прокопать на такую же глубину, было бы найдено семь других подобных же секций.

Существует три вида Пралай и Манвантар.

1. Общая или Маха-Пралайя и Маха-Манвантара.

2. Солнечная Пралайя и Манвантара.

3. Малая пралайя и манвантара.

Когда Маха-Пралайя (1) закончена, мировая Манвантара начинается. Тогда вся Вселенная должна быть эволюционирована заново. Когда наступает Пралайя солнечной системы, она касается лишь этой солнечной системы. Одна солнечная Пралайя равна семи малым пралайям. Малые пралайи (3) касаются лишь нашей маленькой цепи планет, обитаемых и не обитаемых человеком. К подобной цепи принадлежит наша Земля. Кроме этого, в малой пралайе существует ещё условие планетного покоя, или, как говорят астрономы, «смерть» – подобно нашей теперешней Луне, где скалистое основание планеты существует, но жизненный импульс покинул её. Например, представьте себе, что наша Земля принадлежит к группе семи планет или обитаемых человеком миров, более или менее эллиптически расположенных. Наша Земля находится в самой низкой центральной точке орбиты эволюции, на половине круга – мы назовём первую планету А, а последнюю – Z. После каждой солнечной Пралайи происходит полное уничтожение нашей системы и её абсолютное, объективное преобразование, каждый раз всё более совершенное, нежели предшествующее.

Итак, жизненный импульс достигает А, или скорее то, чему предназначено стать А, и что пока является лишь космической пылью. Центр образуется в туманности сгущения солнечной пыли, рассеянной в пространстве; и серии трёх эволюций, невидимых телесному глазу, совершаются последовательно; три царства элементалов или сил природы развиваются, другими словами, животная душа будущей планеты формируется, или, как сказал бы каббалист, гномы, саламандры, ундины создаются. Соответствие между матерью планетой и её ребёнком человеком может быть выявлено следующим образом – оба имеют свои семь принципов. На планете элементалы (которых всего семь видов) образуют:

а) плотное тело;

б) её флюидический двойник (Линга-Шарира);

в) жизненный принцип (Джива);

г) её четвёртый принцип Кама-Рупа образуется её творческим импульсом, действующим из центра к окружности;

д) её пятый принцип (животная душа или Манас, физический ум) олицетворяется в растительном (в зачатке) и животном царствах;

е) её шестой принцип (или духовная душа Буддхи) есть человек;

ж) и её седьмой принцип (Атма) находится в оболочке одухотворённой Акаши, которая окружает её. По завершению трёх эволюций осязаемая планета начинает формироваться. Минеральное царство, четвёртое во всех сериях, но первое в этой стадии, возглавляет путь. Его осадки вначале парообразны, мягки и пластичны и становятся твёрдыми и конкретными лишь в седьмом малом круге. Когда этот круг завершён, он перебрасывает свою сущность, субстанцию, на планету В, которая уже проходит через предварительную стадию формирования, и минеральная эволюция начинается на этой планете. На этом слиянии эволюция растительного царства начинается на планете А. Когда последнее закончит свой седьмой малый круг, его сущность переходит на планету В. В это же время минеральная сущность двигается к планете С, а зародыши животного царства вступают на планету А; когда животное царство пройдёт здесь семь малых кругов, его жизненный принцип переходит на планету В, а сущность растительная и минеральная двигаются далее. Затем на планете А появляется человек, бледная тень того плотного существа, каким ему суждено стать на нашей Земле. Развернув семь основных рас со многими отпрысками субрас, он, подобно предшествовавшим царствам, завершает свои семь кругов и переводится последовательно на каждую из планет, восходя до Z.

С самого начала человек имеет в себе семь принципов в зачатке, но ни один из них не развит. Если мы сравним его с младенцем, мы будем правы; никто никогда в многочисленных ходячих рассказах о привидениях не видел призрака ребёнка, хотя воображение любящей матери может внушить ей изображение утраченного младенца во снах. И это очень знаменательно. В каждом большом круге, который совершает человек, один из принципов развивается вполне. В первом большом круге его сознание нашей Земли притуплённое, медленное, тусклое и слабое, туманное, вроде младенческого. Когда он достигает нашей Земли во втором большом круге, он становится до некоторой степени ответственным, и в третьем уже вполне. На каждой ступени, на каждом круге его развитие идёт в уровень с развитием планеты, на которой он находится. Нисходящая дуга от А до нашей Земли называется теневой или туманной, восходящая до Z – сияющей. Мы, люди четвёртого большого круга, уже достигаем последнюю половину пятой расы нашего человеческого большого четвёртого круга, тогда как люди (несколько ранних пришельцев) пятого круга, хотя ещё только в своей первой расе (или скорее разряде) уже неизмеримо выше, нежели мы духовно, если не умственно; так как с завершением или полным развитием этого пятого принципа (интеллектуальной души) они подошли ближе, нежели мы, и находятся в более тесном контакте со своим шестым принципом Буддхи. Конечно многочисленны дифференцированные индивидуумы даже в четвёртой расе, ибо зачатки принципов неодинаково развиты у всех, но таково правило.

Человек приходит на планету А после того, как другие царства уже продвинулись вперёд. Разделяя наши царства на семь, последние четыре есть те, которые экзотерическая наука разделяет на три. К этому мы прибавляем царство человека или царство Дэв. Соответствующие сущности мы разделяем на зачаточных, инстинктивных, полусознательных и вполне сознательных. Когда все царства достигнут планеты Z, они не будут продвигаться вперёд, но снова войдут на планету А в предшествии человека, но под законом замедления, действующим от центральной точки, или Земли, до Z и который уравновешивает принцип ускорения по нисходящей дуге, они только закончат свою соответствующую эволюцию родов и видов, когда человек достигнет своего высшего развития на планете Z, в том или другом большом круге. Причина этому лежит в гораздо большем времени, требуемом для развития их бесконечного разнообразия, в сравнении с человеком. Относительная скорость развития в малых кругах вследствие этого естественно увеличивается, когда мы поднимаемся по шкале от минерала. Но эти различные скорости так выверены благодаря более длительным остановкам человека в междупланетных сферах покоя для благоденствия или горя, что все царства заканчивают свою работу одновременно на планете Z. Например, на нашей планете мы видим проявление закона равновесия – с первого появления бессловесного человека до настоящего, как четвёртого и наступающего пятого большого круга существа, намеченная структура его организма радикально не изменилась. Этнологические характеристики, хотя и разнообразны, тем не менее никак не повлияли на человека, как на человеческое существо. Ископаемые человека или его скелет периода млекопитающей ветви, венцом которого он является, или же скелет циклопа или карлика, всё же могут быть признаны при одном взгляде, как человеческие останки. Растения и животные, тем временем, стали более и более непохожими на то, чем они были раньше. Схема с её семеричными подробностями была бы непонятна человеку, если бы у него не было мощи, как это доказали Адепты, развить преждевременное его шестое и седьмое чувства, те, которые будут естественным наделом всех в соответствующих больших кругах. Наш Владыка Будда – человек шестого большого круга – не появился бы в нашу эпоху, так велики были его накопленные заслуги в предшествующих жизнях, если бы не Тайна.

Отдельные индивидуумы не могут опередить человечество своего круга далее одной ступени, ибо это математически невозможно – говорите вы (как следствие): если фонтан жизни течёт беспрерывно, то должны быть люди всех больших кругов на Земле во все времена и т.д. Намёк на отдых в междупланетных сферах может рассеять ложное представление по этому вопросу.

Когда человек усовершенствован полностью в данном круге на планете А, он исчезает (подобно некоторым растениям и животным). Постепенно эта планета теряет жизнеспособность и, наконец, достигает стадии Луны, то есть смерти, и остаётся так, пока человек совершает свои семь малых кругов на Z и проходит свой междуциклический период, прежде чем начать свой следующий большой круг. Подобное происходит на всех планетах поочерёдно.

Так как человек, закончив свой седьмой малый круг на А, только ещё начал свой первый круг до Z, и так как А умирает, когда он оставляет его для В, и т.д., кроме того он должен оставаться в междуциклической сфере после Z, (так же как и между каждыми двумя планетами) до тех пор, пока импульс снова не содрогнёт цепь, – ясно, что никто не может быть впереди своего вида более, нежели на один круг. Будда является лишь исключением, благодаря Тайне.

Мы имеем людей пятого большого круга среди нас, ибо мы в последней половине нашего семеричного земного малого круга – в первой половине этого не могло бы случиться. Бесчисленные мириады нашего человечества четвёртого большого круга, которые опередили нас и закончили свои семь малых кругов на Z, уже успели провести свой интерциклический период, начинают новый большой круг и продвигаются к планете D (нашей). Но как могут находиться здесь люди первого, второго, третьего, шестого и седьмого большого кругов? Мы представляем первые три, человек шестого круга может пройти только через редкие промежутки и преждевременно, подобно Буддам (лишь среди подготовленных условий), тогда как последние перечисленные – седьмого круга ещё и не эволюционировали. Мы проследили человека от одного большого круга до Нирванического состояния между Z и А. А осталось в последнем круге мёртвым. С началом нового большого круга оно схватывает новый прилив жизни, просыпается к жизни и порождает все свои царства до самого последнего, уже на высшей ступени. После того, как это было повторено семь раз, наступает малая пралайя; цепь миров не уничтожается разложением и рассеиванием своих частичек, а переходит в abscondito, из которого они, в свою очередь, выявятся во время следующего семеричного периода. В течение одного солнечного периода происходит семь подобных малых периодов по восходящей шкале прогрессирующего развития. Повторим – существуют в одном большом круге семь малых планетных и земных кругов для каждого царства и одна обскурация каждой планеты. Малая Манвантара состоит из семи больших кругов, сорока девяти малых и семи обскураций. Один солнечный период – из 49 больших кругов и т.д.

Дикшиты называют периоды с Пралайями и Манвантарами «Солнечными Манвантарами и Пралайями». Мысль ускользает при вычислениях, сколько наших солнечных Пралай должно совершиться до наступления великой Космической ночи. Но это придёт.

В малых пралайях нет нового начинания, а лишь продолжение остановленной деятельности. Растительные и животные царства, которые к концу меньшей Манвантары достигли лишь частичного развития, не уничтожаются. Их жизнь или жизнеспособные сущности – называйте некоторых из них «нети», если хотите – находят также соответствующую ночь и покой – они также имеют своего рода Нирвану. И почему бы нет? Утробные и младенческие сущности – все они, подобно нам, порождены из единого элемента. Как мы имеем наших Дхиан Коганов, так и они в своих многочисленных царствах имеют элементальных охранителей и так же хорошо охраняются в массе, как и массовое человечество. Единый элемент не только наполняет пространство, но проникает через каждый атом космической материи.

Когда наступает час солнечной Пралайи, хотя процесс человеческого продвижения в его последнем седьмом большом круге в точности одинаков, но каждая планета, вместо того, чтобы просто перейти из видимости в невидимость, когда он её, в свою очередь, покидает, уничтожается. С началом седьмого большого круга седьмой малой Манвантары, каждое царство достигает своего последнего цикла, и потому на каждой планете после отбытия человека остаётся лишь Майя от однажды живых и существовавших форм. С каждым продвижением человека по нисходящей и восходящей дуге, по мере продвижения его с планеты на планету, оставленная позади планета становится пустой хризалоидной оболочкой. С его уходом начинается отлив сущностей из каждого царства. Ожидая перехода в должное время в более высокие формы, они тем не менее освобождаются; ибо до дня следующей эволюции они будут отдыхать в летаргическом сне в пространстве до момента, когда они снова будут пробуждены к жизни в новой солнечной Манвантаре. Прежние элементалы будут отдыхать, пока не будут в свою очередь, призваны стать оболочками минералов, растительных и животных сущностей (на другой и высшей цепи планет) на их пути, стать человеческими сущностями, тогда как зачаточные сущности самых низших форм, а ко времени общего усовершенствования останется таких очень мало, они будут висеть в пространстве подобно каплям воды, внезапно превращённым в ледяные сосульки. Они растают от первого жаркого дыхания солнечной Манвантары и образуют душу будущих планет…

Медленное развитие растительного царства предусматривается длительным междупланетным отдыхом человека… Когда наступает солнечная Пралайя, всё очищенное человечество погружается в Нирвану и из этой междусолнечной Нирваны будет рождено в более высоких системах. Цепь миров разрушается и исчезает как тень со стены после потухшего света. Мы имеем все указания, что в этот самый момент подобная солнечная Пралайя наступила и ещё две меньших заканчиваются где-то.

У начала солнечной Манвантары до сих пор субъективные элементы материального мира, разбросанные сейчас в космической пыли, получив импульс от новых Дхиан-Коганов новой солнечной системы (Высочайшие из прежней системы уходят выше), вливаются в первоначальные волны жизни и, разлившись в дифференцирующиеся центры деятельности, сочетаются в последовательной шкале семи стадий эволюции. Подобно всякой другой сфере пространства наша Земля до достижения ею окончательной материальности – и ничто в этом мире не может дать вам представления этого состояния материи – должна пройти гамму семи стадий плотности. Я говорю «гамму» намеренно, ибо диатоническая шкала даёт лучшую иллюстрацию постоянного ритмического движения, нисходящего и восходящего цикла Свабхавата – в её постепенной смене тонов и полутонов. Вы имеете среди учёных членов вашего Общества одного, который не будучи ознакомленным с нашей оккультной доктриной, всё же интуитивно понял с точки зрения науки идею солнечной Пралайи и её Манвантары в их началах. Я имею в виду известного французского астронома Фламмариона «La Resurrection et la Fin des Mondes». Он говорит как истинный ясновидец. Факты таковы, как он их предполагает, с лёгкими изменениями. Как следствие векового охлаждения (вернее старость и потеря жизненной силы), отвердевания и высыхания планет, Земля достигает точки, когда она начинает становиться ослабленным распущенным конгломератом. Период деторождения прошёл. Потомство всё вскормлено, и период её жизни окончен. От этого времени её составные массы перестают повиноваться законам сцепления и соединения, которые взаимно держали их.

И становясь подобно трупу, оставленному на разрушение, предоставляет каждой молекуле, входящей в её состав, освободиться и отделиться от тела навсегда, чтобы в будущем подчиниться волне новых влияний. Притяжение Луны (если бы только он мог знать весь размер её губительного влияния) само предприняло бы труд разрушения, породив вместо водной волны волну отлива земных частичек.

Его ошибка в том, что он думает, что длительное время должно быть посвящено на разрушение солнечной системы. Мы знаем, что это совершается в мгновение ока, но не без многих предварительных предупреждений. Другое заблуждение, что Земля упадёт в Солнце. Солнце первое разлагается при солнечной Пралайе… Вникните в природу и сущность шестого принципа мира и человека, и вы проникнете в величайшую тайну этого мира – и почему бы нет – разве вы им не окружены? Каковы его знакомые проявления – месмеризм, одическая сила и т.д.? – всё различные виды одной и той же силы, одинаково готовой к хорошему и дурному применению.

Степени посвящения Адепта отмечают семь стадий, на которых он открывает тайну семеричных принципов в природе и человеке и пробуждает свои спящие силы.




Письмо 65. К.Х. – Синнетту. Ответы на вопросы. 9 июля 1882 г.

Получено 9 июля 1882 г.

Вопрос 1. Мы понимаем, что человеческий цикл необходимости нашей солнечной системы состоит из тринадцати объективных глобусов, из которых наш является нижайшим; шесть выше нашего находятся в восходящем цикле, а шесть в нисходящем цикле с четырнадцатым миром, который ещё ниже, чем наш. Правильно ли это?

Ответ. Число не совсем правильное. Существует семь объективных и семь субъективных планет (мне только что первый раз разрешили выдать вам правильное число) – миры причин и следствий. Первые имеют нашу Землю, занимающую нижнюю поворотную точку, где дух и материя уравновешиваются. Но не затрудняйте себя вычислениями даже на таком точном основании, это только смутит вас, ибо бесконечные разветвления числа семь (которые являются одной из наших больших тайн) так близко соединены и взаимно зависящи с семью принципами природы и человека – лишь это число разрешено мне пока назвать вам. Что я могу открыть, я делаю это в письме, которое сейчас кончаю.

Вопрос 2. Мы понимаем, что ниже человека вы насчитываете не три царства, как мы (минеральное, растительное и животное), но семь. Пожалуйста, перечислите и объясните их.

Ответ. Ниже человека существуют три царства в объективной и три в субъективной области, с человеком семь. Двух из трёх первых никто, кроме посвящённого, не может себе представить; третье есть Внутреннее Царство ниже коры Земли, которое мы могли бы назвать, но были бы в затруднении описать. Эти семь царств предшествуются другими и многочисленными, семеричными стадиями и комбинациями.

Вопрос 3. Мы понимаем, что монада, начинающая свой путь в высочайшем мире нисходящей серии, проявляется там в минеральной оболочке и проходит там через серию семи смен оболочек, представляющих семь классов, на которые разделяется минеральное царство, и когда это завершено, переходит на следующую планету и поступает подобным же образом (я умышленно не говорю о мирах следствий, где она принимает на себя развитие результата того, что она прошла в последнем мире, и необходимые приготовления к следующему) и т.д. через тринадцать сфер, проделав всего 91 минеральное существование.

а) Правильно ли это?

б) Если это правильно, то каковы эти классы, на которые мы должны разделять минеральное царство?

в) Каким образом монада перебирается из одной оболочки в другую? В случаях перехода монады из растения в растение, из одного животного тела в другое, растение и животное умирают, но поскольку мы знаем, что минералы не умирают, каким же образом монада в первом круге перебирается из одной в другую инметаллизацию?

г) И имеет ли каждая отдельная молекула минерала свою монаду, или же её имеют только группы молекул, где наблюдается определённая структура, скажем, такая, как кристаллы?

Ответ. Да, на нашей цепи миров монада начинает со сферы А нисходящей серии и, проходя через все предварительные эволюции и комбинации первых трёх царств, она, наконец, появляется здесь заключённой в своей первой минеральной форме (в том, что я называю расой, когда говорю о человеке, и что мы можем назвать в общем классом), в классе первом. Но она проходит только через семь вместо «тринадцати сфер», даже пропуская промежуточные «миры следствий». Пройдя через свои семь больших классов, разрядов инметаллизации с их семеричными разветвлениями, монада даёт рождение растительному царству и движется вперёд к следующей планете «В».

а) Как вы теперь видите, за исключением чисел.

б) Ваши геологи, я думаю, разделяют камни на три большие группы: песчаник, гранит и мел; или осадочные, органические и вулканические, следуя их физическим особенностям, признакам, подобно тому, как психологи и спиритуалисты делят человека троично – тело, душа и дух. Наш метод совершенно иной. Мы разделяем минералы (также и другие царства) в соответствии с их оккультными свойствами; в соответствии с относительной пропорциональностью семи мировых принципов, которые они содержат.

Сожалею, что должен отказать вам, но я не могу, мне не разрешено дать вам ответ на ваш вопрос. Тем не менее, чтобы облегчить вам вопрос простой номенклатуры, я посоветовал бы в совершенстве изучить семь принципов в человеке и разделить соответственно семь больших разрядов минералов. Например, группа осадочных ответила бы составному (выражаясь химически) телу человека или его первому принципу; органические – второму (некоторые называют его третьим) принципу или Джива, и так далее. Вы должны упражнять вашу собственную интуицию в этом. Таким образом вы могли бы проникнуть в некоторые истины, даже касательно их свойств. Я очень желаю помочь вам, но это должно быть раскрыто постепенно.

в) Оккультным осмосом. Растение и животное оставляет свои оболочки, когда жизнь исчезает, также и минерал, только через более продолжительные периоды, ибо его твёрдое тело более прочно. Он умирает в конце каждого Манвантарного цикла или при завершении одного большого круга, как вы назвали бы его. Это объяснено в письме, которое я заготовляю вам.

г) Каждая молекула есть часть Мировой Жизни. Человеческая душа (его четвёртый и пятый принцип) есть лишь соединение прогрессировавших существ более низкого царства. Чрезмерное изобилие их или преобладание одного соединения над другим часто определяет инстинкты и страсти человека, если они не обуздываются смягчающим и одухотворяющим влиянием его шестого принципа.

Вопрос 4. Обратите, пожалуйста, внимание, мы называем Великим Циклом то, что монада совершила в минеральном царстве в течение одного большого круга, который в нашем понимании содержит тринадцать (семь) остановок или объективных более или менее материальных миров. На каждой из этих остановок она совершает то, что мы называем малым планетным кругом, заключающий в себе семь инметаллизаций, по одной в каждом из семи классов этого царства. Принимается ли это в качестве правильной номенклатуры?

Ответ. Полагаю, что это поведёт к дальнейшей путанице. Большим кругом мы согласились называть прохождение монады от сферы «А» к сфере «Z» (или G), через проявление во всех и в каждом из четырёх царств – как минерал, растение, животное и человек или царство Дэв. М. очень советует м-ру Синнетту принять какую-либо номенклатуру, прежде чем продолжать дальше. Несколько случайных фактов было дано вам до сих пор «контрабандой». Но раз вы намереваетесь действительно и серьёзно изучать и использовать нашу философию, пора начать работать серьёзно. И то, что мы вынуждены отказать нашим друзьям в ознакомлении их с высшей математикой, не причина отказать преподать им арифметику. Монада совершает не только малый планетный круг или семь главных инметаллизаций, ингербаризаций, зоонизаций и инкарнаций, но бесчисленность субкругов или зависимых, подчинённых круговых вращений – вихрей, все в семеричных сериях. Как геолог разделяет кору земли на большие деления, подразделы, малые отделы и зоны; ботаник – растения по разрядам, классам и видам, а зоолог – своих субъектов по классам, разрядам и семействам, так и мы имеем наши классификации и нашу номенклатуру. Но, кроме того, что всё это для вас совершенно непонятно, это из многих томов книг «Kin-te» и других, которые должны были бы быть написаны. Их же комментарии ещё того хуже. Они наполнены самыми сокровенными математическими вычислениями, ключ к большинству которых находится в руках наших высочайших Адептов. И так как они показывают бесконечность феноменальных манифестаций в косвенных проявлениях Единой Силы, то они сокровенны. Поэтому я сомневаюсь, будет ли мне разрешено дать вам сейчас что-либо, кроме общей или основной идеи. Во всяком случае постараюсь сделать, что могу.

Вопрос 5. Мы понимаем, что в каждом из ваших других шести царств монада подобным же образом совершает полный большой круг, в каждом большом круге останавливаясь на каждой из тринадцати остановок, тем совершая в каждый планетный малый круг из семи жизней, по одной в каждом из семи классов, на которые каждое из шести упомянутых царств разделяется. Правильно ли это, и если правильно, то не назовёте ли вы нам эти семь классов этих шести царств?

Ответ. Если под царствами подразумевается семь царств или областей Земли, и я не понимаю, как под этим можно подразумевать ещё что-либо другое, то на этот вопрос уже дан ответ в моём ответе на вопрос 2, и если это так, тогда пять из семи уже перечислены. Первые два, а также третий относятся к эволюции элементалов и Внутреннего царства.

Вопрос 6. Если мы правильно решили, то общий итог существований, предшествующих человеческому периоду, равняется 637. Правильно ли это? Или же имеются семь существований в каждом классе каждого царства 4459? Или – каковы общие суммы и как они разделяются? Ещё одно. Является ли число жизней в этих низших царствах, так сказать, неизменяемым, или же оно меняется, в таком случае, как, почему и в каких пределах?

Ответ. Будучи не в состоянии дать вам всю Истину или разгласить числа отдельных частей я не могу удовлетворить вас, дав вам всё число. Будьте уверены, мой дорогой Брат, что для того, кто не ищет стать практиком-оккультистом, эти числа имматериальны. Даже нашим высоким ученикам отказывается в этих подробностях до момента их посвящения в Адепты. Эти вычисления настолько переплетаются с глубочайшими психологическими тайнами, что разглашение ключа к подобным вычислениям означало бы приблизить жезл могущества к пределу достижения каждого ловкого, способного человека, который прочитает вашу книгу. Всё, что я могу сказать вам, это, что в пределах солнечной Манвантары число существований или жизненных проявлений монады определено, но существуют местные изменения в числе в малых системах, индивидуальных мирах, кругах и планетных кругах соответственно с обстоятельствами. И в связи с этим запомните также, что человеческие личности часто вычеркнуты, тогда как сущности одиночные, либо соединённые, совершают все малые и большие циклы необходимости в различных формах.

Вопрос 7. Надеемся, что до сих пор мы поняли более или менее правильно, но как только приближаемся к человеку – начинается путаница.

Ответ. Ничего удивительного в этом нет, раз вам правильной информации не дали.

Вопрос 7а. Совершает ли монада человека (обезьяноподобного человека и выше) один или семь кругов, как выше указано? Мы склоняемся к последнему.

Ответ. Монада человека, как человека-обезьяны, совершает столько же больших кругов и малых, как и каждая раса или разряд. Он совершает большой круг и на каждой планете от «А» до «G» должен пройти через семь основных рас обезьяноподобного человека, столько же субрас и т.д., как вышеописанная раса.

Вопрос 7б. В каждом большом круге состоит ли его планетный круг из семи жизней в семи расах (49) или только из семи жизней в одной расе? Мы не вполне уверены, как вы применяете слово раса; существует ли только одна раса для каждой остановки каждого большого круга, т. е. одна раса на каждый планетный круг, или же существует семь рас (с их семью ответвлениями и жизнью в каждой в том и другом случае) в каждом планетном круге? Более того, из того, как вы применили слова «и через каждый из них человек должен пройти в эволюционном процессе, прежде чем он перейдёт в следующую высшую расу и это семь раз», мы не уверены, что нет семи жизней в каждом ответвлении, как вы их называете – в субрасах, как мы хотели бы сказать. Таким образом может быть семь больших кругов, каждый с семью расами, каждая с семью субрасами, каждая с семью воплощениями = 13х7х7х7х7= 31313 жизней, или же один круг с семью расами и семью субрасами и по одной жизни в каждой = 13х7х7=637 жизней или же опять 4459 жизней. Пожалуйста, направьте нас, сообщив нормальное число жизней (точные числа могут быть разнообразны вследствие существования идиотов, детей и т.д., которые в счёт не идут) и как они разделяются?

Ответ. Как вышеописанная раса. На каждой планете, включая нашу Землю, человек должен совершить семь малых кругов через семь рас (один в каждой) и через семь умноженных на семь ответвлений. Имеется семь коренных рас и семь субрас или ответвлений. Наша доктрина рассматривает антропологию, как нелепую, пустую мечту религиозных фанатиков, и ограничивается этнологией. Что я называю «расой», вы, может быть, определите как «род», хотя субраса выражает лучше, что мы подразумеваем, нежели слово «семейство» или подразделение genus homo. Тем не менее, чтобы направить вас на правильный путь, я скажу – одна жизнь в каждой из семи коренных рас, семь жизней в каждой из сорока девяти субрас или 7х7х7=343 и прибавьте ещё 7. А затем серия жизней в ветвях и ответвлениях рас, составляющих сумму всех воплощений человека на каждой остановке или планете 777. Принцип ускорения и замедления применяется таким образом, чтобы исключить все низшие роды, племена и оставить лишь единый высший, чтобы завершить последний планетный малый круг. Не стоит спорить из-за нескольких миллионов лет, которые человек проводит на одной планете. Возьмём лишь один миллион лет, о котором догадывалась, а теперь приняла ваша наука, чтобы представить полное пребывание человека на нашей Земле в этом большом круге. Допуская средним числом одно столетие для каждой жизни, мы находим, что тогда как он провёл во все свои жизни на нашей планете (в этом круге) лишь 77 700 лет, в субъективных сферах он пробыл 922 300 лет. Не слишком много ободрения для чрезвычайно современных реинкарнистов, которые помнят несколько своих предыдущих существований!

Если бы вы вдались в какие-либо вычисления, не забудьте, что мы вычисляли здесь лишь полные средние сознательные и ответственные жизни. Ничего не было сказано о неудачах Природы, как – недоноски, рождённые идиоты, смерть детей в их первом семилетии, ни об исключениях, о которых я не могу говорить. Не в меньшей степени должны вы запомнить, что средняя человеческая жизнь значительно разнится соответственно с большими кругами. Хотя я должен придержать сведения относительно многих пунктов, тем не менее, если бы вы решили эту проблему самостоятельно, мой долг будет сказать вам это. Пытайтесь решить проблему 777 воплощений!

Вопрос 8. М. сказал, что человечество находится в четвёртом круге, пятый ещё не начался, но скоро начнётся. Обмолвка ли это? Если нет, тогда сопоставляя с вашими нынешними указаниями, мы выводим, что всё человечество находится в четвёртом круге (хотя в другом месте нам казалось, что мы в пятом круге). Что высочайшие люди, ныне живущие на Земле, принадлежат первой субрасе пятой расы; большинство же принадлежит седьмой субрасе четвёртой расы кроме остатков других субрас четвёртой расы и седьмой субрасы третьей расы. Пожалуйста, поправьте нас, как следует в этом.

Ответ. М. очень мало знает английский язык и не любит писать. Но даже я мог бы употребить то же самое выражение. Несколько капель дождя не составляют муссона, хотя они и предсказывают его. Пятый круг ещё не начался на нашей планете, и расы и субрасы одного круга не должны быть смешиваемы с расами другого круга. О человечестве пятого большого круга может быть сказано, что оно «началось», когда на планете, предшествующей нашей, не останется ни одного человека этого круга, а на нашей Земле – ни одного четвёртого круга. Вы должны были бы знать, что случайные люди пятого круга (очень малочисленны и редки они), которые приходят к нам как предвестники, не порождают на Земле потомства пятого круга. Платон и Конфуций были людьми пятого круга, а наш Владыка – шестого круга. Даже сын Готамы Будды был лишь человеком четвёртого круга.

Наши мистические термины в неуклюжем грубом переводе с Санскрита, так же приводят в замешательство нас, как и вас. Это особенно относится к М., и если в письме к вам один из нас не возьмёт своё перо, как Адепт, и не будет писать им с первого до последнего слова, то он способен на «описки» столько же, сколько и каждый другой человек.

Нет, мы не в пятом круге, но люди пятого круга приходили на Землю в течение нескольких последних тысячелетий. Но что значит такое незначительное протяжение времени в сравнении даже с одним миллионом из нескольких миллионов лет, заключающихся в едином круге человеческого занятия Земли?

К.Х.

Пожалуйста, рассмотрите несколько дополнений, которые я вам даю на форзацах. Дамодар получил указание переслать вам N3 из писем Терри – это хороший материал для памфлета N3 «Фрагментов Оккультных Истин».

ЧЕЛОВЕК НА ПЛАНЕТЕ

Этот рисунок грубо изображает развитие человечества на планете, скажем, нашей Земле. Человек развивается из семи главных или коренных расах, 49 субрас – ветвях, ответвления последних не указаны здесь.

Стрела указывает направление, принятое эволюционирующим импульсом. I, II, III, IV и т.д. – семь главных или коренных рас. 1, 2, 3 и т.д. – субрасы. а, а, а, и т.д. – ответвления. N – точка начала и завершения эволюции на планете.

S – точка оси, где развитие уравновешивается или приспосабливается к эволюции каждой расы.

E – экваториальные точки, где по нисходящей дуге интеллект одолевает духовность, а по восходящей духовность вытесняет интеллект.

(N.B. Рисунок и пояснения написаны учеником Махатмы. Д. К.).

Р.S. В своей поспешности Д.К. набросал рисунок немного вне перпендикуляра, но всё же это может служить – как примитивный меморандум. Он нарисовал это, чтобы представить развитие на одной планете, но я прибавил два слова для того, чтобы применить его и ко всей Манвантарной цепи миров.

ДОБАВОЧНЫЕ ЗАПИСИ

Когда какой-либо вопрос об эволюции или развитии в одном из царств является вам постоянно, имейте в виду, что всё существующее в природе подчинено семеричному правилу серий в их соответствии и взаимных отношениях.

В человеческом развитии имеется: верхняя точка и нижняя точка, нисходящая дуга и восходящая дуга. Ибо это «Дух» превращается в «материю» («не материя», которая восходит) и материя, которая ещё раз растворяется в дух; конечно, первая раса эволюции и последняя на планете, как в каждом круге, должна быть более бесплотной, более духовной; четвёртая, или самая низшая, самой физической (прогрессируя, конечно, с каждым большим кругом) и в то же время, так как физический разум является последним проявлением духовного разумения, каждая эволюционирующая раса по нисходящей дуге должна быть физически разумнее предшествовавшей, а каждая по восходящей дуге должна обладать более утончённым мышлением в соединении с духовной интуицией.

Первая раса (или род) первого круга после Солнечной Манвантары (будьте добры подождать моего следующего письма, прежде чем разрешить себе смутиться или быть сбитым с толку – оно объяснит многое), будет расою Богочеловека, с почти неосязаемой оболочкой, и так оно и есть. Но затем является трудность для ученика примирить этот факт с эволюцией человека от животного, как бы ни была высока его форма между антропоидами. Тем не менее это примиримо для того, кто будет свято придерживаться строгой аналогии между деятельностью двух миров – видимого и невидимого – в действительности, одного мира, ибо один работает, так сказать, внутри себя. Теперь есть и должны быть «неудачи» в бесплотных расах многочисленных степеней Дхиан Коганов или Дэвов так же, как и среди людей. Но, так как эти неудачи слишком высоко развиты и одухотворены, чтобы быть отброшенными насильственно назад из их состояния Дхиан Коганов в водоворот новой первичной эволюции планеты в низшие царства, вот что случается. Когда новая солнечная система начинает развиваться, эти Дхиан Коганы (припомните индусскую аллегорию о падших Дэвах, низвергнутых Шивою в Андарах, которым разрешено Парабрамой считать это как промежуточное, переходное состояние, где они могут подготовиться рядом повторных рождений в этой сфере для высшего состояния – нового возрождения) рождаются в ней ранее всех элементалов и остаются, как скрытая или недействующая духовная сила в ауре нарождающегося мира новой системы до тех пор, пока не достигнута ступень человеческой эволюции. Тогда Карма настигает их, и они должны будут принять до последней капли горькую чашу возмещения. Тогда они становятся деятельною Силою и в соединении с элементалами или развитыми сущностями чистого животного царства начинают развивать постепенно полный тип человечества. В этом соединении они теряют своё высокое разумение и духовность, чтобы вновь обрести их в конце седьмого малого круга в седьмом большом круге. Итак, мы имеем:

I Круг – бесплотное существо, неразумное, но сверхдуховное. В каждой из последующих рас и субрас и меньших рас эволюции оно развивается в более и более уплотнённое существо, но всё ещё ближе к бесплотному. И подобно животному и растению оно развивает чудовищные тела, соответственно с окружающей его грубостью и примитивностью.

II Круг – он всё ещё гигант и бесплотен, но становится уже более плотным в теле, более физическим человеком, но всё ещё менее разумен, нежели духовен, ибо разум более медленная и трудная эволюция, нежели физическая оболочка – ум не может развиваться так быстро, как тело.

III Круг – он уже имеет совершенно конкретное или плотное тело. Вначале форма гигантской обезьяны, более разумная (скорее хитрая), нежели духовная. Ибо в нисходящей дуге он достиг точки, где его первоначальная духовность затуманивается нарождающимися умственными способностями. В последней половине этого третьего круга его гигантский рост уменьшается, тело улучшается в ткани (может быть, микроскоп мог бы доказать это), и он становится более разумным существом, хотя всё ещё более обезьяна, нежели Дэв-человек.

IV Круг – разум получает огромное развитие в этом круге. Немые расы приобретают наш человеческий язык на нашей планете, на которой с четвёртой расы язык совершенствуется и знание физических вещей увеличивается. В этой половине четвёртого круга человечество проходит точку оси меньшего Манвантарного цикла. Кроме того в срединной точке эволюции, каждой главной или коренной расы каждого круга, человек проходит экватор своего прохождения на данной планете, это же правило применимо ко всей эволюции или семи кругам малой Манвантары.

На этой точке мир, следовательно, изобилует результатами рассудочной деятельности и духовного обособления. В первой половине четвёртой расы наука, искусства, литература и философия были рождены, затмеваемы в одной нации и нарождаемы в другой. Цивилизация и умственное развитие вращаются в семеричных циклах, как и всё остальное; тогда как лишь во второй половине духовное Эго начнёт свою настоящую борьбу с телом и разумом, чтобы проявить свои трансцендентальные силы. Кто поможет в этой предстоящей гигантской борьбе? Кто? Счастлив человек, который помогает помогающей руке!

V Круг – То же относительное развитие и та же борьба продолжается.

VI Круг, VII круг – Об этих бесполезно говорить.




Письмо 64. К.Х. – Хьюму. 30 июня 1882 г.

30.06.1882 г.

Простое благоразумие внушает мне опасение при мысли о моём вступлении в новую роль «наставника». Если М. вас мало удовлетворял, то я боюсь, что я удовлетворяю вас ещё меньше, так как кроме того, что я ограничен в своих разъяснениях моим обетом молчания (ибо существует тысяча вещей, которые мне придётся оставить нераскрытыми), у меня значительно меньше времени, чем у него. Однако, постараюсь сделать, что могу. Пусть не говорят, что я не воздаю должное вашему нынешнему искреннему желанию стать полезным Обществу, а отсюда и человечеству, ибо я глубоко осознаю тот факт, что нет в Индии никого лучше вас, на кого можно бы рассчитывать, что он рассеет мрак суеверия и широко распространённых заблуждений пролитием света на самые затемнённые проблемы. Но прежде, чем ответить на ваши вопросы и дальше объяснить наши доктрины, мне придётся снабдить мои ответы данным предисловием. Прежде всего и снова привлекаю ваше внимание на непомерную трудность нахождения соответствующих терминов в английском языке, которые могли бы передать образованному европейскому уму хотя бы приблизительно правильное понятие различных предметов, которые мы затронем. Чтобы проиллюстрировать мою мысль, я подчеркну красным технические слова, принятые и употребляемые вашими учёными, которые абсолютно вводят в заблуждение, не только когда применяются к таким трансцендентальным предметам, как здесь, но даже когда употребляются ими самими для их собственных систем мышления.

Чтобы понять мои ответы, вы, прежде всего, должны рассматривать вечную субстанцию, Свабхават, не как составной элемент, называемый вами «дух-материя», но как один элемент, для которого Запад не имеет названия. Он пассивен и активен, чисто духовная субстанция в своём абсолютном абсолютизме и покое, чистая материя в её конечном и условном состоянии, как бы невесомый газ или великое неизвестное, которое наука удостоила назвать Силою. Когда поэты говорят «о безбрежном океане Неизменяемости», мы должны рассматривать это определение, как забавный парадокс, раз мы утверждаем, что нет такого понятия, как неизменяемость, по крайней мере в нашей солнечной системе. Неизменяемость, говорят теисты и христиане, есть свойство Бога, и потому они награждают этого Бога каждым непостоянным и изменчивым свойством и качеством, познаваемым и непознаваемым, и думают, что они разрешили неразрешимое и превратили круг в квадрат. На это мы отвечаем: если бы то, что теисты называют Богом, а наука Силою и «Потенциальной Энергией», лишь на секунду стало бы неизменяемым даже во время Махапралайи, период, когда даже Брама, творящий зодчий мира, погружается в Небытие, тогда не могло бы быть Манвантары, и пространство одно царствовало бы в бессознании и величии вечности времён. Тем не менее теизм, говоря о изменяемости неизменности не более нелеп, нежели материалистическая наука, рассуждающая о «скрытой потенциальной энергии» и о неуничтожаемости материи и силы. Что должны мы предполагать, как неуничтожаемое? Есть ли это нечто невидимое, которое движет материю, или же это энергия движущихся тел? Что знает современная наука о врождённой силе или силах, причине или причинах движения? Как может существовать такая вещь как потенциальная энергия, имеющая скрытую недействующую мощь, раз она есть энергия только когда она двигает материю, и если бы она когда-либо остановилась двигать материю, она перестала бы существовать, а вместе с нею исчезла бы и сама материя. Разве «Сила» является более удачным термином? Около 35-ти лет тому назад доктор Мейер предложил гипотезу, ныне принятую за аксиому, что сила в понятии, придаваемом ей современной наукой, так же, как и материя неуничтожаема, то есть когда она перестаёт выявляться в одном виде, она всё же существует и лишь перешла в какой-то другой вид. Тем не менее, ваши учёные не нашли ни одного момента, когда одна сила превращается в другую, и г-н Тиндаль возражает своим противникам, что «ни в коем случае сила, производящая движение, не уничтожается или изменяется во что-либо другое». Более того, мы обязаны современной науке новым открытием, что существует количественное соотношение между динамической энергией, производящей нечто, и этим проявленным «нечто». Без сомнения существует количественное соотношение между причиной и следствием, между суммой энергии, употребляемой на разбитие носа своему соседу и повреждением, причинённым этому носу, но это ни на йоту не разрешает тайну того, что им угодно назвать соотношениями, раз это легко может быть доказано (основываясь на авторитете этой самой науки), что ни движение, ни энергия не уничтожаемы, и что физические силы ни в каком случае и ни коим способом не превращаемы одна в другую. Я проэкзаменую их в их же фразеологии и мы увидим, рассчитаны ли их теории так, чтобы служить преградой нашим «ошеломляющим доктринам». Готовясь предложить учение диаметрально противоположное, вполне справедливо, чтобы я очистил почву от научного мусора, иначе то, что я должен сказать, упадёт на загромождённую почву и произрастит лишь плевелы. «Эта потенциальная и воображаемая материя prima не может существовать без формы», – говорит Рели, и он прав в этом, поскольку материя prima науки существует лишь в их воображении. Могут ли они сказать, что всегда то же количество энергии двигало материю Вселенной? Конечно нет, пока они учат, что когда элементы материального космоса, элементы, которые должны были вначале проявиться в своём простом, несоединённом газообразном состоянии, начали сочетаться, сумма энергии, движущей материю, была в миллион раз больше, нежели теперь, когда наша планета охлаждается. Куда же исчезла та теплота, которая была порождена этим страшным процессом создания мира? В незанятые области пространства – отвечают они. Прекрасно, но если она исчезла навсегда из материального мира, а энергия, действующая на Земле, никогда и ни в какое время не была одна и та же, то как же могут они пытаться утверждать «неизменное количество энергии», этой потенциальной энергии, которую предмет может иногда проявлять, силы, которая переходит от одного предмета на другой, порождая движение, и которая, тем не менее, неуничтожаема и неизменяема в нечто другое. Нам отвечают: «Но мы всё же придерживаемся её неуничтожаемости, пока она остаётся связанной с материей, она никогда не может перестать существовать, уменьшиться или увеличиться». Посмотрим, так ли это. Я бросаю вверх кирпич каменщику, который занят постройкой крыши храма. Он ловит его и прикрепляет к крыше. Сила притяжения осилила двигательную энергию, которая вызвала движение вверх этого кирпича и динамическую энергию подымающегося кирпича, и он перестал подыматься. Но в этот момент он был пойман и прикреплён к крыше. Никакая естественная сила не могла бы теперь сдвинуть его, потому он больше не обладает потенциальной энергией. Движение и динамическая энергия подымающегося кирпича абсолютно уничтожены. Другой пример из их собственных руководств. Стоя у подножия холма, вы стреляете из револьвера вверх, пуля застревает в трещине скалы на этом холме. Никакая естественная сила не может сдвинуть эту пулю в продолжении неопределённого периода времени, и таким образом пуля, как и кирпич, потеряли свою потенциальную энергию. «Всё движение и энергия, которые были взяты от подымающейся пули силою притяжения, абсолютно уничтожены, никакое другое движение или энергия не следуют, и притяжение не получило увеличения энергии». Что же, разве не верно, что энергия неуничтожаема?!! Каким же образом тогда ваши большие авторитеты учат, что «ни в коем случае сила, производящая движение, не уничтожается или изменяется в нечто другое?»

Я вполне предвижу ваш ответ и даю вам эти иллюстрации, чтоб показать, как сбивчивы термины, употребляемые учёными, как шатки и недостоверны их теории и, в конечном итоге, как неполны все их учения. Ещё одно возражение, и я кончил. Они учат, упиваясь специфическими названиями, что все физические силы, такие как тяготение, инерция, сцепление, свет, теплота, электричество, магнетизм, химическое сродство, могут быть превращены одно в другое. Если так, то сила производящая должна прекратить своё существование, как только сила порождённая ею, проявилась. «Летящее ядро движется лишь врождённой ему силою инерции». Когда оно ударяет, оно производит теплоту и другие следствия, но его сила инерции нисколько не уменьшилась. Потребуется столько же энергии пустить его снова с такою же скоростью, как и раньше. Мы можем повторить процесс тысячу раз и пока количество материи остаётся тем же, сила его инерции останется количественно той же. То же самое и в отношении тяготения. Метеор падает и порождает теплоту. Тяготение – причина этого, но сила тяготения на упавшее тело не уменьшилась. Химическое сродство притягивает и держит частицы материи вместе, столкновение их порождает теплоту. Перешло ли первое в последнее? Нисколько, ибо мы видим вновь взаимное притягивание частичек после их нового разъединения, и это доказывает, что химическое сродство не уменьшилось, ибо оно будет держать их также крепко, как и раньше. Теплота, говорят они, порождает и производит электричество, тем не менее они не замечают уменьшения тепла при этом процессе. Электричество производит теплоту, говорят нам. Электрометры показывают, что электрические токи, проходя через какой-нибудь жалкий проводник, скажем, платиновую проволоку, нагревают её; и опять то же количество электричества, нет потери его, нет уменьшения. Что же тогда превратилось в теплоту? Опять сказано, что электричество порождает магнетизм. Передо мною на столе стоят несколько примитивных электрометров у которых ученики целый день приходят восстанавливать свои нарождающиеся силы. Я не нахожу ни малейшего уменьшения в количестве собранного электричества. Ученики намагнетизированы, но их магнетизм или вернее магнетизм их жезла, не есть то самое электричество под новым аспектом так же, как пламя тысячи свечей, зажжённых от пламени одной лампы, не будет пламенем этой лампы. Потому, если в изменчивых сумерках современной науки мы видим аксиомную истину, что «во время жизненного процесса происходит лишь превращение, но никогда не рождение материи или силы». (Dr. J.R.Mayer’s «Organic Motion in its connection with Nutrition») – для нас это лишь половина истины. Это не превращение и не нарождение, но то, для чего наука ещё не имеет определения.

Может быть, теперь вы лучше подготовлены понять трудность, с которой нам приходится сталкиваться. Современная наука наш лучший союзник. Несмотря на это, обычно эта самая наука употребляется, как оружие, чтобы разбить ею наши головы. Во всяком случае, вы должны запомнить:

а) что мы признаём лишь единый элемент в природе (духовный либо материальный), вне которого не может быть природы, ибо он есть сама Природа, и который, как Акаша, напитывает нашу солнечную систему; каждый атом, будучи частью её, наполняет пространство и есть само пространство в действительности и которое пульсирует как бы в глубоком сне, во время Пралайи, и как мировой Протей, вечно действенная природа, во время Манвантар;

б) что, следовательно, дух и материя едины, будучи лишь дифференциациями в состояниях, но не в сущностях, и что греческий философ, утверждавший, что мир есть огромное животное, проник в символическое значение Пифагоровой монады, (которая двоится, затем становится троичной и, наконец, сделавшись совершенным квадратом, и таким образом, выявив из себя четыре и впитав три, образует священное семь) – и это далеко опережает всех учёных настоящего времени;

в) что наши понятия о «космической материи» диаметрально противоположны представлениям западной науки. Может быть, если вы запомните всё это, нам удастся передать вам хотя бы элементарные аксиомы нашей эзотерической философии более точно, нежели раньше. Не бойтесь, мой добрый брат, ваша жизнь не уходит от вас и она не погаснет прежде, нежели вы завершите вашу миссию. Я ничего больше не могу сказать, за исключением, что Коган разрешил мне посвятить своё свободное время наставлению тех, кто хотят учиться, и вам хватит работы, чтобы выпускать ваши «Фрагменты» с интервалами от двух до трёх месяцев. Моё время очень ограничено, всё же я сделаю, что могу. Однако, ничего больше, чем это, обещать не могу. Мне приходится хранить молчание по поводу Дхиан-Коганов; также не могу делиться с вами секретами, касающимися людей седьмого круга. Познание высших фаз человеческого существования на этой планете не может быть достигнуто голым накоплением сведений. Тома наиболее совершенно составленных сообщений не в состоянии раскрыть человеку жизнь в высших сферах. Нужно приобрести познание духовных фактов путём личного опыта и актуального наблюдения, ибо, как говорит Тиндаль «непосредственно наблюдаемые факты жизненны, когда же они перекладываются на слова, половина сока из них удаляется». И так как вы признаёте этот великий принцип личного наблюдения и немедленно применяете на практике полученную полезную информацию, то это, может быть, и является причиной, почему неумолимый до сих пор Коган, мой Учитель, в конце концов разрешил мне посвятить до некоторой степени моё время продвижению Эклектика. Но я только один, а вас много, и ни один из моих Собратьев, за исключением М., не будет мне помогать в этой работе, даже наш полуевропейский греческий Брат, который всего несколько дней тому назад выразился, что «когда все эклектики на холме станут правдоискателями, он тогда посмотрит, что для них можно сделать». И как вы знаете, на это очень мало надежды. Люди ищут познания до полного изнеможения, но даже тогда они не ощущают нетерпения помочь своим знанием соседям; отсюда возникнет холодность и взаимное равнодушие, которые делают того, кто знает, несообразным с самим собою и негармоничным с окружающей средой. Будучи рассматриваемо с нашей точки зрения, зло значительно больше на духовной, нежели на материальной стороне человека: отсюда моя искренняя вам благодарность и желание направить ваше внимание к такой деятельности, которая будет способствовать истинному прогрессу и достигнет более обширных результатов путём превращения вашего знания в стройное учение в виде статей и брошюр.

Что касается выдвинутой вами цели, а именно – для более ясного понимания чрезвычайно глубоких и в начале непонятных теорий нашей оккультной доктрины, никогда во время вашей литературной работы, а также и перед тем, как сесть за работу, не позволяйте нарушать спокойствие вашего ума. Только на спокойной безмятежной поверхности невзволнованного ума, видения, собранные из невидимого, получают выражение в видимом мире. Иначе вы напрасно будете искать этих видений, этих вспышек неожиданного света, которые уже помогли разрешению многих меньших проблем и которые единственные могут доставить истину перед глазами души. Нам приходится с огромной заботой охранять свой умственный план от враждебных влияний, ежедневно возникающих при нашем прохождении через земную жизнь.

Я могу ответить только на некоторые из того множества вопросов, задаваемых вами в ваших письмах. Относительно Эглинтона прошу вас ждать развёртывания событий. В отношении вашей любезной леди (жены) вопрос более серьёзен, и я не могу взять на себя такую ответственность, чтобы заставить её переменить диету так круто, как вы советуете. От мясоедения она может отказаться в любое время, так как это никогда не принесёт вреда; что касается напитка, которым мисс X. давно поддерживает свой организм, то вы сами знаете, какие роковые последствия могут быть, если расслабленный организм сразу лишить его возбудителя. Её физическая жизнь не является настоящим существованием, опирающимся на запас жизненных сил, но искусственным, базирующемся на эссенции напитка, как бы ни мало было его количество. В то время как крепкое телосложение могло бы справиться с первым шоком такой перемены, как предполагается, её шансы таковы, что её здоровье пойдёт под уклон. То же самое было бы с ней, если бы её поддерживали опиум или мышьяк. Опять я ничего не обещаю, но сделаю в этом направлении всё, что могу. «Беседовать с вами и учить вас через астральный свет?» Такого рода развитие вашей силы психического слуха или как это называете – сиддхи слышания оккультных звуков – совсем бы было не таким лёгким делом, как вы воображаете. Этого никогда не делали для кого-либо из нас, так как железный закон требует, чтобы каждый сам приобретал любые силы. И когда они приобретены и готовы к употреблению, они лежат немые и спящие в своей потенциальности подобно колёсам и часовому механизму в музыкальном ящике, и только тогда становится легко их завести и привести в движение. Конечно, теперь у вас больше шансов, чем их было у моего плотоядного друга мистера Синнетта, который, если бы даже отказался от употребления животных в пищу, то всё равно чувствовал бы влечение к такой пище – влечение, которым он не мог бы управлять, и препятствие в этом случае было бы то же самое. Однако, каждый серьёзно устремлённый человек фактически может приобрести такие силы, т.е. их законченность; в этом между людьми не больше различия, как и в том, на кого солнце светит, и кому воздух отдаёт свою живительную силу. Перед вами силы всей природы – берите, что вы можете.

О вашем предложении относительно ящика в подумаю. Нужно какое-то приспособление, чтобы предотвратить разрядку силы, когда ящик будет заряжен в течение пересылки и впоследствии; я обдумаю и попрошу совета, вернее, разрешения. Но я должен сказать, что идея нам весьма противна, как и всё, что припахивает духами и медиумизмом. Мы бы предпочли гораздо лучшее применение естественных способов, как при пересылке вам моего последнего письма. Это был один из учеников М., кто оставил для вас под цветочным навесом, куда он вошёл никем невидимый в своём натуральном теле, как он входил много раз в ваш музей и в другие комнаты, всем вам неизвестный, во время пребывания Старой Леди и после. Но если он не получит на это приказания от М., то никогда этого не сделает. Вот почему ваше письмо ко мне осталось незамеченным. Вы питаете несправедливые чувства по отношению к моему Брату, добрый сэр, ибо он лучше и более могущественен, чем я; по крайней мере он не так связан и ограничен, как я. Я просил Е.П.Б. послать вам философские письма от одного голландского теософа в Пенанге, человека, которым я интересуюсь; вы просили больше работы – вот и она. Это переводы, оригиналы тех частей Шопенгауэра, которые более всего совпадают с нашими доктринами Архатов. Английский язык не идиоматичен, но материал ценный. Если бы вы были склонны использовать какую-либо его часть, я бы вам порекомендовал вступить в непосредственную переписку с мистером Сандерсом, Ч.Т.О., переводчиком. Ценность философии Шопенгауэра столь хорошо известна в западных странах, как сравнение или дополнительное значение его учения о воле и т.д., с тем, что вы получили от нас, могло бы получиться поучительнее. Да, я совсем готов пересмотреть ваши 50 или 60 страниц и делать отметки на полях – подготовьте их во что бы то ни стало и пошлите мне через маленького «Деба» или же Дамодара, и Джул Кул перешлёт их. Через несколько дней, возможно завтра, вы получите полные ответы на ваши два вопроса.

Тем временем искренне ваш К.Х.

Р.S. Перевод с тибетского ещё не совсем готов.




Письмо 63 б. Субба Роу – Синнетту. 26 июня 1882 г.

Коконада, 26 июня 1882 г.

Дорогой Сэр!

Прошу извинить меня, что задержал ответ на ваше письмо до настоящего времени. Ограниченное согласие, которое вам угодно было дать мне на предложенные мною вам условия, вынудило меня обратиться к Братьям за их указаниями и приказами. А теперь я, к сожалению, должен поставить вас в известность, что ничего, похожего на практическое обучение ритуалу оккультных наук, невозможно при поставленных вами условиях. Поскольку мне известно, ни один ученик оккультной философии не преуспел в развитии своих психических сил без ведения такой жизни, какая предписана такого рода ученикам; и не во власти Учителя сделать исключение для какого-либо ученика. Правила, установленные древними Учителями Оккультной Науки, непреклонны. И никакому Учителю не предоставлено права по своему усмотрению проводить или не проводить их в жизнь, смотря по обстоятельствам. Если вы находите неосуществимым изменение вашего нынешнего образа жизни, то вы не можете ожидать практических наставлений до тех пор, пока вы не будете в состоянии принести те жертвы, какие требуются Оккультной Наукой. А пока что вы должны удовлетвориться такими теоретическими наставлениями, какие окажутся возможными вам дать.

Едва ли существует необходимость сообщать вам, разовьют ли обещанные в моём первом письме наставления, при соблюдении изложенных там условий, такие силы, которые дадут вам возможность или видеть Братьев ясновидением или слышать их яснослышанием. Оккультная тренировка, как бы она ни начиналась, с течением времени обязательно разовьёт такие силы. Вы будете очень низкого мнения об оккультных науках, если будете думать, что одно только приобретение психических сил составляет высочайший и единственно желательный результат оккультной тренировки. Одно только приобретение чудодейственных сил никогда не обеспечит бессмертия ученику оккультной науки, если он постепенно не научится переносить сознание своей индивидуальности из подверженного разложению материального тела в неподверженное разложению и вечное Небытие, представляемое его седьмым принципом. Пожалуйста, смотрите на это как на действительную цель оккультной науки, и вы поймёте, необходимы или нет те правила, которым вас призывают подчиниться, чтобы осуществить такую огромную перемену.

При нынешних обстоятельствах Братья просили меня, чтобы я уверил вас и мистера Хьюма, что я полностью подготовлен, чтобы преподавать вам обоим такие теоретические наставления, какие я буду в состоянии вам давать по древней Браминской религии и по Эзотерическому Буддизму.

Я собираюсь уехать отсюда в Мадрас 30-го числа этого месяца.

Остаюсь ваш искренне Т. Субба Роу.




Письмо 63 а. Субба Роу – Е.П.Б. 3 июня 1882 г. К.Х. – Синнетту

Выдержки, которые я получил для вас от Риши М.

См. моё примечание.

Несомненно, ему причинило бы большое неудобство, если бы его обязали изменить свой образ жизни полностью. Из этих писем вы обнаружите, что мы очень сильно желаем заранее узнать природу тех сиддхи или чудодейственных сил, которые он ожидает приобрести путём применения процессов или ритуала, который я намереваюсь предписать ему.

Сила, с которой он ознакомится посредством процесса, о котором идёт речь, несомненно, разовьёт чудесные силы ясноспособностей, как в отношении зрения, так и в отношении слуха в некоторых из своих высших корреляций. И самая высшая из его корреляций предназначена нашим Риши – М. – для проведения кандидата через первые три ступени просвещения, если только он будет надлежаще подготовлен к этому.

Но сейчас я ещё не могу уверять мистера Синнетта, что я буду преподавать ему какие-либо высшие корреляции. То, что я намереваюсь преподавать ему, будут необходимые предварительные познания, необходимые для изучения таких корреляций… (Часть этого письма отсутствует. Первые две строчки написаны почерком К.Х. – Ред.)

…моё предложение для обсуждения.

Так как я много перемещался в разных направлениях после моего приезда сюда, я не мог закончить своей второй статьи по поводу книги мистера Оксли. Но я приложу все силы, чтобы закончить её по возможности скорее.

Пока остаюсь ваш покорный слуга Т. Субба Роу.

Коконада, 3-го июня 1882 г.

Мой дорогой друг, я решительно советую вам в настоящее время не брать на себя задание, которое выше ваших сил и возможностей; ибо если, раз поклявшись, вы нарушили бы клятву, это прервало бы ваш дальнейший прогресс на годы, если не навсегда. Я с самого начала говорил Риши М., что его намерение хорошее, но план дикий. Как вы можете взять на себя подобную задачу в вашем состоянии? С оккультизмом нельзя шутить. Он требует всё или ничего. Я читал ваше письмо к С.Р., которое он послал М., и я вижу, что вы не понимаете начальных принципов обучения ученика. Бедный Субба Роу «попал в переплёт», вот почему он вам не отвечает. С одной стороны, у него неукротимая Е.П.Б., которая пристаёт к М., требуя награды вам, и М. сам, который хотел бы, если бы мог, удовлетворить ваши желания; с другой стороны он натыкается на неодолимую китайскую стену правил и законов. Верьте мне, добрый друг, учитесь, чему вы можете при этих обстоятельствах, а именно – философии феноменов, нашим доктринам по Космогонии, о внутреннем человеке и т.д. Этот Субба Роу поможет вам учиться, хотя его терминология – так как он посвящённый брамин и придерживается браманического эзотерического учения – будет отличаться от терминологии «Архат-Буддийской». Но в сущности обе то же самое – фактически идентичны. Моё сердце щемит, когда я читаю искреннее и возвышенно благородно написанное письмо м-ра Хьюма – особенно, читая его между строк. Да, человеку с его точкой зрения наше поведение должно казаться эгоистическим и жестоким. Я хотел бы быть Учителем! Через пять или шесть лет я надеюсь стать сам своим «руководителем», и тогда кое-что изменится. Но даже Цезарь, закованный в цепи, не может швырнуть цепи в сторону и перенести их на Хипо или Трасо – тюремщиков. Давайте подождём. Я не могу думать о м-ре Хьюме, не припоминая каждый раз аллегорию моей собственной страны: гений Гордости охраняет сокровище – неисчерпаемое богатство человеческих добродетелей, божественные дары Брамы человеку. Гений заснул над своим сокровищем, и теперь одна за другой добродетели начинают выглядывать… Проснётся ли он до того, как они все успеют освободиться от своих вековых уз? Вот это вопрос.

К.Х.




Письмо 62. К.Х. – Синнетту. Приложение. Июнь 1882 г.

Получено в Симле в июне 1882 г.

ПРИЛОЖЕНИЕ

1. Каждая Духовная Индивидуальность должна пройти гигантский эволюционный путь, завершить громадный вращательный процесс. Первое – с самого начала великого Манвантарного вращения, от первой до последней из носящих человека планет – на каждой из них монада должна пройти через семь последовательных человеческих рас. От немого отпрыска обезьяны (последняя весьма отличается от известных ныне видов) до нынешней пятой расы или, вернее, разновидности, и ещё через две расы, прежде чем она покончит с этой Землёй, а затем – на следующую, высшую и ещё высшую. Но мы ограничим наше внимание только этой Землёй. Каждая из семи рас выпускает семь разветвляющихся веток из родительской ветви; и через каждую из них по очереди человек должен эволюционировать прежде, чем перейти в следующую высшую расу; и это – семь раз. Можете широко раскрыть ваши глаза и почувствовать себя смущённым, но это так. Веточки типизируют различные виды человечества физически и духовно, и никто из нас не может пропустить ни одной ступеньки в этой лестнице. При всём том не существует такого перевоплощения, какое проповедует Лондонская прозорливица миссис А.К., так как интервалы между воплощениями слишком громадны, чтобы допустить какую-либо подобную фантастическую идею. Пожалуйста, запомните, что когда я говорю «человек», я подразумеваю человеческое существо нашего типа. Существуют другие и бесчисленные Манвантарные цепи планет, носящие на себе разумных существ и внутри и вне нашей солнечной системы, некоторые – физически и интеллектуально ниже, другие неизмеримо выше, чем человек нашей цепи. Но кроме упоминания, о них мы сейчас говорить не будем.

Через каждую расу человек должен пройти, проделав семь последовательных вхождений и выходов, развивая интеллект от нижайшей до высочайшей степени в последовательности. Короче говоря, его земной цикл со своими малыми кругами и субкругами является точной копией Великого Цикла – только в миниатюре. Запомните, что интервалы между этими специальными «расовыми перевоплощениями» огромны, так как даже самый тупой из африканских бушменов должен получить награду своей Кармы, равно как и его брат бушмен, который может быть шесть раз разумнее его.

Ваши этнографы и антропологи хорошо поступили бы, если бы всегда держали в уме неизменный закон семеричности, который проходит через все проявления Природы. От Кювье – последнего великого мастера протестантской теологии, чьи Библией набитые мозги заставили его делить человечество только на три разновидности рас – до Блуменбаха, который делил его на пять – все они неправы. Только Причард, который пророчески выдвигал семь, был близок к истине. Я читал в «Пионере» от 12 июня, переправленном мне Е.П.Б., письмо А.П.В. по обезьяньей теории, которое содержит превосходное изложение гипотезы Дарвина. Последний абзац на первой колонке шестой страницы мог бы рассматриваться, исключая несколько ошибок, как откровение тысячелетий, если бы его сохранили. Прочтя 9 строк, начиная от 21 (считая снизу), вы имеете факт, доказательство, которое пока что лишь несколько естествоиспытателей в состоянии понять. Пятая, шестая и седьмая расы пятого Круга (каждая последующая раса эволюционирует и «держит шаг», так сказать, с кругами «Великого Цикла») и пятая раса пятого большого круга должна выявить ощутимое физическое, интеллектуальное, а также моральное различие по отношению к своей четвёртой «расе» или «земному воплощению» – вы правы, говоря, что «огромное продвижение будет достигнуто, когда люди пятого большого круга дойдут до своего седьмого воплощения».

2. Также ни богатство, ни бедность, ни рождение в верхах или низах не имеет на это какого-то влияния, ибо всё это результат их Кармы. Также то, что вы называете цивилизацией, не имеет большого отношения к прогрессу. Это внутренний человек, духовность, озарение физического мозга светом духовного и божественного разума – вот это и есть мерило. Австралийцы, эскимосы, бушмены, веддхи и т.д. – все они суть побочные веточки той ветви, которую именуют «пещерными людьми», третьей расы (по вашей науке второй расы), которая эволюционировала на этой планете. Они являются остатками пещерных людей седьмого малого круга, «которые перестали расти и являются приостановленными формами жизни, обречёнными на конечное увядание в борьбе за существование».

Читайте «Изиду» глава 1, стр. 1: «Божественная Сущность (Пуруша) подобно сияющей арке продолжает описывать окружность – Манвантарную цепь и достигнув высочайшей (или своей первой отправной) точки нагибается опять обратно и возвращается к Земле (к первой планете), принося более высокий тип человечества в своё вращение – и так семь раз. Приближаясь к нашей Земле, он (тип) становится всё более и более затемнённым и, после прикосновения к Земле, становится тёмным, как ночь, то есть внешне он есть материя, так как Дух или Пуруша скрыты под пятеричной бронёй первых пяти принципов. Теперь прочитайте три строчки на пятой странице, заменив слово «человечество» словами «человеческие расы» и «цивилизацию» – «духовной эволюцией данной расы» – и вы будете иметь истину, которая должна была быть скрытой в той начальной пробной стадии Теософического Общества.

Опять прочтите на стр. 13 последний абзац и на стр. 14 первый и обратите внимание на подчёркнутые строчки о Платоне. Затем прочтите на стр. 32, помня разницу между Манвантарами, как они там вычислены, и между Махаманвантарами (полные семь кругов между двумя Пралайями, причём четыре Юги возвращаются семь раз, по разу для каждой расы). Проделав это, возьмите карандаш и вычисляйте. Это заставит вас ругаться, что не очень заденет вашу Карму – она глуха к устной профанации. Читайте внимательно в этой связи (не с процессом ругательства, а с процессом эволюции) стр. 301, последнюю строку «а теперь подходим к тайне…» и продолжайте до стр. 304. «Изида» не была разоблачена, но были проделаны достаточно большие разрывы, чтобы предоставить мимолётные пробелы, завершить которые следует интуицией самого изучающего. В этом рагу из цитат из различных философий и эзотерических истин, умышленно завуалированных, усмотрите наше учение, которое теперь частично даётся европейцам первый раз.

3. Как сказано в моём ответе на ваши записки, большинство народов Индии, за исключением семитских Могулов, относятся к старейшей веточке нашей пятой человеческой расы, которая возникла в Центральной Азии более миллиона лет тому назад. Так как западная наука нашла хорошие основания для теории, что человеческие существа населяли Европу за 400000 лет до нашей эры, то это не потрясёт вас до такой степени, чтобы помешать вам выпить вина сегодня за обедом. Всё же Азия, так же как и Австралия, Африка и Америка и самые северные области сохраняют свои остатки четвёртой и даже третьей расы (пещерные люди и иберийцы). В то же время мы имеем больше людей седьмого малого круга четвёртой расы, чем Европа, и больше первого малого круга пятого большого круга, так как, будучи старше, чем европейские ответвления, наши народы, естественно, появились раньше. То, что они «менее продвинулись» в цивилизации и утончении, очень мало беспокоит их духовность. Карма – такое животное, которое остаётся равнодушным к лакированным бальным туфлям и белым лайковым перчаткам. Также ваши ножи и вилки, оперы и гостиные не более последуют за вами в вашем продвижении вперёд, нежели цвета опавших листьев одеяния британских эстетов предохранят их владельцев и носителей от зачисления в ряды тех, которые будут рассматриваться, хотят они этого или нет, людьми грядущих шестого и седьмого большого кругов, как плотоядные и ликёро-пьющие «дикари» периода «Королевского Общества». Это зависит от вас, настолько обессмертить ваше имя, чтобы заставить будущие высшие расы разделить ваш век, назвав при этом один раздел «Плейсто-Синнеттическим Периодом», но этого не может быть до тех пор, пока вы находитесь под впечатлением, что «цели, которые мы теперь имеем в виду, могли бы быть достигнуты разумной умеренностью и воздержанием». Оккультная наука – ревнивая хозяйка и не позволяет и тени самопотакания. Она действительно фатальна не только для обычного течения брачной жизни, но даже для мяса и вина. Боюсь, что археологи седьмого большого круга, копаясь в раскопках будущей Помпеи Пенджаба – Симлы, в один прекрасный день, вместо нахождения драгоценных останков Теософического «Эклектика», выудят ни что иное, как окаменевшие или стекловидные останки «расходного пайка». Таково последнее пророчество, циркулирующее в Шигадзе.

А теперь к последнему вопросу. Ну что же, как я уже сказал, «руководители» являются и элементалиями и элементариями и даже не приличными «половина-наполовину», но самою пеною в кружке медиумистического пива. Несколько таких листов почтовой бумаги появились во время пребывания Э. в Калькутте в атмосфере м-с Г., так как она часто получала письма от вас. Тогда это было лёгкое дело для этих тварей, выполнявших неосознанное желание Э. притянуть другие разложившиеся частицы из вашего ящика, чтобы образовать дубликат. Он сильный медиум, и если бы не прирождённая добрая натура и другие хорошие качества, находящиеся под сильным противодействием тщеславия, лени, эгоизма, жадности к деньгам и другим свойствам современной цивилизации при полном отсутствии воли, из него бы вышел превосходный Дуг-па; все же говорят, что он «добрый малый» с головы до ног, праведный по природе, под контролем – наоборот. Я хотел бы, если бы мог, спасти его от… (остальная часть подлинного письма отсутствует. Почерк К.Х.)




Письмо 61. К.Х. – Синнетту. 1882 г.

Получено в Симле в 1882 г.

Вопрос 1. Несколько человек пятого круга уже стали появляться на Земле. Чем они отличаются от людей четвёртого круга в седьмом земном воплощении? Я полагаю, что они в первом воплощении пятого круга, и что громадный прогресс будет достигнут, когда люди пятого круга дойдут до своего седьмого воплощения.

Ответ. Прирождённые провидцы и ясновидящие типа миссис А. Кингсфорд и мистера Мэйтленда; великие Адепты какой-либо ни было страны; гении искусства, политики или религиозных реформ. Больших физических различий пока что нет: слишком рано – они придут позднее.

Совершенно верно. Если вы обратитесь к приложению 1, вы найдёте там объяснение (см. письмо 62)

Вопрос 2. Но если один из первых людей пятого круга посвятит себя оккультизму и станет Адептом – избежит ли он в дальнейшем воплощений на Земле?

Ответ. Нет, если мы исключим Будду – существо шестого круга, так как он настолько успешно совершил свой эволюционный бег в предыдущих жизнях, что опередил даже своих предшественников. Но среди биллиона человеческих существ такой найдётся только один. Он настолько же отличается от других людей своей физической внешностью, как и духовностью и знанием. Всё же, даже он избег дальнейших воплощений только на этой Земле. И когда последние люди шестого круга и третьего малого круга уйдут с этой Земли, Великий Учитель воплотится на следующей планете. Только так как он пожертвовал нирваническим блаженством и отдыхом ради спасения своих собратьев, он возродится в высочайшем – седьмом малом круге высшей планеты. До того он будет осенять каждое десятитысячелетие (давайте лучше добавим – «уже осенил избранную индивидуальность, которая вообще перевернула судьбы народов». см. «Изида». т. I, стр. 34-35, последний и первый абзацы этих страниц).

Вопрос 3. Существует ли существенная духовная разница между мужчиной и женщиной или пол – простая случайность каждого рождения и будет ли так же и в будущем?

Ответ. Простая случайность, как вы говорите. Вообще – дело случая, но всё же направляемого индивидуальной Кармой, моральными способностями, характерными чертами и деяниями предыдущего рождения.

Вопрос 4. Большинство людей высших классов цивилизованных стран, по моему мнению, принадлежат к людям седьмого малого круга (т.е. седьмого земного воплощения) четвёртого круга. Австралийские туземцы, по моему мнению, более низкого малого круга? Которого? И являются ли люди низших классов цивилизованных стран представителями разных малых кругов или только того одного, который ниже седьмого? И все ли люди седьмого малого круга рождены в высших классах, могут ли некоторые из них родиться и среди бедных?

Ответ. Не обязательно. Изысканность, полированность и блестящее образование, в вашем смысле этих слов, имеет очень мало отношения с ходом закона высшего естества. Возьмите африканца седьмого малого круга или монгола пятого круга и вы можете сделать из них, если начнёте с колыбели, наиболее блестящих и завершённых английских лордов, кроме физической внешности. И всё же он останется только снаружи интеллектуальным попугаем (см. Приложение 2)

Вопрос 5. Старая госпожа сказала мне, что основная часть обитателей этой страны в некоторых отношениях менее продвинута, нежели европейцы, хотя более духовна. Принадлежит ли она более низкому малому кругу этого же самого круга или же эта разница относится к некоторым принципам национального цикла, который не имеет никакого отношения к индивидуальному прогрессу?

Ответ. Большинство народов Индии принадлежит к старейшему или самому раннему ответвлению пятой расы человечества. Я хотел, чтобы М. закончил своё письмо вам с кратким итогом последних научных теорий ваших учёных этнографов и естествоиспытателей, чтобы избавить меня самого от работы. Прочтите, что он пишет, а затем обратитесь к номеру моего приложения.

Вопрос 6. Каково объяснение «Эрнеста» и другого руководителя Эглинтона? Являются ли они элементариями, извлекающими свою сознательную жизненность из него, или же это замаскировавшиеся элементалы? Когда «Эрнест» взял тот лист заметок «Пионера», как он ухитрился достать его без помощи медиумизма?

Ответ. Могу вас уверить, что не стоит вам теперь изучать истинные натуры этих «Эрнестов» и «Джо» и других руководителей, так как если вы не ознакомитесь с эволюцией разложения элементальных отбросов семи Принципов в человеке, вы окажетесь в недоумении и не в состоянии понять, что такое они в действительности; для них не существует писаных уставов и едва ли от них можно ожидать, что они скажут своим друзьям и обожателем комплименты за правду, молчание и воздержанность. Если некоторые связались с ними, как поступали некоторые бездушные медиумы – они встретятся. Если нет – лучше оставить их в покое. Они тяготеют к подобным себе, к медиумам. Их связь не создана, но навязана глупыми и грешными торговцами феноменами. Они и элементарии и элементалы, в лучшем случае – низкий, озорной, деградирующий звон. Вы хотите ухватить слишком много знания за один раз, мой дорогой друг; одним прыжком вы не можете добраться до всех тайн. Однако загляните в приложение, которое в действительности является письмом.

Я не знаю Субба Роу – он ученик М. По крайней мере, он очень мало знает обо мне. Всё же я знаю, что он никогда не согласится приехать в Симлу. Но если Мория ему прикажет, он будет учить из Мадраса, т.е. корректировать рукописи, как делал М., комментировать их, отвечать на вопросы и будет очень, очень полезным. Он весьма уважает и обожает Е.П.Б.

К.Х.




Письмо 60. М. – Синнетту

Ваша гипотеза гораздо ближе к истине, нежели гипотеза м-ра Хьюма. Два фактора должны быть приняты во внимание:

а) определённый период;

б) определённая скорость развития, точно согласованная с ним.

Хотя период Маха Юги почти невыразимо длинен, всё же он является определённым сроком, и в течение этого времени должен быть завершён весь порядок развития или, выражаясь оккультной фразеологией, погружение духа в материю и его возвращение для нового восхождения. Цепь бус, где каждая буса это мир – иллюстрация, уже знакомая вам. Вы уже задумывались над жизненным импульсом, начинающимся с каждой Манвантарой для развития первого из этих миров, чтобы усовершенствовать его и населить последовательно всеми воздушными формами жизни. Совершив на этом первом мире семь циклов или смен развития в каждом из царств, как вы уже знаете, эволюция проходит далее вниз по дуге, чтобы подобным же образом развить следующий мир в цепи, усовершенствовать его и оставить; затем следующий и так далее до тех пор, пока семикратное круговое обращение эволюций миров вдоль цепи не будет пройдено и Маха Юга закончена. Тогда снова хаос – Пралайя. Так как этот жизненный импульс (на седьмом и последнем малом круге от планеты к планете) передвигается вперёд, он оставляет после себя умирающие и очень скоро «мёртвые планеты».

Когда человек последнего седьмого малого круга переходит к последующему миру, предыдущий мир со всей его минеральной, растительной и животной жизнью (за исключением человека) начинает постепенно вымирать и с исчезновением последней animalcula погашается, или, как говорит Е.П.Б., потухает, малая или частичная Пралайя. Когда же Дух-человек достигает последней бусы в цепи и переходит в конечную Нирвану, этот последний мир тоже исчезает или переходит в субъективность. Таким образом, среди млечного пути звёзд рождение и смерть миров вечно следуют одно за другим правильною чередою в торжественном шествии Закона Природы. И, как уже сказано, последняя буса нанизана на нить Маха Юги.

Когда последний цикл, несущий человека, закончится на последней плодородной земле, и человечество достигнет в массе своей степени Будды и перейдёт из объективного Бытия в тайну Нирваны, тогда «пробьёт час», видимое станет невидимым, конкретное возвратится к своему доцикловому состоянию атомистического распределения.

Но мёртвые миры, оставленные позади несущимся вперёд жизненным импульсом, не продолжают оставаться мёртвыми. Движение есть вечный закон всего сущего, и сродство или притяжение является его сотрудником во всех проявлениях. Трепет жизни снова соединит атомы и начнёт проявляться на инертной планете, когда наступит срок. Хотя все её силы остались Статус кво как бы спящими, но мало-помалу, когда час вновь пробьёт, она соберёт нужное для нового цикла человеческого проявления и даст рождение более высокому типу в моральном и физическом отношении, нежели в предшествующей Манвантаре. И её космические атомы, уже в дифференцированном состоянии (дифференцирующие в проявлениях силы в механическом смысле движений и следствий) остаются Статус кво так же, как и планеты и всё остальное в процессе образования. Такова «гипотеза, которая полностью в согласии с вашим (моим) замечанием». Так как развитие планет так же прогрессирует, как и человеческая или расовая эволюция, то час наступления Пралайи захватывает серии миров в последовательных стадиях эволюции: каждый достиг известного периода эволюционного развития, каждый останавливается здесь до тех пор, пока внешний импульс следующей Манвантары не сдвинет его с этой точки подобно вновь заведённому хронометру. Вот почему я употребил выражение в «дифференцированном состоянии». При наступлении Пралайи ни человек, ни животное, ни даже растительная сущность не будут жить, чтобы быть свидетелями её, но будут земли или планеты с их минеральными царствами. И все эти планеты будут физически разложены в Пралайе, но не уничтожены, ибо они имеют свои места в порядке эволюции и их «особенности», вновь проявляясь из субъективности, они найдут определённую точку, с которой они должны начать двигаться вокруг цепи «проявленных форм». И это, как вы знаете, продолжается бесконечно в Вечности. Каждый из нас прошёл этот непрекращающийся круг и будет повторять его вечно. Каждое отклонение с пути и скорость прогресса от Нирваны к Нирване управляется причинами, которые человек сам порождает из обстоятельств, в которых он находит себя запутанным.

Эта картина вечного движения может устрашать ум, привыкший мечтать о существовании бесконечного покоя. Но их представление не поддерживается ни аналогиями в природе, ни, каким бы невежественным меня не считали в вашей западной науке (разве это не так?), данными этой науки. Мы знаем, что периоды деятельности и покоя следуют один за другим во всех проявлениях природы, от Макрокосмоса с его Солнечной системой до человека и его планеты Земли, которая имеет свои периоды деятельности, сменяющиеся сном. Одним словом, вся природа так же, как и порождённые ею живые формы, имеет своё время отдыха (или обратного накопления сил). Так же и духовная индивидуальность, Монада, которая начинает своё нисходящее и восходящее цикловое вращение. Промежуточные периоды между каждым большим Манвантарным «Кругом» пропорционально продолжительны, чтобы вознаградить за тысячи существований, пройденных на различных планетах. Время, данное между каждым новым «рождением расы» или малыми кругами, как вы называете это, достаточно длительно, чтобы в этот промежуток времени, проведённый в сознательном блаженстве после возрождения Эго, вознаградить любую жизнь, полную страданий и борьбы. Представить себе вечность блаженства или страдания и вознаградить этим за действия, предполагаемые достойными или недостойными, существо, которое прожило столетие или хотя бы даже тысячелетие в теле, может быть предложено лишь тем, кто никогда ещё не осознал страшного значения слова Вечность и не задумывался над законом совершенной справедливости и равновесия, который охватывает всю природу. Дальнейшие сведения могут быть даны вам, которые докажут, как точно явлена справедливость не только в отношении человека, но и к подчинённым ему существам, и бросят некоторый свет, я надеюсь, на мучительный вопрос добра и зла.

А теперь, чтобы увенчать моё усилие (писание), я также могу уплатить один старый долг и ответить на ваш вопрос о земных воплощениях. Кут Хуми ответил на некоторые из ваших вопросов, по крайней мере, начал писать вчера, но был оторван обязанностями, но я как-нибудь ему помогу. Полагаю, что вы не встретитесь с большими трудностями, их будет не так много, как до сих пор, чтобы разобраться в моём письме. Я стал очень ясным писателем с тех пор, как он упрекнул меня, что я заставляю вас терять очень ценное время при разборке нацарапанного мною. Его выговор достиг цели, и как вы видите, я исправился и сошёл с путей зла.

Посмотрим, что говорит ваша наука об этнографии и других предметах. Самые последние заключения, к которым, по-видимому, подошли ваши западные мудрецы, излагая вкратце, суть следующие.

1. Наиболее ранние следы человека, которые они могут найти, исчезают перед заключением периода, о котором лишь ископаемые в скалах доставляют им единственную имеющуюся у них нить.

2. Исходя из этого, они находят четыре расы человека, которые последовательно населяли Европу.

а) Раса, селившаяся по течению рек, мощные охотники (может быть, Нимрод?), которые населяли западную Европу в тропической зоне того времени, употребляли обитые каменные орудия самых примитивных видов и были современниками носорогов и мамонтов.

б) Так называемый пещерный человек – раса, развившаяся во время ледникового периода (эскимосы, говорят они, единственно оставшиеся представители этого типа), и имевшая более утончённые орудия и инструменты из обитых камней, ибо они воспроизводили с удивительной точностью изображения различных животных, наиболее близких им, посредством остроконечных кремней на отростках оленьих рогов, костях и на камнях.

в) Третья раса – человек Неолитического периода, уже оттачивает свои каменные орудия, строит дома и лодки, делает глиняную посуду – одним словом, обитатели Швейцарских озёр.

г) Наконец, появляется четвёртая раса, пришедшая из Центральной Азии. Это светлокожие Арийцы, которые сочетались с оставшимися тёмными Иберийцами – представленными теперь смуглыми басками Испании. Это есть раса, которую они считают прародительницей ваших современных народов Европы.

3. Они добавляют, что человек – обитатель течения рек – предшествовал ледниковому периоду, известному в геологии как Плейцостенский период, и который возник около 240000 лет тому назад, тогда как человеческие существа (смотрите Джейке, Докинса, Фиске и других) населяли Европу по крайней мере на 100 000 лет раньше.

За одним исключением они все ошибаются. Они подходят довольно близко, тем не менее, теряют след в каждом случае. Было не четыре, но пять рас; и мы являемся пятой с остатками четвёртой. (Более совершенная эволюция или раса с каждым Махациклическим кругом). Первая раса появилась на Земле не полмиллиона лет тому назад (теория Фиске), но несколько миллионов. Последняя научная теория принадлежит немецким и американским профессорам, которые говорят устами Фиске: «Мы видим человека, обитателя Земли, может быть, около полумиллиона лет по всем причинам немым».

Он прав и не прав. Прав относительно того, что раса была «немой», ибо долгие века молчания потребовались для эволюции и обоюдного понимания речи, от стонов и бормотаний первой человеческой ступени после наиболее развитых антропоидов (расы, теперь исчезнувшей, ибо природа закрывает дверь за собою в своём движении вперёд более, нежели в одном смысле), до первого издающего односложные звуки человека. Но он не прав во всём остальном.

Кстати, вы должны прийти к какому-нибудь соглашению относительно терминологии, когда обсуждаете цикловые эволюции. Наши термины непереводимы, и без основательного знания нашей полной системы (которая не может быть выдана, за исключением настоящих посвящённых) они ничего определённого не дадут вашему представлению, но лишь послужат источником путаницы, как в случае с терминами «душа» и «дух» у всех ваших метафизических писателей – особенно у спиритуалистов.

Вы должны быть терпеливы с Субба Роу. Дайте ему время. Он теперь в своём тапасе и его нельзя беспокоить. Я ему скажу, чтобы он не пренебрегал вами, но он очень ревнив и рассматривает обучение англичанина, как святотатство.

Ваш М.

Р. S. Написано хорошо, но бумага не годится для каллиграфии. Не могу писать по-английски кисточкой – было бы хуже.




Письмо 59. К.Х. – Синнетту

Я искренне рад, мой «ученик», что вы будете писать мне так, как условились – независимо от того, имеются или не имеются у вас какие-либо специальные вопросы, чтобы задавать мне. При вашем нынешнем состоянии здоровья невозможно запечатлеть на вашем физическом мозгу сознание высших планов бытия; однако, помните, что ощущение магнетического освежения не является истинной мерой духовной пользы, и вы можете даже достичь большего духовного прогресса в то время, когда вам кажется, что ваше психическое развитие стоит без движения.

Теперь ответим на ваши вопросы.

1. В эзотерических учениях «Брама», «Питри» и «Дэва» -Локи суть состояния сознания, принадлежащие различным эфирным иерархиям или классам Дхиани и Питри («создатели» и «предки» человечества) и Дэвам; некоторые из них значительно выше человека (духовно), некоторые среди классов Дэв значительно отстали, находясь на нисходящей дуге эволюции, и им суждено достичь человеческую фазу в будущей Манвантаре. Эзотерически эти Локи представляют Нирвану, Дэва-Чан и Астральный Мир. Значения терминов «Дэва-Чан» и «Дэва-Лока» идентичны; «Чан» и «Лока» равно означают место или обиталище. Дэва есть слово слишком беспорядочно употребляемое в Восточных писаниях, а иногда это просто завеса.

2. Вы будете правы, относя «Действительное Знание» и «Истинную Причину» цитированных стихов к высочайшему плану духовного озарения; «величайшая тьма», с которою совершенный «Сидха» в конце концов сливается, есть та Абсолютная Тьма, которая есть Абсолютный Свет. Действительное Знание, о котором здесь говорилось, не есть ментальное, но духовное состояние, подразумевающее полное объединение между познающим и познаваемым.

Я надеюсь, что эти краткие ответы прольют весь нужный свет на эти пункты.

С искренним доброжелательством преданный вам К.Х.




Письмо 58. К.Х. – Хьюму. Конец 1882 г.

Выдержки из письма К.Х. Хьюму.
Получено Синнеттом для прочтения к концу 1882 г.

Приходило ли вам когда-либо на ум, и теперь с точки зрения вашей Западной науки и подсказа вашего собственного Эго, которое уже охватило основоположения каждой истины, приготовьтесь осмеивать ошибочную идею, – не рождалось ли у вас предположение, что Мировой Разум, как и конечный человеческий ум, может иметь два признака или двойственную мощь – один произвольный и сознательный, другой непроизвольный и бессознательный или механическая сила. Чтобы согласовать трудность многих теистических и атеистических предположений, обе эти мощи суть философская необходимость. Возможность первого или произвольного и сознательного признака по отношению к Бесконечному Разуму, несмотря на утверждение всех Эго во всём существующем мире, навсегда останется лишь гипотезой, тогда как в конечном разуме это есть научный факт. Высочайший Планетный Дух так же невежественен относительно первого, как и мы, и гипотеза эта останется таковой даже в Нирване – это просто выводимая возможность как там, так и здесь.

Возьмите человеческий ум в связи с телом. Человек имеет два различных физических мозга: головной мозг с его двумя полушариями в передней части головы – источник волевых нервов; и мозжечок, помещающийся у задней стороны черепа – фонтан непроизвольных нервов, являющихся посредниками бессознательных или механических сил ума для действий. И как бы ни был слаб и неуверен контроль человека над его непроизвольными выявлениями, подобными кровообращению, сердцебиению, дыханию, в особенности во время сна, тем не менее, насколько могущественнее и потенциальнее проявляется человек как владыка и повелитель слепого молекулярного движения – законов, которые управляют его телом (доказательства этого выявлены феноменальными силами Адепта и даже просто Йога), нежели то, что вы называете Богом, проявляется над неизменными законами Природы. В противоположность конечному, «бесконечный разум», который мы именуем так лишь условно, ибо мы называем его бесконечной Силой, проявляет лишь функции своего мозжечка, существование же предполагаемого головного мозга допускается, как выше сказано, лишь гипотезой, выводимой из каббалистической теории (правильной во всех других отношениях), что Макрокосм есть прототип Микрокосма. Насколько мы знаем (подтверждение этого современной наукой принимается мало в расчёт) и насколько Высшие Планетные Духи подтвердили это (которые, запомните хорошенько, находятся в таком же отношении к транскосмическому миру, проникая за первичный покров космической материи, как и мы, переходя за покров этого, нашего грубого физического мира), бесконечный разум являет им, также как и нам, не более, нежели точное и бессознательное биение вечного и общего пульса Природы на протяжении мириадов миров в пределах, также как и вне первичного покрова нашей солнечной системы.

Столько мы знаем. В пределах и до крайних границ, до самого крайнего предела космического покрова мы знаем достоверность этих фактов благодаря личным опытам. Что же касается сведений, собранных о том, что делается за этими пределами, мы обязаны Планетным Духам и нашему Благословенному Владыке Будде. Конечно, это может быть рассматриваемо как сведение, идущее из вторых рук. Есть такие, которые скорее предпочтут считать даже планетных богов «заблуждающимися», бесплотными философами, если и не настоящими лжецами, нежели допустят очевидность факта. Пусть будет так. «Каждый человек властелин своей мудрости», гласит тибетская пословица, и он свободен почтить либо унизить своего раба. Тем не менее, я буду продолжать для пользы тех, которые всё же смогут схватить мои объяснения проблемы и понять её разрешение.

Существует особая способность непроизвольной мощи Бесконечного Разума, которого никто и никогда не подумал бы назвать Богом, вечно вливать субъективную материю в объективные атомы (вы должны запомнить, что эти два прилагательных употреблены лишь в относительном смысле) или космическую материю для того, чтобы развиться впоследствии в формы. И это та же самая непроизвольная механическая сила, которую мы видим такою напряжённо-деятельною во всех определённых законах природы, которая управляет и контролирует то, что называется Вселенной или Космосом. Есть несколько современных философов, которые доказали бы существование Творца из движения. Мы говорим и утверждаем, что это движение – вечное мировое движение, которое никогда не прекращается, никогда не замедляется и не увеличивает свою скорость даже во время перерывов между Пралайями или «ночами Брамы», но продолжается подобно мельнице, приведённой в движение, несмотря на то, есть ли что молоть или нет (так как пралайя означает временную потерю всякой формы, но ни в коем случае уничтожение космической материи, которая вечна), мы говорим, что это непрестанное движение и есть единое, вечное и несозданное Божество, которое мы в состоянии признать. Рассматривать Бога как разумного духа и в то же время признавать его абсолютную нематериальность – значит представить себе бессмыслицу, абсолютную пустоту. Рассматривать Бога как Существо, как Эго и укрыть его разум под спудом по каким-то таинственным причинам есть самая законченная нелепость; наградить его разумом перед лицом слепого, грубого Зла, значит делать из него врага – коварного Бога. Существо, хотя бы и гигантское, наполняющее пространство и имеющее длину, ширину и плотность, конечно – Божество Моисеева закона. «Небытие» и простой принцип приводит вас непосредственно к буддийскому атеизму или ведическому примитивному Акосмизму. Что лежит по ту сторону и вне миров форм и существ, в мирах и сферах в их наиболее одухотворённых состояниях (может быть вы сделаете одолжение нам, сказав, где это по ту сторону может быть, когда вся Вселенная бесконечна и беспредельна) совершенно бесполезно для кого бы то ни было искать, раз даже Планетные Духи не имеют ни знания, ни ощущения того. Если наши величайшие Адепты и Бодхисаттвы сами никогда не проникали за нашу солнечную систему (эта мысль, кажется, замечательно отвечает вашей предвзятой теистической теории, мой уважаемый Брат), тем не менее, они знают о существовании других подобных солнечных систем с той же математической точностью, как и любой западный астроном знает о существовании невидимых звёзд, к которым он никогда не может приблизиться или исследовать их. Но о том, что лежит в пределах миров и систем не в транс-бесконечности, (забавное выражение), но скорее в цис-бесконечности, в состоянии чистейшей и непредставляемой нематериальности, никто никогда не знал и не будет в состоянии сказать, следовательно, это и есть нечто, не существующее для мира. Вы свободны поместить в эту вечную Пустоту разумные или произвольные силы вашего Божества, если только вы можете представить себе нечто подобное.

А пока мы можем сказать, что движение управляет законами природы, и что оно управляет ими как механический импульс, данный текущей воде, который будет двигать её вдоль правильной линии или же вдоль сотен боковых борозд, которые ей случится встретить на её пути, безразлично, будут ли эти борозды естественными углублениями или же каналами искусственно приготовленными рукою человека. И мы утверждаем, что где только есть жизнь и бытие в какой бы то ни было высоко одухотворённой форме, там нет места для морального управления, ещё менее для морального Правителя – Существа, которое в то же самое время не лишено формы и не занимает пространства! Воистину, если Свет сиял во тьме и тьма не знала его, то это потому, что таков естественный закон, но насколько это яснее и полно смысла для того, кто может сказать, что свет ещё менее способен понять тьму и никогда не может узнать её, ибо, проникая во тьму, свет убивает её, уничтожает мгновенно. Чистый и всё же имеющий волю Дух есть абсурд для произвольного ума. Следствие организма не может существовать независимо от организованного мозга, а организованный мозг, созданный из ничего, ещё большее заблуждение. Если вы спросите меня: «Откуда тогда неизменные законы – они не могут создать сами себя?» – Тогда, в свою очередь, спрошу вас: «Откуда их предполагаемый создатель?» Создатель не может создать или сделать себя, если мозг не создался, ибо это будет утверждением, что мозг действовал ранее своего существования; как может разум, проявление организованного мозга, действовать ранее возникновения своего творца?

Всё это напоминает спор из-за Старшинства. Ваши доктрины слишком расходятся с вашими теориями, потому мы лучше откажемся от этой темы и будем говорить о чём-либо другом. Изучите законы и доктрины Непалийских Свабхавиков, главной буддийской философской школы Индии, и вы найдёте их наиболее учёными, также как и наиболее научно-логическими спорщиками в мире. Их пластичная, невидимая, вечная, вездесущая, бессознательная Свабхават есть Сила или Движение, вечно порождающее своё электричество, которое есть жизнь.

Да, существует сила такая же беспредельная, как и мысль, такая же мощная, как безграничная воля, такая же проникающая, как субстанция жизни, и так невообразимо ужасная в своей разрывной силе, что если бы она была употреблена как рычаг, она могла бы потрясти мир до самого центра, но эта Сила не Бог, раз существуют люди, которые изучили тайну подчинения этой силы своей воле, когда это необходимо. Оглянитесь вокруг себя и посмотрите на мириады проявлений жизни, так бесконечно многообразных, жизни в движении и изменяемости. Что причиною этому? Из какого неисчерпанного источника произошли они, каким посредством? Из невидимого и субъективного они вошли в нашу маленькую плоскость видимого и объективного. Дети Акаши, конкретные эволюции из эфира. Сила выявила их к познаваемости и Сила со временем уберёт их из поля зрения человека. Почему одно растение в вашем саду произросло в таком виде, а другое, налево от него, в совершенно ином? Не есть ли это следствия различных действий Силы – несхожие сочетания? Если бы существовало совершенное однообразие проявлений во всём мире, мы имели бы полное тождество форм, цвета, видов и свойств во всех царствах природы. Бесконечное разнообразие, которое преобладает, обязано движению с проистекающими из него столкновениями, нейтрализацией, равновесием и сочетанием. Вы говорите о разумном и добром (качество выбрано довольно неудачно) Отце, моральном руководителе и правителе мира и человека. Некоторое условие вещей существует вокруг нас, которое мы называем нормальным. В этих пределах ничто не может случиться, что превысило бы наш ежедневный опыт «божественных, неизменных законов». Но предположим, что мы изменим это условие, без которого волос не упадёт с вашей головы, как говорят вам на Западе, и используем его лучше. Струя воздуха доносится до меня с озера, вблизи которого я пишу сейчас это письмо наполовину замёрзшими пальцами, посредством некоторых комбинаций: электрических, магнетических, одических или других воздействий, я изменяю течение воздуха, благодаря которому немеют мои пальцы, в более тёплый ветер. Этим я воспрепятствовал намерению Всемогущего и развенчал его по своей воле! Я могу это сделать и когда я не хочу, чтоб Природа производила странные и чересчур заметные феномены. Я заставляю моё Я, природу видящее и на природу влияющее, внезапно просыпаться к новым познавательным ощущениям, и таким образом становлюсь своим собственным Создателем и Повелителем.

Неужели вы думаете, что вы правы, говоря, что «Закон возникает»? Неизменные законы не могут возникать, раз они вечные и не созданные, движущиеся в Вечности, и сам Бог, если бы он существовал, не имел бы силы остановить их. И когда сказал я, что эти законы были случайными per se? Я предполагал их слепые сочетания, никогда не отрицал сами законы или, вернее, закон, ибо мы признаём лишь единый закон во Вселенной, закон гармонии, совершенного равновесия. Тогда для человека, наделённого такой тонкой логикой и таким тонким пониманием смысла идей вообще и слов особенно – для человека столь точного, каким вы обычно являетесь, бросаться словами по поводу «всемудрого, могучего и полного любви Бога», кажется, надо сказать по меньшей мере странно. Я совершенно не протестую, как вы это думаете, против вашего теизма и веры в какой-либо абстрактный идеал, но я не могу не спросить вас, как вы знаете или можете знать, что ваш Бог всемудр, всемогущ и полон любви, когда всё в природе физической и моральной доказывает, что если подобное существо есть, то всё в нём противоречит тому, что вы говорите о нём. Странное заблуждение, которое, видимо, одолевает сам ваш разум!

Трудность объяснения факта, что «неразумные Силы могут произвести высокоразумные существа, как мы сами», покрывается вечным прогрессом циклов и процессом эволюции, в вечном движении совершенствующей свою работу. Не веря в циклы, совершенно лишнее для вас изучение того, что создаёт лишь новый претекст для вас, мой дорогой Брат, для опровержения этой теории и рассуждений ad infinitum. Также совершенно неповинен я в ереси, в которой обвинён по отношению к духу и материи. Представления материи и духа, как совершенно отличных и обоих вечных, конечно, никогда не могло бы быть в моей голове, как бы мало я не знал о них, ибо это одна из элементарных и фундаментальных доктрин Оккультизма, что двое есть одно и отличны лишь в относительных проявлениях и только в ограниченном познавании чувственного мира. Итак, будучи далеко не «лишёнными философской широты», доктрины наши показывают лишь единый принцип в природе – дух-материя или материя-дух, третий ультимативный Абсолют или квинтэссенция обоих, если только мне разрешат употребить такой ложный термин в настоящем приложении, который теряется перед духовным прозрением даже «Богов» или Планетных Духов. Этот третий принцип, говорят философы Веданты, есть единственная реальность, всё остальное лишь Майя, ибо ни одно из подобных Протею проявлений духа и материи или Пуруши и Пракрити, не рассматривалось когда-либо в другом свете, нежели как временное заблуждение чувств. Даже в еле намеченной философии «Изиды» эта идея ясно проведена. В книге «Kin-te» Дух назван неультимативной сублимацией материи, а материя кристаллизацией Духа. Нельзя дать лучшей иллюстрации, нежели в простейшем феномене льда, воды и пара и конечное рассеяние последнего. Феномен этот в обратной последовательности проявления называется Духом, падающим в зарождение или материю. Эта троица, превращающаяся в Единство, – доктрина такая же древняя, как мир мысли – была заимствована некоторыми ранними христианами, которые слышали о ней в Александрийских школах и превратили её в Отца или зарождающего духа, Сына или материю – человека, и в Святого Духа, нематериальную сущность или вершину равностороннего треугольника – идея, находимая и по сей день в пирамидах Египта. Итак, ещё раз доказано, что вы совершенно не понимаете смысл, когда, ради сокращения, я употребляю фразеологию, обычную для западников. Но в свою очередь я должен заметить, что ваше представление, будто материя есть лишь временная аллотропическая форма Духа, отличающаяся от него как уголь от алмаза, настолько же антифилософское, как и ненаучное с точки зрения Востока и Запада. Уголь является лишь видом остатка материи, тогда как материя per se неразрушима и, как я утверждаю, единосущна с духом – тем духом, который мы знаем и можем представить. Лишённый материи Пуруша (Дух) не может проявляться, следовательно, перестаёт существовать, становится ничем. Без Духа или Силы даже то, что наука именует как «неорганическая материя» (так называемые минеральные ингредиенты, которые питают растения), никогда не могла быть вызвана в формы. Есть момент в существовании каждой молекулы и атома материи, когда по той или иной причине последняя искра Духа или движения или жизни (называйте это как хотите) извлекается, и в тот же момент с быстротою, превышающей молниеносное сверкание мысли, атом, молекула или совокупность молекул уничтожаются, чтоб вернуться в первичную чистоту интракосмической материи. Они притягиваются к своему источнику со скоростью шарика ртути к его центральной массе. Материя, сила и движение суть троица физической объективной природы, так же как и троичное единство духа-материи принадлежит духовной и субъективной природе. Движение вечно, ибо Дух вечен. Но никакое движение не может быть представлено вне его соотношения с материей. Вернёмся к вашей изумительной гипотезе, что зло с сопровождающей его свитой преступлений и страданий не есть следствие материи, но есть, вероятно, мудрая схема морального правителя мира. Хотя подобная идея допустима для вас, воспитанного на губительном заблуждении христианства «пути Господни неисповедимы», для меня она совершенно невообразима. Должен ли я снова повторить, что лучшие Адепты исследовали Мир в продолжении тысячелетий и нигде не нашли такого макиавеллистического Изобретателя, но лишь повсюду тот же неизменный, неумолимый закон. Потому вы должны извинить меня, если я положительно отказываюсь терять время на такие детские рассуждения. Не «пути Господни», но скорее пути некоторых людей, очень умных во всём, за исключением одной слабости, непонятны мне.

Как вы говорите, это «ничего не значит» между нами лично. Но это значит много, если вы хотите учиться и предлагаете мне учить. Хоть убейте меня, не понимаю, как я могу передать вам то, что я знаю, как А, В, С, что есть такая скала, на которой тайны оккультной Вселенной, или по эту или по ту сторону завесы вкраплены, а вы неизменно мне противоречите a priori. Мой дорогой брат, или мы что-то знаем, или ничего не знаем. В первом случае, какая вам польза от вашего обучения, раз вы думаете, что вы лучше знаете? Во втором случае – зачем вам терять время? Вы говорите, что ничего не значит, являются ли эти законы выражением воли разумного сознательного Бога, как вы думаете, или же составляют неизбежные атрибуты неразумного бессознательного «Бога», как я верю. Я говорю, что значит всё, и так вы серьёзно верите, что эти фундаментальные вопросы (о духе и материи, о Боге и Не боге) «находятся предположительно, за пределами нас обоих» – другими словами, что ни я, ни наши величайшие Адепты не знают больше вас, то чему же я вас в таком случае могу учить? Вы знаете, что для того, чтобы научиться читать, вам сперва следует заучить ваши буквы, и всё же вы хотите узнать течение событий до и после Пралайи, о каждом событии здесь, на этой планете после начала нового цикла, именно, тайну, передаваемую только на одном из последних посвящений, как было сказано мистеру Синнетту, ибо письмо моё к нему о Планетных Духах было просто случайностью, вызванное одним из его вопросов. А теперь вы скажете, что я ускользаю от прямого ответа. Я беседовал с вами по второстепенным вопросам, но не объяснил вам всего, что вы хотите знать и о чём вы просили рассказать. Я «увёртываюсь» как всегда. Простите, что я возражу вам, что ничего подобного нет. Существуют тысячи вопросов, на которые мне никогда не разрешат ответить, и увёртыванием было бы, если бы я вам ответил иначе, как сейчас. Я говорю вам откровенно, вы не способны учиться, ибо ум ваш слишком наполнен, и нет ни одного свободного угла, откуда первоначальный жилец его не вылез бы и не начал выгонять нового пришельца. Потому я не исчезаю, но даю вам время поразмыслить и сделать вывод, а главное – хорошо усвоить данное вам ранее, прежде нежели вы ухватите что-либо другое. Мир силы есть мир Оккультизма и единственный, куда высочайшие Адепты погружаются для исследования тайн бытия. Следовательно никто, кроме этих посвящённых, не может знать что-либо об этих тайнах. Руководимый своим Гуру (Учителем) ученик прежде всего открывает этот мир, затем его законы, затем их центробежную эволюцию в мир материи. Чтобы сделаться совершенным Адептом, требуются долгие годы, но, наконец, ученик делается властелином. Скрытое становится явным, тайна и чудо исчезли навсегда. Он видит, как направить силу в том или другом направлении, чтобы произвести желательные следствия. Тайные, химические, электрические или одические свойства растений, трав, кореньев, минералов, животной ткани так же обыкновенны для него, как перья ваших птиц для вас. Ни одно изменение в эфирных вибрациях не может ускользнуть от него. Он прикладывает своё знание и являет чудо! И он, который начал, отвергая всякую мысль о возможности чуда, тотчас же причислен к чудотворцам и либо почитаем глупцами как полубог, либо отвергаем ещё большими глупцами как шарлатан! Чтобы показать вам, какова точность такой науки как оккультизм, дайте мне сказать вам, что способы, которыми мы пользуемся, все изложены для нас до мельчайших подробностей в своде уложений, в кодексе столь же старом, как и человечество, но каждый из нас должен начать с начала, а не с конца. Наши законы так же неизменны, как и законы Природы, и они были известны человеку и вечности прежде, нежели надменный боевой петух – современная наука – вылупился из яйца. Если я не дал вам modus operandi или не начал с ложного конца, по крайней мере я показал вам, что мы строим нашу философию на опыте и выводе, если вы не предпочитаете подвергать сомнению и оспаривать этот факт, подобно всем остальным.

Учите прежде всего наши законы и воспитывайте ваши чувствования, дорогой Брат. Овладевайте вашими непроизвольными силами и развивайте в правильном направлении вашу волю и вы сделаетесь Учителем из ученика. Я не откажу дать то, на что я имею право. Только я должен был учиться пятнадцать лет до того, как подошёл к доктрине о циклах и должен был сперва учиться более простым вещам. Но как бы то ни было и что бы ни случилось, я верю, что мы больше спорить не будем, что и бесполезно, и болезненно.




Письмо 57. Заметки К.Х. по поводу главы введения, озаглавленной Хьюмом “БОГ”. 1882 г.

Получено Хьюмом в Симле 1882 г.

Заметки К.Х. по поводу главы введения, озаглавленной Хьюмом «БОГ» и предназначенной быть предисловием к изложению оккультной философии (сокращённо).

Ни философия наша, ни мы сами не верим в Бога, менее всего в того, местоимение которого требует прописной буквы. Наша философия такова, как её определяет Гоббс. Она есть преимущественно наука следствий по их причинам и причин по их следствиям, а так как она является так же и наукой творений, выводимых от первоначала, как это определяет Бэкон, то прежде чем принять такое начало, мы должны знать его и не имеем права даже допустить его возможность. Всё ваше объяснение основано на одном единственном допущении, сделанным просто, чтобы аргументировать в прошлом октябре. Вам было сказано, что наше знание ограничивается этой нашей солнечной системой; следовательно, как философы, желающие быть достойными этого имени, мы не можем ни отрицать, ни утверждать существование того, что вы называете высшим, всемогущим, разумным существом, некоторым образом вне границ этой солнечной системы. Но если подобное существование и не вполне невозможно, всё же, если только однообразие законов природы не нарушается в этих пределах, мы утверждаем, что оно в высокой степени невероятно. Тем не менее мы особо резко отрицаем позицию агностицизма в этом направлении и в пределах солнечной системы. Наша доктрина не знает компромиссов. Она либо утверждает, либо отрицает, ибо даёт лишь то, что знает как Истину. Потому мы отрицаем Бога как философы и как Буддисты. Мы знаем планетные и другие духовные существования и мы знаем, что в нашей системе нет такого существа, как Бог личный, либо безличный. Парабрахман не есть Бог, но абсолютный и неизменный закон, а Ишвара есть следствие Авидьи и Майи, невежество, основанное на великом заблуждении. Слово «Бог» было изобретено для определения неизвестной причины тех следствий, которыми, не понимая их, восхищался либо устрашался человек. А так как мы утверждаем и в состоянии доказать то, что мы утверждаем – то есть знание этой причины и причин, то мы можем настаивать, что нет Бога или Богов за ними. Идея Бога не врождённое, но приобретённое понятие, и у нас лишь одно положение общее с теологами – мы раскрываем Беспредельность. Но тогда как мы даём всем феноменам, происходящим из бесконечного и беспредельного пространства, продолжительность и движение, материальную, естественную, разумную и известную (по крайней мере нам) причину, теисты приписывают им духовные, сверхъестественные и неразумные и неизвестные причины. Бог теологов просто воображаемая мощь, un loup garou, как это выразил Д’Голбах – мощь, которая никогда ещё не манифестировала себя. Наша главная задача освободить человечество от этого кошмара, учить человека добродетели ради её самой; учить проходить жизнь, полагаясь на самого себя, вместо того, чтобы опираться на богословский костыль, который бесчисленные века был непосредственной причиной почти всех человеческих бедствий. Пантеистами нас могут назвать – агностиками никогда. Если люди готовы принять и рассматривать как Бога нашу Единую Жизнь – неизменную и бессознательную в своей вечности, они могут это делать, и таким образом придержаться ещё одного гигантски ложного наименования. Но тогда им придётся сказать со Спинозою – «Не существует, и мы не можем представить себе иной субстанции, нежели Бог»; или как этот несчастный философ говорит в своём 14-ом предложении – «praeter Deum neque dari neque concepi potest substantia» – и таким образом стать пантеистами… Кто, как не теолог, вскормленный на тайне и на самом нелепом сверхнатурализме, может вообразить самосуществующее существо, в силу необходимости бесконечное и всемогущее, вне проявленной, бесконечной Вселенной. Слово «бесконечность» – лишь отрицание, которое исключает понятие пределов. Совершенно очевидно, что существо, независящее и всемогущее, не может быть ограничено ничем вне его самого: ничто не может быть вне его – даже пустота. Где же тогда место для материи, для этого проявленного мира, хотя бы даже он был ограниченным? Если мы спросим теистов – есть ли ваш Бог пустота, пространство или материя? – Они ответят – нет. Тем не менее, они утверждают, что их Бог проникает материю, хотя он сам и не материя. Когда мы говорим о нашей Единой Жизни, мы тоже говорим, что она проникает в сущность каждого атома материи, и потому она не только имеет соответствие с материей, но также и все её свойства и т.д. Следовательно, она материальна, т.е. сама есть материя. Как может разум произойти из неразумности? – спрашивали вы меня в прошлом году. Каким образом могло разумное человечество – человек – будучи венцом разума, развиться из слепого, неразумного закона или силы? Но, раз мы рассуждаем по этому направлению, я в свою очередь могу спросить: как могли прирождённые идиоты, неразумные животные и все остальные «творения» быть созданными или развиться из абсолютной Мудрости, если она представляет из себя мыслящее, разумное Существо, творца и Владыку Вселенной? «Каким образом, – говорит доктор Кларк в своём исследовании доказательств существования Божества, – Бог, создавший глаз, не будет видеть, Бог, создавший ухо, не будет слышать?» – Но, согласно этому методу рассуждения, они должны будут признать, что создавая идиота, Бог – идиот, что он, создавший столько неразумных существ, столько физических и моральных чудовищ, должен быть неразумным существом.

Мы не Адвайтисты, но наше учение, почитая Единую Жизнь, тождественно с учением Адвайты в отношении к Парабрахману. И ни один адвайтист, обладающий истинно философским умом, никогда не назовёт себя агностиком, ибо он знает, что он есть Парабрахман и тождественен во всех отношениях с Мировой Жизнью и Душой – Макрокосм есть микрокосм, и он знает, что нет Бога вне его, нет творца, нет и существа. Найдя гнозис, мы не можем показать ему спину и сделаться агностиками.

Допустив мысль, что даже Высочайшие Дхиан-Коганы способны заблуждаться под влиянием иллюзий, воистину для нас не существовало бы реальности действительности, и оккультная наука стала бы такой же великой химерой, как и Бог. Если глупо отрицать то, чего мы не знаем, то ещё нелепее приписывать тому неизвестные законы.

Согласно логике «ничто» есть то, о чём всё может быть справедливо отрицаемо и ничто не может быть воистину утверждаемо. Поэтому понятие о конечном или бесконечном «ничто» есть противоречие в определениях. И тем не менее, согласно теологам – «Бог, самосущее существо, есть наиболее простое, неизменяемое, беспорочное существо; вне делимости, образа, движения или каких-либо других подобных свойств, находимых нами в материи. Ибо все подобные свойства так очевидно и неизбежно предполагают конечность в самом понятии и решительно несообразны с совершенной бесконечностью». Потому Бог, предлагаемый здесь почитанию XIX столетия, лишён всех качеств, о которых человеческий мозг может установить суждение. Что же в действительности это есть, как не существо, о котором они ничего не могут утверждать, что не было бы сейчас же опровергнуто? Их собственная Библия, их Откровение разрушают все моральные понятия, которые они нагромождают на Него, разве только что они признают совершенством качества, которые здравый смысл и разум каждого человека называет недостатками, гнусными пороками и грубым беззаконием. Более того, тот, кто читает наши Буддийские писания, написанные для суеверных масс, не найдёт в них демона такого мстительного, несправедливого, жестокого и тупого, как этот небесный тиран, на которого Христиане так щедро расточают своё раболепное обожание, а Богословы нагромождают все те совершенства, которые опровергаются на каждой странице их Библии. Воистину ваша теология создала своего Бога лишь для того, чтобы уничтожить его по частям. Ваша церковь – баснословный Сатурн, рождающий детей, чтобы пожрать их.

Теперь о Космическом Разуме. Несколько размышлений и доводов должны поддерживать каждую новую идею. Например: мы убеждены в обвинении нас в следующих противоречиях.

1. Мы отрицаем существование мыслящего, сознательного Бога на том основании, что подобный Бог должен быть обусловленным, ограниченным и подверженным изменениям, следовательно не бесконечным.

2. Если он представлен нам как вечное, неизменное и независимое существо, лишённое всякой крупицы природы в себе самом, тогда мы отвечаем, что это не существо, но непреложный, неизменный, слепой принцип – закон. Однако они возразят нам, что мы верим в Планетных Духов и наделяем их космическим разумом, и это должно быть объяснено.

Наши доводы могут быть суммированы так:

1. Мы отрицаем нелепое предположение, что может быть даже в беспредельной и вечной Вселенной два бесконечных, вечных и вездесущих Бытия.

2. Материя, мы знаем, вечна, не имеет начала,

а) ибо материя есть сама Природа;

б) и то, что не может уничтожить себя и неуничтожаемо, существует непреложно, и потому оно не может иметь начала, равно как не может и перестать существовать;

в) накопленный опыт бесчисленных веков, так же как и точная наука, показывают нам материю (или Природу) действующей присущей ей особой энергией. Ни один из атомов этой материи никогда не находится в состоянии абсолютного покоя, и потому она всегда должна была существовать, т.е. её материал – вечное изменение форм, комбинаций и свойств, но её принципы или элементы абсолютно неразрушимы.

3. Что же касается Бога, которого никто, никогда и нигде не видел, то если он не есть сама сущность и природа этой беспредельной и вечной материи, её энергия и движение, то и мы не можем рассматривать его как вечного или бесконечного или самосущего. Мы отказываемся принять существо или бытие, о котором абсолютно ничего не знаем:

а) Ибо нет места ему при наличности материи, неопровержимые свойства и качества которой вполне нам известны.

б) Если он или оно есть лишь часть этой материи, то нелепо утверждать, что он двигатель и правитель того, чего сам он представляет лишь зависящую частицу.

в) И, если они скажут нам, что Бог есть самосущий, чистый дух, независящий от материи (внекосмическое божество) мы ответим, что даже допуская возможность такой невозможности, то есть его существования, мы тем не менее утверждаем, что чисто нематериальный дух не может быть разумным, сознательным правителем, так же не может обладать ни одним из качеств, которыми его наделяет теология и, таким образом, подобный Бог становится снова лишь слепой силой. Разум, присущий нашим Дхиан Коганам, есть способность, которая может принадлежать лишь проявленным или одушевлённым существам, как бы непроницаема или, вернее, невидима ни была материальность их существа. Разум требует необходимости мышления. Чтобы мыслить мы должны иметь представления. Представления предполагают чувствования, которые физически материальны. Каким же образом что-либо материальное может принадлежать чистому духу? Если возразят, что мысль не может принадлежать материи, мы спросим: почему? Мы должны иметь неопровержимые доказательства этого утверждения, прежде чем примем его. Теолога мы спросим, что препятствует его Богу, раз он признанный Создатель всего сущего, наделить материю способностью мышления? Получив ответ, что, очевидно, Ему не захотелось этого сделать, и что это такая же тайна, как и невозможность, мы будем настаивать на разъяснении, почему более невозможно, чтобы материя создала дух и мысль, нежели духу и мысли Бога проявить и создать материю?

Мы не склоняем головы до земли перед тайною разума, ибо мы проникли её много веков назад. Отбрасывая с презрением теистическую теорию, мы точно так же отклоняем и автоматическую теорию, учащую, что состояние сознания происходит движением мозговых молекул; так же мало чувствуем мы уважения к другой гипотезе – порождения молекулярного движения сознанием. Тогда во что же мы верим? – Мы верим во много осмеянный флогистон и в то, что некоторые физики назвали бы постоянным, хотя и абсолютно неприметным (обычным чувствам) движением или воздействием одного вещества на другое – в пульсацию инертной материи – её жизнь. Тела Планетных Духов образованы из вещества, которое Пристли и другие называют флогистоном и для которого мы имеем другое название. Эта субстанция в своём высочайшем седьмом состоянии являет материю, которая облекает формы высочайших и чистейших Дхианов, тогда как её самое низкое и наиболее плотное состояние (тем не менее настолько неощутимое, что наука называет это энергией или силою) служит покрытием Планетным Духам первой или низшей степени. Другими словами, мы верим только в материю как видимую природу и в материю в её незримости, как невидимый, вездесущий, всемогущий Протеус, в её непрерывном движении, которое есть её жизнь, и которое Природа выявляет из себя, ибо она есть Великое Всё, вне которого ничто не может существовать. Как правильно утверждает Беллинджер, «движение есть род существования, которое неизбежно вытекает из сущности самой материи: материя движется своей особой энергией, её движение обязано силе, которая является врождённой, разнообразие движения и феноменов проистекающих происходит от многообразия свойств, качеств и комбинаций, которые первообразно находятся в первобытной материи», соединением которых является Природа, и о них ваша наука знает меньше, нежели любой из наших тибетских погонщиков яков о метафизике Канта. Существование материи, следовательно, есть факт, существование движения – другой факт, их самосущность и вечность или неуничтожаемость – третий факт. И представление чистого Духа как Существа или Бытия – называйте это как хотите – есть химера, величайшая нелепость!

Наши представления о добре и зле. Зла нет как такового, а есть лишь отсутствие добра. Зло существует лишь для того, кто становится его жертвой. Оно происходит от двух причин, и не более нежели добро является независимой причиной в природе. Природа лишена добра и зла, она лишь следует неизменным законам, давая жизнь и радость или посылая страдания и смерть и разрушая созданное ею. Природа имеет противоядие для каждого яда, и её законы – воздаяние за каждое страдание. Бабочка, истреблённая птицею, становится этой птицей, и маленькая птица, убитая животным, переходит в более высокую форму. Это есть слепой закон непреложности и вечная приспособляемость выявлений, и потому он не может быть назван Злом в Природе. Истинное зло порождается человеческим рассудком, и его происхождение всецело связано с рассуждающим человеком, который разобщил себя с природой. Таким образом, лишь само человечество является истинным источником зла. Зло есть преувеличенное добро, порождение человеческого себялюбия и жадности. Вдумайтесь глубже – и вы найдёте, что кроме смерти, которая не есть зло, но неизбежный закон, и несчастных случайностей, которые всегда найдут воздаяние в будущей жизни – происхождение каждого зла, большого либо малого, заключено в человеческом действии, в человеке, разум которого делает его единственным свободным деятелем в природе. Не природа порождает болезни, но человек, миссия и удел которого в экономии природы умирать естественной смертью от старости; за исключением случайностей, ни один дикарь или дикий зверь не умирает от болезни. Еда, половые функции, питьё есть естественные необходимости жизни, но излишества в них приносят болезнь, несчастье, страдание умственное и физическое, и всё это передаётся как величайшие бедствия будущим поколениям, потомству преступников. Честолюбие, желание обеспечить благополучие и удобство тех, кого мы любим, приобретением почестей и богатств, достойные похвалы и естественные чувства, но когда они превращают человека в честолюбивого жестокого тирана, скупца, себялюбивого эгоиста, они приносят многочисленные бедствия окружающим его, как нации, так и отдельным личностям. Таким образом, всё это – еда, богатство, честолюбие и тысяча других вещей, которые мы должны оставить неупомянутыми, становятся источником и причиной зла через излишества так же, как и через отсутствие их. Сделайтесь объедалой, развратником, тираном, и вы становитесь породителем болезней, человеческих страданий. Лишённые всего этого, вы умираете с голода, вас презирают, как ничтожество, и большинство из ваших сотоварищей делает из вас мученика на всю вашу жизнь. Потому не природа и не воображаемое Божество должны быть порицаемы, но человеческая природа, ставшая низкой через себялюбие. Подумайте хорошенько над этими несколькими словами: отыщите каждую причину зла, которую только вы можете себе представить, и проследите её до самого её возникновения, и вы разрешите одну треть всей проблемы зла. И теперь, допустив некоторые бедствия, которые естественны и не могут быть избегнуты, но так малочисленны, что я призываю всех метафизиков Запада назвать их злом или проследить их непосредственно до независимой причины, я укажу главную причину почти двух третей бедствий, которые преследуют человечество с тех пор, как эта причина сделалась мощью. Это религия, в какой бы то ни было форме и в какой бы ни было национальности. Это жреческая каста, священнослужители и церкви. Именно в этих иллюзиях, на которые человечество взирает как на священные, должен он отыскать источник бесчисленных бедствий, которые являются великим проклятием человечества и которые почти подавили человека. Невежество создало Богов, и хитрость извлекла выгоды из представившегося благоприятного случая. Посмотрите на Индию и на Христианство, на Ислам, Иудаизм и фетишизм. Это священнослужительский обман, который представил этих Богов такими устрашающими человеку; это религия, которая создаёт из него себялюбивого ханжу, фанатика, ненавидящего всё человечество вне своей секты, не делая его лучше или более моральным; это вера в Бога и Богов, которая делает две трети человечества рабами горсти тех, которые обманывают их под лживым предлогом спасения их. Разве не готов человек совершить всякого рода зло, если ему скажут, что его Бог или Боги требуют это преступление? – Добровольная жертва воображаемого Бога, презренный раб своих искусных священнослужителей, ирландский, итальянский и славянский крестьянин уморит с голоду себя и будет смиренно смотреть на голод и нищету своей семьи, чтобы накормить и одеть своего священника и Папу. Две тысячи лет Индия стонет под тяжестью каст – одни Брамины откормлены на жиру страны. А ныне последователи Христа и Магомета перерезают друг другу горло во Имя и для большей славы своих верований. Запомните, сумма человеческого бедствия не уменьшится до тех пор, пока лучшая часть человечества не разрушит во имя Истины, нравственности и всеобщего милосердия алтари этих лживых Богов.

Если возразят, что мы тоже имеем храмы, что у нас тоже имеются священнослужители и что наши ламы тоже живут на доброхотные деяния…, доведите до их сведения, что вышеперечисленные объекты имеют общего со своими Западными эквивалентами только название. Так в наших храмах не поклоняются ни Богу, ни богам, только трижды священной памяти высочайшего и святейшего человека, какой когда-либо жил. Если наши ламы, чтобы почитать братство Бхикку, учреждённое самим нашим Благословенным Учителем, пускаются в путь с тем, чтобы кормиться у мирян, то о последних, числом от 5 до 25 000, заботятся и кормят их Самгха (братство ламаистких монахов); монастырь снабжает необходимым бедных, больных и страждущих. Наши ламы принимают съестное, но никогда не принимают денег, и это в тех храмах, где людям объясняется и внушается, где исток зла. Им также преподают четыре благородных истины – ariya sakka, и цепь причинности (12 нидан) даёт им разрешение проблемы происхождения и разрушения страдания.

Читайте Махаваггу и старайтесь понять не предубеждённым западным умом, а духом интуиции и истины, что полностью Озарённый говорит в первой Кхандхака. Позвольте мне для вас перевести: «В то время Благословенный Будда был в Урувелле на берегах реки Неровигара, когда Он отдыхал под Бодхи Деревом Мудрости после того, как он стал уже Самбуддха, и в конце седьмого дня сосредоточив свой ум на цепи причинности, сказал так: из Невежества происходят самкхары тройной природы – продукции тела, речи и мыслей. Из самкхар происходит сознание, из сознания происходит название и форма, из этого происходит шесть сфер (шесть чувств, седьмое принадлежность озарённых); от них происходит соприкасание, и из него происходит ощущение; из этого происходит жажда (или Желание, Кама, Танха), из жажды – привязанность, существование, рождение, старость и смерть, печаль, сетование, страдание, уныние и отчаяние. Опять посредством уничтожения невежества уничтожаются санкхары и их сознание, название и форма, шесть сфер, соприкасание, ощущение, жажда, привязанность (эгоизм), существование, рождение, старость, смерть, печаль, сетования, страдания, уныние и отчаяние. Таково прекращение всего этого множества страдания».

Зная это, Благословенный произнёс следующие торжественные слова: «Когда истинная сущность вещей становится ясной медитирующему Бикшу, тогда исчезают все его сомнения, так как он узнал, какова эта сущность и что является её причиной. Из невежества происходит всё зло. Из знания приходит прекращение всего этого множества несчастий, и тогда медитирующий Брахман рассеивает полчища Мары подобно солнцу, освещающему небо».

Медитация здесь обозначает сверхчеловеческие (не сверхъестественные) свойства или архатство в его высочайших и духовных силах.

Переписано в Симле 28 сентября 1882 г.




Письмо 56. Субба-Роу – Синнетту. 7 мая 1882 г.

Трипликейн, Мадрас, 7 мая 1882 г.

Дорогой Сэр!

В течение последних трёх месяцев мадам Блаватская несколько раз просила меня дать вам практические наставления по нашей оккультной науке, какие позволительны по отношению к человеку вашего положения; а теперь мне приказано… помочь вам приподнять часть первой завесы тайны. Едва ли мне нужно сказать вам здесь, что от Махатм не следует ожидать, что они возьмутся за труд лично наставлять и вести наблюдение за начинающими, подобными вам, как бы искренна и серьёзна ни была ваша вера в их существование и в реальность их науки и ваше стремление изучить тайны этой науки. Когда вы больше узнаете о них и об их своеобразном образе жизни, я уверен, что вы не будете склонны упрекать их за то, что они лично не преподают вам тех знаний, к которым вы так стремитесь.

Ставлю вас в известность, что обещанная вам помощь будет оказана, если вы согласитесь на следующие условия:

1. Вы должны дать мне ваше слово чести, что вы никогда и никому не раскроете Тайн, сообщённых мною, независимо от того, принадлежат ли они Теософскому Обществу или нет, если вы заранее не получите моё разрешение.

2. Вы должны вести такую жизнь, которая бы полностью согласовывалась с духом правил, которые уже были даны вам для руководства.

3. Вы должны снова повторить ваше обещание способствовать всеми силами, поскольку это в вашей власти, целям Теософического Общества.

4. Вы должны строго действовать по указаниям, которые будут вам даны во время обещанного обучения.

К сказанному я должен добавить, что что-либо подобное колеблющемуся состоянию ума в отношении реальности оккультной науки и эффективности предписанных процессов может воспрепятствовать получению желаемых результатов.

Я надеюсь, что вы будете так любезны, что в вашем ответе на это моё письмо сообщите мне, знаком ли вам санскритский алфавит и можете ли вы произносить санскритские слова правильно и ясно.

Остаюсь искренне вашим, Т. Субба Роу




Письмо 55. К.Х. – Синнетту

(письмо не имеет начала)

Какая постыдная жизнь. Я попытаюсь сделать из него вегетарианца и трезвенника. Абсолютное воздержание от мяса и спиртных напитков очень мудро предписано м-ром Хьюмом, если он хочет достигнуть хороших результатов. В хороших руках Э. может принести огромную пользу Т.О. в Индии, но для этого он должен пройти тренировку очищения. До его отъезда (т.е. до отъезда Э.) М. пришлось подготавливать его в течение шести недель, иначе для меня было бы невозможно проецировать в его атмосферу даже отражение «моего двойника». Я уже сказал вам, мой дорогой друг, что то, что он видел, не был я. Также я не смогу проецировать это отражение для вас, если он не будет тщательно очищен. Поэтому, так как теперь обстоят дела, мне нечего возражать против условий мистера Хьюма в таком виде, в каком они изложены в его последнем «официальном» письме, за исключением поздравлений его от всего моего сердца. По той же самой причине для меня невозможно ответить ему на его вопросы именно сейчас. Пожалуйста, пусть он имеет терпение в деле Э. В Лондоне среди спиритуалистов зарождаются и начинают действовать грязные заговоры; и я не совсем уверен, что Э. устоит против потока, угрожающего его поглотить, если они не получат от него хотя бы частичного отречения. Мы отступили от нашей обычной тактики, и эксперимент с ним был проделан на «Веге» исключительно ради блага некоторых англо-индийских теософов. Мистер Хьюм выразил своё удивление, что даже «духи» Э-на ничего не знали о нас, и что вопреки интересам дела мы не показались даже ему. С другой стороны, калькуттские спиритуалисты и миссис Гордон вместе с ними восторжествовали, и полковник Г. последовал их примеру. Незначительное время, пока он находился в Калькутте, «дорогие ушедшие» окутались ароматом святости, а «Братья» в оценке общественности очутились довольно низко. Многие из вас думали, что наше появление перед Э. «спасло бы ситуацию» и заставило бы спиритуалистов признать Теософию. Так и быть, мы исполнили ваше желание. М. и я решили показать вам, что не было никакого основания для таких надежд. Фанатизм и слепота спиритуалистов, подкармливаемая эгоистическими побуждениями профессиональных медиумов, неистовы, и оппоненты теперь в отчаянии. Мы должны дать развиться естественному ходу событий и можем помочь наступающему кризису всё более и более частыми разоблачениями. Нам ничего не дало, если бы мы форсировали события, так как это создало бы лишь «мучеников» и дало бы им предлог для новой мании.

Поэтому, пожалуйста, имейте терпение. М-р Хьюм, если только он будет и в дальнейшем упорствовать в своих решениях, имеет перед собою великий и благородный труд истинного основателя новой общественной эры философских и религиозных реформ. Это так широко и благородно задумано, что если, как я надеюсь, мы, наконец, придём к соглашению, то ему вполне хватит работы в течение того промежутка времени, который мне нужен для испытания и подготовки Эглинтона. Через несколько дней я напишу мистеру Хьюму и отвечу ему по всем пунктам, причём объясню ему положение дел, как я понимаю. Пока было бы хорошо показать ему это письмо. Ваша рецензия «Совершенного Пути» более совершенна, нежели замысел автора. Благодарю вас за ваши добрые услуги, мой друг. Вы начинаете привлекать к себе внимание Когана. И если бы вы только знали, какое значение это имеет, вы не стали бы до точности вычислять, на какую награду вы вправе рассчитывать за некоторые упомянутые недавние услуги.

Искренне ваш, К.Х.




Письмо 54. К.Х. – Синнетту. 27 апреля 1882 г.

Лондон, 27 апреля.
Мистеру А.П. Синнетту, редактору «Пионера» в Аллахабаде.

Мой добрый друг!

Хотя мистер Эглинтон обещал возвратиться к концу июня, он не сможет этого сделать после той опасности, которая угрожала в самый день его отъезда из Калькутты, если он не будет тщательно защищён от повторений такого позорного случая. Если мистер Хьюм стремится заполучить его, то пусть, за неимением чего-либо лучшего, предложит ему место личного секретаря на год или около того теперь, когда мистер Дэвисон ушёл. Если вы и мистер Хьюм действительно так сильно хотите меня увидеть (вернее – моё астральное «Я»), то теперь для вас имеется шанс. Е.П.Б. слишком стара и недостаточно пассивна. Кроме того, слишком много она оказала услуг, чтобы её теперь принуждать. С мистером Эглинтоном же, при его желании, это легко сделать. Поэтому используйте предлагаемый вам шанс теперь, так как через год будет уже слишком поздно.

Ваш К.Х.




Письмо 53 К.Х. – Синнетту

Я только что взял вашу записку с того места, куда она была положена; хотя я мог и иным путём узнать её содержание, я знал, что вы предпочтёте, чтобы записка сама перешла в мои руки. Разве это кажется вам ничтожным делом, что вы провели прошлый год, занимаясь только «семейными обязанностями»? Но что заслуживает лучшую награду, какая дисциплина лучше, как не ежедневное и ежечасное выполнение долга? Поверьте мне, мой «ученик», что мужчина или женщина, помещённые Кармой среди малых простых обязанностей, жертв и любвеобильной доброты, – верным их выполнением поднимутся к большим мерам Долга, Жертвы, Милосердия и Сострадания ко всему Человечеству, и какой лучший путь к Озарению вы можете избрать, как не ежедневное покорение себя, проявление упорства в достижении цели, несмотря на отсутствие видимого психического успеха и перенесение несчастий со спокойным мужеством, которое превращает их в духовное продвижение, так как добро и зло не должны измеряться по событиям на нашем физическом плане. Не будьте обескуражены тем, что ваша практика отстаёт от вашего устремления; всё же, допуская это, не удовлетворяйтесь, так как вы ясно знаете, что у вас слишком часто бывает склонность к ментальной и моральной лени, более склонной отдаться течениям жизни, чем идти своим собственным путём. Ваш духовный прогресс значительно больше, чем вы знаете или можете себе осознать, и вы правильно поступите, поверя, что такое развитие само по себе более важно, чем его осознание вашим сознанием на физическом плане. Я теперь не хочу затрагивать другие темы, так как настоящее письмо является сочувственным признанием ваших усилий и серьёзным ободрением для сохранения спокойствия и храбрости духа по отношению к внешним событиям в настоящее время и надежду на будущее во всех планах.

Истинно ваш, К.Х.




Письмо 52. К.Х. – Синнетту. 25 марта 1882 г.

Написано поперёк строчек письма Е.П.Б. от 25 марта А.П.С.
Однако содержание обоих писем не имеет никакого отношения одно к другому.

Новый «руководитель» пока что должен вам сказать несколько слов. Если вам небезразличны наши будущие отношения, то лучше постарайтесь повлиять на вашего друга и коллегу мистера Хьюма, чтобы он отказался от своей безумной идеи отправиться в Тибет. Неужели он действительно думает, что если мы разрешим, то он или какая-нибудь армия пелингов будет в состоянии отыскать нас или же принести обратно известие, что мы, в конце концов, оказались «лунным светом», как он это называет. Сумасшедший тот человек, кто думает, что даже Британское правительство достаточно сильно, богато и могущественно, чтобы помочь ему в осуществлении его безумного плана! Если мы желаем чтобы кто-либо узнал нас, то этот человек найдёт нас у самых границ. Те же, кто восстановили против себя Коганов, как это сделал он, те не найдут нас, даже если бы они пошли на Лхассу с целой армией. Осуществление его планов было бы сигналом для абсолютного разобщения вашего мира и нашего. Его идея обратиться к Правительству за разрешением отправиться в Тибет смешна. Он встретится с опасностями на каждом шагу и даже не услышит каких-либо вестей ни о нас самих, ни о нашем даже приблизительном местопребывании. Вчера вечером нужно было отправить письмо ему и миссис Гордон. Коган запретил это. Добрый друг, вы предупреждены – действуйте соответственно.

К.Х.




Письмо 51. К.Х. – Синнетту. 24 марта 1882 г.

Получено в Аллахабаде 24 марта 1882 г.
(Конфиденциально)

Добрый друг, излагая это письмо, я не забуду повторить снова те многие замечания, которые могли быть сделаны в отношении различных возражений, которые мы имеем право выдвигать против спиритуалистических феноменов и медиумов. Мы выполнили свой долг, и так как голос истины шёл по каналу, который лишь немногим был приятен, то его объявили ложным, а заодно и Оккультизм. Время для споров прошло, и час, когда будет доказано Миру, что оккультная наука вместо того, чтобы быть, по словам доктора Чемберса, «абсолютным суеверием», как они склонны думать, окажется объяснителем и разрушителем всех суеверий, этот час близок. По причинам, которые вы поймёте, хотя сначала будете склонны рассматривать их (по отношению к вам самим) как «несправедливые», я решил на этот раз, в виде исключения, делать то, чего никогда раньше не делал, а именно, персонифицироваться в другой форме, и, возможно, и характере. Поэтому у вас не должно быть недобрых чувств к Эглинтону за испытываемое им удовольствие видеть меня персонально, разговаривать со мною и быть «ошеломлённым» мною и результатами моего посещения его на борту «Веги». Это будет сделано между 21-м и 22-м числом этого месяца, и когда вы будете читать это письмо, – это уже будет «видением прошлого», если Олькотт отправит вам письмо сегодня.

«Всё сущее окутано тайной; мы разъясняем тайны тайнами», – скажете вы. Ну, ну, для вас, как человека заранее предупреждённого это не должно быть тайной; так как по нескольким причинам, причём одна другой благовиднее, я беру вас в свои доверенные. Одна из них – чтобы уберечь вас от чувства (это слово звучит странно – не правда ли?), когда вы об этом услышите. Так как он увидит нечто, совсем отличающееся от действительного К.Х., хотя это будет всё же К.Х., то вам не следует чувствовать себя обиженным со стороны своего трансгималайского друга. Вторая причина – надо избавить этого беднягу от подозрения в хвастовстве; третья и самая веская, хотя и не последняя, что теософия и её последователи должны быть реабилитированы. Эглинтон возвращается домой, и если он после возвращения не будет знать о Братьях, то для старой Е.П.Б. и Х.С.О. настанут горькие дни испытаний. Мистер Хьюм упрекал, что мы не показались Эглинтону. Он насмехался и бросал нам вызов появиться Ферну и другим. По причинам, которые он, может быть, поймёт, а может быть и нет, но вы поймёте, мы не могли или, вернее, не хотели этого делать, пока Эглинтон в Индии. К тому же у нас имелись не менее важные причины, по которым мы запретили Е.П.Б. переписываться с ним или уделять ему слишком много внимания в журнале «Теософ». Но теперь, когда он уже уехал и 22-го будет находиться далеко в море, и когда не может быть места никаким подозрениям в обмане ни против того или другого, настало время для эксперимента. Он думает подвергнуть испытанию её – но будет испытан сам.

Поэтому, мой верный друг, и сторонник, будьте готовы. Так как я буду рекомендовать Эглинтону в свою очередь миссис Гордон придерживаться осторожности, то эта добрая леди может в этом отношении зайти слишком далеко, принимая это a la lettre, то я заранее снабжаю вас буллой для снятия печати с её уст.

А теперь о м-ре Хьюме. Он трудится для нас и определённо имеет право, чтобы мы с ним считались – пока что. Я бы охотно написал ему сам, но вид моего почерка, с которым он знаком, может произвести поворот в его чувствах к худшему, прежде чем он потрудится прочесть то, что я хочу ему сказать. Не будете ли вы так любезны, чтобы взять на себя эту деликатную задачу поставить его в известность о том, что я сейчас пишу вам? Скажите ему, что имеются люди – враги, которые горячо желают уличить Старую Леди в обмане, поймать её в ловушку, так сказать, и что по этой самой причине я решился раз и навсегда покончить с этим вопросом. Скажите ему, что воспользовавшись его советом, я – К.Х., покажусь Эглинтону собственной персоной в действительности в море между 21-м и 22-м числом этого месяца; и что если удастся образумить этого бунтовщика, отрицающего существование «Братьев», то миссис Гордон и её супруг будут об этом факте извещены немедленно. Это всё. Чтобы осуществить наш эксперимент, мы намеренно ждали до его отъезда, а теперь – мы намерены действовать.

Всегда ваш, К.Х.

Предполагается, что до 25-го марта вы будете держать свои уста запечатанными – как будто при смерти – после семидесяти лет. Никому ни слова, за исключением м-с С., вашей доброй супруги, никто не должен знать ни слова из сего письма. Этого я ожидаю от вашей дружбы и теперь подвергаю это испытанию. Мистеру Хьюму вы можете писать сейчас с тем, чтобы он получил письмо 24-го марта после обеда. Ваше будущее зависит от этого – от вашего молчания.

К.Х.




Письмо 50. К.Х. – Синнетту. 18 марта 1882 г.

Получено в Аллахабаде 18 марта 1882 г.

Мой дорогой друг, вы не совсем поняли значение моей записки от 11 марта. Я сказал, что легко демонстрировать феномены, когда налицо нужные условия, но не имел в виду то, что присутствие Олькотта и Маллапура в вашем доме привело к такому наплыву сил, что их было бы достаточно для предполагаемых вами демонстраций.

Последние являются вполне разумными с вашей точки зрения, и я совсем вас не упрекаю за то, что вы их просили. Я сам пожалуй хотел бы дать вам эту возможность ради удовлетворения вашего личного желания, не для публики, ибо вы знаете, что в таких случаях убеждение достигается путём индивидуального опыта. Свидетельство из вторых рук никого не удовлетворяет, кроме доверчивых (или, вернее, нескептических) умов. Ни один спирит, читающий во втором издании повествование о тех самых феноменах, которые вы мне назвали, ни на секунду не поколебался бы приписать их чему-либо другому, как медиумизму, и ваша жена и вы сами, по всей вероятности, были бы причислены ими к медиумическим факторам. Подумайте! А нет, то ждите, когда настанет ваше время. Вы медленно накапливаете материалы для того, что мы здесь, как вы знаете, называем настоящим dgiu; приложите к этому все силы. Не физические феномены внесут убеждение в сердца неверующих в «Братство», но скорее феномены интеллектуальности, философии и логики, если мне можно так выразиться. Взгляните на «Наставления Духов» от <+>, в том виде, как они изложены Оксли, наиболее смышлёным, так же как и наиболее образованным изо всех медиумов. Читаете и жалко становится! Разве вы не видите, куда мы «клоним», как О. говорит? Разве вы не видите, что если бы не ваш исключительный интеллект и помощь, из него возникающая, Коган давно закрыл бы все двери к сообщению между нами? Да, читайте и изучайте, мой друг, ибо цель имеется. Вы казались раздосадованными, разочарованными, когда читали слова: «Невозможно: нет силы здесь, буду писать через Бомбей». Эти восемь слов будут стоить мне восемь дней восстановительной работы в том состоянии, в котором я сейчас нахожусь. Но вы не знаете, что я подразумеваю; вы оправданы.

Вам нечего скрывать от себя трудности при разработке вашего проекта «Степеней». Я хотел, чтобы вы развивали его на досуге, «как дух вам подсказывает». Ибо, даже если бы вам не удалось сформировать схему, соответствующую нуждам Азии и Европы, вы могли попасть на что-нибудь такое, что могло бы быть полезным или для одной или другой, и уже другие руки могли бы доставить недостающую часть. Азиаты, как правило, бедны, и книги недоступны им в это время вырождения, так что для вас ясно, насколько различен должен быть план интеллектуальной культуры в подготовке для практических опытов к раскрытию в них психических сил. В старину этот недостаток восполнялся со стороны Гуру, который вёл ученика через трудности детства и юности и давал ему в устном учении такое же количество пищи или более, нежели посредством книг для роста ментального и психического. Недостаток в таком «водителе, философе и друге» (кто же ещё более заслуживает этот тройной титул?) никогда не может быть восполнен, как бы там ни было. Всё, что вы в состоянии делать, это подготовить интеллект: импульс к «культуре души» должен быть выявлен индивидуумом. Трижды счастливы те, кто прорываются через порочный круг современного влияния и поднимаются над испарениями!

Возвратимся к вашим «Степеням». Не слишком ли смутные, туманные линии проводите вы между первыми тремя или четырьмя группами? Какую проверку вы применяете, чтобы определить их соответственные ментальные состояния? Как предохранить от чистого «зазубривания, копирования и подмены в писаниях»? Многие ловкие иезуиты могли бы пройти все ваши Степени, даже до шестой и седьмой, и вы тогда допустили бы их во вторую секцию. Припомните уроки прошлого и Картера Блэка. Как Мурад Али Бей сказал и Олькотт вам подтвердил, – тому, кто прошёл первые пять стадий, вполне возможно приобрести «оккультные способности» в шестой. Нет, этого можно достичь без помощи всего этого – путём применения метода Архатов, Дастур, Йогов или же Суфий. Среди каждой из перечисленных групп мистиков имеются многие, кто даже не умеют ни читать, ни писать. Если психическая идиосинкразия отсутствует, никакая культура её не даст. Самой высшей теоретической, а также практической школой этого рода является та, в которой обучались мы, сообщающиеся с вами, ваши заинтересованные корреспонденты.

Всё предыдущее было сказано не для того, чтобы вас разочаровать и привести в уныние, но для вашего ободрения. Если вы истинный англо-сакс, никакие препятствия не сломят вашего устремления; и если мои глаза не затуманились, именно таков ваш характер в глубине. У нас для всех устремившихся одно слово: дерзайте!

А теперь в отношении вашего смеха в последних числах сентября по поводу воображаемых опасностей для того, кто производит феномены. Опасностей, возрастающих пропорционально величине произведённых феноменов, и невозможности опровергнуть их. Помните, предложенный феномен доставки сюда газеты «Таймс». Мой добрый друг, если пустяковые феномены (ибо они являются пустяковыми по сравнению с тем, что можно было бы и может быть сделано), показанные Эглинтоном, вызвали такую лютую ненависть, создавая перед нами сцены заключения в тюрьму вследствие ложного свидетельства, то какой только не была бы судьба бедной Старой Леди! Вы всё ещё варвары, несмотря на вашу хваленную цивилизацию.

А теперь о М. (Это строго между нами, и вы не должны упоминать об этом даже м-с Гордон). Эглинтон готовится к отъезду, оставляя в сознании бедной м-с Г. страх, что она обманута, что никаких «Братьев» не существует, раз Эглинтон отрицает их существование, и что «Духи» молчат по поводу этой проблемы. Затем на прошлой неделе М., вмешавшись в пёструю толпу, взял этих призраков за горло, и в результате неожиданное признание Братьев, их действительного существования и чести, приобретённой персональным знакомством с «Просветлённым». Урок для вас и других, извлечённый из вышеприведённого, может пригодиться в будущем, ибо события будут расти и развиваться.




Письмо 49 б

Короткая записка, полученная в Аллахабаде во время пребывания там Олькотта и Бхагавани Рао.

Мой добрый друг, нам очень легко давать феноменальные доказательства, когда налицо необходимые для этого условия. Например, магнетизм Олькотта после шестилетнего очищения весьма симпатичный нашему магнетизму физически, а нравственно он постоянно всё более становится таковым. Так как Дамодар и Бхагавани Рао прирождённо симпатичны, то их ауры помогают, вместо того, чтобы отталкивать и препятствовать феноменальным экспериментам, не мешая и не задерживая их. По истечении какого-то времени вы сами можете стать таковыми – это зависит от вас самих. Производить насильственные феномены при наличии магнетических и других затруднений запрещено так же строго, как запрещено банковскому кассиру истратить деньги, которые ему лишь доверены. Мистер Хьюм не может этого понять. И поэтому он «возмущён», что различные проверки, которые он тайно для нас приготовил, претерпели неудачу. Они требовали десятикратной траты сил, так как он окружил их не чистейшей аурой, а аурой подозрения, гнева и предвкушения насмешек. Даже сделать эту малость для вас так далеко от штаб-квартиры было бы невозможно, если бы не магнетизм, который О. и Б.Р. принесли с собою, и больше я не могу сделать ничего большего.

К.Х.

Р.S. Однако я всё-таки поставлю для вас сегодняшнюю дату 11 марта 1882 г.




Письмо 49 а

Невозможно: нет силы здесь, буду писать через Бомбей.

К.Х.




Письмо 48. К.Х. – Синнетту. 3 марта 1882 г.

Получено в Аллахабаде 3 марта 1882 г.

Добрый друг, я «знаю», конечно. И, зная без ваших слов, если бы я был уполномочен влиять на вас в одном направлении, я бы с величайшей радостью ответил: «Это знание ты разделишь со мною когда-нибудь», так как вы, да, только вы один должны ткать свою судьбу. «Возможно скоро, и возможно никогда, но зачем отчаиваться» или даже сомневаться? Поверьте мне, мы ещё можем шагать вместе по этому трудному пути. Мы ещё можем встретиться, но если да, то это должно произойти на тех «Адамантовых скалах, которыми наши оккультные законы нас окружают», – и никогда вне их, как бы горько мы не сетовали. Нет, никогда мы не сможем продолжить наш дальнейший путь в согласии по этой большой дороге, на которой спиритуалисты и мистики, пророки и провидцы толкают друг друга локтями в наши дни. Воистину, эта пёстрая толпа кандидатов может кричать в течение целой вечности, чтобы Сезам открылся. Этого никогда не будет, пока они будут держаться вне тех законов. Напрасно ваши современные ясновидцы и их пророчицы лезут в каждую щель и расселину, не имеющие ни выхода, ни продолжения, какие только им попадаются; и ещё более напрасно, когда, забравшись туда, они возвышают голос и громко кричат: «Эврика! Мы сподобились откровения от Господа!» Ибо, истинно, они ничего подобного не имеют. Они потревожили только летучих мышей, менее слепых, чем те, кто к ним вторгаются, я ощущая их полёт, часто принимают их за ангелов, так как те тоже имеют крылья! Не сомневайтесь, мой друг, только с самой вершины наших «Адамантовых скал», а не от их подножья можно увидеть всю Истину, охватив весь беспредельный горизонт. И хотя они могут вам казаться загораживающими ваш путь, это просто потому, что до сих пор вам не удавалось открыть или даже иметь подозрение о причине и действии этих законов: потому они кажутся вам такими холодными, безжалостными и эгоистичными в ваших глазах, хотя вы сами интуитивно признаёте в них результат Мудрости веков. Тем не менее, если бы кто-либо послушно следовал им, они могли бы быть заставлены постепенно уступить желанию его и дать ему всё, что бы он ни потребовал. Но никто никогда не мог насильственно нарушить их без того, чтобы самому не стать первой жертвой своего преступления до такой степени риска потерять свою с трудом приобретённую долю бессмертия здесь и там. Запомните – слишком беспокойное ожидание не только утомительно, но также опасно. Каждое горячее или ускоренное биение сердца уносит так много жизненных сил. Тот, кто ищет «познать», не должен предаваться страстям и волнениям, ибо они «разрушают земное тело присущей им тайной силой; кто хочет достигнуть своей цели, должен быть хладнокровным». Он даже не должен слишком настойчиво или слишком страстно желать цели, к которой он стремится, иначе само это желание будет мешать собственному исполнению, в лучшем случае – задержит и отбросит назад.

В готовящемся номере вы найдёте две статьи, которые вам нужно прочесть. Мне нет надобности говорить вам – почему, так как я предоставляю это вашей интуиции. Как обычно, это неосторожность, которой я однако позволил остаться, так как мало тех, если они имеются, кто поймут содержащийся там намёк, кроме вас. Там не один только такой намёк, поэтому ваше внимание обращается на «Эликсир Жизни» и «Философию Духа» В.Оксли. Первая статья содержит ссылки и объяснения, туманность которых напоминает человека, тихо подкравшегося к кому-то сзади и ударяющего того по спине, а затем убегающего. Они, несомненно, принадлежат к тому классу «Фей», которые приходят ночью к человеку, когда он спит, и уходят опять обратно потому, что некому принять от них дар, – о чём вы жаловались в своём письме к Брату. На этот раз вы предупреждены, добрый друг, так что больше не жалуйтесь. Статья вторая написана манчестерским провидцем Оксли. Не получая ответы на свои вызывания к К.Х., он критикует – пока что мягко – выражения этой «Внутренней Силы», за такой новый титул я скорее благодарен ему. При виде этого мягкого выговора наш воинственный редактор не преминула вспылить. Она не могла успокоиться до тех пор, пока Джал-Кул, с кем этот знаменитый обзор был состряпан (кстати, этой стряпне, если она будет замечена вами, не следовало бы позволять увидеть свет), – был уполномочен под безопасным наименованием «Обозревателя» ответить (исправляя некоторые его ошибки) ясновидцу в нескольких невинных подстрочных примечаниях. Всё же я должен сказать, что из всех современных английских «пророков» В.Оксли – единственный, кто догадывался об истине, следовательно, только на него и можно рассчитывать, что он поможет нашему движению. Он постоянно то вбегает, то убегает с прямого пути, отклоняясь от него каждый раз, как только подумает, что нашёл новую тропу. Но очутившись в тупике, он неизменно возвращается к правильному направлению. Я должен сознаться, что то здесь, то там в его писаниях много трезвой философии; и хотя его рассказ о «Бузирисе» в своём антропоморфическом изложении является смехотворной ерундой, а его передача санскритских имён большей частью неправильна; и хотя кажется, что он имеет очень смутное понятие о том, что он называет «астро-масонским базисом Бхагавад-Гиты и Махабхараты» – оба произведения он, очевидно, приписывает одному и тому же автору, – всё же он в действительности является единственным, у которого общее понимание Духа, его способностей и функций после первого разъединения, называемого нами смертью, если в целом и не совсем правильны, то по крайней мере весьма близки к истине. Прочитайте её, когда она выйдет… Тогда поймёте, почему вместо того, чтобы ответить на ваш прямой вопрос, я углубляюсь в эту тему, до сих пор безразличную для вас. Проследите, к примеру, его определение термина «Ангел» и попытайтесь проследить и постигнуть его мысли, так неуклюже и всё же правильно выраженные, и затем сравните их с тибетским учением. Бедное, бедное человечество! Когда у тебя будет целиком нефальсифицированная Истина?! Смотрите – каждый из «привилегированных» говорит: «Только я один прав! Здесь нет …»

Нет, никакого – на той специальной странице, которая… перед ним открыта и которую он один читает в бесконечном томе «Откровения Духа», называемого ясновидением, провидчеством. Но почему такое упрямое забвение того важного факта, что существуют ещё и другие и бесчисленные страницы как перед, так и после той единственной страницы, которую каждый из таких «провидцев» до сих пор с трудом научился расшифровывать? Почему так бывает, что каждый из ясновидцев считает себя Альфой и Омегой Истины? Таким образом, С.М. научен, что нет таких «Существ», как «Братья», научен отрицать доктрину об элементалах и нечеловеческих Духах. Мэйтленду и миссис К. было открыто – Иисусом и самим Богом (это уже сразило бы <+>), что многие из предполагаемых «Духов», которые контролируют медиумов и беседуют с посетителями спиритуалистами, – совсем не являются развоплощёнными духами, а только «пламенами» и останками собак, кошек, свиней, которым помогают сообщаться со смертными духи «деревьев», овощей и минералов. Хотя более туманные, нежели человеческие осторожные беседы признаваемого за <+>, те учения ближе к истине, чем что-либо изречённое медиумами до сих пор, и я вам скажу: почему когда «провидца» заставляют делать откровения, что «бессмертие ни в коем случае не обеспечено всем…», что «души сжимаются и угасают», что их натуре «свойственно выгорать и расширяться»… и т.д., – она сообщает действительные неоспоримые факты. И почему? Потому что и Мэйтленд, и она сама, как и весь кружок – строгие вегетарианцы, тогда как М.С. мясоед, пьющий вино и напитки. Никогда не найдут спиритуалисты надёжных, достойных доверия медиумов и провидцев до тех пор, пока последние их «кружки» будут насыщать себя кровью животных и миллионами инфузорий от перебродившей жидкости. После моего возвращения я нашёл невозможным для себя дышать даже в атмосфере штаб-квартиры. М. пришлось вмешаться и заставить всех домочадцев отказаться от употребления мяса; и всем им пришлось подвергаться очищению и тщательно дезинфицировать себя различными средствами, прежде чем я мог взяться за свои письма. И я, представьте себе, лишь вдвое менее чувствителен к этим отвратительным эманациям по сравнению с тем, как чувствительна к ним средне-порядочная развоплощённая оболочка, не говоря уже о действительном Присутствии, хотя бы только «отражённом». В течение года или около этого, а возможно и раньше, я могу вновь стать закалившимся. В настоящее же время я нахожу это невозможным, что бы я ни делал.

А теперь, с таким предисловием вместо ответа, я задам вам вопрос. Вы знаете С.Мозеса, и вы знаете Мэйтленда и миссис К. лично. И вы слышали и читали о множестве провидцев в прошлых и в нынешнем столетиях, о таких, как Сведенборг, Бэме и других. В этом числе не было ни одного, кто бы не был весьма честен, искренен, умён и образован – даже являлся учёным. Каждый из них, в добавление к этим качествам, имеет или имел своего личного <+>, «Хранителя», дающего откровения под каким-либо «тайным» и «мистическим именем», чьей миссией является или являлось создать для своего опекаемого новую систему, охватывающую все детали духовного мира. Скажите мне, друг мой, знаете ли вы хотя бы двух из них, которые согласуются между собой? И почему, раз Истина одна, и совершенно оставляя в стороне вопрос о расхождениях в деталях, мы не находим, чтобы они согласовывались по наиболее животрепещущим проблемам, тем, которые являются «быть или не быть», и для которых не может быть двух решений? Подведя итог, мы приходим к следующему: все «розенкрейцеры», все средневековые мистики – Сведенборг, П.Б.Рандольф, Оксли и т.д. – говорят: «Существуют тайные братства посвящённых на Востоке, особенно в Тибете и Монголии. Только там можно отыскать утерянное «Слово» (которое не есть Слово), там существуют Духи Элементов и Духо-Пламена, которые никогда не были воплощены (в этом цикле), и бессмертие условно.

Медиумы и ясновидящие (типа С.Мозеса) говорят: «Никаких Братьев в Тибете и в Индии не существует, и “Утерянное Слово” находится в исключительном владении моего “Хранителя”, который знает это слово, но не знает о каких-либо Братьях. Бессмертие существует для всех, и оно безусловно, нет никаких Духов, кроме человеческих и развоплощённых и т.д.» – система, радикально отрицающая первую, и в полном антагонизме с нею. Тогда как Оксли и миссис Х.Биллинг находятся в непосредственных отношениях с «Братьями», С.Мозес отвергает саму идею о таковых. Тогда как «Бузирис» – есть «ангел» во множественном числе или Дух из скопления Духов (Дхиан-Коганов), <+> – есть только душа развоплощённого Мудреца. Его учения авторитетны, но всё же мы находим в них ноту неуверенности и колебания: «Мы теперь не в состоянии сказать…», «это сомнительно…», «мы не знаем, предполагается ли…», «кажется, что…», «мы не чувствуем уверенности…» и т.д. Так говорит человек, обусловленный и ограниченный в средствах к достижению абсолютного знания. Зачем, казалось бы, «душе, пребывающей во Вселенской Душе», «Духу-Мудрецу» употреблять такую осторожную и неуверенную фразеологию, если истина ему известна? Почему бы в ответ на её прямое, бесстрашное и вызывающее замечание: «Вы хотите объективных доказательств существования Ложи? Разве у вас нет <+>? Разве вы не можете спросить его, говорю ли я правду?», – почему бы не ответить (если это есть <+>, кто отвечает) так или иначе и сказать: «Бедная девушка галлюцинирует»; или (так как тут не может быть другой или третьей альтернативы, если С.М. прав): «Она лжёт умышленно с такой-то целью, остерегайтесь её!» Почему так туманно? «Да, истинно, потому, что он <+> знает», и «благословенно да будет имя его» – только он (С.М.) не знает, ибо так же, как его «духи», <+> думает и повторно напоминает ему: «Вы, кажется не поняли правильно, что мы сказали… Спор возбуждает ваш ум и чувства, и вместо ясного посредника мы получаем взбаламученный… Нам требуется пассивный ум, мы не можем действовать без него»… (см. «Свет» от 4 февраля).

Так как мы не «требуем пассивного ума», но, наоборот, ищем наиболее активных, которые могут сложить два плюс два, когда попадают на правильный след, то мы, если вам угодно, бросим эту тему. Пусть ваш ум сам разрешит эту задачу.

Да, я действительно доволен вашей статьёй, хотя она не удовлетворит ни одного спиритуалиста. Всё же в ней больше философии и глубокой логики, нежели в дюжине их наиболее претенциозных изданий. Факты придут потом. Таким образом, мало-помалу то, что теперь непостижимо, станет самоочевидным, и многие мистические сентенции заблистают перед оком вашей души как транспарант, освещающий тьму вашего сознания. Таков ход постепенного развития. Год или два тому назад вы могли написать более блестящую, но никак не более глубокую статью. Потому не пренебрегайте, мой добрый Брат, скромным осмеянным журналом вашего Общества и не обращайте внимания ни на её забавную претенциозную обложку, ни на «кучи навоза», содержащиеся в нём, повторяя сострадательную и слишком знакомую вам поговорку, часто употребляемую в Симле. Но пусть лучше ваше внимание будет привлечено к нескольким жемчужинам мудрости и оккультных истин, которые время от времени попадаются под тем «навозом». Наш собственный образ действий и приёмы возможно так же забавны и нелепы – нет, они даже превышают их. Субба Роу прав; кто ничего не знает об образе действий Сиддх, тот согласится со взглядами, выраженными на третьей странице его письма: многие из нас будут приняты нашими английскими джентльменами за сумасшедших. Но тот, кто захочет стать сыном Мудрости, тот всегда заглянет под шероховатую поверхность. Так и с бедным старым журналом. Посмотрите на его мистически самоуверенное одеяние! На его многочисленные недостатки и литературные дефекты со всей обложкой, являющиеся совершеннейшим символом его содержания: большая часть его первичного содержания густо завуалирована, всё грязно и черно, как ночь, через которую проглядывают серые точки, линии, слова, и даже фразы. Истинно мудрому эти серые пятна подсказывают аллегорию, полную значения, наподобие полос серого рассвета на небе Востока ранним утром после тёмной ночи – утренняя заря «духовно-интеллектуального цикла». И кто знает, сколько из тех, кто не смутившись его непредрасполагающей внешностью, противной запутанностью стиля и многими другими недостатками старого журнала, будут продираться вперёд по страницам и окажутся когда-нибудь вознаграждёнными за своё упорство! Озарённые мысли могут засверкать на них в то или другое время, проливая свет на смущающие проблемы. Вы сами, в какое-нибудь прекрасное утро, размышляя над его искривлёнными колонками, вглядываясь с помощью хорошо отдохнувшего за ночь ума в то, что вы сейчас рассматриваете, как туманные размышления с неуловимой сутью, имеющие только консистенцию испарений, – вы сами, может быть, случайно уловите в них неожиданное разрешение одного старого вашего забытого «сна», который, раз он всплыл в памяти, отпечатается, как неизгладимое изображение в вашей сокровенной памяти, чтобы уже никогда в ней не погаснуть. Всё это возможно и может случиться, ибо наши пути – пути сумасшедших…

Зачем тогда чувствовать себя «несчастным» и «разочарованным», мой добрый, мой верный друг? Помните, что отсроченная надежда не есть потерянная надежда. «Условия» могут измениться к лучшему, ибо мы тоже, подобно привидениям нуждаемся в особых условиях и навряд ли можем без них работать. И тогда эта смутная подавленность духа, которая сейчас надвигается на вас, как тяжёлая туча на ландшафт, может быть унесена первым благоприятным ветром. Бхагавани Шанкер находится у О., и он сильнее и лучше приспособлен во многих отношениях, чем Дамодар или даже наш общий «женский» друг.

Нет, вас не оторвут от вашего учения, прежде чем вы основательно не овладеете алфавитом, чтобы научиться читать самому. И зависит только от вас одного «пригвоздить это чересчур привлекательное видение», которое сейчас кажется вам угасающим… (пропуск целой страницы подлинного письма)… положение в целом. Что я ещё не «Сераф» – доказывается фактом, что я пишу вам это бесконечное письмо. Когда будет доказано, что вы правильно поняли мою мысль, я смогу сказать больше. М., чтобы дать вам возможность, как он говорит, противостоять вашим врагам, верующим в материализацию «индивидуальных душ», хотел, чтобы я ознакомил вас целиком со всем количеством тонких тел и их коллективной совокупностью так же, как с распределительным агрегатом или оболочками. Я думаю, что это преждевременно. Прежде, чем привести Мир к пониманию разницы между «Сутратма» (нить-душа) и «Тайджаса» (сияющего или светящегося), им нужно объяснить природу более грубых элементов. За что я его упрекаю, это – что он позволил вам начинать с другого конца – что наиболее трудно, если человек не вполне овладел предварительными знаниями. Я посмотрел ваши рукописи, адресованные М., и не раз я различал на белых полях тень вашего лица с серьёзными вопрошающими глазами: ваша мысль отбрасывала ваше изображение на то место, к которому был прикован ваш ум, и которое вам хотелось получить обратно заполненным – место, «жаждущее», как вы говорите, больше записей, больше информации. Ну, если его «лень» ещё дольше возьмёт верх над его добрыми намерениями, тогда я сам это сделаю, хотя моё время ограничено. Во всяком случае, писать для вас не есть неблагодарная задача, так как вы наилучшим образом используете то немногое, что вы подберёте то здесь, то там. В самом деле, когда вы жалуетесь на свою неспособность понять значение писаний Элифаса Леви, то это только потому, что вам не удаётся, подобно многим другим читателям, найти ключ к его методу писания. При более тщательном наблюдении вы найдёте, что у оккультистов никогда не было намерения действительно что-то скрыть из того, что они писали для серьёзных решительных исследователей. Но, скорее, у них было намерение запереть свои сведения ради сохранности в безопасный ящик, ключом к которому является интуиция. Полагаю, что теперь пора с вами попрощаться. Надеюсь, что вам легче будет читать синие, чем красные иероглифы. О. будет у вас скоро, и вам следует использовать этот выгодный случай, который может быть последним для вас обоих. А теперь – нужно ли мне напомнить вам, что это письмо строго конфиденциальное?

Ваш, как бы там ни было, К.Х.

Вставка:

Пусть ваш ум сам разбирается с этой проблемой.

Да, я действительно доволен вашей последней статьёй, хотя она не удовлетворит ни одного спиритуалиста. Всё же в ней больше философии и глубокой логики, нежели в дюжине их наиболее претенциозных изданий. Благодарность придёт потом. Таким образом, мало-помалу то, что теперь непостижимо, станет самоочевидным. И многие положения неясного значения заблистают перед вашим духовным оком, как прозрачность во тьме вашего сознания. Таков ход постепенного развития: год или два тому назад вы могли бы написать более блестящую, но никак не более глубокую статью. Потому не пренебрегайте, мой добрый брат, скромным, осмеянным журналом вашего Общества и не обращайте внимания ни на его забавную претенциозную оболочку, ни на «кучи мусора», содержащиеся в нём, повторяя сострадательную и вам самому слишком знакомую поговорку, часто употребляемую в Симле.




Письмо 47. М. – Синнетту. 3 марта 1882 г.

Получено в Аллахабаде 3 марта 1882 г.

Ответ на моё возражение по поводу обращения с Европой
(через Дамодара)

Хорошо, скажите, что я невежда в ваших английских обычаях, а я скажу, что вы такой же в наших Тибетских, разницу поделим пополам, пожмём наши астральные руки над Барнавеем и покончим с дискуссией.

Е.П.Б.? Разумеется, она будет взбешена, но кому какое дело? Однако, это держится от неё в секрете. Бесполезно делать её ещё более несчастной, чем она есть.

Кук – насос мерзости с постоянно работающими поршнями, и чем скорее он их завинтит, тем лучше для него. Ваше последнее письмо ко мне менее похоже на «петицию», чем на протест, мой уважаемый Сахиб. Его голос более напоминает военный клич моих предков, нежели дружеское воркование. И это мне тем более нравится, говорю я вам. Оно звучит истинной честной откровенностью. Потому – давайте разговаривать, ибо в сердце вашем тепло, и вы заканчиваете словами: «Утвердите ли вы то, что мне кажется правильным курсом или нет, я всегда останусь вашим верным…» и т.д. Европа – место большое, но Мир ещё больше. Солнце Теософии должно сиять всем, а не только части. Движение распространилось больше, чем вы подозреваете; и работа Т.О. соединена с подобной же работой, тайно производимой во всех частях света. Даже в Т.О. имеется отдел, управляемый одним греческим Братом, о котором никто в Обществе не подозревает, за исключением Е.П.Б. и Олькотта. И даже он знает лишь то, что идёт подготовка, и временами выполняет приказы, которые я ему посылаю в связи с этим. Цикл, о котором я говорил, относится к движению в целом. Европа не будет пропущена, не бойтесь. Но возможно, что вы даже не в состоянии представить себе, каким образом свет туда прольётся. Спрашивайте своего серафима К.Х., чтобы он рассказал вам об этом подробнее. Вы говорите о Мэсси и Круксе – разве вы не помните, что 4 года назад Мэсси был предложен шанс возглавлять движение в Англии, и он его отклонил? На его место был поставлен этот старый зловещий идол с иудейского Синая – Уайлд, который в своей христианской напыщенности и фанатическом гниении не допустил нас в движение. Наш Коган абсолютно запретил нам принимать какое-либо участие. Мэсси следует об этом подумать самому, и вы можете ему об этом сказать. К настоящему времени вы должны бы научиться нашему образу действий. Мы советуем – и никогда не приказываем. Но мы влияем на индивидуумов. Поройтесь, если хотите, в спиритуалистической литературе до 1877 г. Ищите и найдёте, если можете, единственное слово об оккультной философии или эзотеризме, или какой-нибудь элемент, которым теперь так широко насыщено спиритуалистическое движение. Спрашивайте, осведомляйтесь, не было ли слово «оккультизм» совершенно неизвестно в Америке, не была ли вдохновлена Кора от 7 мужей, женщина запан и говорящий медиум, чтобы сказать на своих лекциях, что это слово только что высказано теософами, начинающими показываться на горизонте; что никто раньше никогда не слыхал о духах-элементалах и «астральном свете», кроме фабрикантов керосина и т.д. и т.п. Удостоверьтесь и сравните. Это был первый военный клич. Горячий ожесточённый бой продолжал бушевать вплоть до самого дня отъезда в Индию. Если сказать и указать на Эдисона, Крукса и Мэсси – это прозвучало бы очень похоже на хвастовство, которое никогда не может быть доказано. А Крукс – разве он не привёл науку на расстояние оклика к нам своим открытием «лучистой материи»? Что это было, как не оккультное исследование, которое его первого к этому привело? Вы знаете К.Х. и меня – и всё! Но знаете ли вы что-нибудь обо всём Братстве в целом и его разветвлениях? Е.П.Б. обвиняют в нерадивости, в неточности её сообщений. «Не задавайте вопросов, и вам не скажут лжи». Ей запрещено говорить то, что она знает. Вы можете резать её на куски – она не скажет. Нет, ей приказано в случае надобности вводить людей в заблуждение; и если бы она по своей природе была более лживой, она могла бы быть счастливее и уже давно бы одержала победу. Но как раз тут-то и загвоздка. Она слишком правдива, не способна притворяться, и за это её каждый день распинают. Старайтесь не быть поспешным, уважаемый сэр. Мир не создан в один день, также хвост яка не вырос в течение года. Пусть эволюция протекает своим естественным путём, чтобы мы не заставили её отклониться и производить чудовищ, полагая, что мы ею руководим. Мэсси говорит о приезде в Индию, не так ли? И полагает, что после приезда сюда и выполнения необходимых требований, проведя положенное время за тренировкой в дисциплине, он будет послан обратно с посланием? И полагает, что Круксу, Эдисону и другим предстоят другие открытия? Поэтому я говорю: «Ждите». Кто знает, каково будет положение в ноябре? Вы можете думать, что оно будет таково, что оправдает нас в осуществлении нашей угрозы «запереть дверь», тогда как нам оно может казаться совсем иным. Будем делать всё, что можем. Существуют циклы в 7, 11, 21, 77, 107, 700, 11000, 21000 и т.д.; столько-то циклов образуют один большой и т.д. Ждите своего времени, книга записей ведётся хорошо. Только будьте настороже: Дуг-па и Гелуг-па (представители чёрной и белой магии. Ред.) сражаются не только в одном Тибете, посмотрите на их мерзкую работу в Англии среди «оккультистов и провидцев»! Слышите, как ваш знакомый Уоллес проповедует, подобно истинному «иерофанту» «левой руки», брак «души с духом» и, показав правильное определение шиворот-навыворот, пытается доказать, что каждый практикующий Иерофант должен по крайней мере быть духовно женатым, если он по некоторым причинам не может этого сделать физически, иначе велика опасность смешения Бога с Дьяволом! Я говорю вам, шаммары уже там, и их вредоносная работа встречается всюду на нашем пути. Не смотрите на это как на нечто метафорическое, но как на реальный факт, который возможно и будет когда-нибудь продемонстрирован вам.

Совершено бесполезно ещё что-нибудь говорить об эксцентричности Олькотта и неполноценности Америки по сравнению с Англией; всё, что реально в ваших глазах, мы признаём и знали давно, но вы не знаете, в какой мере то, что является лишь поверхностным предрассудком, сверкает в ваших глазах подобно отражению тоненькой свечи в глубокой воде. Позаботьтесь о том, чтобы мы когда-нибудь не застали вас с такими мыслями и не поставили вас на место Олькотта, уведя его к нам, о чём он мечтает эти несколько лет. На мученичество приятно смотреть и критиковать, но тяжелее его переносить. Никогда не было женщины более несправедливо обвиняемой, нежели Е.П.Б. Посмотрите на постыдные, оскорбительные письма, какие посылаются ей из Англии с тем, чтобы она публиковала их против себя самой, нас и Общества. Возможно вы найдёте их недостойными. Но «Ответы Корреспондентам» в «Приложении» написаны мною самим. Так что не обвиняйте её. Мне интересно узнать ваше откровенное мнение о них. Возможно вы думаете, что она сама написала бы лучше.

М.




Письмо 46. М. – Синнетту. Февраль 1882 г.

Получено в Аллахабаде в феврале 1882 г.

Ваше письмо было адресовано мне, так как вы ещё не знали, что К.Х. опять установил связь с вами. Тем не менее, раз ко мне адресовались, я отвечу. «Делайте так – во что бы то ни стало идите вперёд». Результат может быть бедственным для спиритизма, хотя бы действительность феномена была доказана, следовательно, выгодной для теософии. Кажется жестоким позволять бедному сенситивному парню появиться в львиной берлоге; но так как принятие или отказ от любезного приглашения зависит от медиума, консультируемого и вдохновляемого его могучим и дальновидным «Эрнестом», то зачем другим об этом беспокоиться!

Так как нам, достойный сэр, вероятно, не придётся очень часто переписываться, то я хочу вам сказать кое-что, что вам нужно знать, и из чего вы можете извлечь пользу. 17 ноября в этом году семилетний срок испытания, данный Обществу при его основании, чтобы осторожно «проповедовать нас», истекает. Один или двое из нас надеялись, что мир настолько продвинулся интеллектуально, если не интуитивно, что Оккультная доктрина могла бы обрести интеллектуальное признание и импульс для нового цикла оккультных изысканий. Другие, более мудрые, как это теперь кажется, придерживались другого мнения, но согласие на испытание было дано. Однако, было обусловлено, что попытка должна быть проведена независимо от нашего персонального управления, что не должно иметь место сверхнормальное вмешательство с нашей стороны. Подыскивая, мы нашли в Америке человека, годного стать вождём, человека большого нравственного мужества, самоотверженного и обладающего другими хорошими качествами. Он далеко не был самым лучшим, но (как мистер Хьюм говорит о Е.П.Б.) он был лучшим, какого можно было достать. С ним мы соединили женщину с наиболее исключительными и чудесными дарованиями. Вместе с тем у неё были большие личные недостатки; но и такой, какой она была, она осталась непревзойдённой, так как не было на свете более подходящего человека для этой работы. Мы послали её в Америку, свели их вместе, и испытание началось. С самого начала и ей и ему было дано понять, что исход всецело зависит от них самих. И оба они предложили себя для этого испытания, за некоторое воздаяние в далёком будущем, как бывало говорил К.Х., в качестве солдат, добровольно вызвавшихся на безнадёжное дело. В течение шести с половиной лет они борются против таких неравных сил, которые отбили бы охоту у всякого, кто не работал бы с отчаянием, человека, вложившего жизнь и всё, что ему дорого, в отчаянное наивысшее усилие. Их успех не оправдал надежд их начальных вдохновителей, хотя он был феноменальным в некоторых направлениях. Ещё несколько месяцев, и срок испытания закончится. Если к тому времени состояние дел в Обществе по отношению к ним – вопрос о «Братьях» не будет окончательно улажен (или исключён из программы Общества, или принят на наших условиях), то это будет последнее о «Братьях» всех форм, цветов, размеров и степеней. Мы исчезаем из поля зрения публики, как испарения в океане. Только тем, кто оказался верным себе и Истине во всём, будет дозволено дальнейшее сношение с нами. И даже не им, если, начиная от председателя и ниже, они не свяжут себя торжественным словом чести хранить с того времени нерушимое молчание о нас, о Ложе, о Тибетских делах. Они не должны отвечать даже на вопросы ближайших друзей, хотя бы молчание могло казаться как бы придающим видимость «обмана» всему тому, что просочилось. В таком случае усилие будет приостановлено до наступления следующего семеричного цикла, когда, если обстоятельства будут более благоприятны, следующая попытка будет сделана по тому же самому или другому направлению.

Моё собственное скромное впечатление таково, что нынешний памфлет Хьюм-Сахиба, будучи высоко интеллектуальным, мог бы быть улучшен таким образом, чтобы оказать большую помощь в сообщении нужного поворота в делах Общества. Если бы он более доверял в делах своей личной интуиции, которая сильна, когда он к ней прислушивается, и менее – к голосу того, кто не представляет целиком общественного мнения, как это вы, кажется, думаете, и не способен поверить, хотя бы ему доставили 1000 доказательств, то этот памфлет мог бы стать одним из наиболее сильных произведений, созданных в настоящее время.

Вашими космогоническими вопросами я займусь, когда не буду обременён более важными делами.




Письмо 45. К.Х. – Синнетту. Февраль 1882 г.

Первое, полученное после возобновления в феврале 1882 г.

Мой брат, я находился в долгом путешествии за высшим познанием и мне понадобился продолжительный отдых. Затем, по возвращении, я отдал всё своё время моим обязанностям и все мои мысли Великой Проблеме. Всё это теперь прошло: новогодние празднества подошли к концу, и я опять «Я». Но что такое Я? Только исчезнувший гость, чьи дела все подобны миражу великой пустыни…

Так или иначе, это мой первый досуг. Я отдаю его вам, чьё внутреннее Я примиряет меня со вчерашним человеком, который слишком часто забывает, что велик тот, кто велик в терпении. Оглянитесь кругом, мой друг, и вы увидите «три отравы», неистовствующие в сердце человека: гнев, алчность, заблуждение и пять помрачений: зависть, страсть, колебание, лень и неверие, всегда мешающие ему разглядеть истину. Они никогда не избавятся от загрязнения своих тщеславных, злобных сердец, не ощутят духовной части самих себя. Не хотите ли попытаться ради укорочения расстояния между нами выпутаться из сети жизни и смерти, в которую все они пойманы, и менее лелеять вожделение и желание? Молодой Портман серьёзно размышляет оставить всё, перейти к нам и стать «тибетским монахом», как он говорит. Его представления – это смесь двух совсем различных понятий – о «Монахе» или ламе и живом «Лха» или Брате; но пусть он пытается во что бы то ни стало.

Да, я только теперь в состоянии переписываться с вами. В то же время разрешите мне сказать вам, что мне труднее обмениваться с вами письмами, чем прежде, хотя моё хорошее мнение о вас значительно увеличилось, вместо того, чтобы уменьшиться, как вы опасались, и не уменьшится иначе, как только вследствие ваших собственных деяний. Я хорошо знаю, что вы стараетесь избегнуть возникновения таких препятствий, но человек в конце-концов является жертвой своего окружения, пока он живёт в атмосфере общества. Мы можем сильно желать помогать тем, в ком мы заинтересованы, и всё же быть так же беспомощными, как человек, видящий своего друга уносимым в бурное море, когда никакой лодки нет под рукой, и его личная сила парализована более сильной рукой, удерживающей его. Да, я вижу вашу мысль… но вы не правы. Не возлагайте вину на святого человека за то, что он строго выполняет свой долг по отношению к человечеству. Если бы не Коган и его влияние, вам бы не пришлось читать время от времени писем от вашего трансгималайского корреспондента. Мир долин антагонистичен миру гор, это вы знаете; но чего вы не знаете – это великий вред, производимый вашей бессознательной неосторожностью. Привести ли вам пример? Помните гнев, возбуждённый в Стэйтоне Мозесе вашим слишком неблагоразумным письмом, цитирующим по вашему собственному желанию со свободой, чреватой весьма бедственными результатами, выдержки из моего письма к вам касательно его… Причина, порождённая в то время, дала свои результаты: С.М. теперь не только совсем отстранился от Общества, где некоторые из членов верят в нас, но он решил в сердце своём уничтожить Британский Филиал. Учреждается Общество Психических Исследований, и ему удалось перетащить туда Уайлда, Месси и других. Рассказывать ли вам будущее этого новообразования? Оно будет расти, развиваться и расширяться, и в конечном счёте Теософическое Общество в Лондоне будет поглощено им. Сперва оно потеряет своё влияние, затем – имя, пока Теософия и по самому имени станет делом прошлого. Это сделано вами одним простым актом вашего быстрого пера, создавшего нидану и тен-дэл, «причину» и её «следствие», и, таким образом, работа семи лет постоянных неутомимых усилий строителей Теософического Общества погибнет, будет убита задетым тщеславием медиума.

Этот простой акт с вашей стороны молчаливо роет между нами пропасть. Зло ещё может быть отвращено: пусть Общество существует хотя бы только по имени до того дня, когда оно сможет обрести членов, с которыми мы могли бы работать фактически, и путём создания другой, противодействующей причины мы сможем спасти положение. Только рука Когана может дать мост спасения, но ваша рука должна быть первой, приносящей камень для этой работы. Как вы это сделаете? Как можете вы это сделать? Хорошенько подумайте об этом, если вы заинтересованы в дальнейших сношениях с нами. Они нуждаются в чём-то новом. В забавляющем их ритуале. Посоветуйтесь с Субба Роу, с Сан Кариах Деван Наибом из Кохина, внимательно прочтите выдержки из его брошюры, которые вы найдёте в последнем «Теософе» (см. «Свет, проливаемый на оккультное франкмасонство», стр. 35). Я могу приблизиться к вам, но вы должны притягивать меня очищенным сердцем и постепенно развивающейся волей. Подобно игле адепт следует туда, куда его притягивает. Разве это не является законом развоплощённых принципов? Почему же тогда также и не законом живых? Так же, как общественные связи плотского человека слишком слабы, чтобы позвать назад душу умершего, за исключением случая, когда налицо взаимное сродство, которое переживает, подобно силе внутри земной сферы, так же зовы одной только дружбы или даже восторженного уважения являются слишком слабыми, чтобы притянуть «Лха», прошедшего на один прогон пути дальше, к тому, кто остался позади, если не произойдёт параллельного продвижения. Хорошо и правдиво говорил М., когда сказал, что любовь к коллективному человечеству является тем, что вдохновляет всё более и более; и если какой-либо индивидуум захотел бы отвлечь его внимание на себя, то ему пришлось бы преодолеть это влияние более сильной энергией.

Всё это я говорю не потому, что сущность всего этого не была вам рассказана раньше, но потому, что я читаю в вашем сердце и улавливаю в нём то ли тень печали, то ли разочарования, которая там пребывает. У вас были другие корреспонденты, но вы не совсем удовлетворены. Чтобы порадовать, я пишу вам и делаю усилия поддержать в вас бодрое настроение. Ваши устремления и предчувствия – всё в одинаковой мере замечено, добрый и верный друг. Вы записали их все в нетленные летописи Учителей. В них зарегистрировано каждое ваше деяние, каждая мысль, ибо хотя вы и не ученик, как вы говорите моему брату М., и даже не «протеже» – как вы понимаете этот термин – всё же вы шагнули в круг нашей работы, вы пересекли таинственную линию, которая отделяет ваш мир от нашего, и теперь – будете ли вы проявлять упорство или нет, станем ли мы в дальнейшем в ваших глазах более живыми реальными существами или исчезнем из вашего сознания подобно многим сновидениям, возможно подобно кошмару – вы фактически наш. Ваше сокровенное Я отразилось в зеркале нашей Акаши. Ваши природные свойства – это ваши, но ваша внутренняя сущность (эссенция) – она наша. Пламя отличается от деревянного чурбака, служащего ему горючим. Независимо от того, встретимся ли мы двое лицом к лицу в наших более грубых рупа или нет, но когда закончится ваше иллюзорное рождение, вы не можете избегнуть встречи с нами в Действительном Существовании. Да, истинно, добрый друг, ваша Карма – теперь наша Карма, ибо вы впечатали её ежедневно и ежечасно в страницы той книги, где малейшие подробности индивидуумов, заступивших внутрь нашего круга сохраняются; ваша Карма – есть ваша единственная личность, которой она будет, когда вы шагнёте по ту сторону. Мыслями и деяниями днём, борениями души по ночам вы пишете повесть ваших желаний и вашего духовного развития. Это делает каждый, кто приближается к нам со сколько-нибудь серьёзным желанием стать нашим сотрудником, он сам «наносит» письменные записи торжеств иным процессом, какой применяется нами, когда мы пишем внутри ваших запечатанных писем и неразрезанных страниц книг и брошюр, находящихся в пересылке. Я скажу вам это по секрету, и оно не должно фигурировать в вашей следующей брошюре из Симлы. В течение последних нескольких месяцев, в особенности, когда ваш утомлённый мозг был погружён в оцепенение сна, ваша устремлённая душа часто искала меня, и токи ваших мыслей бились об мой защитный барьер из Акаши, как небольшие плещущиеся волны о скалистый берег. Тех обстоятельств, которые «внутреннее Я», нетерпеливое и стремительное, стремилось взять на себя, – плотский человек, хозяин мирских дел, не утвердил: житейские связи (привязанности) всё ещё крепки, как стальные цепи. Некоторые из них действительно священны, и никто бы не потребовал, чтобы вы их порвали. Там внизу лежит ваше долго лелеянное поле предприимчивости и полезности. Наше поле никогда не может быть чем-то более, нежели светлый мир призраков для человека совершенно «практического склада»; и если ваш случай является в некоторой степени исключительным, то это потому, что ваша натура имеет более глубокие побуждения, чем у других, которые ещё более «деловые», у которых источник красноречия находится в мозгу, а не в сердце, никогда не соприкасавшемся с таинственно лучезарным и чистым сердцем Татхагаты.

Если вы редко получите вести от меня, никогда не разочаровывайтесь, мой брат, но скажите: «Это моя вина». Природа связала вместе все части своего царства тонкими нитями магнетической симпатии, и имеется взаимосвязь даже между звездой и человеком; мысль пробегает быстрее электрического тока, и ваша мысль найдёт меня, если будет послана чистым импульсом так же, как моя мысль найдёт, находит и часто бывает запечатлена в вашем уме. У нас могут быть свои особые циклы деятельности, но не совсем отделённые друг от друга. Подобно свету в тёмной долине, видимому горцу с вершины, каждая светлая мысль в вашем уме, мой брат, будет искриться и привлечёт внимание вашего далёкого друга и корреспондента. Если мы этим путём открываем наших естественных союзников в Мире Теней – ваш мир и наш вне этих пределов, и наш закон приблизится к каждому такому, даже если у него имеются лишь малейшие проблески истинного света Татхагаты, – то насколько легче вам привлечь нас. Поймите это, и допущение в Общество людей, часто противных вам, не будет вас более удивлять. «Здоровые не нуждаются во враче, но больные» – аксиома, независимо от того, кто произнёс её.

А теперь разрешите пока что проститься до следующего раза. Не предавайтесь опасениям о том, какое зло может произойти, если всё не дойдём так, как должно по вашему мирскому рассуждению; не сомневайтесь, ибо налёт сомнения обессиливает и задерживает рост. Иметь бодрую уверенность и надежду совсем другое дело, чем поддаться глупому и безрассудному слепому оптимизму: умный раньше времени караул не кричит. Туча опускается на ваш путь – она скапливается около холмов Джэко. Тот, кого вы сделали своим поверенным (я рекомендовал вам стать только его сотрудником и не советовал рассказывать ему того, что должно быть удержано при себе), находится под губительным влиянием и может стать нашим врагом. Вы поступите правильно, пытаясь освободить его от этого, ибо это предвещает плохое ему, вам и Обществу. Его большой ум вспенен тщеславием и поддаётся чарам писка более слабого, но хитрого ума. Вы легко различите злобную силу, которая стоит позади их обоих и употребляет их, как орудия для приведения в исполнение своих собственных гнусных планов. Намеченная катастрофа может быть предотвращена удвоенной бдительностью и рвением чистой воли со стороны друзей С.В.Л. Поэтому работайте, если хотите отвратить этот удар, ибо если он обрушится, вы тоже не избегнете вреда, как бы велики ни были усилия моего брата. Причина этого никогда не будет устранена, хотя Сизифов камень может раздавить многим пальцы ног. Всего хорошего ещё раз, мой друг, надолго или ненадолго, как вы решите. Меня призывают к обязанностям. Ваш верный К.Х.




Письмо 44. М. – Синнетту. Февраль 1882 г.

Получено в Аллахабаде в феврале 1882 г.

Прежде чем мы обменяемся ещё строкой, мы должны прийти к соглашению, мой импульсивный друг. Вы сперва должны мне крепко обещать никогда не судить ни о ком из нас, также о местонахождении или о чём-нибудь другом, имеющим отношение к «мифическим Братьям», высокого ли они роста или нет, толстые или тонкие, – не судить, основываясь на своём житейском опыте, или вы никогда не приблизитесь к Истине. До настоящего времени, поступая таким образом, вы только нарушали торжественную тишину моей вечерней трапезы несколько вечеров подряд и заставили мой змеевидный почерк, в связи с вашими писаниями и размышлениями над ними, преследовать меня даже во сне, ибо как бы по симпатической связи я чувствовал, что кто-то по ту сторону холмов дёргает его за хвост. Почему вы так нетерпеливы? Впереди у вас целая жизнь, чтобы переписываться с нами; хотя пока тёмные тучи Дэва-Лока «Эклектика» опускаются за горизонт «Основного», переписка будет судорожной и ненадёжной. Она даже может оборваться вследствие напряжения, сообщённого ей нашим чересчур интеллектуальным другом. Ои-Хаи, Рам Рам! Подумать, что наша мягкая критика по поводу памфлета, критика, сообщённая вами Хьюму-Сахибу, могла привести последнего к тому, что он убил нас одним ударом! Уничтожил, не давая нам времени пригласить священника или даже времени покаяться, очутиться живым, и всё же так жестоко лишённым своего существования, право, печально, хотя и не совсем неожиданно. Но всё это – наша собственная вина. Если бы мы вместо этого благоразумно послали бы восхитительный гимн в его адрес, мы бы теперь были живы и хорошо бы преуспели в здоровье и силе – если не в мудрости – на долгие годы и, находя в нём своего Вед-Виаса, чтобы воспевать оккультную отвагу Кришны и Арджуны на опустошённых берегах Цзам-Па. Теперь, хотя мы мертвы и высушены, я всё же могу использовать несколько минут своего времени, чтобы написать вам, в качестве бхута, на самом лучшем английском языке, который я нахожу лежащим праздно в мозгу моего друга, где я также нахожу в клетках памяти фосфоресцирующую мысль о коротком письме, которое нужно послать редактору «Пионера», чтобы успокоить его английское нетерпение. Друг моего друга К.Х. не забыл вас; К.Х. не намеревается порывать с вами, если только Хьюм-Сахиб не испортит положение до того, что уже нельзя будет исправить. И с чего бы он стал это делать? Вы сделали всё, что могли, и это как раз столько, сколько мы когда-либо намереваемся от кого-либо требовать. А теперь мы будем разговаривать.

Вы должны вполне отложить в сторону личный элемент, если вы хотите продвинуться в изучении оккультизма, и – на некоторое время – даже самого себя. Поймите, мой друг, что общественные связи имеют малое (если вообще имеют) влияние на любого истинного адепта при исполнении им своего долга. По мере того, как он поднимается к совершенному адептству, прихоти и антипатии его прежнего Я ослабляются (как К.Х. в основном вам объяснил), он вбирает в себя весь род человеческий и рассматривает его в массе. Ваш случай – исключительный. Вы насильно приблизились к нему и атаковали позицию с такой силой и интенсивностью своих чувств к нему, и раз он принял, он должен нести последствия в будущем. Однако вопрос для него не в том, каким может быть видимый Синнетт, каковы его побуждения, его мирские неудачи и успехи, его уменьшившееся или неуменьшившееся уважение к нему. С видимым человеком нам нечего делать. Он для нас только завеса, скрывающая от глаз профана то другое Я, в эволюции которого мы заинтересованы. В своём внешнем рупа делайте, что хотите, думайте, что хотите, только когда последствия этого добровольного действия станут видны на теле нашего корреспондента, – тогда наш долг это заметить.

Мы ни довольны, ни недовольны тем, что вас не было на Бомбейском собрании. Если бы вы пошли, было бы лучше в смысле вашей «заслуги», а так как вы не пошли, то вы потеряли это маленькое очко. Я не мог и не имел никакого права как-либо повлиять на вас именно потому, что вы не ученик. Это было испытание, очень маленькое испытание, хотя оно показалось вам довольно важным, заставив вас думать об «интересах жены и детей». У вас таких испытаний будет много, ибо хотя вы никогда не были учеником, мы всё же не оказываем доверия даже корреспондентам и «протеже» чьё благоразумие и мужество духа хорошенько не проверены. Вы являетесь жертвой майи. Долгая у вас будет борьба, чтобы сорвать эти «катаракты» и видеть вещи, как они есть. Хьюм-Сахиб для вас – майя такая же великая, как и всякая другая. Вы видите только нагромождения его плоти и костей, его официальную личность, его интеллект и влияние. Что такое они для его истинного Я, которого вы не можете видеть? Какое отношение имеет его способность блистать в дурбаре или в качестве предводителя учёного общества к его годности к оккультному исследованию или его состоянию быть достойным доверия, чтобы хранить наши секреты? Если бы мы захотели что-нибудь о нашей жизни и работе довести до общего сведения, разве колонки «Теософа» не открыты для нас? Почему мы должны просачивать факты через него, чтобы он их приправлял для публичной еды приправами тошнотворных сомнений и едкого сарказма, способного привести в смятение публичное чрево? Для него нет ничего священного ни внутри, ни вне оккультизма. У него темперамент убийцы птиц и убийцы веры. Он принёс бы в жертву собственную плоть и кровь также без угрызений совести, как поющую птичку; он бы высушил вас самого и нас, К.Х. и «милую Старую Леди» и заставил бы нас всех исходить кровью насмерть под его скальпелем – если бы он мог – и притом с такой же лёгкостью, с какой он обращается с совой, он поместил бы нас в свой музей, навесив соответствующие ярлыки, после чего поместил бы некрологи о нас в «Случайной Дичи» для любителей. Нет, Сахиб! Наружный Хьюм настолько же отличается и превосходит внутреннего Хьюма, насколько наружный Синнетт отличается и уступает образующемуся внутри «протеже». Знайте это и посадите последнего за наблюдение над редактором, чтобы он когда-нибудь не выкинул какого-либо трюка. Наша величайшая забота научить учеников не быть одураченными внешностью.

Как вас уже известил Дамодар через О., я вас не называю учеником; исследуйте ваше письмо, чтобы в этом убедиться. Я только шутя задал вопрос О., признаёт ли он в вас тот материал, из которого делают учеников. Вы лишь увидели, что у Беннета были немытые руки, нечищеные ногти, что он употреблял грубые слова и вообще для вас имел непривлекательный вид. Но если такого сорта вещи являются вашим критерием морального превосходства иди потенциальной силы, то сколько адептов или чудеса творящих лам выдержат в ваших глазах испытание? Это часть вашей слепоты. Если бы Беннету предстояло умереть в эту минуту – я применю христианскую фразеологию, чтобы вы лучше меня поняли – мало более горячих слёз прольётся из очей Ангела Смерти над другим таким многострадальным человеком, сколько их достанется на долю Беннета. Мало людей, которые так страдали, и несправедливо страдали – как он страдал; и мало людей, у кого более доброе, самоотверженное сердце. Это всё; и немытый Беннет нравственно столько же выше джентльмена Хьюма, насколько вы выше вашего носителя.

Правильно то, что Е.П.Б. повторила вам: «Туземцы не замечают грубости Беннета, и К.Х. тоже туземец». Что я этим хотел сказать? Просто то, что наш Буддоподобный друг в состоянии рассмотреть сквозь слой лака строение дерева и внутри слизкой вонючей устрицы – «сокрытую бесценную жемчужину»! Б. – честный человек с искренним сердцем, кроме того обладает огромным нравственным мужеством, и мученик с ног до головы. Таких наш К.Х. любит, тогда как к таким, как Честерфилд и Грандисон, у него только презрение. Я полагаю, что снисхождение законченного «джентльмена» К.Х. к грубосотканному нечестивцу Беннету не более удивительно, чем известное снисхождение «джентльмена» Иисуса к проститутке Магдалине: существует моральный аромат так же, как физический, добрый друг. Видите ли, насколько правильно К.Х. прочёл ваш характер, что он не послал к вам для разговора юноши из Лахора без переодевания. Сладкая мякоть апельсина скрыта под его кожей, Сахиб; попытайтесь заглянуть вовнутрь футляров, чтобы увидеть драгоценности, и не доверяйте тем, которые выставлены на крышке; я опять говорю: этот человек – честный и очень серьёзный, он не совсем ангел – тех нужно искать в модных церквах, на вечерах в аристократических особняках, в театрах и клубах и в других такого рода святилищах, но так как ангелы находятся вне нашей космогонии, то мы рады помощи даже от честных и мужественных, хотя и «грязных» людей.

Всё это я говорю вам безо всякой злобы и горечи, как вы ошибочно предполагаете. Вы сделали успехи в течение прошлого года и поэтому стали ближе к нам; вследствие этого я и говорю с вами, как с другом, кого я надеюсь, в конце концов, обратить в наш образ мышления. Ваш энтузиазм к нашему мышлению имеет в себе оттенок эгоистичности; даже ваше чувство к К.Х. имеет смешанный характер, всё же – вы ближе. Только вы слишком доверяли Хьюму и начали не доверять ему слишком поздно, и теперь его плохая карма реагирует на вашу карму вам во вред. Ваша дружеская нескромность в отношении секретов, доверенных вам одному со стороны Е.П.Б., является причиной, следствиями явились его опрометчивые опубликования. Боюсь, что это зачтётся вам против. Будьте умнее в дальнейшем. Если нашим правилом является быть сдержанным в доверии, то это потому, что нас учат с самого начала, что каждый человек персонально ответственен перед Законом Возмездия за каждое слово, являющееся его добровольным произведением. Мистер Хьюм, разумеется, назвал бы это иезуитством.

Также старайтесь прорваться через ту великую майю, против которой изучающие оккультизм предупреждаются своими Учителями по всему миру, – через жажду феноменов. Подобно жажде к напиткам или опиуму, она растёт по мере удовлетворения. Спириты опьянены этим, они – тауматургические пьяницы. Если вы не можете чувствовать себя счастливым без феноменов, вы никогда не научитесь нашей философии. Если вы нуждаетесь в здоровой философской мысли и ею удовлетворитесь, будем переписываться. Я говорю вам великую истину, что если вы, подобно вашему автору притчей Соломону, изберёте лишь мудрость, то всё остальное будет приложено своевременно. Сила наших метафизических истин от того не прибавляется, что наши письма падают из пространства к вам на колени или появляются под вашей подушкой. Если наша философия неправильна, то чудо не сделает её правильной. Вместите это в ваше сознание и будем разговаривать, как разумные люди. Почему нам надо заниматься игрушками, разве у нас не выросли бороды?

А теперь время прекратить моё бичующее писательство и таким образом освободить вас от одного задания. Да – ваша «космогония»! Ну, добрый друг, ваша космогония находится между листами моей Худака Патха (моей фамильной Библии), и, производя чрезвычайное усилие, я попытаюсь ответить на неё, как только я освобожусь, ибо сейчас я на дежурстве. То, что вы избрали, – задача всей жизни, и как-то вместо обобщений вы всегда ухитряетесь задерживаться на тех деталях, которые доказать наиболее трудно начинающему. Примите предупреждение, мой добрый Сахиб. Задача трудна, и К.Х., в память прошедших времён, когда он любил цитировать поэтов, просит меня закончить моё письмо следующими строками в ваш адрес:

– Разве дорога всё время вьётся в гору и в гору?

– Да, до самого конца.

– Разве путь дневной займёт весь долгий день?

– С утра и до вечера, мой друг.

Знание для ума подобно пище для тела, предназначено для питания и помощи росту, но требуется, чтобы оно было хорошо переварено; и чем тщательнее и медленнее этот процесс осуществляется, тем лучше для тела и ума.

Я видел Олькотта и проинструктировал его, что он должен сказать нашему мудрствующему в Симле. Если Е.П.Б. ударится в эпистолярные объяснения с ним, остановите её, так как О. покроет всё. У меня нет времени присмотреть за нею, но я заставил её обещать никогда не писать ему, предварительно не показавши письмо вам.

Приветствую, Ваш М.




Письмо 43. М. – Синнетту. Февраль 1882 г.

Получено около февраля 1882 г.

Я скажу опять то, что вам не нравится, а именно, что никакое регулярное обучение, никакое регулярное сообщение между нами невозможно, пока взаимные пути между нами не будут очищены от многих помех. Величайшей помехой является неправильное представление у публики об Основателях. За ваше нетерпение вас нельзя упрекать. Но если вы выгодно не воспользуетесь вашими новоприобретёнными привилегиями, то действительно будете недостойны, мой друг. Ещё три-четыре недели – и я уйду, чтобы дать место со всеми вами тому, кому оно принадлежит, и которое я мог только весьма неудовлетворительно занимать, поскольку я не писатель и не западный учёный. Найдёт ли Коган вас самого и мистера Хьюма более квалифицированными, чем прежде, чтобы передавать через нас наставления – это другой вопрос. Но вам следовало бы к этому приготовиться, ибо многому предстоит ещё совершиться. До сих пор вы ощутили только свет нового дня, вы можете, если будете стараться, увидеть с помощью К.Х. солнце полудня, когда оно дойдёт до своего меридиана. Но вы должны для этого работать, работать, чтобы пролить свет на другие умы через ваш. Как, вы спросите? До настоящего времени из вас двоих м-р X. был решительно антагонистичен к нашим советам; вы пассивно сопротивлялись им временами, часто уступая, вопреки тому, что вы понимали как своё лучшее суждение – таков мой ответ. Результаты же были таковы, каких и следовало ожидать. Ничего хорошего или очень мало хорошего вышло из судорожной единичной защиты друга, предположительно настроенного предубеждённо в пользу тех, чьим сторонником он выступал, и члена Общества. М-р Хьюм никогда не захотел послушать совета К.Х. о лекции в его доме, во время которой он мог бы в значительной степени освободить общественный ум по крайней мере от части предубеждений, если и не целиком. Вы думали, что нет необходимости публиковать и распространять среди читателей сведения касательно того, кто она такая. Вы думаете Примроуз и Ратиган способны распространять сведения и выпускать отчёты, зная в чём тут дело? И так далее. Намёков вполне достаточно для таких умов, как ваш. Я вам это говорю, ибо знаю, насколько глубоки и искренни ваши чувства к К.Х. Я знаю, как плохо вы будете себя чувствовать, если среди нас вы опять найдёте, что сообщение между вами не улучшилось. И так это, наверное, будет, когда Коган не найдёт успеха с тех пор, как он велел ему с вами работать. Посмотрите, что сделали «Фрагменты» – лучшая из статей; как мало последствий она будет иметь, если не будет расшевелена оппозиция, не будут вызваны дискуссии, и спиритуалисты не будут вынуждены предъявить свои дурацкие претензии. Прочитайте передовую в «Спиритуалисте» от 18 ноября «Пряжа Размышлений». Е.П.Б. не может ответить на неё, тогда как он или вы могли бы, и результат будет тот, что наиболее драгоценные намёки не дойдут до умов тех, кто алчут истины, так как одинокая жемчужина скоро затмевается в куче поддельных алмазов, когда нет ювелира, чтобы указать на её истинную стоимость. И так далее опять. «Что мы можем сделать?» – слышу я восклицающим К.Х.

Так то оно, друг. Путь земной жизни ведёт через многие столкновения и испытания, но тот, кто ничего не делает для их преодоления, тот не может надеяться восторжествовать. Пусть тогда предвкушение более полного введения в наши тайны при более подходящих обстоятельствах, создание которых зависит всецело от вас самого, вдохновляет вас терпением ожидания, настойчивостью стремления и полной готовностью принять блаженное завершение ваших желаний. А для этого вы должны помнить, что когда К.Х. скажет вам: «Подойди ближе» – вы должны быть готовы. Иначе всемогущая рука нашего Когана ещё раз окажется между вами и Ним.

Отошлите оба портрета, присланные вам из Одессы, обратно к Е.П.Б., когда вы используете их. Напишите несколько строк старой генеральше, так как она хочет иметь ваш автограф – я знаю. Напомните ей, что вы оба принадлежите к одному Обществу и являетесь братьями и обещайте помогать её племяннице.




Письмо 42. М. – Синнетту

Если вам так сильно хочется обнаружить то место, которое я вчера вечером на почте подчистил, а затем нанёс путём осаждения другое предложение, я могу удовлетворить ваше любопытство, мистер Синнетт! Но «это было знание Когана, что ни вы, ни кто-либо другой не заботились о действительной цели Общества, а также не питали уважения к Братству, а имели только личные чувства по отношению к нескольким братьям. Так что вы интересовались только К.Х. лично и феноменами; мистер Хьюм стремился проникнуть в секреты их философии, а также хотел убедиться, что Тибетские Махатмы-Лха, если они вообще существуют вне соображения мадам Блаватской, были каким-то образом связаны с некоторыми адептами, которых он имел в виду».

Это всё, что К.Х. сказал, и что я должен был написать и осадить, вместо того, что там было написано этим юношей и притом в такой фразеологии, которая вызвала бы у мистера Хьюма целый поток красивых слов, и также слово «невежество» в приложении к моему Брату. Я бы даже не хотел, чтобы ветер пустыни слышал шёпотом произнесённое слово, направленное против того, кто теперь спит. Такова причина этой сутолоки, наделанной мною, и других причин нет.

Ваш М.




Письмо 41. М, – Синнетту

Получено около февраля 1882 г.

Я думаю, что действительно не способен ясно выразить свои идеи на вашем языке. Я никогда не думал придавать значение тому, чтобы циркулярное письмо, которое я просил вас составить для них, появилось бы в «Пионере», и никогда не собирался намекать на надобность в этом. Я просил вас составить для них и послать ваш черновик в Бомбей с тем, чтобы они выпустили его как циркулярное письмо, которое раз выпущено, на своём пути по Индии могло бы перепечататься в вашем журнале, также и другие газеты, наверное, перепечатали бы его. Её письмо Б.Г. было дурацкое, ребяческое и глупое. Я проглядел его. Но вы не должны находиться под впечатлением, что оно сведёт на нет всю ту пользу, которую принесло ваше письмо. Имеется несколько чувствительных особ, на чьи нервы оно будет действовать, но остальные никогда не оценят его истинного духа, оно ни в коей мере не является клеветническим, только вульгарное и глупое. Я заставлю её прекратить.

В то же время я должен сказать, что она жестоко страдает, и я не в состоянии помочь ей, ибо всё это следствия причин, которые не могут быть уничтожены – это оккультизм в теософии. Она теперь должна или победить, или умереть. Когда настанет час, она будет взята обратно в Тибет. Не обвиняйте эту бедную женщину, обвиняйте меня. Временами она только «оболочка», и я часто бываю невнимателен, наблюдая за нею. Если этот смех не будет обращён на «Стэйтсмена», другие газеты опять подхватят мяч и опять швырнут в неё.

Не унывайте. Мужество, мой добрый друг, и помните, что помогая ей, вы отрабатываете свой собственный закон возмездия, ибо не одно жёсткое нападение на неё вызвано дружеским расположением к вам К.Х., использующего её в качестве средства связи. Но – мужество.

Я видел документы адвоката и ощутил, что у него нет желания взяться за это дело. Но он сделает то малое, что от него требуется. Привлечение к ответственности не поможет, но поможет гласность как в защите, так и в вопросе об обвинении, и 10 000 циркулярных писем повсюду с доказательствами, что обвинение ложно.

До завтра. Ваш М.




Письмо 40. М. – Синнетту

Я не могу сотворить чудо, иначе я показался бы, по крайней мере м-с Синнетт, несмотря на спички француженки, и вам самим, несмотря на физические и психические обстоятельства. Поймите, пожалуйста, что моё чувство справедливости так сильно, что я не отказал бы вам в удовлетворении, какое я дал Рамасвами и Скотту. Если вы до сих пор меня не видели, то просто потому, что это было невозможно. Если бы вы доставили К.Х. удовольствие и присутствовали на собрании, то, фактически, никакого вреда для вас не было бы, потому что К.Х. всё предвидел и подготовил, и само ваше усилие, которое вы бы сделали, чтобы даже в случае предполагаемого личного риска, быть непоколебимым, полностью изменило бы ваше положение. Теперь посмотрим, что приготовило будущее.

М.




Письмо 39. М. – Синнетту. Февраль 1882 г.

Получено в Аллахабаде в феврале 1882 г.

Если в моём совете нуждаются и его просят, то прежде всего нужно правдиво определить, каково в действительности положение. Мои обеты Архата произнесены, и я не могу ни искать отмщения, ни другим помогать мстить. Я могу помочь ей наличными только тогда, когда я знаю, что ни одна копейка, ни одна доля серебряной унции не будет истрачена на нечестивые цели, а месть грешна. Но у вас имеется защита, и она имеет на неё право. Она должна получить защиту и полное оправдание, вот почему я телеграфировал и предложил выбор прежде, чем подавать в суд. Требовать взятия обратно и угрожать подачею в суд она имеет право; она также может возбудить дело, так как он возьмёт обратно. По этой причине я подчеркнул необходимость статьи, не затрагивающей никаких других тем, кроме указанного «долга». Этого одного будет достаточно, чтобы напугать клеветника, это разоблачит его перед публикой – как «клеветника» – и покажет ему, что он в неловком положении. Ошибка своим происхождением обязана неразборчивому и безобразному почерку Маколифа (каллиграфа и писаки, подобного мне), который послал сообщение в «Стэйтсмен». Это очень счастливая ошибка, так как на ней можно построить всё ваше оправдание, если вы будете действовать разумно. Но её нужно использовать вовсю теперь, иначе вы упустите этот счастливый случай. Итак, если вы снизойдёте воспользоваться ещё раз моим советом, раз уж вы дали первый выстрел в «Пионере», вы ищите отчёты в «Теософе», и по этим данным в статье во вторник напишите за неё хорошенькое едкое письмо, подпишите её именем и именем Олькотта. Это можно сперва опубликовать в «Пионере», и, если вы возражаете на это, в какой-нибудь другой газете, но, во всяком случае, нужно печатать в виде циркулярного письма и переслать его во все газеты страны. Требуйте в этой статье взятия обратно из «Стэйтсмена» и угрожайте привлечением к ответственности. Если вы так поступите, я обещаю успех.

Одесская старая леди – Надежда (Надежда Андреевна Фадеева – тётка Е.П.Б.) очень жаждет вашего автографа, «великого и знаменитого писателя». Она говорит, что была весьма не склонна расставаться с вашим письмом генералу, но надо же было послать вам доказательство, кто она такая. Скажите ей, что я «хозяин» (она звала меня хозяином своей племянницы, когда я посещал её три раза), случайно сказал об этом вам, советуя написать ей, и снабдить таким образом автографом, и также послать обратно через Е.П.Б. её портреты после того, как вы их покажете вашей жене, ибо она в Одессе очень озабочена, чтобы получить их обратно, в особенности то, молодое лицо… Оно её, как я знал её впервые «миловидной девушкой»…

В данное время я занят, но снабжу вас объяснительными дополнениями, как только буду на досуге, скажем, в течение двух-трёх дней. «Прославленный» позаботится обо всём, что требует присмотра. Как насчёт великолепного обращения мистера Хьюма? Не сможете ли вы его приготовить к январскому номеру? То же самое в отношении вашей передовой статьи в ответ на передовую спиритов. Надеюсь, что вы не будете обвинять меня в желании сесть на вас и также будете рассматривать мою скромную просьбу только в правильном освещении. У меня двойная цель – развивать вашу метафизическую интуицию и помочь журналу путём вливания в него нескольких капель настоящей хорошей литературной крови. Ваши три статьи, несомненно, достойны похвалы: хорошо выявлена суть и, поскольку я могу судить, рассчитано на привлечение внимания всех учёных и метафизиков, в особенности первых. Потом вы узнаете больше относительно созидания. Тем временем я должен приготовить свой обед, боюсь, что навряд ли он вам понравился бы.

М.

Ваш молодой друг, Лишённый Наследства, опять на ногах. Вы действительно хотели бы, чтобы он писал вам? В таком случае лучше «провентилируйте» в «Пионере» вопрос о желательности прийти к соглашению с Китаем в отношении установления регулярного почтового сообщения между Праягом и Шигадзе.




Письмо 38. М. – Синнетту. Февраль 1882 г.

Получено около февраля 1882 г. в Аллахабаде

Переданное письмо посылает вам внушающий вам отвращение Бабу, бенгалец, от которого прошу вас ради К.Х. скрыть чувство тошноты, которое могло бы охватить вас при виде его, если он появится. Прочтите письмо внимательно. Подчёркнутые строки содержат зародыш величайшей реформы, наиболее доброжелательных результатов, когда-либо достигнутых Теософическим движением. Если бы наш друг из Симлы был менее придирчив, я попробовал бы повлиять на него, чтобы он выработал специальные правила и обязательства для обитательниц женской половины дома в Индии. Воспользуйтесь этим намёком и посмотрите, не можете ли вы убедить его сделать это. Немедленно напишите ему в Бомбей, чтобы он приехал и в вашем доме встретился со старой женщиной, после чего передайте его дальше его соотечественнику и сочлену «Праягскому» Бабу – «соли» вашего Общества. Затем телеграфируйте ей в Мирут, чтобы она приехала, но от моего имени, иначе она не приедет. Я уже от её имени ответил ему. Не удивляйтесь, потому что у меня для всего имеется своя причина, что вы сможете узнать через несколько лет.

И почему вы так сильно желаете видеть мои записки к другим лицам? Разве у вас ещё недостаточно хлопот, чтобы разобрать мои письма, адресованные вам?

М.




Письмо 37. К.Х. – Синнетту. Февраль 1882 г.

Получено около февраля 1882 г.

На ваш первый вопрос можно ответить: «Можете ли вы что-нибудь сделать, чтобы помочь Обществу?» Хотите, чтобы я говорил откровенно? Ну, я скажу: «нет», ни вы сами, ни сам Владыка Санг-гиас до тех пор, пока не будет доказано, что своим двусмысленным положением Основатели обязаны дьявольской злобе и систематическим интригам, не могли бы помочь. Таково положение, каким я его нахожу, руководствуясь велениями Глав. Следите за газетами – во всех, за исключением двух или трёх – «милая Старая Леди» высмеивается, если не прямо подвергается клевете, а Олькотта атакуют все адские псы прессы и миссий. Памфлет под заголовком «Теософия» напечатан и распространён христианами в Тиневели 23 октября в день приезда Олькотта вместе с буддистскими делегатами, памфлет, содержащий статью из «Сэтердэй Ривью» и другую непристойную атаку одной американской газеты. «Центральный Индийский журнал» из Лахора редко пропускает день без какой-либо атаки, которые перепечатываются другими газетами и т.д. У вас, англичан, свои взгляды, у нас – свои собственные по этому предмету. Если вы держите чистый носовой платок в кармане и бросаете запачканный в толпу, кто его поднимет? Довольно. Мы должны иметь терпение и пока делать что можем. Моё мнение таково, что если ваш Ратиган не совсем подлец (одна из его газет ежедневно бесчестит невинную женщину), ему бы первому следовало подать вам идею перевода и опубликования писем её дяди (к вам и ей самой) в «Пионере» и указать, что более веские официальные доказательства вскоре ожидаются от князя Д., которые уладят навсегда досадный вопрос о том, кто она такая. Но вы лучше знаете. Эта идея могла прийти вам в голову, но воспримут ли это когда-либо другие в таком освещении?

Суби Рам действительно хороший человек, но всё же фанатик другого заблуждения. Голос – не его Гуру, а его собственный. Голос чистой, самоотверженной, серьёзной души, погрузившейся в заблуждающийся мистицизм. Прибавьте к этому хроническое расстройство в той части мозга, которая реагирует на ясновидение и секрет скоро раскрывается: это расстройство развилось на почве насильственных видений, на почве хатха-йоги и продолжительного аскетизма. С.Рам – главный медиум и в то же время является ведущим магнетическим фактором, который бессознательно для самого себя распространяет свою болезнь путём заражения – прививает своё видение другим ученикам. Существует один общий закон видения (физического, ментального или духовного), но имеется специальный закон, устанавливающий, что все видения определяются качеством или степенью человеческого духа и души и также способностью переводить в сознание различные волны астрального света. Существует только один общий закон жизни, но бесчисленны законы, которыми квалифицируются и определяются мириады воспринимаемых форм и слышимых звуков. Имеются слепые по собственной воле и не по собственной воле. Медиумы относятся к первым, а сенситивы к последним. Если отсутствует правильное посвящение и тренировка в отношении духовного зрения и откровений, даваемых человеку во всех веках от Сократа до Сведенборга и «Ферна», никакой самоучка провидец или ясновидец никогда не видит и не слышит вполне правильно.

Никакого вреда и, наоборот, много поучительного может получиться из вашего вступления в Общество. Продолжайте до тех пор, пока от вас не потребуют такого, от чего вы обязаны отказаться. Узнавайте и изучайте. Вы правы: они говорят и утверждают, что один единственный Бог Вселенной был воплощён в их гуру, и если бы такой индивидуум появился бы, он, несомненно, был бы выше, чем любой «планетный дух». Но они идолопоклонники, мой друг. Их гуру не был каким-либо посвящённым, а только человеком чрезвычайно чистой жизни и стойкости. Он никогда не соглашался отказаться от своего понятия о личном Боге и даже Богах, хотя это предлагали ему не раз. Он родился ортодоксальным индусом и умер самоусовершенствовавшимся индусом, нечто похожее на Кешаб Чандра Сена, но выше, чище и безо всякого честолюбия, способного омрачить его светлую душу. Многие из нас сожалели о его самообмане, но он был слишком хорош, что исключало насильственное вмешательство. Присоединяйтесь к ним и учитесь, но помните ваше священное обещание К.Х. Ещё два месяца, и он будет с нами. Я думаю послать Е.П.Б. к вам. Верю, что вам удастся убедить её, ибо в этом случае я не хочу применять свой авторитет.

М.




Письмо 36. М. – Синнетту. Февраль 1882 г.

Получено в Аллахабаде около февраля 1882 г.

Ваш «прославленный» друг не имел в виду быть «сатирическим», какие бы другие значения ни вкладывались в его слова. Ваш «прославленный» друг просто испытывал печаль при мысли о том великом разочаровании, какое К.Х. наверняка будет испытывать, когда вернётся к нам. Первый взгляд назад в прошлое, на работу, которая так близка его сердцу, откроет ему такие образчики обмена взаимных чувств, как эти два здесь приложенные. Недостойный, горький, саркастический тон одного принесёт ему столь же мало радости, как недостойный, глупый и ребяческий тон другого. Я бы не коснулся этого предмета, если бы не так неправильно поняли мои чувства, под впечатлением которых написано моё последнее письмо. Лучше, если я буду откровенен с вами. Обращение «Высочество», на которое у меня нет ни малейшего права, гораздо более напоминает сатиру, чем что-либо другое, мною до сих пор сказанное. Но так как «брань на вороту не виснет», я не обращаю на это внимания, советуя вам делать то же самое, и не искать сатиры там, где она не подразумевалась, и что было лишь откровенностью речи и правильным определением ваших чувств по отношению к туземцам.

Разумеется, ваш поверенный знает лучше. Если этот абзац не является клеветническим, то всё, что я могу сказать, это что ваш свод законов о клевете весьма нуждается в пересмотре. У вас, несомненно, будут неприятности с ней относительно «женского филиала». Её презрение к этому полу безгранично, и едва ли её можно будет убедить, что из этих кругов когда-либо будет какая-нибудь польза. Я опять буду с вами откровенен. Ни я сам, ни любой из нас – К.Х. совершенно исключается из этого вопроса – не согласились бы стать основателями, не говоря уже о том, чтобы стать руководителями женского филиала, так как все мы достаточно устали от своих последовательниц. Всё же мы признаём, что великая польза может получиться из такого движения, ибо женщины имеют большое влияние на своих детей и мужчин дома. Вы, будучи старым и опытным знатоком в этом направлении, могли бы вместе с мистером Хьюмом принести огромную пользу К.Х., из поля действия «любвеобильной натуры» которого женщины, за исключением его сестёр, всегда были исключены, и где только царствовала любовь к своей стране и человечеству. Он ничего не знает об этих творениях, вы же знаете. Он всегда ощущал надобность привлечения женщин; однако, никогда не хотел вмешиваться. Тут вам случай помочь ему.

С другой стороны мы утверждаем, что знаем больше о тайных причинах событий, чем вы, светские люди. Я скажу, что причинами, парализующими прогресс теософического общества, является поношение и оскорбление основателей и общее неправильное понимание целей Общества, и ничто другое. Нет недостатка в определённости этих целей, если бы только их надлежаще объяснили. Членам хватало бы что делать, если бы они устремились к действительности с половиной той горячности, с какой они преследуют мираж. Я с сожалением нахожу, что вы приравниваете теософию к намалёванному дому на сцене, так как в руках истинных филантропов и теософов она могла стать такой сильной, как неприступная крепость. Положение таково: люди, вступающие в Общество с единственной целью достигнуть власти и ставящие овладение оккультными науками своей единственной и главной целью, могут с таким же успехом не вступать в него; они обречены на разочарование так же, как и те, которые совершают ошибку, позволяя себе думать, что Общество не есть что-то другое. Как раз потому, что они слишком много проповедуют о «Братьях» и слишком мало или совсем не проповедуют о Братстве, потому, именно, они терпят неудачу. Сколько раз нам пришлось повторять, что те, кто вступают в Общество с единственной целью войти в контакт с нами, с целью если не приобретения, то, по крайней мере, убеждения в реальности таких сил и нашего объективного существования – те преследуют мираж. Я ещё раз повторяю. Только тот, у кого в сердце любовь к человечеству, кто способен в совершенстве охватить идею о возрождении братства на практике, только тот имеет право обладать нашими тайными учениями. Только он один никогда не злоупотребит своими силами, так как в этом случае нечего бояться, что он обратит их на себялюбивые цели. Человек, который не ставит блага человечества выше своего собственного блага, не достоин стать нашим учеником, он не достоин стать выше в познаниях, чем его сосед. Если ему хочется феноменов, пусть он довольствуется явлениями спиритизма. Таково действительное состояние вещей. Когда-то было время, когда от моря до моря, от гор и пустынь севера до великих лесов и равнин Цейлона была только одна вера, один боевой клич – спасти человечество от страданий невежества во имя Того, кто первый учил солидарности всех людей. А сейчас? Где величие нашего народа и Единой Истины? Это – вы можете сказать: прекрасные видения, которые когда-то были реальностью на Земле, но угасли подобно свету в летний вечер. Да, теперь мы находимся среди борющихся людей, упрямых, невежественных, ищущих познания истины, и всё же не способных её найти, ибо каждый ищет её только для своей собственной частной пользы и удовлетворения, не уделяя ни одной мысли другим. Разве вы, или вернее они, никак не поймут истинного значения и объяснения того великого крушения и опустошения, которые пришли в нашу страну и угрожают всем странам – вашей прежде всего? Это эгоизм и исключительность убили нашу страну и убьют и вашу, которая, вдобавок, имеет ещё некоторые недостатки, которых я не назову. Мир заволок облаками свет истинного знания, а эгоизм не дозволит его восстановления, ибо он исключает и не хочет познать полного братства всех тех, кто родился под одним и тем же нерушимым законом природы.

Вы опять ошибаетесь. Я могу упрекнуть ваше «любопытство», когда знаю, что оно бесполезно. Я не способен рассматривать как «дерзость» то, что является только свободным применением интеллектуальных способностей для размышления. Вы можете смотреть на вещи в ложном освещении, и вы часто это делаете. Но вы не сосредотачиваете всего света на самом себе, как поступают некоторые, и это является превосходящим качеством, которым вы владеете в отличии от других нам известных европейцев. Ваша привязанность к К.Х. искренна и горяча, и это ваше искупающее качество в моих глазах. Зачем вам тогда ожидать мой ответ с какой-либо нервозностью? Что бы ни случилось, мы двое всегда останемся вашими друзьями, так как мы не упрекнём искренность даже тогда, когда она явлена в предосудительной форме попирания распростёртого врага – несчастного Бабу.




Письмо 35. Субба Роу – Е.П.Б. 3 февраля 1882 г.

Трипликан, Мадрас, 3 февраля, 1882 г.

Уважаемая Мадам!

Благодарю вас за ваше письмо от 28-го числа прошлого месяца. Я считаю весьма желательным, чтобы вы приехали сюда, если обстоятельства позволяют, ко времени приезда Олькотта из Калькутты. Нет сомнений, я лично очень желаю повидаться с вами; но это не является важной причиной, чтобы просить вас сюда приехать. Хотя здесь ещё не основано никакого Филиала Теософического Общества, имеется довольно много джентльменов, искренне симпатизирующих нашим целям и намерениям, и кто были бы очень рады встрече с вами. Они крайне мало знают о полковнике Олькотте, за исключением того, что они подобрали из его публичных речей. Но ваша «Разоблачённая Изида» произвела очень сильное впечатление на их умы. Я уже уведомил некоторых из этих джентльменов, что полковник Олькотт прибудет сюда к концу этого месяца, и они горячо просили меня написать вам, с пожеланием, чтобы вы тоже приехали. Я весьма рад узнать, что вам почти удалось обратить м-ра Р.Рагунатха Роу к теософии. Он – человек с весьма глубокими убеждениями и серьёзный искатель истины и наверняка окажется очень полезным в продвижении дела теософии. Здесь имеются, я полагаю, также несколько европейцев, которые весьма желают увидеть вас. Поэтому, пожалуйста, подумайте, не можете ли вы уделить пару дней, чтобы удовлетворить ожидания этих джентльменов.

Если сказать вам правду, то это есть моё «искреннее убеждение», что Индия ещё не потеряла своих адептов и своё «Непроизносимое Имя» – утерянное Слово! Индия ещё не мертва духовно, хотя она быстро умирает. Мы ещё имеем даже людей среди нас – в сохранности от приставаний высокомерных британских чиновников и наглых миссионеров, в тёмных горных пещерах и непроходимых лесах, которые почти достигли берега океана Нирваны. Мы ещё имеем путеводную нить, чтобы понимать учение наших древних Риши и доктрины всех других систем Философии, которые возникли от Древней Религии Мудрости. И я отваживаюсь утверждать (хотя вы можете и сомневаться в этом), что у нас имеется ключ, чтобы разыскать «Утерянную Формулу», если она поистине уже утеряна. Это не пустое хвастовство, уверяю вас. Настоящая истина появится на свет, когда настанет должное время. Следует запечатлеть в умах английских теософов, что эти люди не слишком-то желают, чтобы их существование было ими признано. Для них имеет весьма малое значение, управляется ли Индия хорошо или плохо английскими чиновниками, обращаются ли европейцы с местными жителями с высокомерным презрением или нет, и допускается ли истина Йога Видьи современными скептиками или нет. Они приняли, я полагаю, все возможные меры, чтобы скрыть своё существование. Эти суровые мистики доступны только искренне верящим в Йога Видью и в существование этих Адептов. Даже если какому-то английскому теософу, подобному м-ру Хьюму, и удалось бы случайно ухватиться за одного из этих людей, то он скоро начнёт сомневаться в его философии. Его внешность будет неприятна утончённому вкусу английского джентльмена. Внешне его поведение будет как у сумасшедшего или идиота, и он будет намеренно нести чушь, чтобы отогнать посетителя.

Если, однако, посетитель всё ещё верит, что сумасшедший перед ним является адептом, то мистик несомненно укажет ему оставить семью, состояние и положение, одеться в лохмотья и следовать за ним в гущу леса, прежде чем принять его в ученики. Имеется ли хоть один английский теософ, готовый на это?

Но почти что невозможно, мадам, побудить кого-либо из этих мистиков появиться перед публикой и рассеять сомнения, которые питают скептики относительно реальности Йога Видьи и существования Адептов. Боюсь, что их невозможно склонить сделать по крайней мере даже столько, сколько уже сделали К.Х. и М. для английских теософов, и причину этого не следует далеко искать. Гималайские Адепты не боятся, что им будут досаждать каким-то образом англичане, если их существование станет известным им. Но Адепты в Индии, я полагаю, поистине опасаются, что если их существование станет известным публике, то настанет конец их спокойному Самадхи и уединению.

(Не физически «боятся», но справедливо опасаются увидеть свои надёжные прибежища осквернёнными, а самих себя – окружёнными антипатичной толпой. М.)

Понадобится некоторое время, прежде чем можно будет просить этих мистиков сделать что-то ради теософов.

Я не знаю, о ком вы говорите в вашем письме, указывая, что один из двух адептов в Индии, которых вы знаете, находится теперь недалеко от меня. Та малость оккультизма, которая всё ещё имеется в Индии, сосредоточена в этом округе Мадраса, и в этом вы убедитесь со временем. Великое возрождение Йога Видьи во время нашего великого Шанкарачарьи имела своё начало в этой части Индии. И с того времени вплоть до сегодняшнего дня южная Индия никогда не подвергалась несчастью быть покинутой всеми своими посвящёнными. Так как те несколько посвящённых, которые всё ещё имеются здесь, не могут жить в небольших общинах, как ваши Гималайские Адепты, то они живут как одинокие отшельники в немногих священных местах в этом округе.

Мы можем со временем принять какую-то обрядную систему посвящения для второй Секции, и я не вижу причин, почему бы мы не могли иметь в будущем определённый курс систематического оккультного обучения для тех, кто допущены в упомянутую секцию. Поэтому я передал вам вслед за этим мой план осуществления этого. Я был бы весьма рад увидеть эту секцию в будущем, состоящую из настоящих посвящённых, действующих согласно наставлениям, данным Адептами первой Секции.

Т. Субба Роу

(Неплохо бы проконсультироваться с этим молодым человеком также насчёт предполагаемого руководства. М.)




Письмо 34. С.Мозес – Синнетту. 26 ноября 1881 г.

Университетский Колледж, Лондон, W.C., 26 ноября 1881 г.

Комментарии на этом письме написаны чернилами на оригинале рукой К.Х.

Мой дорогой Синнетт!

Мне бы следовало ответить на ваше письмо до этого, но я задержался до тех пор, пока не имел удовольствия побеседовать с миссис Синнетт. Я имел эту беседу к великой моей радости. Она, как и можно было ожидать по вашим словам, полностью убеждена в реальности того, что она видела и слышала. Подобно мне, она не знает, как понимать последний уход. Я хочу сказать – в отношении моих опытов с духами. Я действительно не знаю, что об этом сказать. Нет способа сгармонизировать факты с предъявленным требованием: и на ваше убеждение, что «Братья не могут быть несведущи… не могут ошибаться», я могу только ответить что, несомненно, они могут и то и другое по отношению ко мне.

Однако, это могло быть только моим мнением, если бы у меня не было неразрывной цепи документальных и других свидетельств, идущих в абсолютной последовательности с первого появления Императора и вплоть до вчерашнего дня. Все они являются датированными сообщениями, записками и записями, которые сами за себя говорят, и сущность (содержание) которых может быть удостоверена знанием моих друзей, которые вместе со мною интересовались и занимались этим делом.

Когда Старая Леди впервые намекнула на какую-то связь между «ложей» и мною, я сразу же вник в это дело с Императором и возвращался к нему снова и снова. Вот одна запись, которую я переписываю. 24 декабря 1876 г.: Я задал несколько вопросов относительно одного письма от Е.П.Б., в котором она говорит в ответ на моё письмо: «Если вы глубоко убеждены, что я не поняла вас, то и ваша интуиция и ваш медиумизм подвели вас… Я никогда не говорила, что вы ошибочно приняли Императора за другой дух. Его нельзя спутать с другим, раз он знаком. Он знает, и да будет это имя благословенно навеки. Вы хотите объективных доказательств о Ложе. Разве у вас нет Императора и разве вы не можете спросить его, говорю ли я правду?»

На это был написан длинный и точный ответ. Среди прочего там было следующее: (Первое лицо И. всегда употребляет во множественном числе, почему?)

«Мы уже говорили вам, что ваши Американские друзья не понимают ни вашего характера, ни вашей тренировки, ни вашего духовного опыта. До сих пор ваша интуиция вас не подводила, и это защищало вас. Мы не в состоянии сказать, (!) насколько любой из тех, с кем ваш корреспондент сообщается, может дать ей правильное описание о вас. Это сомнительно, поскольку мы знаем, хотя некоторые обладают силами Мага. Но даже он не понимает (!!). Я попробую ещё одного честного медиума – Эглинтона, когда он уедет, и посмотрю, что это даст. Я сделаю это для Общества. У него другая работа, не та, что у нас, и он не интересуется вашей внутренней жизнью. Если кто обладает силою, то не хочет её применить. Мы не понимаем, делается ли вид, что мы сами дали какую-либо информацию. Кажется, что намёк был дан без прямого указания. Мы сразу можем ясно сказать, что на эту тему у нас никогда не было никаких сношений с вашим другом. Она вас никоим образом не знает, и мы ничего не знаем об этой Ложе или Братстве…»

(По поводу того, что я принял за Императора духа, играющего его роль, было сказано).

«Несомненно, вы не приняли никакого другого духа за нас. Это было бы невозможно. Мы те, какими мы открылись вам; и никакие другие. Наше имя и присутствие не могли быть приняты за что-то другое. Мы всегда были вашими хранителями, и никто другой не занимает нашего места».

Нет, шестые принципы нельзя подменить.

И так далее безошибочно. Здесь я могу сказать, что Император заявил, когда он первый раз пришёл ко мне, и много раз впоследствии, что он был со мною всю мою жизнь, хотя я не сознавал его присутствия, пока он не открыл его – несомненно не на горе Афон, – но совсем в другом месте и другим образом. Последовательное развитие моего медиумизма происходило непрерывно. Там нет никакого пробела. Теперь объективный медиумизм кончился, и открылось моё внутреннее духовное чувство. Только вчера я искал и получил от Императора, которого я ясно видел и слышал, точное и определённое подтверждение того, что он так часто мне повторял, что мне стыдно искать дальнейших объяснений. Но каково бы ни было объяснение, будьте уверены, что он, несомненно, не только не является Братом, но даже ничего не знает о таких существах. (1)

Ваше предостережение, что я нахожусь на ложном пути, если думаю, что это выдуманная Старой Леди история, принято во внимание; нужно прислушиваться ко всяким теориям, чтобы получить объяснение таким вещам; но меня бы не видели годами защищающим её от всякой клеветы, если бы я считал её способной на грубый обман. Однако, от вашего критического ума не скрывается и то, что утверждение, такое как это, будучи сопоставлено с таким ясным и совершенным свидетельством, как моё, должно быть способным служить доказательством в какой-то степени, если к нему серьёзно отнестись. К несчастью, тот факт, что не только выдвинутые утверждения несовместимы со всеми фактами; но утверждаемые выдвинутые факты как раз являются теми и только теми, которые были рассказаны мною и потому стали известными; а сделанные догадки настолько нелепы и так далеко расходятся с истиной, что может быть доказано свидетельствами, исходящими не только от меня, что ясно, что они являются только попытками отгадать.

Это разрушительная критика с отрицательной стороны. Какие же положительные доказательства предъявлены? Никаких. Может ли быть какое-нибудь дано? Этот Брат, который бросил на меня взгляд на горе Афон и принял стиль и титул Императора. Что он когда-либо сказал мне и рассказывал? Когда и где он появлялся и какие доказательства он может дать об этом факте? В течение долгого общения, на какое он ссылается, он, наверное, мог получить доказательства, чтобы опровергнуть такие предположения, как вышеприведённые.

Если нет, то любой здравомыслящий человек будет знать, какое делать заключение.

Простите меня, что я так подробно это разбираю. В сущности, я вижу, что я пришёл к такому месту, где сходятся две дороги, и я с грустью опасаюсь, что Фрагменты Оккультной Истины показывают, что спиритизм и оккультизм несовместимы. Я бы от всего сердца сожалел, если бы вы потратили своё время и силы на что-то, что наглядно не опиралось бы на Истину. Отсюда моё желание исследовать этот вопрос. Иначе вы говорите о Старой Леди, «подумайте только, какие возможности я имел, чтобы сформировать мнение».

С сердечными пожеланиями, всегда ваш, У. Стейнтон Мозес.

Так же мадам Лебендорф была ясно видима и слышима русской девочке-медиуму…. Так же Иисус и Иоанн Креститель – Эдварду Мэйтленду, такому же искреннему, честному и чистосердечному, как С.М., хотя никто из них не знал того другого Иоанна Крестителя и не слышал Иисуса, который есть духовная абстракция, а не живой человек той эпохи. И разве Э. Мэйтленд не видит Гермеса первого и второго, и Илию и т.д. Наконец, разве м-с Кингсфорд не так же уверена, как С.М. в отношении <+>, что она видела и разговаривала с Богом!! И это произошло лишь несколько вечеров после того, как она разговаривала с духом собаки и получила от него письменное сообщение? Перечтите, мой друг, перечтите ещё раз «Душа и т.д.» Мэйтленда; см. стр. 180, 194, 239 и 267-8-9 и т.д. И кто является более чистым или более правдивым, нежели эта женщина или Мэйтленд! Тайна, тайна – вы восклицаете – мы ответим: невежество, порождение того, во что мы верим и что хотим видеть.

(1) Какой-то Брат? Знает ли он или даже вы сами, что подразумевается под названием «Брат»? Знает ли он, что мы подразумеваем под Дхиан-Коганами или Планетными Духами, под развоплощёнными и воплощёнными Лха? Под – но это остаётся и должно ещё остаться на какое-то время только досаждением духа для всех вас. Моё письмо конфиденциальное. Вы можете пользоваться этими аргументами, но не моим авторитетом и именем. Всё это будет вам объяснено, будьте уверены. Живой Брат может показаться и быть de facto неосведомлённым обо многом. Но чтобы всезнающий Планетный Дух показал себя совершенно незнающим, что творится вокруг – это что-то чрезвычайное.




Письмо 33. М. – Синнетту. Январь 1882 г.

Получено в Аллахабаде в январе 1882 г.

Конфиденциально

Уважаемый сэр!

Учитель проснулся и велит мне писать. К его великому сожалению, по некоторым причинам он не будет в состоянии в течение определённого периода представить себя потокам мыслей, с большою силою вливающимся с той стороны Химавата. Поэтому мне приказано быть той рукою, которая начертает вам его послание. Я должен вам сообщить, что он «совсем так же дружественен к вам, как до сих пор, и весьма удовлетворён и вашими добрыми намерениями и даже их выполнением, поскольку это находится в вашей власти. Вы доказали вашу любовь и искренность вашим усердием. Импульс, который вы персонально сообщили нашему любимому Делу, не будет остановлен; поэтому плоды его (слово «награда» избегается – его употребляют только для ханжей) не будут удержаны, когда баланс причин и следствий вашей Кармы будет подведён. Тем, что вы самоотверженно, на собственный риск трудились для вашего соседа, вы наиболее трудились для самого себя. Один год произвёл большие перемены в вашем сердце. Человек 1880 года едва ли узнал бы человека 1881 года, если бы их поставили лицом к лицу. Сравните их, поэтому, добрый друг и брат, чтобы вы могли полностью отдать себе отчёт, что сделало время или, вернее, что вы сделали со временем. Чтобы это сделать, размышляйте в одиночестве, заглядывая в магическое зеркало памяти. Так поступая, вы не только увидите свет и тени прошлого, но также возможный свет будущего. Таким образом, со временем Эго прежнего времени предстанет перед вами в своей обнажённой действительности. И также, таким образом, вы услышите меня непосредственно при ближайшей возможности, ибо мы не неблагодарны, и даже Нирвана не может предать забвению добро».

Это слова Учителя, так как с его помощью я в состоянии выразить их на вашем языке, уважаемый сэр. В то же время мне разрешено поблагодарить вас весьма горячо за действительное сочувствие, которое вы испытывали ко мне, когда небольшая случайность, происшедшая вследствие моей забывчивости, заставила меня заболеть.

Хотя возможно, что вы уже читали в современных сочинениях по месмеризму, как то, что мы называем «эссенция воли», а вы «флюид», передаётся от оператора к намеченному объекту, вы навряд ли сознаёте, насколько каждый человек на деле, хотя и сам того не сознавая, демонстрирует этот закон каждый день и каждый момент. Также вы не в состоянии вполне осознать, насколько тренировка на адептство увеличивает и способность испускать и способность воспринимать этот вид энергии. Уверяю вас, что я, хотя пока что только скромный ученик, ощущал ваши добрые пожелания, летящими ко мне, как выздоравливающий в холодных горах ощущает нежное дуновение, подувшее на него с долин, расположенных внизу.

Я также должен вам сказать, что в некоем мистере Беннете из Америки, который вскоре прибудет в Бомбей, вы можете признать человека, который, вопреки национальному провинциализму, так неприятному для вас, и слишком большой склонности к неверию, является одним из наших агентов (несознательно для него самого) по осуществлению освобождения мысли Запада от суеверных вероучений. Если вы можете найти пути, чтобы дать ему правильные представления о действительном нынешнем и потенциальном будущем состоянии азиатской, а в особенности индийской мысли, это доставило бы радость моему Учителю. Он желает, чтобы я в то же время довёл до вашего сведения, что вы не должны быть так преувеличенно щепетильны в отношении взятия на себя работы, оставшейся не законченной мистером Хьюмом. Этот джентльмен предпочитает делать только ему угодное безо всякого внимания к чувствам других людей. Его нынешний труд – пирамида зря истраченной интеллектуальной энергии. Его возражения и доводы рассчитаны только на самовозвышение. Учителю жаль, что он находит в нём всё тот же самый дух крайнего неосознанного эгоизма, который совершенно не считается с полезностью делу, чьим представителем он является. Если он вообще кажется заинтересованным в этом деле, то потому, что ему возражают, и он ощущает в себе прилив воинственности.

Таким образом, ответ на письмо мистера Терри, посланный ему из Бомбея, должен бы напечататься в январском номере. Но будете ли вы так любезны позаботиться об этом? Учитель спрашивает. Учитель думает, что вы это можете сделать так же, как и мистер Хьюм, если вы только попытаетесь, так как метафизическая способность в вас находится только в дремлющем состоянии и вполне развилась бы, если бы вы только разбудили и вызвали к действию постоянным употреблением. Что касается нашего уважаемого М., то он желает, чтобы я уверил вас, что секрет вызываемой мистером Хьюмом любви к человечеству базируется на случайном присутствии в этом слове первого слога. Что же касается человеческого рода, к нему у него нет никакого сочувствия.

Так как Учитель не будет в состоянии сам писать вам в течение месяца или двух и более (хотя вы всегда услышите о нём), Он просил вас ради него продолжить изучение метафизики и не оказываться в отчаянии от этой задачи каждый раз, когда вам попадаются непонятные мысли в заметках Сахиба М., тем более, что единственной неприязнью в жизни М. является его неприязнь к писанию. Учитель посылает вам лучшие пожелания и, прося, чтобы его вы не забыли, приказывает мне подписываться самому.

Ваш покорный слуга Лишённый Наследства

Р.S. Если вы захотите написать Ему, Учитель будет рад получать от вас письма, но Сам он не будет в состоянии отвечать. Вы это можете сделать через Дамодара К. Маваланкера.

Л.Н.




Письмо 32. М. – Синнетту. Январь 1882 г.

Космологические заметки, вопросы и ответы М. Синнетту.

Получено в январе 1882 г. в Аллахабаде.

Вопрос 1. Я представляю себе, что при конце Пралайи импульс, данный Дхиан-Коганами, не развивает ряды миров одновременно, а один за другим. Постижение процесса, в котором каждый мир происходит из своего предшественника после толчка начального импульса, может быть, лучше отложить до тех пор, когда я буду в состоянии представить себе работу всего механизма – цикла миров – после того, как все составные элементы его возникли.

Ответ. Рассуждение правильно. Ничто в природе не возникает внезапно, будучи подчинено одному и тому же закону постепенной эволюции. Осознайте только раз процесс Маха-цикла (великого цикла) одной сферы, – и вы поймёте все остальные. Один человек рождается подобно другому, одна раса нарождается, развивается и приходит в упадок, как и все остальные расы. Природа следует по тем же бороздам от «создателя мира» и до москита. Изучая эзотерическую Космогонию, устремитесь духовным зрением на физиологический процесс человеческого рождения: идите от причины к следствию, устанавливая… (В оригинале отсутствует часть страницы – отсюда неполнота фраз) по аналогии между… человека и мировым. В нашей доктрине… найдёте необходимым синтетическим ме… вы должны будете охватить всё… – то есть слить макрокосм… – косм вместе – прежде, нежели вы сможете… изучать части по отдельности или анализировать… их с пользою для вашего разумения. Космогония есть одухотворённая физиология мира, ибо существует лишь единый закон.

Вопрос 2. Что, по моему понятию, происходит в середине периода активности между двумя пралайями, т. е. манвантары. Атомы поляризуются в высшей сфере духовного истечения из-за покрова первоначальной космической материи. Магнетический импульс, который привёл к этому результату, переносится от одной минеральной формы на другую в первой сфере до совершения круга существования в этом царстве первой сферы и спускается током притяжения в другую сферу.

Ответ. Атомы сами собою поляризуются в процессе движения, устремлённые непреодолимой Силой в действии.

В Космогонии и в работе природы положительные и отрицательные (или активные и пассивные) силы отвечают мужскому и женскому принципу. Ваше духовное наполнение происходит не «из-за покрова», но есть мужское семя, попадающее в покров космической материи. Активный принцип привлекается пассивным, и Великий Наг (змий) – эмблема вечности притягивает свой хвост в пасть, образуя таким образом круг (циклы в вечности) в этом безостановочном преследовании негативного положительным. Отсюда эмблема лингама, фаллоса и этеиса. Единое и главное свойство мирового духовного принципа – бессознательного, но вечно деятельного жизнедателя – распространяться и проливать, тогда как мирового материального принципа – собирать и оплодотворяться. Вне сознания и бытия при разъединении они становятся сознанием и жизнью, сочетаясь. Отсюда так же Брахма – от санскритского корня «brih» – распространяться, расти или оплодотворять (Брахма есть животворящая, распространяющая сила природы в её вечной эволюции).

Вопрос 3. Расположены ли миры следствий в промежутках между мирами деятельности в серии нисхождения?

Ответ. Миры следствий не Локи или местонахождения. Они – есть тень мира причин, их души и миры имеют, подобно людям, свои семь принципов, которые развиваются и растут одновременно с телом. Таким образом тело человека привязано и остаётся всегда внутри тела его планеты. Его индивидуальный Джив-Атма (жизненный принцип) – то, что в физиологии называется животной душой – возвращается после смерти к своему источнику – Фохату; его Линга-Шарира будет вовлечена в Акашу; его Кама-Рупа вновь смешается с мировой Шакти – Силою Воли или мировой энергией; его «животная душа», заимствованная из дыхания Мирового Разума, возвратится к Дхиан-Коганам; его шестой принцип, втянутый или извергнутый из материнского лона Великого Пассивного Принципа, должен остаться в его собственной сфере как часть сырого материала, либо как индивидуализированная сущность, чтобы вновь родиться в высших мирах причин. Седьмой понесёт его из Дэва-Чана и последует за новым Эго к месту его рождения…

Вопрос 4. Магнетический импульс, который ещё нельзя рассматривать как индивидуальность, вступает во второй сфере в то же самое (вселенское) царство, в каком он пребывал в первой сфере, и пробегает весь круг воплощений до третьей сферы. Наша Земля для него всё ещё является сферой необходимости. Отсюда он переходит в восходящую серию – из самой высшей из них переходит в растительное царство первой сферы.

Безо всякого нового импульса творческих сил сверху его пробег кругом по циклу миров развил некоторые новые влечения или поляризацию, которые заставляют его облечься в растительную форму; в растительной форме он последовательно проходит цикл миров, причём весь этот цикл представляет ещё круг необходимости, (так как никакой ответственности в несознательной индивидуальности ещё не образовалось и поэтому на любом этапе своего прогресса он ничего не может сделать, чтобы выбирать одну или другую из открывающихся перед ним троп). Или, может быть, есть нечто даже в жизни растения, которое, хотя и не будучи ответственным сознанием, может направлять в ту или другую сторону в критические моменты своего продвижения?

Ответ. Эволюции миров не могут быть рассматриваемы отдельно от эволюции всего сущего. Ваши принятые представления о Космогонии с точек зрения теологии и науки не способствуют решению вами ни одной антропологической или даже этнологической проблемы, и они встают на вашем пути, как только вы пытаетесь разрешить проблему рас на нашей планете. Когда человек начинает говорить о создании и происхождении человека, он беспрестанно сталкивается с фактами. Продолжайте твердить: «Наша планета и человек были созданы», и вы всё время будете сражаться с твёрдыми, несомненными фактами, анализируя и теряя время на пустяшные подробности, не будучи в состоянии охватить всего. Но раз допустить, что наша планета и мы сами не более созданы, нежели эта снежная вершина, которая сейчас прямо передо мною (в доме нашего К.Х.), и что планета и человек являются лишь состояниями на данное время; что их настоящая видимость – геологическая и антропологическая – временная и лишь условность, сопутствующая им на этой стадии эволюции, которой они достигли в нисходящем цикле, – всё становится ясным. Вы легко поймёте, что подразумевается под «одним» и «единым» элементом или принципом в мире, притом андрогинным. Семиглавый змий Вишну Ананда, Наг (змий) вокруг Будды, великий дракон-вечность, кусающий своей активной головой свой пассивный хвост, из эманаций которого возникают миры, существа и предметы. Вы поймёте причину, почему первый философ провозгласил: «всё – Майя – за исключением этого одного принципа, который спит лишь время маха-пралай, «ночей Брамы».

Теперь подумайте! Наг просыпается, он испускает тяжёлый вздох, и этот последний посылается как электрический толчок по проводу, окружающему пространство. Направьтесь к фортепиано, наберите в нижнем регистре клавиатуры семь нот нижней октавы – вверх и вниз. Начинайте пианиссимо, крещендо от первой клавиши, и, ударив фортиссимо на последней нижней ноте, возвращайтесь диминуендо, извлекая из вашей последней ноты еле различимый звук – морендо пианиссимо (как я, к счастью для моей иллюстрации, нахожу это отпечатанным в одной музыкальной пьесе в старом чемодане К.Х.). Первая и последняя нота представляют вам первую и последнюю сферу, в цикле эволюции – наивысшую! Та, которую вы ударили один раз, есть наша планета. Запомните, вы должны изменить порядок на фортепиано: начинайте с седьмой ноты, а не с первой. Семь гласных, которые пелись египетскими жрецами семи лучам восходящего солнца и на которых звучал Мемнон, означали лишь это. Единый жизненный принцип: когда в действии, то движется круговращаясь, как это известно даже физической науке. Он движется кругообразно в человеческом теле, где голова является и есть для микрокосма (физического мира материи) то, чем для макрокосма (мира Мировых Духовных Сил) является вершина цикла. Подобно этому – образование миров и великий нисходящий и восходящий «цикл необходимости». Всё это – есть Единый Закон. Человек имеет семь принципов, зачатки которых он приносит с собою при нарождении. Подобно имеет их планета или мир. От первой до последней каждая сфера имеет свой мир следствий, прохождение через который предоставит место конечного отдыха каждому из человеческих принципов, за исключением седьмого. Мир А рождается, и вместе с ним, прилепившись, как ракушки ко дну корабля, развиваются из его первого дыхания жизни все живые существа его атмосферы, из зачатков до сих пор инертных, пробуждённых теперь к жизни первым движением этой сферы. Со сферой А начинается минеральное царство и пробегает круг минеральной эволюции. Ко времени её завершения сфера В проявляется в объективность и привлекает к себе жизнь, которая закончила свой круг в сфере А и сделалась излишком. (Источник, родник жизни неиссякаем, ибо это воистину Архана, осуждённая вечно прясть свою пряжу, за исключением периодов пралай). Затем появляется растительная жизнь на сфере А, и тот же процесс повторяется. В своём нисходящем беге «жизнь» с каждым состоянием становится грубее, более материальнее, в восходящем же – более бесплотной. Нет, и не может быть никакой ответственности до тех пор, пока материя и дух неуравновешен. До человека «жизнь» не ответственная в какой бы то ни было форме, не более, нежели утробный плод, который во чреве матери проходит через все формы жизни, как минерал, растение, животное, чтоб наконец стать Человеком.

Вопрос 5. Откуда он достаёт свою животную душу, свой пятый принцип? Пребывал ли его потенциал с самого начала в первоначальном магнетическом импульсе, который образовал минерал, или же при каждом переходе из последнего мира по восходящей стороне к сфере 1 он, так сказать, проходит через океан духа, ассимилирует какой-либо новый принцип?

Ответ. Таким образом, вы видите, пятый принцип развивается из него самого, ибо человек, как вы хорошо выразились, имеет «потенциальность» всех семи принципов в зачатке с самого момента его появления в мире причин в виде туманного дыхания, которое сгущается и твердеет вместе с родной ему сферой.

Дух или жизнь – неделимы. И когда мы говорим о седьмом принципе, это не качество, не количество, ещё меньше форма, которые предполагаются, но скорее Пространство, занятое в этом океане духа результатами или следствиями (благими, как все таковые каждого сотрудника природы), запечатлёнными в нём.

Вопрос 6. От высшей животной (не человеческой) формы в первой сфере он добирается до второй сферы. Немыслимо, чтобы он мог там опять спуститься до самой низшей животной формы, но как иначе он может пройти весь цикл жизни на каждой планете по очереди?

Если он совершает свой цикл спирально (т. е. от первой формы первой сферы до первой формы второй сферы и т.д., затем до второй формы первой сферы, второй, третьей и т.д., а затем до третьей формы первой сферы… n-ой), тогда мне кажется, что то же самое правило должно прилагаться к минеральным и растительным индивидуальностям, если у них таковые имеются, хотя некоторые сообщённые мне данные, кажется, этому противоречат. (Изложите их, и я их объясню и отвечу). Но пока что я должен работать с этой гипотезой.

Пробежав цикл в высшей животной форме, животная душа при своём следующем погружении в океан духа приобретает седьмой принцип, который наделяет её шестым. Это определяет её будущее на Земле и при завершении земной жизни имеет достаточно жизненности, чтобы удержать собственное притяжение к седьмому принципу, или тоже теряет его и перестаёт существовать в качестве отдельной сущности.

Всё это неправильно понято.

Седьмой принцип всегда присущ, как скрытая сила, каждому принципу, даже телу. Как Макрокосмическое Целое он находится даже в низшей сфере, но там нет ничего, что могло бы ассимилировать его с собою.

Ответ. Почему «немыслимо»? Высочайшая животная форма в сфере I или А, будучи безответственной (нет деградации падения для неё) погрузится в сферу II или В, как бесконечно малая частица этой сферы. Находясь, как вам было сказано, в восходящем беге, человек находит здесь даже самые низкие животные формы выше, нежели он сам был на Земле. Как можете вы знать, что человек, животное и даже жизнь на её начинающихся ступенях не выше в тысячу раз там, нежели здесь? Кроме того, каждое царство (у нас их семь, тогда как вы знаете только три) подразделено на семь степеней или классов. Человек (физически) – есть соединение всех царств, духовно же его индивидуальность нисколько не хуже от того, заключалась ли она в оболочке муравья, или же находилась внутри короля. Не внешняя или физическая форма обесчещивает или оскверняет пять принципов, но лишь умственная извращённость. Только на своём четвёртом большом круге, когда человек вступает в полное овладение своей энергией и достигает зрелости, он становится вполне ответственным, так же как на шестом круге, он может стать Буддою, а на седьмом, перед пралайей – Дхиан-Коганом. Минералы, растения, животное, человек – все они должны пробежать свои семь больших кругов в период деятельности Земли – Маха-Юги. Я не буду входить в подробности минеральных и растительных эволюций, но укажу лишь на человека или животно-человека. Он устремляется вниз как простая духовная сущность – бессознательный седьмой принцип (Парабрахман в отличие от Пара-Парабрахман) с зачатками других шести принципов, лежащих скрытыми и спящими в нём. Набираются плотности в каждой сфере его шесть принципов, проходя через миры следствий, а его внешняя форма-оболочка – в мирах причин (для этих миров или ступеней в нисходящем порядке мы имеем другие названия). Когда он достигает нашей планеты, он лишь прекрасный сноп света в сфере, которая сама ещё чиста и незапятнанна (ибо человечество и каждое живущее существо на ней увеличиваются в своей материальности вместе с планетой). В этой стадии наша Земля подобна голове новорождённого ребёнка – мягкая и с неопределёнными чертами, а человек – Адам, прежде, чем «дыхание жизни было вдунуто в его ноздри» (цитируя ваши собственные, искажённые писания для вашего лучшего понимания). Для человека и (наших планет) природы это есть день первый (посмотрите искажённые традиции в вашей Библии). Человек N1 появляется на вершине цикла сфер, на сфере N1, после завершения семи больших кругов или периодов двух царств (известных вам), и таким образом говорится о его создании на восьмой день (смотрите Библию, главу II; обратите внимание на стих 5-й и 6-й и подумайте, что подразумевается под «туманом», и стих 7-й, где Закон, мировой великий образователь, назван «Богом» христианами и евреями и понят как эволюция каббалистами). В течение этого первого большого круга «животно-человек» пробегает, как вы говорите, «свой цикл» спиралеобразно. По нисходящей дуге, откуда он начинает (после завершения седьмого большого круга животной жизни) свои собственные индивидуальные семь кругов, он должен войти в каждую сферу не как низшее животное, как вы это понимаете, но как низший человек, раз в течении цикла, который предшествовал его человеческому кругу, он проявлялся как самый высокий тип животного. Ваш «Владыка Бог», говорит Библия, глава I, стих 25 и 26, сотворив всё, сказал: «Создадим человека по образу и подобию Нашему» и т.д. и создаёт человека двуполой обезьяной! (исчезнувшей с нашей планеты) – самой высокой разумности животного царства, потомство которой вы находите в антропоидах наших дней. Будете ли вы отрицать возможность, что высочайшие антропоиды следующей сферы будут более разумны, нежели некоторые люди здесь – дикари, африканская раса карликов и наши веддхи на Цейлоне? Но человеку не предстоит подобное унижение, не нужно проходить через подобное унижение, раз он достиг четвёртой стадии своих циклических кругов, подобно низшим формам жизни и существ в течение его первого, второго и третьего круга. И пока он есть безответственное соединение чистой материи и чистого духа (ни одно из них ещё не осквернено сознанием их возможных потребностей и применений) первой сферы, где он выполнил свой местный семеричный круг эволюционного процесса, от самой низшей ступени до высочайшего вида, скажем, от антропоидов до первоначального человека, конечно, он вступает на сферу N2 как «обезьяна» (последнее слово употреблено для вашего лучшего понимания). В этом круге или стадии его индивидуальность так же спит в нём, как и индивидуальность утробного плода в период нарастания. Он не имеет ни сознания, ни чувств, ибо начинает как рудиментарный астральный человек, и прибывает на нашу планету как примитивный первобытный человек. До сих пор это есть лишь простое прохождение механического движения. Волевые действия и сознание являются самоопределяющимися и определяемыми причинами и желаниями человека, его разум и сознание пробуждаются в нём лишь тогда, когда его четвёртый принцип Кама созрел и закончен, благодаря своему контакту с Камами или энергиями всех форм, через которые человек прошёл в своих предыдущих трёх кругах. Человечество наших дней находится у своего четвёртого большого круга (человечество как род или вид, но не как раса, nota bene) в после пралайском цикле эволюций; и как его различные расы, так и индивидуальные особи в них выполняют, бессознательно для них самих, свои местные, земные, семеричные циклы, отсюда огромная разница в степени их умственного развития, энергии и т.д. Теперь каждая индивидуальность будет преследуема на восходящей дуге Законом воздаяния – Карма и Смерть соответственно. Совершенный человек или существо, которое достигнет полного совершенства (каждый из его семи принципов будучи зрелым), не будет рождаться здесь. Его местный земной цикл закончен, и он или должен продвигаться дальше вверх, или быть уничтоженным как индивидуальность. Незаконченные существа должны вновь рождаться или воплощаться. На своём пятом большом круге, после частичной Нирваны, когда зенит большого цикла достигнут, они будут ответственны с этого момента и впредь в их нисхождениях от сферы к сфере, ибо они должны будут появиться на Земле ещё более разумной и совершенной расой. Этот нисходящий бег ещё не начался, но скоро начнётся. Только сколько, какое множество будут уничтожены на своём пути!

Всё вышесказанное – есть правило. Будды и Аватары составляют исключение, ибо, воистину, мы ещё имеем нескольких Аватар, оставленных нам на Земле.

Вопрос 7. Животная душа, потеряв в последовательном прохождении кругового цикла, так сказать, инерцию, которая первоначально проносила её мимо отклоняющихся книзу боковых троп, попадает в низший мир на сравнительно короткий цикл, в течение которого её индивидуальность рассеивается. Но это может случиться только с такою животной душой, которая, будучи объединённой с духом, не развила устойчивого шестого принципа. Если бы она это сделала, и если шестой принцип, притягивая к себе индивидуальность завершённого человека, иссушил бы этим низший пятый принцип, так же как цветок алоэ, когда распустился, иссушает свои листья, тогда у животной души не было бы достаточно сил сцепления, чтобы начать другое существование в низшем мире, и она скоро была бы рассеяна в сфере притяжения этой Земли.

Ответ. Исправив ваши понятия по вышесказанному, вы теперь лучше поймёте.

Вся индивидуальность сосредотачивается в трёх средних или в третьем, четвёртом и пятом принципах. В течение земной жизни всё сосредоточено в четвёртом – центре энергии, желания воли. М-р Хьюм отлично определил различие между личностью и индивидуальностью. Первая еле переживает, последняя, чтобы успешно пробежать своё семеричное и восьмеричное продвижение, должна ассимилировать вечно жизненную мощь, пребывающую лишь в седьмом, и затем сочетать три принципа (4, 5 и 7-й) в один – шестой. Те, которые успевают в этом, становятся Буддами, Дхиан-Коганами и т.д. Главная цель нашей борьбы и посвящений заключается в достижении этого единения, пока мы ещё на Земле. Для тех, кто будут успешны в этом, нет ничего устрашающего в течение пятого, шестого и седьмого круга, но это – Тайна. Наш любимый К.X. находится на пути к этой цели, высочайшей за всеми нами на этой сфере.

Я должен вас поблагодарить за всё то, что вы сделали для наших друзей. Это долг благодарности, чем мы вам обязаны.

На некоторое короткое время вы от нас или от меня ничего не услышите. Готовьтесь.

М.

На некоторое короткое время вы обо мне или от меня ничего не услышите. Готовьтесь.




Письмо 31. М. – Синнетту. Январь 1882 г.

Получено во время краткого визита в Бомбее в январе 1882 г.

Несомненно, К.Х. и я очень хотели, чтобы вы – так как Скотт не мог присутствовать на годовщине – не то, чтобы принимали какое-либо участие в этом заседании, но просто присутствовали. Эта незадачливая организация ещё раз будет репрезентироваться без единого европейца с положением и влиянием. Но, конечно, никто из нас не хотел бы навязать вам способ действия – против вашей воли. Поэтому то, что я говорю, не должно быть истолковано как приказ или настойчивая просьба. Мы считаем, что это было бы хорошо, но вы должны подчиниться вашему собственному хладнокровному суждению, тем более, что может быть сегодняшний день отмечает кризис. Одна из причин, почему я пригласил вас, это было желание К.Х., чтобы вы были поставлены под известные магнетические и другие оккультные воздействия, которые благоприятно повлияли бы на вас в будущем.

Завтра я напишу больше, потому что я всё же надеюсь, что вы дадите нам день или два, чтобы у нас было время решать, что К.Х. может для вас сделать.

М.




Письмо 30. 1881 – 1882 г.

Получено в Аллахабаде 1881-2

Заметка Редактора. – Отзвук сомнения в предложении «Если «Теософ» был бы также эволюционистом» заставляет нас мучительно осознать тот факт, что м-р Дж. Мэсси не является читателем «Теософа», если только он вообще когда-либо видел его. Иначе он не мог бы не знать того, что две трети членов Теософического Общества являются «эволюционистами» и что их журнал в первую очередь является таким. (Это написано почерком Хьюма – Ред.)

Вы вообще не схватываете смысл. Попросите м-ра Синнетта сделать это за вас, он поймёт, что этот человек хочет сказать, и ответит ему. Он сам вчера вечером вызывался на «что-нибудь более трудное», не дважды два, как он буквально сказал. Пусть тогда он, кто так чётко вёл себя в одном деле, поступает подобным образом и тем окажет услугу своему «прославленному» другу.

М.
Л.Н. лучше.




Письмо 29. М. – Синнетту. Январь 1882 г.

Получено в январе 1882 г.

Мой нетерпеливый друг, разрешите мне, как человеку, обладающему некоторым авторитетом в ваших теософических медовых яствах, уполномочить вас «не считаться с правилами» на короткое время. Заставляйте их заполнить анкеты и посвящайте кандидатов сразу. Только что бы вы ни делали, делайте без отлагательства. Помните, вы теперь единственный. Мистер Хьюм в настоящее время погружён в свой указатель и ожидает, что я ему напишу первый и проделаю сперва пуджу. Я, пожалуй, слишком высокого роста, чтобы он мог легко дотянуться до моей головы, если у него имеются какое-либо намерение покрыть её пеплом раскаяния. Также я не намерен одеться в мешковину, чтобы изобразить сокрушение в том, что я сделал. Если он будет писать и задавать вопросы, всё хорошо, и я отвечу на них, если нет, то я приберегу свои лекции для кого-нибудь другого. Время не является для меня препятствием.

Получил ваше письмо. Я знаю ваши затруднения. Позабочусь о них. Велико будет разочарование К.Х., если по возвращении он увидит, что успеха так мало. Вы искренни, другие ставят свою гордость выше всего. Затем эти праяжские теософы – пандиты и бабу! Они ничего не делают и ожидают, что мы будем с ними переписываться. Глупцы и высокомерные люди.

М.




Письмо 28. Хьюм – Е.П.Б.

Симла, 4-го января, 1882 г.

(Письмо Хьюма к Е.П.Б. Комментарии на полях, написанные почерком М., обозначены – (к). Цифры в скобках относятся к комментариям М. в конце письма. – Ред.)

Моя дорогая Старая Леди.

И хоть я в отчаянии склонен временами верить, что вы являетесь обманщицей, полагаю, что люблю вас больше, чем любого из них.

Я только что разделался с последними страницами памфлета, который готовлю. Эти последние страницы являются выдержкой из вашего письма касательно мадам «Тэкла Лебендорф»**) Но ваше объяснение в этом случае не ясно, потому после того, как я пытался понять, что вы подразумевали, я полностью переписал его, исходя из моего внутреннего сознания; Будда знает, напал ли я на правильный след, я не знаю, но вы увидите пробные оттиски, и вы или Братья должны исправить любые ошибки.

(к) *) Как существуют испорченные натуры, которые начинают любить физическую уродливость в противоположность красоте, также существуют такие, кто обретает покой в моральной развращённости испорченных людей. Такие рассматривали бы обман как одарённость.

**) М-р Синнетт должен употребить своё влияние, чтобы запретить подобное злоупотребление доверием. Её письмо к м-ру Хьюму было частным. Случай может быть передан полностью. Опубликование имён, имён лиц, родственники которых ещё живы и проживают поныне в России, должно быть запрещено М.Б.

Этот памфлет состоит из (а) длинного письма, объявляющего теософию обманом и выставляющего все возражения против неё и Братьев, выдвинутые наиболее разумными людьми, которые не сомневаются в истинности фактов спиритуализма.

(к) Такие, как м-р Чаттерджи, например?

(б) Из значительно более длинного письма, увы, ужасно длинного, критикующего первое и выворачивающего его наизнанку.

В этом я сделал лучшее, что мог. Думаю, что оно читается довольно хорошо – оно не является неопровергаемым – (за это вы должны поблагодарить Братьев) (1), но оно приводит наиболее удачное объяснение каждому нескладному факту и даёт полнейшее обозрение всех благоприятных фактов. Я подразумеваю любого, кроме какого-либо Брата, и надеюсь, что если Братья существуют, некоторые из них могли бы, когда пробные оттиски будут перед вами, помочь нам намёками, которыми я мог бы подкрепить дело. Я использовал эту возможность, чтобы в большой мере пролить свет на принципы Эзотерической Теософии и вопросы, касающиеся Братьев и их modus operandi и т.д. В этом письме имеется весьма многое. (2)

Но хоть я считаю, что доказал многое, хотя я могу убеждать других – я почти переубедил сам себя (3). Никогда, пока я не начал это защищать, я не сознавал крайнюю слабость нашего положения. Вы, дорогая старая грешница (и не были бы вы коснеющей во грехе в нормальных условиях?), являетесь самой опасной брешью из всех: полное отсутствие вашего контроля над настроением, ваша в высшей мере не-Буддо- и не-Христо-подобная манера говорить о всех, кто нападает на вас, ваши необдуманные утверждения вместе составляют обвинительный акт, который трудно опровергнуть; я полагаю, что выкарабкался из этого (4). Но хотя я могу заткнуть рты другим, я сам лично не удовлетворён. Теперь вы, возможно, скажете: «А разве вы лучше?» Я отвечу сразу: несомненно нет, вероятно, в некотором образе в десять раз хуже. Но ведь я не являюсь избранным вестником воплощения всей чистоты и добродетели, я – испачканная грязью душа, которая – хотя и кошка может смотреть на короля – не может даже взирать на Брата. (5) Теперь, я знаю всё о предполагаемом объяснении Братьев (6), что вы являетесь психологическим калекой – один из ваших семи принципов находится в качестве залога в Тибете, – если так, то тем больший позор для них удерживать имущество владельцев к большому ущербу для них. Но допустим, что это так, тогда я попрошу своих друзей, Братьев, «precisez», как говорят французы: какой же принцип вы держите у себя, приятели?

Это не может быть Стхула-Шарирам, тело – это ясно, ибо вы могли бы, поистине, сказать вместе с Гамлетом: «О, если бы ты, моя тучная плоть, могла растаять!»

И это не может быть Линга-Шарирам, так как она не может отделиться от тела, и это не может быть Кама-Рупа, если бы было так, её потеря не объяснила бы ваши симптомы.

Также, конечно, это не Джив-Атма, у вас имеется избыток жизненности. Также это не пятый принцип или ум, ибо без него вы были бы «quo ad» относительно внешнего мира идиотом. Также это не есть шестой принцип, ибо без этого вы были бы дьяволом, интеллектом без совести; что же касается седьмого, так это всемирный, и не может быть захвачен никаким Братом и никаким Буддою, но существует для каждого соответственно той степени, в которой открыты глаза шестого принципа.

Потому для меня это объяснение не только неудовлетворительно, но само то, что оно предложено, навлекает подозрение на всё это дело.

(к) Весьма умно, но предположим, что это не является одним из семи отдельно, но всё? Каждый из них – «калека» и без возможности проявлять свои полные силы? И предположим, что таков мудрый закон далеко предвидящей власти!

И так во многих случаях: чем больше смотришь на вещи, тем меньше они кажутся водонепроницаемыми. Тем больше они напоминают выдумки, выдвинутые мгновенно, чтобы противостать неожиданному затруднению.

Если – как это вполне возможно – всё может быть объяснено, тогда я только сожалею о глупости Высших Существ, которые посылают вас сражаться с миром, вооружённой лишь частью ваших способностей, и тщательно окружают вас сетью таких противоречивых и компрометирующих фактов, чтобы сделать невозможным для самого любящего вас и никоим образом не менее разумного друга иногда отвратить мрачные сомнения не только относительно их существования, но и относительно вашей добропорядочности. (7)

В письме N2 я несомненно ответил на все возражения – до некоторой степени, – но если бы мне пришлось писать N3 от противной стороны, разве не мог бы я разбить в пух и прах по крайней мере некоторые из аргументов письма N2? Очевидно, со стороны никто не может.

(к) Как сказано ранее, для этого имеется полное основание. Ибо аргументы на обеих сторонах ошибочны и легко могут быть разбиты «в пух и прах».

Всё, что я могу сказать – если, как я всё ещё верю, взвесив доказательства, Братья существуют, – умоляйте и просите их так укрепить вас, чтобы в большей степени сделать вас такой, каким должен быть крупный духовный реформатор, и так укрепить наши руки, чтобы защищать вас и продвигать их дело. (8)

Итак, (в) – это письмо Олькотта с Цейлона – с одним пропущенным абзацем и несколькими изменёнными словами – ко мне, превосходное письмо; абзац, который мир сразу бы атаковал, как указывающий на трансцендентальный флирт между М. и его «наиболее утончённым образцом совершенной женственности», сестрой К.Х., я, естественно, вычеркнул, также как и отрывок о его предполагаемом выходе из тела в Нью-Йорке, который неубедителен и объясним, как простой сомнамбулизм.

(Следующий абзац написан поверх текста в оригинале красными чернилами М. – Ред.)

(к) М-р Хьюм поступил благоразумно, вычеркнув этот абзац в письме О., тем не менее, написание трёх слов не могло бы быть объяснено теорией сомнамбулизма, так как лунатики не проходят через плотные стены. Что же касается того предложения о сестре моего брата, никто, обладающий хоть какой-то учтивостью, и не подумал бы о выдаче этого публике. Публика, представляемая настолько вопиюще непристойной в мыслях, что даже один из её наиболее достойных вождей не может читать о чистой сестринской дружбе праведной женщины с пожизненным братом своего брата в оккультном исследовании без опускания до унизительной мысли о чувственной связи, должна быть лишь стадом свиней. И однако этот вождь удивляется, почему мы не придём в его рабочий кабинет и не докажем, что мы не являемся измышлениями безумной фантазии!

(г) Это ваш рассказ о Тэкле – переписанный, я надеюсь только, что он вполне правдив, и когда он достигнет России, что непременно произойдёт, люди его будут подтверждать, а не отвергать.

Там имеется предисловие, написанное крупным шрифтом, которое каждый, кто пожелает, может считать написанным Братьями или вами, или Президентом, указывающее, что эти письма, хотя никоим образом полностью не свободны от ошибок, всё же напечатаны, как проливающие некоторый свет на трудности, испытываемые многими, интересующимися Теософией. Пробные оттиски поступят к вам в своё время; усильте защиту, если можете вы или могут они; не пытайтесь ослабить нападение; самое надёжное положение всегда достигается путём выдвижения вами самими всего, что может быть сказано против вас.

Кстати, сколько экземпляров следует напечатать бенгальского перевода «Правил Женщин» и т.д. Синнетт напечатал лишь 100 английских, и кажется, что теперь ни одного не осталось! Нет смысла печатать больше бенгальских правил, чем по всей видимости будет использовано, но я считаю, что 100 слишком мало. Пожалуйста, скажите сколько, я оплачиваю печатание этого, и С.К.Чаттерджи, который отправляется в Калькутту и который приложил все старания к переводу, позаботится о печатании их. И я должен буду написать ему туда и сказать сколько экземпляров, так что, пожалуйста, не забудьте ответить определённо, сколько экземпляров.

Чаттерджи очень умный парень, но хотя он верит в спиритуализм или в спиритуалистическую науку, мне никак не удаётся заставить его принять на веру Братьев! Я только что послал ему письмо Олькотта и свидетельство Рамасвамиира с постскриптумом М. о том, что вы все являетесь dzing dzing. Большинство людей является dzing dzing по мнению прославленного.

Если они не существуют, то какой же романисткой вы должны быть! (9а) Вы несомненно создаёте ваши характеры весьма согласующимися. Когда же наш дорогой Христос, я подразумеваю К.Х., опять появится на сцене, он ведь наш самый любимый актёр (9б). Ну ладно, я полагаю, что они сами лучше знают, что им делать, но, по-человечески говоря, они совершают ошибку, ослабляя мои энергии, оставляя меня без какого-либо ясного факта об их существовании и таким образом утомляя меня сомнениями, могу ли я преподавать доктрины, которые, как бы они ни были чисты сами по себе, могут быть основаны на обмане, и которые, если основаны таким образом, никогда не могут принести какое-либо добро; сомнениями, не трачу ли я дурно своё время и умственные способности над химерой, время и силы, которые я мог бы посвятить какому-то более скромному, но, возможно, более истинному и более приносящему добро делу (9в). Однако, я нанялся на один год и в течение его буду делать всё, что могу, искренне и верно. Но если в пределах этого периода я не получу никакой уверенности, я уйду из Общества, почувствовав, что, истинно это или ложно, для меня это не является истиной. Я не откажусь от жизни (10), ибо она, как бы, возможно, несовершенно я ни преуспевал в ней, всецело привлекает меня. Если Общество основано на истине, то я, по крайней мере, принесу ему некоторую пользу всем тем, что написал и сделал. Если это так, то я не смогу принести большого вреда, и до сих пор я не шёл дальше того, чему верю.

Вы скажете, что это вполне похвально для вас. Но между вами и мною не должно быть никаких эвфемизмов, если завтра надо давать свидетельские показания. Я мог бы поклясться, что, согласно данному ныне совету, я верю, что вы являетесь абсолютно чистой женщиной, но я не могу поклясться, что вся история о Братьях не есть выдумка, хотя и мог бы поклясться, что в целом я верил в её большее сходство с правдой, нежели с ложью.

Синнетт, тем не менее – счастливчик, не имеет и тени сомнения, и с его убеждением, положением и способностями он будет надёжной опорой для вас и для Теософии, так что у меня будет меньше угрызений совести, когда я сниму с себя всякую ответственность за это дело, чем если бы вы остались без единого защитника во власти филистимлян.

Следующим я возьму письмо Терри и посмотрю, что из него смогу сделать. У меня ещё не было времени обдумать его как следует.

Я хотел бы, чтобы вы ввели меня в переписку с вашим пандитом из Трипликана и склонили его осчастливить меня ещё несколькими такими письмами, как это последнее. Если бы я только имел его до того, как писал эти фрагменты!

Привет Олькотту!

Всегда любящий Вас А.О.Хьюм.

(1) Которые отказались послать свои фотографии, чтобы иллюстрировать ожидаемое вскоре просмотренное и исправленное издание «Essays on Miracles» Хьюма.

(2) Это там имеется. Но большая интеллектуальность не всегда идёт сообща с большим распознаванием правильного и ложного.

(3) Несомненно. Существуют также натуры, настолько психологизированные своим же красноречием, так всецело покорённые своими собственными великими ораторскими способностями, что они первые поддаются этому очарованию. М-р Хьюм одинаково легко уверится или разуверится в любом убеждении, если только позволить ему самому разбираться по всем пунктам.

(4) Да, но какой ценой!

(5) Лицемерие не всегда есть «неизбежное бремя преступности», но часто – результат пустого кокетства со своей собственной натурой. Внутренний Хьюм принимает позы перед зеркалом внешнего Хьюма.

(6) Он ошибается, он не знает.

(7) Никогда для тех, кто знает её хорошо.

(8) И мы непременно сделаем это, когда настанет время.

(9а) Да, и каким скульптором и живописцем она должна быть, как она справедливо указала.

(9б) Этот человек богохульствует! К.Х. никогда не будет актёром ради удовольствия кого-либо. Пусть он сомневается в этом, долго он не будет сомневаться и скоро обнаружит свою ошибку.

(9в) Если у него есть малейшее сомнение, и всё же он делает это, то он не является честным человеком.

(10) Обращаю ваше внимание на одно предложение в моём письме к Скотту, в котором я упоминаю об определённых предполагаемых угрозах. Дата письма м-ра Хьюма – 4-ое января. Я появился перед Скоттом 5-го числа и написал, чтобы сказать, что я был рад, что смог это сделать без того, чтобы это выглядело уступкой предполагаемым угрозам. Кто бы ещё ни увидел нас, это никогда не будет м-р Хьюм. Он может уйти, но м-ру Синнетту не нужно порывать с ним.

Наконец, мы не одобряем в его настоящем виде памфлет м-ра Хьюма. Сравнительно мало членов Общества занимаются Оккультным изучением или же верят в наше существование. Его памфлет подвергает всё Общество и тому и другому. Там он совершает ошибку столь же очевидно, как и Уайлд из Лондона, выдвигая свои личные взгляды, а его предисловие, внушающее мысль, что мы являемся его авторами, лишь скомпрометирует Общество ещё больше.

Ваше предложение составить руководство для обучения новых членов одобрено К.Х. Посоветуйтесь с Мурадом Али и Олькоттом. К.Х. желает, чтобы я сказал, что у него нет возражений против того, что вы выпускаете второе издание, если только вы включите приложение и различные доказательства, которые за это время накопились. Он желает, чтобы вы оставались здесь столь долго, сколько вы только можете. Он напишет через Лишённого Наследства.

М.




Письмо 27. Е.П.Б. – Синнетту. М. – Синнетту

(Пометка М. написана в конце письма Е.П.Б. к Синнетту от декабря 1881 г. Из письма Е.П.Б. приведён только постскриптум. – Ред.)

Р.S. Вы ошиблись в своём предположении, что спиритуалисты поднимут крик на «Фрагменты» м-ра Хьюма. Ни одна газета их не заметила. В «Light» – ни слова, в «Medium» – ни вздоха, единственно «Spiritualist» поместил глупую короткую заметку, а также длинную и столь же глупую статью об этом сегодня. Я послала мистеру Хьюму статью Терри и ответ на него из Австралии. Он говорит, что ни один пункт не объяснён!! Мне больше нечего сказать. Я сказала м-ру Хьюму, что на эту новую статью от Терри я ответить не могу, поскольку мой стиль так явно расходится со стилем в «Фрагментах». И всё же «Хозяин» всегда говорил, что «Фрагменты» – это отлично написанная статья. О, Господи, что за жизнь!

Опять ваша Е.П.Б.

М. – Синнетту

«Хозяин» по-прежнему это говорит. Но «Хозяин» не будет больше просить м-ра Хьюма делать что-либо для Общества или же для человечества. М-ру Хьюму впредь придётся ездить на собственном «осле», также и мы останемся довольны своими собственными ногами.

М.




Письмо 26. М. – Синнетту

В ответ на ваше письмо мне придётся ответить вам довольно длинным письмом. Прежде всего я могу сказать следующее: м-р Хьюм думает и говорит обо мне в таких выражениях, которые следует замечать лишь постольку, поскольку это отзывается на его образе мыслей, с которыми он намеревается обратиться ко мне за философскими наставлениями. Его уважением я интересуюсь столь же мало, как он моим недовольством. Но, не обращая внимания на его внешнюю неприветливость, я полностью признаю доброту его побуждений, его способности, его потенциальную полезность. Нам лучше опять стать на работу без дальнейших разговоров, и пока он будет проявлять настойчивость, он всегда найдёт меня готовым ему помочь, но не льстить или спорить.

Он настолько неправильно понял дух, в каком и записка, и постскриптум были написаны, что если бы он не заставил меня преисполниться к нему чувством глубокой благодарности за то, что он делает для моего бедного старого ученика, я бы никогда не стал беспокоиться о совершении чего-либо, что могло бы казаться извинением или объяснением, или тем и другим вместе. Однако, как бы то ни было, этот долг благодарности настолько священен, что я теперь делаю ради неё то, что я мог отказаться сделать даже для Общества: я прошу разрешения Сахиба ознакомить их с некоторыми фактами. Наиболее сообразительные английские сановники ещё не знакомы с нашим индо-тибетским образом действий. Информация, которую я даю, может оказаться полезной в наших будущих делах. Я буду искренним и откровенным, и мистеру Хьюму придётся извинить меня. Раз я вынужден говорить, я должен сказать всё, или ничего не говорить.

Я не такой первоклассный учёный, как мой благословенный Брат. Но тем не менее я полагаю, что знаю цену слов. И если я это знаю, то я в недоумении. Я не могу понять, что в моём постскриптуме могло вызвать ироническое недовольство мистера Хьюма в отношении меня. Мы, живущие в индо-тибетских хижинах, никогда не ссоримся (это в ответ на некоторые выраженные им мысли в связи с этой темой); ссоры и дискуссии мы оставляем тем, кто не будучи способен оценить ситуацию с одного взгляда, вынужден, впредь до принятия окончательного решения, анализировать и взвешивать всё по частям, снова и снова возвращаясь к каждой детали. Каждый раз, когда мы – по крайней мере те из нас, которые являются dikhita – кажемся европейцу «не совсем уверенными в фактах», это может быть вызвано следующей особенностью. То, что большинством людей рассматривается как факт, нам может казаться только простым следствием, запоздалым суждением, недостойным нашего внимания, вообще привлекаемого только к первичным фактам. Жизнь, уважаемый Сахиб, даже если она продлена на неограниченное время, слишком коротка, чтобы обременять наши мозги быстро проносящимися деталями, которые являются только тенями. Когда мы наблюдаем развитие бури, мы фиксируем наш взгляд на производящей её причине и предоставляем облака капризам ветра, который формирует их. Имея постоянно под рукой средства, чтобы доставить нашей осведомлённости второстепенные детали (если они абсолютно необходимы), мы интересуемся только главными фактами. Следовательно, навряд ли мы можем быть абсолютно не правы, как вы нас часто обвиняете, ибо наши заключения никогда не выводятся из второстепенных данных, а изо всей ситуации в целом.

С другой стороны, средний человек, даже из числа наиболее смышлёных, уделяет всё своё внимание внешним показателям, внешним формам, и, будучи лишён способности проникновения заранее в сущность вещей, весьма способен к неправильным суждениям обо всей ситуации и обнаруживает свои ошибки, когда уже слишком поздно. Благодаря сложной политике, дебатам и тому, что вы называете, если я не ошибаюсь, светскими разговорами, полемике и дискуссиям в гостиных, софистика в настоящее время стала в Европе (и среди англо-индийцев) «логической тренировкой умственных способностей», тогда как у нас она никогда не переросла первоначальной стадии «ошибочных рассуждений», где из шатких, ненадёжных предпосылок строятся заключения, за которые вы с радостью ухватываетесь; мы же, невежественные азиаты из Тибета, более привычные следить за мыслью нашего собеседника, чем за словами, в которые он их облекает, вообще мало интересуемся точностью его выражений. Настоящее предисловие покажется вам непонятным и бесполезным. И вы вполне можете спросить: «Куда он клонит?» Терпение, пожалуйста, так как мне ещё кое-что надо сказать, прежде чем приступить к нашему окончательному разъяснению.

Несколько дней тому назад, перед уходом от нас, Кут Хуми, говоря о вас, сказал мне следующее: «Я чувствую себя усталым, утомлённым от этих бесконечных диспутов. Чем больше я пытаюсь им объяснить обстоятельства, которые управляют нами и вводят так много препятствий к свободному общению, тем меньше они понимают меня! При самых благоприятных обстоятельствах эта переписка всегда должна оказаться неудовлетворительной, порою даже раздражающей, ибо, ни что другое, как личные беседы, где могут быть дискуссии и моментальное разрешение интеллектуальных затруднений, как только они возникают, их полностью не удовлетворит. Это похоже, как будто мы кричим друг другу через непроходимый овраг, причём только один из нас видит своего собеседника. В самом деле, нигде в физической природе не существует такой горной бездны, так безнадёжно непроходимой и мешающей путнику, как та духовная бездна, которая не подпускает их ко мне».

Двумя днями позднее, когда его «уход» был решён, при расставании он спросил меня: «Не последите ли вы за моей работой? Не позаботитесь ли, чтобы она не развалилась?» Я обещал. Чего бы я ему не обещал в этот час! В некотором месте, о котором не следует упоминать чужим, имеется бездна с хрупким мостом из свитой травы над нею и бушующим потоком внизу. Отважнейший член вашего клуба альпинистов едва ли осмелится пройти по нему, ибо он висит, как паутина, и кажется гнилым и непроходимым, хотя и не является таким. Тот, кто отважится на испытание и преуспеет – как преуспеет он, если это правильно, что ему разрешено, – тот придёт в ущелье непревзойдённой красоты, в одно из наших мест и к некоторым из наших людей; ни о том месте, ни о тех людях, которые там находятся, нет записей среди европейских географов. На расстоянии брошенного камня от старинного храма находится старая башня, во чреве которой нарождались поколения Бодхисатв. Вот где теперь покоится безжизненное тело вашего друга, моего брата, света моей души, кому я дал верное слово наблюдать в его отсутствие за его работой. И похоже ли это, спрашиваю я, что только два дня спустя после его ухода я, его верный друг и брат, стал бы беспричинно выказывать неуважение его другу европейцу? Какая была бы этому причина, и как могла возникнуть такая идея в голове мистера Хьюма и даже в вашей? Потому что одно или два слова были им совсем неправильно поняты и применены. И я это докажу.

Разве вы не думаете, что если бы выражение «начав ненавидеть» было бы заменено и читалось бы как «опять начав испытывать вспышки неприязни или временного раздражения», то одно только это предложение чудесно изменило бы результаты? Если бы была применена такая фразеология, мистер Хьюм навряд ли нашёл бы возможным отрицать факт так энергично, как он это сделает. Это совершенно правильное заявление, когда он говорит, что такого чувства, как ненависть он никогда не имел. Будет ли он настолько же способен протестовать против всего сказанного в общем, это мы увидим. Он признался в том факте, что он был «раздражён» и испытывал «недоверие», вызванное Е.П.Б. Это раздражение, он не будет более отрицать, длилось несколько дней? Где же он находит тогда неправильное изложение? Давайте ещё раз признаем, что было употреблено неправильное слово. Затем, раз он так требователен в отношении слов, так полон желания, чтобы они всегда передавали правильно мысль, почему он не применяет того же правила к себе? Что простительно азиату, несведущему в английском языке, тем более такому, у которого нет привычки выбирать выражения по вышеупомянутым причинам, а также потому, что среди своих он не может быть неправильно понят, то должно быть непростительным высоко образованному сведущему в литературе англичанину. В своём письме Олькотту он пишет: «Он (я) или она (Е.П.Б.), или оба они между собою так перепутали и неправильно поняли письмо, написанное Синнеттом и мною, что это привело нас к получению послания, совершенно неприменимого к обстоятельствам, что и создаёт недоверие». Смиренно прошу разрешения задать вопрос, когда же я или она, или мы оба видели, читали, и, следовательно, «перепутали и неправильно поняли» письмо, о котором идёт речь? Как могла она перепутать то, чего она никогда не видела? А я, не имеющий ни склонности, ни права заглядывать и вмешиваться в это дело, касающееся только Когана и К.Х., как мог я, если я не обращал на него ни малейшего внимания? Разве она сказала вам в тот день, о котором идёт речь, что я послал её в комнату мистера Синнетта с сообщением по поводу письма? Я был там, уважаемый сахиб, и могу повторить каждое слово из того, что она сказала. «Что это такое?.. Что вы сделали или сказали К.Х.? – кричала она с её обычной нервозной возбуждённостью мистеру Синнетту, который был один в комнате, – что М. (назвала меня) мог так рассердиться, что велел мне приготовиться перенести нашу штаб-квартиру на Цейлон?» Это были её первые слова, которые показывают, что она ничего определённого не знала, ей было сказано ещё менее того, но она просто догадывалась из того, что я ей сказал. А я ей сказал просто то, что лучше ей приготовиться к худшему, уехать и поселиться в Цейлоне, чем делать из себя дурака и дрожать над каждым письмом, передаваемым ей для препровождения К.Х., что если она не научится лучше владеть собою, чем до сих пор, то я прекращу всё это дело. Эти слова были сказаны ей не потому, что я имел какое-либо отношение к вашему или какому-нибудь письму, или вследствие какого-либо посланного письма, а потому, что мне случилось увидеть ауру (атмосферу), окружающую новое Эклектическое Общество и её самое – чёрная, напитанная будущими интригами, – и я послал её рассказать мистеру Синнетту, но не мистеру Хьюму. Моё замечание и сообщение (благодаря скверному настроению и расшатанным нервам) расстроили её до смешного, и последовала хорошо известная сцена. Не вследствие ли призрака крушения теософии, вызванного её неуравновешенными мозгами, теперь её обвиняют, вместе со мною, что она перепутала и неправильно поняла письмо, которое она никогда не видела? Есть ли в заявлении мистера Хьюма хоть одно единственное слово, которое можно назвать правильным, причём термин «правильный» применён мною в его действительном значении по отношению к целому предложению, не только к отдельным словам, пусть об этом судят более высокие умы, чем у азиатов. И если мне разрешается подвергнуть сомнению правильность мнения человека, столь «значительно выше стоящего меня» по образованию, уму и остроте восприятия неизменной пригодности того или другого, то почему, принимая во внимание вышеприведённое объяснение, меня считают «абсолютно не правым» за следующие слова: «Я также вижу внезапно растущую неприязнь (скажем – раздражение), зачатую из недоверия (мистер Хьюм признался в этом, причём употребил тождественное выражение в своём ответе Олькотту; пожалуйста, сравните цитаты из его письма, приведённые выше) в день, когда я послал её с сообщением в комнату мистера Синнетта». Разве это неправильно? И дальше, они знают, как она вспыльчива и неуравновешенна, и эти враждебные чувства по отношению к ней с его стороны являлись почти жестокостью. Целыми днями он едва глядел на неё, не говоря уже о том, чтобы разговаривать с нею, и причинял её сверхчувствительной натуре сильную и ненужную боль! А когда мистер Синнетт ему об этом сказал, он отрицал этот факт! Эту последнюю фразу, перенесённую на седьмую страницу вместе со многими тому подобными истинами, я вырвал вместе с остальными (как это было установлено, когда спросили Олькотта, который скажет вам, что первоначально там было 12 страниц, а не 10, и что при отправлении этого письма в нём было гораздо больше подробностей, чем в нём имеется теперь, ибо он не осведомлён о том, что я сделал и почему сделал. Не желая напоминать мистеру Хьюму давно забытые им подробности, не относящиеся к очередному делу, я вырвал эту страницу и остальное предал забвению. Его чувства к этому времени уже переменились, и я доволен).

Теперь вопрос заключается вовсе не в том, «даёт ли мистер Хьюм два пенса» за то, что его чувства приятны мне или нет, но скорее в том – оправдано ли фактами то, что он писал Олькотту, то есть что я совершенно неправильно понял его действительные чувства. Я говорю: факты не оправдали его. Как он не может помешать мне быть «недовольным», так и я не могу беспокоиться о том, чтобы он испытывал другие чувства вместо тех, которые он теперь испытывает, а именно, что он, «не даёт и двух пенсов за то, что его чувства мне приятны или нет». Всё это ребячество. Тот, кто желает приносить пользу человечеству и считает себя способным распознавать характеры других людей, должен прежде всего научиться познавать самого себя, оценивать собственный характер по достоинству. А этому, осмелюсь сказать, он никогда ещё не учился. И ему также следует учиться распознавать, в каких особенных случаях результаты могут, в свою очередь, стать важными и первичными причинами. Если бы он ненавидел её наиболее лютой ненавистью, он не мог бы причинить её нелепо чувствительным нервам более мук, чем он причинил ей, пока «всё ещё любил эту старую милую женщину». Он так поступал с теми, кого более всех любил, и бессознательно для самого себя будет так поступать не раз впоследствии. И всё же его первый импульс всегда будет отрицать это, ибо он совсем не даёт себе отчёта о том факте, что чрезвычайная доброта его сердца в таких случаях ослепляется и парализуется другим чувством, которое, если ему на него указать, он также будет отрицать. Не смущаясь его эпитетом «гусь и Дон Кихот», верный своему обещанию, данному моему благословенному Брату, я скажу ему об этом, нравится ему или нет, ибо теперь, когда он открыто высказал свои чувства, мы должны или понять друг друга или порвать. Это не есть «полузавуалированная угроза», как он выражается, ибо – «что лай собаки, то угроза человека» – она ничего не значит. Я говорю, что если он не понимает, до чего неприменимы к нам стандарты, по которым он привык судить обитателей Запада его собственного общества, то было бы просто потерей времени для меня и К.Х. учить его, а для него – учиться. Мы никогда не рассматриваем дружеское предупреждение как «угрозу» и не испытываем раздражения, когда нам его дают. Он говорит, что лично ему совершенно безразлично, «порвут ли с ним Братья завтра или нет»; тогда тем больше причин, чтобы мы пришли к пониманию. Мистер Хьюм гордится мыслью, что у него никогда не было «духа благоговения» к чему-либо, кроме его собственных абстрактных идеалов. Мы об этом прекрасно осведомлены. Также невозможно ему иметь благоговение к кому-либо или к чему-либо, потому что всё благоговение, на которое он способен, сосредоточено на нём самом. Это является фактом и причиной всех неприятностей его жизни. Если его многочисленные официальные «друзья» и его собственная семья считают всему виной тщеславие, они все ошибаются и говорят глупости. Он слишком интеллектуален, чтобы быть тщеславным, он просто и бессознательно для него самого является воплощением гордости. Он даже не благоговел перед своим Богом, если бы этот Бог не был бы его собственным созданием, его собственного производства. Вот почему он не может примириться с какой-либо из уже установленных доктрин, ни подчиниться когда-либо философии, которая не придёт во всеоружии, подобно греческой Минерве или Сарасвати, из собственных его, её отца, мозгов. Это может пролить свет на тот факт, почему я отказывался в течение короткого периода моего наставничества давать ему что-либо, кроме половин проблем, намёков и загадок, чтобы он сам их разрешал. Ибо только тогда он поверит, когда его собственная незаурядная способность схватить суть вещей ясно покажет ему, что это так должно быть, раз оно совпадает с тем, что он считает математически правильным. Если он обвиняет, и притом так несправедливо, К.Х., к которому он действительно питает привязанность, в чувстве обидчивости, в недостатке уважения к нему, то это потому, что он построил представление о моём Брате по своему собственному образу. Мистер Хьюм обвиняет нас в преподавании ему сверху вниз. Если бы он только знал, что в наших глазах честный чистильщик сапог равноценен честному королю, а безнравственный подметальщик гораздо выше и заслуживает прощения более, чем безнравственный император, он бы никогда не пришёл к такому ложному выводу. Мистер Хьюм жалуется (тысячу извинений, «смеётся» будет правильный термин), что мы проявляем желание сесть на него. Я отваживаюсь самым почтительнейшим образом заявить, что это сущая переверзия, перевёрнутость, искажение. Это мистер Хьюм, который (опять бессознательно, лишь уступая привычке всей жизни) пытался осуществить невообразимую позу с моим Братом в каждом письме, которое он писал Кут Хуми. И когда некоторые выражения, обозначающие неистовое самоодобрение и самонадеянность, достигающие вершины человеческой гордости, были замечены и мягко опровергнуты моим Братом, мистер Хьюм тотчас придал им другое значение и, обвиняя К.Х. в неправильном их понимании, стал про себя называть его надменным и «обидчивым». Разве я этим обвиняю его в нечестности, несправедливости или ещё хуже? Отнюдь, нет. Более честный, искренний и добрый человек никогда не дышал на Гималаи. Я знаю такие его деяния, о которых ни его собственная семья, ни жена совершенно ничего не знают, насколько они благородны, добры и велики, что его собственная гордость оказалась настолько слепа, что не могла их оценить полностью, и поэтому, что бы он ни делал и ни сказал, не может уменьшить моего уважения к нему. Но, несмотря на всё это, я вынужден сказать ему правду. И тогда, как та сторона его характера вызывает всё моё восхищение, гордость его никогда не заслужит моего одобрения, за которое мистер Хьюм ещё раз не даст и двух пенсов, но это действительно мало значит. Будучи наиболее искренним и откровенным человеком в Индии, мистер Хьюм не в состоянии выносить противоречие, и, будь та особа Дэва или смертный, он не может оценить или даже допустить без протеста то самое качество искренности ни в ком другом, кроме себя. Также его нельзя заставить признать, что кто-нибудь на свете может что-либо знать лучше, чем он, после того, как составил своё мнение по данному предмету. «Они не приступят к совместной работе так, как это мне кажется лучше», – он жалуется на нас в своём письме Олькотту, и эта фраза даёт нам ключ ко всему его характеру. Она позволяет нам проникнуть в работу его внутренних чувств. Имея право, он думает рассматривать себя игнорированным и обиженным вследствие такого «неблагородного», «эгоистического» отказа работать под его руководством, он в глубине своего сердца не может иначе думать о себе, как о всепрощающем великодушном человеке, который вместо возмущения по поводу нашего отказа «согласен продолжать работу так, как им (нам) хочется». И это наше неуважение к его мнению не может быть приятно ему, и, таким образом, чувство этой великой обиды растёт и становится пропорциональным величине нашей «эгоистичности» и «обидчивости». Отсюда его разочарование и искренняя боль, найдя Ложу и всех нас не на высоте его идеала. Он смеётся о том, что я защищаю Е.П.Б. и, уступая чувству, его недостойному, по несчастью забывает, что у него самого как раз такой характер, что оправдывает друзей и врагов, когда те называют его «покровителем бедных» и тому подобными именами, и что его враги, среди других, никогда не пропускают случая прилагать к нему такие эпитеты; и всё же далеко от того, чтобы пасть на него позором, это рыцарское чувство, которое всегда побуждало его стать на защиту слабых и угнетённых и исправлять зло, наделанное его коллегами – как в последнем примере скандала в муниципалитете Симлы – это облачает его в одеяние немеркнущей славы, сотканное из благодарности и любви людей, которых он так бесстрашно защищает. Вы оба находитесь под странным впечатлением, что мы можем и даже заботимся о том, что может быть сказано о нас. Образумьте ваши мысли и вспомните, что первое требование даже для простого факира, – приучить себя оставаться одинаково равнодушным как к моральным ударам, так и к физическому страданию. Ничто не может причинить нам личное горе или радость. И то, что я сейчас говорю вам, скорее предназначено для того, чтобы вы поняли нас, нежели себя, последнее – наиболее трудная наука. Что м-р Хьюм имел намерение вызвано чувством настолько же преходящим, насколько оно было поспешным и обязанным своим возникновением растущему раздражению против меня, кого он обвиняет в желании «сесть на него», отомстить посредством иронического, следовательно, оскорбительного (на европейский взгляд) замечания по моему адресу – это так же верно, как и то, что он не попал в цель. Он не знает, вернее забывает о том факте, что нам, азиатам, совершенно чуждо чувство насмешки, которое побуждает западный ум к высмеиванию лучших, благородных устремлений человечества; если бы я ещё мог чувствовать себя оскорблённым или польщённым людским мнением, я бы скорее чувствовал в этом что-то лестное для меня, чем унизительное. Моя раджпутская кровь никогда не позволит мне видеть обиженную женщину без того, чтобы заступиться за неё, будь она «подверженной галлюцинациям», и будь хоть так называемая её «воображаемая» обида ни что другое, как одна из её фантазий. Мистер Хьюм знает достаточно о наших традициях и обычаях, чтобы быть осведомлённым об этом остатке рыцарских чувств к нашим женщинам в нашей дегенерирующей расе. Потому я говорю, что неважно надеялся он, что эти сатирические эпитеты дойдут и заденут меня, или знал, что обращается к гранитной колонне – он поддался чувству, недостойному его более благородной, лучшей натуры, так как в первом случае оно может рассматриваться как мелочное чувство мести, а во втором – как ребячество. Затем в своём письме к О. он жалуется или осуждает (вы должны простить меня, что в моём распоряжении так мало английских слов) нашу позицию «полуугрозы» порвать с ним, которую он якобы обнаружил в наших письмах. Ничего не могло быть более ошибочного. У нас не более желания порвать с ним, чем у ортодоксального индуса уйти из дома, в котором он гостит, пока ему не скажут, что в его присутствии больше не нуждаются. Но когда намёк о последнем ему дан, он уходит. Так и мы. Мистер Хьюм гордится, повторяя, что лично у него нет желания нас видеть и никакого стремления с нами встретиться; что наша философия и учение не может принести ни малейшей пользы ему, который изучал и знает всё, что можно изучить; что он не даёт щелчка за то, что мы порвём с ним или нет. Какая доброта! Между той почтительностью, которую, как он воображает, мы от него ожидаем, и той ничем не вызванной воинственностью, которая в любой день может у него перейти в настоящую, пока ещё невыраженную враждебность, существует бездна, и никакого компромисса, даже сам Коган его не найдёт. Хотя теперь нельзя обвинить его в том, что он не делает скидки, как в прошлом, на обстоятельства и наши особые правила и законы, всё же он постоянно устремляется по направлению к той пограничной полосе дружбы, где доверие омрачено, и мрачные подозрения и ошибочные впечатления тёмным облаком застилают горизонт. Я есмь то, чем я был; и таким, каким я был и есмь, таким всегда и останусь, рабом своего долга к Ложе и человечеству; я не только приучен, но полон желания подчинять всякую личную приязнь любви всечеловеческой. Напрасно поэтому обвинять меня или кого-либо из нас в эгоизме и желании рассматривать или обращаться с вами, как с «ничтожными иноземцами» и «ослами, на которых можно ездить», только потому, что мы не в состоянии найти лучших лошадей. Ни Коган, ни К.Х., ни я сам никогда не оценивали мистера Хьюма ниже его достоинства. Он оказал неоценимые услуги Теософскому Обществу и Е.П.Б., и только он один способен превратить Общество в эффективное средство служения добру. Когда он водим его духовной душой, нет человека лучше, чище и добрее, чем он. Но, когда его пятый принцип встаёт в неудержимой гордости, мы всегда выступим против и бросим вызов. Непоколебленный его превосходным мирским советом о том, как вы должны быть вооружены доказательствами нашей реальности, или что вы должны приступить к совместной работе именно так, как он считает лучше, я останусь столь же непоколебленным до тех пор, пока не получу противоположных приказаний. В отношении вашего последнего письма (Синнетта) скажу: одевайте ваши мысли во что хотите, наряжайте их в самые приятные выражения, вы тем не менее удивлены, а мистер Синнетт разочарован, что я не согласился на феномены, и никто из нас не согласился сделать шаг на сближение с вами. Я тут ничего не могу сделать, и, каковы бы ни были последствия, моё отношение не изменится до тех пор, пока мой Брат снова не вернётся к живым. Вы знаете, что мы оба любим нашу страну и нашу расу, что мы рассматриваем Теософское Общество как великую потенциальность для них, если это общество будет в надлежащих руках, что он с радостью приветствовал присоединение мистера Хьюма к этому делу, и что я высоко (и правильно) оценил это. И, таким образом, вы должны понять, что всё, что мы могли бы сделать для более тесного сближения вас и его с нами, мы бы сделали от всего сердца. Но всё же, если бы пришлось выбирать между нашим неподчинением малейшему приказанию нашего Когана касательно того, когда нам можно иметь свидание с кем-либо из вас или что и как нам можно писать вам, или куда писать, и потерей вашего доброго мнения о нас, даже чувствами сильной вашей враждебности к нам и разрывом с Обществом, мы бы не поколебались ни секунды. Можно это считать неразумным, эгоистичным, обидным и смешным, провозгласить это иезуитством и всю вину возложить на нас, но у нас закон есть закон, и никакая сила не может заставить нас хоть на йоту отступить от нашего долга. Мы дали вам шанс получить всё, что вы желаете, путём улучшения вашего магнетизма, путём указания вам более благородного идеала для устремлений, а мистеру Хьюму было показано, как он уже может принести огромную пользу миллионам людей. Выбирайте по вашему разумению. Вы уже свой выбор сделали, я знаю, но мистер Хьюм может менять свои взгляды ещё не раз. Я останусь таким же, как был, по отношению к моей группе и обещанию, как бы он ни решил. Также мы не преминули оценить большие уступки, которые он уже сделал; эти уступки, на наш взгляд, тем более велики, что он становится менее заинтересованным в нашем существовании и подавляет свои чувства с единственной целью принести пользу человечеству. Никто на его месте с таким тактом не приспособился бы к своему положению, как он, или более сильно отстаивал декларацию «основных целей» на собрании 21 августа; в то время, как он «доказывал туземной общине, что члены правящих классов» также преисполнены желания способствовать похвальным проектам Т.О., он даже терпеливо ожидал получения метафизической истины. Он уже принёс огромную пользу и пока ещё ничего не получил взамен. Также он ничего и не ожидает. Напоминая вам, что настоящее письмо является ответом на все ваши возражения и предложения, я могу добавить, что вы правы и что наперекор всей вашей тяге к земному мой благословенный Брат несомненно питает действительное уважение к вам и мистеру Хьюму, который (я счастлив это обнаружить) питает некоторые добрые чувства к нему, хотя он и не таков, как вы, и, в действительности, «слишком горд, чтобы искать себе награду в нашем покровительстве». Только в одном, мой дорогой сэр, вы и теперь неправы, а именно в том, что вы придерживаетесь мнения, что феномены когда-либо могут стать «мощной машиной», чтобы потрясти основы заблуждений западных умов. Как бы там ни было, но никто, кроме тех, кто видели сами, никогда не поверит. «Убедите нас, а затем мы убедим мир», – вы однажды сказали. Вас убедили, а каковы результаты? И я хотел бы внушить вам глубокое убеждение, что мы не хотим, чтобы м-р Хьюм или вы решительно доказывали публике, что мы действительно существуем. Пожалуйста, отдайте себе отчёт в том факте, что до тех пор, пока люди будут сомневаться, будут и любопытство и искания, а искания стимулируют размышления, порождающие усилия; но как только секрет нашего существования станет всем досконально известным, не только скептическое общество не извлечёт из этого много пользы, но и тайна нашего местопребывания будет под постоянной угрозой и потребует для охраны весьма больших затрат энергии. Имейте терпение, друг моего друга. Мистеру Хьюму потребовались годы, чтобы набить достаточно птиц, для его книги; он не приказывал им оставить свои убежища в листве: ему пришлось ждать, набивать их чучела и навешивать ярлыки, так и вы должны проявлять терпение в отношении нас. Ах, сахибы, сахибы! Если бы вы только могли каталогизировать нас, навесить на нас ярлыки и поместить в Британском Музее, тогда действительно ваш мир мог бы иметь абсолютную высушенную истину.

И так всё это опять как обычно обходит кругом, направляясь к точке отправления. Вы гонялись за нами вокруг ваших собственных теней, время от времени ухватывая от нас исчезающее мелькание, но никогда вы не приблизились настолько, чтобы могли избегнуть тощего скелета сомнения, идущего по пятам за вами и не сводящего с вас глаз. И я боюсь, что так будет до конца главы, так как у вас не хватает терпения прочитать весь том до конца. И вы глазами плоти пытаетесь проникнуть в духовное, пытаетесь изогнуть несгибаемое по вашей грубой надуманной модели, и, найдя, что оно не гнётся, вы вполне вероятно разобьёте эту модель и навсегда распроститесь с этой мечтой.

А теперь несколько прощальных слов в качестве объяснения. Заметка Олькотта, которая дала такие бедственные результаты и единственное в своём роде недоразумение, была написана 27-го. Ночью 25-го мой возлюбленный брат сказал мне, что он слышал, как мистер Хьюм говорил в комнате Е.П.Б., что он сам никогда не слышал, чтобы О. рассказывал ему о том, что он, О., лично видел нас; он также слышал продолжение разговора, что если бы Олькотт это сказал ему, то у него нашлось бы достаточно доверия к этому человеку, чтобы поверить в сказанное. К.Х. намеревался просить меня пойти к О. и сказать, чтобы он действительно рассказал бы мистеру Хьюму. К.Х. думал, что Хьюм будет рад узнать некоторые подробности. Желания К.Х. для меня закон. Вот почему мистер Хьюм получил это письмо от О. в то время, когда его сомнения уже улеглись. В то же самое время, когда я передавал своё послание О., я удовлетворил его любопытство в отношении вашего общества и сказал, что я о нём думаю. Олькотт спросил, чтобы я разрешил ему послать вам эти записки, на что я согласился. В этом весь секрет. По моим собственным соображениям я хотел, чтобы вы знали, что я думал о ситуации несколько часов спустя после того, как мой возлюбленный Брат ушёл от этого мира. Когда письмо дошло до вас, мои чувства до некоторой степени изменились, и я переделал заметку значительно, как я уже говорил раньше. Так как стиль Олькотта заставил меня смеяться, я добавил свой постскриптум, который относится исключительно к Олькотту, но тем не менее, мистер Хьюм целиком отнёс его к себе.

Давайте бросим это. Я заканчиваю длиннейшее письмо, какое когда-либо писал в своей жизни, но я делаю это для К.Х., и я доволен. Хотя мистер Хьюм может думать по иному, «марку адепта» надо искать в Шамбале, а не в Симле, и стараюсь держаться на должной высоте, каким бы плохим я ни был, как писатель и корреспондент.

М.




Письмо 25. М. – Синнетту

Очень любезному Синнетту-сахибу – многие спасибо и селями за табачную машину. Наш офранцуженный и объиностранённый Пандит говорит мне, что эту коротенькую вещицу надо охлаждать – что бы он и не подразумевал под этим, – я так и буду продолжать делать. Трубка коротка, а мой нос длинный, таким образом, я надеюсь, мы подойдём друг другу. Спасибо, большое спасибо.

Положение более серьёзное, нежели вы можете себе представить, и мы будем нуждаться в ваших лучших силах и руках, чтобы отогнать несчастье. Но если наш Коган захочет и вы будете помогать, мы так или иначе выкарабкаемся. Имеются тучи, которые ниже вашего горизонта, и К.Х. прав: буря угрожает. Если бы вы могли поехать в Бомбей на Годовщину, К.Х. и я были бы вам чрезвычайно обязаны, но вы сами лучше знаете. Это собрание будет или триумфом Общества или же его гибелью и бездной. Вы неправы в отношении Сахиба-Пелинга, в качестве друга он так же опасен, как враг – очень, очень плохой в качестве любого, – я его хорошо знаю. Как бы то ни было, вы, Синнетт-сахиб, примирили меня со многими, вы правдивы и правдивым буду я.

Всегда ваш М.




Письмо 24. М. – Синнетту

Мистер Синнетт, вы получите длинное письмо, отправленное по почте в воскресенье в Бомбее, от юноши брамина. Кут-Хуми посетил его (так как он его ученик), прежде чем уйти в «Тонг-па-нги» – состояние, в котором он теперь находится, и оставил у него некоторые приказания. Юноша в этом послании немного напутал, так что будьте очень осторожны, прежде чем послать его мистеру Хьюму, чтобы последний опять не истолковал неправильно истинное значение слов моего Брата. Я больше не потерплю никаких глупостей или недобрых чувств в отношении его, но сразу удалюсь. Мы делаем всё, что можем.

М.




Письмо 23. М. – Синнетту. 1881 г.

Получено в Синие в 1881 г.

Мой дорогой молодой друг, мне жаль, что расхожусь с вами во мнении относительно ваших двух последних пунктов. Если он может выдержать одну упрекающую фразу, то выдержит гораздо более того, что вы хотите, чтобы я изменил. Ou tout ou rien, – как мой офранцуженный К.Х. научил меня сказать. Я считаю предложение N1 хорошим и вполне приемлемым. Надеюсь, что вы когда-нибудь не откажете преподать мне уроки английского языка. Я велел «Бенджамину» наклеить клочок бумаги на ту страницу и подделать мой почерк, пока я курил свою трубку, лёжа на спине. Не имея права следовать за К.Х., я чувствую очень одиноким без моего мальчика. В надежде, что вы простите моё письмо и мой отказ, верю, что не побоитесь сказать правду, если это понадобится, даже сыну «члена Парламента». Слишком много глаз наблюдают за вами, чтобы вы позволили себе ошибаться теперь.

М.




Письмо 22. М. – Синнетту. 1881 г.

Получено в Симле в 1881 г.

Ваше письмо получил. Мне кажется, что вам следовало бы попытаться и поразмыслить, не можете ли вы выражать ваши мысли менее полемично и менее сухо, чем он. Я начинаю думать, что в вас может быть что-то есть, раз вы способны так ценить моего любимого друга и брата. Я позаботился о письме браминского мальчика и стёр оскорбительную фразу, заменив её другой. Вы теперь можете показать его Маха-сахибу, ему, который так горд в своём bakbak смирении и такой смиренный в своей гордости. Что касается феноменов, то вы не получите ни единого, я написал через Олькотта. Благословен тот, кто знает нашего К.Х. и благословен тот, кто ценит его. В один прекрасный день вы поймёте, что я думаю. Что касается нашего А.O.Х., то я знаю его лучше, чем вы его когда-либо узнаете.

М.




Письмо 21. К.Х. – Синнетту. Октябрь 1881 г.

Получено в октябре 1881 г.(?)

Мой дорогой друг!

Вашу записку получил. То, что вы в ней пишете, показывает, что вы испытываете некоторую боязнь о том, что замечания мистера Хьюма могут меня обидеть. Будьте спокойны, пожалуйста, я никогда не обижусь. Не содержание его замечаний меня досаждает, а то упорство, с каким он проводит свою линию аргументации, которая, я знаю, чревата вредными последствиями. Это argumentum аd hominum, возобновлённое и продолженное с того места, где мы его остановили в прошлом году, было крайне мало пригодно на то, что бы отклонить Когана от его принципов или вынудить его на желательные уступки. Я опасался последствий, и мои опасения были очень обоснованы, уверяю вас. Пожалуйста, уверьте м-ра Хьюма в моей личной симпатии к нему и уважении и передайте ему мой дружеский привет. Но я в течение следующих трёх месяцев не буду иметь удовольствия «подхватить» ещё что-либо из его писем или ответить на них. Так как ничто из первоначальной программы Общества ещё не исполнено, и я не питаю надежды, что что-либо будет сделано в ближайшем будущем, то мне приходится отказаться от намеченной поездки в Бутан, и моё место займёт Брат М. Мы уже дожили до конца сентября, и ничто не может быть сделано к 1-му октября, что оправдало бы мою настойчивость в желании отправиться туда. Мои главы особенно желают, чтобы я присутствовал на наших новогодних празднествах в феврале следующего года, и чтобы быть подготовленным к этому, я должен воспользоваться этими тремя месяцами. Поэтому я прощаюсь с вами, мой милый друг, и горячо благодарю вас за всё, что вы для меня сделали или пытались сделать. Я надеюсь, что в январе следующего года буду в состоянии дать вам знать о себе, и, если только не возникнут новые затруднения для Общества, не появятся с «вашего берега», вы найдёте меня в таком же предрасположении и настроении, в каком расстаюсь с вами обоими. Удастся ли мне обратить моего любимого, но очень настойчивого Брата М. к моему ходу мыслей, сейчас не могу сказать. Я пытался и ещё попытаюсь, но действительно опасаюсь, что м-р Хьюм и он никогда не сойдутся во взглядах. Он сказал мне, что ответит на ваше письмо и просьбу через какое-либо третье лицо, не через мадам Б. Пока она знает достаточно, чтобы снабдить м-ра Хьюма десятью лекциями для того, чтобы после прочтения он смог изменить некоторые негативные и ошибочные мысли о ней. М. мне всё-таки обещал освежить её ослабленную память и оживить всё, чему она у него училась, до желательного уровня. Если это мероприятие не будет одобрено м-ром Хьюмом, я смогу лишь искренне сожалеть об этом, это лучшее, что я могу придумать.

Оставляю моему «Лишённому Наследства» приказ наблюдать за всем, насколько это в его слабых силах.

И теперь я должен кончить. У меня лишь несколько часов на подготовку длинного, очень длинного путешествия. Надеюсь, что мы расстаёмся такими же добрыми друзьями, как всегда, и что можем встретиться ещё лучшими. Разрешите мне теперь «астрально» пожать вашу руку и ещё раз заверить вас в моих добрых чувствах.

Как всегда ваш К.Х.




Письмо 20. К.Х. – Синнетту, Осень 1881 г.

Получено в Симле осенью 1881 г.

Конфиденциальное сообщение К.Х. о Старой Леди.

Я с болью сознаю факт, что обычная непоследовательность её утверждений в особенности, когда она взволнована, и странное поведение, по вашему мнению, делают её весьма нежелательной передатчицей наших сообщений. Тем не менее, любезные Братья, вы, может быть, взглянете на неё совсем другими глазами, если узнаете истину, если вам скажут, что этот неуравновешенный ум, кажущаяся нелепость её речей и идей, её нервное возбуждение, короче говоря – всё, что считается нарушающим спокойствие трезво мыслящих людей, чьи понятия о сдержанности и манерах шокированы странными вспышками её темперамента, и что вам так противно, если вам скажут, что она ни в чём этом не виновата. Несмотря на то, что ещё не пришло время посвятить вас целиком в эту тайну, что вы ещё не подготовлены к пониманию великой тайны, даже если вам её расскажут – всё же, вследствие причинённой по отношению к ней великой несправедливости и обиды, я уполномочен разрешить вам заглянуть по ту сторону завесы. Это её состояние тесно связано с её оккультной тренировкой в Тибете и вызвано тем, что она одинокой послана в мир, чтобы постепенно подготавливать путь других. После почти столетних бесплодных поисков Нашими Главами пришлось использовать единственную возможность посылки европеянки на европейскую почву, чтобы создать связующее звено между их страной и нашей. Вы понимаете? Разумеется, нет. Тогда, пожалуйста, вспомните то, что она пыталась объяснить, и что вы довольно сносно от неё усвоили, а именно факт семи принципов совершенного человеческого существа. Ни один мужчина или женщина, если только они не являются посвящёнными «пятого круга», не может покинуть область Бод-Ласа и возвратиться обратно в Мир весь целиком, если можно так выразиться. Самое меньшее, одному из его сателлитов приходится остаться по двум причинам: первая, чтобы образовать необходимое связующее звено, провод передач; вторая, как лучшую гарантию, что некоторые вещи никогда не будут разглашены. Она не является исключением из правила; вы видели другой пример – человека с большим интеллектом, и теперь его считают весьма эксцентричным. Поведение и статус остальных шести зависят от врождённых качеств, психофизиологических особенностей данного лица, особенно от унаследованных идиосинкразий, которые современная наука именует «атавизмом». Поступая согласно с моими желаниями, мой брат М. сделал вам через неё предложение, если вы помните. Вам надо было только принять это предложение, и в любое время, по вашему желанию, вы могли бы на час или более иметь подлинную возможность для беседы, вместо того, чтобы иметь дело с психическим калекой. Вчера это была его ошибка. Ему не следовало посылать её относить послание к мистеру Синнетту в таком состоянии, в каком она была. Но считать её ответственной за её чисто физиологическое возбуждение и дать ей видеть ваши презрительные улыбки, было бы положительно грешно. Простите меня, уважаемые братья и господа, за моё откровенное высказывание. Я поступаю только так, как вы сами об этом просили в своём письме. Я побеспокоился, чтобы установить «дух и значение» того, что всё было сказано и сделано в комнате мистера Синнетта. И хотя я не имею права «осуждать» вас, так как вы не знали истинного положения вещей, всё же я не могу поступить иначе, как высказать сильное неодобрение всему тому, что, каким бы отполированным оно ни было снаружи, всё же является жестокостью даже при самых обычных обстоятельствах.

* * *




Письмо 19. К.Х. – Синнетту. осень 1881 г.

Получено в Симле осенью 1881 г.

Я предвидел, что теперь происходит. В моём письме из Бомбея я советовал бы вам быть осторожным в отношении того, чтобы поставить С.М. в известность о <+> и о его собственном медиумизме. Я советовал рассказать ему только самую суть сказанного мною. Когда, наблюдая вас в Аллахабаде, я увидел, что вы для него подготовляете обильные выдержки из моего письма, я опять предвидел опасность, но не вмешался по некоторым причинам. Одна из них та, что я верю в наступление времени, когда необходимость обеспечить социальные и моральные устои потребует, чтобы кто-нибудь из Теософического Общества сказал бы правду, обрушись хотя бы на него Гималаи. Однако, разоблачение горькой истины должно производиться с величайшим благоразумием и осторожностью; и я вижу, что вместо приобретения друзей и сторонников из лагеря филистимлян по ту или по эту сторону океана, многие из вас и вы сами тоже создаёте только врагов тем, что слишком много значения придаёте мне и моим личным взглядам. На той стороне раздражение велико, и вы скоро увидите его вспышки в журнале «Свет» и других местах; и вы скоро потеряете С.М. Обильные выдержки сделали своё дело, ибо они были слишком обильны. Никакая сила, ни человеческая, ни сверхчеловеческая не в состоянии открыть глаза С.М. Бесполезно было раскрывать их насильно. На этой стороне ещё хуже. Добрые люди в Симле не склонны к метафорам, и аллегории не более пристанут к их коже, чем вода к перьям гуся. Кроме того, никому не нравится, когда говорят, что от него «плохо пахнет», и шутка, извлечённая из одного замечания, тем не менее полная глубокого психологического значения, нанесла неизгладимый вред там, где иначе Теософическое Общество могло бы приобрести более чем одного новообращённого… Я должен ещё раз вернуться к письму.

Главным основанием для жалобы против меня служит факт, что моё сообщение заключает в себе

а) какой-то вызов к С.М. доказать, что <+> есть «дух»;

б) я серьёзно обвинён вашим другом в попытке сделать из <+> лжеца.

Теперь я могу объяснить, но не извиняться. Я действительно подразумевал и то и другое, но только я имел в виду вас, т.е. того, кто просил меня об этой информации, и ни в коем случае его. Он не доказал своей правоты, чего я и не ожидал от него, так как его утверждение целиком основано на его собственном голословном заявлении, основанном на непоколебимой вере в его собственные впечатления. С другой стороны, я легко бы мог доказать, что <+> вовсе не является развоплощённым духом, если бы у меня не было причины не делать этого в настоящее время. В моём письме я очень тщательно подбирал слова, чтобы дать вам немного взглянуть на истину, и в то же время ясно дал вам понять, что не имею права разглашать «секреты одного Брата». Но, мой добрый друг, я никогда ни словом не обмолвился о том, кто он, и что такое он. Возможно, я мог бы посоветовать вам судить о <+> по некоторым приписываемым ему писаниям, ибо более счастливее, чем Иов, наши «враги» всё ещё «пишут книги». Они очень любят диктовать «вдохновительные» проповеди и тут их можно поймать в западню собственного красноречия. И кто из наиболее мыслящих спиритуалистов, читавших полное собрание сочинений, приписываемых <+> осмелится бы утверждать, что за исключением нескольких весьма замечательных страниц, остальное не выше того, что С.М. сам мог бы написать, и гораздо лучше? Будьте уверены, что ни один смышлёный, умный и правдивый медиум не нуждается в «вдохновении» от развоплощённого «Духа». Истина устоит даже без вдохновения от Богов или Духов или, ещё лучше, устоит наперекор им всем. «Ангелы», в общем случае, нашёптывают ложь и увеличивают запас суеверий.

Мне несколько неприятно, что я должен воздержаться от того, чтобы сделать приятное К.К.Мэсси. Я не воспользуюсь его «полномочием» и не выполню его желания, и я решительно отказываюсь «сообщить его секрет», так как этот секрет такого свойства, что стоит на его пути к адептству и не имеет никакого отношения к его характеру. Эта информация предназначается только для вас в ответ на ваш удивлённый вопрос, имеются ли какие-либо препятствия к моим сношениям с ним и к моему водительству, направляющему его к Свету, но эта информация ни в коем случае не предназначается для его ушей. У него могут быть одна-две страницы из истории его жизни, которые он хотел бы предать забвению, но его верный добросовестный инстинкт наделяет его преимуществом и ставит гораздо выше многих людей, кто остаются чистыми и добродетельными только потому, что никогда не знали, что такое искушение. С вашего любезного разрешения я воздержусь от продолжения. В будущем, мой дорогой друг, нам придётся ограничить себя исключительно философией и избегать семейных сплетен. Иметь дело со скелетами в семейных тайниках иногда более опасно, чем даже с грязными тюрбанами, мой прославленный и дорогой друг. И не позволяйте вашему слишком чувствительному сердцу обеспокоиться или вашему воображению повести вас к предположению, что какое-либо из сказанных мною слов предназначалось вам в упрёк. Мы, полудикие азиаты, судим о человеке по его побуждениям, а ваши побуждения были хороши и искренни. Но вы должны помнить, что проходите трудную школу и имеете дело с миром, чрезвычайно отличающимся от вашего мира. Особенно вам следует помнить то, что малейшая причина, хотя бы случайно созданная и по каким бы то ни было побуждениям не может быть уничтожена, и течение её следствий не может быть пресечено даже миллионами богов, демонов и людей вместе. Поэтому вам не следует считать меня слишком придирчивым, когда говорю, что вы всё более или менее неблагоразумны и даже неосторожны; последнее слово приложимо пока что к одному из членов. Следовательно, вы, может быть, поймёте, что ошибки X. Стиль Олькотта более лёгкого аспекта, чем это кажется с первого взгляда, если даже англичане, значительно смышлёные и опытные в мирских делах, также подвержены ошибкам. Ибо вы совершали ошибки индивидуально и коллективно, как это будет обнаружено в ближайшем будущем, и ведение дел и успех Общества окажутся более затруднёнными, поскольку никто из вас не захочет сознаться в своих ошибках. Также у вас нет такой готовности, как у него, следовать даваемым советам, несмотря на то, что этот совет каждый раз основан на предвидении надвигающихся событий, даже в таких случаях, когда предсказано в выражениях, не всегда соответствующих «должной высоте» Адепта, каким он должен бы быть в вашем представлении.

Вы можете рассказать Мэсси, что я сейчас о нём говорил, и указать причины. Вы можете, но не советовал бы вам прочитать это письмо мистеру Хьюму. Но я очень настаиваю на осторожности с вашей стороны более, чем когда-либо. Несмотря на чистоту ваших побуждений, Коган может в один день обратить внимание на результаты, а они угрожают стать слишком бедственными, чтобы их не увидеть. Нужно оказывать постоянное давление на членов Юго-восточного Общества, чтобы они придерживали свой язык и энтузиазм. Тем не менее общественное мнение проявляет увеличивающийся интерес в отношении вашего Общества и, может быть, вам скоро придётся определять вашу позицию более ясно. Очень скоро мне придётся предоставить вас самому себе в течение трёх месяцев. Начнётся ли это в октябре или январе, будет зависеть от импульса, данного Обществу, и его развития.

Я чувствовал бы себя лично обязанным вам, если бы вы согласились просмотреть поэму, написанную Падшахом и высказать о ней своё мнение. Я полагаю, что она слишком длинна для теософического журнала и её литературные достоинства не совсем оправдывают претензии авторов. Однако, я представляю вашему более компетентному мнению. Я позабочусь, чтобы журнал в этом году был более успешен, чем до сих пор. Совет провести «Великого Инквизитора» – мой, ибо его автор, над которым уже была простёрта рука смерти, когда он его писал, дал наиболее сильное и правдивое описание Ордена Иезуитов, чем кто-либо до него. В этом произведении заключён великий урок для многих, и даже вы могли бы извлечь из него пользу.

Мой дорогой друг, вы не должны испытывать удивление, если я вам скажу, что чувствую уныние и утомление от моей перспективы. Боюсь, что у вас не хватит терпения дождаться того дня, когда будет мне разрешено удовлетворить вас. Века тому назад в Индии создавались известные правила, по которым надо было строить свою жизнь. Все эти правила теперь стали законом. Нашим предтечам приходилось узнавать всё самим, им была дана только основа. Мы предлагаем заложить такую основу и для вас, но вы не соглашаетесь принять что-либо меньшее, чем завершённое здание, чтобы вступить в обладание им. Не обвиняйте меня в равнодушии или в пренебрежении, если вы некоторое время не получите от меня ответа. Очень часто мне нечего вам сказать, ибо вы задаёте вопросы, на которые я не имею права отвечать.

На этом я должен закончить, так как время моё ограничено и у меня имеется другая работа.

Искренне ваш К.Х.

Алкогольная атмосфера в вашем доме ужасна.




Письмо 18. К.Х. – А.О. Хьюму. 1881 г.

Написано перед окончательным разрывом в 1881 г.

Мой дорогой сэр!

Если из нашей переписки никогда не получится другой пользы, как только то, что ещё раз будет продемонстрировано, насколько существенно различаются два антагонистических элемента – англичане и индусы – обмен нашими несколькими письмами не будет напрасен. Скорее смешаются масло и вода, чем англичанин, хотя и умный, благородный и искренний, усвоит индусскую эзотерическую мысль, не говоря уже об её эзотерическом духе. Это, конечно, вызовет у вас улыбку. Вы скажете: «Я этого и ожидал». Пусть будет так. Но если так, то это доказывает не более как проницательность мыслящего человека и наблюдательность того, кто интуитивно предчувствует событие, ускоряемое его собственным отношением…

Простите, что приходится откровенно и искренне говорить о вашем длинном письме. Хотя его логика убедительна, благородны некоторые идеи, пылки устремления, всё же оно лежит здесь передо мною, как само зеркало духа века сего, против которого мы боремся всю жизнь! В лучшем случае это безуспешная попытка острого ума, натренированного в приёмах экзотерического мира, осветить и дать суждение об образе жизни и мышления тех, кто для него неизвестен, ибо они принадлежат совсем другому миру, чем тот, с которым он имеет дело. Вы человек с немалым тщеславием. Вы смело можете сказать: «Мой дорогой друг, не говоря обо всём этом, бесстрастно исследуйте своё письмо, взвесьте некоторые свои фразы, и вы ими гордиться не будете». Оцените ли вы когда-нибудь полностью мои побуждения, или превратно поймёте истинные причины, заставляющие меня уклониться в настоящее время от всякой дальнейшей переписки, я всё же уверен, что когда-нибудь вы сознаетесь, что это ваше последнее письмо, облачённое в наряд благородного смирения и признаний «в слабостях и неспособностях, недостатках и безрассудствах», является, несомненно, совершенно бессознательным для вас самих, монументом гордости, громким эхом того высокомерного и властного духа, который скрывается в глубине сердца каждого англичанина. При вашем нынешнем душевном состоянии весьма возможно, даже после прочтения этого ответа, вы вряд ли осознаете, что вы не только не поняли, в каком духе моё письмо было написано, но даже в некоторых случаях не усвоили его истинного смысла. Вы были заняты одной единственной всепоглощающей идеей и, не обнаружив в моём ответном письме прямого ответа на неё, не обдумав и не поняв его применяемости в широком, а не в личном значении, вы сразу же принялись меня обвинять, что я вам дал камень вместо хлеба, которого вы просили! Нет надобности быть юристом в прежних жизнях, чтобы констатировать простые факты. Нет надобности «из чёрного делать белое», когда истина так проста и так легко высказана. Моё замечание «Вы занимаете такую позицию, что если знаток сокровенного знания не будет тратить энергию на ваше зарождающееся общество» и т.д. вы отнесли к себе, тогда как это совершенно не имелось в виду. Это относилось к ожиданиям тех, кто могли захотеть присоединиться к Обществу на определённых условиях, оговорённых заранее, на чём упорно настаивали вы сами и мистер Синнетт. Письмо в целом предназначалось для вас двоих, а это особое выражение относилось вообще ко всем.

Вы говорите, что я «до некоторой степени неправильно понял вашу позицию» и что я «совершенно неправильно истолковал» вас. Это настолько очевидно неверно, что для меня будет достаточно процитировать единственный параграф из вашего письма, чтобы доказать, что это вы являетесь тем, кто совсем «неправильно понял мою позицию» и «совершенно неправильно истолковал меня». Что же другое вы делаете, как не находитесь под ложным впечатлением, когда в своём рвении отречься от того, что вы когда-то мечтали о создании «школы», вы теперь говорите о предполагаемом «Англо-Индийском Филиале»: «он не является моим Обществом… Я понимаю, что вы сами и ваши главы желают, чтобы Общество было образовано, и чтобы я занял в нём один из ведущих постов». На это я ответил, что если и было нашим постоянным желанием распространять на Западном континенте среди передовых образованных классов Филиала Т.О. в качестве возвещателей Всемирного Братства, то в вашем случае этого не было. Мы (Главы и я) совершенно отвергаем идею, что таковы были наши надежды (хотя мы могли желать этого) в отношении проектируемого А.И. Общества. Устремление к братству между нашими расами не встретило ответа, нет! Оно сперва было высмеяно, и таким образом мы отказались от него даже до получения первого письма от Синнетта. С его стороны сначала единственно выдвигалась мысль образовать что-то вроде клуба или «школы магии». Это не являлось нашим предложением, точно также мы не были «составителями этого проекта». Почему же тогда прилагаются такие усилия, чтобы обвинить нас? Это была мадам Б., а не мы, у неё появилась эта идея, и Синнетт был тот, кто её подхватил. Несмотря на её откровенное и честное признание о том, что не будучи в состоянии ухватить основную идею Теософического Общества о Всемирном Братстве, он задался целью лишь культивировать изучение оккультных наук, – признание, которое должно было сразу прекратить всякое дальнейшее домогательство с её стороны, она сперва сумела получить согласие, весьма неохотное, я должен сказать, от своего непосредственного Главы, а затем моё обещание сотрудничать, поскольку мне это возможно. Наконец, через моё посредство она получила согласие высочайшего Главы, которому я передал первое письмо, которым вы меня удостоили. Но это согласие, прошу вас это запомнить, было получено под одним ясно выраженным и неизменным условием, что это новое Общество должно быть основано как Филиал Всемирного Братства, и что некоторым избранным среди его членов, если они согласны подчиниться нашим условиям, вместо того, чтобы диктовать их, будет тогда разрешено приступать к изучению оккультных наук под письменным руководством одного «Брата». Но нам никогда и не снилось создание «рассадника магии». Организация, намеченная мистером Синнеттом и вами, немыслима среди европейцев и она почти невозможна даже в Индии, если вы не приготовились влезать на высоты 18 000 – 20 000 футов среди глетчеров Гималаев. Величайшая, а также наиболее обещающая из таких школ в Европе провалилась весьма знаменательно 20 лет тому назад в Лондоне. Это была тайная школа магии, на практике основанная под названием «клуба» дюжиной энтузиастов под руководством отца лорда Литтона (романист Бульвер). Он собрал для этой цели наиболее рьяных и предприимчивых, а также наиболее выдающихся учёных по месмеризму и «церемониальной магии», таких как Элифас Леви, Регазони, копт Зергван-Бей. И всё же в пагубной атмосфере Лондона «клуб» пришёл к преждевременному концу. Я посетил его с полдюжины раз и почувствовал с самого начала, что в нём ничего не было и не могло ничего быть. И это тоже является причиной, почему Британское Т.О. на деле не прогрессирует ни на шаг. Они являются Всемирным Братством только по названию и, в лучшем случае, тяготеют к Квиетизму – к окончательному параличу души. Они чрезвычайно эгоистичны в своих устремлениях и получают плоды собственного эгоизма. Не мы начали переписку по этому вопросу. Это был мистер Синнетт. Он по собственному побуждению адресовал одному «Брату» два длинных письма, даже до того, как мадам Б. получила разрешение или обещание от кого-либо из нас отвечать ему. Она даже не знала, кому из нас надо доставить его письмо. Так как её Руководитель категорически отказался переписываться, она обратилась ко мне. Движимый уважением к ней, я согласился на то, чтобы она сообщила вам всем моё сокровенное тибетское имя и ответил на письмо вашего друга. Затем пришло ваше письмо так же неожиданно. Вы даже не знали моего имени! Но ваше первое письмо было такое искреннее, дух его так обещающ, возможности, открываемые этим письмом для служения Общему Благу, казались такими великими, что если я после его прочтения и не воскликнул: «Эврика!» и не забросил сразу своего Диогеновского фонаря в кусты, то только потому, что слишком хорошо знал человеческую и, вы меня простите, западную натуру. Тем не менее я отнёс его нашему уважаемому Главе. Однако всё, что я мог от Него получить, было разрешение на временную переписку с тем, чтобы дать вам полностью высказаться, выявить ваши намерения прежде, чем давать определённые обещания. Мы не боги, и даже они, наши Главы, они надеются. Бездонна, неизмерима человеческая натура, и ваша, возможно, более такова, чем у других мне известных людей. Ваше последнее письмо явилось, несомненно, если и не целым откровением, то, по меньшей мере, очень ценным добавлением к моему запасу наблюдений над характерами обитателей Запада, особенно над характерами современных высоко интеллигентных англо-саксов. Но оно действительно явилось бы откровением для мадам Б., которая не видела его (и по различным причинам оно и лучше, что она не видела), ибо это могло бы в значительной степени сбить её самонадеянность и веру в собственную наблюдательность. Я бы мог, между прочим, доказать ей, что она настолько же ошибалась в отношении позиции мистера Синнетта в этом деле, сколько ошиблась в вас. И притом я, никогда не имевший привилегии быть персонально знакомым с вами, как она, знал вас гораздо лучше, чем она. Я заранее предсказал ей ваше письмо. Вместо того, чтобы обойтись совсем без общества, она предпочла сперва создать общество на любых условиях с тем, чтобы потом попытать в нём удачу. Я предупредил её, что вы не такой человек, чтобы подчиниться каким-либо условиям, кроме своих собственных, и что вы не сделаете ни шага к тому, чтобы основать организацию, как бы велика и благородна она ни была, если сперва вы не получите доказательства, которые нами даются только тем, кто в течение многолетних испытаний оказались вполне заслуживающими доверия. Она восставала против моей точки зрения и уверяла, что если я вам дам одно безупречное доказательство оккультных сил, вы будете удовлетворены, тогда как Синнетт не будет. И теперь, когда вы оба получили такие доказательства, каковы же результаты? В то время, как мистер Синнетт верит и никогда в этом не раскается, вы позволили своему уму постепенно наполниться отвратительными сомнениями и наиболее оскорбительными подозрениями. Если вы будете так любезны, что припомните мою первую краткую записку из Джелума, вы поймёте, что я тогда подразумевал, говоря, что вы найдёте свой ум отравленным. Вы меня тогда неправильно поняли, как и всегда впоследствии, ибо в этой записке я не имел в виду письмо полковника Олькотта в «Бомбейской Газете», а ваше собственное состояние ума. Был ли я не прав? Вы не только сомневаетесь в отношении «феномена с брошью», но вы категорически не верите в него. Вы сказали мадам Б., что она, может быть, является одною из тех, которые считают, что хорошая цель оправдывает плохие средства, и вместо того, чтобы обрушить на неё всё то презрение, какое подобное действие должно вызвать в человеке с такими высокими принципами, как ваши, вы уверяете её в вашей неизменной дружбе. Даже ваше письмо ко мне полно тем же духом подозрения и то, чего вы не простили бы самому себе – преступление обмана, вы стараетесь уверить себя, что вы простили бы в другом человеке. Мой дорогой сэр, это странные противоречия! После того, как вы оказали мне свою благосклонность серией бесценных нравоучительных рассуждений, советов и проявлений истинно благородных чувств, вы, может быть, разрешите и мне в свою очередь преподнести вам на эту тему идеи смиренного апостола Истины, безвестного индуса. Так как человек является творением, родившимся со свободной волей и обладающим рассудком, откуда у него возникают понятия о добре и зле, то он сам по себе не представляет собою нравственного совершенства. Понятие о нравственности вообще прежде всего связано с целью и побуждением и только затем со средствами и приёмами действия. Отсюда вытекает, что если мы не называем и никогда не назовём нравственным человека, который, следуя правилу одного знаменитого деятеля религии (Лойола), пускает в ход нехорошие сравнения во имя доброй цели, то насколько менее в нашей оценке будет иметь право называться нравственным такой человек, который применяет благовидные средства для достижения недоброй презренной цели? И, в соответствии с вашей логикой, раз вы признаётесь в таких подозрениях, мадам Б. должна быть помещена в первую категорию, а я – во вторую, ибо если вы до некоторой степени оправдываете её из-за отсутствия улик, то в отношении меня у вас нет таких излишних предосторожностей, и вы недвусмысленно обвиняете меня в создании системы обмана. Аргумент, употребляемый в моём письме в отношении «одобрения самоуправления», вы оцениваете, как «очень низкие побуждения»; и к этому вы добавляете следующее решительное и прямое обвинение: «Вы не нуждаетесь в этом Филиале (Англо-Индийском) для работы… Вам он нужен только как приманка для вашей туземной братии. Вы знаете, что он будет поддельным, но будет выглядеть, как настоящий» и т.д. Это прямое решительное обвинение. На меня указано как на виновного в преследовании безнравственной цели посредством низких, заслуживающих порицания средств, т.е. притворстве.

Не пришло ли вам в голову при составлении этого обвинения, что так как проектируемая организация имела в виду нечто более величественное, благородное и более важное, чем только удовлетворение желаний одного единственного лица, хотя и достойного, а именно, в случае успеха способствовать благосостоянию целой завоёванной нации, то возможно, что то, что вашей личной гордости кажется «низким побуждением», в конце концов есть ни что иное, как напряжённые поиски средств, которые могли бы стать спасением для целой страны, лишённой доверия и всегда подозреваемой, средств, превращающих завоевателя в покровителя! Вы гордитесь тем, что вы «патриот», а я не горжусь этим, ибо учась любить страну, человек более приучается любить всё человечество. Недостаток того, что вы называете «низкими побуждениями», в 1857 году послужил причиной того, что мои соотечественники были сметены пушками ваших соотечественников. Так почему же мне не представить себе, что настоящий филантроп считал бы устремлением к лучшему взаимопониманию между правительством и народом Индии очень похвальным, а не низким? Вы говорите: «Всё, что я ни сделал бы для знания и философии, на которой оно основано, если оно не полезно человечеству, не сделало бы меня более полезным своему поколению» и т.д. Но когда вам предлагают средства, чтобы делать такое добро, вы отворачиваетесь с пренебрежением и язвите нас «приманками» и «подделками»! Противоречия, содержащиеся в вашем письме, действительно удивительны. А затем вы от всего сердца смеётесь по поводу мысли о «награде» и «одобрении» со стороны других. «Награда, которую я ожидаю, – вы говорите, – это заслужить моё собственное самоодобрение», самоодобрение, которое так мало заботится об утвердительном приговоре лучшей части общества, которому благие деяния и подвиги служат высокими идеалами и наиболее сильными побудителями к соревнованию в добре, такое самоодобрение мало чем отличается от гордого, заносчивого эгоизма. Это выше всякой критики «apres moi – le deluge!» (после нас хоть потоп!), – восклицает француз с его обычным легкомыслием. «Прежде, чем был Иегова, Я есмь!» – говорит Человек – идеал каждого современного мыслящего англичанина. Чувствуя удовлетворение при мысли, что я послужил средством к доставлению вам так много веселья, а именно тем, что просил вас набросать общий план учреждения А.И. Филиала, я всё же должен опять сказать, что ваш смех был преждевременным, поскольку вы ещё раз неправильно поняли меня. Если бы я вас просил помочь выработать систему преподавания оккультных наук или план «школы магии», тогда приведённый вами пример о невежественном мальчике, которого просили разработать «трудную для понимания проблему о движении газа внутри другого газа», мог бы пригодиться. Но в данном случае ваше сравнение не соответствует, и его ирония никого не задевает, так как моё упоминание этого предмета относилось только к общему плану и внешней администрации проектируемого Общества, но не имело ни малейшего отношения к изучению эзотеризма; моё упоминание относилось к филиалу Всемирного Братства, но не к «школе магии», причём учреждение первого является «условием, без которого нельзя обойтись», для последнего. Безо всякого сомнения, в таких делах, как это, т.е. в организации А.И. Филиала, который должен формироваться из англичан и предназначен служить связующим звеном между британцами и туземцами (при условии, что те, кто хотят получить долю тайного знания, являющегося наследием детей этой страны, должны быть готовы жаловать этих туземцев, по крайней мере, некоторыми привилегиями, в которых им отказано), вы, англичане, гораздо больше компетентны в составлении общих планов, чем мы. Вы знаете, какие условия вам приемлемы и какие неприемлемы, чего мы можем не знать. Я у вас просил набросок плана, а вы вообразили, что я добиваюсь вашего содействия в наставлениях по духовным наукам! Весьма несчастливое недоразумение, и всё-таки мистер Синнетт, кажется, понял моё желание с первого взгляда.

Опять вы кажетесь обнаруживающим незнакомство с индусским умом, когда говорите: «Из десяти тысяч туземных умов ни один не готов в такой степени к пониманию и усвоению трансцендентальной истины, как мой». Однако, вы весьма можете быть правы, думая, что «среди английских учёных даже не наберётся полдюжины, чей ум более способен к восприятию этих элементарных принципов (оккультного знания), чем мой» (ваш); но вы ошибаетесь в отношении туземцев. Индусский ум особенно отличается способностью к быстрому и ясному восприятию наиболее трансцендентальной, наиболее глубокой метафизической истины. Некоторые из наиболее необразованных индусов с первого взгляда ухватят то, что очень часто ускользнёт от лучшего Западного метафизика. Вы, может быть, и безо всякого сомнения, являетесь выше стоящими нас в любой отрасли физического познания, но в духовных науках мы были, есть и всегда будем вашими учителями.

Но разрешите мне спросить вас, что могу я, полуцивилизованный туземец, думать о милосердии, скромности и любезности человека, принадлежащего к вышестоящей расе – человека, которого я знаю, как великодушного, справедливого и отзывчивого в большинстве случаев его жизни, когда он с плохо скрываемым презрением восклицает: «Если вам нужны слепо бросающиеся вперёд люди, незадумывающиеся о конечных результатах (я никогда этого не говорил), держитесь за ваших Олькоттов, но если вам нужны люди высшего класса, чьи мозги должны эффективно работать для вашего дела, помните…» и т.д. Мой дорогой сэр, нам не нужны слепо бросающиеся вперёд люди; также мы не собираемся бросать испытанных друзей, которые скорее готовы прослыть дураками, чем открыть то, что они узнали, дав торжественную клятву никогда не открывать, если на то не будет разрешения, даже для привлечения людей самого высшего класса; также мы не особенно озабочены привлечением кого-либо к нашей работе, за исключением тех случаев полной добровольности. Мы нуждаемся в верных и бескорыстных, в бесстрашных доверчивых душах и охотно оставляем людей «высшего класса» и более высокие интеллекты – пусть сами нащупывают путь к Свету. Такие только будут смотреть на нас, как на подчинённых.

Верю, что эти несколько цитат из вашего письма и откровенные ими вызванные ответы являются достаточными, чтобы показать, как далеко мы находимся от чего-либо подобного entente cordiale. Вы проявляете свирепый воинственный дух и желание (простите меня) сражаться с тенями, вызванными вашим собственным воображением. Я имел честь получить от вас три длинных письма, прежде чем еле успел в общих выражениях ответить на ваше первое письмо. Я никогда категорически не отказывался исполнять ваши желания; до сих пор я всегда отвечал на ваши вопросы. Как вы могли знать, что будущее вам уготовило, если вы бы подождали одну неделю? Вы приглашаете меня на совещание, как видно только для того, чтобы указать мне недостатки, слабые места нашего образа действий и причины нашего предполагаемого провала в отвращении человечества от путей зла. В своём письме вы без обиняков демонстрируете, что являетесь началом, серединой и концом закона для себя. Тогда зачем вам вообще беспокоить себя писанием мне? Даже то, что вы называете «Парфянской стрелой» (стрела, пущенная назад уезжающим всадником), никогда не предназначалось в качестве таковой. Отнюдь не я, который не в состоянии достичь абсолютного добра, стану умалять и недооценивать относительное добро. Ваши «птички», без сомнения, раз вы в этом уверены, совершили много добра на своём пути, и мне, конечно, не снилось кого-либо оскорблять замечанием, что человеческая раса и её благосостояние является не менее благородным предметом изучения и не менее желательным, чем орнитология. Но я не совсем уверен, что ваше прощальное замечание о том, что мы в целом не являемся неуязвимыми, было совершенно свободно от такого духа, который воодушевлял отступающих парфян. Как бы то там ни было, но мы довольны той жизнью, какую ведём, неизвестные и нетревожимые цивилизацией, которая покоится исключительно на интеллекте. Также мы ничуть не тревожимся о возобновлении наших древних искусств и высокой цивилизации, ибо они так же несомненно вернутся в своё время и в более высоком состоянии, как и в своё время в прошлом явились плезиозавры и мегатерии. Мы имеем слабость верить в постоянно повторяющиеся циклы и надеемся ускорить воскресение того, что минуло. Этому мы не смогли бы воспрепятствовать, даже если бы хотели. «Новая цивилизация» будет детёнышем старой, и нам остаётся только предоставить вечному закону действовать, чтобы заставить наших покойников выйти из могил; всё же мы, несомненно, озабочены, чтобы ускорить наступление этого желательного события. Не бойтесь, хотя мы «суеверно цепляемся за останки прошлого», наше знание не исчезнет из поля зрения человека. Оно – «дар богов» и притом самая драгоценная из всех реликвий. Держатели Сокровенного Света не для того шли через века, чтобы очутиться разбившимися на скалах современного скептицизма. Наши рулевые слишком опытные моряки, чтобы давать нам повод опасаться такого бедствия. Мы всегда найдём добровольцев для замены усталых часовых и, как бы ни был плох мир в его нынешнем состоянии переходного периода, всё же он может время от времени снабдить нас несколькими людьми. Вы «не предлагаете дальнейшей движения в этом деле», если мы «не подадим сигналов к дальнейшему»? Мой дорогой сэр, мы исполнили наш долг: мы ответили на ваше обращение и теперь предлагаем не делать дальнейших шагов. Мы, немного изучившие этику Канта, анализировали её довольно тщательно и пришли к заключению, что взгляды даже такого великого мыслителя на ту форму долга, которая определяет метод добродетельного поступка – несмотря на его одностороннее утверждение о противном – не соответствуют полному определению необусловленного абсолютного принципа нравственности, как мы его понимаем. И эта Кантовская нота звучит по всему вашему письму. Вы так любите человечество, – говорите вы, – что откажетесь от самого «Знания», если ваше поколение не сможет им пользоваться. И всё же это филантропическое чувство, кажется, даже не внушает вам милосердия к тем, кого вы рассматриваете, как ниже стоящих по умственным способностям. Почему? Просто потому, что филантропия, которой хвастают западные мыслители, лишена характера универсальности, то есть она никогда не была установлена на прочном основании нравственного универсального принципа, никогда не поднималась выше теоретических рассуждений; среди вездесущих протестантских проповедников она является только случайным проявлением, но не признанным законом. Даже самый поверхностный анализ покажет, что не более, чем любой другой эмпирический феномен в человеческой натуре, филантропия не может быть принята за абсолютный стандарт нравственной активности, то есть не может быть принята, как производящая эффективное действие. По своей эмпирической натуре такого рода филантропия подобна любви, но носит характер случайности, исключительности и, как таковая, имеет эгоистичные предпосылки и влечения, то она несомненно не способна обогреть своими благодатными лучами всё человечество. Я считаю, что здесь кроется секрет духовного банкротства и бессознательного эгоизма нашего века. И вы, в других отношениях хороший и мудрый человек, бессознательно для вас самих являете тип этого духа и не способны понять наши идеи об обществе, как Всемирном Братстве. Потому вы и отворачиваете своё лицо от него.

Ваша совесть, – говорите вы, – восстаёт против того, чтобы быть «подставным лицом, куклой для двух или более десятков дёргателей за верёвочку». Что вы о нас знаете, раз вы не видите нас? Что вы знаете о наших целях, о нас, о ком вы не можете судить? Вы требуете странных доказательств. И действительно ли вы полагаете, что вы «узнали» бы нас или сколько-нибудь проникли в наши «намерения и цели», если бы вы увидели меня лично? Боюсь, что без подобного опыта в прошлом, даже ваши природные наблюдательные способности, как бы они ни были остры, должны бы быть признаны более чем бесполезными. Да, мой дорогой сэр, даже наши Невидимые посредники и помощники могут оказаться не под силу самому проницательному политическому резиденту; и ни один ещё не выслежен или опознан; а их месмерические силы не высочайшего порядка. Какие подозрения вы бы ни питали по поводу деталей «броши», в этом деле имеется одна важная черта, которую ваша проницательность уже подсказала вам, – что это можно объяснить только предположением, что некая более сильная воля заставила миссис Хьюм думать именно об этом предмете, а не о другом. И если уж мадам Б., болезненной женщине, приписываются такие силы, то как вы можете вполне быть уверены, что вы сами не поддадитесь тренированной воле, в десять раз сильнее, чем её? Я мог бы прийти к вам завтра, водвориться в вашем доме, как приглашённый, и целиком владеть вашим умом и телом в течение 24-х часов, и вы ни на миг этого не осознали бы. Я могу быть хорошим человеком, но я также мог бы быть, почём вы знаете, и злым, составляющим заговоры и глубоко ненавидящим вашу белую расу, ежедневно унижающую мой народ, и отомстить вам, одному из лучших представителей этой расы. Если бы применять силы одного только экзотерического месмеризма, то есть той силы, которой могут с одинаковым аспектом овладеть как хорошие, так и плохие люди, даже тогда навряд ли вы избегли ловушек, расставленных для вас, если человек, которого вы пригласили, оказался бы хорошим месмеризатором, ибо вы являетесь чрезвычайно податливым в этом отношении субъектом с физической точки зрения. «Но моя совесть, но моя интуиция!» – вы можете возражать. В таком случае, как со мной – помощи мало. В то время ваша интуиция заставила бы вас чувствовать всё, за исключением того, что в действительности было; а что касается вашей совести, вы разве считаете кантовское её определение правильным? Вы, вероятно, верите также, как и он, что при всяких обстоятельствах, и даже при полном отсутствии религиозных понятий, даже без строго определённых понятий о том, что хорошо и что плохо, человек всегда имеет верное руководство в своём собственном внутреннем моральном понимании – совесть? Величайшая ошибка! При всём огромном значении этого морального фактора, он имеет один радикальный недостаток. Совесть, как уже было сказано, можно приравнять к тому демону, к чьим велениям так внимательно прислушивался Сократ и которым он так быстро подчинялся. Подобно этому демону, совесть может случайно сказать нам, чего мы не должны делать. Однако, она никогда не направляет нас к тому, что нам следовало бы делать, а также не даст определённой цели нашей деятельности. И ничто не может быть более легко усыплено и даже парализовано, как эта самая совесть, если за это возьмётся тренированная, более сильная воля, чем у обладателя совести. Ваша совесть никогда не скажет вам, является ли месмеризатор истинным адептом или очень ловким шарлатаном, раз он переступил ваш порог и овладел контролем над вашей аурой. Вы говорите о воздержании от всего, за исключением невинного занятия вроде коллекционирования птиц, чтобы не было создания другого чудовища – Франкенштейна… Как воля, так и воображение создаёт. Подозрение является наиболее мощным вызывающим агентом воображения… Берегитесь! Вы уже зачали в себе зародыш будущего уродливого чудовища, вместо осуществления ваших чистейших и высочайших идеалов, вы можете в один день вызвать призрак, который, загородив все пути к Свету, оставит вас в ещё большем мраке, чем вы были прежде. И не будет он вам давать покоя до конца ваших дней.

Опять выражаю надежду, что моя прямота не будет для вас оскорбительна, я остаюсь, дорогой сэр, как всегда,

ваш покорный слуга Кут Хуми Лал Синг.




Письмо 17. К.Х. – Синнетту. 5 августа 1881 г.

Получено в Умбалле, по дороге в Симлу 5 августа 1881 г.

Только что вернулся домой. Писем получил больше, чем у меня охоты отвечать, за исключением вашего письма. Мне нечего особенного сказать, я хочу просто ответить на ваши вопросы: задача, которая может показаться лёгкой, но это в действительности не так, если мы только вспомним, что они в этом подобны божеству, описанному в Упанишадах (Сокамайята бахух сайам праджайтэ еты) – «они любят быть во множестве и размножаться». Во всяком случае, жажда знания никогда не рассматривалась как грех, и вы всегда найдёте меня готовым отвечать на такие вопросы, на которые можно ответить.

Несомненно, я придерживаюсь мнения, что раз наша переписка установлена ради всеобщего блага, то мало пользы будет широким массам, если вы не переплавите учение и идеи, содержащиеся в ней, «в форму очерка», не только по взглядам оккультной философии на творение, но и по всем другим вопросам. Чем скорее вы начнёте «будущую книгу», тем лучше, ибо кто может отвечать за неожиданные инциденты. Наша переписка может вдруг оборваться: препятствие может явиться от тех, кто знает лучше. Их умы, как вы знаете, запечатанные книги для многих из нас, и никакое количество «магического искусства» их не распечатает. Дальнейшие «пособия в размышлении» будут, однако, приходить вовремя, и то немногое, что мне разрешено объяснить, я надеюсь, будет более доступно пониманию, чем «Высшая магия» Элифаса Леви. Неудивительно, что вы находите эту книгу затемнённой, ибо она никогда не предназначалась для непосвящённого читателя. Элифас учился по рукописям Розенкрейцеров (этих рукописей в Европе осталось всего три). В них излагаются наши восточные доктрины, данные Розенкрейцем, который после своего возвращения из Азии одел их в полухристианское одеяние задуманное как защита его учеников от мести духовенства. Нужно иметь ключ к нему, и этот ключ является сам по себе наукой. Розенкрейц учил устно. Сен-Жермен записал благое учение в числах, и эта зашифрованная рукопись осталась у его верного друга и покровителя, доброжелательного германского принца, из дома которого и в чьём присутствии Сен-Жермен совершил свой последний выход домой. Провал, полный провал! Говоря о «цифрах» и «числах», Элифас обращается к тем, кто знает кое-что из Пифагоровых доктрин. Да, некоторые из них, действительно, подводят итог всей философии и включают все доктрины. Исаак Ньютон понимал их хорошо, но удержал это знание при себе ради сохранения собственной репутации, к большому несчастью для писателей «Сэттэрдай Ревью» (Субботнего обозрения) и её современников. Вам как будто эта газета нравится, а мне нет. Как бы она ни была талантливо составлена с литературной точки зрения, газета, представляющая свои столбцы таким непрогрессивным и догматическим идеям, как та, которая мне недавно попалась, должна бы потерять касту среди своих более либеральных собратьев! Она думает, что люди науки «вовсе не являются хорошими наблюдателями» при проявлениях современной магии, спиритизма и других «чудес девяти дней». Но дело следовало бы обставить иначе, добавляет она, ибо, «столь отлично зная границы естественного, они должны были начать с предположения, что то, что они видят или думают, не может быть осуществлено, и вслед за тем искать заблуждение» и т.д. Кровообращение, электрический телеграф, железные дороги и пароходы – все старые споры опять. Они знают «границы естественного»! О, век высокомерия и ментального помрачения! И нас приглашают в Лондон в среду того академического тряпья, чьи предшественники преследовали Месмера и заклеймили Сен-Жермена самозванцем! В природе пока что всё для них секрет. В человеке они знают только скелет и форму; они едва в состоянии обрисовать тропинки, по которым невидимые посланцы, называемые «чувствами», проходят на своём пути к восприятию человека; их школьная наука является рассадником сомнений и предположений; она учит только собственной софистике, заражает своим бессилием, своим пренебрежением к истине, своей ложной моралью и догматизмом, и её представители хотят хвастать, что они знают «границы естественного». Довольно, мой добрый друг, я забываю, что вы принадлежите к этому поколению и являетесь поклонником вашей «современной науки». Её приказы и догматические суждения стоят на одном уровне с папскими «не можем». «Сэтэрдэй Ревью» однако, отпустила нас довольно легко. Не так «Спиритуалист». Бедная, растрёпанная крошка-газета! Вы нанесли ей достойный удар. Теряя медиумистическую почву под ногами, она сражается насмерть за верховенство английского адептства над восточным знанием. Я почти слышу её приглушённый крик: «Если вы поставите нас в неловкое положение, то мы вас, теософов, тоже». Великий «адепт», грозный Дж. К., несомненно, опасный враг. Боюсь, что нашим бодхисатвам однажды придётся сознаться в своём невежестве перед его замечательной учёностью. «Настоящие Адепты, такие, как Готама Будда или Иисус Христос, не окутывали себя тайной, но приходили и говорили открыто» – изрекает наш оракул. Если они так поступали, то это новость для нас, смиренных последователей первого. Готама квалифицируется, как «Божественный Учитель» и в то же самое время, как «Божий посланец» (см. «Спирит». 8 июля»). Будда, оказывается, стал теперь посланцем того, кого он, Санкья К’хучу, драгоценная мудрость, низложил с трона 2500 лет тому назад, подняв завесу над святилищем и показав, что оно пусто. Где этот деревенский адепт учил свой буддизм, я хочу знать? Вам, действительно, следовало бы посодействовать вашему другу мистеру К.К. Мэсси проштудировать вместе с этим лондонским бриллиантом, который так презирает индийское оккультное знание – «Лотос Благого Закона» и «Атма-Буддха» в свете европейского каббализма.

Я «раздосадован непристойными заметками газет?» Несомненно нет. Но я чувствую, что немножко разгневался по поводу кощунственных выражений Дж. К., в этом я сознаюсь. Я было собрался ответить этому надуманному глупцу, но «до сего места и не дальше» повторилось опять. Хобилган, которому я показал этот отрывок, смеялся до тех пор, пока слёзы не заструились по его старым щекам. Когда Старая Леди это прочтёт, один или два кедра в Симле пострадают. Спасибо вам, действительно, за ваше любезное предложение оставить газетные вырезки в моём распоряжении; но я предпочитаю, чтобы вы сами сохранили, так как они могут иметь неожиданную ценность для вас самого по истечении нескольких лет.

На ваше предложение дать торжественное обещание никогда ничего не разглашать без разрешения я в настоящее время не могу дать никакого ответа. По правде говоря, ни его принятие, ни отказ не зависят от меня, так как это был бы беспрецедентный случай – приводить человека из внешнего мира к даче нашей особой формы присяги или обещания; ничто другое не заслужило бы одобрения моего Главы. К несчастью для нас обоих, раз или, вернее, два раза когда-то вы употребили выражение, которое было занесено в запись; и всего три дня тому назад, когда я хлопотал о некоторых привилегиях для вас, эта запись была предъявлена мне весьма неожиданно, я должен сказать. После того, как она была вслух повторена и я увидел эту запись, мне оставалось только подставить так кротко, как только я мог, другую щёку для ещё более неожиданных ударов, наносимых судьбою посредством почтенной руки того, перед кем я так благоговею. Хотя это напоминание казалось мне жестоким, но оно было справедливо, ибо вы в Симле произнесли следующие слова: «Я член Теософического Общества, но никаким образом не теософ». Я не нарушаю доверия к вам, открывая результат моей защитительной речи, так как мне даже советовали так поступить. Приходится нам тогда путешествовать тем же медленным шагом, каким мы двигались до сих пор, или же остановиться сразу и написать «Конец» в конце наших писем. Я надеюсь, что вы предпочтёте первое.

Раз мы заговорили на эту тему, я хочу чтобы вы внушили вашим лондонским друзьям несколько полезных истин, которые они слишком склонны забывать, даже когда их снова и снова напоминают им. Оккультная наука не такая, в которой секреты могут быть сообщены сразу посредством письменных или устных наставлений. Если бы это не было так, то всё, что осталось бы Братьям сделать, это выпустить руководство по данному искусству, которое могло бы преподаваться в школах, как грамматика.

Обычная ошибка людей думать, что мы охотно окружаем себя и наши силы тайной, что мы желаем удержать знание только для себя и по своей же собственной воле «злостно и умышленно» отказываемся его сообщить. Истина та, что до тех пор, пока неофит не достигнет состояния, необходимого до той степени озарения, на которую он имеет право и для которой он годен, большинство, если не все секреты нельзя сообщить. Восприимчивость должна быть равной желанию наставить. Озарение должно прийти изнутри. До этого никакие фокусы-покусы заклинаний или возня с приспособлениями, никакие метафизические лекции и прения, никакие возложенные на себя покаяния не могут дать этого. Всё это лишь средства к концу, и всё, что мы можем делать, это направлять применение таких средств, найденных экспериментальным путём, способствующих достижению цели. И это не является секретом на протяжении тысячелетий. Пост, медитация, чистота мыслей, слов, поступков, молчание в течение некоторых периодов времени, чтобы дать природе возможность самой говорить тому, кто приходит к ней за наставлением; овладение животными страстями и импульсами; полное отсутствие себялюбивых намерений; употребление некоторых курений и окуриваний для физиологических целей – всё это было опубликовано со времени Платона и Ямбликуса на Западе и в более ранние времена наших индусских Риши. Как всё это должно применяться, чтобы соответствовать индивидуальному темпераменту – это, разумеется, дело собственного опыта каждого и бдительной заботы его Наставника или Гуру. Такова в действительности часть прохождения им курса дисциплины, и его Гуру или Инициатор может только помочь ему опытом, но не может сделать ничего больше до последнего и высшего посвящения. Я также придерживаюсь мнения, что мало кандидатов, которые представляют себе, каким неудобствам, каким страданиям и вреду подвергает себя упомянутый Инициатор ради своего ученика. Особые физические, моральные и интеллектуальные условия неофитов и адептов очень разнятся, и это всякий легко поймёт; таким образом, в каждом случае наставнику приходится приспосабливать свои условия к условиям ученика; напряжение здесь ужасное, ибо для достижения успеха мы должны привести себя в полное соотношение с субъектом, находящимся под нашим руководством. И так как чем выше сила адепта, тем меньше у него соответствия с природой профана, часто приходящего к нему насыщенным эманациями грубой толпы, которых мы так опасаемся. И чем дольше он находится в отдалении от этого мира, и чем чище стал он сам, тем труднее возложенная им на себя задача. Затем знание может быть сообщено только постепенно; и некоторые из высочайших тайн, если их сформулировать даже для вашего, хорошо подготовленного уха, прозвучали бы для вас, как безумная тарабарщина, несмотря на всю искренность вашего нынешнего уверения, что «абсолютное доверие пренебрегает недоразумением». Вот истинная причина нашей скрытности. Вот почему люди так часто жалуются, выставляя правдоподобные основания, что никакого нового знания им не сообщалось, хотя они трудились ради этого два, три и более лет. Пусть те, кто действительно хотят знать, оставят всё и приходят к нам, вместо того, чтобы требовать и ожидать, что мы придём к ним. Но как это сделать в вашем мире и атмосфере? «Проснулся грустным утром 18 числа». Так ли? Ну, ну, терпение, мой дорогой брат, терпение. Что-то произошло, хотя вы не сохранили сознания об этом событии, но оставим это в покое. Только, что больше я могу сделать? Как могу я выразить идеи, для которых у вас ещё нет языка? Более утончённые головы получают, подобно вам самому, больше, чем другие, и даже когда они получают дополнительно, это всё же теряется из-за недостатка слов и образов, чтобы запечатлевать наплывающие идеи. Возможно и несомненно вы не знаете, к чему относятся мои слова. Когда-нибудь вы это узнаете, терпение. Давать больше знания человеку, чем он может вместить – это опасный эксперимент, кроме того ещё и другие соображения удерживают меня. Внезапное сообщение фактов, так превосходящих обычные, во многих случаях губительно не только для неофита, но и для тех, кто его непосредственно окружают. Это подобно передаче адской машины или заряженного револьвера с взведённым курком в руки того, кто никогда не видел подобной вещи. Наш случай в точности аналогичен. Мы чувствуем, что время приближается и что мы должны избрать между торжеством Истины и царством Заблуждения и Ужаса. Мы должны допустить немногих избранных к великой Тайне или предоставить бесчисленным гнусным шаммарам увлечь лучшие европейские умы в наиболее безумные и губительные предрассудки – спиритуализм; и мы чувствуем, как будто мы передаём целый груз динамита в руки тех, которых мы стремимся видеть защищающими себя от Братьев Тьмы. Вы любопытствуете, по каким местам я путешествую. Вам хочется больше знать о моей великой работе и миссии. Если бы я вам сказал, вы навряд ли что-либо поняли. Однако, чтобы испытать ваше знание и терпение, я могу ответить на этот раз. Я сейчас прибыл из Сакия-Юнг. Для вас это слово остаётся лишённым смысла. Повторите его перед Старой Леди и понаблюдайте за результатом. Разве вы не думаете, что передавая одной рукой столь нужное и в то же время столь опасное оружие миру, а другой удерживать шаммаров (разрушение, уже произведённое ими, огромно) не думаете ли вы, что мы имеем право останавливаться, выжидать и чувствовать необходимость осторожности, как никогда раньше. Чтобы суммировать – злоупотребление учеником знанием всегда отзывается на Инициаторе; также, думаю я, не знаете вы ещё и того, что, разделяя тайны с другим, Адепт неизменным Законом отсрочивает свой собственный прогресс к Вечному Покою. Может быть то, что я сказал вам сейчас, поможет вам в более истинном понимании вещей и лучше оценить наше взаимное положение. Шатание на пути не приводит к быстрому окончанию пути. Вас должно поразить как труизм, что цена должна быть заплачена за всё, и каждая истина оплачивается кем-то, в этом случае платим мы. Не бойтесь – я готов заплатить мою долю, и так сказал я тем, кто поставил мне этот вопрос. Я вас не покину, также я сам не окажусь менее самоотверженным, нежели бедная вымотанная смертная, которую мы называем Старою Леди. Вышесказанное должно остаться между нами. Я надеюсь, что вы будете рассматривать это письмо, как строго конфиденциальное, так как оно не для опубликования и не для ваших друзей. Я хочу, чтобы о нём знали только вы один. Только, если бы всё это стало более общеизвестным кандидатам на посвящение, я уверен, они были бы более благородны, более терпеливы так же, как и менее склонны к раздражению по поводу того, что они считают нашей воздержанностью и нерешительностью. Немногие обладают вашим благоразумием. Ещё менее тех, кто в состоянии правильно оценить достигнутые результаты. Ваши письма к С.М. не приведут ни к какому результату. Он останется таким же непоколебимым, и ваши труды пропадут даром. Вы не можете убедить его, что + живой Брат, так как это было испробовано и не удалось, если только вы в самом деле не обратите его в популярный экзотерический ламаизм, который рассматривает наших «Бьянг-цзьюбе» и «Чжан-чабс» – Братьев, которые переходят из тела одного великого ламы в другое, как Лха или развоплощённые духи. Помните, что я вам сказал в своём последнем письме о планетных духах. Чжан-чаб (адепт, который в силу своего знания и просветления души изъят из необходимости бессознательного перевоплощения) может по своей воле и желанию вместо воплощения только после телесной смерти воплощаться и повторно при жизни, если он желает. Он обладает властью выбирать для себя новые тела или на этой или на другой планете, пока ещё сам владеет своим старым телом, которое он обычно сохраняет для своих собственных целей. Читайте книгу «Кинти», и вы найдёте в ней эти законы. Е.П.Б. могла бы перевести вам несколько парас, так как она знает их наизусть. Ей можете прочесть настоящее письмо.

Часто ли я смеюсь «над беспомощностью, с которой вы барахтаетесь в темноте»? Решительно нет. Это было бы также нелюбезно и почти так же глупо с моей стороны, как с вашей стороны смеяться над индусом за его ломаный английский язык в округе, в котором ваше правительство не ввело преподавания этого языка. Откуда у вас такая мысль? И откуда другая мысль получить мой портрет? У меня никогда не было их, кроме одного, за целую жизнь: это был плохой ферротип, сделанный в дни студенчества путешествующей художницей, из чьих рук мне пришлось его изъять. Ферротип имеется, но изображение исчезло: нос отлупился и нет одного глаза. Другого нет, чтобы преподнести. Не осмеливаюсь обещать, так как я никогда не нарушаю данного слова. Всё же я попытаюсь когда-нибудь достать вам один.

Цитаты из Теннисона? В самом деле не в состоянии сказать. Какие-нибудь случайные строки, подобранные в астральном свете или в чьём-либо мозгу и запомнившиеся. Я никогда не забываю, что я раз видел или прочёл. Плохая привычка. И до такой степени, что я часто и бессознательно для себя самого нанизываю предложения из случайных слов и фраз перед моими глазами, притом из таких, которые были в ходу сотни лет тому назад или будут употребляться через сотни лет, и всё это в связи с совершенно другими телами. Лень и действительный недостаток времени. Старая Леди на днях назвала меня «пиратом мозгов» и совершателем плагиатов за употребление целого предложения из пяти строк, которые, как она твёрдо убеждена, я, должно быть, стащил из мозгов доктора Уайдлера, так как три месяца спустя она воспроизвела это предложение в его очерке о пророческой интуиции. Я никогда не заглядывал в мозговые клетки этого старого философа. Достал где-то в северном потоке, я не знаю. Пишу это для вашего сведения, я полагаю, это нечто новое для вас. Таким образом может родиться дитя, имеющее черты и величайшее сходство с другим лицом, обитающим за тысячу миль, никакой связи не имевшим с матерью и никогда ею не виденным, но чьё проплывающее изображение запечатлелось в памяти её души в течение сна или даже часов бодрствования на чувствительной фотопластинке живой плоти, которую она носит в себе. Всё же я полагаю, что процитированные строки написаны Теннисоном годы тому назад и были опубликованы. Надеюсь, что эти бессвязные рассуждения и объяснения простительны человеку, который оставался в течение более десяти дней в седле без отдыха. От монастыря Гхаларинг-Чо (где обсуждался и комментировался ваш «Оккультный Мир»). «Небеса заступитесь!» – подумали вы. Я пересёк Хор Па Ла, территорию – «неисследованную область тюркских племён», – говорят ваши карты, не осведомлённые о том факте, что там нет никаких племён; и оттуда – домой. Да, я устал и поэтому закончу.

Ваш верный К.Х.

В октябре я буду в Бутане. У меня к вам просьба: постарайтесь подружиться с Росс Скоттом. Мне он нужен.




Письмо 16. К.Х. – Синнетту. Июль 1881 г.

Получено в Бомбее при возвращении в Индию в июле 1881 г.

Спасибо. Эти маленькие вещички оказались очень кстати, и я с благодарностью подтверждаю их получение. Вам следовало бы поехать в Симлу. Дерзайте. Я признаюсь в своей слабости, что хотелось, чтобы вы это сделали. Как я уже говорил вам, мы должны терпеливо ждать результатов книги. Пробелы провоцируют и подвергают «танталовым» мукам, но мы не можем идти против неизбежного. И так как всегда хорошо исправить ошибку, то я это уже сделал и преподнёс «Оккультный Мир» вниманию К-а. Терпение, терпение.

Всегда ваш К.Х.




Письмо 15. К.Х. – Синнетту. 8 июля 1881 г.

Первое письмо, полученное после возвращения Синнетта в Индию, от 8 июля 1881 г. во время нахождения вместе с Е.П.Блаватской в течение нескольких дней в Бомбее.

Добро пожаловать, дорогой друг и блестящий автор, добро пожаловать обратно! Ваше письмо под рукой, и я счастлив видеть, что ваш личный опыт с «Избранными» в Лондоне оказался таким успешным. Но я предвижу, что теперь более, чем когда-либо, вы превратитесь в воплощённый вопросительный знак. Берегитесь! Если ваши вопросы будут найдены преждевременными со стороны тех, от кого зависит разрешение на выдачу знаний, то вместо получения моих ответов в их девственной чистоте вы можете получить их превращёнными в ярды бессмысленной болтовни. Я зашёл слишком далеко, чтобы ощущать руку на моём горле каждый раз, как только я начинаю попирать ногами границы запрещённых тем, но недостаточно, чтобы избегнуть ощущения неловкости, как вчерашнему червю перед нашей «Вековой Скалой» – моим Коганом. Всем нам должны быть завязаны глаза, прежде чем последовать дальше, иначе нам придётся остаться во вне.

А теперь, как насчёт книги? Le quart d’heure de Rabelais поразительна и застаёт меня если не совсем несостоятельным должником, всё же как бы трепещущим при мысли, что первый пробный выпуск может оказаться не на высоте; требуемая цена – несоответствующая моим скудным средствам; я сам – доведённый pro bono publico перешагнуть через ужасное: «Ты можешь ступать до сего места, но не дальше», и яростная волна гнева Когана заливает меня синими чернилами, и всё! Я очень надеюсь, что вы не заставите меня потерять «мою должность».

Поистине так. Я смутно догадываюсь, что вы будете очень нетерпеливым по отношению ко мне и ясно понимаю, что вы не должны таким быть. Одной из прискорбных необходимостей жизни является то, что царственные потребности иногда принуждают человека как бы игнорировать дружеские требования, не в смысле нарушения слова, но откладывать на время слишком нетерпеливые ожидания неофитов, как менее важные. Одна из таких потребностей, которую я называю повелительной, есть потребность вашего будущего благосостояния, реализация мечты, которую вы лелеяли вместе с С.М. Эта мечта (может назвать её видением?) была в том, что вы и миссис К (почему забыли Теософ. Общ.?), «являетесь участниками в большом плане явления оккультной философии миру». Да, это время должно настать, и оно недалеко, когда вы всё правильно поймёте кажущиеся противоречивыми фазы таких явлений, и очевидность вынудит вас примирить их. Но сейчас дело обстоит не так; между тем, помните, что мы ведём рискованную игру, и ставками являются человеческие души, потому я прошу вас быть терпеливым. Помня, что я должен следить за вашей «Душой» и за своей тоже, я собираюсь это осуществить любой ценою, даже ценою риска не быть понятым вами, как не был понят мистером Хьюмом. Работа становится тем более трудной, что я являюсь одиноким работником на этом поприще, и это будет до тех пор, пока я не докажу своим Старшим, что по крайней мере вы имеете в виду дело и притом по-настоящему серьёзное. Как мне отказано в высшей помощи, так и вам нелегко будет найти помощь в том обществе, в котором вы вращаетесь и которое собираетесь расшевелить. Также в течение некоторого времени мало радости вам будет от тех, кто заинтересован непосредственно. Наша Старая Леди слаба, её нервы доведены до состояния скрипичных струн, таков же её измученный мозг. Олькотт далеко в изгнании, пробивается назад к спасению, будучи скомпрометирован более, чем вы можете представить, своими неблагоразумными поступками в Симле и учреждает теософические школы. Мистер Хьюм, который однажды обещал стать первоклассным борцом в битве Света против Тьмы, теперь сохраняет своего рода вооружённый нейтралитет, на который странно взирать. Сделав чудесное открытие, что мы являемся корпорацией допотопных иезуитских ископаемых, увенчанных ораторскими прикрасами, он остался только для того, чтобы обвинять нас в перехватывании его писем Е.П.Б.! Однако, он находит некоторое утешение в мысли, «какие аргументы он выставит в другом месте (Орнитологическое Общество Эйнджел Линнен) против существа, означаемого именем Кут Хуми».

Истинно, наш весьма интеллектуальный и когда-то общий друг имеет в своём распоряжении поток слов, достаточный, чтобы нести военный корабль ораторской лжи. Тем не менее, я уважаю его… Но кто следующий? К.К.Мэсси? Но тогда он несчастный родитель около полдюжины незаконных отродий. Он наиболее очаровательный преданный друг, глубокий мистик, великодушный, благородный человек, джентльмен, как говорят, с ног до головы; он опробован, как золото, у него имеется всё, что требуется для изучающего оккультизм, но ничего, что требуется для адепта, мой добрый друг. Будь что будет, но его секрет принадлежит ему, и у меня нет никакого права его разболтать. Доктор Уайлд? Он христианин до мозга костей. Худ? Приятная натура, как вы говорите; мечтатель и идеалист в мистицизме и всё же не работник. С.Мозес? А! Вот оно. С.М. почти опрокинул теософическую ладью, спущенную на воду три года тому назад, и он будет делать всё, что в его силах, чтобы повторить это опять, несмотря на нашего Императора. Вы сомневаетесь? Слушайте.

Это странная, редкая натура. Его оккультные психические энергии громадны; но они лежали свернувшись, в спящем состоянии, совершенно не известные ему самому, пока каких-нибудь восемь лет тому назад Император не взглянул на него и не заставил его дух вознестись. С того времени в нём появилась новая жизнь – двойное существование, но его натура не могла перемениться. Будучи воспитан как студент теологии, он обладал умом, пожираемым сомнениями. Он отправился на гору Афон и затворился в монастыре, где изучал восточно-греческую религию, и там он был впервые замечен своим «Духом-Водителем». Конечно, греческая казуистика не смогла рассеять его сомнений, и он поспешил в Рим, причём папство его тоже не удовлетворило. Оттуда он побрёл в Германию с такими же отрицательными результатами. Отказавшись от сухой христианской теологии, он не отказался от предполагаемого автора христианства. Ему нужен был идеал, и он нашёл его в последнем. Для него Иисус – реальность, когда-то воплощённый, а теперь развоплощённый Дух, который «доставил ему доказательство своей персональной тождественности», как он думает, не в меньшей степени, чем другие «Духи», в том числе и Император. Тем не менее, ни религия Иисуса, ни его слова, как они зафиксированы в Библии и принимаемые С.М. за настоящие, не принимаются полностью этим беспокойным духом. Императору, которого впоследствии постигла та же самая участь, повезло ничуть не лучше. Его ум слишком положительный. Легче выскрести начертания, выгравированные на титаниуме, чем удалить то, что раз запечатлелось в его мозгу.

Каждый раз, когда он находится под воздействием Императора, он живо воспринимает реальности оккультизма и превосходство нашей науки над спиритуализмом. Как только он остаётся один, он оказывается под пагубным водительством тех, в которых он крепко верит, отождествив их с развоплощёнными Духами, – и всё перепутывается опять! Его ум не поддаётся никаким советам, не прислушивается ни к каким доводам, кроме своих собственных, а последние – все на стороне спиритуалистических теорий. Когда старые теологические путы упали с него, он вообразил себя свободным человеком. Несколькими месяцами позднее он стал смиренным рабом и орудием «Духов»! Только когда он стоит лицом к лицу со своим внутренним «Я», только тогда он понимает, что существует нечто более высокое и благородное, нежели болтовня ложных духов. Это было в один из таких моментов, когда он первый раз услышал голос Императора, и это был, как он сам говорит, «как голос Бога, говорящего его внутреннему Я». Этот голос стал ему знакомым с течением времени, и всё же очень часто он не слушает его. Простой вопрос: если бы Император был тем, кем С.М. его считает, не подчинил бы он к этому времени волю последнего своей? Только Адептам, т.е. воплощённым духам, запрещается нашими мудрыми и непреступаемыми законами полностью подчинять себе другую более слабую волю, волю свободнорождённого человека. Последний способ действий есть наилюбимейший метод, к которому прибегают «Братья Тьмы», колдуны, элементальные призраки и который, как редчайшее исключение, употребляется Высочайшими Планетными Духами, теми, которые уже не могут более заблуждаться. Но это случается на Земле лишь при основании каждого нового человеческого рода, при соединении и заключении двух концов большого цикла. И они остаются с человеком не более времени, необходимого для того, чтобы вечные Истины, которым они учат, могли бы настолько сильно запечатлеться на пластичном уме новых рас, чтобы уберечь их от возможности быть утраченными или преданными окончательному забвению в последующие века отдалённым потомством. Миссия Планетного Духа лишь явить основной тон Истины. И как только Он направил эту вибрацию для непрерывного следования своему течению вдоль цепи этой расы и до конца цикла, обитатели высочайших населённых сфер исчезают с поверхности нашей планеты до следующего «воскрешения во плоти». Вибрации Первичной Истины есть то, что ваши философы называют «врождёнными идеями».

Император затем повторно сказал ему, что «только в оккультизме ему следует искать и тогда он найдёт грань истины, дотоле ему неизвестную». Но это совсем не мешает С.М. отворачиваться от оккультизма каждый раз, как только какая-нибудь теория последнего сталкивается с его собственными предвзятыми спиритуалистическими взглядами. Ему медиумизм казался хартией на свободу его Души, воскресением от духовной смерти. Ему было разрешено пользоваться им до тех пор, пока была необходимость утвердить его веру; было обещано, что ненормальное уступит нормальному; ему было приказано готовиться к тому времени, когда Я в нём станет сознательным по отношению к своему духовному независимому существованию, будет действовать и говорить лицом к лицу со своим Учителем и поведёт жизнь в Духовных Сферах нормально и совсем без внешнего или внутреннего медиумизма. И всё же, осознав то, что он называет «внешним духовным действием», он больше не отличал галлюцинаций от истины, ложного от действительного, смешивая иногда элементалов с элементариями, воплощённых духов с развоплощёнными, хотя «Голос Бога» достаточно часто говорил об этом и предостерегал его против «тех духов, которые носятся в земной сфере». При всём том, он крепко верит, что неизменно действует под руководством Императора и что духи приходят к нему с разрешения его «руководителя». В таком случае, Е.П.Б. была там с согласия Императора? И как же вы примирите следующие противоречия? Всё время с 1876 г., действуя по непосредственным указаниям, она старалась раскрыть ему глаза на действительность, которая совершалась вокруг него и в нём. Действовала ли она с согласия Императора или против его воли, это он должен знать, так как в последнем случае она могла бы похвастаться, что она сильнее, более мощна, чем его «руководитель», который никогда ещё не протестовал против вторжения. Что происходит теперь? Описывая ей с острова Уайта в 1876 г. одно видение, длившееся у него 48 часов подряд, в течение которого он разгуливал и разговаривал как обычно, но не сохранил ни малейшего воспоминания о чём-либо внешнем, он просит её сказать ему, было это видение или галлюцинация. Почему он не спросил об этом Императора? «Вы мне можете сказать, так как вы там были», он говорит… «Вы изменились, всё же это были вы сами, если у вас есть “Я”… Полагаю, что оно у вас есть, но я об этом не любопытствую…» В другой раз он видел её в своей собственной библиотеке, как она смотрела на него, приближаясь и делая ему некоторые масонские знаки той ложи, которую он знал. Он сознаётся, что «видел её так же ясно, как видел Мэсси, который там был». Он видел её несколько раз и иногда, зная, что это Е.П.Б., не мог её узнать. «Вы мне кажетесь и по внешности и по письмам такой различной временами, ваши ментальные установки так различаются иногда, что моё мышление вполне допускает, что вы, как мне об этом убедительно рассказывали, являетесь совокупностью существ… Моя вера в вас абсолютна». В каждом своём письме он крикливо требовал «одного из живых Братьев»; но на её недвусмысленное заявление, что один уже взял его на своё попечение, он сильно возражал. Когда ему помогли освободиться от его слишком материального тела, он отсутствовал в нём иногда часами и днями; в это время его пустая машина управлялась издали внешним, живым воздействием, а как только он возвращался, у него начинало создаваться неизгладимое впечатление, что он всё это время служил носителем другого разума развоплощённого, а не воплощённого Духа; истина никогда не приходила к нему в голову. «Император, – писал он ей, – возражает против вашей идеи о медиумизме. Он говорит, что не должно быть реального антагонизма между медиумом и адептом». Если бы он употребил слово «провидец» вместо «медиума», смысл был бы передан более правильно, ибо человек редко становится адептом без того, чтобы не родиться провидцем. Затем опять, в сентябре 1875 г., он ничего не знал о Братьях Тьмы, наших величайших, наиболее жестоких и (почему бы не признать этого) наших наиболее могущественных врагах. В этом году он действительно спросил Старую Леди, наелся ли Бульвер недожаренных свиных котлет или видел сон, когда он описывал «отвратительного обитателя порога». «Приготовьтесь, – ответила она ему, – приблизительно через двенадцать месяцев вы встретитесь с ними лицом к лицу и будете с ними сражаться». В октябре 1876 г. они начали свою работу над ним. «Я сражаюсь, – писал он, – врукопашную с легионами бесов в течение трёх недель; мои ночи стали, страшными муками, соблазнами и грязными намёками. Я вижу, как они свирепо вперяют в меня взоры, без умолку бормочут, завывают и скалятся. Все виды грязных предложений, смущающих сомнений и содрогающего страха обрушиваются на меня, и теперь я понимаю “обитателя порога” из “Занони”; я ещё непоколеблен, их искушения становятся слабее, присутствие менее близко, ужаса меньше…»

Одну ночь она простёрлась перед своим Высшим, это одна из немногих вещей, которых они боятся, умоляя Его совершить мановение руки через океан, чтобы С.М. не умер и чтобы Теософ. Общество не лишилось своего лучшего сотрудника. «Он должен быть испытан», – был ответ. Он воображает, что Император послал искусителей, потому что С.М. явился одним из тех неверующих, которые должны видеть; он не поверил бы, что Император не мог предотвратить их появление. Он наблюдал за ним, но не мог прогнать их, если жертва, неофит сам, не окажется более сильным. Но подготовили ли эти человеческие бесы в союзе с элементариями его к новой жизни, как он хотел? Будучи воплощениями тех враждебных влияний, которые осаждают внутреннее Я, борющееся за свою свободу и продвижение, они бы никогда не вернулись, если бы он успешно победил их утверждением своей собственной независимой воли, отказом от своего медиумизма, от своей пассивной воли. Всё же они вернулись.

Вы говорите об Императоре: «Император, несомненно, не есть его (С.М.) астральная душа и, наверняка, не из более низкого мира, чем наш не привязанный к земле Дух». Никто никогда не говорил, что он такого рода. Е.П.Б. никогда вам не говорила, что он есть астральная душа С.М., но что то, что он часто по ошибке принимал за Императора, было его собственным высшим «Я», его божественным Атманом, а не Линга-Шарира или астральной Душой, или Кама Рупой – независимым двойником. Император не может противоречить самому себе. Император не может быть невежественным в отношении истины, так часто неправильно истолкованной со стороны С.М. Император не может проповедовать оккультные науки и затем защищать медиумизм, даже не в той высшей форме, как описывает его ученик.

Медиумизм ненормален. Когда при дальнейшем развитии ненормальное заменяется естественным, тогда водители отбрасываются, пассивное повиновение более не требуется, медиум научается применять собственную волю, употреблять собственные силы и становится адептом. Это процесс развития, и неофиту надо идти до конца. До тех пор, пока он подвержен случайным трансам, он не может быть адептом. Но С.М. проводит две трети своей жизни в трансе.

На ваш вопрос, не является ли Император «Планетным Духом», и может ли Планетный Дух быть человеком, я прежде всего скажу, что не может быть такого Планетного Духа, который не был бы когда-либо материальным, то есть тем, что вы называете человеком. Когда наш великий Будда, Покровитель всех Адептов, преобразователь и учредитель законов оккультной системы, достиг сначала Нирваны на Земле, он стал «Планетным Духом». Его Дух в одно и то же время мог носиться в полном сознании в междузвёздном пространстве и находиться по желанию в его собственном физическом теле. Ибо божественное Я получило совершенное освобождение от материи настолько, что оно могло по желанию создавать себе внутреннего заместителя и оставлять его в человеческой оболочке днями, неделями, иногда годами, ни в каком смысле не повреждая этой заменой ни жизненного принципа, ни физического ума своего тела. К слову сказать, это есть высочайшая степень достижения Адепта, на которую человек может надеяться на нашей планете. Но это так же редко, как и сами Будды. Последний Хобилган, который достиг этого, был Цзон-Ка-Па из Коконора (XIV столетие), обновитель эзотерического и простонародного Ламаизма. Многие «пробиваются через скорлупу яйца», но малочисленны те, кто вне её способны сознательно действовать своей Шарира Намастака, совершенно выделенной из тела.

Сознательная жизнь в духе так же трудна для некоторых натур, как и плавание для некоторых тел. Хотя человеческое строение по своему объёму легче воды, и каждый человек рождается с этой способностью, но так мало кто развивает способность ступать по воде, и смерть от утопления наиболее частая случайность. Планетный Дух (подобный Будде) может по желанию переходить в другие тела более или менее лучистой материи, населяющие другие области Вселенной. Существует много других состояний и степеней, но нет отдельного и вечно установленного класса Планетных Духов. Есть ли Император «планетник», воплощённый или развоплощённый, есть ли он адепт во плоти или вне её, я не волен это сказать, как и не волен сказать С.М., кто я, или даже кто такая Е.П.Б. Если С.М. сам предпочитает молчание по этому поводу, то и не имеет права спрашивать меня. Но тогда наш друг С.М. должен бы знать (кроме того, он крепко верит, что он знает), ибо с этим персонажем у него было время для сношений, когда он, не удовлетворяясь утверждениями Императора и не соглашаясь уважить его желание, чтобы он, Император и Компания, оставались безличными и неизвестными, за исключением данных титулов, боролся с ним, подобно Якову, месяцами, чтобы установить личность этого духа. Он всё повторял библейское: «Умоляю тебя, назови своё имя» и хотя получал в ответ: «Где это сказано, что ты должен спрашивать моё имя? Что тебе в имени моем?», ему было разрешено приклеивать ярлык, как к чемодану. И, таким образом он успокоился, ибо он «видел бога лицом к лицу», который, поборовшись и видя, что не одолел, сказал: «Пусти меня» и был вынужден согласиться на условия, предлагаемые С.Мозесом. Я вам очень советую для вашего собственного осведомления задать этот вопрос вашему другу. Почему он должен с нетерпением ожидать моего ответа, раз он всё знает об Императоре? Разве этот «Дух» не рассказал ему однажды повествование, странное повествование о том, что ему не следовало рассказывать о себе, и что он запретил ему даже когда-либо упоминать? Что ещё больше ему нужно? Факт, что он стремится узнать через меня истинную природу Императора, является довольно хорошим доказательством, что он совсем не так удостоверился в его тождественности, как ему думается или, вернее, как он заставляет себя верить. Или этот вопрос есть отговорка?

Я могу ответить вам, что я сказал Г.Х. Фехнеру в день, когда он хотел узнать взгляд индусов по поводу его писаний. «Вы правы, что каждый алмаз, каждый кристалл, каждое растение и звезда имеют свою индивидуальную душу, не говоря уже о человеке и животном, и существует иерархия душ от самых низших форм материи вверх до Мира Духа; но вы ошибаетесь, прибавляя к указанному утверждению, что дух ушедших поддерживает непосредственные психические сообщения с душами, ещё связанными с телом, – они этого не делают». Взаимное положение обитаемых миров в нашей Солнечной Системе уже одно исключало бы эту возможность. Ибо я надеюсь, что вы отказались от забавной идеи естественного результата раннего христианского воспитания, что могут быть человеческие разумы, населяющие чисто духовные сферы? Вы тогда так же легко поймёте заблуждение христиан, которые собрались сжигать нематериальное в материальном физическом аду, как и ошибку более образованных спиритуалистов, которые убаюкивают себя мыслью, что кто-то другой, а не обитатели двух миров, непосредственно соединённых с нашим, могут сообщаться с ними. Как бы ни были бестелесны и очищены от грубой материи чистые Духи, всё же они подвержены физическим и мировым законам материи. Они не могут избежать этого, даже если бы они заткали пропасть, отделяющую их миры от нашего. Они могут быть посещаемы в духе, их же дух не может спуститься и достичь нас. Они притягивают, но они не могут быть притягиваемы – их духовная полярность будет непреодолимым препятствием на пути. (Кстати, вы не должны доверять «Изиде» буквально. Эта книга – только пробное усилие для того, чтобы отвлечь внимание спиритуалистов от их предвзятых концепций к истинному пониманию вещей. Автор должна была намекать и указывать в правильном направлении; сказать, чем вещи не являются и не сказать, чем они являются. По вине корректора вкралось несколько серьёзных ошибок (как на стр. 1, глава 1, том 1, где божественную Сущность заставляют эманировать из Адама, вместо обратного процесса.)

Раз уж мы начали говорить об этом предмете, то постараюсь объяснить вам ещё яснее, в чём заключается эта невозможность. И таким образом, вы получите ответ относительно Планетных Духов и духов спиритических сеансов.

Цикл разумных существований начинается с высочайших миров или планет, термин «высочайший» означает здесь наиболее духовно совершенные. Эволюционируя из космической материи, которая есть Акаша, первичный, а не вторичный пластичный посредник, или же Эфир науки, инстинктивно подозреваемый, но не доказанный, как и многое остальное, человек, прежде всего, эволюционирует из этой материи в её наиболее возвышенном состоянии, появляясь на пороге Вечности как совершенно лучистая – не Духовная Сущность – скажем, Планетный Дух. Он лишь одной чертой отделён от общей Духовной Мировой Субстанции – Анима Мунди греков – или от того, что человечество в своём духовном вырождении унизило до мифического личного Бога. Следовательно, в этой стадии Дух-человек в лучшем случае есть действующая Сила, неизменная, потому не мыслящий Принцип. (Термин «неизменная» опять употреблён здесь, чтобы обозначить это состояние для настоящего времени, неизменность приложима здесь только ко внутреннему принципу, который претворится и растворится, как только крупица материи в нём начнёт свою цикловую работу Эволюции и превращений.) В его последующих нисхождениях, пропорционально увеличению материи, он будет более и более выявлять свою деятельность.

Теперь, скопление звёзд-миров (включая нашу планету), населённых разумными существами, может быть уподоблено орбите или скорее эпициклоиду, образуемому из колец наподобие цепи, миров, сцепленных между собою, сумма которых представляет воображаемое бесконечное кольцо или круг. Прогресс человека через весь этот круг, от его начальной и до конечной точки, встречающихся в высочайшей точке окружности, есть то, что мы называем Маха-Юга или Великий Цикл, Kuklos, голова которого теряется в венце Абсолютного Духа, нижняя же точка окружности находится в абсолютной материи – точки прекращения деятельности активного принципа. Если, употребляя более знакомое определение, мы назовём Великий Цикл Макрокосмосом, а его составные части или связанные между собою звёздные миры микрокосмосами, то смысл, придаваемый оккультистами, представляя каждый из последних как совершенную копию первого, становится очевидным. Большой является прототипом меньших циклов. И как таковой, каждый звёздный мир будет иметь в свою очередь свой цикл эволюции, который начинается с более чистой и кончается более плотной или материальной природою. По мере их нисхождения, каждый мир является более и более теневым, становясь у противоположной точки абсолютной материей. Движимый непреодолимым цикловым импульсом, Планетный Дух должен спуститься прежде, чем он сможет снова подняться. В своём пути он должен пройти всю лестницу эволюции, не пропуская ни одной ступени, останавливаясь на каждом звёздном мире, как бы на станциях. Кроме неизбежного цикла нашего и каждого соответствующего звёздного мира, он должен выполнить на них также свой собственный цикл «жизни», возвращаясь и воплощаясь столько раз, сколько раз он был неуспешен в завершении здесь круга своих жизней, ибо он умирает, не достигнув века Разума, как правильно изложено в «Изиде». До этого места мысль миссис Кингсфорд о том, что человеческое Эго перевоплощается во многие последовательные человеческие тела является правильной. Что же касается его рождения в животных формах после человеческого воплощения, то это результат её неточности в выражении идей и мыслей. Ещё одна женщина! Она смешивает Душу и Дух; отказывается различать животное от духовного Эго, Джив-Атму (или Линга-Шарир) от Кама-Рупы (или Атма-Рупы) – две настолько различные вещи, как тело и ум, ум и мысль. Вот что происходит. После круговращения, так сказать, по дуге цикла, вращаясь вне и внутри его (ежедневное и годовое вращение Земли есть не дурная иллюстрация), когда Дух-человек достигает нашей планеты, которая является одной из нижайших, потеряв на каждой остановке часть эфирной и приобретая усиление материальной природы, дух и материя становятся приблизительно уравновешенными в нём. Но тут ему нужно выполнить земной цикл. И подобно тому, как в нисходящем процессе инволюции и эволюции материя всегда стремится заглушить дух, когда достигается низшая точка его странствований, однажды чистый Планетный Дух сводится к тому, что наука соглашается называть примитивным или первобытным человеком посреди такой же первобытной природы, говоря геологически, ибо физическая природа идёт в уровень с физиологическим так же, как и с духовным человеком в своём цикловом беге. В этой точке великий Закон начинает свою работу отбора. Материя, найденная совершенно разобщённой с духом, отбрасывается в ещё более низшие миры – «в шестые Врата» или путь «перерождения» растительного и минерального мира, также и примитивных животных форм. Отсюда материя, переработанная в лаборатории Природы и лишённая духа, поступает обратно к своему Первоначальному Источнику, в то время как Эго, очищенное от отбросов, в состоянии ещё раз возобновить свой прогресс. Это здесь, следовательно, где отсталые Эго погибают миллионами. Это торжественный момент переживания наиболее приспособленного и уничтожение непригодных. Это только материя (или материальный человек), которая вынуждена своей же тяжестью опускаться до самого дна «цикла необходимости», чтобы принять там животную форму. Что же касается победителя этого бега во всех мирах, Духовного Эго, оно будет подыматься от звезды к звезде, от одного мира к другому, вращаясь прогрессивно вверх, чтобы вновь стать тем же чистым Планетным Духом, а затем ещё выше, чтобы наконец достичь первоначальной точки и оттуда погрузиться в Тайну. Никогда, ни один из Адептов не проникал за покров первоначальной Космической материи. Высочайшее, наиболее совершенное видение ограничено миром форм и материи. Но моё объяснение этим не заканчивается. Мы желаем знать, почему предполагается чрезвычайно трудным, даже совершенно невозможным для чистых развоплощённых духов сообщаться с людьми через медиумов или Phantomosophy. Я отвечаю:

а) вследствие антагонистических атмосфер, соответственно окружающих эти миры;

б) вследствие полного различия физиологических и духовных условий;

в) потому, что эта цепь миров, о которой я только что говорил вам, есть не только эпициклоидная, но и эллиптическая орбита существований, имеющая, как каждый эллипс, не один, но два фокуса, которые никогда не могут приблизиться один к другому. Человек у одного фокуса, чистый Дух у другого.

На это вы могли бы возразить, но я не могу ни помочь, ни изменить факта, но существует ещё гораздо более мощное препятствие. Подобно чёткам, составленным из чередующихся белых и чёрных бус, так же и эта цепь миров составлена из миров причин и следствий, последние – непосредственный результат, произведённый первыми. Таким образом, становится очевидным, что каждая сфера причин (а наша Земля есть одна из них) не только не соприкасается и окружена, но в действительности отделена от её ближайшего соседа – высшей Сферы Причинности – непроницаемой атмосферой (в её духовном смысле) следствий, граничащих и даже соприкасающихся – но никогда не смешивающихся со следующей сферой. Ибо одна активная, другая пассивная, мир причин позитивен, мир следствий негативен. Это пассивное сопротивление может быть преодолено лишь при условиях, о которых ваши самые учёные спиритуалисты не имеют ни малейшего представления. Всякое движение, так сказать, полярно. Очень трудно передать вам смысл того, что я подразумеваю здесь, но доведу до конца. Предусматриваю мою неудачу представить вам то, что для нас аксиомные истины, в какой-либо иной форме, нежели в простом, логическом предположении, ибо эти истины доступны в абсолютном и ясном доказательстве их лишь для высочайших Ясновидцев. Но я дам вам пищу для мысли и ничего другого. Промежуточные сферы, будучи лишь отброшенными тенями миров Причин, становятся негативными благодаря последним. Они являются большими остановками, станциями, на которых пребывает долженствующее стать Самосознающими Эго – саморожденное потомство старых и развоплощённых Эго нашей планеты. Прежде, нежели новый феникс, возрождённый из пепла своего родителя, может подняться выше, к лучшему и более духовному и совершенному миру (всё же миру материальному), он должен пройти через процесс как бы нового рождения. И как на нашей планете, где две трети детей мертворождённые или умирают во младенчестве, так и в наших мирах следствий. На Земле это всё ещё физиологические и умственные недостатки, грехи прародителей, которые сказываются на потомстве. В стране теней новое и ещё не сознательное Эго – утробный плод – становится справедливой жертвой прегрешений своего старого Я, карма которого (заслуга и проступок) одна лишь ткёт его будущую судьбу. В этом мире мы находим лишь бессознательные, самодействующие экс-человеческие машины, души в их переходном состоянии, спящие способности и индивидуальность которых лежат, как бабочка в своём коконе, спиритуалисты же хотят, чтобы они говорили разумно! Захваченные иногда в водоворот ненормальных медиумистических течений, они становятся бессознательным эхом мыслей и идей, кристаллизованных вокруг присутствующих. Каждый позитивный, хорошо направленный ум способен нейтрализовать подобные второстепенные, подчинённые следствия на сеансах. Мир ниже нашего ещё хуже. Первый, по крайней мере, безвреден, и более греховно беспокойство их, нежели их выявления. Последний же, позволяя удерживать полное сознание, будучи во сто раз более материальным, положительно опасен. Понятия об аде, чистилище, рае и воскрешении есть карикатурное, искажённое эхо единой Истины, преподанной человечеству в младенчестве его рас каждым Первым Вестником – Планетным Духом, упомянутым ранее, воспоминание о котором осталось в памяти человека, как Элохим халдеев, Озирис египтян, Вишну, первые Будды индусов и так далее.

Низший мир следствий есть сфера подобных искажений мыслей, наиболее чувственных представлений и картин, антропоморфических божеств, порождений их творцов, чувственных человеческих умов людей, которые никогда не переросли своей животности на Земле. Если помнить, что мысли вещественны и имеют упорство, связанность и жизнь, что они настоящие сущности, остальное станет понятным. Лишённый тела создатель, естественно, притягивается к своему творению и порождениям, поглощённый ими как бы Мальстромом, прорытым его собственными руками. Но я должен остановиться, ибо едва ли хватит тома, чтобы объяснить всё, что сказано в этом письме.

Что касается вашего удивления, что взгляды трёх мистиков «далеко не тождественны» – что же доказывает этот факт? Если бы они были наставлены развоплощёнными, чистыми и мудрыми Духами, даже теми, которые находятся на высшем плане, на одну только ступень выше нашей Земли, разве не были бы учения тождественны? Отвечу на возникающие вопросы: «Не могут ли духи так же, как и человечество, расходиться в идеях?» – Тогда их учения не будут более авторитетны, нежели учения смертных людей. – «Но они могут принадлежать к разным сферам?» – Но, если в различных сферах предполагаются противоречивые доктрины, то эти доктрины не могут заключать Истину, ибо Истина едина и не может допустить противоположные взгляды. И чистые Духи, которые видят её, как она есть, совершенно лишённую покрова материи, не могут заблуждаться. Теперь, если мы допустим, что различные аспекты или части Всей Истины видимы различным посредникам или разумным сущностям, каждая при различных условиях, так же как, например, разные части одного ландшафта раскрываются перед разными людьми на разных расстояниях и с разных точек зрения; если мы допустим факт различных посредников (Индивидуальные Братья, например), стремящихся развить Эго различных индивидуумов, не подчиняя совершенно их волю своей (так как это воспрещено), но пользующихся для этого их физическими, моральными и интеллектуальными особенностями; если мы добавим к этому бесчисленные космические влияния, которые искажают и отклоняют все усилия закончить определённую задачу; если мы вспомним, кроме того, явную враждебность Братьев Тьмы, стоящих всегда на страже, чтобы смутить и отуманить мозг неофита, – я думаю не будет трудно понять, как даже определённое духовное продвижение может до некоторой степени направить различных индивидуумов к кажущимся различным заключениям и теориям.

Признаваясь вам, что я не имею права вмешиваться в секреты и планы Императора, я должен сказать, что пока что он, однако, оказался самым мудрым из нас. Если бы наша линия поведения была такая же, если бы я, например, позволил бы вам прийти к выводу и затем поверить (положительно ничего не сообщая о себе), что я «бестелесный ангел», дух прозрачного энергетического строения из надзвёздной прозрачной зоны, мы оба были бы счастливее. Вы бы больше не ломали своей головы о том, «будут ли такого рода органы всегда необходимы», и я бы не очутился в неприятной необходимости отказывать другу в «личной беседе и непосредственных сношениях». Вы могли бы слепо доверять всему, что исходит из меня, и я бы чувствовал себя менее ответственным за вас перед моими «Водителями». Однако, время покажет, что может или не может быть сделано в этом направлении. Книга издана, и мы должны терпеливо ждать результатов этого первого серьёзного выстрела по врагу. «Аrt Magic» и «Изида» написаны женщинами и, как полагают, спиритуалисты больше не могут надеяться, что к ним будут серьёзно прислушиваться. Следствие этого сперва будет бедственным, ибо пушка откатится и выстрел рикошетом ударит автора и его смиренного героя, который не собирается уклоняться. Но он также заденет Старую Леди, воскресив в Англо-Индийской прессе прошлогодние выкрики. Hersites и литературные филистимляне усердно возьмутся за дело: нападки, едкие эпиграммы и coups de bec густо посыпятся на неё, хотя мишенью будете вы один, так как редактор «Пионера» далеко не пользуется любовью со стороны своих коллег в Индии. Спиритуалисты уже начали свою компанию в Лондоне. Редакторы янки из «Ангельских» органов последуют за ними вплотную, причём небесные «Духи-Водители» будут выкрикивать свои отборнейшие skandalum magnatum. Некоторые люди науки – менее всего их поклонники – паразиты, греющиеся на солнышке и воображающие, что они сами солнце, вероятно, не простят вам слова, действительно слишком лестные, которые классифицируют умственные силы бедного неизвестного индуса, как «настолько выше европейской науки и философии, что только самые широко мыслящие представители той и другой в состоянии понять, что в человеке существуют такие силы» и т.д. Но что из этого! Всё это было предвидено и этого следовало ожидать. Когда первый шум и звон враждебной критики замолкнет, вдумчивые люди будут читать и задумываться над этой книгой, как они никогда не задумывались над наиболее научными усилиями Уоллеса и Крукса, чтобы примирить современную науку с Духами, и малое семя будет расти и процветать.

Между тем, я не забываю своих обещаний вам. Как только попаду в вашу спальню, я постараюсь… Я надеюсь, что мне будет разрешено столько сделать для вас.

Если целыми поколениями мы уберегали мир от знания нашего Знания, то это лишь вследствие его абсолютной неподготовленности. И если, несмотря на данные доказательства, он всё ещё отказывается уступить очевидности, тогда мы в конце этого Цикла ещё раз удалимся в уединение и в наше царство молчания. Мы предложили открыть первоначальную strata человеческого существования, его основную природу и обнажить чудесные сложности его внутреннего Я (нечто никогда не доступное, недосягаемое физиологией или даже психологией) в его конечном выявлении, и доказать это научно. Их не касается, что эти раскопки так глубоки, скалы так круты и остры, что, погружаясь в этот бездонный океан, большая часть из нас погибает в этих опасных исследованиях, ибо мы были ныряющими и пионерами, а люди науки лишь жнут там, где мы сеяли. Это наша миссия нырять и приносить жемчужины Истины на поверхность, их же – очищать и оправлять их в научные драгоценности. И если они откажутся дотронуться до безобразной ракушки, настаивая, что в ней нет и не может быть драгоценной жемчужины, тогда мы ещё раз умоем руки от ответственности перед человечеством. Бесчисленные поколения строил Адепт Храм незыблемых скал, гигантскую Башню Беспредельной Мысли, где обитал Титан и будет, если это нужно, обитать один, выходя из неё лишь в конце каждого цикла пригласить избранных из человечества сотрудничать с ним и помочь ему просветить суеверного человека. И мы будем продолжать эту периодическую работу; мы не позволим смутить нас в наших филантропических попытках до тех пор, пока основание нового мира мысли не будет построено так прочно, что никакое количество противодействия и невежественного лукавства, руководимое Братьями Тьмы, не сможет превозмочь. Но до этого дня окончательного торжества кто-то должен быть принесён в жертву, хотя мы принимаем лишь добровольные. Неблагодарная задача унизила её, привела её к разрушению и страданию и обособлению. Но она получит свою награду в будущей жизни, ибо мы никогда не бываем неблагодарными. Что же касается Адепта – не такого, как я, дорогой друг, но гораздо более высокого, – вы могли бы закончить свою книгу следующими строками из «Бодрствующего Сновидца» Теннисона (вы его не знали):

«Как мог ты знать его? Ты всё ещё находился

В самом узком кругу; он же почти достиг

Последнего, который в сфере белого пламени,

Чистый, без жара, в обширном пространстве

Ввысь разгорается, и эфир черносиний

Облекает все другие жизни…»

Заканчиваю. Затем помните семнадцатое июля…, для вас станет самой возвышенной реальностью. Прощайте.

Искренне ваш К.Х.




Письмо 14. К.Х. – Синнетту. 26 марта 1881 г.

Получено в Лондоне 26 марта 1881 г.

Из глубины неизвестной долины среди крутых скал и глетчеров Терик-Мира, из долины, по которой никогда не ступала нога европейца с того дня, когда породившая её гора поднялась из недр нашей матери Земли, ваш друг посылает вам эти строки. Ибо здесь К.Х. получил ваши «сердечные приветы» и здесь он намеревается провести свои «летние каникулы». Письмо из обиталища «вечных снегов и чистоты», посланное в «обиталище порока» и там полученное… Странно, не так ли? Хотел бы я или, вернее, мог бы я быть с вами в этих «обиталищах»? Нет. Но я был несколько раз в различное время в другом месте, хотя ни «в астрале», ни в другом осязаемом образе, но просто в мыслях. Вас не удовлетворяет? Ну, ну, вы же знаете ограничения, каким я подвергаюсь в случае с вами, и вы должны иметь терпение.

Ваша будущая книга – маленький драгоценный камень; и хотя она маленькая и крошечная, может настать день, когда она подымется над вашими холмами Симлы, как гора Эверест. Между всеми прочими сочетаниями такого рода в диких джунглях спиритуалистической литературы она, несомненно, окажется искупителем, приносимым в жертву за грехи спиритуалистического мира. Они начнут с отрицания – нет, поношения её; но она найдёт своих верных двенадцать, и семя, брошенное вашей рукою на почву размышлений, не взойдёт сорной травой. Это можно обещать. Часто вы слишком осторожны. Вы часто напоминаете читателю о своём незнании и, преподнося как скромную теорию то, в чём вы в сердце своём уверились, как в аксиоме или изначальной истине, этим вместо помощи вы смущаете читателя и создаёте сомнения. Но это живые, проницательные небольшие мемуары и как критическая оценка феноменов, которым вы лично являетесь свидетелем, они гораздо более полезны, чем труд мистера Уоллеса. Это родник того труда, у которого спиритам надо бы утолять свою жажду феноменов и мистических познаний вместо того, чтобы проглатывать нелепые излияния, которые они находят в «Знамёнах Света» и в других изданиях. Мир в значении индивидуальных существований полон тех скрытых значений и глубоких целей, которые лежат в основании всех феноменов Вселенной и оккультной науки. Лишь разум, поднявшийся до сверхчувствительной мудрости, один только может доставить ключ, посредством которого можно раскрыть их интеллект. Поверьте мне, в жизни каждого адепта настаёт момент, когда лишения, через которые он прошёл, награждаются тысячекратно. Чтобы приобрести дальнейшие познания, ему более не нужно продвигаться медленным и кропотливым процессом исследования различных объектов, но ему дана способность мгновенного безошибочного проникновения в любую изначальную истину. Пройдя ту стадию философии, которая утверждает, что все основы истины возникли из слепых импульсов (философия ваших сенситивистов или позитивистов) и оставив далеко позади себя другой класс мыслителей – рационалистов или скептиков, придерживающихся мнения, что основные истины – только порождение интеллекта, и что мы сами являемся их единственными причинами возникновения, адепт видит, чувствует и живёт в самом источнике всех основных истин – в «Мировой Духовной Сущности Природы», Шива – Создатель, Разрушитель и Преобразователь. Подобно тому, как нынешние спиритуалисты деградировали «дух», также и индусы деградировали Природу своими антропоморфистическими концепциями о ней. Лишь одна Природа может воплощать дух беспредельного созерцания. «Погружённый в абсолютное самонесознавание своего физического я, окунувшись в глубины истинного Бытия, которое не есть бытие, но вечная вселенская Жизнь, вся его форма неподвижна и бела, как вершины вечных снегов Кайласа, где он сидит выше забот, выше скорбей, выше греха и всего мирского, нищий мудрец, целитель, Царь Царей, Йог Йогов» – вот такой идеал Шивы, «Йога Шастр» кульминации духовной мудрости… Ох вы, Максы Мюллеры и Монье Вильямсы, что вы сделали с нашей философией!

Но едва ли можно ожидать, что вам понравится или даже, что вы понимаете вышеприведённое откровение из нашего учения. Простите меня. Я редко пишу письма, и каждый раз, когда я вынужден это делать, я больше следую своим собственным мыслям, нежели строго придерживаюсь предмета, который мне следовало бы иметь в виду. Я трудился более четверти века днём и ночью, чтобы удержать своё место в рядах той невидимой, но всегда занятой армии, которая трудится и готовится к заданию, которое не может принести какой-либо награды, кроме сознания, что мы исполняем свой долг перед человечеством. И, встретив вас на своём пути, я пытался – не бойтесь – не завербовать вас, ибо это было бы невозможно, но просто обратить ваше внимание, возбудить ваше любопытство, если не более лучшие чувства, к одной единственной истине. Вы оказались верным и искренним и делали всё, что было в ваших силах. Если ваши усилия научат мир только одной единственной букве алфавита Истины, той Истины, которая однажды наполняла собой весь мир, ваша награда вас не минует. А теперь после того, как вы встретились с «мистиками» Парижа и Лондона, что вы думаете о них?

Ваш К.Х.

Р.S. Наша несчастная Старая Леди больна. Печень, почки, голова, мозг, ноги, все органы и конечности сражаются и щёлкают пальцами перед ней на её усилия не замечать их. Одному из нас придётся укрепить, восстановить её силы, «подправить её», как говорит наш уважаемый мистер Олькотт, или с нею будет плохо.




Письмо 13 б

Мой дорогой Посол.

Чтобы успокоить вашу тревогу, которую вижу затаившейся в вашем уме и которая имеет даже более определённую форму, чем вы выразили, разрешите мне сказать, что я приложу наибольшие старания, чтобы успокоить нашего крайне чувствительного – не всегда благоразумного старого друга, чтобы она осталась на своём посту. Плохое здоровье, вызванное естественными причинами, и душевная тревога сделали её до крайности нервной и, к сожалению, уменьшили её полезность для нас. Две недели она была совершенно непригодна, и её эмоции летали по её нервам, как электричество по проводу. Всё было хаотично. Эти строчки я посылаю Олькотту с одним другом, чтобы они были отправлены без её ведома.

Советуйтесь свободно с нашими друзьями в Европе и вернитесь с хорошей книгой в руках и с хорошим планом в голове. Ободрите искренних братьев в Галле в их образовательной работе. Несколько поощряющих слов с вашей стороны дадут им мужество. Телеграфируйте инспектору полиции в Галле Николя Диас, что вы – член Совета Т.О. Приедете, и я сделаю так, чтобы Е.П.Б. телеграфировала то же самое другому лицу. По дороге подумайте о вашем истинном друге.

К.Х.




Письмо 13 а. 1 марта 1881 г.

Получено 1.3.1881 г. в 20.30
во время путешествия в Европу.

Дорогой О.

Перешлите это немедленно А.П.Синнетту и ни словом не обмолвитесь об этом Е.П.Б. Оставьте её в покое на несколько дней. Буря стихнет.

К.Х.Л.С.




Письмо 12. К.Х. – Синнетту. 20 февраля 1881 г.

Получено через мад. Б. около 20 февраля 1881 г.

Мой дорогой друг, вы, несомненно, находитесь на правильном пути, пути действия, а не только слов; многие лета вам, и продолжайте!… Я надеюсь, что вы не будете рассматривать эти слова как поощрение быть «притворно благочестивым» – удачное выражение, заставляющее меня смеяться, – но вы действительно выступаете наподобие Калка Аватара, разгоняющего тени Кали-Юги, чёрную ночь гибнущего Теос. Общества, и гоните перед собой мираж его правил. Я должен заставить слово «совершил» проявляться возле вашего имени в незримых, но неизгладимых буквах в списке Главного Совета, так как это может когда-нибудь оказаться потайной дверью самого сурового из Хобилганов…

Хотя я весьма занят – увы! – как всегда я должен ухитриться послать вам довольно длинное прощальное послание, прежде чем вы пуститесь в путешествие, которое может принести весьма важные результаты – и не только для нашего дела…

Вы понимаете, не правда ли, что это не моя вина, если я не могу встретиться с вами, как мне хотелись бы. Также это и не ваша, но скорее вина вашего длящегося всю жизнь окружения и особо щекотливого свойства задания, которое мне доверено с тех пор, как я знаю вас. Поэтому не обвиняйте меня в том, что я не показываюсь вам в более осязаемом для вас виде, как хотели бы вы, да и я сам хотел бы показаться. Если мне не разрешено это выполнить для Олькотта, который уже пять лет трудится для нас, то как я могу сделать это для таких, которые ещё не подверглись ни одной его ступени подготовки? Это одинаково также относится к лорду Крауфорду и Болкаресу, прекрасному джентльмену, пленённому Миром. У него искренняя и благородная натура, возможно, слегка сдержанная. Он спрашивает, какую надежду может питать? Я говорю: всякую, ибо он обладает тем, что имеют очень немногие – неисчерпаемым источником магнетического флюида, который, будь у него только время, он мог бы вызывать целыми потоками, и ему не нужен никакой другой учитель, как только он сам. Его собственные силы совершали бы нужную работу, и его великий собственный опыт был бы ему верным руководителем. Но он должен быть настороже и избегать всяких посторонних влияний, особенно тех, которые антагонистичны величественному учению о человеке, как интегральном Браме, микрокосме, свободном и совершенно независимом как от помощи, так и от контроля незримых сил, которые «новым откровением» (напыщенное слово!) называются «Духами». Его лордство поймёт без дальнейших объяснений, что я хочу этим сказать; он может прочесть эти строки, если захочет и если заинтересуется мнением неизвестного индуса о нём. Если бы он был бедным человеком, он мог бы стать английским Дюпоте с прибавлением великих научных достижений в точных науках. Но, увы! Что пэрство приобрело, то психология потеряла… Однако, и теперь ещё не слишком поздно. Но видите, даже после овладения магнетической наукой и после отдачи своего могущественного ума изучению благороднейших отраслей точных наук, даже ему удалось приподнять не более, как маленький уголок завесы над тайною. О! Крутящийся, нарядный, блистающий мир, полный ненасытного честолюбия, где семья и государство делят между собой благороднейшую натуру человека, как два тигра свою добычу, оставляя его без надежды и света. Сколько рекрутов мы могли бы иметь оттуда, если бы не требовалось никаких жертв! Письмо его лордства к вам дышит искренностью, окрашенной сожалением. Это хороший человек в сердце своём со спящей способностью быть значительно лучше и счастливее. Если бы жребий его был брошен не так, и если бы все свои интеллектуальные способности он обратил на культуру Души, он достиг бы гораздо большего, чем ему когда-либо снилось. Из такого материала делались адепты в дни арийской славы. Но я не должен задерживаться дальше на этом и прошу у его лордства прощения, если я переступил каким-либо образом границы приличия в этом слишком свободном «психометрическом описании характера», как сказали бы американские медиумы… «полная мера лишь служит границей избытка», но я не осмеливаюсь продолжать. Ах, мой слишком положительный и всё же нетерпеливый друг, если бы у вас были такие спящие возможности!

«Непосредственное сообщение» со мной, о котором вы пишете в вашей дополнительной записке, и которое могло бы принести «огромную пользу самой книге, если бы на это было дано соизволение», конечно было бы даровано тотчас же, если бы это зависело только от меня. Хотя неразумно часто повторять самого себя, всё же я хочу, чтобы вы поняли неисполнимость такого соглашения, если бы даже на это было дано соизволение Наших Старших, и поэтому позволю себе вернуться к краткому просмотру уже изложенных принципов.

Мы могли бы не затрагивать наиболее животрепещущий пункт, которому вы, возможно, заколебались бы поверить, что отказ касается настолько же вашего собственного спасения (с точки зрения ваших мирских материальных соображений), насколько и моего вынужденного подчинения освящённым временем Правилам. Опять-таки я мог бы указать на Олькотта, который, если бы ему не было разрешено сообщаться с нами непосредственно, мог бы впоследствии проявлять меньше усердия и преданности, но больше благоразумия. Но это сравнение, несомненно, показалось бы вам натянутым. Олькотт, – сказали бы вы, – энтузиаст, упрямый, нерассуждающий мистик, который слепо пойдёт напролом и не позволит себе смотреть вперёд своими собственными глазами. Тогда как вы – трезвый здравомыслящий человек реального мира, сын вашего поколения холодных мыслителей, всегда держащих фантазию взнузданной и говорящих энтузиазму: «До сего места и не далее»… Возможно, что вы правы, возможно – нет. «Никакой лама не знает, где бер-чен жмёт, пока его не наденет», – говорит тибетская пословица. Однако оставим это, так как я должен сказать вам, что установка «непосредственного сообщения» была бы возможна лишь при следующих условиях:

1. Встретиться в наших физических телах: если я нахожусь там, где сейчас, а вы в вашем доме, то это – материальное препятствие для меня.

2. Для нашей встречи в астральных формах потребуется ваш и мой выходы из физического тела. Духовное препятствие для этого существует с вашей стороны.

3. Возможность слышать мой голос внутри или вблизи вас. Это было бы возможным одним из двух способов:

а) если бы наши Старшие дали мне разрешение установить необходимые для этого условия, но это в настоящее время они отклоняют или

б) вам слышать мой естественный голос без всяких психофизиологических изменений, употреблённых с моей стороны (как мы часто делаем между собою). Но для того, чтобы сделать это, не только нужно, чтобы духовные центры были сверхнормально раскрыты, но и сам человек должен овладеть великой тайной, ещё не открытой наукой, упразднения, так сказать, всех препятствий пространства; нейтрализовать на это время естественные препятствия посредствующих частиц воздуха и заставить волны ударять в ваше ухо отражёнными звуками или эхом. Об этом вы знаете сейчас настолько, чтобы отнестись к этому как к ненаучной нелепости. Ваши физики, не усвоив до сих пор акустику в этом направлении далее, нежели «совершенного» знания вибраций звучащих предметов и отражения посредством труб, могут насмешливо спросить: «Где же ваши бесконечно продолженные резонирующие предметы, чтобы проводить через пространство вибрации голоса?» Мы отвечаем: «Наши провода, хотя и невидимы, но неразрушимы и гораздо более совершенны, нежели таковые современных физиков, у которых быстрота передачи механической силы по воздуху представлена скоростью в 1100 футов в секунду и не более, если я не ошибаюсь. Но разве не могут быть люди, которые нашли более совершенные и скорые способы передачи, будучи несколько лучше ознакомлены с оккультными силами воздуха (акаша) и, кроме того, имеющие более усовершенствованное суждение о звуке?» Но это мы разберём позднее.

Есть ещё более значительное неудобство и почти непреодолимое препятствие сейчас и такое, с которым я должен считаться, даже когда я только письменно сообщаюсь с вами, простая вещь, доступная каждому смертному – это моя полная неспособность передать вам смысл моих объяснений хотя бы физических феноменов, оставляя в стороне духовноразумные. Не впервые упоминаю об этом. Это равносильно тому, если бы ребёнок попросил меня преподать ему величайшие проблемы Евклида прежде, нежели он начал учить элементарные правила арифметики. И только прогресс, который делает человек в изучении Тайной науки от её первоначальных основ, приводит его постепенно к пониманию нашей мысли. И только таким образом, а не иначе, укрепляя и утончая, усовершенствуя эти таинственные связи симпатии между разумными людьми, временно разобщённых частиц мировой и космической Души – приближаются они к полному соотношению. Раз это установлено, тогда только эти пробуждённые симпатии действительно послужат на соединение человека с тем, что за недостатком европейского научного слова, которое могло бы передать мысль, я опять вынужден описать как ту динамическую цепь, которая связывает материальный мир с нематериальным Космосом – Прошедшее, Настоящее и Будущее – и настолько ускоряет его проникновение, чтобы ясно схватывать не только всё материальное, но также и от Духа. Я даже чувствую раздражение, употребляя эти три грубых слова: прошедшее, настоящее и будущее! Жалкие представления объективных фаз Субъективного Целого – они так же мало применимы к смыслу, как топор к тонкой резьбе. О, мой бедный друг, разочарованный в том, что вы уже так продвинулись на Пути, что простая передача мыслей для вас не будет затруднена условиями материи. Объединению вашего ума с нашими препятствует его врождённая неспособность. Такова, по несчастью, наследственная и самоприобретённая грубость, тяжесть западного ума. И так мощно самые слова, выражающие современные мысли, развились по линии практического материализма, что почти невозможно вам понять нас или нам объяснить вам что-либо касаемое этой тончайшей, идеальной механики оккультного Космоса. До некоторой малой степени такая способность может быть приобретена европейцами путём изучения и медитации, но – это всё. Здесь заложено препятствие, которое до сих пор не позволило убеждению в теософические истины приобрести широкое распространение среди западной нации и послужило причиной тому, что западные философы отбросили изучение теософии, как бесполезной и фантастической. Как могу научить вас читать или писать или даже понять язык, ощутимый алфавит которого или слова, доступные вашему уху, не были ещё изобретены! Как могли бы феномены нашей современной электрической науки быть объяснены, скажем, греческому философу дней Птолемея, если бы он внезапно был возвращён к жизни с тем же несоединимым hiatus в исследовании, который существовал бы между его и нашим веком? Не были бы для него сами технические термины невнятным жаргоном, абракадаброй ничего не значащих звуков, а сами инструменты и употребляемые аппараты чудовищными уродствами «чудес»? Представьте на одну секунду, что я стал бы вам описывать оттенки тех цветных лучей, которые находятся за так называемым «видимым спектром» – лучей невидимых для всех, за исключением очень немногих, даже среди нас. Чтоб объяснить, как можем мы зафиксировать в пространстве один из этих, так называемых, субъективных или случайных цветов (комплимент, говоря математически), более того, всякого другого данного цвета дихроматического предмета (одно это звучит нелепостью), думаете ли вы, что вы смогли бы понять их оптическое воздействие или даже просто, что я предполагаю под этим? А так как вы не видите подобных лучей и не можете знать их, и не имеете для них научного названия, то если бы я сказал вам: «Мой добрый друг Синнетт, пожалуйста, не удаляясь от вашего письменного стола постарайтесь, отыщите и произведите перед вашими глазами весь солнечный спектр, разложенный на четырнадцать призматических цветов (семь из них комплименты), ибо лишь с помощью этого оккультного света вы можете видеть меня на расстоянии, как я вижу вас». Как вы думаете, каков был бы ваш ответ? Не достаточно ли вероятно, что вы возразили бы мне в вашей спокойной и вежливой манере, что так как никогда не было более семи (теперь три) основных цветов, которые, более того, никогда до сих пор никаким известным физическим процессом не были разложены далее, чем на семь призматических оттенков, то моё предложение так же «ненаучно», как и «нелепо». Прибавив, что моё предложение искать воображаемый солнечный «комплимент» не вызовет комплимента вашему знанию физической науки, мне, может быть, лучше отправиться искать мой мифический «dishromatic» и солнечные «сочетания» в Тибете, ибо современная наука до сих пор была бессильна подвести под какую-либо теорию даже такой простой феномен, как цвета всех подобных дихроматических тел. Тем не менее, поистине, эти цвета достаточно объективны!

Итак, вы видите непреодолимые трудности на пути достижения не только абсолютного, но даже первоначального знания в оккультной науке для человека в вашем положении. Каким образом могли бы вы быть поняты, – управлять теми полуразумными Силами, которые сообщаются с нами не посредством произносимых слов, но через звук и цвет в соотношениях между вибрациями последних? Ибо звук, свет и цвета – главные факторы, образующие степени сознания этих существ, о самом бытии которых вы не имеете представления, и в которых вам не разрешается верить. Атеисты, христиане, материалисты и спиритуалисты, все выставляют свои непосредственные возражения против подобного верования. Наука возражает сильнее, нежели все другие, на подобное «унизительное суеверие»! Ибо они не могут одним прыжком через пограничные стены достичь вершин Вечности. Потому что мы не можем взять дикаря из центра Африки и заставить его сразу понять «Принципы» Ньютона или «Социологию» Герберта Спенсера; или же неграмотного ребёнка написать Новую Илиаду на архаическом греческом языке; или же обыкновенного живописца написать сцены на Сатурне или набросать обитателей Арктура – по причине всего этого само наше существование отрицается! Да, по этой причине верующие в нас объявлены обманщиками и сумасшедшими, и сама наука, которая ведёт к высочайшему пределу высочайшего Знания, к истинному вкушению Древа Жизни и Мудрости, осмеяна как дикий полёт фантазии!

Самым серьёзным образом я прошу вас не усмотреть в вышесказанном одно только выражение моих личных чувств. Мне время дорого, и я не могу его терять. Ещё менее вы должны в этом усматривать попытку разочаровать или отговорить вас от того благородного труда, который вы только что начали. Ничего подобного, ибо то, что я сейчас говорю, может быть полезным, и не более, но – vera pro gratis – я предостерегаю вас и ничего больше не скажу, кроме напоминания вам вообще, что задача, за которую вы так храбро берётесь, та Missio in partis infidelium является, возможно, самой неблагодарной изо всех задач! Но если вы верите в мою дружбу к вам и цените честное слово человека, который никогда в течение всей своей жизни не осквернил своих уст неправдой, тогда не забудьте то, что я однажды вам написал (смотрите моё последнее письмо) о тех, кто вовлекает себя в изучение оккультных наук: тот, кто это делает, «должен или достичь цели или погибнуть. Раз, достаточно продвинувшись на пути к великому Знанию, сомневаться значит рисковать сумасшествием; дойти до мёртвой точки, значит упасть; отступить, значит лететь вниз головой в пропасть». Не бойтесь, если вы искренни, как сейчас. Уверены ли вы в себе в будущем?

Но я думаю, что сейчас пора обратиться к менее трансцендентальным и, как вы назвали бы, менее мрачным и более мирским делам. Здесь вы, несомненно, значительно больше «дома». Ваши опыт, тренировка, интеллект, ваше знание внешнего мира, короче, совокупность всего этого помогут вам осуществить задачу, за которую вы взялись. Ибо они ставят вас на бесконечно более высокую ступень, по сравнению со мною, в отношении того, чтобы написать книгу, угодную вашему Обществу. Хотя интерес, который я проявляю к ней, может удивить некоторых способных возразить мне и моим коллегам нашими собственными аргументами и заметить, что наше «хваленное возвышение над стадом обывателей» (слова нашего друга мистера Хьюма), над интересами и страстями обычного человечества, должно восставать против уделения внимания каким-то концепциям заурядных житейских дел, я всё же признаюсь, что я настолько же заинтересован в этой книге и её успехе, насколько и в жизненном успехе её будущего автора.

Я надеюсь, что по крайней мере вы поймёте, что мы (или большинство из нас) далеко не бессердечные, морально высохшие мумии, какими нас кто-то мог бы представить. «Меджнур» очень хорош на своём месте, как идеальный герой увлекательной и во многих отношениях правдивой повести. Всё же, поверьте мне, не многие из нас захотели бы играть в жизни роль засушенной фиалки, заложенной между листами тома торжественной поэзии. Мы можем быть не совсем «парнями» (цитируя непочтительное выражение Олькотта при упоминании о нас), однако ни одна из наших степеней не похожа на сурового героя романа Бульвера. Лёгкость наблюдений, обеспеченная некоторым из нас нашими условиями, конечно, даёт большую широту зрению и более выраженную и беспристрастную, также и более широко распространённую человечность, ибо, отвечая Адисону, мы можем справедливо утверждать, что это «дело магии очеловечить наши природы состраданием» ко всему человеческому роду, как и ко всем существам, вместо того, чтобы сосредотачивать и ограничивать наши расположения на одной избранной расе; однако немногие из нас (за исключением таких, которые достигали конечного отказа от Мокши) в состоянии настолько освободиться от влияния наших земных связей, чтобы быть нечувствительными в различных степенях к высшим радостям, эмоциям и интересам обычного человечества. До тех пор, пока конечное освобождение не поглощает Эго, оно должно осознавать чистейшие симпатии, вызванные эстетическими воздействиями высокого Искусства; его наиболее нежные струны должны отвечать на призыв наиболее святых и благородных человеческих привязанностей. Конечно, чем ближе к освобождению, тем менее этому места, до тех пор, когда, чтобы увенчать всё – человеческие и чисто индивидуальные личные чувства, кровные узы, дружба, патриотизм и расовое предпочтение – всё это исчезнет, чтобы слиться в одно общее чувство, единственное и святое, единое и вечное – Любовь, Огромная Любовь к человечеству, как к единому Целому. Ибо человечество есть великая Сирота, единственная лишённая наследства на этой Земле, мой друг! И долг каждого человека, способного на лишённое эгоизма побуждение, сделать что-либо хотя бы даже самое малое для Общего Блага. Бедное, бедное человечество! Оно мне напоминает старую притчу о войне между телом человека и его членами: здесь тоже каждый член этого огромного «Сироты» – без отца и матери – эгоистически заботится только о себе. Оставленное без заботы это тело страдает вечно независимо от того, воюют или не воюют члены. Его страдания и муки никогда не прекращаются.

…И кто может упрекать его, как делают ваши материалистические философы, если в этой вечной изоляции и небрежности оно развело богов, к которым «оно всегда взывает о помощи, но остаётся неуслышанным!» Таким образом:

«Так как у человека есть надежда только на человека,

Я бы не дал плакать ни одному, кого я могу спасти!»…

Однако, сознаюсь, что индивидуально я ещё не освободился от некоторых земных привязанностей. Я всё ещё чувствую к некоторым людям больше влечения, нежели к другим, и филантропия в таком виде, как она проповедовалась нашим великим Покровителем, «Спасителем Мира – Учителем Нирваны и Закона», не убила во мне ни индивидуального предпочтения в дружбе, ни любви к моим ближайшим родным, ни горячего чувства патриотизма к той стране, в которой я последний раз материально индивидуализировался. И в связи с этим я когда-нибудь, неспрошенный, могу дать совет своему другу мистеру Синнетту шепнуть на ухо редактору «Пионера» en attendant: «Могу ли я попросить поставить в известность доктора Уайлда, председателя Британского Теософического Общества, о некоторых истинах, касающихся нас, как было указано выше? Не будете ли вы так любезны убедить этого превосходного джентльмена, что ни одна из смиренных «капель росы», которые под различными предлогами приняли форму испарений и в различное время исчезли в пространстве, чтобы образовать белые Гималайские облака, никогда не пытались ускользнуть обратно в сияющее Море Нирваны путём нездорового процесса повисания за ноги или самооблачения другой «одеждой из кожи», сфабрикованной из священного помёта «трижды священной коровы!» Британский председатель имеет наиболее оригинальные мысли и идеи о нас, кого он упорно называет «йогами», ничуть не разбираясь в громадной разнице, существующей между Хатха и Раджа Йогами. Эта ошибка должна быть отнесена на счёт миссис Б., талантливого редактора «Теософа», которая заполняет свои тома описаниями деяний различных саньясинов и других «благословенных» из долин, никогда не давая себе труда добавить несколько строк пояснений.

А теперь обратимся к более важным делам. Время дорого, а материалы (я подразумеваю материалы для писания) ещё более драгоценны. Так как «осаждение» в переписке с вами становится незаконно, недостаток чернил и бумаги в таком же положении из-за «Tamasha» и так как я нахожусь далеко от дома и в таком месте, где магазины письменных принадлежностей менее нужны, чем воздух для дыхания, то наша переписка угрожает оборваться внезапно, если я не распоряжусь более рассудительно с имеющимся под рукой запасом. Один друг обещает снабдить меня в случае большой нужды несколькими случайно уцелевшими у него листами, памятными останками завещания его дедушки, на которых тот лишил его наследства и таким образом оставил ему «состояние». Но так как мой друг в течение последних одиннадцати лет не писал ни строчки (кроме одного раза, на другой бумаге, как эта «double superfine glace», изготовленная в Тибете так примитивно, что вы бы непочтительно приняли её за фильтровальную бумагу, а завещание также написано на подобной же бумаге), мы могли бы с успехом сразу же перейти к вашей книге. Так как вы оказываете мне честь, спрашивая моё мнение, я могу сказать вам, что это превосходная идея. Теософия нуждается в такой помощи, а результаты будут такие, каких вы ожидаете в Англии. Это также может помочь нашим друзьям, главным образом, в Европе.

Я не накладываю никаких ограничений на использование вами чего-либо, что я писал вам и м-ру Хьюму, полностью полагаясь на ваш такт и здравое суждение в отношении того, что должно печататься и как печататься. Я только должен просить вас по причинам, о которых я должен умолчать (я уверен, что вы будете уважать это молчание) не употребить ни единого слова, ни единого отрывка из моего последнего письма вам без указанного числа – того письма, которое было написано после долгого моего молчания, и также из первого письма, переправленного вам нашею Старою Леди (я только что цитировал из его четвёртой страницы). Сделайте мне одолжение, если мои скромные письма вообще стоит сохранять, отложите его в отдельном, запечатанном конверте. Вы можете его распечатать только по истечении некоторого времени. Что касается остальных, я предоставляю их кромсающим зубам критики. Также не хочу вмешиваться в ваш план, который вы вчерне мысленно уже выработали. Но я усиленно рекомендовал бы вам при выполнении его обращать величайшее внимание на малые обстоятельства (не могли бы вы снабдить меня каким-нибудь рецептом синих чернил), которые способны служить доказательством невозможности, обмана или тайного сговора. Поразмыслите хорошенько, каким смелым предприятием является приписывать адептам феномены, которые спириты уже заклеймили, как доказательство медиумизма, а скептики – как ловкий обман. Вы не должны пропускать ни йоты, ни крошечки косвенных доказательств для укрепления вашей позиции – это то, чем вы пренебрегли в вашем письме «А» в «Пионере». Например, мой друг рассказывает мне, что это была тринадцатая чашка и притом такой формы, какую в Симле, по крайней мере, не найдёшь. (Так, по крайней мере, говорит миссис Синнетт. Я сам не обыскивал лавок фаянсовой посуды. Также бутылку я наполнил водой своей собственной рукой, и она была только одна из четырёх, имеющихся в корзинах у слуг, и эти четыре бутылки только что были принесены назад пустыми после бесплодных поисков воды, когда вы их послали в маленькую пивоварню с запиской. Остаюсь в надежде, что меня извинят за моё вмешательство. С почтительным приветом леди – Ваш Лишённый Наследства.)

Подушка была выбрана вами самим, и всё же слово «подушка» встречается в моей записке к вам так же, как слово «дерево» или что-нибудь другое было бы проставлено, если бы вы выбрали другое вместилище вместо подушки.

Вы найдёте, что все такие пустяки послужат вам крепким щитом от высмеивания и насмешек. Затем вы, конечно, будете стремиться доказать, что Теософия не новый кандидат, предлагаемый мировому вниманию, а только новое изложение принципов, которые признавались уже в раннем детстве человечества. Историческая последовательность должна быть сжато, но всё же наглядно прослежена через последовательные эволюции философских школ и иллюстрирована описаниями экспериментальных демонстраций оккультной силы, приписываемой различным теуматургам. Перемежающиеся вспышки и затихания мистических феноменов, так же, как и их перемещения из одного населённого центра в другой, показывают игру борющихся сил духовности и животности. А под конец будет ясно, что нынешняя нарастающая волна феноменов с её различными воздействиями на человеческое мышление и чувства превращает возобновление теософических исследований в неотложную необходимость. Единственная проблема, которую предстоит разрешить, это проблема практическая – как лучше продвигать необходимое изучение и сообщить восходящий импульс спиритуалистическому движению. Хорошим началом будет сделать прирождённые способности живого внутреннего человека более понятными, постижимыми. Изложить научное утверждение о том, что если притяжение и отталкивание являются законами природы, то не может быть взаимосношений между чистыми и нечистыми Душами, воплощёнными или развоплощёнными; следовательно, девяносто девять из ста предполагаемых сношений с духами ложны. Вот это столь великий, требующий работы факт, какой вы только можете найти, и его нельзя сделать слишком ясным. Таким образом, хотя и можно было произвести лучший отбор иллюстрирующих эпизодов для «Теософа» в виде хорошо удостоверенных исторических происшествий, всё же мысль о необходимости обратить умы любителей феноменов на полезные и поучительные каналы, отвращая от одной только медиумистической догмы, была правильна.

Что я подразумевал под «Отчаянным Предприятием»? Это означало следующее: если рассмотреть великие задачи, стоящие перед нашими теософическими добровольцами, а особенно, если взглянуть на множества активных сил, уже выстроившихся или собирающихся выстроиться, чтобы выступить против них, то мы вполне можем приравнять выступление теософов к тем отчаянным усилиям, направленным против подавляющего превосходства противника, на которые пускаются истинные солдаты во имя славы. Вы хорошо сделали, что усмотрели «большую цель» в маленьком начинании Теософического Общества. Конечно, если бы мы собственной персоной взяли на себя его основание и управление, весьма возможно, что оно было бы совершеннее и сделало бы меньше ошибок. Но мы не могли сделать этого, и также это не входило в наши планы: задача была дана двум нашим агентам, и им было предоставлено, так же, как теперь и вам, делать всё, что они могут при данных обстоятельствах. И многое сделано. Под поверхностью спиритуализма прокладывает себе путь расширяющееся течение. Когда оно появится на поверхности, его эффект будет очевиден. Уже многие умы подобно вам размышляют над вопросом оккультных законов, вынужденные к тому этой агитацией. Подобно вам, они не удовлетворяются тем, что было до сих пор достижимо и требуют чего-то лучшего. Пусть это ободрит вас.

Не совсем правильно, что такие люди в Теос. Обществе «находились бы в более благоприятных обстоятельствах для наблюдения» с нашей стороны. Лучше сказать, что присоединением других сочувствующих к этой организации они стимулируются к усилиям и воодушевляют друг друга к исследованиям. Единение всегда даёт силу. А так как оккультизм в наши дни напоминает «Отчаянное Предприятие», то единение и сотрудничество необходимы. Единение, в самом деле, подразумевает сосредоточение жизненных и магнетических энергий против враждебных токов предрассудков и фанатизма.

Я написал несколько слов в письме маратского парня только для того, чтобы показать, что передавая вам свои взгляды, он выполняет приказания. Оставляя в стороне его преувеличенное мнение об огромных взносах, его письмо в некоторой степени заслуживает внимания, ибо Дамодар – индус и знает настроения своего народа в Бомбее, хотя бомбейские индусы представляют настолько антидуховную публику, какую только можно найти во всей Индии. Но, будучи преданным энтузиастом, этот парень устремился за туманным образом своих собственных идей даже раньше, чем я успел им дать правильное направление. Трудно воздействовать на всех быстродумающих – во мгновение ока они уже устремились в бешеную погоню, прежде чем даже успели наполовину понять, что от них требуется. Вот в этом наша беда с миссис Б. и м-ром О. Частые неудачи последнего при выполнении указаний, которые он иногда получает даже письменно, почти все обязаны своим происхождением его собственной ментальной активности, мешающей ему различить наши воздействия от его собственной концепции. Беда миссис Б. заключается в том (кроме её физических недомоганий), что она иногда прислушивается к двум или более нашим голосам сразу: например, сегодня утром в то время как «Лишённый Наследства», которому я предоставил место в этом письме для сноски, разговаривал с нею по важному делу, она предоставила другое ухо одному из нас, проезжающему через Бомбей из Кипра в Тибет и таким образом восприняла обоих в невероятной путанице. У женщин не хватает силы сосредоточения.

А теперь, мой дорогой друг и сотрудник, условия невосполнимого недостатка бумаги заставляют меня кончать. Счастливого пути! До вашего возвращения, если вы будете довольствоваться, как до сих пор, пересылкой нашей корреспонденции по обычному каналу. Никто из нас обоих не предпочёл бы этого, но до тех пор, пока не будет дано разрешение на перемену, всё должно остаться по-прежнему. Если бы она умерла сегодня – и она в действительности очень больна – вы бы не получили от меня более двух-трёх писем (через Дамодара или Олькотта или через уже установленные для исключительных случаев агентства), и затем, так как резервуар сил был бы исчерпан, наше расставание стало бы окончательным. Однако я не хочу забегать вперёд; события могли бы свести нас где-нибудь в Европе. Но встретимся мы или нет в течение вашей поездки, будьте уверены, что мои личные добрые пожелания пребудут с вами. Если вам действительно понадобится время от времени помощь удачной мыслью по мере того, как будет продвигаться ваша работа, она весьма вероятно, может быть осмозисом проведена в вашу голову, если херес не преградит ей дорогу, как это уже было в Аллахабаде.

Пусть «глубокое море» нежно обходится с вами и с вашим домом.

Всегда ваш К.Х.

Р.S. «Друг», о котором лорд Линдсей говорит вам в своём письме, мне это очень неприятно сказать, настоящий вонючий подлец, который ухитрился надушиться добрым ароматом в его присутствии в течение золотых дней их дружбы и таким образом избег распознавания своей природной вони. Это Хоум – медиум, обращённый в Римское Католичество, затем в Протестантизм и, наконец, в Православие. Он злейший и лютейший враг О. и мадам Б., какого только они имеют, хотя ни одного из них он не встречал. Некоторое время ему удалось отравлять ум лорда и настроить его против них. Я не люблю что-либо говорить о человеке за его спиной, ибо это выглядит как злословие. Всё же, в виду некоторых будущих событий, я считаю своим долгом предостеречь вас, потому что он исключительно плохой человек, ненавидимый спиритуалистами и медиумами настолько же, насколько он презираем теми, кто узнал его. Ваша работа непосредственно сталкивается с его работой. Хотя он болезненный калека, несчастный парализованный, однако его мыслительные способности свежи, и как всегда готовы на зло. Он не такой человек, чтобы остановиться перед клеветническим обвинением, каким бы подлым и лживым оно ни было, так что берегитесь.

К.Х.




Письмо 11. К.Х. – Синнетту. 30 января 1881 г.

Вложено в письмо Е. П. Блаватской из Бомбея.

Получено 30.1.1881 г.

С вашей стороны во всём этом деле нет никакой вины. Мне очень жаль, если вы думали, что я вам приписываю какую-либо вину. Если бы что-нибудь и было, вы почти что могли почувствовать, что вам следует возложить вину на меня за то, что я вам дал надежды, которые не имел права давать. Я должен бы быть менее оптимистичным, и тогда вы были бы менее горячи в своих ожиданиях. Я действительно чувствую себя так, будто я вас обидел! Счастливы, трижды счастливы те, кто никогда не соглашались посещать мир, лежащий по ту сторону снегом увенчанных гор; чьи физические глаза ни на один день не теряли из виду бесконечный ряд холмов и длинную, непрерывающуюся линию вечных снегов! Истинно и действительно, они нашли и живут в своей Ultima Thule…

Зачем говорить, что вы – жертва обстоятельств, раз ничто серьёзно не изменилось и многое, если не всё, зависит от будущих событий? От вас не требовали и не ожидали, что вы станете производить коренную ломку своих житейских привычек, но в то же время вас предупреждали не ожидать слишком много таким, как вы есть. Если вы читаете между строк, вы должны были заметить, что я сказал об очень маленьком поле деятельности, где мне предоставлено действовать по своему усмотрению. Но не унывайте, потому что всё это лишь вопрос времени. Мир ещё не развился, он лишь в одном промежутке между двумя муссонами, мой добрый друг. Если бы вы пришли ко мне юношею лет 17, пока мир не наложил на вас свою тяжёлую руку, ваша задача была бы в двадцать раз легче. А теперь мы должны принимать вас, и вы должны видеть себя таким, какой вы есть, а не таким, каким ваше эмоциональное воображение вас рисует для нас. Будьте терпеливы, друг и брат; и я опять должен повторить – будьте нашим полезным сотрудником, но в вашей собственной сфере и в соответствии с вашим зрелым суждением. Так как наш уважаемый Хобилган решил в своём мудром предвидении, что я не имею права поощрять вас на вступление на путь, где вам пришлось бы катить Сизифов камень, подвергаясь задержке со стороны ваших более ранних и наиболее священных обязанностей, то, действительно, нам остаётся только ждать. Я знаю, что ваши побуждения искренни и правдивы, что с вами, действительно, произошла перемена в правильном направлении, хотя вам самому эта перемена неощутима. И наши главы эта тоже знают. Но они говорят: побуждения суть испарения, такие же разжиженные, как атмосферная влага; и так же как последняя развивает свою динамическую энергию в пользу человека только тогда, когда она сконцентрирована и приложена в виде пара или гидравлической энергии, так и практическая ценность добрых побуждений становится видной лучше всего, когда они принимают форму деяний…. «Да, подождём и увидим», говорят они. А теперь я вам уже сказал столько, сколько имел право сказать. Вы уже не раз помогали Обществу, даже когда к этому не стремились, и эти ваши деяния сохранены в записях. Нет, в отношении вас даже более похвальны, чем кого-либо другого, принимая во внимание в настоящее время ваши хорошо обоснованные представления об этой бедной организации в данное время. Этим вы приобрели себе друга, значительно выше стоящего и лучшего, чем я, и он в будущем поможет мне защищать ваше дело, поскольку он способен это делать более результативно, чем я, потому что он принадлежит «Иностранной Секции».

Я полагаю, что изложил перед вами генеральные линии, согласно которым мы хотели бы, чтобы совершилась организация, если это возможно, Англо-Индийского Филиала; разработка деталей представляется вам, если вы ещё не потеряли желание помочь мне.

Если вы имеете что-либо сказать мне или хотите задать какие-либо вопросы, вы лучше пишите мне, и я всегда отвечу на ваши письма. Но не требуйте никаких феноменов на некоторое время, так как именно такие ничтожные манифестации являются препятствием на вашем пути.

Всегда ваш К.Х.




Письмо 10. К.Х. – Синнетту. 19 декабря 1880 г.

Получено в Аллахабаде около 10 декабря 1880 г.

Нет, вы не «пишете слишком много». Мне только очень жаль, что в моём распоряжении так мало времени, а отсюда – моя неспособность ответить вам так быстро, как я хотел бы. Конечно, мне приходится читать каждое слово, которое вы пишете, иначе я бы всё спутал. И читаю ли я своими физическими или духовными глазами – времени на это требуется почти столько же. То же самое можно сказать о моих ответах, ибо, «осаждаю» ли я, диктую, или сам пишу – разница во времени очень мала. Сперва мне нужно подумать, сфотографировать каждое слово и предложение тщательно в своём уме, прежде чем оно может быть повторено «осаждением». Как фиксирование на химически подготовленной поверхности изображений, созданных фотографической камерой, требует предварительного приведения аппарата в фокус снимаемого объекта (ибо иначе, как это бывает у плохих фотографов, ноги сидящего не получаются пропорциональными по отношению к голове и так далее), так же и нам приходится сперва располагать наши фразы и запечатлевать в уме каждую букву, прежде чем она становится годной для чтения. Пока что это всё, что я могу сказать. Когда наука больше узнает о тайне литофила, и каким образом отпечатки листьев появляются на камнях – тогда я буду в состоянии лучше объяснить вам этот процесс. Но вы должны знать и помнить одно: мы только следуем и рабски копируем природу в её работе.

Нет, нам больше не следует разбирать несчастный вопрос об «Одном дне у мадам Б.» Это тем более бесполезно, раз вы сами говорите, что вы не имеете права сокрушить невежественных и часто мошеннических оппонентов в «Пионере», даже в целях вашей собственной защиты, так как ваш владелец газеты возражает даже против самого упоминания оккультизма. Так как они христиане, то ничего особенно удивительного в этом нет. Будем благожелательны и будем надеяться, что они получат свою награду: умрут и станут ангелами света и Истины – крылатыми бедняками христианских небес. Если вы не объедините нескольких человек и так или иначе не организуете их, то я боюсь, что мало чем смогу вам помочь. Мой дорогой друг, у меня тоже имеются свои «владельцы». По причинам, лучше всех известным им самим, они отрицательно относятся к идее обучения отдельных лиц. Я буду переписываться с вами и время от времени давать доказательства моего существования и присутствия. Учить или наставлять вас – это совсем другой вопрос. Следовательно, заседать вам с вашей леди более чем бесполезно! Ваши магнетизмы слишком подобны, и вы ничего не получите.

Я переведу мой очерк и пришлю вам, как только смогу. Ваша идея переписываться с вашими друзьями и членами Общества – самое лучшее, что вы можете сделать в ближайшем будущем. Но непременно напишите лорду Линдсею.

Вы говорите, что я «немножко жесток» по отношению к Хьюму. Так ли это? Он по своей природе высоко интеллектуален и признаюсь, духовен тоже. Всё же, весь он – «сэр оракул». Может быть, именно изобилие этого великого интеллекта ищет выхода в каждой щели и никогда не пропускает возможности облегчить полноту мозга, переполненного мыслями, находя в своей повседневной жизни лишь очень скудное поле деятельности с «Мэсси и Даусоном», на которых можно излиться. Его интеллект прорывает дамбу и обрушивается на каждое воображаемое событие, на каждый возможный, хотя и маловероятный факт, подсказываемый его воображением, чтобы истолковать его в своей предполагающей манере. Также я не удивлюсь, что такой искусный работник интеллектуальной мозаики, как он, неожиданно нашедший наиболее плодородные источники сведений и наиболее драгоценные краски, собранные в идее нашего Братства и Теос. Общества, начинает выбирать оттуда ингредиенты, чтобы раскрасить ими наши лица. Поместив нас перед зеркалом, которое отражает нас такими, какими его плодородное воображение нас рисует, он говорит: «Ну, теперь вы, заплесневелые останки заплесневелого прошлого, посмотрите на самих себя, каковы вы на самом деле!» Весьма и весьма превосходный человек наш друг мистер Хьюм, но он совершенно не пригоден для того, чтобы сделать из него адепта.

Так же мало и гораздо меньше, чем вы, он, кажется, осознаёт действительную нашу цель образования Англо-Индийского Филиала. Истины и тайны оккультизма представляют из себя свод высочайшего духовного значения, глубокого и в то же время практического для всего мира. Однако, они даются вам не только как простое добавление к запутанной массе теорий или спекуляций в мире науки, но ради их практического значения в интересах человечества. Термины «ненаучно», «невозможно», «галлюцинация», «обманщик» были до сих пор употребляемы очень развязно и небрежно, предполагая в оккультных феноменах нечто скрытое, ненормальное или предумышленный обман. И вот почему Наши Водители решили пролить на немногие воспринимающие умы больше света по этому предмету и доказать им, что подобные проявления так же подлежат законам, как и простейшие феномены физического мира. Глупцы говорят: «Век чудес миновал», но мы отвечаем: «он никогда не существовал!» Хотя и небеспримерные или небесподобные в истории мира, эти феномены должны и будут явлены непреложно на скептиках и ханжах. Они должны быть показаны как разрушительными, так и созидательными. Разрушительными в губительных заблуждениях прошлого, в старых верованиях и суевериях, которые подобно мексиканскому зелью удушают своим ядовитым смрадом всё человечество; созидательными в новых учреждениях настоящего, практического Братства Человечества, где все сделаются сотрудниками природы и будут работать на благо человечества в сотрудничестве с высшими планетными Духами – единственными Духами, в которых мы верим.

Феноменальные элементы, о которых прежде и не помышляли и не мечтали, скоро начнут проявляться день за днём с постоянно возрастающей силой и раскроют, наконец, тайны своих сокровенных действий. Платон был прав: мысли управляют миром, и когда ум человеческий получит новые мысли, то, отбросив старые и бесплодные, мир начнёт ускорять своё развитие; мощные революции вспыхнут от них, верования и даже государства будут распадаться перед их устремлённым движением, раздавленные этой непреодолимой силой. Когда время наступит, будет так же невозможно сопротивляться их наплыву, как и остановить стремление потока. Но всё это придёт постепенно, и прежде, нежели это наступит, мы должны исполнить долг, поставленный перед нами: смести, насколько возможно, больше сора, оставленного нам нашими «благочестивыми» праотцами. Новые идеи должны быть насаждаемы на чистых местах, ибо эти идеи затрагивают наиболее существенные стороны жизни. Не физические феномены, но мировые идеи изучаем мы, ибо, чтобы понять первые, мы, прежде всего должны понять последние. Они затрагивают истинное положение человека во Вселенной в связи с прежними и будущими существованиями; его происхождение и конечную судьбу; отношение смертного к бессмертному; временного к вечному; конечного к бесконечному; мысли более широкие, более высокие, более понятные, признающие мировое господство Непреложного Закона, неизменного и неизменяемого, по отношению к которому существует лишь вечное настоящее, тогда как для непосвящённых смертных время либо прошедшее, либо будущее, в связи с их существованием на этом материальном пятне грязи. Вот то, что мы изучаем и что многие разрешили.

Теперь от вас зависит решить, что вы желаете иметь: высочайшую ли философию или же просто манифестацию оккультных сил. Конечно, это далеко не последнее слово между нами, и у вас будет время подумать над этим.

Старшие Махатмы желают, чтобы было положено начало «Братству Человечества», истинному Мировому Братству, которое должно быть проявлено по всему миру и привлечь внимание высочайших умов. Я вам пошлю мой очерк. Будете ли вы моим сотрудником и будете ли терпеливо ждать второстепенных феноменов? Полагаю, что я предвижу ответ. Во всяком случае священный светильник, хотя и тускло, но горит в вас, и потому есть надежда для вас и для меня. Да, примитесь за поиски туземцев, если нельзя найти англичан. Но вы думаете, что дух и сила преследований исчезли в нынешнем просвещённом веке? Время покажет. Пока что, будучи человеком, я нуждаюсь в отдыхе. Я не спал более 60 часов.

Всегда ваш Кут Хуми.




Письмо 9. К.Х. – Синнетту

Вы уже узнаете до этого, мой друг, что я не был глух к вашему обращению ко мне, хотя я не был в состоянии ответить на него так, как хотелось бы вам и также мне, приподняв на миг всё время утончающуюся завесу между нами. «Когда?» – вы спрашиваете меня. Я могу ответить: «Ещё нет». Ваше испытание не закончено, ещё немного терпения. Пока что вы знаете путь, по которому идти; в настоящее время он лежит открыто перед вами, хотя выбор более лёгкого, если и более долгого пути может ожидать вас в отдалённом будущем.

Всего хорошего, мой Брат. Всегда сочувствующий вам,

К.Х.




Письмо 8. К.Х. – Синнетту

Желаете ли вы, чтобы феномен с подушкой был описан в газете? Я с радостью последую вашему совету.

Всегда ваш А.П.Синнетт.

Это несомненно было бы лучшим вариантом, и я был бы искренне благодарен вам, имея в виду нашего друга, с которым так жёстко обходятся. Вы свободны упомянуть моё имя, если это может оказать вам хоть малейшую помощь.

К.Х.Л.С.




Письмо 7 b. К.Х. – Синнетту

(*) Я хорошо понял. Но как бы искренни они не были, эти чувства слишком глубоко покрыты коркой самодовольства и эгоистического упрямства, чтобы вызвать во мне что-либо похожее на сочувствие.

1. Веками в Тибете мы имели высоконравственный чистосердечный простодушный народ, лишённый благословения цивилизации и поэтому незапятнанный её пороками. Веками Тибет был последним уголком на планете, не испорченным до той степени, чтобы препятствовать смешиванию двух атмосфер – физической и духовной. И он хочет, чтобы мы обменяли это на его идеал цивилизации и прав! Это чистое саморазглагольствование, сильная страсть услышать себя самого дискутирующим и навязать каждому свои идеи.

2. Действительно, мистера X. следовало бы послать от какого-нибудь международного филантропического комитета в качестве друга гибнущего человечества, чтобы он учил наших далай-лам мудрости. Почему он сразу не сядет и не составит план для чего-нибудь похожего на идеальную «Республику» Платона с новой схемой для всего под Солнцем и Луною – ума не приложу!

3. Это действительно с его стороны благосклонность, что он так из кожи вон лезет, чтобы учить нас. Конечно, это чистая любезность, а не желание возвыситься над всем остальным человечеством. Это его последнее достижение в ментальной эволюции, которое, будем надеяться, не обратится в разложение.

4. Аминь! Мой дорогой друг, вас надо было бы привлечь к ответственности за то, что вы не подали ему блестящей идеи предложить свои услуги в качестве главного наставника Тибета, реформатора древних суеверий и спасителя грядущих поколений. Конечно, если бы он это прочёл, он стал бы немедленно доказывать, что я аргументирую как «образованная обезьяна».

5. Теперь послушайте только, что этот человек болтает о том, о чём он ничего не знает. Нет живого человека, который был бы более свободен, чем мы после того, как вышли из стадии ученичества. Понятливыми и послушными, но никогда не рабами должны мы быть в то время; иначе, и если мы будем проводить наше время в спорах, мы никогда ничему не научимся.

6. И кто же когда-либо думал предложить его в качестве такового? Мой дорогой собрат, неужели вы действительно можете порицать меня за то, что я уклоняюсь от более близких отношений с человеком, вся жизнь которого, кажется состоящей из непрестанного аргументирования и обличительных речей? Он говорит, что никакой он не доктринёр, между тем, как он именно им и является! Он достоин всякого уважения и даже любви тех, кто хорошо его знает. Но, светила мои! Своим однообразным пищанием о своих собственных воззрениях, менее чем в 24 часа он парализовал бы любого из нас, кому не посчастливилось приблизиться к нему на расстояние одной мили. Нет! Тысячу раз нет! Из таких людей, как он, получаются способные государственные деятели, ораторы и всё, что угодно, но – не адепты. Среди нас нет ни одного такого. Возможно, что именно поэтому у нас не ощущалось надобности в доме для сумасшедших. Менее чем в три месяца он довёл бы половину тибетского населения до сумасшествия! На днях в Умбалле я отправил вам письмо по почте. Вижу, что вы его ещё не получили.

Всегда ваш с любовью Кут Хуми.




Письмо 7 а. Хьюм – Синнетту. 20 февраля 1880 г.

Симла. 20 февраля 1880 г.

(Даны лишь фрагменты этого письма.
Цифры в скобках относятся к следующему письму К.Х.)

Мой дорогой друг Кут Хуми!

Я послал Синнетту ваше письмо ко мне, и он любезно прислал мне ваше письмо ему, и я хочу сделать несколько замечаний по этому поводу не с тем, чтобы придираться, а потому что я хочу, чтобы вы поняли меня. Весьма возможно, что это моё самомнение, но так это или нет, у меня сложилась глубокая убеждённость, что я мог бы работать эффективнее, если бы только видел мой путь, и для меня невыносима мысль, что вы отказываетесь от меня при любом недоразумении по поводу моих взглядов. И всё же каждое ваше письмо показывает мне, что вы не понимаете, что я думаю, и чувствую. (*) Чтобы объяснить это, я осмеливаюсь набросать несколько комментариев по поводу вашего письма Синнетту.

Вы сказали, что если России не удастся захватить Тибет, то это произойдёт из-за вас и, по крайней мере, вы заслужите нашу благодарность, я не согласен с этим в том смысле, в каком вы подразумеваете. (1). Если бы я думал, что Россия, в целом, управляла бы Тибетом и Индией так, что их обитатели станут счастливее, чем при ныне существующем правительстве, я бы сам приветствовал её и трудился бы, чтобы этот приход состоялся. Но поскольку я могу судить, русское правительство представляет собою развращённый деспотизм, враждебный индивидуальной свободе деятельности и поэтому враждебный также истинному прогрессу… и т.д.

Затем о вакиле, говорящем по-английски. – Разве этого человека следует упрекать? Вы и ваши никогда не учили его, что в «Йога Видии» есть что-либо значительное. Единственные люди, которые позаботились об его образовании, научили его материализму, теперь он вам противен, а кто виноват в этом?… Может быть, я сужу, как посторонний человек, но мне действительно кажется, что та непроницаемая завеса секретности, которою вы окружили себя, эти огромные трудности, которыми вы обставляете приобретение у вас духовных познаний, – являются главной причиною оголтелого материализма, который вы так порицаете.

…Вы же одни только обладаете средствами доводить до сознания обычных людей убеждения этого рода, но, по-видимому, будучи связаны древними правилами, далеко не ревностно распространяя это знание, окутываете его в такое густое облако тайны, что большинство людей, естественно, не верят в его существование… Не может быть никакого оправдания тому, что вы не даёте Миру в ясном изложении более значительных положений вашей философии, сопровождая учение рядом наглядных примеров (демонстраций), чтобы обеспечить внимание всех непредубеждённых умов. Что вы колеблетесь и опасаетесь спешной передачи человечеству великих сил, которыми, по всей вероятности, будут злоупотреблять, – это я вполне понимаю, но это ни коим образом не оправдывает вашего категорического отказа демонстрировать результаты ваших психических исследований, сопровождаемых феноменами, достаточно ясными и часто повторяемыми, чтобы доказать, что вы, на самом деле, знаете больше по данному предмету, чем знает о нём западная наука (2)…

Возможно, что вы на это возразите – «а как насчёт дела Слэйда?» – но не забудьте, что он брал деньги за то, что делал, зарабатывая этим на жизнь. Совершенно иным было бы положение человека, который вызвался бы бесплатно, явно жертвуя своим временем, удобствами и комфортом, учить тому, что он считает нужным человечеству. Сперва, несомненно, все скажут, что этот человек сумасшедший или обманщик, но затем, когда феномены за феноменами будут всё повторяться и повторяться, им придётся признать, что в этом что-то есть, и в течение трёх лет все передовые умы в любой цивилизованной стране обратят внимание на этот вопрос, и появятся десятки тысяч устремлённых исследователей, десять процентов из которых могут оказаться полезными работниками, и один из тысячи, возможно, разовьёт в себе необходимые способности, чтобы стать в конце концов адептом. Если вы пожелаете воздействовать на умы туземцев через европейский ум, то следует поступить именно таким образом. Разумеется, я говорю, заранее прося исправить возможные неточности, вызванные незнанием условий, возможностей и т.д. Но во всяком случае, за это незнание я не должен быть порицаем… (3)

Теперь рассмотрим фрагмент: «Не приходило ли вам в голову, что выход двух Бомбейских публикаций, мог, если не подвергнуться влиянию, то, по крайней мере, быть допущен теми, кто мог бы воспрепятствовать этому, ибо они видели необходимость в такой степени возбуждения для создания двойного результата – отвлечения внимания от громкого случая с брошью и, возможно, испытания силы вашей личной заинтересованности в оккультизме и теософии? Я не говорю, что это так и было; я только справляюсь, приходила ли вам в голову такая возможность?» Разумеется, это было адресовано Синнетту; но я всё же хочу ответить по-своему. Первым делом я хочу сказать: cui bono бросание такого намёка? Вы должны знать, было так или нет. Если же не было, то зачем заставлять нас гадать, размышлять, было ли это, когда вы знаете, что этого не было. Но если это было так, то я осмеливаюсь утверждать, что, во-первых, такой идиотический приём, как этот, не может служить испытанием персональной заинтересованности какого-либо человека (существует множество человеческих существ, которые представляют собою только что-то вроде образованных обезьян) в чём-либо… Во-вторых, если Братья умышленно позволили опубликовать те письма, то я могу только сказать, что, с моей точки зрения мирского непосвящённого человека, они совершили досадную ошибку… так как целью Братьев, несомненно, было заставить уважать Т.О., то едва ли они могли избрать более худший способ, чем опубликование этих глупых писем… Но всё же, при обсуждении этого вопроса в общих чертах, вы когда-либо думали, разрешили ли Братья эту публикацию, я не могу не ответить, что если они не разрешили, то раздумывание над этим предметом – пустое дело; если же они разрешили, то поступили неблагоразумно. (4)

Затем идут ваши замечания о полковнике Олькотте. Славный старый Олькотт, которого все, кто его знают, должны любить. Я вполне присоединяюсь ко всему, что вы говорите в его пользу, но я не смогу не делать исключения тем словам, в которых вы восхваляете его, причём главный смысл этих слов заключается в том, что он никогда не задумывается над поручением, правильно ли оно, а только послушно выполняет. Это та же организация иезуитов, и этот отказ от личного мнения, это самоотречение от своей собственной персональной ответственности, это воспринимание внешних голосов в качестве заменителя собственной совести – на мой взгляд есть грех, притом не обычной величины… Нет, в дальнейшем я чувствую себя обязанным сказать, что… если эта доктрина слепого повиновения является существенной частью в вашей системе, то я весьма сомневаюсь, может ли это одарить человечество каким-нибудь духовным светом, чтобы компенсировать ему потерю личной свободы действия и того чувства индивидуальной ответственности, которого она (доктрина слепого повиновения) его лишает… (5)

…Но если бы имелось в виду, что я когда-нибудь буду получать инструкции делать то или другое без понимания, почему и для чего это надо делать, не разбираясь в последствиях, слепо и не задумываясь, только идти и делать, то, скажу: для меня тут конец, я не военная машина, я заклятый враг военной организации и друг и защитник производственно-кооперативной системы; и я не присоединюсь ни к какому обществу или организации, которые хотели бы ограничить или контролировать моё право личного мнения. И, конечно, я не доктринёр и не желаю обращаться с каким-либо принципом, как обращаются с игрушечной лошадкой…

Возвращаюсь к Олькотту, и я не думаю, что его связь с предполагаемым обществом принесёт какое-либо зло…

Во-первых, я ни в коем случае не возразил бы против надзора со стороны старого славного Олькотта, потому что я знаю, что этот надзор будет только номинальным, так как если бы он даже пытался поставить дело по-другому, то Синнетт и я – оба вполне в состоянии заставить его замолчать, как только он начнёт без надобности вмешиваться. Но ни тот, ни другой из нас не примет его как нашего истинного руководителя (6), так как мы оба превосходим его умственно. Это очень грубое изложение, как сказали бы французы, но que voulez vous? Без полной откровенности не будет и взаимопонимания…

Искренне ваш А.O.Хьюм.




Письмо 6. К.Х. – Синнетту

Мой дорогой друг!

У меня имеется ваше письмо от 19 ноября, извлечённое нашим специальным осмозисом из конверта в Мируте, и ваше письмо нашей Старой Леди в его наполовину пустом заказном конверте, надёжно посланным в Каунпор, чтобы заставить её выругаться по моему адресу. Но она сейчас слишком слаба, чтобы быть астральным почтальоном. С грустью вижу, что она опять была неаккуратна и ввела вас в заблуждение; но это главным образом моя вина, так как я по нерадивости не подействовал лишний раз на её бедную больную голову теперь, когда она забывает и перепутывает более обычного. Я не просил её сказать вам «бросить идею об Англо-Индийском Филиале, так как из этого ничего не вышло бы», но «бросить идею об Англо-Индийском Филиале при сотрудничестве с мистером Хьюмом, так как из этого ничего не вышло бы». Я пошлю вам его ответ на моё письмо и моё окончательное послание, и тогда судите сами. После прочтения последнего запечатайте его, пожалуйста, и пошлите ему, просто заявляя, что вы это делаете от моего имени. Если он вам не задаст этого вопроса, лучше не ставьте его в известность, что вы это письмо читали. Он, может быть, будет гордиться этим, но не должен бы.

Мой дорогой, добрый друг, вы не должны иметь недовольства против меня за то, что я ему сказал об англичанах вообще. Они высокомерны. Особенно по отношению к нам, так что мы рассматриваем это, как их национальную черту. И вы не должны смешивать ваши частные взгляды, в особенности нынешние, со взглядами ваших соотечественников вообще. Если и найдутся, то мало будет тех (разумеется с такими исключениями, как вы сами, когда сила устремления заставляет пренебрегать всеми другими соображениями), кто когда-либо согласится иметь «негра» в качестве руководителя или лидера, не больше, чем современных Дездемон, которые избрали бы современных индийских Отелло. Расовые предрассудки сильны, и даже в свободной Англии нас рассматривают как «низшую расу». И этот самый тон сквозит в вашем замечании о «человеке из народа, непривычного к изысканным манерам» и «иностранце, но джентльмене», причём последнему отдаётся предпочтение. Так же невероятно, чтобы индус был не способен иметь «изысканные манеры», которые в нём не замечаются, будь он хотя бы двадцать раз адептом; и эта самая черта бросается в глаза в критике виконта Эмберли о «нечистокровности Иисуса». Если бы вы перефразировали вашу фразу и сказали «иностранец, но не джентльмен» (по английским понятиям), вы не могли бы добавить, как вы сделали, что он считался бы самым подходящим. Исходя из этого, я опять говорю, что большинство наших англо-индийцев, среди которых термин «индус» или «азиат» обычно ассоциируется со смутным, но всё же актуальным представлением о человеке, употребляющем свои пальцы вместо носового платка и обходящемся без мыла, – несомненно предпочли бы американца «засаленному тибетцу». Но вам не следует трепетать из-за меня. Каждый раз, когда я появляюсь – или астрально или физически – перед моим другом А.П.Синнеттом, я не забуду истратить некоторую сумму на квадрат тончайшего китайского шёлка, чтобы носить его с собой в кармане моей чога, а также создать атмосферу сандалового дерева и кашмирских роз. Это самое меньшее, что я мог бы сделать в искупление грехов моих соотечественников. Но затем, вы видите, я только раб моих хозяев; и если бы мне разрешили удовлетворить мои дружеские чувства к вам и уделять вам внимание индивидуально, мне могут не разрешать уделять столько же внимания другим. Даже более того, я знаю, что мне не разрешено этого делать, и несчастное письмо м-ра Хьюма много этому способствовало. В нашем Братстве имеется отдельная группа или секция, которая занимается случайными и весьма редкими допущениями в Братство лиц других рас и кровей; это они провели через наш порог капитана Ремингтона и двух других англичан в течение этого столетия. И эти «Братья» не имеют привычки употреблять цветочные эссенции.

Следовательно, испытание 27 числа не было проверочным феноменом? Конечно, конечно. Но пытались ли вы достать, как, по вашим словам, вы хотели, подлинную рукопись Джеламской депеши? Даже если было бы доказано, что наш милый, но очень полный друг миссис Б. является моим multum in рrаvо, писателем моих писем и изготовителем моих посланий, всё же, если она не вездесущая или не обладает способностью перелетать от Амритсары в Джелам, расстояние более чем в 200 миль за две минуты, как могла она написать депешу моим почерком в Джеламе за неполных два часа после того, как ваше письмо было получено ею в Амритсаре? Вот почему я не пожалел о вашем желании послать за этой депешей, так как если вы будете обладателем её, никакие умалители не будут иметь силы, даже скептическая логика мистера Хьюма не возьмёт верха.

Конечно, вам кажется, что «безымянное откровение», новое эхо которого теперь раздаётся в Англии, с гораздо большей лёгкостью подвергнулось бы нападкам, чем это происходило со стороны «Таймс оф Индия», если были бы раскрыты имена. Но здесь я опять докажу вам вашу неправоту. Если бы вы первым напечатали этот отчёт, «Т оф И» никогда бы не опубликовала «Один день у мадам Б.», так как этого славного образчика американского «сенсационализма» Олькотт совсем бы не написал. У него бы не было его raison d’etre. Озабоченный тем, чтобы собрать для своего Общества все возможные доказательства, подкрепляющие фактами наличие оккультных сил в том, что он называет первой секцией и видя, что вы храните молчание, наш храбрый полковник ощущал зуд в руке, пока не вывел всё на свет божий и погрузил всё во мрак и оцепенение.

«Et voici pourquoi nous n’irons plus au bois», – как поётся во французской песне.

Вы написали «мелодию»? Ну, ну. Я должен просить вас купить мне пару очков в Лондоне. А всё же «несвоевременно» и «не в тон» – одно и то же, по-видимому. Но вам следовало бы воспринять мою старомодную привычку ставить «чёрточки» над m. Эти палочки полезны, хотя и «несвоевременны и не в тон» с современной каллиграфией. Кроме того, учтите, что эти мои письма не написаны, а отпечатаны или осаждены, а затем исправлены все ошибки.

Мы не будем сейчас обсуждать, насколько ваши цели и намерения отличаются от целей и намерений мистера Хьюма; но если он может быть движим «более чистой и широкой филантропией», то манера, с какой он приступает к работе, чтобы достигнуть этой цели, никогда не поведёт его дальше чисто теоретической трактовки этой темы. Бесполезно теперь пытаться представить его в другом свете. Его письмо, которое вы вскоре будете читать, как я сказал ему самому, «монумент гордости и неосознанного эгоизма». Он слишком справедлив и высок, чтобы быть повинным в мелком тщеславии, но его гордость восстаёт, как гордость мифического Люцифера, и вы мне можете поверить, если я сколько-нибудь обладаю знанием человеческой натуры, говоря, что это и есть истинный Хьюм au naturel. Это не является моим поспешным заключением, основанным на каких-либо личных чувствах, но решение величайшего из наших ныне живущих адептов Шабёрона из Тхан-Ла. Каких бы вопросов он не касался в своей трактовке – всегда одно и то же: упрямая решительность подогнать всё к заранее составленным заключениям, или же смести всё напором враждебной и иронической критики. Мистер Хьюм очень способный человек и – Хьюм до мозга костей. Вы поймёте, такое состояние ума мало привлекательно для любого из нас, кто хотел бы прийти ему на помощь.

Нет, я никогда не презираю и не буду презирать какие-либо «чувства», и как бы они ни были противоположны моим собственным принципам, если они выражены так прямо и откровенно, как ваши. Вы можете быть (и оно несомненно так и есть) более движимы эгоизмом, чем широким доброжелательством к человечеству. Всё же, так как вы признаётесь в этом, не забираясь на ходули филантропии, могу сказать вам откровенно, что у вас гораздо больше шансов узнать довольно много из оккультизма, чем у мистера Хьюма. К тому же я сделаю для вас всё, что могу при данных обстоятельствах, как бы я ни был ограничен в этом новыми приказаниями. Я вам не буду приказывать отказаться от того или другого, ибо если вы не проявите в себе несомненного присутствия необходимых задатков, это было бы настолько же бесполезно, как и жестоко. Но я говорю – дерзайте. Не отчаивайтесь. Объедините вокруг себя нескольких решительных мужчин и женщин и производите опыты по месмеризму и обычным, так называемым «духовным» феноменам. Если вы будете действовать в соответствии с предписанными методами, вы, наверняка, в конце концов добьётесь результатов. Кроме этого я сделаю всё, что могу и… кто знает! Сильная воля создаёт, а симпатия привлекает даже адептов, чьи законы противоречат их общению с непосвящёнными. Если вам хочется, я пришлю вам очерк, объясняющий, почему для успешных достижений в оккультных науках в Европе более, чем где-либо необходимо Всемирное Братство, т.е. «родство» сильных магнетических, но всё же различных энергий и полярностей, сконцентрированных вокруг одной доминирующей идеи. То, чего не может достичь один, объединённые могут достигнуть. Конечно, если вы организуете такое объединение, вам придётся примириться с Олькоттом, как главою Основного Общества, следовательно президентом всех существующих филиалов. Но он будет не больше вашим вождём, чем теперь является вождём Британского Теософического Общества, которое имеет своего собственного председателя, свой устав и внутренние правила. Он вас утвердит, и это всё. В некоторых случаях ему придётся подписать один-два документа и четыре раза в год – отчёты, присылаемые вашим секретарём; однако, он не имеет права вмешиваться в ваши административные дела или образ действия до тех пор, пока они не идут против общего устава, и он сам, несомненно, не имеет ни способности, ни желания быть вашим вождём. И конечно, вы (включая всё общество) будете иметь, кроме председателя, избранного вами самими, ещё и «квалифицированного профессора по оккультизму», чтобы вас наставлять. Но, мой добрый друг, оставьте всякую мысль, что этот «профессор» может появиться в физическом теле в течение ближайших лет. Я могу прийти к вам персонально, если вы не отгоните меня, как это сделал мистер Хьюм; я могу прийти ко всем. Вы можете получить феномены и доказательства, но даже если бы вы впали в прежнюю ошибку и приписали их «духам», мы могли бы только раскрывать вам ваши ошибки путём философских и логических объяснений; ни одному адепту не было бы разрешено посетить ваши собрания.

Разумеется, вам следует писать вашу книгу. Я не вижу, почему в каком-то случае это было бы неосуществимо. Во всяком случае – пишите, и я вам окажу помощь, какую только могу. Вам следует сейчас же вступить в переписку с лордом Линдсеем, и возьмите в качестве темы феномены в Симле и вашу переписку со мной по этому предмету. Он весьма заинтересован во всех таких опытах, и будучи теософом, состоящим в Главном Совете, наверняка будет приветствовать ваше предложение. Основывайтесь на том, что вы принадлежите Теософическому Обществу, что вы пользуетесь широкой известностью, как редактор «Пионера» и что, зная, как глубоко он интересуется «духовными» феноменами, вы передаёте ему для рассмотрения описание весьма необычных происшествий, которые имели место в Симле и дополнительные подробности, которые не были опубликованы. Лучшие из британских спиритуалистов могли бы быть обращены в теософов при надлежащем с ними обращении. Но, кажется, ни доктор Уайдл, ни мистер Мэсси не обладают нужной для этого силой. Я советую вам персонально посоветоваться с лордом Линдсеем о положении теософов в Индии и на родине. Может быть, вы оба могли бы работать вместе: переписка, которую я теперь советую, откроет к этому путь.

Даже если бы мадам Б. могла быть «побуждена» давать А.И. Обществу какие-либо «практические наставления», я боюсь, что она слишком долго оставалась вне сокровенного святилища, чтобы смогла принести значительную пользу в практических объяснениях. Однако, хотя это не зависит от меня, я посмотрю, что могу сделать в этом направлении. Но я боюсь, что она очень нуждается в нескольких месяцах для восстановления здоровья на глетчерах вместе со своим старым Учителем, прежде чем возлагать на неё такую трудную задачу. Будьте очень осторожны с нею, если она по дороге домой остановится у вас. Её нервная система ужасно расшатана, и она нуждается в большой заботе. Может быть, вы будете так любезны, что избавите меня от ненужных хлопот тем, что сообщите мне год, число и час рождения миссис Синнетт?

Всегда искренне ваш К.Х.




Письмо 5. К.Х. – Хьюму

Переведено из книги Синнетта «Тhe Оссult World»

Милостивый государь!

Пользуясь первой свободной минутой, чтобы вкратце ответить на ваше письмо от 17-го числа истёкшего месяца, я теперь сообщу вам результаты моей беседы с нашими Главами насчёт содержащегося в нём предложения, стараясь в то же самое время ответить на все ваши вопросы.

Во-первых, я должен поблагодарить вас от имени всей той части нашего братства, которая особо заинтересована в благоденствии Индии, за предложение помочь, в важности и искренности которого никто не сомневается. Прослеживая нашу родословную через превратности индийской цивилизации с далёкого прошлого, мы питаем к нашей родине любовь столь глубокую и страстную, что она пережила даже расширяющее и космополитизирующее (извините меня, если это не английское слово) воздействие нашего изучения законов Природы. Потому я, как и любой другой патриот Индии, испытываю сильнейшую благодарность каждому благожелательному слову или поступку, поданному в её защиту.

Итак, поймите, что поскольку мы все уверены, что вырождение Индии главным образом обязано подавлению её прежней духовности, и что всё, способствующее восстановлению того более высокого уровня мысли и этики, должно являться возрождающей национальной силой, каждый из нас был бы готов, естественно и без напоминаний, продвинуть общество, чьё предполагаемое формирование рассматривается, особенно если ему действительно предстоит стать обществом, незапятнанным корыстным побуждением, и целью которого является возрождение древней науки, а направлением – реабилитировать нашу страну в глазах мира. Примите это как само собой разумеющееся без дополнительных заверений. Но вы знаете, как и любой человек, читавший историю, что патриоты могут сжигать свои сердца впустую, если обстоятельства против них. Иногда случалось, что никакая человеческая сила, даже неистовства и мощь самого возвышенного патриотизма не были в состоянии отклонить железную судьбу от её намеченного курса, и народы угасали, подобно брошенным в воду факелам, в поглощающей тьме гибели. Поэтому мы, кто осознаём падение нашей страны, хотя и не в силах поднять её сразу, не можем поступать, как мы желали бы, касается ли это общих дел или данного частного случая. Охотно, но не вправе идти навстречу вашим предложениям более чем до середины, мы вынуждены заявить, что идея, взлелеянная мистером Синнеттом и вами, отчасти неосуществима. Словом, ни я, ни любой другой Брат, ни даже продвинувшийся неофит, не может быть специально назначен и выделен в качестве руководителя или главы Англо-Индийского Филиала. Мы знаем, что хорошим делом было бы регулярно наставлять вас и нескольких ваших коллег и показывать вам феномены и их разумное обоснование. Ибо хотя никто, кроме немногих из вас, и не был бы убеждён, всё же было бы несомненным приобретением причислить хотя бы нескольких англичан с первоклассными способностями к изучающим азиатскую психологию. Мы осознаём всё это, и намного большее. Поэтому не отказываемся переписываться с вами и различными способами иным образом помогать вам. Но в чём мы действительно отказываем, это брать на себя какую-либо ответственность, кроме этой временной переписки и помощи нашим советом, и, насколько случай благоприятствует, тех осязаемых, а возможно и зримых доказательств, которые могли бы удовлетворить вас касательно нашего присутствия и заинтересованности. «Руководить» вами мы не согласимся. Как бы много мы ни могли сделать, всё же мы можем лишь обещать оплатить вам полную меру ваших заслуг. Заслужите многое – и мы окажемся честными должниками, малое – и вам надо будет лишь ожидать компенсирующего вознаграждения. Это не является простым изречением, заимствованным из тетради школьника, хотя оно и звучит так, но только неловким изложением закона нашего ордена, и мы не можем преступить его. Если мы, полностью незнакомые с западным, особенно английским образом мышления и действия, были бы вынуждены вмешаться в подобного рода организацию, вы бы обнаружили, что все ваши установленные привычки и традиции беспрестанно противоречат если и не самим новым устремлениям, то, по крайней мере, путям их осуществления, как они предложены нами. Вы не можете получить единодушное согласие даже на осуществление того, что вы могли бы сделать собственными силами. Я попросил мистера Синнетта набросать план, включающий ваши совместные идеи, для представления нашим Главам, что казалось кратчайшим путём к обоюдному согласию. Под нашим «руководством» ваш филиал не может существовать, – вы не являетесь людьми, которыми вообще можно руководить в этом смысле слова. Следовательно, это общество стало бы преждевременными родами и неудачей, которая выглядела бы столь же несоизмеримо, как парижский Дюмон, влекомый упряжкой индийских яков или верблюдов. Вы просите обучать вас истинной науке – оккультному аспекту известной стороны Природы, и это, вы полагаете, столь же просто выполнить, как и просить об этом. Вы, видимо, не осознаёте те огромные трудности в образе передачи даже основ нашей науки тем, кто обучался по вашим обычным методам. Вы не осознаёте, что чем больше вы владеете последним, тем меньше вы способны инстинктивно понять первые, ибо человек может мыслить лишь вдоль своей привычной колеи, и если только он не обладает смелостью зарыть её, и проложить для себя новую, он волей-неволей вынужден продвигаться по старому направлению. Позвольте мне привести несколько примеров. В согласии с точной наукой вы обычно постулируете лишь одну космическую энергию, и не видите разницы между энергией, израсходованной путником, отбрасывающим в сторону ветку, заграждающую его путь, и учёным-исследователем, который расходует такое же количество энергии, приводя в действие маятник. Мы же видим, ибо знаем, что между этими двумя – огромная разница. Первый без пользы растрачивает и рассеивает энергию, второй концентрирует и накопляет её. И здесь, пожалуйста, поймите, что я не имею в виду их относительную полезность, как можно было бы подумать, но лишь тот факт, что в одном случае налицо лишь грубая сила, выброшенная без какой-либо трансмутации этой грубой энергии в более высокую потенциальную форму духовной движущей силы, а в другом – как раз последнее. Прошу вас не считать меня смутным метафизиком. Идея, которую я хочу сообщить вам, такова: результатом высочайшего размышления о научных вопросах является образование утончённой формы духовной энергии в мозгу, которая в космической деятельности способна производить неограниченные результаты, тогда как автоматически действующий мозг содержит или накапливает в себе лишь известное количество грубой силы, бесплодной для пользы индивидуума или человечества. Человеческий мозг является неистощимым производителем наиболее тонкого качества космической энергии из низкой грубой энергии Природы и совершенный адепт превратил себя в центр, из которого излучаются потенциальности, которые порождают корреляции за корреляциями на протяжении грядущих эонов времени. Это ключ к тайне его способности проецировать и материализовать в видимом мире формы, которые его воображение построило из инертной космической материи в невидимом мире. Адепт не создаёт чего-либо нового, но лишь приспосабливает и действует с материалами, которые Природа держит наготове вокруг него, и материалом, который на протяжении вечностей прошёл через все формы. Ему следует лишь выбрать ту форму, которую он желает, и вызвать её обратно в объективное существование. Разве это не будет звучать для кого-нибудь из ваших «учёных» биологов как фантазия сумасшедшего?

Вы говорите, что мало таких отраслей науки, с которыми вы не были бы более или менее знакомы, и что вы верите, что совершаете немалое добро долгими годами изучений, достигнув состояния, позволяющего осуществить это. Несомненно, вы совершаете, но позвольте мне ещё чётче обрисовать вам разницу между методами физической (называемой точной лишь ради комплимента) и метафизической наук. Последняя, как вы знаете, истинность которой перед разнородной публикой установить невозможно, причислена мистером Тиндалем к вымыслам поэзии. С другой стороны, основанная на факте реалистическая наука всецело прозаична. Теперь для нас, бедных неизвестных филантропов, ни один факт какой-либо из этих наук не вызывает интереса, кроме степени его потенциальности в отношении нравственных результатов и коэффициента его полезности для человечества. И что в своей гордой изоляции может быть всецело безразличнее ко всему – живому и неживому – или более привязанным лишь к корыстной необходимости своего продвижения, чем эта, основанная на факте, материалистическая наука? Затем, могу ли я спросить, что общего законы Фарадея, Тиндаля или других имеют с филантропией в её абстрактных отношениях к человечеству, рассмотренному, как разумное целое? Какое им дело до Человека, как изолированного атома этого великого и гармоничного целого, хотя иногда они и могут иметь практическую пользу для него? Космическая энергия есть нечто вечное и беспрестанное; материя неразрушима; и тут мы имеем научные факты. Усомнитесь в них, и вы игнорамус; отриньте их – опасный сумасшедший, фанатик; осмельтесь улучшить их теории – дерзкий шарлатан. И всё же даже эти научные факты никогда не давали миру экспериментаторов никакого доказательства того, что Природа сознательно предпочитает, что материя была неразрушимой скорее в органических, чем в неорганических формах, и что она медленно, но непрестанно работает в направлении осуществления этой цели – эволюции сознательной жизни из инертного материала. Отсюда их незнание о рассеивании и затвердевании космической энергии в её метафизических аспектах, их расхождения на счёт теорий Дарвина, их неуверенность относительно степени сознательной жизни в отдельных элементах, и, как неизбежность – презрительное отрицание любого феномена вне их собственных установленных условий и самой идеи о мирах полуразумных, если и не наделённых интеллектом, действующих сил в скрытых уголках Природы. Чтобы дать вам ещё один практический пример, мы усматриваем огромную разницу между двумя качествами двух равных количеств энергии, израсходованной двумя людьми, один из которых, предположим, находится на пути к месту своей ежедневной спокойной работы, а другой – направляется предать своего собрата в полицейский участок, в то время как люди науки не видят здесь никакой разницы. И мы, не они, видим определённую разницу между энергией в движении ветра и в движении вращающегося колеса. Почему? Потому что каждая мысль человека при выявлении переходит во внутренний мир и становится активной сущностью путём присоединения, мы могли бы назвать это срастанием, к элементалу – то есть к одной из полуразумных сил в царствах. Она продолжает существовать, как активная сущность – порождённое умом существо – больший или меньший период, пропорционально начальной интенсивности мозговой деятельности, породившей её. Так, добрая мысль остаётся как активная, благотворная сила, злобная мысль – как злобный демон. И таким образом человек постоянно заселяет свой поток в пространстве миром своего же порождения, наполненным порождениями его увлечений, желаний, импульсов и страстей; поток, который реагирует на любую чувствительную или нервную структуру, соприкасающуюся с ним, пропорционально его динамической интенсивности. Буддист называет это своей «Скандба», индус именует это «Карма». Адепт выделяет эти формы сознательно, другие люди образуют их бессознательно. Чтобы быть успешным и сохранить свою силу, Адепт должен пребывать в одиночестве и более или менее внутри своей собственной души. Ещё меньше точная наука знает, что в то время, как занятый строительством муравей, трудолюбивая пчела, вьющая гнездо птица аккумулируют, каждый своим скромным образом, столько же космической энергии в её потенциальной форме, сколько Гайдн, Платон или пахарь, проводящий свою борозду – своим; охотник, убивающий ради своего удовольствия или выгоды или позитивист, прилагающий свой интеллект, чтобы доказать, что плюс умноженный на плюс есть минус, тратят и рассеивают энергию не меньше тигра, который бросается на добычу. Все они обкрадывают Природу вместо обогащения её, и всем им, соответственно степени их разумности придётся ответить за это.

Точная экспериментальная наука не имеет ничего общего с нравственностью, добродетелью, филантропией – поэтому она не может претендовать на нашу помощь, пока не сольётся с метафизикой. Будучи лишь холодной классификацией фактов вне человека и существуя до и после него, её сфера полезности обрывается для нас у внешней границы этих фактов, и всё, касающееся выводов и результатов для человечества из материалов, полученных её методом, её мало интересует. Поэтому, так как наша сфера целиком лежит вне пределов её сферы – настолько же, насколько путь Урана находится вне пути Земли – мы решительно отрицаем, что какое-либо из колёс её конструкции опрокидывает нас. Для неё тепло есть лишь вид движения, и движение порождает тепло, но почему механическое движение вращающегося колеса должно метафизически обладать большей ценностью, чем тепло, в которое оно постепенно превращается – это ей ещё предстоит открыть. Философское и трансцендентальное (следовательно – абсурдное) представление средневековых теософов о том, что окончательный прогресс человеческого труда, направляемый непрерывными открытиями человека, должен в один день кульминировать в процессе, который в подражание Солнечной энергии – в её качестве непосредственного двигателя – закончится выделением питательных продуктов из неорганической материи, такое представление невообразимо для людей науки. Если бы Солнце, великий питатель, отец нашей планетной системы, высидело завтра гранитных цыплят из каменной глыбы, «в условиях опыта» они (люди науки) приняли бы это за научный факт, не тратя сожалений на то, что птицы эти не настолько живы, чтобы накормить ими истощённых и голодающих. Но если вдруг какой-либо шабёрон пересечёт Гималаи во время голода и умножит мешки с рисом для гибнущих масс – как он мог бы – ваши судьи и собиратели налогов вероятно заключили бы его в тюрьму, чтобы заставить признаться, какой закром он ограбил. Таковы точная наука и ваш реалистический мир. И хотя вы, как вы говорите, поражены огромной степенью мирового невежества по каждому предмету, который вы уместно характеризуете как «несколько осязаемых фактов, собранных и грубо обобщённых, и специальный жаргон, введённый для сокрытия людского неведения насчёт всего, что лежит за этими фактами», и хотя вы говорите о вашей вере в бесконечные возможности Природы, всё же вы согласны потратить свою жизнь на труд, идущий на пользу лишь той же самой точной науке…

Из ваших нескольких вопросов сперва мы разберём, если не возражаете, один, относящийся к предполагаемой неудаче «Братства» «оставить какой-либо отпечаток в истории мира». Они должны были быть в состоянии, вы считаете, при их исключительных преимуществах «собрать в своих школах значительную часть наиболее просвещённых умов каждой расы». Откуда вы знаете, что они не оставили подобного отпечатка? Знакомы ли вы с их усилиями, успехами и неудачами? Где же ваша скамья подсудимых, на которой обвинять их? Каким образом ваш мир способен собрать доказательства о деяниях людей, которые усердно держали закрытыми все возможные двери подхода, через которые инквизиция могла бы следить за ними? Главным условием их успеха было полное отсутствие надзора или вмешательства. Они знают ими сделанное; все, что находящиеся вне их круга были способны ощутить были результаты, причины которых были сокрыты из поля зрения. Чтобы объяснить эти результаты, люди в разные эпохи изобретали теории о вмешательстве богов, особом провидении, судьбах, благотворном или враждебном влиянии звёзд. Не было такого времени в пределах или до начала так называемого исторического периода, когда наши предшественники не ваяли бы события и не «делали историю», факты которой были впоследствии и неизменно искажены историками, чтобы согласовать их с современным предрассудком. Вполне ли вы уверены, что видимые героические фигуры в этих последовательных драмах не были зачастую лишь их марионетками? Мы никогда не претендовали на способность приводить народы в целом к тому или другому перелому вопреки общему течению мировых космических соотношений. Циклы должны идти своими кругами. Периоды ментального и нравственного света и тьмы сменяют друг друга, как день сменяет ночь. Большие и малые юги должны совершаться согласно установленному порядку вещей. И мы, рождённые по пути этого могучего течения, можем лишь изменять и направлять некоторые из его меньших течений. Если бы мы обладали способностями воображаемого Личного Бога, и всемирные и неизменные законы были бы лишь игрушками для забавы, тогда, поистине, мы могли бы создать условия, которые превратили бы эту Землю в Аркадию для возвышенных душ. Но вынужденные иметь дело с неизменным законом, сами будучи его созданиями, мы должны были делать то, что в наших силах и оставаться благодарными. Были времена, когда «значительная часть просвещённых умов» обучалась в наших школах. Такие времена видели Индия, Персия, Греция и Рим. Но, как я заметил в письме к мистеру Синнетту, адепт есть редкий цветок своего века, и всегда сравнительно мало их было в одном столетии. Земля есть поле битвы не только физических, но и нравственных сил, и неистовство животных страстей под воздействием грубых энергий низшей группы эфирных агентов всегда стремится подавить духовность. Что же ещё можно ожидать от людей, столь тесно связанных с низшим царством, из которого они вышли? Также верно, что наше число как раз теперь уменьшается, но это благодаря тому, как я уже сказал, что мы из человеческой расы, подверженные её циклическому импульсу, и не способны свернуть с её курса. Можете ли вы повернуть течение Ганга или Брахмапутры назад к их истокам? Можете ли вы хотя бы запрудить их так, чтобы полные воды не затопили берега? Нет, но вы можете направить течение частично в каналы и использовать его гидравлическую силу на благо человечества. Так и мы, не способные остановить мир на пути суждённого ему направления, всё же способны отвести некоторую часть его энергии в полезные каналы. Считайте нас полубогами, и моё объяснение не удовлетворит вас; рассматривайте, как обычных людей, только может быть немного более мудрых вследствие особого изучения, и оно должно ответить на ваше возражение.

«Какая польза», говорите вы, «достижима для моих собратьев и меня (поскольку мы неотделимы друг от друга) с помощью оккультных наук?» Когда местные жители увидят, что англичане, и даже некоторые высокие должностные лица в Индии, проявляют интерес к науке и философии их предков, они сами открыто приступят к их изучению. И когда они поймут, что их старые «божественные» феномены были не чудесами, а научными следствиями, суеверие угаснет. Таким образом, величайшее зло, которое сейчас душит и задерживает возрождение индийской цивилизации, со временем исчезнет. Нынешняя тенденция образования – это сделать их материалистическими и искоренить духовность. При правильном понимании того, что их предки имели в виду в своих писаниях и учениях, образование стало бы благословением, тогда как сейчас оно очень часто бывает проклятием. Пока что как необразованные, так и учёные туземцы считают англичан слишком предубеждёнными из-за их христианской религии и современной науки, чтобы те пытались понять их или их традиции. Они взаимно ненавидят и не доверяют друг другу. Это изменённое отношение к более старой философии побудило бы местных принцев и богачей пожертвовать суммы на содержание учительских семинариев для обучения пандитов; и старые манускрипты, до сих захороненные вне доступа европейцев, опять бы появились на свет, и вместе с ними – ключ ко многому из того, что веками было сокрыто от народного понимания, и что ваши скептические санскритологи не прилагают усилий, а ваши религиозные миссионеры не смеют понять. Наука выиграет много, человечество – всё. Под воздействием Англо-Индийского Теософского Общества мы могли бы со временем увидеть ещё один золотой век Санскритской литературы.

Если взглянем на Цейлон, мы увидим наиболее учёных жрецов, занятых под руководством Теософского Общества составлением нового толкования буддийской философии; и в Галле 15-го сентября светскую Теософическую Школу для обучения Сингалезской молодёжи, открывшуюся со штатом более чем в триста учёных; пример, который вот-вот будет повторён в трёх других местах этого острова. Если Теософическое Общество, «при теперешней организации», действительно не обладает никакой «реальной жизненностью», и всё же своим скромным образом принесло столь много практического добра, насколько же значительно больших результатов можно будет ожидать от общества, организованного по более совершенному плану, который вы можете предложить?

Те же причины, которые материализуют ум индуса, равным образом воздействуют на всю западную мысль. Образование возвеличивает скептицизм, но подавляет духовность. Вы можете делать огромное добро, помогая снабжать западные народы прочным основанием, на котором можно перестраивать их гибнущую веру. И то, в чём они нуждаются, есть доказательство, которое может доставить одна лишь азиатская психология. Дайте его, и вы подарите умственное счастье тысячам. Век слепой веры прошёл, пришёл век исследования. Исследование, которое лишь разоблачает ошибку, не открывая чего-либо, на чём душа может строить, лишь создаст иконоборцев. Иконоборчество, в силу самой своей разрушительности, ничего создать не может; оно может лишь сносить. Но человек не может удовлетвориться голым отрицанием. Агностицизм является лишь временной остановкой. Это момент, когда следует направить возвратный импульс, который должен скоро прийти, и который толкнёт наш век в сторону крайнего атеизма или повлечёт его назад к крайнему жречеству, если его не направить к первичной, душеутоляющей философии арийцев. Наблюдающий за происходящим сегодня, с одной стороны, размножающих чудеса со скоростью размножения термитов, с другой стороны, среди неверующих, которые массами превращаются в агностиков – тот увидит направление развития дел. Век наш одурманивается разгулом феноменов. Те же чудеса, которые приводятся спиритуалистами в противовес догмам вечного проклятия и искупления, католики хором объявляют доказательством их веры в чудеса. Скептики потешаются над обоими. Все слепы и нет никого, кто направил бы их. Вы и ваши коллеги могли бы доставить материалы для необходимой всемирной религиозной философии; философии, непоколебимой нападкам науки, ибо она сама – завершение абсолютной науки и религии, которая действительно достойна этого названия, ибо заключает в себе отношения человека физического к человеку психическому и этих двух – ко всему, что над и под ними. Разве это не достойно небольшой жертвы? И если, поразмыслив, вы решите вступить на этот новый путь, пусть будет известно, что ваше общество не является ни чудотворящим или демонстрирующим клубом, ни специально назначенным для изучения феноменализма. Его главной целью является искоренение существующих суеверий и скептицизма, и извлечение из долго запечатанных древних источников доказательства, что человек может формировать свою собственную будущую судьбу и знать наверняка, что он может жить и после, если только желает, и что все «феномены» суть лишь проявления естественного закона, стремиться к пониманию которого есть долг каждого разумного существа.




Письмо 4. К.Х. – Синнетту. 5 ноября 1880 г.

Вероятно получено 5 ноября.

Мадам и полковник О. прибыли в наш дом в Аллахабаде 1 декабря 1880 г. Полковник О. поехал в Бенарес третьего числа, мадам присоединилась к нему одиннадцатого числа. Оба вернулись в Аллахабад двадцатого числа и остались до двадцать восьмого.

Амрита Сарас 29 октября

К.Х. – Синнетту

Я, конечно, не могу возражать против стиля, который вы любезно приняли, обращаясь ко мне по имени, так как это, по вашим словам, результат вашего личного ко мне уважения, которое даже больше, нежели я успел заслужить. Условности утомлённого мира, находящегося вне наших уединённых Ашрамов, нас всегда мало интересуют, и менее всего теперь, когда мы ищем людей, а не церемониймейстеров, ищем преданности, а не внешних приличий. Всё более и более мёртвый формализм завоёвывает место, и я действительно счастлив, что нашёл неожиданного союзника в тех кругах, где до сих пор их не было слишком много – в высоко образованных классах английского общества. Некоторого рода кризис навис над нами и теперь должен быть встречен. Я мог бы сказать, два кризиса: один – Общества, другой – Тибета. Ибо, говоря вам конфиденциально, Россия постепенно накапливает силы для вторжения в эту страну под предлогом Китайской войны. Если ей это не удастся, то это будет благодаря нам, и этим мы заслужим, по меньшей мере, вашей благодарности. Как видите, у нас имеются дела поважнее, чем думать о малых обществах; всё же Теософским Обществом не следует пренебрегать. Это дело получило импульс, который без правильного направления, может привести к очень нехорошим последствиям. Припомните лавины в ваших любимых Альпах, о которых вы часто думаете и вспомните, что вначале их масса мала и поступательное движение невелико. Избитое сравнение, скажете вы, но я не могу придумать лучшей иллюстрации, когда окидываю взглядом постепенное накопление пустячных событий, перерастающее в угрожающий рок для Теософ. Общества. Эта картина невольно возникла передо мною на днях, когда я спускался по ущельям Кунь-Луня (вы называете его Каракорумом) и увидел, как сорвалась лавина. Я лично ходил к нашему Главе для передачи важного предложения мистера Хьюма и направлялся к Ладаку по дороге домой. Какие другие размышления могли последовать затем, я не могу сказать. Но как только я начал пользоваться благоговейной тишиной, которая обычно следует за таким катаклизмом, чтобы составить более ясное представление о нынешней ситуации и настроениях «мистиков» Симлы, как был грубо возвращён к действительности. Знакомый голос, такой же резкий, как голос, приписываемый павлину Сарасвати, который, если верить преданию, отпугнул короля Нагов, кричал по токам: «Олькотт опять поднял самого Сатану на ноги!.. Англичане сходят с ума. Кут Хуми, приходи скорей и помоги мне!» – и в своём возбуждении она забыла, что говорит по-английски. Я должен сказать, что телеграммы Старой Леди бьют по человеку, как камни из катапульты!

Что я мог сделать, как не прийти? Доказывать через пространство человеку, находящемуся в полном отчаянии, в состоянии морального хаоса, было бесполезно. Так я решил показаться из своего многолетнего уединения и провести некоторое время с нею, утешая её, как только мог. Но наш друг не тот, кто мог бы побудить её ум соблюдать философское смирение Марка Аврелия. Парки никогда не писали, что она будет в состоянии сказать: «Королевское величие в том, чтобы делать добро, когда о тебе говорят плохо». Я приехал на несколько дней, но теперь нахожу, что я сам больше не могу выносить удушающего магнетизма даже моих собственных соотечественников. Я видел некоторых из наших старых гордых сикхов пьяными и пошатывающимися на мраморных полах своих священных храмов. Я слышал, как говорящий по-английски вакил поносил Йога-Видью и Теософию, как обман и ложь, заявляя, что английская наука освободила их от таких «унизительных суеверий»; он говорил, что оскорблением для Индии является утверждение, что грязным йогам и саньясинам известно что-либо о тайнах природы, или что какой-либо живой человек может или когда-либо мог произвести какой-либо феномен! Завтра я отправляюсь домой.

Весьма возможно, что доставка этого письма задержится на несколько дней по причинам, не представляющим для вас интереса. Пока что я, однако, протелеграфировал вам свою благодарность за ваше любезное согласие с моими желаниями в делах, на которые вы намекнули в своём письме от 24-го числа текущего месяца. Я с удовольствием замечаю, что вы не преминули выставить меня перед широкими массами, как возможного «сообщника». Это возводит наше число в десятку, я полагаю? Но я должен сказать, что ваше обещание было хорошо и с верностью выполнено. Письмо ваше было получено в Амритсаре 27-го числа текущего месяца, в два часа пополудни, я получил его пять минут спустя, находясь за тридцать миль за Роул Пинди; своё согласие я протелеграфировал из Джелума в четыре часа того же дня. Наши способы ускорения доставки и скорых сообщений, как видите, не могут быть презираемы западным миром или даже арийскими, говорящими по-английски и скептически настроенными вакилами.

Я не мог бы требовать более беспристрастного состояния ума в своём союзнике, чем то, которое начинает устанавливаться у вас. Мой Брат, вы уже в значительной степени изменили своё отношение к нам. Что может помешать нашему совершенному взаимопониманию в один из дней!

Предложение м-ра Хьюма было должным образом рассмотрено. Он, несомненно, будет советоваться с вами по результатам, как они изложены в моём письме к нему. Отнесётся ли он к «нашему образу действий» так же беспристрастно, как вы, это другой вопрос. Наш Глава разрешил мне переписываться с вами обоими и даже, в случае если Англо-Индийский Филиал будет образован, войти в личный контакт с ним. Теперь всё зависит всецело от вас. Больше я не могу сказать. Вы совершенно правы, что позиция наших друзей в Англо-Индийском свете материально улучшилась вследствие посещения Симлы; правда и то, хотя ваша скромность не позволяет вам высказать, что за это мы, главным образом, обязаны вам. Но, совершенно оставляя в стороне несчастный инцидент с Бомбейскими публикациями, невозможно, чтобы проявилось нечто большее, в лучшем случае, нежели благосклонный нейтралитет, проявляемый вашим народом к нашему. Настолько ничтожны точки контакта между этими двумя цивилизациями, что почти можно сказать, что они совсем не соприкасаются. И не соприкоснулись бы, если бы не те несколько чудаков, которым, подобно вам, снятся более лучшие и смелые сны, чем остальным; и, пробуждая мышление, они своею восхитительною отвагою сближают обе эти цивилизации. Не приходило ли вам в голову, что выход двух Бомбейских публикаций, мог, если не подвергнуться влиянию, то, по крайней мере, быть допущен теми, кто мог бы воспрепятствовать этому, ибо они видели необходимость в такой степени возбуждения, для создания двойного результата – отвлечения внимания от громкого случая с брошью и, возможно, испытания силы вашей личной заинтересованности в оккультизме и теософии? Я не говорю, что это так и было; я только справляюсь, приходила ли вам в голову такая возможность? Я уже постарался, чтобы вас поставили в известность, что если бы подробности из украденного письма были бы прежде помещены в «Пионере», в гораздо более соответствующем месте, где их использовали бы лучше, то этот документ не стоил бы того, чтобы его украсть для «Таймс оф Индия» и поэтому никакие имена в печати не появились бы.

Полковник Олькотт, несомненно, «несвоевременен по своим чувствам к английскому народу обоих классов»; тем не менее, он более чем кто-либо своевременен для нас. Ему мы можем доверять во всех обстоятельствах, и его верное служение нам обеспечено и при удаче и при неудаче. Мой дорогой Брат, мой голос – эхо бесстрастной справедливости. Где мы можем найти равную преданность? Он тот, кто никогда не расспрашивает, но повинуется; кто может совершить бесчисленные ошибки из чрезмерного усердия, но никогда не откажется исправить их хотя бы ценою величайшего самоунижения; кто рассматривает пожертвование удобствами и даже жизнью, как нечто, чем можно радостно рискнуть, когда в этом является необходимость; кто будет есть любую пищу или даже обойдётся без неё; будет спать на любой кровати, работать в любом месте, брататься с любым отверженным, переносить любые лишения ради своего дела. Я признаю, что его связь с Англо-Индийским Филиалом может быть «злом», следовательно, он будет иметь к нему касательства не больше, чем к Лондонскому Филиалу Теос. Общества. Его связь будет чисто номинальной и может стать ещё более таковой составлением вашего Устава более тщательно, чем их, и предоставлением вашей организации такой самостоятельной системы управления, в которой редко, если вообще когда-либо может понадобиться постороннее вмешательство. Но образовать совершенно независимый Англо-Индийский Филиал с теми же общими и частными целями, как и основное Общество, и с теми же закулисными руководителями, означало бы не только нанесение смертельного удара Теософическому Обществу, но также возложило бы на нас двойной труд и заботу без малейшего компенсирующего преимущества, которое можно было бы ощутить. Основное Общество никогда ни в малейшей степени не вмешивалось как в дела Британского Теософического общества, так и в дела других филиалов, будь то вопросы религии или философии. После того, как основан новый филиал, или созданы условия для его возникновения, Основное Общество даёт ему грамоту (теперь оно не может это сделать без нашей санкции и подписи), после чего оно удаляется за кулисы, как сказали бы вы. Его дальнейшие связи с подчинёнными филиалами ограничиваются получением от них квартальных отчётов об их деятельности и списков новых членов, а также ратификацией исключения членов из филиала – только в тех случаях, когда об этом обращаются с особой просьбой о посредничестве ввиду того, что Основатели имеют непосредственные связи с нами и т.д. Оно никогда не вмешивается иначе в дела филиалов, как только в тех случаях, когда к нему обращаются как к апелляционной инстанции. А так как последнее зависит от вас, то что же мешает вашему обществу быть фактически самостоятельным? Мы по отношению к вам даже более щедры, чем вы, британцы, по отношению к нам. Мы вам не навязываем силою, даже не просим вас санкционировать одного индийского «резидента» в вашем Обществе, чтобы он наблюдал за сохранением интересов Основной Верховной Власти после того, как мы объявим вашу самостоятельность; мы всецело доверяем вашей лояльности и вашему слову. Но если вам теперь так не нравится идея о чисто номинальном исполнительном верховенстве со стороны полковника Олькотта, человека вашей расы, американца, вы определённо восстали бы против диктата над вами со стороны индуса, чьи привычки и методы принадлежат его народу, и чью расу, несмотря на ваше природное благоволение, вы ещё не научились терпеть, уже не говоря об уважении и любви. Хорошенько подумайте прежде, чем просить нашего руководства. Наши лучшие, наиболее учёные и святые адепты произошли из расы «засаленных тибетцев» и пенджабских сингкхов – вы знаете, что лев общеизвестен, как грязное и неприятное животное, несмотря на его силу и отвагу. Можно ли надеяться, что ваши добрые соотечественники с большей лёгкостью простят нарушение правил поведения нашим индусам, чем человеку собственного племени из Америки? Если мои наблюдения меня не обманывают, я должен сказать, что это сомнительно. Национальные предрассудки способны оставить чьи-либо очки непротёртыми. Вы говорите: «Как рады были бы мы, если бы этим руководителем оказались бы вы сами», – подразумевая вашего скромного корреспондента. Мой добрый Брат, уверены ли вы, что приятное впечатление, которое вы можете иметь от нашей переписки, не исчезло бы сразу после того, как вы увидели бы меня? И кто из наших святых воспользовался благом даже того маленького университетского образования и намёками на европейские манеры, каковые выпали на мою долю? Вот вам пример – я хотел, чтобы мадам Б. выбрала среди двух-трёх арийских пенджабцев, изучающих Йога-Видью, и наших прирождённых мистиков одного, которого без лишней с ним откровенности, я мог бы назначить посредником между вами и нами. Я хотел его отправить к вам с рекомендательным письмом, чтобы он рассказал вам о йоге и её практических следствиях. И этот молодой человек, который чист, как сама чистота, чьи устремления и мысли наиболее духовны и благородны, и кто путём только собственных усилий способен проникнуть в области бесформенных миров, этот молодой человек не годится для гостиной. Объяснив ему, что величайшее благо для его страны могло бы проявиться, если бы он помог вам организовать филиал английских мистиков, доказав им на практике, к каким чудесным результатам приводит изучение йоги, мадам Б. в очень осторожных и деликатных выражениях просила его сменить его одеяние и тюрбан, прежде чем отправиться в Аллахабад, так как, хотя она и не указала ему причину, они были очень грязны и неопрятны. «Вы должны сказать мистеру Синнетту, – сказала она ему, – что принесли ему письмо от нашего Брата К., с которым он переписывается. Но если он спросит вас что-нибудь о нём или о других Братьях, ответьте ему просто и правдиво, что вам не позволено распространяться об этом предмете. Говорите о йоге и покажите ему, обладание какими силами вами достигнуто».

Этот молодой человек, который выразил согласие, впоследствии написал следующее любопытное письмо: «Мадам, вы, которая проповедуете высшие принципы морали и правдивости и т.д., вы хотите, чтобы я играл роль обманщика. Вы требуете от меня, чтобы я сменил своё одеяние, рискуя дать ложное представление о моей личности и ввести в заблуждение джентльмена, к которому вы меня посылаете. А что будет, если он спросит меня, знаком ли я лично с Кут Хуми, и я должен молчать и позволять ему думать, что я его знаю? Это была бы безмолвная ложь, и будучи виноват в ней, я был бы отброшен назад в ужасающий вихрь перевоплощений!» Вот иллюстрация трудностей, при которых протекает наша работа. Не будучи в состоянии послать вам неофита до тех пор, пока вы сами не поклялись в верности нам, нам приходится или не посылать или послать к вам такого, который, в лучшем случае, шокирует вас, если сразу не внушит отвращения! Письмо могло быть вручено ему моею собственною рукою; ему бы только пришлось обещать придержать свой язык по делам, о которых он ничего не знает и о которых мог бы нечаянно дать вам неправильные представления. Кроме того пришлось бы заставить себя выглядеть чище. Опять предрассудки и мёртвая буква. Более чем тысячу лет, говорит Мишле, христианские святые никогда не умывались! Как долго ещё наши святые будут страшиться сменить своё одеяние из-за боязни, что их примут за Мармаликов и неофитов из соперничающих и более чистых сект?

Но эти наши затруднения не должны помешать вам начать работу. Полковник О. и мадам Б., по-видимому, хотят принять на себя личную ответственность за вас и за мистера Хьюма, если вы сами готовы отвечать за верность любого человека, которого ваша партия может выбрать в качестве лидера А.И.Т.О. Поэтому мы согласны на эту попытку. Поле деятельности принадлежит вам, и никому не будет позволено вмешиваться в ваши дела, за исключением меня самого от имени нашего Главы, раз вы оказываете мне эту честь, предпочитая меня другим. Но прежде, чем строить дом, составляют план. Предположим, что вы бы составили проект Устава и будущей деятельности администрации А.И. Общества, как оно вами намечено, и представили бы её на рассмотрение. Если наши Главы проект одобрят, а они, конечно, не являются теми, кто хочет проявить себя, как препятствующие вселенскому продвижению вперёд, или задерживать движение к высшей цели, то вы сразу получите устав. Но сперва они должны увидеть ваш проект, а я должен просить вас помнить, что новому обществу не будет позволено отрываться от Основного Общества, хотя вы вольны править своими делами по вашему собственному усмотрению, не боясь ни малейшего вмешательства со стороны его председателя до тех пор, пока вы не нарушаете общих правил. И по этому пункту я отсылаю вас к правилу 9. Это первое практическое указание, исходящее от Цис- и Транс-Гималайского «пещерного обитателя», которого вы почтили своим доверием.

А теперь о вас лично. Я далёк от того, чтобы обескураживать такого устремлённого человека, как вы, воздвиганием неодолимых барьеров на пути его продвижения. Мы никогда не хнычем перед неизбежным, но стараемся из наихудшего извлечь наибольшую пользу. И хотя мы не толкаем и не тащим в таинственное царство оккультизма тех, у кого нет охоты, и никогда не уклоняемся от выражения своего мнения свободно и бесстрашно, – мы всегда готовы помочь тем, кто идут к нам, даже агностикам, которые занимают отрицательную позицию «ничего не знать, кроме феноменов, и ничему другому не верить». Это правда, что женатый человек не может стать адептом: всё же, без усилий, чтобы стать Раджа Йогом, он может приобрести некоторые силы и принести много пользы человечеству и, часто, ещё больше пользы, оставаясь в пределах своего мира. Поэтому разве мы не должны просить вас ускоренно изменить установившиеся житейские привычки до того, как придёт полное понимание и убеждённость в необходимости и преимуществе этого. Вы человек, которого можно предоставить личному водительству, и притом безо всякого риска. Вы приняли достойное решение – время довершит остальное. Путей к оккультному знанию более одного. «Много имеется зёрен фимиама, предназначенных для одного и того же алтаря: одно упадёт в огонь скорее, другое – позднее, разница во времени – ничто», – сказал один великий человек, когда его отказались допустить к высшему посвящению в мистерии. Оттенок жалобы звучит в вашем вопросе, возобновится ли когда-нибудь то видение, которое вы имели в ночь накануне пикника. Мне думается, что если бы вы имели видения еженощно, вы скоро перестали бы их ценить. Но имеются более важные причины, почему вы не должны быть пресыщены – это было бы растратой нашей силы. Как только мне или любому из нас можно будет сноситься с вами или посредством снов, или воздействий во время бодрствования, или писем (в подушках или вне их), или личных посещений в астральной форме – это будет сделано. Но помните, что Симла на 7000 футов выше, чем Аллахабад, и трудности, которые приходится преодолевать в последнем, огромны. Я воздерживаюсь от ободрения вас, чтобы вы не ожидали слишком многого, так как я, подобно вам самому, не люблю обещать того, чего я по различным причинам не в состоянии выполнить.

Термин «Всемирное Братство» не есть пустая фраза. Человечество в массе своей предъявляет нам высочайшие требования, как я пытался объяснить в своём письме мистеру Хьюму. Это единственное надёжное основание мировой нравственности. Если бы это была только мечта, то она, по крайней мере, благородная мечта человечества и цель устремлений истинного адепта.

Ваш верный Кут Хуми Лал Синг




Письмо 3 с. К.Х. – Синнетту

Ещё несколько слов: почему вы должны чувствовать себя разочарованным, не получив немедленного ответа на вашу последнюю записку? Она была получена в моей комнате полминуты спустя после того, как ток для производства подушечной почты был установлен и находился на полном ходу. И если бы я заверил вас, что человеку вашего нрава нечего бояться быть «одураченным», то и не было бы необходимости в ответе. Об одной услуге я определённо вас попрошу, и это будет после того, как вы, единственный, которому было дано обещание, удовлетворитесь, а именно: постарайтесь вывести из заблуждения влюбчивого майора и доказать ему его огромное безрассудство и неправоту.

Уважающий вас Кут Хуми Лал Синг




Письмо 3 b. К.Х. – Синнетту

Мой Дорогой Брат,

Эта брошь N2 помещена в очень странном месте просто для того, чтобы показать вам, как легко создаются настоящие феномены и что ещё легче заподозрить их действительность. Думайте об этом, что хотите, даже приписывая мне сообщников.

Затруднение, о котором вы говорили прошлым вечером в отношении обмена нашими письмами, я постараюсь устранить. Один из наших учеников в скором времени посетит Лахор и Н.В.П. и вам будет послан адрес, которым вы можете пользоваться всегда, если только вы действительно не предпочтёте переписываться с помощью подушек. Обратите внимание, что настоящее письмо не помечено, как отправленное из Ложи, но из Кашмирской долины,

Ваш более, чем когда-либо Кут Хуми Лал Синг.




Письмо 3 а. К.Х. – Синнетту

Я видел К.Х. в астральном теле ночью 19 октября 1880 г., проснувшись на миг, но сразу же после этого опять лишился сознания (в теле) и снова возвратился в сознание в смежной комнате вне своего тела, когда я увидел другого из Братьев, о котором впоследствии узнал от Олькотта, что его зовут Серапис, и он младший из Коганов.

Записка, касающаяся этого видения, появилась на следующее утро, и в течение этого дня, 20-го числа мы отправились на пикник на Проспект Хилл, где и произошёл «случай с подушкой».

Мой добрый Брат,

Во снах и видениях, по крайней мере, если они правильно переданы, едва ли может быть «элемент сомнения». Я надеюсь доказать вам моё присутствие около вас прошлой ночью чем-то, что я взял с собой. Ваша жена получит это обратно на холме. Я не держу розовой бумаги для письма, но надеюсь, что скромная белая бумага также годится для того, что мне нужно сказать.

Кут Хуми Лал Синг




Письмо 2. К.Х. – Синнетту. 19 октября 1880 г.

Получено в Симле 19 октября 1880 г.

Глубоко уважаемый сэр и брат,

Мы не будем понимать друг друга в нашей корреспонденции до тех пор, пока не будет совершенно ясно, что оккультная наука имеет свои методы изысканий, такие же точные и деспотичные, как и методы её антитезы – физической науки. Если последняя имеет свои правила, точно так же имеет их и первая. И тот, кто захочет перейти пределы невидимого мира, не может предписать, как он сделает это, так же, как и путешественник, старающийся проникнуть во внутренние, подземные убежища благословенной Лхасы, не может указать путь своему проводнику. Тайны никогда не были и никогда не могут быть сделаны доступными для обычных толп, по крайней мере, до того желанного дня, когда наша религиозная философия станет общей, мировой. Во все времена едва исчисляемое меньшинство людей обладало тайнами природы, хотя множество было свидетелями практических очевидностей возможности этого обладания. Адепт есть редкий цветок целого поколения исследователей, и, чтобы сделаться им, необходимо повиноваться внутреннему побуждению своей души независимо от осторожных соображений светской науки и здравомыслия. Вы желаете, чтобы вас поставили в непосредственное общение с одним из нас помимо мадам Б. или какого-либо медиума. Ваша идея, как я понимаю, заключается в том, чтобы получать от нас сообщения или посредством писем, как настоящее, или словами, воспринимаемыми ухом, и быть таким образом руководимым одним из нас в обращении с обществом и, главным образом, в его информировании. Вы стремитесь ко всему этому и в то же время, как вы сами говорите, до сих пор ещё не нашли «достаточных оснований», чтобы отказаться от вашего «образа жизни», прямо-таки враждебного таким видам общения. Это едва ли разумно. Тот, кто хочет высоко поднять знамя мистицизма и провозгласить его приближающееся царство, должен подать пример другим. Он должен быть первым в изменении своего образа жизни, и, почитая изучение оккультных тайн как высшую ступень знания, должен громогласно провозгласить это вопреки «точной» науке и противодействию общества. «Царствие Небесное добывается силою» – говорят христианские мистики. И лишь вооружённой рукой и будучи готовым победить или погибнуть современный мистик может надеяться достичь своей цели.

Моё первое письмо, я полагаю, ответило на большинство вопросов, содержащихся в вашем втором и даже третьем письмах. Выразив там своё мнение, что мир в целом ещё не созрел для слишком потрясающих доказательств оккультной силы, нам остаётся заняться только отдельными, изолированными индивидуумами, которые подобно вам самому стремятся проникнуть по ту сторону завесы материи в мир первопричин; то есть нам приходится иметь дело только с вами самим и мистером Хьюмом. Этот джентльмен тоже оказал мне большую честь, обратившись ко мне по имени, предложив мне несколько вопросов и изложив условия, при которых он хотел бы серьёзно работать для нас. Но так как ваши побуждения и устремления диаметрально противоположны, а следовательно, поведут и к другим результатам, я должен отвечать каждому из вас по отдельности.

Первое и главное соображение в нашем решении принять или отклонить ваше предложение заключается во внутреннем побуждении, которое толкает вас искать наших наставлений и в некотором смысле нашего руководства. Последнее, во всяком случае, под условием, как я понимаю, и потому остаётся вопросом, независящим от всего другого. Теперь, каковы же ваши побуждения? Я постараюсь определить их в общем аспекте, оставляя подробности для дальнейших соображений. Они следующие:

1. Желание получить положительные и бесспорные доказательства, что действительно существуют силы природы, о которых наука ничего не знает.

2. Надежда присвоить их со временем, чем скорее, тем лучше, ибо вы не любите ждать, и таким образом получить возможность –

а) демонстрировать их избранным западным умам,

б) созерцать будущую жизнь как объективную реальность, построенную на скале Знания, а не веры;

в) и, наконец, самое главное среди всех ваших побуждений, хотя и самое оккультное и наилучше охраняемое, – узнать всю правду о наших Ложах и о нас самих; получить, короче говоря, положительное удостоверение, что Братья, о которых все столько слышали и которых так редко видят, суть реальные существа, и не фикция, не вымысел беспорядочного, галлюцинирующего мозга. Такими, рассматриваемыми в их лучшем свете, являются нам ваши побуждения в обращении ко мне. И в том же духе отвечаю на них, надеясь, что моя искренность не будет истолкована в ложном свете или приписана какой-либо недружелюбности.

По нашему разумению, эти побуждения, которые со светской точки зрения могут показаться искренними, достойными внимания, являются себялюбивыми. (Вы должны извинить меня за то, что вам может показаться суровостью языка, если ваше желание действительно есть, как вы заявляете, – знать истину и получить наставления от нас, принадлежащих миру, совершенно отличному от вашего). Они себялюбивы, ибо вы должны быть осведомлены, что главная цель Теософического Общества не столько удовлетворять индивидуальные устремления, сколько служить человечеству вообще. Истинная ценность термина «себялюбие», который может резать ваше ухо, имеет особое значение у нас, которого он не может иметь у вас. Поэтому, и чтобы начать с него, вы не должны принимать это иначе, нежели в первом смысле. Может быть вы лучше оцените наше определение, если я скажу, что, с нашей точки зрения, высочайшие стремления к общему благу человечества окрашиваются себялюбием, если в уме филантропа скрывается тень желания выгоды для себя или наклонность к несправедливости, даже если таковая существует в нём бессознательно. Однако, вы всегда вели дискуссии о том, чтобы отставить идею Всемирного Братства, подвергали сомнению его полезность и советовали преобразовать Теософическое Общество по принципу колледжа специального изучения оккультизма. Это, мой уважаемый и высокоценимый друг и Брат, никуда не годится!

Разделавшись с «личными мотивами», давайте проанализируем ваши «условия» за помощь нам творить общее благо. В общем эти условия сводятся к следующему: первое – при вашем любезном содействии должно быть организовано независимое Англо-Индийское Теософическое Общество, в администрации которого ни один из наших нынешних представителей не должен иметь голоса; второе – один из нас должен взять это новое общество «под своё покровительство», быть «в свободных и непосредственных сношениях с его лидерами» и дать им «прямые доказательства, что он действительно обладает тем высшим знанием сил природы и свойствами человеческой души, которые могут внушать им должную веру в него, как водителя»… Я процитировал ваши собственные слова во избежание неточностей в определении позиции.

С вашей точки зрения, эти условия могут показаться очень разумными, исключающими несогласие; и действительно, большинство ваших соотечественников, если не всех европейцев, могут разделять это мнение. Что может быть, скажете вы, более разумным, нежели просить, чтобы Учитель, стремящийся распространить своё знание, и ученик, предлагающий ему сделать это, были бы поставлены лицом к лицу, и один дал бы другому свои опытные доказательства, что его наставления были точны? Человек света, живущий в нём и в полном согласии с ним, без сомнения вы правы! Но люди другого, нашего мира, которые не принимают ваш образ мышления и временами с трудом воспринимают и оценивают его, не отвечая с сердечностью на ваши предложения, едва ли могут быть порицаемы, как это следует из вашего мнения. Первое и самое важное среди наших возражений заключается в наших Правилах. Правда, мы имеем свои школы и учителей, наших неофитов и высших Адептов, и дверь всегда открыта для верного человека, который стучится. И мы неизменно приветствуем новоприбывшего – только вместо того, чтобы идти к нему, он должен прийти к нам. Более того, до тех пор, пока он не достиг того пункта на тропе оккультизма, с которого возвращение невозможно, бесповоротно, отдав себя нашему Братству, мы никогда не посещаем его или не преступаем порог его двери в зримом явлении, за исключением случаев крайнего значения.

Есть ли среди вас кто-нибудь так сильно жаждущий знания и благих сил, которые он представляет, чтобы быть готовым покинуть ваш мир и прийти к нам? Тогда пусть приходит, но он не должен думать о возвращении, пока печать тайн не сомкнула его уст даже против случайностей его собственной слабости и неосторожности. Пусть он идёт всею силою, всеми способами, как ученик к Учителю, и без условий, или пусть он ждёт, как это делали многие другие, и удовлетворяется теми крохами знания, которые могут упасть на его пути.

И предположим, что вам пришлось бы так прийти, как пришли мадам Б. и мистер О. – двое ваших соотечественников; предположим, что вам пришлось бы всё покинуть ради истины; годами трудиться, пробираясь вверх по тяжёлой крутой тропе, не смущаясь препятствиями, оставаясь непоколебимым перед любым искушением; пришлось бы верно хранить в глубине сердца доверенные вам как испытание тайны; и вы бы трудились самоотверженно и со всею энергиею, чтобы распространить истину и направить людей к правильному мышлению, к правильной жизни, – сочли бы вы справедливым, если после всех ваших усилий мы бы даровали мадам Б. и мистеру О., как людям «чужим», те условия, которые вы теперь требуете для себя? Из этих двух лиц одно уже отдало нам три четверти жизни, другое лицо – шесть лет мужского расцвета, и оба будут трудиться таким образом до конца своих дней. И хотя они всегда работают, заслуживая награды, но всё же никогда не требуют её и не ропщут при разочарованиях. И если бы они совершили значительно меньше, нежели они совершают на самом деле, не являлось бы вопиющей несправедливостью игнорировать их, как вы предлагаете, в важной области теософических усилий? Неблагодарность не числится среди наших пороков, и также мы не думаем, что вы стали бы её нам рекомендовать…

Ни у кого из них нет ни малейшего желания вмешиваться в администрирование проектируемого Англо-Индийского Филиала, ни командовать его работниками. Но это новое общество, если оно вообще образуется, должно быть фактически филиалом основного общества, каким является Британское Теософическое Общество в Лондоне; оно должно внести свой вклад в его жизненность и полезность, способствуя ведущей идее Всемирного Братства, а также другими доступными способами.

Как бы плохо ни были показаны феномены, среди них, как вы сами это признаёте, были и совершенно безупречные. «Стуки по столу, когда его никто не трогает» и «звуки колокольчика в воздухе» по вашим словам всегда рассматривались как «удовлетворяющие» и т.д. Из этого вы выводите, что хорошие «проверочные феномены легко могут быть умножены до бесконечности». Так оно и есть, они могут производиться в любом месте, где имеется наш магнетизм и другие условия, и где нам не приходится действовать через посредство ослабевшего женского тела, в котором, как мы можем сказать, большую часть времени бушует жизненный циклон. Но как бы ни был несовершенен наш видимый агент, и часто он весьма неудовлетворителен и несовершенен, всё же он наилучший, какой только может быть в нынешнее время, и его феномены уже около полсотни лет удивляют и ставят в тупик искуснейшие умы своего столетия. Если мы невежественны в «профессиональной этике журналистов» и в требованиях физической науки, то у нас всё же имеется интуиция в отношении причин и следствий. Так как вы ничего не написали о тех самых феноменах, которые вы с полным основанием считаете такими убедительными, то мы имеем право сделать вывод, что много драгоценной энергии потрачено без доброго результата. Сам по себе феномен «броши» совершенно бесполезен в глазах широких масс, и время докажет мою правоту. Ваше доброе намерение совершенно провалилось.

В заключение: мы готовы продолжать эту переписку, если вышеизложенные взгляды по изучению оккультизма вам подходят. Через описанные тяжёлые испытания прошёл каждый из нас, какова бы ни была его страна или раса. Пока что, в надежде на лучшее,

уважающий вас как всегда Кут Хуми Лал Синг.




Письмо 1. К.Х. – Синнетту. 15 октября 1880 г.

Получено в Симле около 15 октября 1880 г.

Уважаемый Брат и Друг,

Именно потому, что опыт с Лондонской газетой заткнул бы рты скептикам, – он немыслим. С какой бы точки зрения вы не взглянули – мир всё ещё в своей первой стадии освобождения, если не развития, следовательно, не готов. Совершенно справедливо, мы действуем естественными, а не сверхъестественными средствами и законами. Но так как, с одной стороны, наука не будет в состоянии (в её настоящем положении) объяснить чудеса, даваемые во имя её, а с другой, невежественные массы всё же будут рассматривать феномен в свете чуда, то каждый свидетель случившегося будет выведен из равновесия, и результаты будут прискорбны. Поверьте мне, так случилось бы, особенно с вами, кто породил эту идею, и с этой преданной женщиной, которая так неразумно стремится в широко раскрытую дверь, ведущую к известности. Эта дверь, хотя и открытая такою дружеской рукой, как ваша, очень скоро окажется ловушкой – и притом, действительно, роковой для неё. Но это, конечно, не является вашей целью?

Бездумны те, кто, размышляя над настоящим, добровольно закрывают глаза на прошлое, оставаясь естественно слепыми к будущему! Я далёк от мысли причислять вас к последним, потому и пытаюсь пояснить. Если бы мы согласились на ваше желание, знаете ли вы какие в действительности последствия возникли бы по следам успеха? Неумолимая тень, которая следует за всеми человеческими нововведениями, уже надвигается. Тем не менее, лишь немногие сознают её приближение и опасность. Что же должны ожидать те, кто предложат миру нововведение, в которое, если и будет уверовано, то, благодаря человеческому невежеству, это конечно будет приписано тёмным силам, в которые верят и которых страшатся две трети человечества? Вы говорите: половина Лондона была бы обращена, если бы вы могли доставить им «Пионера» в день его выпуска. Осмелюсь заявить, что если бы люди поверили в правдивость этого, они убили бы вас до того, как вы обошли бы Гайд Парк; если же они не поверили бы в правдивость этого, то самым меньшим, что случилось бы, – это потеря вашей репутации и доброго имени за пропаганду таких идей.

Успех подобной попытки должен быть рассчитан и основан на знании людей, вас окружающих. Оно полностью зависит от социальных и моральных условий людей, при их касании к этим глубочайшим и наиболее сокровенным вопросам, могущим взволновать человеческий ум, о божественных силах в человеке и возможностях, заключающихся в природе. Многие ли, даже среди ваших лучших друзей, тех, которые окружают вас, более, нежели только поверхностно заинтересованы этими непонятными сокровенными проблемами? Вы могли бы их пересчитать по пальцам вашей правой руки. Ваша раса похваляется освобождением в их столетии гения, так долго заключённого в тесный сосуд догматизма и нетерпимости – гения знания, мудрости и свободы мысли. Она говорит, что, в свою очередь, невежественные предрассудки и религиозное изуверство, закупоренные в бутыль наподобие злому джину древности и запечатанные Соломонами от науки, покоятся на дне морском и никогда больше не смогут выбраться на поверхность и царствовать над миром, как это было во дни оные; что общественный разум совершенно свободен и, одним словом, готов воспринять любую указанную истину. Но действительно ли это так, мой уважаемый друг? Опытное знание не совсем ведёт начало от 1662 г., когда Бэкон, Роберт Бойль и Епископ Честерский превратили по королевскому указу свой «Невидимый колледж» в Общество поощрения экспериментальной науки. Века прежде, нежели Королевское Общество сделалось реальностью на плане «Пророческих начертаний», врождённое стремление к скрытому, страстная любовь к природе и её изучению привели людей в каждом поколении к попыткам и проникновению в её тайны глубже, нежели это делали их предшественники. Roma аntе Romulum fuit – аксиома, преподаваемая в ваших английских школах. Отвлечённые запросы в самые смущающие, запутанные проблемы не возникли в мозгу Архимеда как внезапный, до сих пор незатронутый вопрос. Это было, скорее, размышление прежних запросов в этом же направлении и людьми, отделёнными от его дней длинным периодом, гораздо длиннейшим, нежели время, отделяющее вас от Великого Сиракузца. Врил «Наступающей Расы» (роман Э.Бульвера. – прим. ред.) был обычным достоянием рас, уже исчезнувших. А так как сейчас и само существование наших гигантских предков подвергается сомнению, хотя в Гималаях, на территории, принадлежащей вам, мы имеем пещеру, полную скелетами этих великанов, – и огромные размеры их неизменно рассматриваются как единичные причуды природы, то так же и врил (или Акаша, как мы называем) рассматривается, как невозможность – миф. А без совершенного знания Акаши, её комбинаций и свойств, как может наука объяснить подобные феномены? Мы не сомневаемся, что представители вашей науки открыты убеждениям, тем не менее, факты сначала должны быть доказаны им, должны сделаться их собственностью, должны отвечать, подчиняться их способам исследования, только тогда они сочтут их допустимыми в качестве фактов. Если вы только заглянете в предисловие к «Микрографии», вы найдёте в предпосылках Хука, что внутренняя связь предметов имеет меньше значения в его глазах, нежели их внешнее воздействие на чувства, а прекрасные открытия Ньютона нашли в нём величайшего противника. Современных Хуков много. Подобно этому учёному, но невежественному человеку былых дней, ваши современные учёные менее беспокоятся отыскать физическую связь фактов, которая могла бы открыть им многие оккультные силы в природе, нежели установить удобную «классификацию научных экспериментов»; таким образом, по их мнению, самое важное качество каждой гипотезы не в том, чтобы она была истинной, но лишь правдоподобной.

Это относится и к науке, насколько мы ознакомлены с нею. Что же касается человеческой природы вообще, она такая же сейчас, какою она была миллионы лет тому назад: предрассудки, основанные на себялюбии, общее нежелание отказаться от установленного порядка вещей ради нового образа жизни и мыслей – а оккультное изучение требует всего этого и ещё гораздо больше; гордость и упрямое сопротивление Истине, если это ниспровергает их прежние понятия вещей. Такова характеристика вашего века, и в особенности среднего и низшего классов. Каковы же будут следствия самых поражающих феноменов, если предположить, что мы согласились произвести их? Несмотря на успех, опасность росла бы пропорционально этому успеху. Скоро не осталось бы выбора, пришлось бы продолжать все усиливая или же вступить в бесконечную борьбу с предрассудками и невежеством, убитыми вашим собственным оружием. Доказательство за доказательством требовались бы и должны были бы быть доставляемы; каждый последующий феномен ожидался бы более чудесным, нежели предыдущий. Ваше ежедневное замечание, что нельзя ожидать, чтобы человек поверил, пока он не сделался очевидцем, но хватило ли бы человеческой жизни, чтобы удовлетворить весь мир скептиков? Могло бы быть лёгким делом увеличение в Симле числа первых уверовавших до сотни и тысячи, но что же до остальных сотен миллионов, которые не смогли быть очевидцами? Невежды, не будучи в состоянии бороться с невидимыми операторами, в один из дней дали бы выход своей ярости, обрушившись на видимых работающих агентов; высшие и образованные классы продолжали бы, как всегда, упорствовать в неверии, как и раньше разрывая вас на клочки. Подобно многим вы порицаете нас за нашу большую сдержанность, однако мы кое-что знаем о человеческой природе, ибо опыт долгих веков научил нас. И мы знаем, пока наука не научится чему-нибудь, и пока тень догматизма коснеет в сердцах масс, мировые предрассудки должны быть побеждаемы шаг за шагом, а не натиском. Как седая старина имела более, чем одного Сократа, так и туманное будущее даст рождение не одному мученику. Освобождённая наука с презрением отвернула свой лик от мнения Коперника, которое восстанавливало теорию Аристарха Самосского, который утверждал, что «Земля вращалась вокруг своего центра», намного прежде, чем церковь заставила принести Галилея в жертву сожжением во имя Библии. Наиспособнейший математик при дворе Эдуарда VI Роберт Рекрод был замучен голодом в тюрьме своими коллегами, которые издевались над его «Замком Знания», объявляя его открытия «тщетными фантазиями». У.Гилберт Колчестерский, доктор королевы Елизаветы, умер отравленным только потому, что этот истинный основатель опытной науки в Англии имел отважность предварить Галилея, указывая на ошибочное представление Коперника относительно «третьего движения», которое объяснялось параллельностью земной оси вращения. Огромное знание Парацельсов и Агрипп Дейев всегда вызывало сомнение. Наука наложила свою святотатственную руку на великий труд «De Маgnete» – «Небесная белая Дева» (Акаша) и другие. И это был знаменитый «Канцлер Англии и Природы» лорд Верулэм Бэкон, который, завоевав имя «Отца индуктивной философии», позволил себе говорить о вышеперечисленных великих людях как об «алхимиках фантастической философии».

Всё это старая история, скажете вы. Истинно так, но хроники наших дней не отличаются слишком существенно от прежних хроник. Мы должны вспомнить недавние преследования медиумов в Англии, сожжение предполагаемых колдуний и колдунов в Южной Америке, России и на границах Испании, чтобы убедиться, что единственное спасение подлинных искусников в оккультных науках заключается в скептицизме общества: шарлатаны и фокусники – естественные щиты Адептов. Общественная безопасность охраняема лишь тем, что мы держим в тайне страшные оружия, которые иначе могли быть употреблены против общества и которые, как вам уже говорилось, становятся смертельными в руках злодея и себялюбца.

Я кончаю, напоминая вам, что феномены, которых вы так жаждете, всегда были сохраняемы как награда для тех, кто посвятили свои жизни служению богине Сарасвати – нашей арийской Изиде. Если бы они были отданы профанам, что осталось бы нашим верным? Многие из ваших предложений весьма обоснованны, и на них будет обращено внимание. Я внимательно прислушивался к беседе, которая происходила в доме мистера Хьюма. Его аргументы совершенны с точки зрения экзотерической мудрости. Но когда настанет время и ему будет позволено заглянуть в мир эзотеризма с его законами, базирующимися на математически точных расчётах будущего, на неизбежных результатах причин, которые мы всегда вольны создавать и формировать, как хотим, но не способны управлять их следствиями, которые, таким образом, становятся нашими властелинами, только тогда и вы и он поймёте, почему непосвящённым наши действия часто кажутся немудрыми, если не просто безрассудными.

На ваше следующее письмо я не смогу ответить полностью, пока не посоветуюсь с теми, кто имеют дело, главным образом, с европейскими мистиками. Кроме того, настоящее письмо должно удовлетворить вас по многим пунктам, которые в вашем последнем письме были лучше сформулированы, но, несомненно, оно также вас разочарует. В отношении выполнения вновь придуманных и ещё более удивительных феноменов, предлагаемых ей совершить с нашей помощью, вы как человек, хорошо знающий стратегию, должны удовлетвориться мыслью, что мало пользы в приобретении новых позиций, пока не закреплены ранее занятые, и ваши враги полностью не осознают ваше право на владение ими. Другими словами, вы имели больше разнообразных феноменов, показанных вам самому и вашим друзьям, чем многие регулярные неофиты видели в течение многих лет. Сначала известите людей о феноменах с запиской, чашкой и разных опытах с папиросной бумагой, и пусть публика их переваривает. Заставьте их работать над объяснением. И так как, исключая прямое и абсурдное обвинение в обмане, они ничем не будут в состоянии их объяснить, а скептики вполне удовлетворены своею нынешней гипотезой относительно феномена броши – вы принесёте действительную пользу делу восстановления истины и справедливости в отношении женщины, которую заставили за это страдать. Как единичный изолированный случай, о котором помещена рецензия в «Пионере», феномен теряет всякую ценность – он становится явно вредным для всех вас: и для вас самого как редактора газеты и для кого-либо другого, если вы простите меня за нечто, похожее на совет. Не будет справедливо ни по отношению к вам, ни к ней, что по причине того, что число очевидцев кажется недостаточным для гарантирования общественного внимания, свидетельство ваше и вашей жены ничего не стоило бы. Так как несколько доказательств совместно усиливают вашу роль правдивого и разумного свидетеля различных случаев, то каждый из них даёт вам дополнительное право утверждать то, что вы знаете. Это налагает на вас священный долг информировать публику и готовить её к будущим возможностям, постепенно открывая глаза людей на истину. Эта благоприятная возможность не должна упускаться из-за недостатка такой же великой уверенности в своём индивидуальном праве утверждения, как у сэра Дональда Стюарта. Показания одного хорошо известного свидетеля значат более, чем показания десяти чужаков, и если в Индии есть человек, которого уважают, как заслуживающего доверия, то этот человек – редактор «Пионера». Помните, что имелась только одна истерическая женщина, на которую указывают, как на присутствовавшую при претендуемом вознесении (на небо), и что этот феномен никогда не был подтверждён повторением. Всё же почти 2000 лет бесчисленные миллиарды слепо верили свидетельству этой одной женщины, а она не была слишком заслуживающей доверия.

ДЕРЗАЙТЕ – и сперва обработайте материалы, которые у вас имеются, а затем мы будем первыми, кто поможет вам получить дальнейшие доказательства. До тех пор, поверьте мне, остаюсь всегда ваш искренний друг,

Кут Хуми Лал Синг.




Предисловие

Существует единая цепь Иерархии Света, продолжающаяся в Беспредельность, и все истинные Носители Света, появляющиеся и пребывающие ещё и сейчас на нашей Земле, суть Звенья Её. Конечно, Сыны Света, пришедшие с высших миров (Венера, Юпитер) на нашу планету в конце третьей расы нашего круга для ускорения эволюции её человечества, и есть величайшие Духи, стоящие во главе доступной и ближайшей нам по карме Иерархии Света. Они есть Прародители нашего сознания. Им мы обязаны нашим умственным развитием. И, конечно, Они принадлежат к цепи Строителей Космоса. Каждый такой Строитель должен пройти человеческую эволюцию, чтобы затем встать во главе той или иной планеты. Но так как эволюция беспредельна, то и все эти Строители, завершая один цикл эволюции, начинают другой, и снова рождаются, но в Высших Мирах.

Не забудем, что жизнь всех царств была перенесена на нашу планету с Луны, потому в «Тайной Доктрине» и указаны двойные предки человечества – Лунные и Солнечные. Лунные предки в действительности и являются сейчас человечеством, вернее, большинства его, но Солнечные предки суть те Сыны Света, которые приняли на себя самоотверженное творчество на пользу всего Космоса и пришли на нашу планету с высших миров, как уже сказано, в конце Третьей Расы нашего Круга. С этого времени Они неустанно воплощались на пороге всех рас, всех великих событий, чтобы каждый раз дать новый сдвиг сознания человечества. Истинно, они испили многие чаши яда. Так, они – Основатели Великого Братства на Священном Острове во времена Атлантиды. Они же Хранители Транс-Гималайской Твердыни в нашей Расе.

Твердыня Великого Знания (Шамбала) существует с незапамятных времён и стоит на бессменном дозоре эволюции человечества, наблюдая и вправляя в спасительное русло течение мировых событий. Все Великие Учителя связаны с этой Обителью. Все Они – Члены её. Многообразна деятельность этой Твердыни Знания и Света. История всех времён, всех народов хранит свидетельства этой помощи, сокрытой от гласности и обычно приходящей в поворотные пункты истории стран. Принятие или уклонение от неё непременно сопровождались соответственно расцветом или падением страны.

Помощь эта в виде предупреждений или советов и целых Учений проявилась под самыми неожиданными и разнообразными аспектами. По истории красной нитью проходят эти предупреждения. За малыми исключениями, все подобные предупреждения оставались без внимания. Так, можно вспомнить, как шведский король Карл XII получил сильное предупреждение не начинать рокового похода против России, положившего конец развитию его государства. Со времён опубликования дневника графини д’Адемар, придворной дамы, состоявшей при злосчастной Марии Антуанетте, стал широко известен факт предупреждения королевы путём писем и личного свидания, через посредство той же графини, о грозящей опасности стране, всему королевскому дому и многим друзьям их. И, неизменно, все эти предупреждения шли из одного источника, от графа Сен-Жермена, члена Гималайской общины. Но все спасительные предупреждения и советы его принимались за оскорбление и обман. Он подвергался преследованиям и не раз ему грозила Бастилия. Трагические последствия этих отрицаний всем хорошо известны.

Можно вспомнить и Наполеона, так любившего в первые годы своей славы говорить о своей ведущей Звезде, но который, тем не менее, отуманенный успехами и обуянный гордостью, не принял всего Совета и пошёл против главного условия – он не должен был нападать на Россию, – разгром его армий и печальный конец его также известны.

Также мы знаем, что при президенте Вашингтоне стоял таинственный профессор, советами которого он пользовался, отсюда его успех. При объявлении свободы Америки, при отделении её от Англии, засвидетельствован факт, как во время этого Исторического собрания, в момент колебания и нерешительности, среди присутствующих появился высокий Незнакомец, который произнёс зажигательную речь, закончив возгласом: «Америка, да будет свободна!» Энтузиазм собрания был поднят, и свобода Америки подписана. Когда присутствующие пожелали приветствовать помогшего им принять великое решение, то Незнакомца нельзя было найти, он исчез. Так во всей истории можно видеть, как разнообразно проявлялась и проявляется помощь Великой Общины Света. Так западная церковь в двенадцатом и тринадцатом веке знала о существовании таинственного Духовного убежища в Сердце Азии, во главе которого тогда стоял Пресвитер Иоанн, как именовал себя этот великий Дух. Этот пресвитер Иоанн, от времени до времени посылал Папам и прочим главам церкви свои обличительные грамоты. Из истории мы знаем, как один из Пап снарядил посольство в Среднюю Азию к Пресвитеру Иоанну. Можно представить себе, с какой целью отправлялось подобное посольство, и, конечно, после многих мытарств и превратностей, посольство это вернулось восвояси, не найдя Духовной Цитадели.

Да, история знает немало выдающихся лиц, которым суждено было сыграть роль в продвижении человеческой эволюции и перед тем посетивших эту Твердыню Великого Знания. Так, в своё время, Парацельс провёл некоторое время в одном из Ашрамов Транс-Гималайской Твердыни, обучаясь великому знанию, которое он изложил во многих томах, часто в затуманенных формулах, ибо велико было гонение на этих светочей знания. Кошмарны преступления невежества против знания. Мрачны страницы правдивой истории! Не забудем и Калиостро, избежавшего казни благодаря вмешательству таинственного незнакомца, появившегося перед Папой Римским, после чего казнь была отменена, а затем и сам Калиостро исчез из темницы. Вспомним и нашу многооклеветанную Ел. П. Блаватскую, принёсшую светлую весть о Махатмах. Если бы не злоба и зависть, окружавшие её, то она написала бы ещё два тома сокровенного учения, в которые вошли бы страницы из жизни Великих Учителей. Но люди предпочли убить её, и труд остался незаконченным. Так история повторяется, так слагается карма человечества.

Следует понимать, что все Великие Учителя, Махатмы или Бел. Братья на всём протяжении своих жизней были Бодхисатвами. Маха-Коган или Великий Владыка – титул Владыки Шамбалы. Обязанности, связанные с этим назначением, принимаются по очереди Бел. Братьями, в соответствии с их индивидуальными заданиями. Семь Коганов отвечают Семи Кумарами «Тайной Доктрины», при чём эзотерически их восемь. Все эти Семь и были Владыками Пламени, одарившими человечество разумом.

Вы знаете, что Махатма на Востоке означает Великая Душа, Душа, завершившая свой земной путь и работающая на пользу Мира.

Во главе Сынов Света стоит Архангел Михаил и противником Его в стане Тьмы явился Сатана (ещё называемый Люцифером, хотя он давно утратил право на это имя), бывший однажды в числе великих Кумар, одаривших светом разума ещё лишённых его жалких землян. Хозяин Земли борется сейчас за само существование своё. Великий предуказанный Армагеддон нашей расы находится в полном разгаре. И снова Архангел Михаил со Светлым Воинством сражается против Люцифера. Конечно, победа всегда за Светлыми Силами, но страшные катаклизмы при этом неизбежны. Вот почему так важны оплоты Света, чтобы в грядущие грозные моменты можно было бы собрать тружеников Света в безопасные места. Конечно, решительный момент хотя и за плечами, но всё же многие дети успеют состариться. Так, судьба мира – в руках человечества. Если произойдёт воскресение духа, если сознание освободится от призраков прошлого и устремится к построению Нового Мира, на основании нового понимания сотрудничества и знания, то планета может уцелеть.

Братство работает группами, и нарастание задач гармонично соединяет Совет для новых комбинаций. На три дела разделяется работа. Первый – изыскание лучшего земного плана. Второй – передача людям этих результатов. Третий – изыскание способов сообщения с дальними мирами. Первый требует трудолюбия и терпения, третий требует находчивости и бесстрашия, второй требует такого самоотвержения, что самый трудный полёт является отдыхом.

Но сейчас время грозного Армагеддона, и потому все исследования, все научные работы временно прекращены, и все Светлые Силы направлены на отражение непрестанных нападений и страшных ухищрений Чёрного Братства на двух планах. Так на сторожевой Башне не знают ни сна, ни отдыха. Кто из землян может представить себе это состояние величайшего напряжения?! При этом многие Братья большую часть времени проводят в Тонком Мире, ибо именно там слагаются терафимы победы. Так, в Тонком Мире звучит сейчас призыв и победная песнь Воинов Шамбалы. Тысячелетия великая твердыня готовилась к этой борьбе с силами тьмы. Предуказанный Армагеддон ужасен, все подземные чудища участвуют в нём, в него вовлечены Силы всех планов! Разве творимое сейчас безумие не указывает, на необычные времена? Кто задумывается над тем, что угрожает нашей планете? Многие ли знают, что главная забота Твердыни Света отстоять нашу планету от преждевременного взрыва? Ведь самые страшные прорывы подземного огня угрожают нашей планете. На дне океана во многих местах кора земная очень изъедена. Кто думает об этих грозных знаках?

Конечно, никто из земных обитателей не выдержал бы того напряжённого труда, который сейчас проводится в Твердыне Света. Вот почему так преступно человечество, в безумии своём кощунствующее против своих Спасителей. Они взывают к Христу, предавая ежеминутно Заветы Его и понося Иерархию Света, к которой Он принадлежит. Но хула на малейшего в цепи Иерархии не может быть оправдана в глазах Христа: «Истинно, многие будут взывать ко Мне. Многие скажут Мне в тот день – Господи, Господи! Не от Твоего ли имени мы пророчествовали, и не Твоим ли именем бесов изгоняли, и не Твоим ли именем многие чудеса творили! И тогда объявлю им Я – никогда не знал Вас, отойдите от Меня делающие беззаконие».

Конечно, Махатмы Гималаев не могут длительно соприкасаться с аурами землян и даже просто находиться в атмосфере долин из-за несоответствия в вибрациях, потому продолжительный контакт обоюдно вреден и, в случае землян, даже разрушителен. Так во времена Е.П.Бл. Махатма К.Х., чаще других соприкасавшийся с аурой долин, был отозван Своим Иерархом в Твердыню для восстановления сил. Также мы знаем, когда другой Махатма приезжал для свидания с Е.П.Блаватской в горы Сиккима, Он почти всё время вдыхал особый препарат из озона. Мы знаем, что Будда и Христос не могли долго оставаться в городах и среди народа и часто уходили в пустыню.

Гималайские Махатмы живут в полном уединении и допускают в свою Твердыню одного, много двух, кандидатов в столетие. Конечно, бывают исключения. Но Они посылают своих учеников и младших собратьев воплощаться на Землю с определённой миссией и следят и руководят ими с самого детства. Оккультная связь, установленная многими тысячелетиями, делает духовный контакт лёгким, и скорейшее открытие центров и трансмутация их огнём, дающая огненный провод яснослышания и ясновидения, становятся возможными. Конечно, даже при такой готовности духа, со стороны собрата ученика должно быть явлено ничем непоколебимое устремление и великое напряжение в следовании за Рукою Ведущей. Много испытаний проходит он даже на последней ступени, и трудности громоздятся и порой кажутся непреодолимыми. Также и Иуды неизбежны на пути, дабы ярче запечатлён был путь Света. И символ испитая чаши яда остаётся неразделимым с путём служения человечеству. Иногда Махатмы призывают к себе собратьев на некоторый срок в один из своих Ашрамов и подготавливают их организм для сокровенных восприятий тонких энергий и передают им инструкции. Так было с Е.П.Блаватской, которая провела три года в их Ашраме перед принесением миру «Тайной Доктрины».

Из писем Е.И.Рерих.

Она была непосредственным вестником с Востока, пришедшим просветлить сознание людей мира. В четырнадцатом веке великий мудрец просветитель, реформатор буддизма Цзон-Ка-Па напомнил мудрецам Тибета и Гималаев предписание очень древнего закона. Этот закон устанавливал необходимость соизмерения, но одинаково верных принципов: ИСТИНА ДОЛЖНА БЫТЬ СОХРАНЕНА В ТАЙНЕ, ИСТИНА ДОЛЖНА БЫТЬ ВОЗВЕЩЕНА. Ибо для невежественного человека преждевременное знание столь же фатально, сколь губителен свет для того, кто находился в темноте. Цзон-Ка-Па напомнил, что в конце каждого столетия должна быть сделана попытка просветить людей Запада заботящихся исключительно о власти и материальном благополучии. И тогда была сделана попытка распространить Свет и послать вестника.

Этот вопрос обсуждался в буддистском монастыре Галаринг Шо близ Шигацзе, находящимся на границе Китая и Тибета. Стоял вопрос, с кем можно направить послание недоверчивым и горделивым людям Запада. Было почти единогласно решено отказаться от этой попытки, ибо Запад утратил способность воспринимать и понимать истинное древнее Учение.

Однако двое согласились выполнить предписания Цзон-Ка-Па. Это были Мория, потомок властителей Пенджаба, и Кут Хуми из Кашмира. Они взяли на себя ответственность избрать вестника и отправить его на Запад, чтобы распространить там философию Востока и открыть часть тайн относительно природы человека.

Выбор пал на Е.П.Блаватскую, которая была кармически связана с Учителем Мория.

Она была избрана благодаря своему медиумическому дару, благодаря своим сверхнормальным способностям, которые она проявляла с детства. Эти способности давали возможность Махатмам Мория и Кут-Хуми мысленно сообщаться с ней на расстоянии. Она была избрана также за свою бескорыстную веру, за безграничную любовь к знанию, за тот пыл, который побуждает некоторые существа поднимать всё выше живой светоч их разума и даже с риском погибнуть среди того мрака, которым мы окружены.

Е.Ф. Писарева.

«Письма Махатм» – живое свидетельство первой попытки прямого контакта Махатм с Западом. Эта переписка двух Махатм с А.П. Синнетом и А.О. Хьюмом, начавшаяся в 1880 г. и продолжавшаяся около пяти лет. А.П. Синнет – редактор индийской влиятельной газеты «Пионер» – познакомился с основательницей Теософского общества Е.П. Блаватской и, будучи поражён её широкими знаниями и необычными способностями, высказал желание переписываться с кем-либо из Махатм, которых Е.П.Блаватская называла своими Учителями. Такое же желание выразил А.О.Хьюм – орнитолог и высокопоставленный чиновник английской администрации в Индии. Согласие на это было получено, и так при посредничестве Е.П.Блаватской (Б., Е.П.Б., Старой Леди) эти два джентльмена начали переписку с Махатмами. В настоящее время оригиналы большинства из этих писем хранятся в Британском музее в Лондоне. Отдельные главы «Писем» были переведены на русский язык Е.И.Рерих и вошли в книгу «Чаша Востока», изданную в Риге в 1925.

* * *

Конечно, «Письма Махатм» есть книга, которой предстоит широкое распространение в недалёком будущем, ибо нужно сдвинуть сознание человечества, зашедшее в тупик. На основании этих «Писем» написан «Эзотерический Буддизм» Синета. Содержание их, но более разработанное, вошло и в «Тайную Доктрину». Том этих «Писем» есть величайшая книга, и она вполне оценена на Западе.

Из писем Е.И.Рерих.




Введение в Агни Йогу

Составитель  Степан Викетьевич Стульгинскис

Степан
Викентьевич Стульгинскис принадлежит к тому довоенному поколению настоящих
рериховцев, которые первыми восприняли идеи Учения Агни-Йоги. Он был в
непосредственном контакте с великой семьей Рерихов.

      Читателям его имя
уже известно по труду «Космические легенды Востока», который завоевал широкую
известность простотой и доступным характером изложения Космических Истин.
      Новый труд «Введение в Агни-Йогу» дополняет и
продолжает книгу «Космические легенды Востока», и также является важной
ступенью к восприятию и осознанию Учения Агни-Йоги.
      В нем, как и в «Легендах», вы найдете настоящее
откровение для себя: информацию о строении Живой Вселенной, о Космическом
Братстве, о древнейших цивилизациях на Земле — Лемурии и Атлантиде, об их
расцвете и гибели. О том, что ждет всех нас, если мы не захотим воспользоваться
страшными и поучительными уроками прошлого. В книге вновь показан единственно
верный выход из создавшейся на Земле тупиковой, гибельной ситуации.
      Книга рассчитана на самый широкий круг читателей
— на всех, кто способен осознать себя Человеком.

Содержание:

Глава 1. ОТ ЛЕГЕНДЫ К
РЕАЛЬНОСТИ

  • ЛЕГЕНДЫ ВОСТОКА О ШАМБАЛЕ
  • ЧТО ИЗВЕСТНО НА ЗАПАДЕ О ТОМ ЖЕ
  • РУССКИЕ ИСТОЧНИКИ. СВЕДЕНИЯ О БЕЛОВОДЬЕ
  • КТО ЖЕ ОНИ?

Глава 2. ОТ РУСИ ДО
СОВРЕМЕННОЙ РОССИИ

  • ТЕОРИЯ КРУГОВОРОТА КУЛЬТУР
  • НАЧИНАЯ С ЧЕТЫРНАДЦАТОГО ВЕКА…
  • О ЧУДЕСАХ НАШЕГО ВЕКА

Глава 3. ОТ ЭПОХИ СТАРОЙ К
ЭПОХЕ НОВОЙ

  • РАЗЪЕДИНЕНИЕ И ВОЙНЫ
  • ДУХОВНЫЙ КРИЗИС
  • НАРУШЕНИЕ РАВНОВЕСИЯ НАЧАЛ
  • НАРУШЕНИЕ ОСНОВ БЫТИЯ
  • ОТРАВЛЕНИЕ И БОЛЕЗНЬ ПЛАНЕТЫ

Глава 4. ОТ РЕЛИГИЙ К УЧЕНИЮ
МАХАТМ

  • ЕДИНЫЙ ИСТОЧНИК ИСТИНЫ
  • ИСКАЖЕНИЕ УЧЕНИЙ
  • ВОЗВРАЩЕНИЕ ЗАБЫТЫХ ИСТИН

Глава 5. ОТ РАМАКРИШНЫ ДО
РЕРИХОВ

  • ДРЕВНЯЯ ИНДИЙСКАЯ ВЕДАНТА
  • ПОДВИГ ЕЛЕНЫ ПЕТРОВНЫ БЛАВАТСКОЙ
  • ПОДВИГ РЕРИХОВ В ДВАДЦАТОМ СТОЛЕТИИ

Глава 6. ОТ СТАРЫХ ЙОГ К
АГНИ-ЙОГЕ

  • ИНДИЙСКИЕ ЙОГИ
  • НАСТУПЛЕНИЕ ОГНЕННОЙ ЭПОХИ
  • СВОЕВРЕМЕННОСТЬ АГНИ-ЙОГИ
  • КНИГИ УЧЕНИЯ
  • КОСМИЧЕСКИЕ ОСНОВЫ БЫТИЯ

Глава 7. ЗАКОНЫ ЭВОЛЮЦИИ
МАТЕРИИ

  • БЕСПРЕДЕЛЬНОСТЬ И ВЕЧНОСТЬ КОСМОСА
  • ЕДИНСТВО — ЕДИНОЕ НАЧАЛО. АБСОЛЮТ
  • ДВОЙСТВЕННОСТЬ. ДУХ И МАТЕРИЯ
  • ТРОЙСТВЕННОСТЬ. ТРОИЦА
  • МНОЖЕСТВЕННОСТЬ. ЛОГОС И КОСМИЧЕСКАЯ ИЕРАРХИЯ
  • БОРЬБА СВЕТЛЫХ СИЛ С ТЕМНЫМИ
  • СОЗДАНИЕ КОСМИЧЕСКОЙ МАТЕРИИ —ПЛАНОВ ИЛИ МИРОВ
  • ЗАКОН ЭВОЛЮЦИИ ПРИРОДЫ — ЖИЗНИ

Глава 8. ЗАКОН ЭВОЛЮЦИИ
ЧЕЛОВЕЧЕСТВА

  • МОНАДА — ИНДИВИДУАЛЬНОСТЬ — ЛИЧНОСТЬ
  • ЖИЗНЬ ЧЕЛОВЕКА ОТ СМЕРТИ ТЕЛА ДО НОВОГО РОЖДЕНИЯ
  • ЗАКОН ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЯ. РЕИНКАРНАЦИЯ
  • ЗАКОН КОСМИЧЕСКОЙ СПРАВЕДЛИВОСТИ. ЗАКОН КАРМЫ
  • ИСТОРИЯ КОРЕННЫХ РАС ЧЕЛОВЕЧЕСТВА

Глава 9. ЭВОЛЮЦИЯ ОГНЕННОГО
ЧЕЛОВЕКА

  • УЧЕНИЕ ОБ ОГНЕННОМ ЧЕЛОВЕКЕ
  • АНАТОМИЯ ДУШИ И ДУХА
  • ОСНОВЫ ДУХОВНОЙ САМОДИСЦИПЛИНЫ
  • ОГНЕННЫЕ ЦЕНТРЫ ЧЕЛОВЕКА
  • РАЗВИТИЕ ОГНЕННОСТИ ДУХА
  • КАКИЕ КАЧЕСТВА СЛЕДУЕТ РАЗВИВАТЬ?
  • ПУТЬ УЧЕНИЧЕСТВА

Глава 10. КУЛЬТУРА НОВОЙ
ЭПОХИ

  • ВЕХИ СВЕТЛОГО БУДУЩЕГО
  • ЗНАЧЕНИЕ КУЛЬТУРЫ
  • КРАСОТА И ИСКУССТВО
  • ЗНАНИЕ И НАУКА
  • ТЕРНИСТЫЕ ПУТИ НАУКИ
  • БЛЕСТЯЩЕЕ БУДУЩЕЕ НАУКИ
  • ПЕРВООЧЕРЕДНЫЕ ЗАДАЧИ НАУКИ
  • УСЛОВИЯ ПРОЦВЕТАНИЯ НАУКИ

Глава 11. СОТРУДНИЧЕСТВО В
НОВОЙ ЭПОХЕ

  • ТРУД И СОТРУДНИЧЕСТВО
  • СОТРУДНИЧЕСТВО С КОСМОСОМ
  • СОТРУДНИЧЕСТВО С МИРАМИ ВЫСШИМИ
  • СОТРУДНИЧЕСТВО С МАХАТМАМИ

ОТ ЛЕГЕНДЫ К
РЕАЛЬНОСТИ.
О ШАМБАЛЕ И МАХАТМАХ

  И
в небе, и в земле сокрыто больше, чем снится Вашей мудрости, Горацио.

Шекспир. «Гамлет», 1, 5

ЛЕГЕНДЫ ВОСТОКА О ШАМБАЛЕ

Легенды — это осколки старой правды.

Е.А. Баратынский

   
На необъятных просторах Азии с давних времен и по сей день живут легенды о
далекой, сокровенной, священной Стране. Среди самых высоких, неприступных гор
сокрыта эта страна. Заснеженные пики гор защищают от холодных, леденящих ветров
чудесные долины с реками и водопадами, с роскошными садами. Имя этой самой
прекрасной в мире Страны — Шамбала.
   В ней живут не обычные люди, а великие подвижники, Мудрецы. Их
называют Махатмами, что значит Великие Души. Легенды говорят, что Махатмы
достигли физического совершенства. Что Они живут полной духовной жизнью,
обладают высокой мудростью. Что Они постигли тайны Бытия, накопили колоссальные
Знания: о Законах Космоса и Природы, о прошлом и даже о будущем. Что Они
умеют управлять мощными внутренними тайными силами. Что Они могут
путешествовать в Космосе и жить на других планетах.
   И еще легенды говорят, что все свои необычайные знания Махатмы
хранят в великой тайне и никому их не выдают. И что Они поступают так потому,
что Знание — великая сила. В особенности знание сокровенных тайн
Космоса и Природы, а также знание не­обычных возможностей человеческого
организма. Эта сила может быть огромной, а потому и крайне опасной, если будет
употреблена злыми, эгоистичными людьми во вред другим. Что это справедливо,
показывает пример нашей современности: накопление запасов смертоносного
термоядерного оружия грозит гибелью человечества и всей нашей планеты.

  
Вот почему так заботливо охраняются доступы к этой горной Стране, вот почему
она абсолютно недоступна для проникновения чужих людей. Непроходимые пропасти и
снежные лавины перекрывают пути к ней. Никто не найдет дорогу в Шамбалу, кроме
тех, кто позван ею — немногих избранных, самых добродетельных, самых
честных, победивших эгоизм, преданных служению Общему Благу. Именно тому, чему
посвящено существование, вся жизнь и все силы самих Махатм.

  
Махатмы пристально следят за всем, что происходит во всем Мире. В своих
магических зеркалах Они могут видеть любое место планеты.
   Они направляют жизнь человечества, Они руководят его эволюцией.
Они стремятся просветить все народы и дать им направление, оказать им помощь,
если только она не будет ими отринута.

  
Кроме устных легенд и сказаний, известны еще и письменные источники. Существуют
древние тибетские манускрипты, упоминающие Шамбалу. Некоторые из них были
опубликованы в шестидесятых годах в Индии. В одной из этих книг была приведена
некая загадочная карта. Советский исследователь Б. Кузнецов нашел к этой
карте ключ. Оказалось, что на карте изображены страны глубокой
древности: государство Элам, Страна Саков, Бактрия, Вавилон, Египет и
другие. И среди этих известных стран на карте обозначена и страна Шамбала.

  
Тибетским Таши–Ламой Третьим написана книга «Путь в Шамбалу», перевод этого
манускрипта был издан профессором Грюнведелем. Упоминания о Шамбале находятся в
древних индийских Ведах, также в последующих Пуранах и в индийском эпосе
Махабхарата.

  
Имеются данные, что древнекитайский философ и мудрец Лао-Цзы, автор знаменитого
трактата «Дао дэ-цзин» (об Абсолюте), написал свой труд под влиянием
паломничества в Шамбалу. Считается, что уже на склоне лет он вновь направился
туда же.

ЧТО ИЗВЕСТНО НА ЗАПАДЕ О ТОМ ЖЕ

   
Оказывается, что не только в Азии знают о Шамбале. Есть сведения, что и мудрецы
Средиземноморского бассейна находились в контакте с ней. Пифагор путешествовал
к великим Гималайским мудрецам — Махатмам. О новопифагорейском
философе Аполлонии Тианском высказывается мнение, будто бы он тоже посетил
Шамбалу. То же самое говорится и о других известных личностях древности и
средневековья.

  
Западные летописи запечатлели получение вестей из Шамбалы Константином Великим,
а также византийским императором Эммануилом.

  
Крестоносцы, возвращавшиеся из крестовых походов, также приносили вести в европейские
страны о таинственной Шамбале и Махатмах. В Европе эти вести вылились в
сказание о «Замке Грааля». В нем живут святые рыцари, охраняющие «Чашу Грааля».
На Чашу сходит Огонь Небесный, и рыцари, приобщаясь от горящей Огнем Чаши,
получают силы на борьбу со злом. Рыцари слышат каждый зов и спешат на помощь
обиженным. Об этом рассказывается в операх Вагнера «Парсифаль» и «Лоэнгрин».

  
Западная христианская церковь, в лице своих римских пап, в XII-XIII вв.
знала о существовании в центре Азии таинственного Духовного Центра, во главе
которого стоял тогда знаменитый Пресвитер Иоанн. Он посылал обличительные
грамоты папам и другим церковникам. Из истории известно, что один из пап
снарядил посольство в Среднюю Азию к Пресвитеру Иоанну. После многих невзгод и
мытарств посольство это вернулось, не найдя Духовной Цитадели, а Пресвитер
Иоанн продолжал посылать свои обличительные грамоты.
   Сведения о Шамбале попадаются и в трудах европейских ученых. О
существовании Твердыни Света писал португалец Каселла, проживший в Тибете 23
года и умерший там в 1650 году. Тибетские ламы прониклись к нему таким глубоким
уважением, что даже предлагали ему совершить путешествие в Шамбалу.

  Чома де Кереш (1784-1842 гг.), венгерский
филолог и путешественник, основатель европейской тибетологии, жил в Тибете
много лет. В своих трудах он указывает на сокровенное Учение из Шамбалы. Он был
так горячо убежден в реальном существовании Шамбалы, что даже указывал ее
точные географические координаты. 

РУССКИЕ ИСТОЧНИКИ. СВЕДЕНИЯ О БЕЛОВОДЬЕ

   
Об экспедиции отца Сергия пишет С. Буланцев («Вокруг света». 1979 г.,
№ 3). Эта интереснейшая история была записана в русских летописях,
хранившихся в старинном Вышенско-Успенском монастыре на Тамбовщине.

  
Во времена киевского князя Владимира некий русский монах Сергий провел
несколько лет в византийских монастырях. Когда Сергий вернулся в Киев, он
рассказал своему повелителю предание о загадочном государстве на
Востоке —Королевстве Белых Вод, стране справедливости и добродетели. Князь
Владимир был настолько очарован этой легендой, что в 987 году снарядил большой
отряд во главе с отцом Сергием — ему было тогда 30 лет — на
поиски Беловодья.
   Отец Сергий вернулся в Киев только в 1043 году глубоким
старцем. Он рассказал, что к исходу второго года пути многие участники
экспедиции умерли от болезней либо погибли, животные пали. В конце концов
прочие участники наотрез отказались идти дальше. Только двое согласились
продолжать путь вместе с отцом Сергием. К концу третьего года изнурительного
путешествия и этих двоих, еле живых от лишений и болезней, пришлось оставить в
каком-то селении на попечение местных жителей. Отец Сергий сам был на грани
полного истощения, тем не менее он решил дойти до цели или умереть. Еще через
три месяца монах достиг границ Беловодья — озера с белыми от соли
берегами. Здесь проводник отказался идти дальше, чем-то неизъяснимо напуганный.
Отец Сергий остался в полном одиночестве и… все-таки двинулся вглубь запретной
территории.
   Перед изможденным Сергием внезапно возникли два человека. Они
отвели Сергия в селение, где после некоторого отдыха он получил работу. Спустя
время его перевели в другой поселок, обитатели которого приняли Сергия как
брата. Шли месяцы и годы, русский монах приобретал все новые и новые знания…
   Как Сергий поведал киевлянам, огромное количество людей из разных
стран настойчиво пытались проникнуть в Беловодье, но попытки их крайне редко
завершались успехом.

  
Рассказывая о Братстве Махатм, Сергий говорил: «Эти святые подвижники,
соединяющиеся с Господом, составляющие один дух с Ним, неустанно трудятся в
поте лица своего совместно со всеми Небесными Силами на благо и пользу всех
народов Мира».

  
Умирая, на последней исповеди, передал Сергий своему духовнику сообщение о
Беловодье с наказом: передавать перед смертью своему духовнику, следующему
до времени, когда надо будет открыть сокровенное Миру. Через 900 лет наступило
время открыть, и в 1943 году «Сокровенное сказание о Беловодье» стало
известным.

  
Киевский монах не был единственным русским, отправившимся на поиски сказочного
Беловодья. В начале двадцатого века в Костроме умер монах, который, как
оказалось, ходил в Индию, на Гималаи. Он оставил рукопись со многими указаниями
об Учении Махатм.

  
В середине XIX столетия к алтайским староверам, бежавшим во времена  церковного раскола в Сибирь, на Алтай, была
принесена необычайная весть о Беловодье — той же
Шамбале: «Далеко- далеко, за великими озерами, за горами высокими, там
находится священное место, где процветает справедливость. Там живет высшая
мудрость на спасение всему человечеству». И древняя легенда о заповедной стране
счастья и справедливости получила новую жизнь, обрастая новыми подробностями. И
люди устремились на поиски чудесной страны. Они пускались в трудный,
неизведанный путь как в одиночку, так и группами.
   В 1903 году Русское географическое общество выпустило брошюру
«Путешествие уральских казаков в Беловодское царство». В предисловии к этой
брошюре писатель В.Г. Короленко отмечал, что легенда о Беловодье «не нова
и давно уже потрясает простые сердца своей заманчиво-мечтательной прелестью».
По его сведениям, на протяжении всего прошлого века были известны случаи, когда
из деревень Алтайского округа люди уходили за границу для отыскания Беловодья.
Далее Короленко пишет: «И в настоящее время известны еще случаи этих
попыток проникнуть в Беловодье через таинственные хребты и пустыни Средней
Азии».

  
Русские путешественники и ученые знали о Беловодье-Шамбале.
Н.М. Пржевальский писал: «Интересный рассказ, слышанный
нами, — было предсказание о Шамбале, обетованной земле буддистов. Нам
рассказывали о пребывании русских староверов на Лоб-норе, явившихся в эту глушь
Азии искать обетованную Страну Беловодье». П.К. Козлов во время своей
экспедиции беседовал со старовером, который сам ходил на Лоб-нор в поисках
Беловодья.
   Путешествия в поисках Беловодья, рассказы о чудесах заповедной
Страны нашли отражение даже в русской художественной литературе. Короленко,
Мельников-Печерский, Шишков дали рассказы странников, будивших воображение не
одного поколения русских крестьян. В романе Мельникова-Печерского «В лесах»
есть рассказ странника, который будто бы целых четыре года прожил в Беловодье.
В книге В. Шишкова «Алые сугробы» старуха рассказывает, что есть на свете
такая диковинная Страна, называемая Беловодье, находящаяся на Востоке, где-то
за Сибирью, за степями, за горами… «В ней вся правда, вся воля искони живут,
эта страна диковинная».
   О Махатмах и Их Стране Шамбале писал Николай Константинович Рерих
(1874-1947 гг.), знаменитый русский художник и философ, ученый и
путешественник, в книге «Сердце Азии», изданнойв 1929 году в Америке. Она
перепечатана на русском языке в книге «Рерих. Избранное» в 1979 году (О
Рерихе см. подробнее в гл. V). Рерих говорит, что самое краеугольное понятие
Азии, самое священное слово Азии — Шамбала, а самое
громоносное имя Азии — Имя Великого Владыки Шамбалы — Майтрейя.
«И в крупных азиатских центрах, и в безбрежных пустынях Гоби слово о Великой
Шамбале звучит как символ Великого Будущего. В сказаниях о Шамбале, в легендах,
преданиях и песнях заключается, быть может, наиболее значительная весть
Востока».
   Рерих рассказывает о людях, побывавших в этой таинственной Стране
и описавших библиотеки, лаборатории, хранилища, а также знаменитую Башню.
«Многие вещи, которые нам кажутся фантастическими выдумками и сказками, на
самых местах происшествий освещаются особым светом правды. Величественные
образы Махатм проходят перед вашими глазами не как призраки, но как Великие
Существа от тела и крови, как действительные Учителя высшего Знания и мощи».

  
«Пройдя эти необычные нагорья Тибета с их магнитными волнами и световыми
чудесами, прослушав свидетелей и будучи свидетелем — вы знаете о
Махатмах. Я не собираюсь начать убеждать в существовании Махатм. Множество
людей Их видели, беседовали с Ними, получали письма и вещественные предметы от
Них. Можно назвать многих еще живущих, которые лично встречали Махатм. Эти
памятные встречи проходили как в Индии, так и в Англии, Франции, Америке и
других странах».

  
За рубежом существует обширнейшая литература о Шамбале и Махатмах. Есть немало
людей в истории и современности, так или иначе соприкасавшихся с Махатмами.

КТО ЖЕ ОНИ?

   
Сами Махатмы свое существование объясняют Законом Космической эволюции
человечества. Суть этого Закона в следующем. Каждый отдельный
человек — это духовное бессмертное существо, эволюция которого
происходит путем повторного воплощения на Земле. После смерти тела человека его
духовная сущность не уничтожается, а продолжает свое самостоятельное
пространственное существование. Когда наступает время, это «Я» воплощается. Так
повторяются множество раз жизни каждого человека.
   В воплощениях — жизнях на
Земле — приобретаемые человеком умственные и нравственные качества
сохраняются, накапливаются и таким образом возрастают. Проходя через многие
воплощения, духовные качества постепенно растут, развиваются. Так по истечении
очень долгого времени человек, наконец, достигает полного человеческого
совершенства, тем завершая установленную для человечества эволюцию.

  
Такой «уже-не-человек» начинает следующую стадию Космической эволюции,
«послечеловеческую», которую можно назвать богочеловеческой или даже
Божественной. Ведь если мы вообразим такого, по сравнению с нами,
сверхчеловека, то его можно назвать уже Богом, ибо его сознание будет настолько
превышать сознание обыкновенного человека, насколько последнее превосходит
сознание животного. Ничего сверхъестественного — предела эволюции нет!

  
Эту
следующую эволюцию проходящие существа называются Махатмами, что на санскрите
значит «Великие Души». Космическая эволюция человека основывается не только на
Законе Перевоплощения, но и на Законе Причин и Следствий — Законе
Кармы.

  
Этот Закон
говорит, что та или иная «судьба» человека — его счастливая жизнь или
страдания — обуславливается следствиями его прежних жизней: каждому
воздается по его заслугам, каждый пожинаетплоды того, что он посеял в прошлом.

Народная мудрость знает о Карме — о ней говорят пословицы: «Что посеешь,
то и пожнешь», «Как аукнется, так и откликнется», «Не рой другому яму — сам в
нее попадешь» и тому подобное. Подробнее об этих Законах — во второй
части.

  
Будучи существами следующей, высшей эволюции, Махатмы, по сравнению с обычными
людьми, обладают колоссальными знаниями и мудростью, обладают мощными
внутренними силами.

  
Согласно Космическому Праву — Иерархическому принципу управления
Мирозданием — Махатмы представляют 
собой невидимое Правительство нашей планеты. Они пристально следят за
всем, что происходит во всем Мире, пользуясь аппаратурой, не известной нашей
науке. Они могут видеть любое место планеты, могут читать мысли людей.
Передачей своих мыслей, посылками в Мир эволюционных идей Махатмы руководят
эволюцией человечества. В случае необходимости Мировое Правительство
вмешивается в дела Мира, посылая своих посланников, которые несут
предупреждение, совет или помощь.

ОТ РУСИ ДО СОВРЕМЕННОЙ
РОССИИ.
ПОМОЩЬ ШАМБАЛЫ РОССИИ

ТЕОРИЯ КРУГОВОРОТА КУЛЬТУР

   
Некоторые европейские ученые, историки и философы в XIX-ХХ вв. исследовали
развитие духовной стороны жизни человечества, развитие общественно-культурных
формаций. Самым крупным таким исследователем был немецкий философ и историк
Освальд Шпенглер (1880-1936 гг.). Он стал известным после сенсационного успеха
его главного труда «Закат Европы», излагающего его философию истории (I т. –
1918 г., II т. – 1922 г.).
   История распадается у него на ряд отдельных, независимых, глубоко
отличных друг от друга, индивидуальных Культур. Таких Культур у него
насчитывается семь. На Востоке — три: вавилон­ская, китайская,
индийская; на Западе — четыре: египетская, греко-римская, византийско-арабская,
западноевропейская.
   Жизнь каждой Культуры отождествляется им с жизнью биологического
сверхорганизма. Как организм все Культуры, проходят основные фазы своего
развития: рождение и детство, молодость и зрелость, старость и смерть.
   Старея и умирая, Культура перерождается в цивилизацию. Это есть
переход от творчества к бесплодию, от становления к окостенению. На этом этапе
исчезает духовность, властвует техника. Согласно Шпенглеру, начиная с XIX в., то
есть с победой капитализма
, западная Культура вступила в стадию
упадка — заката.
  
А как с будущим? Прогноз таков: ожидается рождение
русско-сибирской Культуры
.
   Теоретически близкую к Шпенглеру философию истории развил
английский историк Арнольд Джозеф Тойнби (1888-1973 гг.). Известность Тойнби
принес его основной труд «Исследование истории», вышедший в двенадцати томах с
1934 года до 1961 года. Прогресс человечества Тойнби связывает с процессом
его духовного совершенствования.

  
Итак, философия истории утверждает, что будущая Культура, идущая на смену
уходящей западноевропейской, будет русско-сибирской. Насколько это утверждение
реально?

  
История смены Культур показывает, что каждая новая Культура зачинается задолго
до окончания старой. Таким образом, если России суждено быть носительницей
Новой Культуры, то ход ее истории должен это показать.

НАЧИНАЯ С ЧЕТЫРНАДЦАТОГО ВЕКА…

   
Четырнадцатый век был поворотным пунктом в становлении Русского государства. В
это чрезвычайно ответственное время воплотился в России один из Великих Братьев
Шамбалы. В Мире Он стал известен как Преподобный Сергий Радонежский. Он был
послан Шамбалой на подвиг поднятия духа народа и спасения России от татарского
ига.

  
Смысл всей деятельности Преподобного был не во внешней церковности, но в
Его высоком нравственно-воспитательном влиянии на современников. Устанавливая
суровые уставы, внося дисциплину в дикие нравы того времени, Он творил характер
народа, создавая тем мощь государства. Из истории мы знаем, в каком хаотическом
состоянии находился дух народа в тяжкие времена монгольского ига и разнузданных
нравов враждующих между собою князей. Нужны были суровая школа и узда, и
средства к тому брались из ближайших народу понятий.

  
Именно, Преподобный Сергий не был богословом и догматиком, но вся жизнь Его
была Подвигом в самоотверженном служении Родине и Миру. Да, Сергий жил Заветами
Христа, но не церковными утверждениями. И Его отказ от митрополичьего
поста не происходил ли тоже от того, что Дух Его знал все расхождения
церкви с Истиной?  Введенная Им суровая
дисциплина сделала из Его Обители воспитательную школу, в которой создавались
мужественные, бесстрашные люди, воспитанные на отказе от всего личного,
работники Общего Блага и творцы нового народного сознания.

  
Преподобный Сергий умел пользоваться каждым случаем, чтобы заложить в сознание
народа зерно нравственного Учения. И зерна Его благостного Учения дали чудесные
всходы. Окрепла нравственность, окреп дух, поднялись силы народа, и подвиг
освобождения Земли Русской стал возможным.
   Прежде всего Преподобный учил людей своим личным примером. Труд в
Его Учении играл огромную, первенствующую роль. Он знал пламенную меру труда,
потому непрестанный труд ставился Им как условие и средство духовного
достижения. Так труд был возведен Им в священное понятие, неотделимое от
духовного самосовершенствования.

  
Можно сказать, что подвижническая жизнь Сергия, который своим личным примером
ввел в жизнь высокое нравственное Учение, отметила Новую Эру в жизни Земли
Русской. Благодаря широкому установлению Им и учениками Его новых обителей,
школ суровой подвижнической жизни, сильно поднялась нравственность народа.
Возникшие вокруг таких монастырей-школ целые селения и посады постоянно имели
перед собою неповторимую школу высокого самоотречения и бескорыстного служения
ближнему. Разве могла быть одержана победа над страшным врагом, если бы дух
народа не был напитан Огненной Благодатью, исходившей во всей ее
неисчерпаемости от его великого Наставника и Заступника?

  
Уже с половины жизни Облик Преподобного вошел в сознание народа русского как
облик всенародного Учителя, Заступника и Ободрителя. Кто может исчислить, какое
множество народа шло к Нему со всеми своими нуждами, большими и малыми? Но
слава о святости и мудрости Сергия распространялась по всей Руси

и выдвинула
Его на поприще государственной деятельности. Неоднократно Он улаживал распри
между князьями, грозившие неисчислимыми бедствиями молодому государству.

  
Но апофеозом деятельности Преподобного было Его историческое благословение на
страшную битву великого князя Дмитрия. Он знал, какое следствие будет иметь Его
слово, и принял на себя эту ответственность. И следствием этого вдохновения и
ободрения была великая победа над вековыми утеснителями. Победа эта явилась
поворотным пунктом в истории молодого Московского государства: она укрепила
веру народа в свои силы, подняла дух его.
   Кто же другой мог поднять весь народ и вдохнуть такую несокрушимую
веру в правоту дела, следовательно, и в победу? Самый мирный Подвижник, чуждый
всякому насилию, без колебания благословляет князя и воинство его на подвиг за
правое дело, за народ, за Русь.

  
Преподобный в часы битвы пребывал со всею своею братией в церкви, посылая всю
силу духа своего на помощь великому делу. Тело Его было здесь, но духом Он был
там, где решалась судьба России. Все время битвы Он пребывал в непрестанном
бдении, в духовном подъеме и прозрении всего хода битвы.
   Среди народа живет предание, что таинственный схимник передал
Сергию чудесный камень с указанием зарыть его в определенном месте. Нигде не
записано, где зарыт камень, но придет время, и будет указано это место. Так,
еще живо в народе понимание той духовной силы, которая в течение многих
столетий питала Землю Русскую.

  
Облик Преподобного мощно запечатлелся в народном сознании. Народ возлюбил Его и
поставил превыше других Подвижников. Память о Сергии не умрет никогда, ибо
велик магнит духа, заложенный Им в душу русского народа. История развития
духовности в русской душе и начало собирательства и строительства Земли Русской
неразрывными нитями связаны с этим великим Подвижником.
   Истинный Вождь есть воплощение Указа Высшего. В таком Вожде, как в
фокусе, сходятся Веления Света и чаяния народа. Такой Вождь идет осененный
Знанием Высшим, таким Вождем был Преподобный Сергий. Вдохнув героический дух в
народ, Он устремил его в будущее. Таким Вождем остается Он и сейчас, ибо
нерасторжима связь Великих Духов с делом и Подвигом Их Жизни. Осиянный Светом
Несказуемым, стоит Он, невидимо видимый, на ступенях великой Лестницы Иерархии
Света, готовый в указанный Час устремить легионы Светлых Сил, готовый
благословить народ свой на новый Подвиг.
   Если Пламенный Облик Сергия общечеловечен, то дело, сложенное Им,
есть дело строения государства Русского. На всех поворотных пунктах истории
России, при всех потрясениях, обрушившихся на Землю Русскую, неизреченная мощь
Преподобного и твердыня духовной Культуры, Им заложенная, стоят
нерушимым оплотом сил духовных.

  
На протяжении столетий мощь Преподобного неотступно питала и хранила любимую Им
Землю Русскую. Но история повторяется, и кто может сказать, что годы гонения и
разрушения святынь снова не сменятся великим, еще небывалым духовным подъемом,
который в стихийности своей превысит все до него бывшие подвиги?

  
Через многие тяжкие испытания прошла Земля Русская, но все они лишь послужили к
ее очищению и возвеличению — так было. Так будет. Сильна
Россия мощью Светоносного Вождя и Хранителя своего! Кто может сказать, что Мощь
Его, неотступно стоящего на дозоре, не ждет Срока, записанного в Скрижалях
Небесных?

  
Так, начиная с XIV в. и после Сергия Радонежского, Шамбала заботливо
охраняет Россию и помогает ей. Вот факты последних трех столетий. Король Швеции
Карл XII получил сильное Предупреждение не начинать рокового похода против
России (XVIII в.) — этот поход положил конец развитию его
государства. Императору Франции Наполеону было дано Указание не нападать на
Россию (XIX в.). Но отуманенный успехами, обуянный гордостью, он не
послушался. Следствие — разгром его армий. Зато Кутузов умел
соединить водительство с чуткостью к Советам Шамбалы. Посол Братства приезжал
приготовить вождя. Наставление посла Кутузов принял с полным
доверием — в этом была удача его.

   А о двадцатом столетии сказано, что
один заносчивый монарх (немецкий кайзер Вильгельм II) получил предостережение
не начинать войны против России (1914 г.), но он не послушался и предпочел
лишиться короны.

О ЧУДЕСАХ НАШЕГО ВЕКА

Счастье видеть чудеса щитами
стоящие.

Агни-Йога. «Зов»

    Согласно Учению Шамбалы, все на Земле происходит по
Плану эволюции нашей планеты. Определено заранее, когда и где строиться новым
государствам, где и когда созидаться великим городам. Предусмотрено, когда и
где должны состояться большие открытия и откровения. Этот Космический План
проводится в жизнь Братством Махатм.

   Как предсказана была великая Светлая Эпоха человечества —
Сатия Юга, так же была намечена и страна, где начнется Кос­мическая Эра нашей
планеты. Эта часть Мира решает судьбу планеты.

   Может быть, такая страна, с земной точки зрения, находилась в
это время в самом непривлекательном состоянии, но Закон Высший уже определил
место особого назначения. Космически уже сложились обстоятельства великого
значения. Так утвердилась новая Предназначенная ступень…

   И в близком будущем мы увидим еще одно великое чудо…

   Махатмы сказали: 

   «Чудо идет! Унаследуйте, ждущие! Новое чудо соберет народы.
Не об уничтожении народов надо думать, но об упорядочении планеты! Страна,
которая вчера была великаном, может завтра стать карликом. Люди могут
изумляться такой судьбе, но Мы видим нить причин. Можно увидеть лишь день
сегодняшний, но нужно почуять день грядущий. Так события Мира являют мозаику,
которую можно разглядеть лишь с Гор. Посреди бури и смятения совершается Карма,
и сроки исполняются».

ОТ ЭПОХИ СТАРОЙ К ЭПОХЕ НОВОЙ.
СЛОЖНОСТЬ ПЕРЕХОДНОГО ВРЕМЕНИ

Сейчас время более сложное, нежели думаете. Сейчас не
течение, но водоворот.

Агни-Йога. «Зов»

    Почему Учение Махатм — Агни-Йога
— было дано именно в двадцатом веке? Чтобы понять это, необходимо выяснить
характер переживаемого нами времени. Его никак нельзя считать
обычным — это время особенное, чрезвычайное.
  
Каждый вдумчивый человек, более или менее знающий историю,
скажет, что на всем протяжении известной нам истории человечества такого
особенного времени не было. Планета проходит период небывалых напряжений. Перед
нами великое смутное время. Правда, в древности тоже бывали периоды смуты, но
невозможно их сравнивать с той мировой смутой, которая происходит теперь. Тогда
участвовали десятки тысяч, но теперь — сотни миллионов. Времена беспокойства и
смятения охватили буквально всю планету.

РАЗЪЕДИНЕНИЕ И ВОЙНЫ

   
Наше время характеризуется, прежде всего, невиданным прогрессом науки и
техники, их растущим воздействием на все стороны общественной жизни. Но
последние два столетия развитие техники шло за счет духовности. Достижения
техники отводили внимание от основного значения жизни.
Так нахождения науки
и техники опередили развитие сознания и духовной Культуры.
   С помощью «блестящих» достижений науки и техники цивилизованные
люди усовершенствовали способы массового братоубийства. Многие научные
достижения, все технические изобретения используются теперь, первым делом, для
военных целей, для более быстрого и совершенного взаимоистребления. Люди
обзавелись такими средствами уничтожения друг друга, которые в одно мгновение
могут уничтожить миллионы людей.

   Вместе
со многими изобретениями и открытиями, вместе с великой техникой современный
человек развил величайший эгоизм и небывалую вражду. Религиозный антагонизм,
национальный шовинизм, расовая ненависть, политическая нетерпимость — ненависть
между людьми приняла необычные размеры. Злоба, недоверие и вражда диктуют
международные распри.
   Человечество вступило в период постоянных войн. Очень разновидны
такие войны, различны облики их. Где сокрытые и где явные, но едины смысл и
принцип их — вражда везде и во всем. Война религий, война торговая,
знания, идей, оружием — уже не имеют значения границы земные! Война —
уявление дикости человечества.

  
Правительства усиленно вооружаются, тратя миллиарды. Расходуются огромные,
поистине неисчислимые средства на смертоубийственные цели. Возможность войны
висит во всех частях Мира. Мир обезумел, и это массовое безумие грозит
человечеству неисчислимыми бедствиями, вплоть до полного самоуничтожения.
Немирные времена привели к духовному краху, к духовному одичанию.

ДУХОВНЫЙ КРИЗИС

   
Хотя в направлении физического знания достигнуто многое, но в то же время
уровень сознания человеческого катастрофически понизился. Среди нагромождений
формул утерялась этика. Именно теперь, когда полки ломятся под множеством книг,
корысть и мираж особенно одолевают человечество. Люди утеряли способность
мыслить об Основах Жизни. Они привыкли окружать себя грубыми понятиями, которые
вытеснили все Высшие представления. Сознание человечества насыщено пылью
обычности. Так, одичание и огрубение достигли невероятных пределов.

   Не
следует думать, что слова о дикости будут преувеличением. Никакие поверхностные
признаки цивилизации не скроют одичание духа. Можно носить дорогие одежды и
оставаться дикарем. Нахождения науки и техники опередили развитие
сознания — получился особый вид дикарства, овладевшего научными
инструментами. А цивилизованный дикарь — самое опасное явление.
   Так, современное человечество стало придавать преувеличенно
большое значение материальным благам, признавая их за единственную ценность.
Человек стремится к приобретению всякого рода земных благ, чтобы свою жизнь
обставить всем доступным ему комфортом, чтобы прожить ее возможно полнее (с его
точки зрения), со всеми удобствами. И вот лучшая и сознательная часть жизни
тратится на приобретение богатств ценой всевозможных усилий и часто даже
преступлений. Так, погоня за богатством, борьба за положение и за власть,
которые приносят материальное благополучие, в наше время достигли апогея.
   Стремлению к приобретению материальных благ сопутствует жажда
удовольствий и наслаждений. Забыв о настоящей цели жизни, современный человек
решил, что жизнь дана для наслаждения. Сосредоточенность мышления и действия он
начал заменять развлечениями, хаосом распыленности. Так создалось чрезвычайно
легкомысленное отношение к жизни. Современная жизнь, в огромном большинстве
случаев, сводится к исканию удовольствий, свойство которых постепенно
понижается: они становятся все более пошлыми и грубыми.

   Молодое поколение слишком легко поддается в
сторону грубости. Ни для знания, ни для искусств и литературы, ни для прочих видов
культуры нет ни желания, ни времени. Властителями умов и сердец подрастающего
поколения являются не герои, не ученые и изобретатели, не художники, но разного
рода «супермены» и чемпионы.

   В наше
время увлечение рекордами — бессмысленными, глупыми, никому не
нужными
 — дошло до абсурда. Ни один спектакль, ни один концерт,
ни одна лекция не привлекают столько посетителей, как футбол или бокс. Это
любимые зрелища современного человека. К состязаниям этого рода относятся, как
к большим событиям. О них пишут, их показывают по телевидению, о результатах
обитатели планеты извещаются по радио.

   Такое
увлечение грубыми видами спорта есть крайняя степень огрубения нравов, есть
предел прогресса и духовного одичания
.

  
Стремление избежать сознательного мышления приводит к еще одному страшному
несчастью современного Мира: люди стремятся к тем или иным наркотикам,
лишь бы оторваться от мышления об 
Основах. И все это, то есть употребление наркотиков, стремление к грубым
удовольствиям и пошлым наслаждениям, разнузданный разврат и прочие «прелести»
современности, приводит к пресыщению, разочарованию и, наконец, к самовольному
уходу из жизни.
   Так люди увлеклись материальными, телесными, преходящими
понятиями, при которых, как пыльным облаком, застилается Свет и отодвигаются во
мглу ценности Культуры. Человечество приостановилось в своем духовном развитии
и переживает небывалый кризис. Обеднело человечество и оскудело духовно. Этот
всемирный кризис чувствует каждый — это кризис духовный.

НАРУШЕНИЕ РАВНОВЕСИЯ НАЧАЛ

   
Любовь между мужчиной и женщиной есть величайшая творческая сила,
которая рождает не только людей, но и идеи. Главный смысл любви заключается в
пробуждении высших эмоций и творческих способностей. Она есть могущественный
фактор развития и совершенствования жизни.
   Но наш век свел любовь на уровень физиологической функции,
необходимой для продолжения рода человеческого. Из женщины, равноценной и
равнозначащей половины человечества, сделали машину для производства потомства
или же орудие для наслаждения. Любовь опошлена и проявляется в грубых формах
только чувственного удовлетворения. Половая разнузданность ведет к падению
нравов, а с этого начинается и падение государства, и гибель цивилизации!

  
Неисчислимые века во всех странах и во всех слоях общества женщина находилась
почти в полном подчинении и под опекою мужчины. Он отнял у нее право
распоряжаться судьбою рожденных ею детей. Ей предоставлено право в муках рожать
детей и воспитывать их, а когда они вырастают и могут служить опорой для своих
стареющих матерей, дети у них отнимаются и посылаются для осуществления разных
сомнительных завоевательных целей. Матерям остается одиночество и право
оплакивать загубленные или искалеченные жизни своих детей.
   Слезы матерей, лишившихся своих сыновей, и жен, лишившихся своих
мужей, переполняют чашу страданий, причиняемых женщине единоличным решением
мужчиной тех вопросов, решающий голос в которых должен принадлежать женщине.

   Но
можно видеть, что как раз в этих областях человеческой жизни, из которых
женщина устранена совершенно, происходит наибольший развал и наибольшее число
ошибок.

   Возьмем
такое мужское качество, как предприимчивость и связанная с ней воинственность.
Это качество само по себе неплохое, но если оно лишено благотворного
сдерживающего женского влияния, если оно не облагорожено и не смягчено
женщиной, то оно не только выливается в такое уродливое явление, как нападение
на беззащитного, как захват того, что плохо лежит, как порабощение слабого, но
является постоянной угрозой Миру и источником тяжких катастроф и бедствий для
всего человечества.

НАРУШЕНИЕ ОСНОВ БЫТИЯ

   
Люди пренебрегли Законами Жизни, извратили Высшие принципы Бытия. Они перестали
считаться с Космическими Законами. Человечество пошло по своему собственному
направлению, не считаясь с ходом Эволюции. На каждом шагу люди нарушают Законы
физической Природы: отравляют атмосферу, воду и почву, истребляют
растительный и животный Мир планеты, нарушая этим биологическое равновесие и
вызывая климатическое расстройство.
   Повсюду, куда со своим «разумом» проник «венец творения» —
человек, там происходит нарушение и попрание всех Законов Природы, истощение
производительных сил земли и истребление жизни. Человек берет из Природы много
больше, чем ему на самом деле нужно. Современный человек действует как
хищник и истребитель жизни.

   Люди беспощадно истребляют запасы земные и расходуют
недра, не желая знать, что должно быть соблюдаемо равновесие. Они жестоко
сдирают девственный покров планеты, растительную поросль, уничтожают леса, эти
приемники Праны (жизненной энергии). В каждой части света люди создали
песочные океаны. Пустыни — позор человечества: каждая пустыня была
некогда цветущим лесом или садом. Омертвление коры земной — это не
бесхозяйственность, а самоубийство!

   Люди
уменьшили количество диких животных, не желая знать, что животная энергия
питает жизненность Земли. Истреблением животного мира было жестоко нарушено
биологическое равновесие нашей планеты. Жестоко и бессердечно истребляют люди и
себе подобных. Постоянные войны стали уже узаконенным способом массового
убийства.

  
Человечество есть носитель духа, то есть Космического Огня — значит,
необходимо мудрое распределение этой высшей стихии. А люди ушли из Природы,
покинули огромные пространства и столпились в громадных городах, заполненных
гноем. Неравномерное размещение населения планеты в значительной степени
нарушает ее здоровье.

   Масса
ядовитых испарений удушает города. Не только в городах, но и среди природы уже
нарушается Прана. Пространство отравляется бензином, насыщается электричеством,
наполняется волнами радио и телевизии, пронизывается всевозможными лучами. Это
насильственное переполнение атмосферы приносит ненормальное следствие.
Невидимые и неслышимые волны могут влиять сильнее оглушительных взрывов.

  
Перенасыщение пространства, грубое обращение с невидимыми энергиями могут
вызвать бесчисленные бедствия — в том числе и новые виды заболеваний.
К человечеству приходят новые опасные болезни, новые формы эпидемий.
Необыкновенно осложнились всякие психозы. Новые виды душевных и мозговых
заболеваний — это новые враги, созданные современной жизнью.

ОТРАВЛЕНИЕ И БОЛЕЗНЬ ПЛАНЕТЫ

    Планета — живой
организм
, который может иметь периоды здоровья, болезни. В неблагоприятных
обстоятельствах планетное тело может заболеть, подобно всякому другому
организму. Теперь Земля опасно больна. Чем же больна наша планета и
каковы симптомы ее болезни?
   Коллективная мысль человечества — связующий высший
принцип Земли.
Значит, психическое состояние человечества имеет большое
влияние на состояние здоровья планеты. И если человеческая мысль отравлена,
планета больна, — эту болезнь можно назвать горячкой отравления.
   От яда злобы и ненависти людей, от неистовых проклятий и убийств
происходят ядовитые пространственные наслоения. Они отлагаются в атмосфере,
образуя пелену губительных газов. Ядовитые излучения злобной энергии
накопляются и сгущаются. Все более уплотняясь, слои эти, в конце концов, стали
плотной корой, не пропускающей высоких Космических лучей — Огненных
токов —  благодетельных лучей
Светил. Так Земля утеряла связь с другими Мирами. Удушливые газы от низших
человеческих эманаций отрезали планету от Миров, могущих нести помощь.

   Наша планета, будучи частицей великой
Жизни Космоса, связана со Вселенной множеством связей. При Единстве Сущего, при
Единстве Космической Жизни планета не может жить без обмена энергиями и токами
с другими космическими организмами —планетами. Зная, насколько планета
нуждается в питании высшими энергиями, можно себе представить следствия такой
губительной изоляции! Это является болезнью планеты в полном смысле этого
слова!

   Так людскими безумиями больна Природа
нашей Земли.

   Нарушено и физическое, и биологическое, и
психическое равновесие. Вызвано расстройство климатических условий планеты.
Растут смены небывалого холода и жары, замечаются особенные свойства жары,
гроз, бурь. Можно видеть, как от одного урагана погибают тысячи людей, как
зловещие бури и наводнения достигают высших размеров. Уже можно видеть, как
учащаются судороги планеты, как она содрогается в толчках жара и холода. Уже
несколько десятков лет происходят ежедневные землетрясения. Десятилетия Земля
находится в непрерывном трепетании.

   В истории Земли не было таких
признаков грозного времени.

   Не
дух ли человечества ответственен за эти опасные явления?

   Чем же объяснить такое всеобщее смятение
нашей современности?

   Оно не случайно, а закономерно, и вот
почему.

   Эволюция человечества происходит не по
прямой, а волнообразно, о чем был разговор во второй главе («Теория круговорота
Культур»). Сейчас как раз время перехода, когда кончается одна волна эволюции и
начинается другая. Уходит западноевропейская цивилизация, и приходит новая,
русско-сибирская Культура. Кроме этого аспекта Новой Эпохи, есть еще и другие
(о них будет разговор во второй части). И, как всегда, на смене Эпох дается
Новое Учение, так происходит и теперь.

   Вот ответ на вопрос в начале главы.

ОТ РЕЛИГИЙ К УЧЕНИЮ МАХАТМ.
ТРАНСФОРМАЦИЯ УЧЕНИЙ

ЕДИНЫЙ ИСТОЧНИК ИСТИНЫ

    Шамбала приносит Свет — в
виде Учений — на всем протяжении медленного процесса эволюции
человеческого сознания. Но развитие этого сознания происходит
волнообразно: обычно через определенное время человечество утрачивает
первичную чистоту Света, полученного им от Махатм; с течением времени этот Свет
затуманивается — полученная мудрость искажается и перестает быть
путеводной Звездой на Пути человеческой эволюции. Люди тогда теряют Путь и
заходят в тупик. Необходимо указать им снова правильное направление.
   Поэтому Космические Законы предусматривают периодическое появление
среди людей Высших Учителей человечества. Исполняя возложенное на Них Шамбалой
поручение, Они воплощаются как Посвященные, как Великие Мудрецы, философы,
основатели Учений.

   Они появляются на всех поворотных пунктах
истории нашей планеты, на пороге всех Культур, чтобы дать вовремя новый сдвиг
сознанию человечества. От каждого начиналась новая волна прилива духовности.
Каждый из этих Великих Посланников дал одну из мировых религий или философий.
Во все Эпохи давалась Миру та часть Истины, которую человечество могло
воспринять. Благодаря единству Источника, из которого изошли все религии,
главные Основы их всех — одни и те же.

   Высочайшие Духи, принявшие на Себя всю
заботу об Эволюции, непрестанно воплощались на Земле в тех или иных Обликах.
Назовем некоторые последние воплощения, известные истории. В Китае это были
Лао-Цзы и Конфуций — Учителя Дальнего Востока. В Индии, кроме
великого Будды, были легендарные Рама и Кришна. В Древней Персии был
Зороастр — основатель культа Огня. В Древнем Египте мысль Гермеса
Трисмегиста (Трижды Великого) сверкала в удивительных строках «Изумрудной
Скрижали». При Синае Моисей внимал божественному голосу. В Древней
Греции — Орфей, основатель греческой религии,
Пифагор — организатор школы эзотерической философии, Сократ и его
ученик Платон, называемый Великим Мыслителем. На Ближнем Востоке
это — Христос, принесший великую жертву. Наконец, Учитель
Магомет —основатель религии Ислама.

   Древнейшими Учителями предсказано
пришествие в наше время Великого Учителя, который придет восстановить Правду и
порядок на Земле. Предсказано, что когда человечество, утеряв Основу Учения,
погрузится в непонимание, тогда придет Владыка Шамбалы — Майтрейя.

   В
народах Азии эти предсказания живы все время. Статуи в честь Владыки Майтрейи
воздвигались по Индии и Тибету уже в самом начале нашей эры. Также и теперь в
горах, на трудных путях, на опасных горных перевалах стоят изображения Владыки
Майтрейи Светлого Будущего. Кто озаботился поставить их? Кто потрудился? Но
стоят они, часто гигантские, точно нечеловечески созданные. Имя Майтрейя
означает Владыка Любви и Сострадания. Майтрейя отвечает Калки Аватару в
индуизме, Мунтазару в исламе и Мессиям всех народов. Майтрейя — Владыка
Новой Эпохи.

ИСКАЖЕНИЕ УЧЕНИЙ

Предрассудок! Он обломок древней
правды.

Е.А. Баратынский

    В основе всех мировых религий лежат
Учения Махатм. Из Шамбалы изошли Основы этих религий, но об этих Основах
никак нельзя судить по современным церковным культам с их догматами и канонами
.
Все эти Учения, преподанные великими Основателями религий, были
священнослужителями более или менее искажены.

   Законы Перевоплощения и Кармы, известные
Миру еще до христианства, существовали и признавались первыми христианами в
течение пяти веков до объявления христианства государственной религией.

   А с тех пор началась переработка
христианского Учения. Законы Перевоплощения и Кармы очень не нравились
служителям культа, так как ограничивали власть церкви над верующими массами.

И вот, в VI в. эти Законы были «отменены» и объявлены еретическими. Как
будто возможно «отменить» Космические Основы Бытия!

   Вместо них был провозглашен догмат, что
человек рождается и живет только раз, а после смерти душа его попадает навечно
в рай, если он жил свято, или же в ад, если он умер без отпущения грехов. Всем
покорным, терпеливым и безропотным обещается вечное блаженство на небесах.

   Жрецы, священники и люди каждой веры
решили, что только их вера является «единственной истинной» верой, что только
они «верные», а все инаковерующие — «неверные». Так был развит
невероятный фанатизм, нетерпимость, жестокое преследование всех иначе верующих,
поголовное истребление «язычников», крестовые походы против них, была
изобретена инквизиция с ее ужасными пытками и кострами.

   Инквизиция была установлена для
уничтожения всех инакомыслящих, для уничтожения всех личных врагов
представителей церкви, всех стремившихся внести Свет в страшную тьму
средневековья. На кострах инквизиции были сожжены и жемчужины человеческого
гения — горы трудов, полных Света и Блага, невозвратимая утрата которых
оплакивалась лучшими умами всех эпох как величайшее бедствие. А Варфоломеевская
ночь стала синонимом каждого массового убийства.

   Искаженные религии не имеют ничего общего
с Основами Учений. Махатмы решительно высказываются против искаженных
религий: «Поистине, религиозный предрассудок — самая горшая
вульгарность. Часто даже религиозные экстазы ведут за собой больше вреда,
нежели пользы. Именно не нужна общепринятая религиозность». «Невозможно
насильно насадить религию, опять она станет кощунственным уродством». «Не
показная религиозность нужна, но осознание духовного начала. Не наряды, не
обряды, но служение человечеству».

ВОЗВРАЩЕНИЕ ЗАБЫТЫХ ИСТИН

Новое — это хорошо
забытое старое.

Древний афоризм

    Великие
Истины прошлого не ушли безвозвратно от человечества — они были сохранены
на Востоке и сейчас возвращаемы для Новой Эпохи. Запад узнал о жемчужинах
восточной религиозной философии, таких как священные книги
индуизма — Веды, Упанишады, особенно Бхагавад Гита. Да и две великие
религии Востока — индуизм и буддизм — являются наименее
искаженными религиями Мира. Основа этих религий — учения о
перевоплощении (Сансаре), воздаянии (Карме) и долге (Дхарме).

   Перед началом
Новой Эпохи были даны человечеству откро­вения через посланных для этой цели учеников
Махатм — Рама­­кришну и Вивекананду, Елену Петровну Блаватскую и
Елену Ивановну Рерих. О них самих и об их трудах будет рассказано в следующей
главе.

   В журнале
«Техника молодежи» (1980 г., № 10) были опубликованы статьи
Е. Андреевой «Эзотерические знания… были ли они?» и В. Губцова «Вниз
по лестнице, ведущей вверх». В них говорится о существовании со времен глубокой
древности скрытых (эзотерических) знаний различных народов. В книге
А. Горбовского «Загадки древнейшей истории» (1971 г.) собран интересный
материал об этих эзотерических «знаниях ниоткуда». Эти знания находятся
зашифрованными во всех мировых религиях и философиях.
   Следует, однако, заметить, что церковь не признает эзотерических
знаний, считает их «еретическими» и замалчивает их.

ОТ РАМАКРИШНЫ ДО РЕРИХОВ.
ПЕРЕДАТЧИКИ УЧЕНИЯ МАХАТМ

ДРЕВНЯЯ ИНДИЙСКАЯ ВЕДАНТА

    Светлый облик Шри Рамакришны
(1836-1886 гг.) — великого индийского мудреца, и ясный ум его ученика и
непосредственного продолжателя Свами Вивекананды (1863-1902 гг.) — индий­ского
философа и ученого, зазвучали в прошлом веке мощным призывом к духовному
синтезу.

   Пройдя путями важнейших мировых
религий — индуизма, христианства и ислама, — Рамакришна
принес весть о Единстве всех религий. Он нашел, что в основе всех религий лежит
единая Истина.

   Вивекананда встречается с Рамакришной в
1882 году и с тех пор всю жизнь занимается развитием его идей. Он
прозревает духовную нищету Запада, заглушившего грубой материальностью
призыв Духа в своей душе. Он утверждается в мысли, что Веданта, вынесенная из
Индии в Мир, может облегчить людям путь освобождения.

   В сознании Вивекананды начинает
оформляться идея: навести мост, соединяющий Восток и Запад, оплодотворить
молодое тело Запада древним универсальным Духом Востока. Вивекананда выходит
послом Индии в Мир, прокламируя: «Индия нужна Миру, Индия с ее знанием
Бога, с ее методом освобождения, с ее накопленным духовным наследием».В
1893 году Вивекананда отправляется в Соединенные Штаты Америки на Конгресс
религий. Он приветствует самую молодую страну от имени монашеского ордена
древнейшей страны. Провозглашает Истину, воспринятую у ног своего Учителя
Рамакришны, который опытным путем постиг, что все религии ведут в один Океан
Милосердия, что все формы и оттенки — различные аспекты Единой
Великой Истины. Знакомит западный Мир с древним учением Веданты. Проезжает
почти по всей Америке.

   Вскоре Вивекананда замечает
эгоистические, жестокие черты американской жизни и подвергает их уничтожающей
критике. Он резко протестует против лжехристианства и лицемерия многих
христианских лидеров. Этой критикой Вивекананда вызывает озлобление
«христианских вождей», которые обрушили на него целый поток грязной клеветы.
Так, Америка не смогла осуществить мечту Вивекананды о соединении Запада и
Востока. Все побуждения американцев были направлены на удовлетворение
материальных нужд.
В философии господствующим стали позитивизм и
прагматизм.
   В 1895 году Вивекананда пишет курс лекций
«Раджа-Йога» — книгу, столь восхитившую Льва Толстого. В том же году
он принимает приглашение из Лондона, там пишет «Бхакти-Йогу», а вернувшись в
Америку — «Карма-Йогу». Затем создает курс «Философии Веданты»,
вследствие чего в Нью-Йорке организуется «Общество Веданты». В Лондоне
появляется «Джнана-Йога».
   В 1897 году Вивекананда возвращается на родину, выполнив
огромную миссию: он положил начало действительному ознакомлению и сближению
Запада с Востоком. Впервые ясно и сердечно изложены были перед Западом основы
величественного восточного миросозерцания.

   Вернувшись на родину, Вивекананда создает
организацию «Миссия Рамакришны», задача которой — распространение
идей Единства в Мире.
   Но религия для Вивекананды не заключалась в обрядах и
обычаях: он смело очищал живую веру от предрассудков, сокрушал обычаи
ранних браков, сожжения вдов и тому подобное —религия была для него живым
огнем самопожертвования и любви.

   Рамакришна и Вивекананда были первыми,
кто пробудил индийское самосознание, были первыми индийскими лидерами в полном
смысле этого слова. Рамакришна был духовной силой Индии, Вивекананда — его
голосом. Продолжателями их дела были: Рабиндранат Тагор (1861-1941 гг.),
Махатма Мохандас Карамчанд Ганди (1869-1948 гг.) и Ауробиндо Гхош (1872-1950
гг.). В 1911-1916 годах в России были изданы книги о философии Веданты, о
Рамакришне и Вивекананде, также и труды Вивекананды; книги Р. Роллана
«Жизнь Рамакришны» и «Жизнь Вивекананды» вышли на русском языке в
1936 году (собр. соч., т. 19); книга

    Дж. Неру «Шри Рамакришна и
Свами Вивекананда» на английском языке вышла в Калькутте в 1960 году.

ПОДВИГ ЕЛЕНЫ ПЕТРОВНЫ БЛАВАТСКОЙ

    Подвиг русского монаха Сергия,
после восьми с половиной веков, был повторен другим русским
человеком — Е.П. Блаватской (1831-1891 гг.). Уже в детстве перед
нею появлялся величественный образ Махатмы — высокого индийца в белой
чалме, — всегда один и тот же. В 1851 году Блаватская едет в
Англию, и там, в Лондоне, происходит ее первая встреча с Махатмой, появлявшимся
ей в детстве.

   Затем, в течение последующих семи лет она
три раза пытается проникнуть в Тибет, но безуспешно: в те времена
чужестранцам было запрещено въезжать внутрь страны. И только в 1864 году
ей удалось достичь своей цели — она проникла в недоступные недра
Центральной Азии. После героических поисков она, наконец, разыскала там
таинственных мудрецов — Махатм, и стала Их духовной ученицей. Она пробыла там
три года в одной из Их обителей (ашрамов) в Тибете. Там она получила
сокровенные Знания о тайнах Мироздания.
   Блаватская была посланницей Махатм, исполняла Их поручения. Под
псевдонимом Радда-Бай ею были написаны интересные очерки о своем путешествии по
Индии и Тибету и о беседах с Махатмами. Эти записки, названные «Из пещер и
дебрей Индостана» (вторая серия очерков — «Забытые племена. Три
месяца на «голубых горах» Мадраса»), печатались в периодике в начале
80-х годах XIX века в России. Затем они были изданы отдельной книгой. До
последнего времени ее литературное имя соединялось в России только с этими
очерками. Все прочее было написано и издано на английском языке.
   Ввиду сильного и настойчиво выраженного желания ее сотрудников
основать общество для ознакомления продвинутых сознаний с сокровенным Учением
всех религий и философий, Махатма К. X. согласился руководить таким обществом,
основанным в Нью-Йорке в 1875 году Блаватской и американским полковником
Генри Олькоттом. Появление Теософского общества имело целью подготовить
западный Мир к наступлению Новой Эпохи путем распространения Высшего Знания о
тайнах и задачах Мироздания. Учение, принесенное Блаватской, сделало свое
великое дело — пробудило по всему Миру многочисленные сознания.

   «Теософия», в переводе с
греческого, — Божественная Мудрость. Теософия есть научно-религиозная
философия, то есть синтез науки, философии и религии — их
согласование. Изучая все религии Мира, Теософия находит, что сокровенная часть
религий имеет одни и те же Основы. Так, Теософия заключает в себе Истины,
лежащие в основе всех религий. Девиз Теософского общества: «нет религии выше
Истины». Существует большая теософская литература.
   Труды Блаватской печатались в ее время в Америке и Англии. Помимо
многих книг на темы восточной философии и древней мудрости, как: «Разоблаченная
Изида», «Ключ к Теософии», «Голос Безмолвия», «Жемчужины Востока» и прочее, а
также огромного количества статей, она написала капитальный труд в трех томах —
«Тайная Доктрина», то есть «Сокровенное Знание»
(1888 г.), — свод многовековой сокровенной мудрости, синтез
достижений эволюции жизни прежних Культур, проблемы будущего развития жизни и
человечества; два тома были переведены Е.И. Рерих и изданы в Риге в
1937 году. Своих трудов Блаватская никогда не приписывала себе, а считала
их лишь несовершенной передачей откровений Махатм.

   Но появление нового отдела
Шамбалы — а таким стало Теософское общество — вызвало войну
против него темных сил, ибо они не желают наступления Светлой Эпохи, грозящей
уничтожением их силы и влияния. Против Основательницы Общества ополчилось
духовенство ортодоксальных религий (особенно иезуиты), а также английские
расисты, которым не нравилось большое влияние Блаватской на индийцев. Против
нее была организована систематическая кампания: постоянные выпады,
инсинуации, клевета.
   Так посланницу Шамбалы, исполнявшую поручения Махатм, несшую
миссию провозвестника Новой Эпохи, нападки врагов Света свели с Земного Плана.
   К большому сожалению, Блаватская была не понята, не признана и
оклеветана и на своей Родине. Все началось с враждебного и лживого памфлета
клеветника Всевол. Соловьева «Современная жрица Изиды», вышедшего в
1894 году в России. Пущенная им клевета в свое время обошла
беспрепятственно всю Россию, и последствия ее тянутся еще и в наше время. По
сей день автоматически повторяются, без какой-либо аргументации, такие
эпитеты, как: «обманщица», «шарлатанка», «авантюристка».

   В Америке на обвинение Блаватской в
«фиктивности» ее общения с «несуществующими» Учителями Мудрости
Востока — Махатмами — в газете «Бостон Курьер» от 18 июля
1885 года появился протест, подписанный 70 учеными Индии, в котором они
утверждают, что «Махатмы — не измышление Блаватской, а Высшие
Существа, в существовании которых никто из просвещенных индийцев не
сомневается, которых знали наши деды и прадеды, с которыми и сейчас многие
индийцы находятся в постоянных сношениях». Таково было свидетельство
пандитов — ученых Востока. Елена Ивановна Рерих о Блаватской в свое
время написала: «Наша великая соотечественница почти сейчас же после смерти
воплотилась в мужском теле в Венгрии. В 1924 году она прибыла в главную
Твердыню Белого Братства и сейчас под именем Брата X. работает на спасение
Мира. Осмеянная, оклеветанная, опозоренная и гонимая, она заняла свое место
среди Спасителей человечества. Так творит Космическая Справедливость. В будущей
России имя ее будет поставлено на должную высоту почитания. Елена Петровна
Блаватская, истинно, — наша национальная гордость».
   Да, она была Великим Духом, принявшим на себя тяжкое поручение
дать сдвиг сознанию человечества, запутавшемуся в мертвых тисках церковных догм
и устремившемуся в не менее мертвый тупик атеизма. Она принесла Великое Знание
и Светлую весть о Махатмах и Шамбале.

   Для ищущих были необходимы книги
Е.П. Блаватской — через них они прикоснулись к Древней Мудрости. Были
принесены некоторые древние тексты, как: «Стансы Дзиан», «Голос Безмолвия»,
«Свет на Пути» и так далее.
   Человечеству были возвращены забытые Истины о Законе вечной жизни
человека — о Законе его перевоплощений, а также о Законе Космической
Справедливости — о Законе Кармы.

   Учение Махатм, названное Теософией и
данное через Блават­скую во второй половине XIX века, было продолжено и развито
в первой половине XX столетия через Елену Ивановну Рерих. После подробного
изложения была дана заключительная кульминация. Это Учение было названо Агни-Йогой,
что значит Огненный Путь.

   Агни-Йога, давая в соответствии с
переживаемым нами временем новый аспект Единой Вечной Истины, идет не на смену,
но на Огненное очищение и утверждение всех бывших Великих Учений. Агни-Йога не
отвергает ни одного Учения, до него бывшего, но лишь углубляет и очищает от
вековых нагромождений. И возвращает все те ценности, которые люди утеряли,
исказив прежние Заветы.

   Агни-Йога,
воспринимая атеизм, как неизбежное следствие церковных искажений религии, не
отбрасывает Основ религий, очищенных от злотолкований невежественных священнослужителей.

   Учение Агни-Йоги основано на почитании
Великой Иерархии Света, на признании высокого авторитета
Учителей — Махатм Шамбалы.

ПОДВИГ РЕРИХОВ В ДВАДЦАТОМ СТОЛЕТИИ

    Итак, как сказано выше, в конце XIX
столетия русская женщина Е.П. Блаватская принесла Миру весть о Шамбале и
Махатмах, познакомила Запад с древними философскими учениями Востока. Все это
имело влияние на значительную часть русской интеллигенции, в том числе и на
художника Николая Константиновича Рериха.

   Николай Константинович родился в
Петербурге в 1874 году, окончил Академию художеств в 1897 году, с
1909 года — академик. С 1906 года — директор
школы Общества поощрения художеств. В дальнейшем он не только всемирно
известный художник, но и общественный деятель, водитель мировой Культуры, поэт
и писатель, философ и ученый, путешественник.
   О жизни и деятельности Рериха, о его искусстве, картинах написали
монографии и книги следующие авторы: Дмитриева, 1959 г.; Князева, 1963 г.
и 1968 г.; Юферова и Лукашов, 1970 г.; Беликов и Князева, 1972 г.; Полякова,
1973 г.; Алехин, 1973 г.; Сидоров («На вершинах»), 1977 г. и 1983 г. Кроме
того, сборник статей «Жизнь и творчество Рериха», 1978 г.; Рериховские чтения,
1980 г. и 1985 г. и так далее.

   Рерих заинтересовывается древнеиндийской
философией, изучает ее, в ней он ищет удовлетворительные ответы на основные
вопросы Бытия. Он проявляет большой интерес к движению «Миссия Рамакришны»,
возникшему в 1897 году по инициативе Свами Вивекананды (1863-1902 гг.),
индийского мыслителя-гуманиста и общественного деятеля. Интерес к Востоку
разделяет и супруга Николая Константиновича — Елена Ивановна. Она также
увлекается трудами Рамакришны, Вивекананды, Рабиндраната Тагора и
древнеиндийской философией.
   Рерихов привлекает, в первую очередь, жизнеспособное начало
Востока, те великие образы, постановки и решения философских вопросов, которые,
без сомнения, имеют великую ценность и для нашего времени. У них складывается
твердое убеждение, что их личный долг перед обществом заключается в сближении духовного
наследия Востока с научными открытиями и прогрессивными социальными учениями.

   Особенно Рерихов заинтересовывают и
воодушевляют сведения о таинственной Шамбале — Стране, где живут
Мудрецы Мира — Махатмы. Рерих думает: «Разве легенды не есть
гирлянда лучших цветов? О малом, о незначительном и жалком человечество не
слагает легенд. Во всяком случае, каждая легенда содержит нечто необычное. Да,
легенды не отвлеченность, но сама реальность». И потому Рерихи верят в
реальность Шамбалы. И почему бы им не верить, если они слышат Зов оттуда… «Из
глубин Азии доносится звенящая струна священного Зова: «Калагия!» Это
значит: «Приди в Шамбалу!», — записывает Рерих. И еще в
дневнике: «Делаю земной поклон Учителям Индии. Они внесли в хаос нашей жизни
истинное творчество. Они подали нам Зов. Спокойный, убедительный, мудрый».

   Рерихи приняли Зов. Они возымели заветную
мечту — добраться до далекой загадочной Страны, где живут Мудрецы
человечества. Предприняли шаги по организации научно-художественной экспедиции
в страныВостока, в Центральную Азию — в Индию и Тибет. Но эти планы
полностью расстроила начавшаяся в 1914 году война.

   В 1916 году Рерих по состоянию
здоровья переехал с семьей в Карелию. В 1918 году он посетил Петроград в
связи с реорганизацией работы школы Общества поощрения художеств, а затем
оказался в Финляндии, отрезанным от Родины.
   С Финляндии начались многолетние скитания семьи Рерихов. В
1919 году устраиваются выставки картин в Швеции и Норвегии, затем в Дании
и Англии, в последней происходит встреча с Тагором. С
1920 году — выставки и художественно-просветительная
деятельность в США: организация Союза художников, затем Института
объединенных искусств, наконец, Международного художественного центра. В
1923 году в Нью-Йорке открывается Музей произведений Рериха. Мир
преклоняется перед ним.
   Все время в первоочередные планы Рерихов входит поездка на Восток,
в которой они видят свой долг перед Родиной. В Америке Рерихи приступают к
организации своей экспедиции. В 1923 году они уезжают в Индию. В 1925 году
они отправляются на север: Николай Константинович, Елена Ивановна и старший сын
— Юрий.

   Началась знаменитая Рериховская
Центрально-Азиатская экспедиция. Десятки лет Рерихи готовились к ней. И не
просто готовились, но приготовляли себя, словно древние жрецы к встрече с
божеством. «Целью поездки было проникнуть в таинственные области Азии, в тайны
философии и культуры безбрежного материка», — писал Рерих.
Стремлением Рерихов было принести в дар своей Родине драгоценные тысячелетние
накопления восточной мудрости.
   Экспедиция следует в Ладак, Тибет, Западный Китай*. Где-то на
пути — место не уточняется, что вполне понятно, — Рерихи
посетили заповедную Страну Махатм — легендарную Шамбалу. И здесь «все
догадки получили основу, все сказки стали былью». В записях Рериха можно найти
сообщения о беседах с Махатмами. Информация о беседах крайне скупа, но сам факт
этих встреч Рерих не отрицает.

   Махатмы поведали Рерихам, что грядет Эпоха
Шамбалы
 — Новая Эра могучих энергий и возможностей. «Близко время,
когда новые энергии, ближе всего энергии Агни — Космического
Огня — придут и создадут новые условия жизни. Эпоха Шамбалы наступит
стремительно
».

   Закончив экспедицию, семья Рерихов
поселилась в Индии, в Западных Гималаях — в древней долине Кулу. Здесь
они организовали научно-исследовательский институт «Урусвати» для научной
обработки собранных материалов и для изучения Востока. Экспедиция проходила по
местам, неизвестным западной науке, и должна была преодолевать неимоверные
трудности и опасности. Она была настоящим научным и человеческим Подвигом.
   После войны Рерихи не видят препятствий к возвращению на Родину и
хлопочут о получении въездных документов. Упаковывают картины в ящики, готовят
их к отправке в Москву. Но Рерихам при Сталине так и не было разрешено
вернуться — виза на въезд не была выдана. Николай Константинович
Рерих уходит с Земного Плана в 1947 году, так и не дождавшись разрешения. Не
было выдано разрешение вернуться на Родину и жене художника — Елене
Ивановне — она ждала его вплоть до окончания своих земных дней в
1955 году.

   И только Хрущев, при его посещении Индии,
разрешил, наконец, вернуться сыновьям Рериха, чем и воспользовался старший из
них, Юрий Николаевич — выдающийся востоковед, замечательный знаток
восточных языков. В 1957 году он возвратился из Индии на Родину с тем,
чтобы остаться здесь и продолжать свою научную работу в Институте
востоковедения АН СССР. Выполняя завещание отца, Юрий Николаевич передал в дар
государству 418 картин художника.
   Проработав в Москве около трех лет, он ушел в 1960 году с
Физического Плана.
   Младший сын, Святослав Николаевич, художник, жил в Индии. Первый
раз посетив Советский Союз в 1960 г., он часто приезжал в Россию и
устраивал здесь выставки своих картин. Святослав Николаевич окончил свой земной
Путь в Индии в 1993 г.

   Учение Шамбалы «Агни-Йога», или «Живая
Этика», было Дано Махатмами через супругу Николая
Константиновича — Елену Ивановну Рерих, русскую женщину великого
философского ума и чуткого материнского сердца. Ее Великий Подвиг состоял в
том, что она приняла, применила на себе и записала это Учение, а также
передала его фрагменты Миру в виде серии книг «Агни-Йога». Она вела широкую
переписку с корреспондентами из многих стран Мира. Часть ее писем была издана в
Риге в 1940 году в двух больших томах («Письма Елены Рерих», 1929-1938
гг.), в которых даны объяснения и дополнения к Учению, а также ответы на
вопросы сотрудников и друзей-корреспондентов.
   Агни-Йога была воспринята путем телепатической
связи — путем яснослышания и ясновидения, когда ученик ясно слышит
голос Учителя и ясно видит облик Его. Между Учителем и учеником устанавливается
нечто вроде радиосвязи — вернее, нечто вроде телеслышания и
телевидения. Эта связь достигает большой отчетливости.

   «Она хранила озарение детства, что где-то
живет Светлый Учитель. С детства своим сознанием она направлялась к подвигу
сужденному. Укрепляясь внутренне, она получила видение, напутствующее на
Подвиг. От первых пространственных искр через все Огни до Самадхи она оставила
записи, которые лягут порогом Нового Мира. Быть Матерью Агни-Йоги было совсем
не легко. Только со временем люди оценят всю самоотверженность, которая была
необходима при провозвестии Огненной мощи» (Агни-Йога).
   Валентин Сидоров в журнале «Москва» (1982 г., № 8) писал:
   «О ее жизни, поражающей воображение постоянным горением духа и
сверхчеловеческим напряжением физических и внутренних сил, можно написать целую
книгу. Я думаю, что со временем такая книга (и не одна!) будет написана.
Главный жизненный и духовно-творческий подвиг Елены Ивановны заключается в том,
что, общаясь с Махатмами, она сделала достоянием нашего времени Их Огненную
Йогу (Агни-Йогу).

   Ее трудолюбие было фантастическим. Ее
письма составили два тома. Конечно, часть писем, да и в извлечениях. Если бы
все, то получилось бы много томов.
   Но неопубликованного у Елены Ивановны гораздо больше, чем
опубликованного. Святослав Николаевич мне говорил, что в его архивах хранится
сто семьдесят работ Елены Ивановны. Сто семьдесят! Представляете,
сколько ее трудов ждут своего урочного часа и сколько
открытий — порой, быть может, самых неожиданных — они сулят людям».

   В апреле 1958 года в Москве
открылась выставка картин Н.К. Рериха, которые привез из Индии его сын Юрий.
Только с этого года начинают писать о Рерихе и в нашей печати. Характер первых
публикаций — строго по схеме: хвалить за картины, хулить за
философию, порицать за «идеализм» и «мистицизм». Заявляется, что его идеология
наивна, что его философские концепции для нас неприемлемы, не объясняя, почему
именно. Но затем образ Рериха-философа постепенно и осторожно расширялся…

ОТ СТАРЫХ ЙОГ К АГНИ-ЙОГЕ.
НАЧАЛО ОГНЕННОЙ ЭПОХИ

ИНДИЙСКИЕ ЙОГИ

    Слово «йога» происходит от
санскритского корня «юг», что значит соединять. Литовский корень «юнг»
(соединять, ярмо) и русское слово «иго» — от того же корня.
Первоначальное значение слова «йога» было очень близким значению слова ярмо.
Глагольный корень «юг» означал: присоединиться к чему-нибудь, снаряжаться
для какой-либо цели. Следовательно, в первом значении корень «юг» заключал в
себе идею приготовления к тяжелой работе, точно так же, как обыкновенное
европейское выражение «впрягаться во что-нибудь».
   Йога — это система морального самосовершенствования,
являющаяся частью многих религиозно-философских концепций Индии. Первая цель
тренировки, которой требует Йога, заключается в том, чтобы научить человека
надлежащему подчинению Законам моральной и физической природы, так как Йога
считает, что от этого подчинения зависит достижение морального и духовного совершенства.
   Если целью ставится развитие сверхнормальных психических сил,
работа над собой в целях этого развития называется Йогой. То же слово
употребляется для обозначения умственной тренировки, необходимой для достижения
полного контроля над мыслями и чувствами, для достижения духовного
совершенства.
   Существуют четыре основных Йоги: Карма-Йога, Джнана-Йога,
Бхакти-Йога, Раджа-Йога. Об этих Йогах подробно рассказано в четырех книгах,
написанных индийским философом С. Вивеканандой и изданных в
1914-1915 гг.; на русском языке они были изданы в России в дореволюционное
время.
   Карма-Йога есть Путь активного действия. Тайна правильного
труда, или правильной деятельности, которой учит Карма-Йога, заключается в том,
чтобы работать ради работы, а не ради награды, результатов; делать, о плодах не
заботясь, а просто ради того, чтобы достигнуть опыта и раскрыть свои силы и
способности. Последователь этой Йоги совершенно не обращает внимания на успех
или неуспех в своей жизни, он старается делать лучшее, что он может, старается
вкладывать во все усилия столько энергии, сколько в нем есть.
   Джнана-Йога есть Путь знания, познавания — Путь
мудрости. Незнание есть невежество, и оно есть источник всех других иллюзий
эгоизма и привязанности к низшему «я» и к Миру форм. Но Джнана-Йога стремится
освободить нас от сна невежества. Джнана-йог, непрерывно упражняя свои
способности различать реальное и ложное и стремясь подняться выше всего
относительного и условного, приходит к реализации абсолютной, неизменной,
вечной Истины. Бхакти-Йога есть Путь любви. Слово «бхакти» значит
благоговейное поклонение, преданность, любовь к Божественному Началу.
Бхакти-Йога есть метод благоговейного отношения, при помощи которого
достигается обращение души с Высшим, эмоциональное приобщение к Божеству.

   Раджа-Йога есть Путь развития
духа, путь концентрации и медитации, то есть сосредоточения ума и упорных
размышлений на высокие темы. Раджа-Йога обрисовывает процессы и методы, при
помощи которых может быть развита сила сосредоточения, а также сила воли. Она
ставит задачу научить человека владеть собой, полной дисциплине ума.

   Указанные выше четыре Йоги, тысячелетиями
практикованные в Индии, уже теряют свой смысл, ибо для нашего времени они уже
устарели. Принимая за основание определенное качество жизни, они оберегали
человека от всей действительности. Теперь же нужна такая система, которая
обняла бы сущность всей жизни.

   Необходимо упомянуть еще одну форму Йоги,
наиболее популярную у нас и на Западе, но имеющую очень мало общего с
настоящими Йогами. Это Хатха-Йога — система сложных физических и
дыхательных упражнений. По существу Хатха-Йогу называть Йогой даже и не
годится, так как, не ставя перед собой никакой высшей цели и ограничиваясь лишь
физическими упражнениями, она не отвечает значению слова «Йога». Ее
практикование, с целью добиться лучшего здоровья или «йогических сил», чаще
всего дает противоположные результаты. Применение физических, и в особенности
дыхательных упражнений, Хатха-Йоги нарушает гармоничную деятельность нервной
системы и повреждает психику.

   В основе некоторых механических
упражнений Хатха-Йоги лежит вызывание прилива крови к центрам мозга и
раздражение их. Эти упражнения раздражают, кроме того, и другие
легкораздражаемые нервные плексусы. Но эти усугубления отдельных центров, эти
частичные усилия, как и все насильственные упражнения, ни к чему Высокому не
приводят.

   Никакая пранаяма (дыхательные упражнения)
не даст высоких следствий, ибо пранаяма, касаясь лишь внешнего человека, не
может преобразить внутреннего, преображение которого есть цель всех истинных
Учений. Никакими механическими упражнениями духовность не достигается.

   Более
того, насильственные упражнения очень вредны. Раздражение нервных центров
вызывает самые неожиданные результаты. Известны случаи, когда человек, став на
голову, тут же терял зрение. От чрезмерного давления крови, вызываемого
механическими упражнениями, происходят несчастья. При предрасположении к
какому-либо органическому заболеванию оно может усилиться, например: при слабых
легких часто развивается чахотка, при склонности к сексуальности может
получиться половое извращение и тому подобное. Насильственные упражнения
Хатха-Йоги вызывают, прежде всего, потерю нервного равновесия, затем приводят к
идиотизму и сумасшествию.

НАСТУПЛЕНИЕ ОГНЕННОЙ ЭПОХИ

Огонь у порога.

Агни-Йога.
«Мир Огненный»

    Космический Огонь есть Источник Жизни.
Все формы Жизни — от самой Высшей до самой низшей — в основе
имеют Огонь. Он — основа всего сущего, основа Мироздания, основа
творчества. Он находится везде и во всем, и все в себе содержит. Будучи основой
всякой Жизни, Огонь есть соединитель — после его отхода начинается
разложение, смерть формы.

   Физический огонь есть низшая форма
Космического Огня; вы­званный из пространства и видимый при процессе горения,
по окончании горения он возвращается к своей невидимой форме. Необычно
построение, когда самое основное пребывает незримо, но готово проявиться везде
наипростейшим образом. Огонь приближается к жизни чаще, нежели думают.

   В древнеиндийских священных книгах
Пуранах сказано: «На смене Эпох люди будут безумствовать, и если это безумие
перейдет границы, то Огненное очищение будет единственным исходом».

   Агни-Йога уточняет: «Ямы темноты на
Земле требуют сильной дезинфекции, поэтому к планете приблизится Космический
Огонь». Он пронижет все ядовитые испарения, разложит все скопления тьмы,
истребит все порождения и нагромождения. Огонь уничтожит все силы, которые
противятся приходу Новой Эпохи.

   Итак,
давно возвещенная Эпоха Огня наступает в наше время. Великая Огненная
Эра завершает уходящую темную эпоху — Кали Югу; она насытит
пространство Огнем Нового Мира — Светлой, Сатия Юги — и
принесет человечеству великие перемены и великие достижения.

   Агни-Йога указывает, что Новая Эра
могучих энергий и возможностей, в отличие от прежних Эпох, вместо постепенной
эволюционности наступит стремительно. Близко время, когда новые энергии,
ближе всего энергии Агни — Космического Огня — приблизятся
к нашему Физическому Плану и создадут новые условия для жизни в Новой Эре.
Говоря о приближающихся воздействиях Космических энергий, Агни-Йога предупреждает
об особенностях ближайшего будущего.

   Так, приближаются необычные времена,
приходит опасность Огненная. Над нашей планетой уже сгущается великий
жар — особенный химизм. Приходит Срок, когда стихия Огня должна будет
излиться в катаклизмы, она вызовет разрушительные землетрясения и другие
пертурбации. Кроме того, новые Огненные энергии неизбежно вызовут новые тяжкие
заболевания, Огненные болезни, новые эпидемии.

   Уже много Знаков наступления Огненной
Эпохи появляется. Уже начинаются необъяснимые Огненные эпидемии, иссушающие
легкие, гортань и сердце. Распространяются новые виды душевных, мозговых и
сонных заболеваний. Но внешнее лечение их поведет к самым пагубным следствиям,
ибо нельзя к новым врагам, созданным современной жизнью, применять старые
средства.
   Страшные деяния человечества несут свою тяжкую Карму и ведут его к
своему року — к искуплению. Действия людей вызывают подземные огни на
поверхность. Огонь ищет выхода. Просыпаются вулканы великие. Все потухшие очаги
вновь просыпаются к своей огненной жизни. Весь вулканический пояс сейчас
необычно напряжен. И в новых местах появляются не­ожиданные прорывы, а самые
опасные — на дне океанов, где кора очень изъедена. Неминуемы гигантские
катаклизмы — ими всегда сопровождается смена Эпох, как это было при
конце Лемурии и Атлантиды.
   Очень ужасны приближающиеся Огненные волны, если о них не знать.
Ведь люди не знают, как принять Огненные возможности — они не знают, что
суждено Огненное приобщение. Люди могут вместо наполнения силою Огня начать
пробовать изощряться в противодействии. Но ни жестокость, ни разбой, ни
предательство, ни ложь не помогут от Огненных волн. Не столько стыд, сколько
страдание понудит к поискам спасения.

   Наступает Эра Огня — надо
найти мужество и разум принять ее.
Человечество подошло к такой ступени
своей эволюции, когда люди должны овладеть стихией Огня. Можно иметь ее другом
или врагом. Она или будет осознана и законно приложена, или опалит неразумие
несознательности. Овладение стихией Огня является необходимым условием
вступления в Новую Эпоху.
   Сказано в Агни-Йоге, что кто не убоится Огненной стихии, пройдет с
Космическим Огнем. Но чтобы подойти безбоязненно к Огню, нужно научиться
мыслить о нем и принять его в свое сознание. Своевременно осознав его, можно
избежать множества потерь.

   Как же начать это осознание? «Прежде
всего надо знать, что Огонь составляет сущность нашего духа. Дух, зерно
Огненное, происходит от Единого Огня. Надо понять, как Огонь нашего микрокосма
созвучит с Великим Огнем Макрокосма. Нужно понять Огненное зерно духа и
молчаливо установить его связь с Космическим Огнем. Нужно, чтобы при
приближении Огненных энергий люди не стыдились признать в себе Огонь Единый,
неизменный для всей Вселенной! Нужно приложить это сокровище вселенское ко
всему укладу жизни!»
   Для того чтобы ассимилировать Космический Огонь, надо стать
родственным с ним — надо самому стать Огненным! В этом вся суть
сознательного приема Огненных энергий! А как растить Огненность
духа — об этом говорит Агни-Йога.

СВОЕВРЕМЕННОСТЬ АГНИ-ЙОГИ

    Чтобы научить людей, как стать
восприемником Космических Огней и как управлять волнами пламени, на помощь
человечеству дается новая Йога, названная Учением Агни-Йоги. Эта Йога
учит, как пережить наше опасное и грозное время.
Учение Агни-Йоги
указывает, как подготовиться к наступлению этого момента, чтобы противостоять
той опасности, которая будет угрожать всякому при приближении Огненной стихии.
Оно указывает, что именно необходимо, чтобы овладеть стихией Огня и сделать
струи его для себя не губительными, а благотворными.

   В нашем столетии вспыхнут знаки различных
неусвоенных энергий. Можно себе представить, какое смущение вызовут эти
непонятные движения, если не подойти к ним Путями, указанными в Агни-Йоге.
Сказано, что когда воздействие Огненной стихии увеличится, человечество явит
панический испуг и хаотичность действий, и люди начнут метаться в ложных
направлениях. Таково будет воздействие Огня непонятого и непринятого.
   Потому Агни-Йога дана ко времени — она приносит зрячим
знаки истинного Пути. Пусть имеют время освоиться, помня о краткости срока. Вот
почему важно именно теперь обратить внимание на изучение книг Агни-Йоги.

Учение является не только очередным расширением возможностей человечества, но и
должно привести к сочетанию с космическими энергиями, к Сроку достигающими нашу
планету.

   «Агни» на санскрите — Огонь. Так,
Агни-Йога — Огненная Йога — Огненный Путь. Так, Путь
Агни-Йоги есть Свет на Пути. Путникам предоставляется
Путь — Агни-Йога укрепит тех, кто осознал своевременность этого
Учения. «Не нужно ждать часа, когда поток погонит толпы ищущих
спасения — это будет познание бича ужаса. В час вихря лишь в Учении
будет вся надежда людская. Тогда обернут головы от земли и, может быть, впервые
узрят Огонь Неба и Дальние Миры. Вихрь заставит подумать об Огне пространства и
о будущих существованиях».

   Каждая
фаза Откровения отвечает на особую нужду человечества. Настоящее время
отличается падением нравственности —значит, Агни-Йога направляет, прежде
всего, к утверждению нравственных устоев. Потому Учение Агни-Йоги называется
еще и Учением Живой Этики. Ведь в настоящее время, как говорит
Агни-Йога, «Священная Этика превратилась в дурацкий этикет и сделалась печатной
этикеткой».

   Потому Агни-Йога обращает особое внимание
на работу над собой, на моральное самосовершенствование каждого человека Новой
Эпохи. В книгах этого Учения разбираются исчерпывающе, со всех сторон, со всех
углов зрения те качества, которые необходимо приобрести для преображения
внутреннего человека, сфера которого в Мире Мысли. В Агни-Йоге говорится о
формировании Огненного человека Новой Эпохи — о развитии Огненной
энергии в нем. Также говорится об ученичестве: имеется в виду достижение
возможности стать учеником Махатм.

   Живая Этика ведет к ощущению своего
единства с окружающим миром и — в силу этого — своей
ответственности за него. Уже в середине 20-х годов в третьей книге Учения
Агни-Йоги, в книге «Община», поднимался вопрос об охране
биосферы — вопрос, вся важность которого стала ясна спустя десятки
лет.
   «Мы учим улучшать бытие, исходя из возможностей самой жизни».
«Учение дается не на сон грядущий, но для насыщения всей жизни». Поэтому
Агни-Йога называется также «Учением Жизни». Как Огонь является
всесвязующим началом, так Агни-Йога проникает всю жизнь. Это Учение усматривает
все понятия, которые являются основами жизни. Оно дает широкое и ясное
понимание самых сложных вопросов бытия, оно дает самые жизненные и практические
Советы, оно дает самые определенные и прямые Указания, как поступать и что
делать.

   По своей широте мысли, Учение Жизни дает
ответы на все за­просы. Агни-Йога принимает во внимание все сложные проблемы
современности. Агни-Йога выдвигает идею единства человечества и возвышает ее от
Общины до всеобщего Братства и Космического Сотрудничества, к которому ведет
Путь эволюции. Агни-Йога соединяет земное знание с Космическим пульсом.
Изучение Агни-Йоги приближает человека к Дальним Мирам, вернее, учит, как
обрести Космическое сознание и сотрудничать с Космосом.

    В чем разница и сходство Агни-Йоги
с древними индийскими Йогами? Карма-Йога имеет много сходства, когда она имеет
действие с земными элементами. Но когда Агни-Йога овладевает Путями к осознанию
Дальних Миров, то различие становится очевидным.

   Джнана-Йога, Бхакти-Йога,
Раджа-Йога — все они оберегают от действительности и тем не могут
проходить в эволюцию будущего. И тогда как эти три Йоги слишком отрывали
человека от жизни —Агни-Йога отличается тем, что Подвиг ее должен явиться
в жизни. Накопление явлений в жизни показывает насколько Йога Жизни выше
искусственного возвышения вне действительности.
   Агни-Йога обобщает весь опыт прежних Йог, беря из них лучшее и
пригодное для будущего, ибо возвышает и объединяет их суть —труд, мудрость,
любовь, волю — в одно целое. Агни-Йога является синтезом всех
Йог, ибо ко времени приближения Огненной Эпохи именно Агни-Огонь, в равной
степени лежащий в основе всех Йог, настолько будет проникать в окружающую
атмосферу нашей планеты, что все виды Йоги сольются в Огненном синтезе.

   Агни-Йога, как и все Йоги, данные из
высших Источников, древнее, но тайное Учение. Новым и значительным является его
обнародование для всех, которое стало возможно в связи с наступлением Новой
Эпохи. Учение Агни-Йоги дается для будущего, оно — предтеча Великой
Эпохи. Не новое оповещается, но к часу нужное. Полезное Учение дается не для
новизны, но для сложения новой достойной жизни.

   В книге Рериха «Сердце Азии» об этом
Учении сказано:

   «Агни-Йога в полном согласии с новыми проблемами
науки намечает знаки изучения тончайших энергий. То, что недавно называлось
учением воли и сосредоточения, Агни-Йога вправляет в целую систему овладения
окружающими нас энергиями. Через расширение сознания и упражнение организма
среди условий современной жизни эта синтетическая Йога строит счастливое
будущее человечества. Она говорит: не уходите от жизни, развивайте
способности вашего аппарата и поймите великое значение духовной
энергии мысли и сознания как величайших творящих факторов.

   Учение Шамбалы — это целое
Учение о жизни. Самые практические Советы даются в этом Учении с Гималаев. Оно
очень близко каждому сильному и ищущему духу. Слишком долго люди оставались в
низшем состоянии. Они должны торопиться овладеть сужденными блестящими возможностями».

КНИГИ УЧЕНИЯ

    Третья книга Учения Агни-Йоги —
«Община», начинается следующими словами: «Трудящийся, горят ли в твоем
сознании основы Сотрудничества и Общины? Если это пламя уже просветило мозг
твой, усвой признаки Учения наших Гор. Если мышление твое еще не очищено
истинным молотом и серпом — найди книгу «Озарение» и книгу «Зов».

    Эти
две книги предшествовали «Общине» — они были изданы в Америке, еще до
посещения Рерихами Москвы, и тоже, как и «Община», предназначены для России.

   Первая книга Учения вышла в
1924 г. — «Листы Сада Мории». Она также называется «Зов» — имеется
в виду Зов к новой жизни. Эта книга начинается словами: «В Новую Россию
Моя первая Весть!» Первая книга звала к подвигу красоты, простоты и бесстрашия.
В ней короткими отдельными фразами, в красивой поэтической форме рассыпаны
жемчужины многовековой мудрости, дан первый аккорд той симфонии, которая
содержится в Учении, набросаны эскизы картин будущей жизни. Каждая фраза,
каждое слово полны глубокого значения и заставляют много думать, чтобы понять
явный и скрытый их смысл.
   Следующая книга — «Листы Сада М.» («Озарение»),
вышла в 1925 г. Вторая книга дает качества и признаки работы, утверждающей
расширение сознания. Как сказано, первым признаком расширения сознания является
идея Общины и Общего Блага.В книге даны первые указания необходимой работы и
того направления, чтобы приобрести Право на вступление в Новую Эру и Новый Мир.
   Третья книга — «Община» (1926-1927 гг.), содержит Учение об
общинной жизни. По существу это было развернутое обращение Махатм к советскому
народу, как продолжение Их Послания, привезенного Рерихами в Москву в
1926 г. и не дошедшего до народа.

   Первые три книги служат как бы введением
ко всей последующей серии книг Агни-Йоги. В них уже затронуто большинство
вопросов жизни, получивших разработку и освещение с других углов зрения в
следующих книгах.
   Четвертая книга Учения называется «Агни-Йога». Она вы­шла в
1929 г. О том, что такое Агни-Йога и какое значение для будущего имеет
стихия Огня, будет подробно рассказано ниже.

   Пятая книга — «Беспредельность»
(1930 г.), есть Высшая Космогония. В ней говорится о Законах Мироздания и об
эволюции Жизни, о действии и взаимодействии бесчисленных космических энергий, о
влиянии небесных Светил и их лучей на эволюцию человечества и развитие Жизни, о
Дальних Мирах и о многом другом.

   Дальнейшими томами являются «Иерархия»
(1931 г.) и «Сердце» (1932 г.). Как об Иерархии, так и о значении сердца
в наступающую Эпоху будет подробно рассказано в следующих главах сей работы.

   «Почему сначала дана «Беспредельность»,
потом «Иерархия», затем «Сердце»? Сначала указано направление, в котором
человек должен следовать, затем ему указаны Проводники в
Беспредельность — это наши Руководители, Старшие Братья человечества,
Махатмы Шамбалы; но средством для приближения к Иерархии и Беспредельности
может служить лишь собственное сердце человека».

   И лишь усилиями своего сердца можно
достигнуть того Высшего Огненного Мира, о котором говорят книги Учения.

   Первая
часть книги «Мир Огненный» вышла в 1933 году, вторая — в
1934 году, третья — в 1935 году.

   Последними вышедшими в Свет книгами
Учения Агни-Йоги являются «Аум» (1936 г.) и «Братство» (1937 г.).
Дальнейшие книги Учения («Надземное» и другие) готовились к печати, но
по условиям военного времени не могли быть напечатаны.
   Книги Учения Махатм были изданы на русском и английском языках на
Западе: в Америке, в Париже, в Риге. Как видим, эти книги начали выходить
с 1924 года. И хотя они свободно продавались в книжных магазинах всего Мира,
доступ в СССР был для них закрыт: здесь уже началась «сталинская эпоха».
Также эти книги были уничтожены в Германии, когда там воцарилась «гитлеров­ская
эпоха».

   В Прибалтике до 1940 года книги
Учения могли быть свободно приобретаемы; в Риге было издательство этих книг. А
когда прибалтийские республики стали советскими, книги Учения сразу были изъяты
из всех книжных магазинов и общественных библиотек.

   Истинно, настает время и уже настало,
когда должны быть осмыслены Основы Жизни. Пришло время исследовать и познать
Законы Бытия, чтобы начать жить полной и сознательной жизнью. Только знание
устоев Жизни может преобразить нашу жизнь, может направить к тому Будущему, о
котором мечтает каждый разумный человек, стремящийся к Прогрессу и к Общему
Благу.
   «Можно узнавать сроки народов по волнам понимания религии. Там,
где видимое неверие, там уже близка жатва Господня. Но где лицемерное
благолепие — там Меч готов! Пример Савла будет назиданием».
   «Видно, где может быть осознано начало синтеза. Будет оно не там,
где маятник жизни мертв, но там, где он раскачивается крайне. Маятник, сильно
пущенный в одну сторону, с таким же размахом качается и в другую».
   «Квасная религия уходит, и на смену этому отжившему пугалу Иван
Стотысячный требует нового Света, новой духовной пищи и новых догматов,
оправданных разумом и логикой».

   «В будущих школах России пути роста духа
будут преподаны познавшими весь Путь. Мои избранные понесут Слово Мое простое о
том, что принадлежит Великому Народу».

   «Не далек тот день, когда будут искать
всех могущих принести крупицу истинного Знания».

КОСМИЧЕСКИЕ ОСНОВЫ БЫТИЯ

    Большинство человеческих
законодательных кодексов начинается формулой: «Никто не может оговориться
незнанием законов», — и нарушение закона по незнанию не оправдывает
человека. Между тем, большинство людей живут в Космосе в полном неведении
относительно Космических Законов, нарушая их на каждом шагу своей жизни,
каждым своим поступком, словом и мыслью, и удивляются тому, что их жизнь полна
превратностей и ударов.

   Кто виноват, если, живя в Космосе (да,
в Космосе!
), мы не имеем ни малейшего представления о Законах, управляющих
Космосом? Ведь живя в государстве, мы считаем нужным быть знакомыми с законами
этого государства. Насколько же важнее знать Законы, которые управляют и
государствами! Наступающая Эпоха есть Эпоха сотрудничества с Космосом, и она
требует знания не только человеческих, но и Космических Законов!
   Закон человеческий может быть отменен или нарушен, Закон же
Космический — никогда. Космос не знает нарушения своих
Законов. Что бы вы ни делали, Закон остается неизменным. Вы можете разбиться
при встрече с ним, но он остается непоколебимым, как непоколебима скала, о
которую разбиваются волны прибоя.

   Мы живем 
не в мире произвола, где сегодня может случиться одно, завтра другое. Мы
можем работать с полной уверенностью в успехе, если мы опираемся на неизменную
Истину — Закон Вселенной. Но для того чтобы работать спокойно
и безопасно в Мире Закона, необходимо знание.
   Покуда мы не знаем Законов, они могут разрушать наши планы,
уничтожать наши труды, разбивать наши надежды. Но эти же Законы делаются нашими
слугами, помощниками, двигателями ввысь, когда наше незнание заменяется
знанием. Закон становится спасительным, когда мы его познаем. Познание
Космических Законов дает ответы на все основные во­просы Бытия, упомянутые в
самом начале этой работы.

   Космические Законы преподаны в
эзотерических знаниях древности. На Пути к этой древней мудрости мы узнали о
Шамбале и Махатмах как Источниках этого Знания, узнали о Блаватской и Рерихах
как передатчиках его через Теософию и Агни-Йогу. Теперь к этим ценным,
сокровенным Знаниям мы подошли вплотную.

   С самого начала эволюции человечества
Махатмы давали народам понятия о незыблемых Космических
Законах — Законах Бытия, сообразуясь с сознанием людей, с условиями
времени и места. Великое Белое Братство Учителей периодически посылало в мир
Своих Собратьев, воплощающихся как Основатели Мировых Учений, чтобы давать каждый
раз новый сдвиг сознанию человечества.
   «Великие Учителя во всех веках утверждали силу мысли, Дальние
Миры, явление непрерывности жизни и Тонкий Мир. В Индии, в Китае, в Египте, в
Иране, в Палестине и затем в Европе были произнесены почти те же слова. И
сейчас Мы должны повторять те же Истины. Почти то же самое было утверждаемо
пять тысячелетий тому назад».

   «Зерно сложилось вчера, цветок образуется
завтра. Самые передовые умы не отказываются питаться хлебом вчерашних зерен.
Нужно научиться сочетать знание прошлого со стремлением к будущему. Как можно
преуспеть, если Огонь горит, но глаз обращен в темноту? Огонь Мудрости пусть
осветит все сокровища накоплений. Расширяйте ваше уважение и к зерну, и к
плоду. Нужно положить конец ограниченности».

   «Ломать знамение разумной основы было бы
неоправданно. Если зодчий видит прочность основания, он пользуется им для
нового здания. Нужна мировая экономия средств. Роскошь разрушения отошла на
страницы истории. Мир нуждается не в новых элементах, но в новых сочетаниях.
Нельзя разрушить полезную основу и внести вредное смятение».

   Дни критиканства прошли — необходима
положительная работа.
Миру была нужна критика, но только временная. Работа,
которая будет действительна на многие века — это строительство и прогресс,
а не критика и уничтожение. Довольно критики, довольно искания ошибок, теперь
время для новострое­ния, для собирания и концентрации всех сил. Необходимо
вернуться к Основам, с которыми все будут согласны. «Утеря понимания назначения
своего отбросила людей от знания ответственности. Так теперь снова напоминаем
об Основах Бытия. Надо снова приблизить к себе великий провод и осознать начала
обновления жизни».

   В подготовлении современной мировой
эволюции выявлено Учение Великих Махатм Индии. Из приводимых ниже текстов видна
сущность этого Учения. Они содержат сущность всех верований и познаний. В
основе миросозерцания Махатм Шамбалы лежит Учение об эволюции, точнее, о трех
эволюциях: эволюции Космической Материи, эволюции Природы, или ступеней Жизни,
эволюции Человечества.

   Постараемся передать возможно короче, как
понимает эзотерическая философия природу человека и его место в Мироздании, как
она понимает Вселенную и цели и Законы ее проявления.

ЗАКОНЫ ЭВОЛЮЦИИ МАТЕРИИ

БЕСПРЕДЕЛЬНОСТЬ И ВЕЧНОСТЬ КОСМОСА

    Сокровенное
Знание — Древняя Мудрость Махатм Шамбалы, говорит: «Вселенная
беспредельна в необъятном пространстве Космическом. Центр
пространства — везде, а окружность его — нигде. Куда бы мы
ни стремились — в любом направлении будет бездна. Допустив, что
существует какой-то предел пространства, возникает вопрос: что же находится за
этим пределом? Если не пространство, то что же именно? Нет, нельзя никак
вообразить Космос предельным. Космическое пространство никаких пределов не
имеет — Космос простирается во все стороны беспредельно».

   О вечности Космоса во времени Сокровенное
Знание Махатм говорит: Существует во всем Мире великий Космический Закон
Аналогии: «Как на земле, так и на Небе; внутреннее подобно
внешнему; большое таково же, как и малое». Что же именно мы наблюдаем?

   Все, что существует в нашем Мире, имеет
начало и конец. Рождение, жизнь и смерть всего живого повторяются здесь вечно.
Как происходит смена дня и ночи, чередование лета и зимы, как рождается, живет
и «умирает» человек, называемый микрокосмосом, совершенно так же и Вселенная,
или Великий Космос — Макрокосмос, рождается к жизни и через эоны
растворяется в небытие — «умирает».

   Тот период времени, когда Космос
существует, на Востоке называется «Веком Брамы», или «Великой Манвантарой».
Для выражения длительности этого невообразимого периода Бытия требуется
пятнадцать цифр в нашем обычном исчислении лет… И хотя Космос существует столь
невообразимо долго, что это время кажется нескончаемым, все же оно ограничено — Вселенная
не вечна.
   Столько же времени продолжается Великая Вечность Небытия,
названная «Маха Пралайей» — Великим всемирным растворением.
Затем Вселенная вновь воскресает к новой Космической Жизни, к новому Веку
Брамы. Так продолжается, без начала и конца, чередование великих периодов Жизни
и Смерти Вечного Космоса.

   В сменяющихся циклах Бытия и Небытия наша
Вселенная вечна! Она периодична в непрестанном появлении и исчезновении
Миров — и вечна в целом. Число Манвантар беспредельно — в Мироздании
никогда не было первого Космоса и никогда не будет последнего. Тот Космос,
который существует в наше время — один из бесчисленных уже бывших и
еще будущих проявленных Космосов.

   Аналогия идет и дальше: как
человек — от рождения до самой смерти — каждую ночь
испытывает «малую смерть», засыпая от вечера до утра — так же бывают
и «Ночи» Вселенной, когда «умирает» только все живущее, а весь Мир не исчезает,
но остается в «спящем» состоянии, и к началу «Дня» все снова оживает. Этот
период космического проявления Вселенной, когда Космос «бодрствует», когда все
сущее живет, назван «Днем Брамы», или «Малой Манвантарой». А то время,
когда Космос «спит», когда все во Вселенной «отдыхает», названо «Ночью Брамы»,
или «Малой Пралайей».
   Сокровенное Знание говорит, что длительность Дня
Брамы —четыре с лишним миллиарда лет. Столько же продолжается и Ночь
Брамы. 360 Дней Брамы и 360 Ночей Брамы составляют один Год Брамы, а сто Годов
Брамы — уже известный нам Век Брамы. Таково исчисление Космического
Календаря!
   Чередование периодов активности и пассивности в Космосе отражается
в периодичности всех проявлений Природы. Во всем можно различать Манвантары и
Пралайи. От мельчайших явлений и до смены Миров можно видеть этот
величественный Закон. Он действует в биении сердца и в ритме дыхания, ему
подвержены сон и бодрствование, смена дня и ночи — так же как фазы
луны и чередование зимы и лета в Природе. Рождение, жизнь и смерть всего живого
повторяются вечно. Природа, как и весь Космос, проявляет себя в бесконечной смене,
в вечном ритме. Человек и его планета Земля, Солнечная Система и Вселенная в
целом — все в Космосе имеет периоды деятельности и отдыха, жизни и
смерти.

ЕДИНСТВО — ЕДИНОЕ
НАЧАЛО. АБСОЛЮТ

    Это Тайна из
Тайн, Сокровенное из Сокровенного. Не понятое людьми, Оно остается ясным.
Понятое людским разумом, Оно теряет свою прозрачность. Таков Закон.

Агни-Йога. «Зов»

    Что устанавливает длительность
Циклов Периодичности Вселенной? Что дает импульс повторным рождениям Космоса из
Небытия? Чем вызывается начало каждой новой Великой Манвантары? Сокровенное
Знание повествует, что во время Великой Маха Пралайи, когда все сущее
растворилось в Небытие, все же остается существовать нечто Нерушимое. Это есть
Великий Космический Принцип, или Закон, который вызовет появление Вселенной,
когда Маха Пралайя закончится.

   Эту главную Основу Бытия, эту Единую
Нерушимую Реальность, Единое Начало Сокровенное Знание полагает в основу
Мироздания. Этот Единый Элемент есть Начало всего. Беспричинная Причина всего
Сущего. Он является Единым Вселенским Законом всякого
существования — от Него происходит все. Он беспределен и вездесущ, он
присутствует везде, во всей Беспредельности, в каждой точке пространства
Космоса.

   На Востоке самое Высшее понятие
непроизносимо из-за чувства глубочайшего благоговения. В своем великом
почитании сокровенности этого Божественного Принципа Восток не решился Его
обозначить никаким именем, как только словом «То», именно «Неизреченное». Зная,
что Космическая Жизнь в своем непроявленном аспекте перестает быть доступной
для человеческого разума, мудрецы Востока склонялись в безмолвии перед ее
Непроявленным Первоисточником как перед непостижимой Тайной, не допуская для
Него ни имен, ни определений.

   И все же некоторые религиозно-философские
системы Востока называют «То» — Великим Неизвестным, Беспричинной Причиной,
Абсолютом, Парабраманом. «Парабраман» — это То, что лежит за
Браманом, что находится по ту сторону проявленного Космоса. Указывается, что
это Единое Начало настолько беспредельно, что Оно превосходит все измерения и
превышает мощь человеческого понимания, и поэтому никакие рассуждения о Нем
невозможны. Этот Вечный и Непреложный Принцип считается Неизреченным и
Непостижимым. Величие и Красота Беспредельности не укладываются в наши
ограниченные представления и потому должны оставаться в пределах Несказуемого.
   Абсолют есть Беспредельность, и всякие суждения будут лишь
ограничивать Его. Человеческими выражениями и уподоблениями Он может быть лишь
умален. Всякая попытка постичь и определить Непостижимое может лишь умалить и
унизить Его.

   Поэтому Восток запретил всякие обсуждения
Единого, сосредоточив всю силу познавания лишь на величественных проявлениях
этой Тайны из Тайн. Поэтому Абсолют, Непознаваемая Причина Космоса, принимается
как Величайшая Тайна, навсегда непостижимая. Мы можем постигать лишь различные
аспекты и проявления этого Единого Начала. Стремление к познаванию
Непознаваемого должно быть — оно есть залог эволюции, высшая цель
и смысл жизни.
Но полное познание Его невозможно и будет всегда ускользать
от нас.
   Это Единое Начало, существуя от Вечности, является активным либо
пассивным в регулярной последовательности космического ритма Бытия и Небытия.
При начале периода деятельности Великой Манвантары совершается распространение
этого Нерушимого Божественного Начала, и Космические Силы начинают вызывать
Вселенную к проявлению Жизни. Когда же наступает возвращение к пассивному
состоянию, происходит сокращение Единого Начала — и Вселенная
растворяется в Небытие.

   «Дыхание» Непознаваемого есть принцип
существования всего Космоса. В одной древней книге об этом сказано так:

   «Выдыхание Непознаваемого Начала рождает
Космос, а вдыхание заставляет его исчезать, и этот процесс продолжается
извечно».

ДВОЙСТВЕННОСТЬ. ДУХ И МАТЕРИЯ

    Основа
Мироздания — Единый Элемент, Абсолют, или Парабраман, находясь в
состоянии Великой Пралайи, являет собой Принцип Единого Бытия. С началом же
Великой Манвантары, когда начинается Космическая творческая деятельность,
Единое становится двойственным: выявляются полюсы Духа и Материи, и
Единство — Единое Начало — преобразуется в
Двойственность — в Духо-Материю.
   Таким образом, вся проявленная Вселенная состоит из двух факторов,
из первой пары противоположностей — из Духа и Материи, Мужского и
Женского Начал. Дух и Материю можно назвать Отцом Мира и Матерью Мира. Лишь
соединение Отца Мира, или Единого Духа, с Матерью Мира, или Единой Материей,
дает плод, дает Сына — Единую Вселенную.

   О Божественном Творчестве, о проявлении
Абсолюта во Вселенной, о Двуединстве Его Активного и Пластического Начал
говорит Символ Креста. Вертикаль Креста воспринимается как активное, творческое
Божественное Начало. Горизонталь — как пассивное, пластичное,
воспринимающее Начало, как среда, в которой реализуется Божественный творческий
замысел.
   В «Письмах Махатм» («Чаша Востока»), в которых выражена доктрина
Востока и, тем самым, мировоззрение Агни-Йоги, о материи сказано: «Материя
вечна, не имеет начала, ибо материя есть сама Природа, и то, что не может
уничтожить себя и неуничтожимо, существует непреложно и потому не может ни
иметь начала, ни перестать существовать. Материя, или Природа, действует
присущей ей особой энергией, и ни один из атомов ее никогда не находится в
состоянии абсолютного покоя, и потому она всегда должна была существовать, ее
материал — вечное изменение форм, комбинаций и свойств, но ее
принципы, или элементы, абсолютно неразрушимы».

   Мы видим, как предельно четко
формулируется здесь бесконечность, неисчерпаемость, вечность и непреложность
существования материи, ее неизменное движение, как наряду с постоянной
изменяемостью ее форм, свойств и состояний выдвигается принцип абсолютности ее
Законов.
   Указывая на то, что «в действии и в мышлении мы отделиться не
можем от материи», что «мы обращаемся к Высшим слоям или к грубейшим видам той
же материи», Агни-Йога провозглашает материальность Мира. «Вселенная в зримости
и незримости своей являет нам лишь бесчисленные аспекты сияющей материи, от
самого Высокого до самого низкого». Указывается, что «в основании всего сущего
лежит Светоносная материя» и что «человек — часть сознания Высшей
материи».

   Материальность Мира связывается не только
с объектами видимой Природы, но и со всеми невидимыми видами материи, со всеми
ее утонченными, «глубинными» проявлениями. Это подтверждается в «Письмах
Махатм»: «Мы верим только в Материю, в Материю как видимую Природу, и в
Материю в ее незримости, как невидимый, вездесущий и всемогущий Протей, в ее
непрерывном движении, которое есть ее жизнь, и которое Природа выявляет из себя,
ибо она есть Великое Все, вне которого ничто не может существовать».
   Сокровенное Знание говорит, что дух не имеет проявления вне
покрова материи, что дух немыслим без «сосуществования» с материей, без
органического слияния с противоположной основой в изначальном и нерушимом
единстве и равенстве двух начал: духа и материи в едином
элементе — Духо-Материи. Пример куска льда (плотная материя),
растворяющегося в воде (тонкая материя) и, наконец, обращение воды в пар (дух)
прекрасно иллюстрирует соотношение духа и материи.
   Агни-Йога считает, что «материя есть состояние духа», другими
словами, уплотнение духа, «кристаллизованный дух», а дух — «известное
состояние материи», ее завершение. Где нет материи, нет и жизни. Материя есть
форма, и нет формы, которая не служила бы выражением для жизни; дух есть жизнь,
и нет жизни, которая не была бы ограничена формой. Нет жизни, нет проявления
Духа без Матери Мира — Великой Материи!

   Дух существует лишь в материи, являясь ее
двигателем. Материя же, в свою очередь, несет обязанность материального
носителя духа и немыслима без него. Поэтому неиссякаемым источником творения не
будут ни материя, ни дух в отдельности, но их органическое взаимодействие.

   При условии признания единого элемента
Духо-Материи основой всего сущего вопрос о коренном различии природы первичного
и вторичного, в силу их единства и родства, перестает быть неразрешимым.
Популярный пример с магнитом, который объединяет в себе два противоположных
полюса и в то же время не перестает быть одним предметом, как нельзя лучше
иллюстрирует понятие Духо-Материи.

   Такова концепция синтеза «первичного» и
«вторичного» элементов в мировоззрении Востока, древнейшая доктрина которого
передается Учением Агни-Йоги. Подобно способности магнита при делении всегда
сохранять два противоположных полюса, Духо-Материя во всех своих бесчисленных
дифференцированных состояниях и видах так же сохраняет свое основное и вечное
свойство — полярность. Можно говорить лишь о той или иной стадии
проявления Духо-Материи.

   Если вне материи не существует ничего, то
и без духа то, что наука именует «неорганической материей» — так
называемые минеральные ингредиенты — никогда не могли бы быть вызвано
в формы. Так, следует признать, что в каждом минерале пребывает такой дух.
Агни-Йога видит наличие духа во всей живой и неживой природе. Явление духа и
материи нужно искать в каждом утверждении жизни. Нет ни одного атома Материи
без связи с Духовным Импульсом.
   Материя включает в себя не только все непосредственно наблюдаемые
объекты и тела природы, но и все те, которые в принципе могут быть познаны в
будущем на основе совершенствования средств наблюдения. В Мире может
существовать и множество других, не известных еще нам видов материи с
необычными специфическими свойствами. Изучение законов наиболее плотной материи
земного плана показывает Закон Беспредельности
в эволюции материи и особые — скорее мыслимые, чем воспринимаемые
физическими органами чувств — высокие состояния материи.

   И ученые становятся перед проблемой
беспредельности состояний материи. Для помощи их изысканиям, для их поддержки в
Агни-Йоге даются ценные указания об Огненности, жизненности чистейшей материи.

   «Мы говорим об астральных телах, о
свечении ауры, об излучении каждого предмета, о проникновении одного слоя
материи через другой, о посылках мысли через пространство, о понимании слова
«материя». Много невидимого, ощутимого аппаратами, нужно вместить.
Мы — материалисты — имеем право требовать уважения и
познавания материи. Материя не навоз, но вещество, сияющее возможностями».

   Агни-Йога определенно говорит о
возвращении Материи. «Нужно принять в обиход формулу вдохновенной материи».
«Существо материализма являет особую подвижность, не минуя ни одного явления
жизни. Нужно до такой степени обосновать материализм, чтобы все научные
достижения современности могли войти в понятие материализма одухотворенного».

ТРОЙСТВЕННОСТЬ. ТРОИЦА

    Божественное Существование Едино.
Одно Существование, познаваемое в своей полноте лишь Самому Себе, та вечная
Темнота, из которой родился Свет. Но в своем проявленном виде Единый является
как Троица.

   Единый проявляется как Первое Бытие,
Самосущий Господь, Корень всего. Слово «Воля» или «Могущество» более всего
пригодно для выражения этого первичного Самораскрытия, ибо, пока нет Воли для проявления,
не может быть и проявления, и пока не проявилась Воля, не может быть импульса
для проявления. Вселенная имеет корни в Божественной Воле.
   Затем следует второй аспект Единого — Любовь. Воля
вдохновляема Любовью. Когда аспекты Воли и Любви проявлены, третий аспект
должен следовать за ними, чтобы они могли стать
действительными — Мудрость, божественное Мышление в Действии.

   Все три неразлучны, неразделимы, три
аспекта в Едином. Их функции можно для ясности мыслить отдельно, но разобщить
их нельзя. Каждая из них необходима для каждой, и каждая присутствует в каждой.
Так, в первой Сущности Воля преобладает как отличительное свойство, но и Любовь
и Мудрость также свойственны Ей; так же и с другими Сущностями. И хотя
употребляются слова Первый, Второй, Третий, благодаря тому, что проявления
совершаются во времени и в порядке Самораскрытия, но в Вечности они собраны и
взаимно зависимы.

   Троица есть корень основной троичности в
жизни и в сознании. Эта Истина имеет Жизненное значение по отношению к человеку
и его эволюции. Троичность представляет собою нечто, что можно проследить в
Природе и в эволюции, и если понять это нечто, новым пониманием осветится
внутренний рост человека и все ступени развития его жизни.

   Но есть и вторая Троица. Если рассмотреть
внимательно свойства божественной Материи, то и она также троична, существует
также в трех нераздельных аспектах, без которых она не могла бы быть. Эти
аспекты: Устойчивость (Инерция, или Сопротивление), Движение и
Ритм — три основные свойства проявленной Материи. Лишь они делают Дух
действенным, и потому они рассматриваются как проявление Силы Троицы.
Устойчивость, или Инерция, дает основу, опорную точку для рычага, затем
возникает Движение, но оно могло бы произвести лишь хаос, и тогда появляется
Ритм, который заставляет Материю вибрировать, делая ее способной слагаться в
формы.
   Повсеместно употреблявшийся символ
Тройственности — Треугольник вписанный в Круг или без Круга.
Вселенная символизируется двумя треугольниками, переплетенными между
собой: Троица Духа — с вершиной, обращенной вверх. Троица
Материи — с вершиной, обращенной вниз; а когда треугольники окрашены,
первый получает окраску белую, желтую, золотую или цвета пламени, а
второй — черную или темный оттенок иной окраски.

МНОЖЕСТВЕННОСТЬ.
ЛОГОС И КОСМИЧЕСКАЯ ИЕРАРХИЯ

    Когда закончился период
Космического Небытия, перед зарей новой Великой Манвантары, из Неведомого и
Непознаваемого Абсолюта, из Беспричинной Причины всего сущего, первым к Бытию
возникает Первопричина Космоса, Великая Божественная Сущность, именуемая Логос.

   Это наименование, взятое из
древнегреческой философии, означает Первое Слово, рождающееся из Безмолвия. Это
Первый Звук, посредством которого зачинается Вселенная, это вибрация, или
движение, Космической Энергии. Логос — это также первозданный
Свет — Ур, ибо Свет есть движение Материи. Это Свет не физический,
это Свет Разума. Этот Свет есть также Божественная Мысль, дающая начало
длиннейшему процессу созидания Космоса.

      Так,
Логос есть олицетворение Космического Разума.

   Логос — Творческое Слово, то
есть слово, несущее в себе Идею, следовательно, определенный Смысл.

   Это Творческое Слово положило основание
проявлению Вселенной, поэтому Он может быть также назван Первопричиной Космоса.
И вся наша видимая и невидимая Вселенная возникла «через Него».

   В начале новой Великой Манвантары
возвращаются из Небытия Великие Существа, завершившие человеческую эволюцию в
прошлой Манвантаре на той или иной планете, в той или иной Солнечной Системе.
Они называются Планетарными Духами, Создателями Миров. Они станут ближайшими
сотрудниками Космического Разума.

   Так проявленный Логос, начиная новую
Великую Манвантару, руководит целой Иерархией сознательных Творческих Сил,
Божественной Иерархией духовных разумных Существ. В этой Иерархии каждый Иерарх
исполняет свою роль, свою задачу в строительстве Космоса и управляет им на всем
протяжении существования Вселенной.

   Таким образом, между высшей точкой нашей
Вселенной, Святой Троицей, и человечеством существует целая цепь из различных
степеней и иерархий невидимых Существ; высочайшие из Них — это семь
Духов Господних, семь Огней, или Пламеней. Каждый из Них — во главе
обширных сонмов Разумных Существ, которые все разделяют Его природу и действуют
под Его управлением; они разделяются по степеням. Так, существуют семь великих
сонмов этих невидимых Существ, и Их Разум является Божественным Разумом в
Природе.

   Существует Великое Небесное Воинство,
Иерархия Сил Света, различных степеней Боги, которые Создают Миры и Правят ими.
Все эти Создатели Миров были ранее людьми. Но обладающего человеческими
свойствами единого антропоморфического Бога, создателя неба и земли, всего
видимого и невидимого — в Мироздании не существует. Понятие Бога во
всем величии очистится на основе Иерархии. Только так Понятие Высшее не
остается отвлеченным и сольется со всем Бытием.

   Символ
Иерархии — это лестница, первые ступени которой — на Земле, а
верхние скрываются в беспредельных просторах Космоса. Вселенная строится и
живет не самотеком, жизнь Космоса планируется и регулируется Иерархией,
направляющей Вселенную по Пути плановой эволюции!

   Прежде чем начать работу над
строительством Космоса, Логос создает проект всей Системы, долженствующей
проявиться Вселенной, какой она должна быть с начала и до своего конца. Он
создает «прообразы» всего, что будет, — прообразы всех форм и сил,
всех эмоций, мыслей и интуиций, и определяет, как и через какие стадии они
должны осуществиться в эволюционной схеме Его Системы. Таким образом, еще до
возникновения Вселенной вся ее целостность заключается в Космическом Разуме,
существует в Нем как идея — все, что потом выливается в объективную
жизнь в течение всего последующего процесса строительства.

   Проект всего, что будет происходить в
будущей Вселенной, создается не произвольно, не по прихоти Логоса: все эти
первообразы — плоды предшествовавшего Космоса. Создавая проект
Вселенной для новой Манвантары, Логос вызывает эти идеи из Небытия, в которое
они канули в начале кончившейся Пралайи. Все эти первообразы, вызванные к
новому Бытию, будут посевом для будущего Космоса — лучшего и более совершенного
по сравнению с предыдущим. В этом основа Эволюции.

   Среди многочисленной Иерархии Творческих
Сил, подчиненных Логосу, находятся обширные сонмы Строителей, которые будут
строить все формы по этим первообразам — Идеям, пребывающим в
сокровище Логоса, в Космическом Разуме. Эти Строители созидают, или, вернее,
воссоздают, каждую Систему после Великого Периода Небытия. Логос же является
Творцом Вселенной в том смысле, в каком говорится о Зодчем как о Творце здания,
хотя он никогда не дотронулся ни до единого камня его, но, начертав план,
предоставил всю ручную работу каменщикам.

   Каждое материальное образование в нашем
Мире имеет своего создателя. А как на земле — так и на Небе. В
Космосе все закономерно. Каждое явление имеет свою причину. Закон Причин и
Последствий — ведущий Космический Закон. Все в проявленном Космосе
имеет своих Созидателей, и все энергии Природы во всей Вселенной работают и
действуют под руководством разумных Строителей.
   Над созиданием Космоса трудятся сонмы разумных
Существ — от Великих Божественных Зодчих до рядовых каменщиков.
Вселенная после Пралайи строится очень медленно, в течение многих миллиардов
лет. Кто может вычислить, сколько эонов потребовалось на оформление одной
только нашей крошечной Земли? Не растянется ли это Творение, это Строительство
на сотни миллионов лет только для нашей планеты?

БОРЬБА СВЕТЛЫХ СИЛ С
ТЕМНЫМИ

    Как человек не есть высшая ступень
в цепи живых существ, так и Земля — не высшая обитаемая планета в
Солнечной Системе. Существуют в ней планеты и высшей ступени —
сверхчеловеческие. Так, на Венере продолжают свою высшую эволюцию Существа,
бывшие людьми в предыдущих Манвантарах (Циклах) на других Мирах. Можно сказать
поэтому, что люди планеты Венера — все Махатмы!

   Будучи Махатмами, обитатели Венеры не
нуждаются в плотных телах, как это необходимо жителям Земли для человеческой
эволюции. Махатмы Венеры живут на своей планете в тонких (астральных) телах,
для которых не имеют никакого значения атмосферные условия планеты.

   И вот примерно восемнадцать миллионов лет
тому назад, на заре зарождения физического человечества (Коренная Раса
Лемурийцев), с Венеры на Землю пришли семеро Великих Существ — Семеро
Кумар. Легенды называют этих Светлых Существ Сынами Огня — благодаря Их
сверкающему виду, а также Сынами Разума. Кроме того, Их называют Великими
Белыми Братьями.
   Итак, первые Махатмы на нашу планету пришли с соседней Венеры. Они
пришли в телах из тонкой, сверхфизической материи. Но Они могут воплощаться и в
плотной материи, когда это требуется в Их работе, и тогда по внешнему виду Они
ничем не отличаются от людей. На протяжении времен Братство Махатм постепенно
пополнялось людьми нашей планеты, завершившими человеческую эволюцию.

   Великое Белое Братство Махатм пришло
тогда на планету Земля, имея целью руководить на ней эволюцией младенческого
человечества. Великие Белые Братья поселились надолго на нашей планете как
Божественные Учителя, Наставники и Вожди человечества. Когда на заре нашей
жизни нужно было дать какому-либо народу первые начала Общины и
государственности, первые основы Знания, то один из членов этого Братства
воплощался в том народе как предводитель племени или правитель, как жрец или
пророк, который организовывал народ и закладывал основы цивилизации.
   Один из этих Иерархов носил имя Люцифер, что значит Светодатель.
Он также вначале участвовал в развитии сознания человека, помогал младенческому
человечеству, как и другие Собратья. Но Люцифер не был Высшим среди своих
Великих Собратьев. И, когда ему пришлось облечься в плотные земные оболочки,
дух его не удержался на прежней высоте — сорвался и пал. Когда
Люцифер достиг сознания своей неограниченной мощи, когда он овладел многими
Космическими тайнами и силами, когда он увидел невежественность масс,
окружающих его, — тогда нужна была огромная сила сердца, чтобы
удержаться от многих соблазнов, и прежде всего — от гордыни духа.
   А Люцифер не обладал всеми божественными совершенствами, он не
смог побороть в себе человеческого чувства гордыни, а также ревности к другим,
Светлым Иерархам, с которыми он пришел. Низшее естество в нем взяло перевес над
божественным — и он возревновал и начал борьбу против Великих Собратьев.
Так с течением времени совершилось восстание Люцифера, так произошел отход его
от Пути Света, произошло падение во тьму.

   В чем же было отступничество и
предательство Люцифера?

   Вся
многообразная жизнь Космоса, с его стройным порядком, с его эволюцией,
осуществляется при помощи Космической Иерархии. Множество Иерархов различных
степеней власти и могущества принимают деятельное участие в управлении
необъятным Космосом.

   Люцифер, будучи одним из Братьев Великого
Белого Братства, которое руководит эволюцией человечества нашей планеты, а само
подчиняется Космической Иерархии — Иерархии Солнца, порвал связь с
Космической Иерархией и восстал против Нее и Ее представителей на
Земле — Великого Белого Братства.

   Он нарушил принцип коллективного
водительства Братства, а также Великий Закон Иерархического Начала в Космосе,
чтобы не иметь над собой никакой власти, никакой ответственности перед
Космической Иерархией, и не делиться ни с кем властью, а стать полным и
единственным властелином Земли.Эволюция одной планеты возможна только в
сотрудничестве с другими планетами, с другими Дальними Мирами и Системами.
Люцифер же не пожелал сотрудничать с другими Мирами, с Космосом. Так он
затруднил эволюцию всех ступеней жизни на нашей планете. Конечно, все это
задержало развитие земного человечества.
   По Космическому Закону, когда человечество нашей планеты закончит
эволюцию на Земле — тогда оно должно будет оставить Землю и должно
будет перейти на следующую, другую планету, предназначенную Космической
Иерархией для дальнейшей эволюции. Люцифер же захотел остаться в пределах
только нашей планеты и также задержать все человечество на этой самой планете,
чтобы оно никуда не ушло, закончив свою эволюцию, а осталось здесь служить ему,
став его рабами. Так он сделал Землю большой тюрьмой, а
людей — узниками.
  
Восстание Люцифера и проведение им плана обособления Земли
вызвало сопротивление Великого Белого Братства — Оно оказывало
противодействие Люциферу и выправляло курс корабля планеты.

   За долгое время своего отступничества и
борьбы с Иерархией Люцифер завербовал много сторонников — так
называемых темных. Эти силы тьмы образуют стройную дисциплинированную
организацию, называемую сатанистами, или черной ложей. Их центрами являются
наиболее крупные города, главный же центр находитсяв Нью-Йорке (США).
   Указания о существовании врагов Света — воинствующих сил
тьмы — содержатся во всех без исключения религиозных учениях. Но
Сатане и его приспешникам, для темных дел, много выгоднее, чтобы люди думали,
что ни Сатаны, ни темных не существует.
И, в конце концов, им этого удалось
достичь полно­стью: в наше время науки и техники всякая вера в существование
Сатаны и темных сил рассматривается как показатель отсталости суеверного
народа.
   И из-за того, что существование Сатаны и темных
оспаривалось — они приобрели огромную власть над современным
человечеством.
  
Ведь когда люди во что-то не верят или что-то отрицают, то они
совсем перестают этого остерегаться и защищаться, и так они тем легче попадают
в тенета приспешников тьмы. Главная масса сил тьмы — в незримом
Психическом (Астральном) Мире. Для овладения умами и волей земного человечества
силы тьмы нуждаются в сотрудничестве представителей Мира Физического. Но, чтобы
не быть опознанными, темные силы всех степеней общаются с людьми, как правило,
через «нейтральных» посредников. Представитель сил тьмы выбирает себе таких
посредников, которые возбудили бы наименьшее подозрение. Так, при общении
темной силы с человеком участвует не менее трех посредников. Не черненьких
видите, но сереньких и почти беленьких!

   Главным союзником сил темных является
невежество людей.
Черная ложа действует главным образом невежественными
массами, и лучшие их служители вербуются из слабых умов. Если на низких
ступенях сознания человек может быть пойман в сети темных лишь самыми низкими
свойствами своей природы, как пьянство, зависть, корыстолюбие, чревоугодие и
подобные, то на более высших ступенях сознания его ловят на тщеславии, на
самомнении, на гордости, на утверждении своей непогрешимости… Темные очень
любят большие интеллекты, которые развились за счет сердца, ибо через них можно
особенно тонко действовать.

   «Дети Мои, вы не замечаете, какая
Битва идет вокруг вас. Темные силы тайно и явно сражаются»
(Агни-Йога.
«Зов»).

   Великие Белые Братья все время ведут
упорную борьбу с Сатаною и силами тьмы. В переживаемое нами время эта борьба
достигла небывалого напряжения и небывалых размеров. В первой половине XX
столетия в Психическом (Астральном) Мире началась последняя Великая Битва,
решающая участь нашей планеты.
Сроки этой Битвы указаны в вычислениях
египетских и индийских. В еврейских писаниях эта Битва названа
Армагеддоном — в память страшной битвы, происшедшей при городе
Хар-Мегиддо, во время которой были совершенно уничтожены хананиты.

   Во дни грозной Битвы вся Иерархия
собрана в Единой Твердыне, и все Светлые Силы — все Братство — направлены
сейчас на отражение непрестанных нападений и страшных ухищрений черного
братства. В Бою за спасение человечества — самые большие Силы Света;
в нем приняли участие даже Силы всей Солнечной Системы!

   Главные Силы Иерархии сейчас идут на гигантскую
Битву с темными разрушительными силами здесь и в Психическом Мире, на удержание
столкновений народов до определенного срока и на подавление подземного огня,
грозящего планете взрывом. Главная забота — отстоять планету от
преждевременного взрыва.

   Устрашающие
столкновения Психического Мира отражаются здесь, на Земле, расстройством жизни,
осложнениями, катастрофами и бедствиями. Границы между сражающимися извилисты,
как между добром и злом. Явление Армагеддона нужно понимать не только в виде
общепринятой войны, но и по событиям всей жизни. Сражение — в
почтовом ящике, в улыбке ухищренной лжи, в задержке Света. Битва гораздо
драматичнее, нежели обыватели ее понимают.
В Битве Космической будут решены
многие Великие Задания, которые дадут крутые повороты в истории и утвердят
новые принципы.

   Вот что сами Махатмы говорят о
происходящем Армагеддоне:
   «В Космическом Бою утвердим ту Основу, на которой держится Бытие.

   В Космическом Бою Мы отстаиваем Великие
Законы.

   В Космическом Бою явим то, чем строится
жизнь Будущего.

   В Космическом Бою утверждается принцип
Нового Мира.

   Приближается Великая
Эпоха — как же не побороть зло!»

   Когда вокруг Света группируются Светлые и
вокруг тьмы — черные, когда напряжены Космические Силы, не может быть
отступления
. Если борьба неумолима, то и Победа будет решительна. Будем
помнить, что общими силами зло будет побеждено.

   Та
Мировая Битва поглощает все существа, но не многие понимают значение
происходящего. Необходимо уяснить себе грозность переживаемого момента.
Необходимо проникнуться серьезностью и опасностью времени, ибо истинно ужасна
Битва между Мирами Света и тьмы. Нужно понять и осознать, насколько это
время необычно.
Нужно помнить, как Силы Света неустанно поражают тьму. Нужно
всегда помнить о протекающей Битве.

   Когда
решается участь планеты, то силы расположены по полюсам Света и тьмы. Так весь
Мир разделился на белых и черных. Среди Битвы человечество не может избрать
срединного пути
, ибо только Свет и тьма являются противоположением, ибо
только Свет и тьма будут оспаривать победу. Потому нужно всем импульсом искать
Света против тьмы.

   Происходящая Битва требует распознавания
путей Света и тьмы. Надо осознать силы, движущие действиями каждого явления.
Бесчеловечная жестокость, крайняя нетерпимость, насилие — вот явные
признаки слуг тьмы. Тьма всегда чернит все Светлое, сеет вражду и разъединение,
разрушает Светлые начинания, подвергает осмеянию и поруганию. Так можно
распознавать темных.
Если человек или организация вносят разъединение, сеют
рознь, вызывают вражду, разжигают ненависть — это сотрудники тьмы.
  
Следует разумно относиться к существованию злых, темных сил,
враждебных всему, что в человеке есть высокого и Светлого. Нужно развивать
противодействие злу, противнику прогресса. Долг каждого — всегда быть
на страже и по мере сил пресекать зло.
Противление
злу есть необходимое условие эволюции. Если хочешь добра, будь готов
поразить зло
, — говорит изречение. Приближающиеся сроки заставят
всех участвовать в Армагеддоне. Все в нем повинны, и потому никто не может
уклониться
.

СОЗДАНИЕ КОСМИЧЕСКОЙ МАТЕРИИ —
ПЛАНОВ ИЛИ МИРОВ

    После только что завершившейся Маха
Пралайи, на заре новой Великой Манвантары пространство не обладает еще никакой
субстанцией сколько-нибудь похожей на видимую или невидимую материю, какая
имеется в настоящее время. Существует лишь Прекосмическая
Субстанция — непроявленная девственная Пра-Материя — «Мула
Пракрити»
, что означает в восточной философии Корень Материи. Будучи
аспектом Парабрамана, Мула Пракрити вечна: в сокровенной форме она
существует и во время Маха Пралайи. Все в себе вмещающая, все в себе
зарождающая, Мула Пракрити есть Великая Матерь Мира.

   Прекосмическая Пракрити есть растворенная
материя — невообразимо разреженная тонкая субстанция. Из этого безатомного
аморфного вещества создаются все виды Космической материи — от
тончайшего до наиболее грубого. Сотворением материалов, из которых затем будет
строиться Космос, начинается первый Великий этап деятельности Логоса и
руководимой Им Иерархии Строителей.

   Это творение начинается созданием
первичных атомов. Энергия Логоса, называемая Фохатом, вихревым движением
невообразимой быстроты внутри Прекосмической субстанции создает «вихри Жизни».
Облеченные в тончайшую оболочку из Прекосмической Субстанции, эти вихри-атомы
заполнены энергией Логоса.
   Так атомная энергия Логоса создает первичные
атомы — атомы первого, самого тонкого состояния Космической материи.
Затем энергия Логоса строит атомы второго состояния, вокруг некоторых первичных
атомов образуя спиральные вихри из грубейших комбинаций первого состояния
Космической материи. Атомы всех следующих состояний Духо-Материи создаются
аналогично атомам второго состояния.

   Подобно тому как пар, вода и лед являются
тремя состояниями одного и того же вещества нашего Физического Мира, так же
существуют семь состояний Космической Духо-Материи, семь степеней тонкости ее.
Из них только седьмое состояние — самое низкое, самое грубое, видимо физическим
глазом — это материя нашего Физического Мира. Шесть высших состояний нам,
воплощенным жителям Земли, не видимы и нашим физическим чувствам не доступны.
   Каждое из семи состояний Космической Духо-Материи образует свою
особую Космическую Сферу — свой особый План, или Мир. Все Космические
Планы находятся в том же пространстве, они разнятся между собою лишь тонкостью
вибраций. В каждом Плане воспринимается лишь та Духо-Материя, в основе всех
комбинаций которой лежат определенного вида атомы.
   Высочайший, или первый, План называется Миром Божественным. Его
Духо-Материю образуют первичные атомы и их комбинации. Второй План называется
Миром Монадическим — его образуют атомы второго состояния
Духо-Материи. Об этих двух наивысших Космических Планах говорится как о
недоступных нашему теперешнему пониманию, поэтому о них нам ничего теперь и
неизвестно.

   Кое-что известно о следующих двух
Планах: третьем, называемом Миром Духа (Атмическим), или Миром Нирваны, и
четвертом, названном Миром Блаженства (Буддхическим), или Миром Интуиции.

   Значительно больше известно о пятом и
шестом Планах — это уже Планы, или Сферы, доступные современному
человеку. Пятый называется Миром Огненным, или Миром Ментальным (Миром Мысли),
а шестой — Миром Тонким, или Миром Астральным (Миром Чувств). Уже
сами названия показывают, что они являются «человеческими». О них будет
рассказано ниже. Последний же, седьмой План, называется Миром
Плотным — это наш Физический Мир, в котором мы сейчас живем.

   Так в материи, в атомах проявляется
жизнь, или сознание Логоса — как род энергии, род вибрации: все
зиждется на вибрациях. Весь Космос состоит из вибраций истекающей Божественной
Жизни. Ее вибрации облекаются в основные формы материи, из этих форм
развивается все многообразие Космоса.

ЗАКОН ЭВОЛЮЦИИ ПРИРОДЫ — ЖИЗНИ

    Когда завершена первая Великая
Космическая Волна, когда закончен процесс созидания Космической Материи, а
также процесс формирования планет для жизни на них, происходивший в течение
бесконечных веков, тогда Логос приступает ко второму этапу
деятельности: он начинает вторую Великую Космическую Волну — Эволюцию
Жизни.

   Жизнь — это проявление
божественной энергии Космического Разума. Эта сила начинает строить различные
формы из ранее созданной Космической материи, из всевозможных комбинаций всех
ее видов и всех Планов. Энергия Логоса соединяет на некоторое время химические
элементы, образуя из них формы — минералы, живые организмы. Энергия
Логоса есть та образующая энергия внутри всех форм, которую наука усматривает,
но не знает, откуда она идет. Она действует во всех Формах, делая их все более
совершенными выразителями Жизни в них.

   Каждая форма существует только до тех
пор, пока Жизнь удерживает материю в этой форме. Так возникают явления рождения
и роста, увядания и смерти. Организм рождается, потому что Жизнь должна
совершить определенную работу в нем. Он растет по мере того, как эта работа
идет к завершению. Он проявляет признаки упадка, когда Космический Разум
медленно извлекает Жизнь из него, ибо эта Жизнь выросла настолько, насколько
было возможно в данной форме. А когда граница возможности для дальнейшего роста
формы достигнута, и ничего более не может быть выявлено через нее душою этой
формы, той божественной частицей, которою Логос осеняет форму, тогда Он
извлекает из нее свою энергию, и форма разрушается. Мы называем это смертью или
гибелью. Но вместе с Его энергией удаляется и душа покинутой формы.
   То, что нам представляется смертью организма, есть ни что иное как
удаление из него Жизни. В течение некоторого времени эта Жизнь будет
существовать вне низших видов материи, в соединении со сверхфизическими, более
тонкими, ее видами. Для этой души Логос строит новую форму, и смерть старой
означает переход души в большую полноту Жизни, в более совершенную форму, чтобы
могли раскрыться еще не проявленные, скрыто живущие в ней силы.
   Когда Жизнь покидает организм, и он умирает, опыт, добытый Жизнью
при его посредстве, сохраняется. Этот опыт, в виде новых навыков,
переплавляется в новые созидательные способности. Эти способности обнаружатся
потом, при последующих усилиях Жизни создать новый организм.

   Жизнь, которая оживотворяла растение и
побуждала его реагировать на воздействие окружающего, не погибает, когда
растение умирает. Когда роза вянет, из ее материи ничто не
пропадает: каждая частица ее продолжает существовать, ибо материя не может
уничтожаться. То же происходит и с Жизнью, создающей розу из
материи — эта Жизнь также не пропадает, а только временно отступает,
чтобы затем вновь появиться и построить новую розу. Опыт, который Жизнь
приобрела в первой розе относительно лучей солнца, бурь и борьбы за
существование —этот опыт используется ею для построения другой розы. Новая
роза будет лучше приспособлена для жизни и для распространения своего вида.

   Со смертью формы Жизнь удаляется в свою
сверхфизическую среду, сохраняя в виде новых способностей творчества результаты
опыта, через который она прошла. Формы, которые возникают и погибают одна за
другой, представляют собой как бы двери, через которые Жизнь то проявляется, то
исчезает со сцены. Ни одна доля опыта не теряется, так же как не теряется ни
единая частица материи.
   Сверх того, эта Жизнь эволюционирует, и ее эволюция происходит
посредством форм. Жизнь подлежит эволюции — это значит, что она
становится все более сложной в своих проявлениях. Пока она сохраняет соединения
элементов в виде организма, сама она усложняется благодаря опыту, который она
приобретает через свой проводник.

   Как существует эволюция формы, эволюция
строения тел, так же существует эволюция и Жизни Сознания, ее неустанного роста
на всех ступенях Космоса, начиная от минерала и кончая Логосом Мировой Системы.
Ибо в каждой Форме таится Жизнь, которая не исчезает, но развивается путем
перевоплощения во многих формах.

   Жизнь по мере развития в Физическом Плане
образует последовательно три Царства Природы: Минеральное, Растительное и
Животное.

   Под руководством Космического Разума
прежде всего появляется Минеральное Царство. Работа Жизни сперва происходит
через посредство физических форм. Для нашего глаза минерал неподвижен и
безжизнен, но в этой кажущейся безжизненной материи все время работает
Логос: в минералах идет работа Жизни, хотя и стесненная, замкнутая,
сдавленная.

   Жизнь в минерале — это та
ступень развивающейся Энергии, которая строит кристаллы различных
геометрических начертаний. Материя кристаллизуется, следуя Законам Ритма и
Красоты — с каким совершенством выполняются геометрические рисунки!

   В Минеральном Царстве Космический Разум,
думающий «числами», строит формы образцового порядка, ритма и красоты. Мир
кристаллов является отражением Его геометрических Законов, которые чувствует
художник и понимает математик.

   Следующее Великое Царство
Жизни — Растительное. В этой стадии вещества земли становятся
оболочками для такой Жизни, которую могут видеть наши глаза. Если в Минеральном
Царстве была достигнута устойчивость формы, то в растительном царстве
вырабатывается пластичность, которая присоединяется к устойчивости.
   Для того чтобы получилось следующее Царство — Животное,
в сознании Растительного Царства потребовался новый импульс — стремление к
подвижности формы. Сознание прикрепленной к одному месту формы Жизни возжаждало
способности передвигаться с места на место. Эта способность полностью
осуществляется в Животном Царстве.

   Как отдельный организм — лишь
единица в обширной группе, так и Жизнь, скрытая внутри организма растения и
животного, — только часть общей групповой Жизни, групповой души. Эта
душа есть неиссякаемый источник всех жизненных сил, достигающих сложности по
мере своей эволюции. Каждый вид, каждая порода, каждая семья Царства имеют свои
отделы в общей групповой душе. Единица Жизни, возвращаясь после смерти в душу
своего отдела, вносит туда весь приобретенный ею опыт, которым все единицы
Жизни этого вида пользуются для своих последующих воплощений.

   Последовательные появления отдельных
ступеней Жизни требуют огромных периодов времени; но в каждый период
эволюционная работа делается по Предначертанному Плану. Каждый вид формы и
Жизни (Сознания) появляется в эволюции только в определенное для него время.

   На всех ступенях Жизни Космический Разум
и Его Сотрудники работают, имея перед собой План Эволюции Жизни, проникая во
все процессы и детали проведения этого Плана. Существует сокровенная сторона
Природы, которая составляет ее жизненную, ее сознательную сторону, вернее,
Разум в Природе. Невидимые Разумные Силы управляют Природой.

   В
строительстве форм принимают участие сотни Строителей и Духов
Природы — духов огня и воздуха, воды и земли. Мириады великих и малых
строителей вечно работают, строя клеточки, формируя органы, лепя и раскрашивая
цветы, выбирая из имеющихся в их распоряжении факторов то, что наиболее
пригодно для выделки той особой формы, модель которой поставлена перед ними
Девой — Иерархом, заведующим этим Отделом. Природа — мастерская,
до того обширная и полная чудес, что воображение поражается, ослепленное при
виде ее многообразного творчества.

   Куда ни взглянем на деятельность
строителей Природы, везде раскроется очаровательный геометрический рисунок. Эти
рисунки говорят о порядке, ритме и красоте, отражающих План Великого
Космического Разума. Порядок, ритм и красота находимы во всей Природе: и в
геометрии кристаллов, и в великолепии цветов, и в грации линий, членов,
движений животных, как и в сложности ритма, не поддающегося анализу.

   Глубокою мудростью пронизано и строение
тела человека. Этой великой мудростью пронизана жизнь планеты со всеми ее
обитателями. Природа полна жизни, гармонии и единения. В ней все взаимосвязано,
все переливается друг в друга и зависит от жизни и развития друг друга. Закон Жизни
и Единения — такой Замысел Творчества включен в Природу.

   Космический Разум наделил частью своего
разума все существующее. Разумом, или способностью мыслить, обладает все: и
минералы, болезненно реагирующие на некоторые кислоты и неприемлемые соединения;
и зерно, растущее лишь кверху; и цветок, распускающий свои лепестки лишь при
свете солнца; и птица, вьющая гнездо для своих будущих птенцов.
   Хотя людям известен химический состав зерна и они могут создать
его искусственным образом, но из искусственного зерна никакого растения
произрасти не может, ибо в нем будет отсутствовать то высшее начало, которое
Космическим Разумом вложено в естественное зерно как жизненный импульс, что и
застав­ляет его в определенное время при определенных условиях давать жизнь
определенному растению.

   Космический процесс творения Материи,
Природы и Человечества можно изобразить следующей схемой:

   Первую Эволюционную
Волну — создание Космической Материи — можно назвать
образованием строительных материалов.

   Вторая Эволюционная
Волна — создание ступеней Природы (Жизни) — подобна
построению дома из ранее созданных материалов.
   Третью Эволюционную Волну — сотворение
Человечества —  можно сравнить с
ростом обитателя построенного дома.

   К этому можно добавить, что в Природе
происходит эволюция формы (тела) и Жизни (души), а в Человечестве —
эволюция Самосознания (духа).

ЗАКОН ЭВОЛЮЦИИ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА

МОНАДА — ИНДИВИДУАЛЬНОСТЬ — ЛИЧНОСТЬ

    Когда завершено построение животной
групповой души, тогда из Животного Царства выделяются высшие животные,
начинающие выказывать способность к индивидуализации. Тогда начинается действие
Третьей Великой Космической Волны: Логос посылает частицы самого себя — Монады,
которые будут основами человеческих индивидуальностей.

   Человеческие существа уже не будут
одушевляться групповой душой, но будут иметь особые, индивидуальные жизни.
Приобретаемый ими из жизни в жизнь опыт не будет распространяем автоматически
на всех, а сохраняем для себя, если только они не захотят делиться им по
собственному желанию.

   Появление нового
Царства — Человеческого — обусловлено той же вечной
неудовлетворенностью и вечным стремлением низшего сознания к высшему достижению
и лучшим возмож­ностям.

   На протяжении всей Манвантары каждая
Монада является основой человека — его высочайшей сущностью, его
Звездой, его Ангелом Хранителем. Будучи частицей Абсолюта, она тоже не
постижима нашему уму. Известно лишь, что Монада являет собою Троицу, то есть
состоит из трех Ликов, пребывающих на Небесах — на трех самых высоких
Космических Планах — в Мире Божественном, в Мире Монадическом и в
Мире Нирваны — Атмическом. Монада нерушима, неизменна и вечна на весь
цикл Бытия — Манвантару. В конце Цикла она возвращается в Лоно
Абсолюта и вливается в Него.

   Продолжением человеческой Монады на
следующих Космических Планах является Индивидуальность — отражение
Монадической Троицы. Каждый из трех Ликов, или аспектов, Индивидуальности
является также отражением и образом одного из трех Лиц Божественной Троицы.

   Первый
аспект — Воля — на Востоке называется Атма. Она пребывает в
низшей части Плана Атмического — Мира Нирваны.

   Второй
аспект — Любовь — называется на Востоке Буддхи. Это то, что
может быть названо Сердцем человека: способность любить, способность
прозрения,

пособность проникать в сущность вещей путем
мгновенного озарения — интуиции, или чувствознания. Буддхи пребывает
на Плане Буддхическом — в Мире Интуиции.

   Третий аспект — Мудрость — называется
Манас (Мыслитель). Это есть сознание (высшее) человека, самоосознание его,
высший разум, ум абстрактного мышления, «ум идей». В нем остаются запечатанными
все воспоминания прошлого. Это есть нетленная сокровищница всех приобретенных
результатов жизненных опытов и переживаний, достойных сохранения. Все однажды
приобретенные качества, умственные и нравственные, хранятся в
нем — иначе они не могли бы возрастать. Манас пребывает в высшей
части Плана Ментального, в Мире Огненном.

   Если Монаду можно назвать Ангелом
человека, то совокупность этих трех аспектов (Воли, Любви,
Мудрости) — Индивидуальность — является настоящим (самим)
Человеком, вернее, его высшим Я.

   Как сказано, Индивидуальность пребывает
на высших Космических Планах. Для воплощения на низших — Мысленном
(Ментальном), Тонком (Астральном), Плотном (Физическом), человек нуждается в
телах, построенных из Материи этих Планов (Миров). Совокупность всех этих тел
(«проводников») называется «личностью». Она создается для каждого воплощения и
является смертной. Таким образом, воплощенный человек состоит из двух
частей —бессмертной Индивидуальности и смертной личности.

   Как
Индивидуальность создает себе тела личности?

   Когда пришло время воплощаться, человек
(Индивидуальность) спускается из Мира Огненного в низшую часть этого
Плана — в Мир Мысленный. Здесь он излучает некоторую часть своей
энергии в вибрациях, которые привлекают
к нему материю этого Мира; из этой материи он строит (при помощи Строителей)
тело ментальное, «тело мысли» — проводник, или носитель мышления
— конкретный ум, интеллект, создающий конкретные мысли. Посредством этого
тела человек будет думать в будущем воплощении.

   Затем, вместе с ментальным телом человек
спускается в Мир Тонкий (Астральный). Его энергии, продолжающие стремиться
наружу, собирают вокруг него материю Тонкого Мира. Из этой материи таким же
образом строится тело тонкое (астральное) — носитель, или проводник,
чувств, желаний, страстей. Посредством этого тела человек будет чувствовать,
желать.

   Далее, таким же образом из Эфирной
материи, то есть из энергии световой, электромагнитной, тепловой и жизненной,
человек строит эфирное тело. Оно будет как бы эталоном его будущего физического
тела, которое, развиваясь согласно ему, наконец вырастет в точную копию его.

   Когда все эти тела, кроме физического,
созданы, тогда наступает время физического рождения
человека — создания плотного (физического) тела, тела действий,
которое будет проводником для жизни в Физическом Мире. Физическое тело человек
получает от своих родителей. Они передают ему лишь физическую
наследственность — особенности той расы и нации, в которой он
рождается. Это — единственное наследие, получаемое им от
родителей.
Все остальное в новую жизнь он приносит собственное. Умственные
и нравственные качества от родителей не передаются.

   В религиях Индивидуальность упрощенно
называется «Духом», ментальное и астральное тела — «душой», а эфирное
и физическое тела — «телом» или «плотью». Такое упрощенное
подразделение вызвало в жизни обычай в памятный день обмениваться красными
яйцами. Этот древний символ напоминает, что такое человек: скорлупа, как
явление преходящее, — аналогия плотного тела; белок — уже
пища, хотя и не надолго, это смертная душа; огненный желток — непреходящий
Дух, Индивидуальность.

   Такой же символ представляет плод вишни
или сливы: сперва оболочка, которая не имеет никакой ценности, затем
мякоть преходящая, но питающая, и, наконец, зерно, которое может сохраниться на
вечность. Тонка оболочка, уже существеннее мякоть, и мощно зерно.

   Индивидуальность также можно сравнить с
источником света, обернутым несколькими слоями бумаги — телами
личности. Чем сильнее лампа, тем больше через бумагу она излучает света. И чем
более развита Индивидуальность, тем светлее излучения, которые пробиваются
через все тела ее, — эти излучения называются аурой. Величие, свет и
цвет ее зависят от духовного развития человека: чем выше, тем аура больше и
богаче.
   Невидимые излучения ауры видимы некоторыми людьми, которые
называются ясновидящими, сенситивами (экстрасенсами). Их глазу аура человека
неразвитого представляется серой, бесцветной или состоящей из грубых густых,
темных красок, которыми выражаются его грубые страсти, эмоции. Аура человека
духовно развитого — чистая и ясная, она блещет всеми оттенками света
и всеми цветами радуги.

   Каждая мысль человека, каждое его желание
и эмоция отражаются в его ауре игрой цветовых и световых оттенков. Все наши
достижения и падения запечатлеваются в ауре, которая есть безошибочный
показатель нашей внутренней сути, нашего духовного преуспеяния или падения, и
которая поэтому есть наш самый точный паспорт. Те, кто может видеть нашу ауру,
видят нашу душу, читают наши мысли и чувства, как в открытой книге.
   Можно изобразить диаграмму семи Сфер, или Планов Космической
материи, на которых протекает жизнь Вселенной и которые служат ареной
проявления: Бога (1 и 2), Иерарха (3 и 4) и человека (5,
6 и 7) во время его земной жизни и после смерти его тел.

   «Я» человека находится на высших трех
сферах как определенная человеческая монада, состоящая из трех начал,
рассматриваемых как единое — истинный субъект в человеке, свидетель
всех переживаемых им изменений.

   Планы Вселенной и элементы человека не
следует представлять себе один над другим, но взаимно проникающими. Все эти
начала проникают одно в другое, из чего следует, что человек живет одновременно
во всех различных Сферах, или Планах, Вселенной, которые соответствуют его
различным началам (элементам).
   Некоторые философы дали человеку название «микрокосма», или Вселенной
в малом виде. Это название вполне соответствует истине, так как человек
содержит в себе физическую материю Минерального Царства, жизненную
силу — Растительного, способность чувствовать и
желать — Животного, простой интеллект смертного человека и Высший
Разум бессмертного.

   Кроме того, троица Духа (Манас, Буддхи и
Атма) соответствует области Ангелов и Иерархов и, наконец, Монада соответствует
Началу Совершенному — Богу. Вот почему изучение человека открывает
Путь к изучению Космоса. Когда мы узнаем природу человека в его различных видах
и различных фазах существования, мы узнаем также Сферы Вселенной, которым
соответствуют все виды человеческой природы.

ЖИЗНЬ ЧЕЛОВЕКА ОТ СМЕРТИ
ТЕЛА ДО НОВОГО РОЖДЕНИЯ

    Из древности дошло до нас
изречение: «сон подобен смерти». Да, засыпая, человек умирает «малой
смертью», после которой «воскресает» просыпаясь. Во время сна человек покидает
свое тело временно, на несколько часов, но затем возвращается. А «умирая»,
покидает его совсем и навсегда, чтобы, как изношенное старое платье, больше не
надевать. Отбрасывая его, человек тем самым лишается возможности жить в этом
Мире, который перестает для него существовать.
   В момент ухода из сего Мира человек обозревает всю свою земную
жизнь. В эти секунды перед ним развертывается панорама всей его жизни. Из всех
забытых углов и закоулков выступает картина за картиной, одно событие за
другим. В последние мгновения, в «смертный» час человека, выявляется
преобладающий смысл всей его жизни, выясняется ее руководящая мысль, главная
идея. Тихо и благоговейно следует держать себя всем, кто собирается вокруг
отходящего человека. Торжественное молчание не должно нарушаться, чтобы не
отвлекать уходящего от обзора проносящейся перед ним его истекшей жизни, не
нарушать покойного течения его мысли.

   Громкий плач, шумные жалобы и
причитания могут обеспокоить уходящего, встревожить его и нарушить
сосредоточенное внимание его, что очень мучительно.

   Для
чистого и устремленного человека, уходящего без ненависти и злобы в сердце,
момент «смерти» есть момент величайшего блаженства, есть высшая радость и
высший восторг, ибо освобожденная доброта летит в сияние Света. Зато тяжкий от
злобы дух не может подняться — для эгоистичного человека разрыв между
телами отзывается болезненно и его уход окрашен печалью.
   В первый момент «смерти» человек оставляет плотное тело, оставаясь
в эфирном, унося с собой все энергии нашего Мира. Имея своей внешней оболочкой
только это эфирное тело, человек становится невидимым для людей Мира Плотного.
Но при сильном желании он может принять видимость «привидения» и показаться
близким людям в виде облачной фигуры. Известны многие случаи, когда в момент
своей «смерти» человек являлся перед своими близкими в эфирном теле на
несколько мгновений.

   Примерно через 36 часов после «смерти»
человек выходит и из своего эфирного тела, которое некоторое время витает над
могилой плотного. Скинутое эфирное тело в первые дни после погребения может
быть иногда видимо на кладбище как «привидение». В течение нескольких недель
оно рассеивается в воздухе, и то неприятное чувство, многими испытываемое на
кладбище, зависит от присутствия разлагающихся эфирных трупов.
   Но если тело не погребается, а сжигается, то эфирное тело
распадается очень быстро, ибо тогда оно теряет свой материальный центр
притяжения. Потому сжигание трупов лучше, чем их погребение.

   Освободившись
от физических тел, плотного и эфирного, человек попадает в Мир Тонкий
(Астральный), который становится для него теперь видимым, реальным. Это есть Космическая
область, ближайшая к физической, плотной — в смысле разницы в
построении атомов и разницы вибраций. Материя Тонкого Мира гораздо тоньше, чем
материя Физического, грубого. Поэтому оба Мира сосуществуют на одном и том же
пространстве, взаимно проникая друг в друга. Между атомами Мира Физического
много пустого пространства, и в нем находится материя Мира Тонкого.

   В этом Мире «внешним» телом человека
становится тело астральное, или тонкое. Обладая этим телом с его органами
восприятия, человек сразу может принять участие в жизни этого Мира и его
обитателей — выражать свои чувства и желания. Только на земле он мог
их скрывать — здесь же они становятся зримыми, как там было видимо плотное
тело.

   В Тонком Мире сознание человека остается
таким же, каким оно было в Плотном. Он продолжает здесь такую же жизнь чувств,
желаний, эмоций, какую он вел, будучи на земле, — часто даже не
сознавая, что перешел в иной Мир. Он продолжает свою жизнь, сознательную,
полусознательную или бессознательную, в зависимости от развития своего
сознания.

   Тонкий Мир содержит семь подпланов, или
сфер, соответственно разным ступеням развития сознания его обитателей. Эти
сферы отличаются между собой тонкостью: низшие подпланы грубы и темны, чем
выше — тем утонченнее и светлее. «Умерев», человек попадает в ту
сферу, которой достигло развитие его сознания в Мире Плотном.

   Последнее устремление у порога Тонкого
Мира может предопределить сферу, в которой человек будет пребывать там. Четкая
и продуманная мысль и острое чувство дают направления всему пребыванию и
состоянию в том Мире. Потому надо сознательно приготовиться к ожидаемому уходу.
Отчаяние, растерянность препятствуют усвоению новых условий.

   Но когда сознание ясно, оно несет в
Высшие Сферы. Надо ясно держать перед собою решение идти к Свету. Следует
очень заботиться, чтобы последние минуты на земле были радостны и устремлены к
самому Прекрасному. Чем сильнее было «предсмертное» стремление человека, тем
выше он может подняться в Тонком Мире. Так можно сознательно миновать низшие
слои его.

   В низших слоях Астрала состояние
преступников и порочников, а также предававшихся на земле всяким
невоздержаниям, очень мучительно, и сущность этих терзаний неописуема. Ярые
злобные и жившие низкими чувственными наслаждениями — все они в
Тонком Мире сильно страдают из-за невозможности утолить злобу и плотские
страсти, ибо у них нет здесь для этого орудия — физического тела. Они
буквально горят в пламени своих неутоляемых страстей: низшие слои
подвергаются еще физическому ощущению пламени.
Ужасы подвалов Тонкого Мира
неописуемы.
   Самоубийцы обычно находятся в слоях ближайших к земле, ибо их
магнитное притяжение к ней еще не было изжито. И так как именно они никогда не
думали о Мирах Надземных, они никак не могут понять, что произошло с ними. И
тоска, и страдания самоубийц продолжаются вплоть до наступления срока их
естественной «смерти». Самоубийство есть крайняя степень невежества и
величайшее преступление.

   Пребывание
в Тонком Мире продолжается разное время. Оно может быть ограничено несколькими
неделями или растянуться на много столетий — в зависимости от причин,
всецело зависящих от человека. Для всякого человека наступает однажды срок,
когда он должен покинуть этот Мир.

   Приходит время человеку «умереть» и
здесь — это значит сбросить с себя уже изношенное тонкое тело и
самому перейти в следующий, Высший Мир.
   Сброшенное астральное тело, ставшее «астральным трупом», через
некоторое время распадается — тем быстрее, чем оно чище.

   Когда тонкое тело сброшено, человек
погружается в бессознательность на краткий срок, затем просыпается в новом Мире
с чувством мира и покоя, радости и блаженства, превышающего всякое наше
представление. Этот новый Мир есть часть Мира Ментального — Мир
Мысленный; это Мир Мысли, Мир Разума. Здесь внешним телом человека становится
тело ментальное, обладающее органами восприятия в зависимости от сознания.

   Материя Мира Мысли гораздо тоньше, чем
материя Мира Тонкого. В этом Мире все, что человек думает, немедленно
воспроизводится в формы. Ибо из материи этого Мира и состоят формы наших
мыслей, она — та среда, в которой проявляется наше мышление, и
материя эта складывается немедленно в определенные очертания при воздействии на
нее мысли.

   В Мире Мысленном не существует никакого
отделения от близких. В этих Небесах мы постоянно находимся со всеми теми, кого
мы любили и почитали во время земной жизни, ушедшими ранее или все еще живущими
на земле. Мы видим их около себя, таких же счастливых и блаженных, в земной
форме, при полном сознании наших земных отношений.

   Все, что в последней земной жизни
человека было ценного в его всех умственных и нравственных переживаниях, здесь
подвергается внутренней переработке и претворению в определенные умственные и
нравственные качества, — в силы, которые он понесет с собой в
следующее воплощение.
Жатва, пригодная для питания и претворения в этом
Мире Мысли, — это чистые мысли и эмоции, умственные и нравственные
стремления и усилия, это все воспоминания о бескорыстном труде на пользу
ближних.
   Продолжительность пребывания человека в Мире Мысленном всецело
зависит от количества тех духовных запасов, которые человек принес с собой из
своей земной жизни. И когда все эти материалы исчерпаны, тогда все, что было
переработано в свойства и способности, вносится внутрь человека. И он
сбрасывает последнюю из своих временных оболочек, тело мысли. Так человек
достигает Родины — Мира Огненного.

   Да,
Мир Огненный — это истинная Родина человека, где он дома. Сюда он
возвращается после путешествия в Долину Слез, куда он отправлялся, как в школу,
чтобы поучиться, собрать опыт. Здесь сам бессмертный Человек, ничем не
обремененный, не стесненный оболочками, которые все принадлежат низшим Мирам,
испытывает истинную жизнь человека — достойное существование самого
Духа, переживает свою собственную жизнь, в полной мере того самосознания и
ведения, которых он успел достичь.
   Миры Мысленный и Огненный — в сущности один большой Мир
Мысли: первый — конкретной, второй — абстрактной,
Огненной мысли. Мир Мысленный можно считать низшей сферой Мира Огненного. В
Высшей Сфере подлежит претворению все сверхличное мышление — все те
мысли, которые относятся к высшей, философской области. Высшая Сфера Мира
Огненного состоит их трех подразделений, и человек остается в одном или другом
сообразно своему развитию.

   На первом, низшем уровне пребывает
огромное большинство из 60 миллиардов, составляющих всю массу нашего
человечества. В следующей, Высшей, второй области Мира Огненного пребывает
сравнительно небольшое число душ высокой эволюции, которые проявляются при
жизни на земле врожденной культурностью и природной утонченностью. Это те души,
которые во время пребывания на Земле всю энергию посвящали высшей умственной и
нравственной жизни. В третьей, Наивысшей, области Мира Огненного пребывают
Учителя Мудрости — Махатмы — и Их ближайшие ученики.
   Итак, человек переживает несколько «смертей», сбрасывая в трех
Мирах через определенные промежутки времени одну за другой все свои временные
оболочки, все свои тела: тело плотное и эфирное, затем тело чувств, наконец
тело мысли. И после четырех «смертей» остается Человек сам с
собой — без оболочек, более не умирающий, бессмертный

   Процесс ухода из физического воплощения,
называемый людьми смертью, не составляет никакой разницы для
Индивидуальности: сбросив все тела, вечный Человек остается самим собою, у
себя дома; ведь, в сущности, он и не покидал своей обители. Для
Индивидуальности земная жизнь, или физическое воплощение, есть лишь временное
устремление части сознания и воли на низшие Миры через проводников из низшей
материи. А процесс ухода из земного воплощения, называемый нами смертью, есть
лишь возврат сознания на Высшие Миры — возвращение домой.

   Так,
земное рождение есть скорее «смерть», будучи изгнанием на землю, в Долину
Страданий и Слез. А кажущаяся смерть есть рождение в более широкую жизнь,
переход из темницы к свободе горнего воздуха. Поэтому правильно считать
«смерть» величайшей из земных иллюзий: смерти нет, есть только перемена
в условиях жизни!

   Небесная
жизнь духа может длиться тысячи лет, смотря по степени его развития и по его
силе. Но как земная жизнь, так и Небесная имеет начало и конец. И когда жизнь
духа в Мире Огненном вполне изжита, человек начинает чувствовать притяжение к
новому воплощению.

   Что заставляет Индивидуальность возвращаться
на землю?

   Закон Космический: как голод толкает
голодного к пище, так Закон Воплощения устремляет дух снова воплощаться, чтобы
через испытания подняться на новую ступень. Только на земле обновляются
энергии, накопляются новые. И дух идет снова к борьбе и страданиям.
   Процесс воплощения Индивидуальности в личность был описан выше.
Здесь можно добавить, что высокоразвитый человек, живущий высшим сознанием,
выбирает семью, в которой ему надлежит родиться, сам. Для неразвитых людей этот
вопрос решают Владыки Кармы, которые определяют и организуют наилучшие земные
условия (подходящих родителей, Эпоху, страну, среду окружения и так далее),
соответствующие выполнению целей, поставленных для данного воплощения. И, когда
все предусмотрено, человек рождается на земле.
   Прекращение зарождения (аборт) вносит большие затруднения в судьбу
того существа, которому пришло время воплотится на земле. Человек уже облекся в
ментальное, астральное и эфирное тела, осталось только получить тело
физическое, вот уже избраны родители, вот уже произошло
зарождение — и вдруг, по каким-то непонятным ему соображениям, его
изгоняют из Плотного Мира обратно в Астральный. Этим причиняются тому человеку
неописуемые страдания, за которые неумным «родителям» придется расплачиваться.
Преступление это велико, в Учении сказано, что «прекратить зарождение
детей — хуже убийства»
.

   Следует предостеречь также от опасности
так называемого спиритизма. На спиритические сеансы могут быть вызваны только
пустые оболочки, астральные трупы, сброшенные ушедшими из Тонкого Мира в
Огненный, удержавшие при себе частицу сознания тех людей. Те оболочки иногда
появляются на сеансах и ошибочно принимаются за «умерших» людей. В
действительности, ушедший человек, истинная Индивидуальность его, находится в Мире
Огненном, и призывы живущих на земле до него не достают.

   Единственные «умершие», которые могут
являться на сеансы, — это те, которые ушли из земной жизни ранее
наступления положенного срока их естественной «смерти»: погибшие при
авариях, казненные преступники и самоубийцы. До наступления срока их
естественной «смерти» они пребывают в той сфере, с которой могут вступить в
общение спиритисты. Но те существа за явление на сеансы расплачиваются
дорого — общение с земными
обитателями сопровождается для них весьма тяжелыми
последствиями — даже вплоть до уничтожения.

   Возможно ли предположить, что такое
нарушение Космических Законов может пройти бесследно для участников сеансов
спиритизма, раз они были причиной гибели какого-нибудь существа?

ЗАКОН ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЯ. РЕИНКАРНАЦИЯ

    Выше было рассказано, как человек
после «смерти» в Мире Плотном и пребывании в Мирах Тонком, Мысленном и Огненном
снова возвращается на землю для следующей физической жизни. Так жизни каждого
человека повторяются на Земле много раз. Многочисленными последовательными
жизнями в Мире Физическом он приобретает все более полный жизненный опыт.
   В промежутках между воплощениями этот опыт претворяется в
способности и характер. С этими способностями и характером он идет в новую
жизнь, которая, продолжая предыдущую, начинается со ступени, завершенной ранее,
в предыдущей жизни. Так постепенно развивается сознание человека. Каждая жизнь
есть определенный урок, определенное Задание. Если человек будет успешен в
разрешении поставленных ему Задач, он продвинется в эволюции своего сознания
быстрее, и наоборот.

   Так объясняется существующее в жизни
неравенство способностей. Только Закон Перевоплощения может объяснить, почему
одни люди рождаются одаренными, умными, склонными ко всему хорошему, а
другие — бездарными тупицами, к которым легко прививается плохое.
Почему один талантлив и умен, а другой неспособен и глуп? Почему один добр,
щедр и великодушен — другой зол, скуп и жесток? Единственное разумное
объяснение такого неравенства не что иное, как достигнутое каждым свое развитие
духа в прежних жизнях.
   Когда из двух людей один способен и все легко воспринимает, а
другому все дается с трудом и способностей у него нет, то это значит, что
первый есть старый, многоопытный дух, проживший много жизней и приобретший
разнообразный опыт, а другой — молодой дух, только недавно вступивший
на путь приобретения жизненного опыта в Космической Школе, и ему нужно многому
научиться, чтобы сравняться с первым.

   В многодетной семье наследственность,
общая среда, воспитание, влияние, условия жизни — общие для всех
детей, но из детей такой одной семьи какие противоположности вырастают! И часто
в лоне одной семьи мы можем наблюдать молодых людей таких противоположных
типов, что тут уже нельзя сослаться на наследственность и влияние окружающей
среды, так как и то и другое будут одинаковыми для всех детей данной семьи.
Наследственностью, воспитанием, влиянием не объяснишь.

   Воспитание наложит свой отпечаток на
каждого ребенка, но основной характер у каждого останется самобытным. Не
удавалось еще никому никогда воспитать двух совершенно одинаковых по характеру
людей, ибо это не во власти родителей. В физическом сходстве и в умственном и
нравственном различии встречаются две различных линии причинности.

   Чувства симпатии и антипатии, любви и
ненависти, сотканные в одной жизни, переходят в последующие и обнаруживаются
либо в притяжении, либо в отталкивании. Вот почему при встречах с людьми с
одним человеком мы сразу, с первых слов, чувствуем себя родным и близким, а с
другим никак не можем наладить сносных отношений. С первым наши отношения уже
были близкие или родственные — со вторым мы встретились впервые или отношения
были враждебными.
   Перевоплощается и усовершенствуется собственно
одно — индивидуальность. Личность не перевоплощается, а
возобновляется в каждом новом воплощении. Только личность имеет определенный
пол, а также национальность. В следующем воплощении Индивидуальность может
очутиться не только в совершенно другой среде, и в другой стране, и народности,
но даже и пол человека может оказаться иным.

   Проходя через длинный ряд изменяющихся
личностей, то мужских, то женских, человек развивает в
себе — благодаря разнообразию приобретенных опытов — два ясно
различимых вида добродетели. Добродетели более мужественные и энергичные
(храбрость, смелость, самостоятельность) развиваются во время мужских
воплощений. Добродетели более мягкие, тонкие и в то же время более глубокие и
сильные — плод женских воплощений. Совершенный человек приобретает постепенно
все хорошие свойства мужчины и женщины — он отличается мужественной силой
и женственной тонкостью. Развивший только одну сторону еще очень далек от цели.

   Человек проходит поочередно через все
Эпохи и Расы, через все Культуры, через все общественные положения для того,
чтобы своим собственным усилием и творчеством развить до полноты все те
божественные свойства, которые заложены в нем как возможности. Такие смены
жизней продолжаются до тех пор, пока все качества человеческой Индивидуальности
не достигнут степени совершенства, необходимой для завершения человеческой
эволюции. Тогда человек не будет более нуждаться в перевоплощении, ибо тогда он
станет более чем человек — он станет Махатмой, сотрудником Иерархии
Света.
   Продолжительность периода между двумя воплощениями зависит вполне
от того, какое употребление человек сделал из своей земной жизни. Не проявивший
никакой нравственной и умственной деятельности, человек может перевоплотиться
немедленно после своей «смерти». Для среднеразвитого человека средняя
продолжительность — 1000‑1500 лет. Но это время чрезвычайно растяжимо в ту и
другую сторону: люди высокоразвитые духовно могут вернуться на Землю через
2000‑3000 лет, тогда как малоразвитые — через несколько столетий. Ребенок
может перевоплотиться почти непосредственно после «смерти».

   Воспоминания о пережитых прошлых
существованиях остаются в человеке в форме скрытой, синтетической, которую он
знает в себе как голос совести. Также и наш характер — это не что
иное, как живые выводы из наших прежних воплощений. Полное же знание о них
сохраняется в бессмертной части человека, в Индивидуальности, которая не может
передать это знание мозгу, не воспринимающему ее высоких вибраций.

   В сущности, не все изглаживается из
памяти человека, когда он появляется для новой жизни на Земле. Многие дети в
первые годы помнят прежние жизни, о которых они иногда пытаются рассказывать.
Кое-какие воспоминания из прежних жизней случаются и у взрослых. Много таких
фактов зарегистрировано в условиях научного контроля в обществах по изучению
психических явлений.

   Лишь редко приоткрывается завеса прошлого
в земном существовании. Но бывают случайные подъемы сознания до высоких
вибраций духа, во время которых приходят проблески сокровенного
Знания, — во время экстаза, также у поэтов, писателей, художников во
время вдохновения.

   Преждевременное знание воплощений вредно
для эволюции человека. Это знание может приостановить дальнейшее восхождение
духа, ибо оно может ввергнуть его в бездну отчаяния — в случае
раскрытия каких-либо преступлений в прошлом, или усилить
самомнение — одно из самых преграждающих качеств. Так, для
малого сознания взгляд назад, на свои прежние воплощения, может быть
губительным. Потому это знание мудро сокрыто Космическим Законом
Целесообразности.

   Поэтому знание своих прошлых
существований приходит к человеку на высших ступенях его духовного развития.
Это произойдет тогда, когда наше самосознание сольется с нашей
Индивидуальностью, когда мы начнем сознательно жить в ней — тогда все наши
воплощения предстанут перед нами и мы овладеем всеми прошлыми воспоминаниями.

ЗАКОН КОСМИЧЕСКОЙ СПРАВЕДЛИВОСТИ. ЗАКОН КАРМЫ

    Великая Космическая Справедливость
осуществляется Законом Кармы — так на Востоке называется Космический
Закон Причин и Следствий. Этот Закон говорит: «Что посеет человек, то и
пожнет». Согласно ему, страдающий в жизни и наслаждающийся ею одинаково
пожинают плоды того, что они посеяли в прошлом. Счастливая жизнь заслужена
прежней праведной жизнью, а недостойная жизнь готовит страдания в будущем.

   Этот непреложный Закон соответствует
физическому закону эха: «Как аукнется, так и
откликнется» — изречение народной мудрости. Космическая
Справедливость воздает каждому по делам его — это и есть обратный
удар: за добро — добром, а за зло — злом («око за
око»!).

   Так человек сам творит свою
судьбу, сам кует свой Путь жизни. Он сам — создатель причин и
следствий, он сам — сеятель и жнец. Следствия поступков и слов,
желаний и мыслей человека неизбежно возвращаются к нему в виде бедствия или
счастья. Судьба человека складывается его делами. И народ
говорит: «От судьбы не уйдешь»… Человек ответствен не только за свои
поступки и слова, но и, главным образом, за побуждения и мысли. Мысль —
наиболее могучий фактор в создании Кармы.
Именно побуждения и мысли творят
Карму, а поступки — факторы второстепенные; мотив много важнее
поступка.
   Карму создает не только отдельный человек, но также и коллективы.
Создавая свою Карму, человек связывает себя с другими людьми, становясь членом
разных групп: семейной, национальной и прочих. Как член такой группы, он
участвует в Карме каждого коллектива. Поэтому, кроме своей индивидуальной
Кармы, люди могут иметь Карму семейную, партийную, народную, общечеловеческую…
   Все, принимавшие участие в образовании групповой Кармы, должны
будут встретиться не только со своими противниками, которым они причинили
какой-нибудь вред, но и между собою, чтобы распутать завязанные ими когда-то
узлы общей Кармы. Коллективная Карма ввергает народы в коллективные бедствия,
как, например, война; в этих бедствиях каждый страдает столько, сколько он был
виноват в создании условий, их вызвавших.

   Некоторая часть создаваемой Кармы
погашается в этой же жизни. Остальная часть откладывается в будущие
существования — до того времени, когда создадутся условия для ее
погашения. Ибо существуют не совместимые между собой виды Кармы, которые не
могут быть изжиты в одной и той же жизни. Человек появляется из прошлого,
кармически связанный с определенными людьми и с определенным обществом и
народом, и потому он должен родиться в таких условиях, в каких он может изжить
общую с теми людьми Карму.
   Поэтому для каждой души при новом ее воплощении делается
тщательное прилаживание условий новой жизни. Это производится Владыками Кармы,
невидимыми Существами, Исполнителями Закона Кармы в Плотном Мире. Со всеведущей
мудростью Они выбирают и соединяют части Кармы, способные соединяться вместе в
одном и том же воплощении, чтобы образовался общий план начинающейся жизни этой
души. Они приспособляют силы человека, идущие из его прошлого, так, чтобы его
Карма соответствовала его движению вперед в эволюции.

   Закон Кармы непреложен сам по себе,
потому человек не должен мстить за причиненную ему несправедливость. Хотя
Карма — Закон Возмездия, но сам человек самовольно не имеет Права брать на
себя выполнение этого возмездия — этим ведает Непреложный Высший Суд
Кармы. Может быть, полученный удар есть заслуженный обратный удар? Возвращая же
этот удар с местью в сердце обратно, человек не только не исчерпывает свою Карму,
но продолжает и даже усугубляет ее в тяжком для себя направлении. Мы должны
прощать нашим личным врагам, иначе мы не выйдем из заколдованного
круга Кармы
.

   Некоторые люди иногда Законом Кармы
оправдывают свою жестокость: «Страдающий, мол, сам заслужил свои страдания — зачем
помогать ему?» На это можно ответить: если этот человек имел возможность
получить от вас помощь, значит, он заслуживает ее, и за сознательно пропущенный
случай сделать добро ответственны вы!

   Следует всегда помогать нашему ближнему
по мере наших сил, не забывая, что мы только тогда помогаем ему
действительно, когда помогаем эволюции его истинной сущности.

   В зависимости от того, как мы принимаем
посылаемые Кармой наши же порождения, находится успешное изживание этой Кармы.
Если человек будет возмущаться и бунтовать против уплаты лежащих на нем долгов,
против следствий своих же поступков, если он ожесточится и вследствие этого
причинит бедствия другим, то он задержит изживание своей Кармы, и новая Карма
будет плохой.

   Если же страдания научат его терпению и
безропотности, если горести и тревоги побудят его исправить свои ошибки, и он
заплатит свои кармические долги разумно — в таком случае его новая
Карма будет хорошей. Принимая радостно все, что посылается, даже страдания,
которые идут к нам из нашего же непогашенного прошлого, и так же радостно
отказываясь от всего, что отнимается, и превращая все это в добровольную
жертву, мы можем ускорить изживание своей Кармы.

   Не следует думать, что «судьба»,
назначенная для индивидуума, не поддается изменению: человек может свою
Карму изменить, облегчить.
Безудержным устремлением вперед, к моральному
самосовершенствованию, улучшением своих мыслей и побуждений, самоотверженным
служением человек может свою Карму обогнать, и она его не настигнет. Только
остановившийся в своем развитии получает весь ливень Кармы.
Когда человек,
стремясь к самосовершенствованию, развивает свои духовные силы, направляя их
на пользу эволюции и для блага человечества 
— он не только
погашает свою Карму, но и облегчает от последствий дурной Кармы все
человечество.

   Мы являемся не рабами, а творцами своей
Кармы: мы можем контролировать свои мысли, заменять низкие мысли на
высокие. Мы можем строить Светлую и легкую Карму, поняв непрактичность и вред
всего злобного и мстительного и отказавшись от всего этого. Из Закона Кармы
вытекает, что творить зло — не выгодно, а
добро — выгодно.
Основные принципы Закона можно свести к краткой
формуле: поступай с другими так, как ты хотел бы, чтобы поступали с
тобой.

   Закон
Причин и Следствий учит, что истинное и высшее Счастье, высшая
Радость — в отречении от личных, эгоистических интересов и в
самоотверженном служении Общему Благу, в служении человечеству. Только на
этом Пути создается Светлая, благая Карма человека.
Освободить себя от бесконечной
цепи Кармы, которую человек сам сковал для себя в прошлом своими мыслями,
желаниями и поступками — в этом цель всей жизни. Ниже будет
рассказано, каким образом возможно осуществить эту цель, направляя сознательно
нашу деятельность.

ИСТОРИЯ КОРЕННЫХ РАС
ЧЕЛОВЕЧЕСТВА

    Эволюция человечества на нашей
планете разделяется на семь Рас, называемых на Востоке Коренными. Они
появляются последовательно — каждая на своем материке. В каждой Расе
появляются семь подрас. Первые две Расы и половина Третьей не имели физических
тел — их тела были из эфирной материи. Те люди были бесполыми
существами, не обладающими разумом и не умиравшими, ибо были бесплотными.

   Эти Расы не имели ни какого отношения к
климатам Земли, также они не были подвержены ни какому воздействию температуры.
Первая и Вторая Расы, а также первая половина Третьей Расы существовали на
протяжении трехсот миллионов лет. Восемнадцать миллионов лет тому назад, в
середине Третьей Расы, произошло разделение полов — свое потомство
люди стали порождать. Человечество получило плотные, физические, тела и начало
«умирать».
   Также в середине эволюции Третьей Расы с Венеры прибыли на Землю
Светлые Существа — Сыны Огня, и поселились на нашей планете как Божественные
Учителя юного человечества. Они начали воплощаться в тех божественных династиях
Царей и Учителей, описаниями которых полны древнейшие мифы и легенды. Некоторые
из Сынов Разума действовали как проводники для третьей Волны Божественной Жизни
Космического Разума, внося в животного человека Искру Монадической Жизни, из
которой образуется Разум, Манас, — человеческое сознание. Так была
создана Индивидуальность.
   В то время, когда жила Третья Раса, то есть восемнадцать миллионов
лет тому назад, большая часть теперешней суши была под водой. Вдоль экватора
простирался тогда гигантский континент, покрывавший большую часть Тихого и
Индийского океанов, от Мадагаскара до острова Пасхи. Этот материк Третьей
Коренной Расы сейчас называем Лемурией.

   Самое раннее человечество этого материка
было расой гигантов. Первые физические лемурийцы были высотой в восемнадцать
метров. С каждой следующей подрасой рост их постепенно уменьшался, и через
несколько миллионов лет дошел до шести метров. О размерах лемурийцев
свидетельствуют гигантские статуи, воздвигнутые ими в размер своих тел,
открытые на острове Пасхи, остатке материка Лемурии. Большинство этих
статуй — от шести до девяти метров высоты. Лемурийцы были людьми
страшной физической силы, дававшей возможность защищаться от гигантских чудовищ
допотопных геологических периодов.

   На заре своего сознания люди Третьей Расы
имели около себя своих Светлых Богов, пришедших с Венеры. Это был Золотой Век
древних времен, когда «Боги ходили по Земле и свободно общались со смертными».
Они дали первый импульс цивилизации и направили ум людей Расы к изобретениям и
усовершенствованиям всех искусств и наук.

   Огонь, добываемый посредством трения, был
первой тайной Природы, первым и главным свойством материи, которое было
раскрыто человеку. Фрукты и злаки, не известные до того на Земле, были
принесены Владыками Мудрости с других планет, как, например, пшеница. Под
руководством Божественных Правителей цивилизованные народы Третьей Расы
сооружали обширные города, насаждали искусства и науки. Развалины циклопических
сооружений были произведением лемурийцев.

   После того как Третья Раса достигла
апогея своего расцвета, она стала клониться к упадку; это отразилось и на
материке Расы: он начал медленно погружаться, дробясь во многих местах на
острова, постепенно исчезающие. Материк был разрушен действием вулканов. Он
погрузился в океан вследствие землетрясений и подземных огней. Остатками
древних лемурийцев в настоящее время являются народы так называемого эфиопского
типа: негры, бушмены, австралийцы…
   Четвертая Коренная Раса — Атланты — начала
свое существование примерно четыре-пять миллионов лет тому назад. Новая великая
Раса зародилась там, где сейчас находится середина Атлантического океана. Тогда
в этом месте было скопление островов, которые со временем поднялись и
превратились в великий континент — Атлантиду. Первые атланты
были ростом ниже лемурийцев, но все же великаны — достигали трех с
половиной метров. Со временем рост их постепенно уменьшался. Цвет кожи первой
подрасы — Рмоагалов — был темно-красный, а второй —
Тлаватлей — красно-коричневый.

   Третья
подраса — Толтеки — достигла вершины развития Атлантов. Они
тоже были высокие — достигали двух с половиной метров. Со временем
рост их уменьшился до роста человека наших дней. Цвет кожи их был медно-красным.
Их потомки — чистокровные представители перуанцев и ацтеков, также индейцы
обеих Америк.

   Приблизительно один миллион лет тому
назад, когда Атлантская Раса находилась в расцвете, материк Атлантиды занимал
большую часть Атлантического океана, от Исландии до Бразилии включительно.
Толтеки создали самую могущественную империю Атлантиды.

   В течение многих тысяч лет царствовали
толтеки над всем континентом. Столицей был Город Золотых Врат, расположенный в
восточной части Атлантиды. В течение всей этой Эпохи посвященные Водители
всегда поддерживали связь с сокровенной Иерархией, подчиняясь Ее предписаниям,
действовали согласно с Ее Планами. Следствием этого, та Эпоха была Золотым
Веком Атлантиды. Искусства и науки процветали. Культура и цивилизация Атлантиды
достигли тогда своей кульминации.

   Много людей обладало тогда способностями
управления психическими силами. Главной задачей науки было развитие этих сил и
общее знакомство с тайными силами природы. Сюда входило ознакомление с
сокровенными особенностями растений, металлов, драгоценных камней. Способ
вызывать по желанию дождь также был известен Атлантам. Главной отраслью
искусства была архитектура. Общественные здания и храмы поражали своей
массивностью и гигантскими размерами.

   Город Золотых Врат насчитывал тогда более
двух миллионов жителей, общее число народонаселения всей Атлантиды достигало
двух миллиардов. Атланты пользовались высокоразвитой техникой. Они сооружали
летающие машины, двигательной силой которых был род эфира.

   Когда Золотой Век Толтеков кончился,
начался моральный упадок. Личные интересы, жажда богатства и власти, разорение
и уничтожение врагов с целью обогащения все более овладевали сознанием
масс. Короли, большинство духовенства и значительная часть народа начали
применять сокровенные силы, не считаясь с Законами, предписанными Иерархией,
пренебрегая Ее указаниями. Связь с Иерархией порвалась. Сокровенные Знания,
направленные в сторону недоброжелательства и самости, превратились в черную
магию и колдовство.
   Когда извращение Эволюционных Законов достигло своего апогея,
первая ужасная катастрофа потрясла весь континент Атлантиды. Столица была
сметена волнами океана, миллионы людей уничтожены. Эта первая катастрофа
произошла восемьсот тысяч лет тому назад. Она значительно изменила распределение
суши и воды на земном шаре. Большой континент потерял свои полярные области и
уменьшился.

   Вторая, менее значительная катастрофа
произошла около двухсот тысяч лет тому назад. Материк разделился на два
острова: северный, больший, называвшийся Рута, и южный, меньший,
именовавшийся Даития.
   Около восьмидесяти тысяч лет тому назад произошла третья
катастрофа, по силе и ярости превысившая остальные. Даития почти совершенно
исчезла, а от острова Руты сохранилась небольшая часть — Посейдонис.

   Лучшее меньшинство, соблюдавшее чистую и
возвышенную жизнь, перед катастрофами всегда эмигрировало. Этими эмиграциями
руководили духовные вожди, предвидевшие бедствие, угрожавшее стране. Короли,
следующие «Благому Закону» и поддерживающие связь с Иерархией, всегда были
предупреждаемы заранее о надвигающихся катастрофах.

   Наконец, в 9564 году до нашей эры мощные
землетрясения и извержения разрушили Посейдонис, и остров погрузился в море,
создав огромную волну, затопившую низины, оставив память в умах людей как об
огромном разрушительном «потопе».

   Четвертая подраса
атлантов — Туранская — была желтого цвета. Она была буйной,
грубой, жестокой. Туранцы эмигрировали на Восток, обосновались в центре
теперешнего Китая. Эта подраса представлена в некоторых частях современного
Китая высокими китайцами.

   Пятая подраса, Первичные Семиты, была
белая. Характерными признаками ее были подозрительность, неуживчивость, вечные
войны с соседями. Потомки этой подрасы — чистокровные иудеи и кабилы
Северной Африки.
   Шестая подраса — Аккадийцы — была белая; она появилась после
первой катастрофы. Аккадийцы отличались коммерческими, колонизаторскими и
навигаторскими способностями. Их потомки были финикияне.
   Седьмая, или Монгольская, подраса зародилась в татарских степях
Восточной Сибири. Эта подраса — желтая — разрослась неимоверно.
Ее представляют собой современные китайцы. Японцы являются помесью нескольких
подрас. Они — как бы последняя накипь всей Коренной Расы. Вот почему в них
много качеств, отличающих их от китайцев.

   Около 400 тысяч лет тому назад Великая
Ложа Белого Братства, требовавшая более чистого окружения, была перенесена из
Атлантиды в Египет — в то время пустынную, малонаселенную местность.
После погружения в океан острова Посейдониса Великая Белая Ложа Иерархов
перенесла свое местожительство в сердце материка Азии.

   Пятая Раса, которая стоит ныне во главе
человеческой эволюции, произошла из пятой подрасы
Атлантов — Первичных Семитов. Пятой Коренной Расы пока появилось
только пять подрас. Из Центральной Азии первая подраса перешла в Индию и
обосновалась на юге от Гималаев. Она стала господствовать на обширном
Индостанском полуострове.

   Первую подрасу представляют не только
арийские индийцы, но и высший правящий класс Древнего Египта. Ко второй подрасе
относятся арийские семиты, отличающиеся от первичных семитов Четвертой
Расы — это народы Халдеи, Ассирии, Вавилона, а также современные
арабы и мавры. Третья подраса — Иранская — к которой принадлежали древние
персы. Четвертая подраса — Кельтская; это древние греки и римляне, а
также современные греки, итальянцы, французы, испанцы, ирландцы, шотландцы. К
пятой — Тевтонской — подрасе принадлежат славяне,
скандинавы, голландцы, немцы, англичане и их потомки, рассеянные по всему
свету.

   В настоящее время люди Пятой Расы подошли
вплотную к порогу шестого совершенствования человечества — Шестой
Коренной Расе.

   Эволюция человечества всех пяти Коренных
Рас запечатлена в камне — в знаменитых Бамьянских статуях. Они
возвышаются вблизи Бамьяна, который находится в Афганистане, на полдороги между
Кабулом и Балхом. Все статуи вырезаны в скале. Эти пять фигур принадлежат к
созданию рук Посвященных Четвертой Расы, которые после потопления их материка
нашли прибежище в Центральной Азии.

   Самая большая статуя — 52 метра
высоты — изображает Первую Расу: ее эфирное тело запечатлено в
твердом несокрушимом камне. Вторая статуя — 36 метров — увековечивает Вторую
Расу. Третья — 18 метров — изображает Третью Расу, зачавшую
первую физическую расу, рождаемую от отца и матери. Потомство их запечатлено в
статуях, найденных на острове Пасхи. Эти были ростом лишь в 7, 5 и 6
метров в ту Эпоху, когда была затоплена Лемурия.
   Четвертая статуя изображает человека Четвертой Расы, которая была
еще меньше размерами — около 4 метров — но все же гигантская
по сравнению с Пятой Расой. Ряд фигур заканчивается изображением человека нашей
настоящей Пятой Расы. Эта статуя лишь немного выше среднего высокого человека
наших дней.

ЭВОЛЮЦИЯ ОГНЕННОГО ЧЕЛОВЕКА

УЧЕНИЕ ОБ ОГНЕННОМ ЧЕЛОВЕКЕ

Много есть чудес на свете; Человек — их всех чудесней!

Софокл

    Люди — существа Огненные.
Излучаемая духом человека эманация и развиваемая им духовная энергия есть
энергия Огненная. Она обладает всеми свойствами, присущими Огненной
стихии, — Огненная энергия есть высшее проявление Космического Огня. Эта
Огненная энергия, или Агни, явлена в каждом человеке. Ее
средоточие — сердце, потому она называется сердечной энергией.
    Об этой Огненности прекрасно знает сердце человеческое.
Часто говорят: «воспламенился дух» или «загорелось
сердце» — значит, когда-то люди знали об Огне сердца и пламени духа.
«Он загорелся желанием», «сгорал от злобы», «засох от зависти» — во
множестве ясных выражений люди напоминают об Огненности. «Пламенный» взгляд
напоминает об Огне, посылаемом во взгляде; Огненный взгляд заставляет людей
обернуться и даже вздрогнуть — всякий трепет уже близок к Огню и
сопровождает его. «Горячее рукопожатие» напоминает о той же энергии.

    Своей Огненной природой человек
познает подземные воды и руды — это свойство из оккультизма уже
перешло в область материальную. Огонь показывается и в температуре, и в пульсе,
и, главное, — в том трепете, который сопровождает все Огненные
явления. Огонь — это все тончайшие духовные и душевные проявления,
которые утверждают все лучшие человеческие действия. Движение мысли тоже
принадлежит области Огненной.

    Огонь развивается и накапливается
духовным совершенствованием: полным отречением от личных, эгоистических
желаний и действий, только постоянным стремлением к добру, Свету и Истине.
Наоборот, состояние гнева, злобы, ревности или раздражения порождает в организме
особый яд, названный Махатмами империлом. Тончайшие кристаллы Огненной
энергии, так же, как и кристаллы империла, осаждаются на стенках нервных
каналов, где и вступают в единоборство. Как и в каждой борьбе — побеждает
сильнейший.
    Освоенная человеком и направленная в благом направлении,
Огненная энергия дает ему защиту от многих бед и болезней. Эта энергия двигает
людей на героические подвиги, помогает в самоотверженной деятельности,
направленной на Общее Благо, дает большую нравственную силу для борьбы со злом
и тьмой.

    Все низкие побуждения разрушают
нашу нервную систему и являются главной причиной болезней и отравления
атмосферы. В противовес этому эманации благих, самоотверженных устремлений
очищают окружающее пространство, увеличивают запас Огненной энергии, а
следовательно, увеличивают жизнеспособность человека.

    Чистый порыв самоотверженного
служения людям создает иммунитет против заражения эпидемическими болезнями. Это
положение подтверждалось многочисленными наблюдениями над врачами и
медсестрами, работавшими в холерных и чумных бараках. Не наблюдалось случаев
заражения среди врачей и медсестер, работавших самоотверженно и без страха,
если только они сами не нарушали грубо правил элементарной осторожности.

    Творить добро, проявлять
доброжелательство и сострадание к людям, самоотверженно трудиться для Общего
Блага нужно потому, что эта деятельность будет создавать творческие,
созидательные энергии. Значит, такая деятельность будет для нас самих выгодна и
практична. А предаваться злобным и мстительным побуждениям и делам — невыгодно
и непрактично
, так как это отравляет наш организм империлом и служит
причиной многих болезней.
    Агни-Йога говорит, что для того, чтобы не быть опаленным,
когда Космический Огонь начнет проявляться в нашем Плане, надо развить в себе
высший аспект Космического Огня — духовную или Огненную энергию,
называемую также психической. Изучивший, овладевший и развивший в себе
эту Огненную мощь преуспеет с Космическим Огнем и будет готов управлять волнами
Огня.

    Так, Агни-Йога — это
система развития Огненности в человеке. Советуется не опоздать с изучением и
применением этой энергии — ведь океан волн Огня может нахлынуть
неудержимым потоком, может смыть все запруды, обращая течение мысли в хаос.

    Развитие Огненной энергии есть
самая насущная Задача человечества.
Она изменит наше существование, если
будет сознательно развита. В настоящее время многие могут образовать
свою Огненную энергию. Не исключения, но большинство могут достичь ощущение
этой энергии. Пришло время осознания и развития ее — пора делать
прививку!
Первое средство против Огненных болезней — это Огненная
энергия.

АНАТОМИЯ ДУШИ И ДУХА

    Мудрость всех веков
указывает: «Познай самого себя». В таком совете обращается внимание на то
сокровенное, которому в Новой Эпохе суждено стать явным. Ясно одно: великие
силы и возможности таятся в человеческом организме
, о котором люди
составили лишь телесное, плотное представление. Поэтому рассмотрим все
составные элементы полного человека, как их понимает йогическая психология
древней Мудрости Востока.

    Мы замечаем, что наше тело
подвержено постоянным изменениям: в течение приблизительно семи лет оно
возобновляется вполне, до последней частицы. Но оно сохраняет свою
тождественность. Под изменяющимся покровом есть нечто относительно неизменное:
остается свидетель всех произошедших перемен. Помимо тела есть некто, кто
заносит в списки все эти изменения.
    Агни-Йога говорит: как есть физическое (плотное) тело
человека, так же существуют два психических, или душевных, тела его:  материальное тело чувств и желаний (так
называемое астральное) и материальное тело мышления (так называемое ментальное).
Эти два психических тела соответствуют западному понятию «души». Все эти три
тела (физическое, астральное, ментальное) называются личностью
человека — смертной, преходящей частью его.
    Эта личность является орудием, инструментом сущности
человека, называемой «Индивидуальностью», что соответствует западному
«Духу». Агни-Йога считает ее бессмертной, вечной, единой для всех
жизней: ее качества, умноженные и усовершенствованные в одной жизни,
переходят вместе с Индивидуальностью в следующее воплощение.

    Наконец, божественной основой
Индивидуальности является Монада — это бессмертная частица
божественного Космического Огня. Монада есть подлинное, истинное «Я»
человека — повелитель того микрокосма, который называют человеком.
Монада вдохновляет Индивидуальность, чтобы та выполняла свою миссию в ее
воплощении на Земле, и побуждает ее к раскрытию и развитию ее качеств. Она дает
ей силу очищать и дисциплинировать личность. Таким образом, в человеке
существуют как бы три «я»: «Я» бо­жественное, сверхчеловеческое,
неизменное — это Монада; «Я» высшее, человеческое,
развивающееся — это Индивидуальность; «Я» низшее, подчеловеческое,
дисциплинируемое — это личность. Двое последних рассмотрим более
подробно, так как с ними придется иметь дело в процессе ежедневной работы над
собой.

    Индивидуальность — духовная,
или Огненная, бессмертная или вечная, — одна для всех воплощений, или
жизней. Это она и есть «Чело-век» — что значит дух, или чело,
веками проходящее.

    Она троична: Воля
(Атма) — Духовное Бытие, приемник вдохновения Монады; Любовь
(Буддхи) — Сердце Высшее, чувствознание (или интуиция) —

 Сверхсознание, носитель высоких, духовных
эмоций; Мудрость (Манас) —

 Разум Высший, ум философский, Сознание Высшее;
сфера его деятельности —

 мысли абстрактные.

   Личность — материальная,
смертная, преходящая. Она является отражением троицы Индивидуальности, поэтому
она также троична:

    – ментальное
тело
 — интеллект, рассудок, ум низший (житейский), сознание

низшее; его продукция — мысли конкретные;

    – астральное
(тонкое) тело
 — «сердце низшее», инстинкт, подсознание; это
область чувств, желаний, страстей — «эмоций низших»;

    – физическое
(плотное) тело
 — материальное бытие — самая грубая, самая
ощутимая, видимая часть человеческого микрокосма.

    Таким образом, Агни-Йога различает
четыре вида сознания: подсознание, инстинкт — «сознание» астрального
тела чувств; сознание низшее — сознание ментального тела конкретных
мыслей  (оба эти сознания принадлежат
смертной личности — «душе»); сознание Высшее — сознание
Манаса — Мудрости, Ума Высшего; Сверхсознание, Интуиция — Сознание
Буддхи — Сердца, Любви (оба сознания принадлежат вечной Индивидуальности — Духу).
Современная наука говорит только о подсознании и едином сознании; Сверхсознания
она не знает, относя его проявления к подсознанию.

    Каждая мысль и эмоция человека
имеют свой индивидуальный цвет, но настолько тонкий и прозрачный, что не может
быть нами видим. Все они оставляют свой след около человека в виде излучений.
Эти световые излучения вокруг человека имеют название ауры. В настоящее
время ученые уже производят удачные снимки аур на особо чувствительных цветных
фото- и кинопленках.

ОСНОВЫ ДУХОВНОЙ САМОДИСЦИПЛИНЫ

    Личность — это житель сего воплощения, она не
знает о вечном
. Она хочет благополучия только для себя и именно в этой
жизни — она заботится только о личном, она откровенно эгоистична.

    Индивидуальность, будучи
вечной, смотрит дальше, выше, шире, глубже. Она заботится не о себе, она живет
единством человечества, Природы. Она — носитель общественных
стремлений, носитель коллективизма.

    В обычной жизни личность производит
сильное давление на человека: она старается внушить ему, что именно она
есть его истинное «я» — для того, чтобы получить все те «ценности»,
которые желает для себя. Как же выражается давление тел личности на человека?

    Когда у человека есть работа,
которую необходимо исполнить, его физическое тело желает отдыхать и гулять или
есть и пить. Когда есть случай помочь кому-либо, физическое тело думает:
сколько труда это будет стоить, пусть же кто-то другой сделает это.

    Астральное тело человека
имеет свои желания — десятки желаний. Оно желает, чтобы он сердился,
произносил злые слова, ревновал, был алчен к деньгам, завидовал чужому
богатству, предавался унынию. Всего этого оно хочет и много другого. И хочет
оно этого из стремления к страстным вибрациям, к беспрестанной их смене.

    Ментальное тело человека
(тело мысли) желает мыслить себя горделиво обособленным, думать много о себе и
мало о других. Оно заставляет думать человека о собственном прогрессировании, а
не думать о работе на Общее Благо и о помощи другим. Во время медитации оно
силится заставить думать обо всем том, что нужно ему, а не о том единственном,
что нужно самому человеку.
    «Нет рабства более позорного, чем рабство
духа», — сказал Сенека. Независимость и свобода духа
человека — основа творчества его. Потому надо учиться побеждать все,
что давит дух твой, — надо освободиться от давления личности — своего
низшего «я».

    Физическое тело
твое — животное, тот конь, на котором ты ездишь. Ты должен жить, не
замечая тела, но разумно заботясь о нем. Важно осознавать себя не телом, но
духом, живущим в теле, всегда чувствовать себя над ним, всегда управлять им.
Надо уметь отличать свои желания от желаний своего астрального тела, необходимо
не захватываться его чувствами и переживаниями. Твое ментальное тело, твой
ум, вовсе не ты — он твое орудие. Необходимо
распознавание — ты должен быть всегда на страже.
   
Не принимай тела личности твоей за себя
самого — ни физическое, ни астральное, ни ментальное. Ты должен знать
их всех, уметь стоять в стороне от них и чувствовать себя господином. Когда
твоя личность желает чего-либо, остановись и подумай, действительно ли это
желаешь ты — Индивидуальность. Необходимо найти в себе более
пристальное распознавание и способствовать разделению в себе личности и
Индивидуальности.

    Так можно установить два голоса,
которые слышит человек в себе: голос Индивидуальности — голос
служения, голос общественный, ибо стремления высшего
«Я» — общественные, альтруистические — стремления
служить народу, Родине, обществу, человечеству, Природе; голос личности — голос
личный, голос эгоизма, ибо ее стремления личные,
эгоистические: брать, заставлять других служить себе. Так по содержанию
голоса можно различать, откуда он исходит. Для сознательной жизни очень важно
научиться хорошо отличать как голос духа, или Индивидуальности, так и голос
личности.
    Способность различения этих голосов дает человеку
возможность навести настоящий порядок в своем вокальном дуэте в жизни. Принцип
этого порядка таков: низшее подчиняется Высшему. В личности чувства
должны подчиняться рассудку, интеллекту. В Индивидуальности Разум должен
подчиняться Сердцу, Любви, а в общем — личность должна подчиняться
Индивидуальности. Надо научиться прислушиваться к этому Высшему Голосу в
себе — осознавать в себе Вечный Огонь, а также подмечать его в
других.
    Такой порядок Агни-Йога называет дисциплиной духа. И
добавляет, что такая духовная самодисциплина — начало всего.
Эта самодисциплина означает полную диктатуру Индивидуальности — или
духа — над всеми прочими элементами психики человека.

    Во всех элементах человека
действующим лицом является Монада — это индивидуализированное
Божественное «Я» Абсолюта. Ее присутствие и дает это чувство «я» как
Индивидуальности, так и личности. Будучи самосознательно, это «я» часто
самообманчиво отождествляет себя с тем элементом, в котором она действует
наиболее энергично.

    У человека
чувственного — пьяницы и развратника — его «я» сливается с
физическим телом и с природой желаний и страстей (астралом): из них
извлекает он свою гордость, мыслит себя и эти тела как одно, ибо вся его
жизнь — в них.

    У дельца-бизнесмена, хитрого
комбинатора и спекулянта, интенсивно использующего свой житейский ум для
наживы, его «я» отождествляется с рассудочным эгоистичным интеллектом. Для
ученого, его «Я» заключается в высшем разуме, ибо из деятельности последнего
вытекают все радости ученого, в нем вся его жизнь.

    Для поэта, живущего интуицией и
творчеством, красотой и любовью к человечеству, его «Я» совпадает с
сердцем — средоточием его жизни. Но бывают случаи, все больше
учащающиеся, когда уровень духовности человека поднимается до высшего
синтеза. Человек тогда не только мудро понимает состояние Мира, не только
сострадает с порабощенным народом, но он совершает волевой
подвиг — самоотверженно борется за его свободу. Так, полнее всех
исполняя назначение настоящего человека, он более всех приближается к истинному
«Я» — к Монаде. 

ОГНЕННЫЕ ЦЕНТРЫ ЧЕЛОВЕКА

    Огненная энергия производится
духовными центрами человека. Этими центрами также воспринимается Космический
Огонь. Что такое эти Огненные центры, называемые на Востоке чакрами?

    В физическом теле человека, кроме
органов восприятия, находится множество разнообразных желез и целая сеть
тончайших нервов, которые сплетаются в узлы и сплетения. Все эти органы,
железы, нервы, нервные сплетения и узлы имеют свои соответствия в невидимых
телах человека — в астральном и ментальном, а также в бессмертной
сущности человека — в Индивидуальности. Эти соответствия называются Огненными
центрами нашего сознания. За редкими исключениями, все они находятся в спящем
состоянии.
    Считается, что в человеческом организме этих Огненных
центров имеется сорок девять, но главных Огней, или чакрамов — семь.
Сердце — самый главный центр, ибо от него зависят все прочие.
О значении этого центра и его раскрытии будет рассказано ниже. Центр Чаши
находится над солнечным сплетением, на уровне сердца. Затем идет центр легких.
Центр Колокола находится в темени. Глаз Брамы, или Третий Глаз, находится на
лбу, над бровями. Физический орган центра гортани есть щитовидная железа. Центр
Кундалини находится у основания спинного хребта.

    Раскрытие Огненных
центров — следствие развития духовности. Центры начинают
просыпаться только у высоконравственных людей.
Их действие начинается,
когда человек духовно созрел для этого. Так что — это проблема не технического,
а нравственного порядка.

    Некоторые люди стремятся ускорить
раскрытие Огненных центров в обход нормального развития, без духовного
совершенствования, при помощи «оккультных» книг, написанных невежественными
людьми, или при помощи самозваных «учителей», имеющих крохи знания.

    Самодеятельное напряжение центров
механическими упражнениями из всевозможных учений, приемами Хатха-Йоги,
ритмическим дыханием с задержками является крайне опасным и к
нормальному раскрытию не приводит. Физическое и частичное раскрытие одного-двух
центров может надолго задержать истинное духовное развитие человека.
Искусственные, насильственные меры нарушают Законы и сроки. Несвоевременное,
непоследовательное развитие некоторых центров приводит к расстройству нервной
системы, к сумасшествию, одержанию и ранней смерти или даже самоубийству.
    Ускорение процесса раскрытия духовных, Огненных центров
возможно только путем работы морального самосовершенствования. Центры
начинают открываться только в результате упорной работы над самовоспитанием
своего характера. Таким образом, вопрос — как раскрыть духовные центры,
иначе говоря, как стать Огненным — сводится к работе над собой: к
приобретению положительных качеств (ибо они возжигают Огни в соответствующих
духовных центрах) и искоренению отрицательных качеств, которые эти Огни гасят.

    Только так можно обратить на
себя внимание Высокого Учителя.
Великие Владыки, стоящие на страже эволюции
человечества, зорко следят с самого раннего детства за теми индивидуумами,
которые завоевали себе Право на открытие Огненных центров.

    Если человек готов к открытию и
трансмутации своих Огней, если его организм и психика достаточно подготовлены к
этому и сердце горит устремлением, то Учитель не замедлит проявиться. «Если
ученик готов, готов и Учитель», — говорит восточное изречение. Нет
необходимости нахождения Учителя в соседнем доме — Учитель может
руководить и на расстоянии.

РАЗВИТИЕ ОГНЕННОСТИ ДУХА

Кто хочет Света, пусть не страшится
быть Огненным.

Агни-Йога.
«Мир Огненный», III

Нужно жизнь наполнить горением.

Агни-Йога.
«Мир Огненный», II

    Приобретение Огненной энергии и
раскрытие Огненных центров, иначе говоря, развитие Огненности, достигается
самосовершенствованием. Подробно об этом рассказывается в работе «Буду
Огненным» — практика морального самовоспитания. В этой работе дана
подробная методика работы над собой: как произвести самоанализ, как
составить план работы над собой, как совершаются утренняя медитация, или
психозарядка, и дневная реализация задуманного и как производится вечерний
самоотчет.

    В этой работе дано следующее,
весьма важное, предупреждение:  если человек собирается совершенствовать
себя только для своего личного возвеличения, для своих корыстных
целей — у него ничего не получится, никаких Огней он не достигнет.
Ибо главным условием успешного духовного продвижения является устремление и
готовность к служению Общему Благу. Когда такое устремление утвердится, станет
второй натурой — тогда будет оправдано самосовершенствование,
саморазвитие. Только тогда достижение Огненной энергии будет несомненно.

    Только самоотверженное служение
Благу всего человечества обусловит истинный прогресс индивидуальности человека.
Ее эволюция возможна только при служении Общему Благу, во имя эволюции всего
человечества, эволюции Природы и всего Космоса. Эти все эволюции
взаимообусловлены — одна без другой не может. В самосовершенствовании
заложен весь смысл существования — как отдельного человека, так и
всего человечества.

    В чем суть работы над собой? Она
представляется двоякой. 

  1. Огненное очищение
    личности: изгнание всякого зла из нее, искоренение всех отрицательных
    качеств: страстей и пороков; дисциплинирование личности, превращение ее в
    послушное орудие.
  2. Раскрытие и развитие Индивидуальности: ращение
    добра в себе, раскрытие всех вложенных в Индивидуальность божественных начал,
    развитие всех положительных моральных качеств характера.

    Как холод означает отсутствие тепла, а
тьма — света, точно так же страх — это отсутствие мужества,
раздражение — самообладания и тому подобное. Отсутствие определенных
положительных качеств Индивидуальности (Духа) вызывает соответствующие
отрицательные качества личности (души), которые, таким образом, являются как бы
болезнями, или язвами. Агни-Йога говорит: «Не мудро сказать: вырви скверну
твою, но лучше сказать: пусть Благо наполнит сущее твое. Пусть утро
заменит ночь!»

    Поэтому процессы очищения личности
и развития Индивидуальности идут параллельно и одновременно: каждое
развиваемое положительное качество изгоняет противоположное ему отрицательное
качество. Такой работой над собой достигается развитие
огненности — приобретение Огненной энергии и раскрытие Огненных
центров.

КАКИЕ КАЧЕСТВА СЛЕДУЕТ РАЗВИВАТЬ?

    Все приобретаемые качества нужны
человеку прежде всего для того, чтобы с максимальной пользой служить другим
людям. Для того, чтобы способствовать прогрессу человечества. Помочь утвердить
на земле Мир, Труд, Свободу, Равенство, Братство и Счастье всех народов. Так,
первую группу составят качества Служения Общему Благу (в скобках указаны
соответствующие отрицательные качества личности):

    Чувство долга (пренебрежение
общественным долгом)
.

    Правильное отношение к
собственности (собственничество, скупость, алчность).

    Правильное отношение к труду (тунеядство,
лень)
.

    Чувство нового (косность,
пережитки)
.

    Общественная активность (пассивность).

    Инициативность (равнодушие,
квиетизм)
.

    Готовность к служению человечеству (корыстолюбие).

    Готовность к борьбе со злом (непротивление
злу)
.

    Самоотверженность (карьеризм,
самолюбие)
.

    Готовность к подвигу (конформизм,
оппортунизм, легкомыслие)
.

    Эти качества являются первыми
ступенями к Огненности.

    В настоящее время, перед окончанием
темной эпохи, или Кали Юги, завершился тот длительный период, когда развивался
разум человека. На сей цикл эволюции разум уже достиг апогея своего развития. И
теперь начинается Сатия Юга — период интенсивного развития следующего
аспекта человеческой Индивидуальности — Сердца (Любви).

    Сердце — это та область духа человеческого, из которого исходит
вдохновение на людей, воодушевленных высшими стремлениями и идеями. Это центр
самоотверженной Любви, сострадания, героизма. Это центр интуиции, или
чувствознания, центр сверхсознания. Сердце остерегает человека от ошибок,
предупреждает об опасности.

    Значение сердца в том, что
оно — средоточие Огненной энергии. Нельзя постичь пламень, не понимая
мощи сердца, обители Агни. Смысл пользования Огненной энергией лежит в области
сердца. Высокие эмоции выводят из состояния обычности, повышают вибрации, которые
утончают и открывают наши Огненные центры — чакрамы. Все духовные
центры зависят от главного — от нашего сердца.
Потому раскрытие
центров начинается с воспитания сердца. Так развитие сердца в нашей Эре
является наиглавнейшей Задачей.

    Так, во вторую группу войдут качества сердца — сердечные качества.

    Качества, ведущие к
Братству:

    Коллективизм, единение (эгоизм, индивидуализм, самость).

    Братское соревнование (ревность, зависть).

    Уважение к человеку (умаление).

    Вежливость (грубость).

    Благодарность, признательность (неблагодарность).

    Доверие (недоверие, подозрительность).

    Верность (предательство, вероломство, измена).

    Дружба и братство (презрительность, враждебность, ссоры).

    Качества, ведущие к
Любви: 

    Терпимость (нетерпимость, фанатизм).

    Неосуждение (осуждение, пересуды, клевета, вмешательство в чужие
дела)
.

    Необидчивость, немстительность (обидчивость, мстительность).

    Дружелюбие, культура общения (недружелюбие).

    Чуткость и бережность (нечуткость).

    Стремление помочь (отказ в помощи).

    Сострадание, сопереживание (жестокость).

    Любовь (ненависть, злобность).

    Качества, ведущие к
Радости:
 

    Совесть (самодовольство, самоуспокоенность, бессовестность).

    Моральная чистота (лживость, низость мысли).

    Благородство, великодушие (мелочность, малодушие).

    Чуткость к красоте (пошлость, безвкусие).

    Оптимизм (пессимизм).

    Радость (печаль, уныние).

    Торжественность (обыденность).

    Этими Светлыми качествами
приобретается Огненность человека!

    Также заповедуются непоколебимость
и твердость духа. Только при наличии такой твердости можно строить. Твердость
не есть жестокость или что-то противоположное мягкости. Это скорее сила крепости.
Она выражается в несокрушимой воле, идущей навстречу раскрытию духовной жизни.
Все, что принимает сердце извне, должно пройти сквозь его твердость. И ничто не
поколеблет его устремленность.

     Третья группа состоит из
качеств воли — волевых качеств:

    Терпение (недовольство, нетерпеливость).

    Самообладание (раздражительность, гневливость, волнение).

    Собранность (разболтанность, рассеянность, хаотичность).

    Устремленность (удовлетворенность, распущенность).

    Мужество (трусость, страх).

    Преодоление препятствий,
трудностей, опасностей
(уклонение
от препятствий, трудностей, опасностей)
.

    Стойкость перед испытаниями,
невзгодами, страданиями
(саможаление,
отчаяние)
.

    В вопросе развития Огненной энергии
многое зависит от сознания. Можно лишь Светлым сознанием управлять психической
энергией. Чем выше сознание, тем высшего качества будет Огненная энергия.
Поэтому, кто хочет приобщиться к этой высшей мощи Огня, должен позаботиться об
улучшении и повышении своего сознания. Расширение сознания способствует
утончению и преображению наших духовных центров. Развитие сознания напрягает
все центры. Открытие Огней очень зависит от утончения сознания.

    В основу утверждения сознания надо
положить знание. Деление на знание и невежество будет делением Света и тьмы.
Поэтому изгоняйте всякое невежество и без напыщенности — просто больше
знайте.
Познание должно наполнять всю жизнь. Сознание как вещество
тончайшее должно быть всегда пополняемо. Знание есть Путь Огненный.
Знание раскрепощает человека. Чем больше мы знаем, тем легче нам понять всю
глубину и размеры Великого Плана Эволюции и сложность жизнестроения.
Потому — не только самовоспитание, но и всестороннее самообразование!

    Расширение сознания приведет к
Мудрости. Она живет в глубинах духа. И пробудить ее в себе может только сам
человек. Мудрость есть глубокое проникновение сердца в мировую сокровищницу
и познание скрытых причин всего.
Мудрость принадлежит каждому
просветленному сердцу, раскрытому в понимании жизни.

    Так, четвертую группу составляют качества
Мудрости
:

    Простота и скромность (самомнение,
гордость, высокомерие, честолюбие, тщеславие, чванство, зазнайство, амбиции)
.

    Честность, чувство чести (лицемерие).

    Правдивость (неправдивость, лживость).

    Искренность (фарисейство, ханжество).

    Чувство соизмеримоcти (несоизмеримость).

    Внимательность, наблюдательность (невнимательность, ненаблюдательность).

    
Вмещение, синтез
(предубеждение,
сомнение, скептицизм, шатание)
.

    Развитие лишь одного качества не дает
общего следствия. Если кто-то постарался не сквернословить, другой не
раздражаться, третий не бояться, то такие полезные подробности будут все-таки
отдельными рычагами — не поднимет каждый всю тяжесть. Если одно качество
разовьется прекрасно, а другие будут отставать, то получится диссонанс
разрушительный.

    Также мало того, чтобы владеть лишь
некоторыми качествами — нужно познать их полное сочетание. Только
радуга синтеза дает продвижение. Для долгого Пути соберем возможно больше
качеств; пусть каждое из них будет лучшей степени! Путь не краток, и каждый
запас будет полезен. Кто дерзнет утверждать, что то или иное качество ему не
пригодится? Именно случается, что самое пренебреженное будет спешно нужно. Так
мы поймем все качества, потребные для того, чтобы стать Огненным!

    В указанной работе, «Буду
Огненным», даны исчерпывающие характеристики всех моральных качеств, подлежащих
внедрению в характер человека.

ПУТЬ УЧЕНИЧЕСТВА

    Выше мы проследили восхождение
человека, начиная с зачаточной души до состояния духовно развитого человека,
отметив различные ступени развивающегося сознания, начиная от смутных ощущений
дикаря до отчетливой работы мыслителя. Теперь скажем о последних ступенях
человеческой эволюции, которые для огромного большинства человечества еще
впереди; они уже пройдены небольшим числом старших сынов нашей Расы, и в наше
время их проходят наиболее опередившие остальное человечество — это
так называемый «Путь ученичества».

    Если эволюция человеческого
сознания на ее низких ступенях могла происходить помимо сознательного участия в
этом процессе самого человека, то переход сознания его за пределы обыкновенного
сознания, до ступени сверхчеловека, или богочеловека, не может совершиться без
сознательного устремления к этому самого человека и без участия в этом процессе
Учителя Мудрости, одного из Великих Иерархов.

    Вступление на Путь
ученичества — это вступление на ускоренный Путь развития сознания с
целью достичь высшей ступени эволюции человека. Решивший стать учеником подобен
человеку, который вместо кружного пути, медленно ведущего к намеченной цели, к
вершине горы, избирает еле заметную крутую тропинку, ведущую прямо кверху,
через скалы, заросли и дебри.
    Конечно, такой Путь избирают лишь наиболее решительные,
мужественные и устремленные, и, конечно, такой Путь легким быть не может. Этот
Путь имеет большие трудности и предъявляет большие требования к желающему
вступить на него.

    Учителя не перестают наблюдать за
человечеством и отмечают всех, кто, благодаря чистой жизни, бескорыстному труду
ради Общего Блага, благодаря умственным усилиям, обращенным к благородной цели
и искренней преданности идеалу, становится во главе человечества, делаясь
способным воспринять усиленное духовное воздействие. Каждый, желающий
воспринять подобное воздействие, должен обладать особенной восприимчивостью.
    Когда человек своими личными усилиями пробивается в
передовую человеческую волну, выказывая при этом любящую и бескорыстно
деятельную натуру, в таком случае он становится предметом особого внимания со
стороны неусыпных Хранителей Расы и его ставят в условия, благоприятные для
проявления его духовных сил. И по мере того как он успешно выдерживает
испытание, он получает дальнейшую помощь, пока стремление не приведет его к
вратам Пути.

    Его вступление на Путь ставит его в
положение ученика, или чела, находящегося на испытании; один из Учителей
Мудрости и Сострадания принимает его под Свое покровительство и помогает ему на
узком и крутом Пути. Учитель видит его усилия, направляет его шаги и приводит
его к условиям, наиболее благоприятствующим его прогрессу, следя за ним с
нежной заботой и мудростью.

    Тех, которые готовы исполнять
определенные условия, Учителя допускают в число Своих учеников с целью ускорить
их эволюцию и пополнить ими ряды Братства. Принятие в ученики есть величайшая
привилегия, есть редчайшее явление, но зато и великая ответственность!

    Что же делать, чтобы заслужить,
чтобы стать достойным такой величайшей привилегии? Сказано, что «когда ученик
готов, Учитель не замедлит». Не должна ли эта готовность заключать в себе
определенные условия? Определенные качества, которые ученик должен с самого
начала приобрести, ставятся перед ним как условия для ученичества. На этой
начальной ступени не требуется доведения их до совершенства, но ученик должен
хотя бы отчасти овладеть ими, прежде чем он будет допущен к Посвящению.

    Первым условием является устремление
и готовность к самопожертвованию в служении Общему Благу
, ибо никто не
может быть приближен, если он думает почерпнуть знание лишь для своего личного
возвеличения.
    Когда самоотверженное устремление утвердится в сердце и
станет второй натурой, тогда достижение сокровенной цели несомненно. Но следует
спросить себя и дать ответ со всей искренностью: действительно ли
имеется такое Огненное устремление и самоотвержение, и не сокрыто ли в глубинах
нашего существа эгоистическое желание больших знаний прежде всего для
корыстных целей
?
    Малейшие признаки такого скрытого желания являются самым
большим препятствием
на Пути духовного продвижения. Для успеха нужно
понимание, принятие и несение подвига самоотречения в жизни.

    Вторым условием на Пути приближения
к Учителю является установление правильного отношения к Нему. Об этом подробно
рассказано выше. Любовь и преданность, почитание и признательность — этим
должно гореть сердце кандидата в ученики.

    Преданность надо показать Учителю
на деле — преодолением всех препятствий. Для скорейшего
самоусовершенствования и развития духовности самое необходимое условие есть
непрестанное памятование об Учителе, в неуклонном и непрестанном стремлении
подняться до Него. Что бы мы ни делали, мысль наша должна держаться около Него,
все совершается во Имя Его.
    Третье условие — работа над собой. Для того
чтобы стать принятым учеником, следует, прежде всего, работать над своей нравственной,
духовной стороной жизни
, что дает неминуемое расширение сознания и
необходимое равновесие — это простейший Путь к приближению.
Связь с Учителем устанавливается в сердце через очищенное мышление и долгим
упорным трудом над собою.

    Глубокое, всесторонне продуманное
уяснение себе всех качеств, которые необходимо приобрести для того, чтобы стать
принятым учеником, чрезвычайно важно. В работе «Буду Огненным» указано, как
работать над собой; там же (а также в последней части настоящей работы)
перечислены все качества, которые необходимо приобрести. Без этих основных
качеств, которые требуются от тех, кто стремится приблизиться к Великому
Учителю, никто не сможет быть принят в ученики, несмотря даже на большие интеллектуальные
способности.
    Принятием ученика Учитель возлагает на Себя страшную тяготу,
которую невозможно представить себе, не зная Сокровенных Законов. Приняв
ученика, Учитель устанавливает с ним незримую, но действенную связь, принимает
его в свое сознание, то есть с этого момента Учитель знает в любую минуту, что
происходит с учеником, может знать каждую его мысль, каждое его чувство.
    Можно понять, как для высокого сознания Учителя должны быть
тяжелы и нестерпимы дисгармонические вибрации, порождаемые неочищенным
мышлением ученика, как недопустимы неизжитые вожделения его при такой тесной
сокровенной связи с Учителем. Каждая дисгармоническая вибрация обрывает ток
связи и при повторности может совершенно пресечь эту связь. Но каждое обрывание
серебряной нити болезненно обоюдно и несет свои последствия.
    Это только часть тяготы, о другой сейчас говорить не
приходится. Потому Великие Владыки, стоящие на Несменном Дозоре, направляющие
мировые процессы для удержания равновесия Мира и ведущие гигантские Космические
Битвы, могут приближать лишь тех, в ком Они уже не сомневаются, кто прошел и
очистился через многие Огненные испытания и проявил свою готовность,
преданность и самоотверженность не в условиях благополучия, но на краю
пропасти.
    В Древнем Египте неофиты должны были пройти через страшные,
искусственно подготовленные опасности и искушения, и лишь ничтожное их число
выдерживало это напряжение всех сил. В наше время все искусственные испытания
отменены, и ученик должен в жизни уметь встречать и преодолевать трудности и
препятствия. При этом принимаются во внимание его внутренние побуждения,
взвешиваются его способности находчивости и мужества, зоркости и
осмотрительности, честности и преданности и так далее. И, как и раньше, мало
кто на деле выдерживает.

КУЛЬТУРА НОВОЙ ЭПОХИ

  Из прошлых
Заветов перенесемся в будущие достижения.

Агни-Йога. «Мир Огненный», I

ВЕХИ СВЕТЛОГО БУДУЩЕГО

    Всем духом устремляйтесь к Светлому
Будущему. Огненная энергия, несущая нас в Сферы Надземные, накапливается здесь,
на земле, и лучшим будителем ее будет радостная устремленность в будущее. Сила
наша умножается, когда мы переносим наше сознание в будущее. Особая энергия
привлекается, когда мысль живет в будущем. Только к устремленному в будущее прилегают
частицы драгоценных энергий. Устремление к будущему уже будет означать
проявление Агни.
    Новая Эпоха приносит новые условия жизни, новые возможности.
Они требуют новых Путей, нового миросозерцания, нового мышления. Новое мышление
вспомнит об основных Законах. Человек Новой Эпохи будет знать Космические
Основы Бытия и согласовывать с ними свою жизнь. Весь общественный и
государственный строй будет утвержден на Законах Космических.
    На фоне знания всех Космических Законов Бытия, Новая Эпоха
выдвигает новые определительные и новые формы — новые понятия,
которые необходимы для новой ступени эволюции человечества. Она указывает
Основы, на которых будет созидаться Новый Мир. Так, строительство Нового Мира
требует перерождения сознания. О понятиях Новой Эпохи в дальнейшем и будет
разговор.
    Одно из главных понятий — Культура. Новая Эпоха
будет Эпохой провозглашения верховного главенства Культуры. Творчество и Знание
займут должное положение. Будет понятно настоящее значение искусства и науки.
Как Красота и искусство, так наука и Знание будут главнейшими ценностями Эры
Новой Культуры.

    Труд будет понят как естественное
наполнение жизни, как радостная основа и свобода жизни. Также и сотрудничество
создается Эпоха общего Дела. Сотрудничество сделается основою
созидания. Приходит Эра радостного Строительства, великого Сотрудничества всех
народов.

    Сотрудничество в Новой Эпохе будет
не только планетарным, но и Космическим. Так, одним из понятий Новой Эры будет
сотрудничество с Космосом, с Дальними Мирами. Утвердится устремление к Высшим
планетам как к сужденному нам Пути. Также утвердится сознательное участие
человека Новой Эпохи в жизни невидимых Миров Надземных — Тонкого и Огненного.
Так выдвигается понятие Сотрудничества с Высшими Мирами.

    Человечество подошло к такой точке
своего развития, когда Космическая Иерархия будет вновь осознана и принята как
главнейший фактор нашего движения по Пути эволюции. Люди вновь вспомнят и
примут понятие Учителя. Так утвердится Сотрудничество с Иерархией, с Великими
Белым Братством.

ЗНАЧЕНИЕ КУЛЬТУРЫ

    Возвещена Сатия
Юга — благословенная Светлая Эпоха человечества. Какое же великое
понятие, какая Благодать прежде всего будет в основе этого очищения и
преображения нашей жизни? Конечно, это будет та Благодать, которой объединяется
все вмещение, все прекрасное, все вдохновляющее и воздымающее. Поистине, это
будет то великое, прекрасное понятие, которое человечество понимает под словом
Культура.

    Слово Культура имеет два
корня: первый — друидический, второй — восточный. «Культ» всегда останется
почитанием Благого Начала, а слово «Ур» — старинный корень,
обозначающий Свет, Огонь. Так «Культ-Ура» — значит Культ, или почитание, Света.

    Культура есть накопление высочайшей
Благодати, высочайшей Красоты, высочайшего Знания. И краеугольный камень
будущей Культуры покоится на Красоте и Знании. Красота и Знание являются
основами всей Культуры, и именно они меняют всю историю человечества. От
первобытных времен весь прогресс, все счастье, все просвещение человечества
слагались Красотою и Знанием.
    Также и устоями грядущей эволюции будут искусство и наука.
Расцвет искусства и науки разрешает житейские кризисы. Именно он заставляет
людей задуматься над проблемами жизни. Где Культура, там и правильное решение
труднейших социальных проблем. Где Культура, там и мир. Без Культуры не может
быть международного соглашения и взаимного понимания. Истинное международное
понимание лучше всего создается на почве искусства и науки.
    Искусство — сердце народа. Знание — мозг
народа. Только сердцем и мудростью может объединиться и понять друг друга
человечество. Только Красота и Знание могут объединить человечество и вести его
к истинному счастью и благосостоянию. Только на почве истинной Красоты, на
почве подлинного Знания установятся добрые отношения между народами. И
настоящим проводником будет международный язык Знания и Красоты искусства. Выше
панацеи Культуры не знало человечество и не будет знать, ибо в
Культуре — сумма всех достижений Огненного творчества.

    Культура должна войти в ближайший,
каждодневный обиход. Для этого каждый мыслящий человек должен неустанно
вносить культурные основы как в общественную, так и в личную жизнь.

    «Первый признак
Культуры — отсутствие личных раздоров».
Расширение и утончение мышления и чувства Красоты
дают ту утонченность, то благородство духа, которым отличается культурный человек.
Именно он может строить Светлое будущее своей страны.

    Даже приблизительное понимание
основ истинной Культуры совершенно преобразит жизнь и создаст
необычайные условия для блестящих открытий, сужденных человечеству. Жизнь
преображается подвигами Культуры. Лишь эти подвиги составляют двигательную силу
человечества. Свет един, и, поистине, международны врата к нему, и доступны они
для всех искренних искателей Света.
    Только Путем Культуры возможно перерождение планеты. Так,
Новую Эпоху можно строить лишь признаками Культуры. Культура так же высока, как
и Беспредельность. И когда дух человеческий осознает эту Беспредельность, она
обязывает его к непрестанному совершенствованию. Служение Культуре есть
Благородный Подвиг человечества.

    Учение Махатм Востока выдвигает
понятие терпимости как одно из главных условий и украшений Культуры. Так,
высокая культурность есть высшая терпимость. Всякое желание заставить мыслить
по своему рецепту не может служить признаком культурности. Широкообъятность понятия
Культуры уже предполагает в самой себе необыкновенное разнообразие. Научиться
ценить разнообразие — верный подступ к Культуре. Так великая
терпимость откроет Врата к Светлым построениям Будущего.

КРАСОТА И ИСКУССТВО

    Помимо Красоты, даваемой человеку
Природою, существует Красота, которая дается посредством искусства. Искусство
имеет целью ввести в обиход человеческой жизни часть божественной Красоты,
которая существует в Природе. Через искусство, которое творит Красоту, имеем
Свет. Задача искусства — приблизить человека к пониманию Красоты.
Искусство, во всех его проявлениях и во всех его формах, всегда будет началом
духовным, будящим устремление к Красоте, к Высшему, — и в этом его
главное и величайшее значение.

    Познание чуда искусства открывает врата
в царство Красоты. Поистине, в Красоте залог счастья человечества, потому
искусство ставится высшим стимулом для возрождения духа. Жемчужины искусства,
истинно, могут поднять и мгновенно преобразить дух человека. Чудесные жемчужины
искусства дают возношение человечеству. Жизненность искусства, которое хранит
божественный Огонь, дает насыщение тем Огнем, который возжигает дух. Творения
искусства преображают человека. Искусство должно служить возвышению сознания.

    Произведения искусства должны стать
доступны всем и каждому. Для всех должны быть открыты врата Священного
Источника. Дайте искусство народу, кому оно и принадлежит. Должны быть украшены
не только музеи, театры, школы, библиотеки, вокзалы и больницы, но и тюрьмы
должны быть прекрасны — тогда больше не будет тюрем.

    Красота — это мощная
самодовлеющая сила, которая действует облагораживающим и умиротворяющим образом
на все живущее. Красота вызывает в человеке высокие эмоции и Светлые порывы.
Красота является самым могущественным фактором совершенствования человечества.
Благотворно влияние Красоты на нравственное развитие человечества. Дорога в Мир
нравственности идет через Мир Прекрасного. Прекрасное преображает человека,
возвышает и сублимирует его.

    Чудо луча Красоты в украшении жизни
поднимет человечество. Достоевский сказал: «Красота спасет Мир». Агни-Йога
говорит, что правильнее сказать: «сознание Красоты спасет Мир». Не может
смущаться идущий сознанием Красоты. Можно научиться чуять себя вне пошлой
обыденности и приобщиться духом к явленному Миру Красоты. Из чувства
Прекрасного рождается благородство духа.

    Новый человек будет чутким к
Красоте. Что может найти лучшую оправу для преданности, для устремленности, для
неутомимости, нежели Красота? Но всякий принимает Красоту по своему сознанию и
развитию. Чем больше человек развит, тем более Красоты замечает он. Развитие
способности видеть Красоту есть необходимое условие эволюции.

    Надо развивать восприятие музыки, восприятие красоты звука. Нужно
избирать хорошую музыку — она собирает наши чувства. Ритм укрепляет ум и Огонь.
Ритм есть породитель сотрудничества. Ритм зажигает общие Огни, помогает
избежать раздражения и разъединения, утверждает одинаковое устремление.
    Можно привыкнуть пользоваться искусством как конденсацией
сил. Не только возвышение деятельности, но и обострение сил дает произведение
Красоты. Но это положение надо принять сознательно и научиться пользоваться
эманациями творчества. Стремление к Красоте и восхищение о Прекрасном мощно
воздействуют на накопление Огненной энергии.

    Было бы ошибкою, если бы лишь
известный класс художников стал творить, и плоды их были бы механически
размножены. Такая механизация не поможет народу. Не только художники,
посвятившие себя искусству, но весь народ должен посылать свои думы о
творчестве. Пусть досуг наполнится творчеством, и пусть народ поет. В хорах
заключается великая сила гармонии.

    Каждый должен попытаться послужить творчеству. Пусть народ полюбит
творчество, ибо марафон творчества будет неизмеримо выше марафона бегунов.
Необходимо приложить все усилия и все средства, чтобы пробудить священный Огонь
творчества в народе.

ЗНАНИЕ И НАУКА

    Знание есть Путь Огненный. Знание
есть врата к Братству. Как отсутствие Света — тьма, так отсутствие
знания — невежество. Потому деление на знание и невежество будет
делением Света и тьмы. Все человеческое горе происходит от малого знания.
Требуется различие между малой и большой правдой. Ничто так не уклоняет людей с
Пути, как малая правда. Они выхватывают малые осколки, не думая о предыдущем и
последующем. Такие осколки не лучше любой лжи, но смысл всего Мироздания — в
величии Истины. К ней нужно готовиться всеми мерами, нельзя полагаться, что
понимание величия Истины придет само.

    Реальное знание без предрассудков
будет верным проводником в будущее. Простое утверждение знания даст выход
противоречиям. Только знание может помочь вместить комплекс кажущихся
противоречий. Предлагаем положить знание в основу утверждения сознания. Знание
может проложить Путь к единому Учению. Ведь знание идет из одного Источника.
Там, где горит Огонь знания, там суждено Светлое будущее. Широкое
распространение знаний переродит Мир.

    Мы разграничиваем знание и науку,
ибо знание есть искусство, а наука есть методика.

ТЕРНИСТЫЕ ПУТИ НАУКИ

    Учение Махатм Востока
напоминает: среди невежества средних веков даже мысль о летательных
аппаратах считалась чем-то колдовским.

    Теперь люди с сожалением
оглядываются на невежд средневековья и принимают воздухоплавание как нечто
естественное.

    Де Ко был посажен в сумасшедший дом
за его уверенность в силе пара. Над Фультоном глумился даже его собственный
брат. Доказывалось, что не может быть никаких планет между Марсом и Юпитером.
Отрицалась возможность исследования химической природы Светил. Юнг и Френель
были осмеяны за открытие световых волн. Российская Академия Наук не хотела
иметь в составе своем Менделеева. В конце XIX в. на Парижском конгрессе
физиков изобретатель фонографа Эдисон был признан шарлатаном и мошенником.
Таких примеров невежества можно было бы привести множество.
    Не так давно отрицали расщепление атома, не верили в радио.
Еще недавно телевизия была сказкою, люди считали ее недоступною, но приняли
скоро как условие их комфорта. Напоминается об этом, ибо много достижений
находятся сейчас в положении средневековья. Будут аппараты, определяющие
эманации, будут измерять мысли, но сейчас лишь некоторые допускают такие
возможности. Можно представить, что измерения мысли и определение эманаций не
понравятся многим, привыкшим скрывать даже свой возраст.
    На путях к широкому научному действию стоит немало преград,
среди которых мировоззренческий догматизм играет большую роль. Предрассудки в
науке могут быть еще страшнее, чем в религиях… Невежество, если к тому же оно
забаррикадировалось догмами, — опасный враг, грозящий многими бедами.
Точно фарисеи древности, догматики прячут страх перед допущением того, что
другим очевидно.

    Все особенные явления объявляются
совпадением или случайностью. Самые очевидные явления объясняются самым нелепым
образом. Прекрасные Огненные Знаки отбрасываются в область суеверия, и явления
действительности попадают в разряд недопустимого. Так действительность
заменяется условною очевид­ностью. Как только догматики выходят за пределы
опыта прошлого дня, они начинают покрывать свою беспомощность неопределенными
пыльными названиями. Они восстают против метафизики и мистицизма, прикрывая
этими пугалами все научные возможности грядущего дня.
    Ложь миража заставляет бояться некоторых выражений.
Догматики не любят слова «дух», хотя знают, что это известное состояние
материи. Они пугливо избегают слова Создатель, хотя отлично знают, что
каждое материальное создание имеет своего создателя. Ложь и
страх — плохие советчики. Можно привести множество суеверий, уподобляющих
взрослых детям.
    Просим, оставьте все суеверия и знайте во всей
действительности. Жаль скачущих на одной ноге. Это зрелище напоминает сказку,
когда нянька, чтобы ребенок не убежал, внушила ему, что признак высокого
рода — ходить на одной ноге.
    Как материалисты-практики, Мы можем настойчиво укорить всех
ложнореалистов и догматиков. Их униженная наука и слепота мешают им достижению
того, к чему они стремятся. Не любим невежд, не любим трусов, попирающих в
ужасе возможность эволюции. Ведь никто не употребляет убогий первобытный
паровоз. Также никто не может остаться при младенческом понимании Реальности.
Потому будьте реалистами истинной Реальности.
    Большим тормозом в научной работе является опасение, что
утверждение материальности сознания и мысли будет понято как подтверждение
церковного догмата «о бессмертии души», а потому ученый, доказывающий
материальность сознания и мысли, вместо ученой степени может получить звание
«церковника».
    Точно во времена религиозных войн и гонений, смелые и прозорливые
наблюдатели должны прятаться, как алхимики от инквизиции. Пусть не думают, что
напоминание об инквизиции неуместно. Разные стороны жизни находятся под
инквизиционным давлением.

    Запретительные отрицания не
допускают новых достижений и вычеркивают из бытия возможности блестящих
открытий. Так темные препятствуют истинному познанию Космоса, так они
стараются затушить пламя Высшего Знания.
Исключение возможности
беспредельного познавания, ограничение только очевидностью, только видимым,
материальным Миром — тормозит эволюцию, останавливает развитие
сознания.

БЛЕСТЯЩЕЕ БУДУЩЕЕ НАУКИ

   
Если проследить развитие науки за последнее столетие, можно изумиться прогрессу
знания. Полезно сравнить, чем была наука всего полтора века назад, и чего она
достигла теперь. Такое сравнение откроет глаза на блестящие возможности
будущего. Проходит то время, когда во имя какой-то ложной научности были
отрицаемы великие Реальности. Наступает творческая Эпоха, когда знание будет
отворяющим, но не отвращающим.

   
Никто не может утверждать о сложившейся мироизученности. Только невежда может
сказать, что все уже «найдено». Разумнее будет допустить, что многое
существует, но нам неизвестно. Знания всех тайн Космоса обширны, как океан,
многие из них не могут быть познаны нами в настоящее время, но это не значит,
что они вообще не познаваемы. То, что мы не знаем сегодня, мы можем узнать
завтра.
Признавать же несуществующим то, чего мы не
знаем, — очень печальное и вредное заблуждение. Пусть же голословное
отрицание будет заменено чистым и мужественным «не знаю»!

   
Со старой наукой в будущем Мире далеко не уедешь.
Нововведения во всех
областях науки необходимы. Несовершенная изобретательность уловила невидимые
лучи грубым воображением, грубыми приборами все же были уловлены космические
токи. Но воображение может быть утончено и приборы улучшены.
    Науке не надо изменять методов — надо лишь расширить свою
область. Не опрокидывая достижений науки, необходимо их расширять. Как третье
измерение не опрокидывает законы плоскости, но бесконечно шире их; как теории
Эйнштейна не опрокидывают законы Евклида, но включают их — так же
Законы духовного Знания бесконечно шире законов современной науки и включают
их. Наука постепенно приближается к решению загадки жизни, Космических Законов,
существования невидимых Миров, и многие непонятные явления жизни найдут свое
реальное объяснение.

   
Наука в своих последних открытиях очень близко соприкоснулась с неизвестными до
сих пор тонкими энергиями и с потусторонним Миром. Экспериментальная психология,
имея постоянные столкновения с явлениями, необъяснимыми с точки зрения
видимого, Физического Мира, приводит науку к порогу потустороннего Мира и
постепенно, пока лишь ощупью, начинает проникать и изучать тот невидимый Мир и
его Законы, которые долгое время атеизмом отрицались.

   
Атеизму, отрицающему Мир невидимый, все труднее становится отрицать и
замалчивать явления, происходящие из невидимого Мира, ибо они происходят каждый
день, а попытки атеизма объяснить эти явления методами, пригодными для объяснения
явлений Физического Мира, положительных результатов не дают. А основные вопросы
Бытия как раз имеют отношение к Высшим Мирам, которые имеют свои Законы,
называемые Космическими.

   
Слишком часто употребляют слова в их неверном значении. Говорят о
сверхъестественном, вместо того чтобы сказать: не­обычное.

Сверхъестественное
не существует по всем Мирам. Может быть, для неведения — необычное,
но даже это определение условно. Необычное —только для текущего состояния.
Главное, не отрицать то, что в данное время кажется необычным.

    Нельзя бояться того, что нас окружает. И, тем самым,
мы будем выявлять новые построения, еще вчера бывшие неощутимыми или
невидимыми. Так можно привыкать к самому, казалось бы, необычному. То, что
вчера было запрещено невежеством, завтра станет как бы участником и
вдохновением жизни. Можно усвоить, насколько в Мире много необычного. Без
такого понимания люди не найдут своего земного положения. Нельзя мыслить об
эволюции, если неизвестны отправные причины и достижимая цель. Не имеет смысла
земное существование без понимания причины и следствия.
    Парапсихические явления еще не объяснены. Но это не значит,
что они не могут быть объяснены. Их надо раскрыть — только и всего.
Когда-то зрение было загадкой, но потом его объяснили. Если такой закон не
открыт — это не значит, что его нет. Если мы не видим Миров
Невидимых, это не значит, что они не существуют.
Многое, что раньше
высмеивалось, теперь подтверждается позитивной наукой. Громадные достижения
современной науки еще ничтожны в сравнении с тем, что будет открыто. Развитие
знания бесконечно.
Непонятное, недосказанное сегодня станет понятным
завтра.

    И
кто скажет, что больше не будет открыто ничего невидимого? И что в будущем не
будет найден такой тонкий аппарат, который даст возможность заглядывать в Миры
невидимые, как мы видим и слышим другую страну в телевизоре, хотя она находится
за тысячи километров от нас? Будет исследовано то устройство мозга и нервных
центров, которое дает возможность принимать вибрации невидимого, и найдена та
особая физиология, которая объяснит ясновидение.

   
Нет никаких разногласий между Агни-Йогой и современной наукой, а может быть
только временное отставание последней, так как все самые последние и
сенсационные открытия нашей молодой науки для Махатм Востока были давно
пройденным путем. Великие Учителя человечества знают больше, чем наши ученые. В
этом нет ничего унизительного или постыдного для нас. Великие Учителя владеют
первоисточниками Знаний, о которых мы не имеем понятия, но которые будут
доступны будущим поколениям.

   
Ученым предстоит преодолеть некоторые научные суеверия и экспериментально
подойти к освоению Космических Законов. Признание наукой этих Законов будет
результатом изучения свойств тончайших энергий, наполняющих просторы Беспредельности,
а также составляющих духовную сущность каждого человека.

ПЕРВООЧЕРЕДНЫЕ ЗАДАЧИ НАУКИ

    Самым важным Агни-Йога считает
исследование тончайших энергий. «Пора от грубых слоев материи перейти к
тончайшим энергиям». «Скрытые тончайшие силы, или энергии, требуют такого же
утонченного и строго научного отношения к ним». Наука должна проникнуть в тайны
тончайших энергий, проникнуть в тайны вибраций (излучений) и их роли в жизни
Вселенной. Наука должна широко раздвинуть свои границы, принять в свои пределы
не только физические явления, но и сверхфизические, и рядом с эволюцией формы
признать эволюцию психическую и духовную.

    Для познания тончайших энергий
нужно прежде всего исследовать и понять смысл явлений, которые мы наблюдаем
повседневно и которые присущи всем нам — сознание, психические
феномены. «Мудрость всех веков указывает: «Познай самого себя!» В таком совете
обращено внимание на самое сокровенное, которому суждено стать явным.

    Агни-Йога предлагает ученым
заняться исследованием человеческого организма, ибо в нем таятся великие
возможности. Мыслящий человек наполнен тончайшими психическими аппаратами,
только в настоящее время они находятся в спящем состоянии. Как изучать Дальние
Миры, когда не обращаем внимание на возможности новых функций человеческого
организма!
    Исследование человеческих излучений, или эманаций,
фотографирование аур, откроет необъятные горизонты. Необходимо начать изучать
не только Огни и лучи, но и секреции человеческие. Можно видеть насколько
сильна кровь, так же мощна слюна и прочие выделения желез. Но нужно произвести
наблюдения о причинах увеличения и уменьшения энергии этих продуктов. Ядовита
слюна гнева, и благородна слюна благости. Разве не важно изучать такие
общеизвестные проявления, которые не могут быть заменены механическими
препаратами? Подойдем к утерянным знаниям о веществе психической энергии.
    «Нервные центры и выделения желез образуют будущее
направление медицины. Через эти области человечество подойдет к обнаружению
тончайшей энергии, которую для упрощения пока называем духом. Явление
нахождения эманаций этой энергии будет ближайшим развитием Культуры. Может
быть, этот путь наблюдений за выделением желез натолкнет на существование и
других отложений. Ведь их секреции лишь недавно заслужили внимание, хотя
древняя медицина давно указывала на значение выделений. Этот вопрос стыдливо
обходился».

    Под названием «парапсихических
явлений» наука начала изучать скрытые силы человека. Передовые ученые
интересуются этими явлениями. «Природу мысли надо исследовать. Например, могут
ли известного характера и напряжения мысли влиять на жизнь растений? Как
реагируют на разные мысли животные? Как чувствует себя среди мыслей сам
господин человек? Вообще надо обследовать мысль как живой фактор сущего». Агни-Йога
дает некоторые указания по поводу опытов по изучению энергии мысли и передачи
ее на расстояние. «Наука о передаче мысли на расстояние является сужденным
достоянием человечества».

    К тончайшим энергиям относится
также и психическая энергия, которую необходимо начать исследовать со всем
вниманием. Ее развитие есть самая насущная задача человечества. Она должна
занять внимание всех просвещенных людей. Ученые, говорящие о подсознании, о
мозговых и нервных рефлексах, о животном магнетизме, о телепатии, говорят,
конечно, об одном и том же — о психической энергии, но это слово
почему-то не произносится. Урывки Знания сами просятся в одно русло, но
суеверие мешает обобщать факты. Чистая наука не боится переулков.

    «Просим врачей разных стран
заняться исследованием сердца. Мы советуем ученым: нужно наблюдать сердце
всеми вашими приемами, и вы натолкнетесь на неясные вам явления. Сердце, это
солнце организма, есть средоточие психической энергии».

УСЛОВИЯ ПРОЦВЕТАНИЯ НАУКИ

    Чтобы наука отвечала требованиям
Новой Эпохи, чтобы наука приблизила прекрасное будущее человечества, чтобы
наука достигла новых блестящих высот — необходимо шесть условий.

    Первое условие: наука
должна быть совершенно свободной — знание не должно быть отемнено
насилием, ни внешним, ни внутренним. Нельзя отягощать исследователя
преднамеренными методами — каждый исследователь имеет право на свой
путь. Кто предпишет химику пользоваться лишь одной группой элементов? Кто
заставит историка и философа не касаться исторических фактов? Нельзя
приказывать не знать Истину и не стремиться к ней. Если твердо убеждение, что
Истина одна — не может быть опасений, что найдется другая истина.

    Второе условие: наука
должна быть неограниченной. «Как пчелы собирают мед, так надо собирать знание
отовсюду. До сих пор знание разграничивалось, и целые области его оказывались
под запретом, под сомнением и в небрежении. Ученый должен быть, прежде всего,
открытым всему сущему. Для него не должно быть запретных областей». «Каждый
ученый должен понять глубину перспективы Бытия». «Мало-помалу признаем, что
около нас существует множество явлений, которые не укладываются в законы
примитивной физики». «Готовится Великое Будущее, но не может оно быть
примитивно». «Нельзя предполагать бедность Мироздания».

    Третье условие: изыскания
должны быть непредубежденными. Не может ученый вести опыт, предпосылая
недоверие. Такой опыт потеряет три четверти вероятия. Недоверие пресекает самые
нужные и близкие достижения. Предвзятость мысли умерщвляет многое уже
сужденное. Предрассудков и предубеждений в науке не может быть. Лишь
непредубежденное познание поможет приблизиться к Истине.

    Четвертое условие: проявление
самого широкого допущения. Ужасна окаменелость, которая не допускает новых
достижений. Пусть ученые найдут в себе решимость и мужество не отрекаться от
того, что им в данное время еще не известно, еще не открыто. Истинный ученый
имеет глаз открытый и мысль нестесненную. «Научная задача основана на широком
допущении, но псевдонаучная — полна отрицания». «Совершенно исключается
эволюция там, где не допускаются возможности познавания беспредельного».

    Пятое условие: факты
должны изучаться честно. Явления надо принимать со всей добросовестностью и
честностью. Факты надо принимать так, как они есть, а не как предписывают
предрассудки, эгоизм, самомнение; надо брать факты в их полноте, ибо часто
ученые выделяют одну подробность по своему усмотрению, отворачиваясь от самого
яркого явления и пренебрегая самыми неповторяемыми событиями, если они не
соответствуют их настроению. Обычно ученые среди многих верных заключений
упускают самое главное. Не столько из противоречия, сколько от неумения
вообразить такие понятия. Физиология и философия на разных языках одинаково
избегают говорить о самом главном.
Особенно прискорбно наблюдать, какие
уловки будут изобретены, чтобы не произнести самого простого и не подойти к
решению простейшему.
    Наконец, шестое условие: ученые должны быть
интуитивистами. Важно, чтобы ученые обладали тонким, сокровенным восприятием. Все
великие открытия для блага человечества будут исходить не от огромных
лабораторий, но будут находимы духом ученых, обладающих синтезом.
Научные
открытия будут направлены огнем чувствознания. Вера есть мужество духа, который
стремительно бросается вперед, уверенный, что найдет Истину. Эта
вера — не враг разума, а его Свет. Это вера Колумба и Галилея,
которая желает проверки. Это единственная вера, возможная в наши дни.

СОТРУДНИЧЕСТВО В НОВОЙ ЭПОХЕ

ТРУД И СОТРУДНИЧЕСТВО

   
Труд — важнейший, краеугольный фактор нашего существования. С первых
лет устанавливается труд как единственная основа жизни. При этом уничтожается
представление об эгоизме труда, наоборот, присоединяется широкое понимание
труда на пользу общую. Без труда на Общее Благо жить нельзя. Трудиться
должен каждый, не привязываясь к труду, не ища в нем результатов, за которые
награждают.

   
Труд есть единая справедливая ценность. Каждая капля труда уже есть неоспоримое
приобретение. Каждый труд есть борьба с хаосом. Ритм труда есть украшение Мира.
Труд можно считать победою над повседневностью. Каждый труженик есть благодетель
человечества. Представим себе Землю без тружеников и увидим возврат к хаосу.

    Трудом выковывается несломимое
упорство в характере человека. Начинают замечать, что самые занятые люди
наиболее долговечны. Труд, постоянное делание, творение — есть лучшее
тоническое лекарство. Здравая радость труда будет источником долгой
плодотворной жизни. Даже при низшем труде человек творит проявление Огненной
энергии. Именно ежедневный труд есть накопление Огненного сокровища.

   
Для побуждения и развития Огненной энергии необходимо действие. Огонь требует
нагнетения, и потому труд есть Огненное действо. Каждое напряжение дает Огню
жизнь. Каждая работа рождает энергию, которая в сущности своей подобна
Космической энергии. При всяком труде человек творит проявление Огненной энергии.
Можно понять, как неистощима энергия, получаемая от труда. Самое разумное будет
понять труд как воспламенитель. Конечно, подвиг как венец труда есть самое
сияющее напряжение Огня.

   
Нужно любить свой труд, чтобы найти в нем отдых и оправдание. Любовь к труду
дает радость, а также силу улучшить качество его. Полюбить труд можно лишь
познав его. Любовь к труду — это лучший способ для роста и
накопления Огненной энергии.

    Труд может сопровождаться и
радостью, и мыслью вдохновенною. Труд радостный является в несколько раз более
успешным. Сделавший радостно скучную работу — будет твердым победителем.

   
Радость в труде есть явление особой формы Огненной энергии. Радость работы есть
лучшее пламя духа человеческого. Даже в самом малом работнике есть Огонь, если
в духе его — песнь нескончаемой радости труда.
    В каждый труд должна быть внесена полная сознательность.
Сознательность труда есть основа раскрытия сознания, иначе говоря, начало
действия Огненной энергии.
    Каждодневная работа способствует возжжению внутренних Огней,
этих благостных соединителей с Космическим Великим Агни. Постоянство работы
нужно для координации Огненных центров. Только постоянный, систематический, или
ритмичный, труд может настроить ток Огненной, или психической, энергии. Она нарастает
только при постоянном и ритмическом труде.
    Скоро машина позволит людям освободить значительную часть
дня. Нужно подумать, на что будет расходоваться это свободное время? Нужно
признать, что совмещение нескольких занятий будет неизбежным, иначе можно
впасть в отупение. Потому следует назначить смену самого разнообразного труда.
Советуется иметь несколько работ начатых, чтобы тем легче согласовывать их c
внутренним состоянием сознания. Мудрая смена занятий повысит качество труда.
    Главное требование, предъявляемое к труду — его
высокое качество.
При разрастании областей труда качество сделалось
особенно насущным. Сотрудничество разных областей потребует и одинаково
высокого качества — это относится как к умственному труду, так и к
физическому. Надо исполнять свою работу не хуже, а лучше, чем другие.

    Всякая работа в своих приемах может
быть беспредельно улучшаема. Поэтому надо научиться во всякую работу вносить
все свое умение и прикладывать все свое старание, чтобы сделать ее со всем
доступным совершенством. Такое творческое улучшение будет радостью работника.
Устремление к улучшению качества каждого труда является лучшим методом для
роста и нагнетения Огненной энергии.

   
Сотрудничество, или кооперация, является основою всего Мироздания, и человек,
будучи частью и отражением Космоса, не может выделить себя из этого Закона без
саморазрушения. Сотрудничество есть гармония человечества. Венец сотрудничества
есть мир. Сотрудничество должно проявиться в каждодневном обиходе. Ошибочно
думать, что сотрудничество состоится при великих делах, если оно не состоялось
даже на обиходных. Именно, во всем малом взаимодействии заключается
сотрудничество значения Космического.
    Сотрудничество является условием всей жизни. Оно должно
проявляться в каждодневном обиходе, во всех условиях, в которые нас поставила
жизнь. Нужно сознательное дружественное сотрудничество всегда, всюду и во всем.
Нужно оставить свое «я» лишь для особой ответственности и свидетельства. Нужно
принять слово «мы» для всей жизни.

   
Конечно, сотрудничество научит и единению. Настоящее время есть время
наибольшего разъединения. Может ли человечество разделяться еще больше? Но
Учение мудро указывает, что наибольшее разделение дает толчок к единению. Это
заря сложения единения. Ущерб месяца ободряет к принятию нового серпа.

   
Утверждение единения есть стремление к Высшему Закону. Только в единении
сила.
Именно нужно единение, чтобы творить трудное действие. Если бы
человечество пожелало, оно могло бы объединенными усилиями совершить чудеса.

   
Сотрудничество, основанное на Законе Природы, содержит в себе элемент
беспредельности. Никто не может предопределить, какие виды сотрудничества могут
развиться.

СОТРУДНИЧЕСТВО С КОСМОСОМ

   
Люди твердят о смятении Мира в период максимума солнечных пятен. Ученые
говорят, что солнечные пятна способствуют войнам. Правильнее было бы сказать,
что химизм солнечных пятен отзывается на нервной системе и порождает
человеческое безумие. Так же и приближение и удаление всякой планеты, как и
всякое появление новой кометы, сопровождается тем или иным воздействием на
обитателей планеты Земля.

   
Воздействие небесных тел на Землю основано на химизме Светил. Сильные
химические лучи имеют весьма значительное влияние на земную жизнь.
    Каждое небесное тело влияет на Землю. Разные положения их
вызывают и особые воздействия. Так из беспредельного Резервуара льются на наши
головы лучи несказанного напряжения. Приходит время, когда люди осознают свое
положение в гигантской Лаборатории. Люди уже начинают мыслить об астрофизике и
астрохимии. Уже изучают химизм солнечных пятен и воздействия Луны, химизм
ближайших Светил.

   
Воздействие Светил ощущал уже самый древний человек. Наука лишь подтверждает
такое химическое соотношение. Скоро задумаются, как влияют эти мощные
воздействия на природу человека. Скоро признают эту древнюю науку и утвердят ее
в связи с новейшими открытиями. Скоро начнут приближать рычаги Дальних Миров к
улучшению жизни. Со временем найдут способ лечить лучами Светил. Если цветные
земные лучи целебны, то насколько же мощнее лучи Светил! Они могут исцелять,
охранять.
    Сильны лучи планет, они выявляют воздействие на
человечество, но только мысль ассимилирует мощные токи. Мы должны сами
привлекать токи, иначе они могут бесследно скользить. В мыслительном процессе
человечество может с пользою воспринять Дальние Миры. Конечно, для такого
восприятия нужно мыслить как о чем-то близком. Мысль создает вокруг себя особую
атмосферу, в ней планетные токи могут претворяться и действовать благотворно.
    Надо стремиться к наиболее абсолютному. Наиболее абсолютное
тяготение будет к Дальним Мирам. Стремление к Дальним Мирам есть естественное
направление человеческого духа. Пусть каждый наметит себе прогрессирующую
линию, ведущую к одному из Высших Миров. Ближайшие Миры, куда мы можем
направлять наше сознание, — Венера и Юпитер. Как Царство Прекрасного,
пусть Дальние Миры живут в сознании.

   
Сущность устремления к Дальним Мирам заключается в усвоении сознания нашей
жизни на них. Возможность жизни на них является для нашего сознания, как бы
каналом приближения. Именно, это сознание, как канал, должно быть прорываемо.
Существам других Миров легче было бы прободать душную атмосферу Земли, если бы
навстречу неслись призывы землян. О Дальних Мирах надо мыслить, как бы принимая
в них участие. Мысль о Дальних Мирах имеет большое значение.

    Не нужно думать, что следует
мыслить непрестанно о Дальних Мирах, — важно направить к ним основную
мысль, и она естественно потечет в определенном направлении. Мысль о Дальних Мирах
пусть будет проста и без сомнения.
    «Полезно иногда посидеть спокойно, обращая дух к
Беспредельности, — это как душ Дальних Миров. Так можно принимать
мысли других планет, так между Мирами могут существовать мысленные сношения».

   
Приближаться к Дальним Мирам можно лишь расширением сознания. Лишь в сознании
всеобъемлемости можно блеск Светил перенести. Но для этого надо возжечь свои
внутренние Огни. Центры высшего сознания являются носителями энергий, нужных
для сношений с Дальними Мирами. Овладение Огнем представляет существенную часть
опыта Космических сношений. Огненные натуры могут сообщаться с планетами.

   
Правильно думать, что магнитные токи являются каналами между планетами.
Изучение общения между Мирами должно пойти по каналам магнитных волн, но,
конечно, самое главное — это духовное сознание. Не гипотезы, но лишь
знание духа ведет к Звездным Путям. Проявление возможностей сношения с Дальними
Мирами произойдет через канал духа. Сказано, что звук дойдет первым. Звуки
Дальних Миров могут быть уловляемы.

   
Постепенно могут проникнуть неизвестные слова. Пусть эти фрагменты будут
рудиментарны, пусть целые годы пройдут до понятия сложного смысла, но
неоспоримо, что это завоевание начнется не в обсерваториях: слух духа
принесет первые вести. К шагам познания будет добавлена психическая мощь. В
обсерватории будут допущены честные ясновидящие. Механика и психика
соединятся. Такое сотрудничество потребует координаций и проверок. Каждое
сопоставление дает новые мысли и тем само по себе полезно. Вавилон и Египет уже
пользовались такими сопоставлениями.

   
В Учении Агни-Йоги сказано, что сношение с Дальними Мирами — очередная
Задача Эволюции.
Как сказано, отравленная атмосфера Земли теперь не
пропускает Высоких лучей Светил. Когда Армагеддон кончится и Космический Огонь
уничтожит все ядовитые наслоения, эта завеса исчезнет и начнется восстановление
связи с Космосом. Скоро Космические условия позволят начать работы по сношению
с другими планетами. Течение планет позволяет ускорить общение между Мирами, и развитие
человеческого духа пойдет по новым Путям.

   
Новый человек одолеет беспредельные просторы Вселенной и будет свободно
общаться с Дальними Мирами. Он научится также посещать другие планеты. Для
этого ему не будут необходимы космические корабли: он научится летать в
Космосе без всяких аппаратов.

   
Если своим астральным (тонким) телом человек может пользоваться для
передвижения без физического (плотного) тела на нашей планете, то для
межпланетных передвижений существует ментальное тело. В достаточной степени
развив его, можно посещать разные планеты. Так Махатмы Шамбалы могут посещать
по желанию Дальние Миры. Те умопомрачительные для человеческого сознания
расстояния, которые существуют между планетами, для Них не препятствия.

   
В полетах к Дальним Мирам ощущается особенность их бытия. Может казаться
странным, что при основе Единства представляются столь многие различия. Природа
и жизнь на других планетах совершенно отличаются от природы и жизни,
существующих на нашей Земле. Наш способ существования не приложим к другим
планетам. Населенность тел Космоса не значит формы Земли. Человеческая эволюция
не является венцом Мироздания.

   
Но прежде чем почувствовать себя гостем всех планет, нужно приучить сознание к
малым размерам Земли. Пусть наша планета превратится в маленький шарик. Следует
вообразить ее место среди величия Беспредельности. Сознание малости и
несовершенства Земли может помочь тяготению к Дальним Мирам. Нужно почуять, как
планета находится в пространстве: как мореходы знают, что под днищем корабля —
сам великий океан. На таком корабле — каждый житель планеты, под ним — бездна.

   
Пусть не побоимся очутиться в вихре Беспредельности. Нелегко отрешиться от
земной тверди и усвоить, что все главное не на Земле, но там, где так
называемая пустота. Среди монотонности обыденности лишь немногие ощущают
реальность Космоса. Можно научиться чуять себя вне пошлой обыденности и
приобщиться духом к явленному Миру Красоты. Нужно переродиться, чтобы понять,
что красота земная кажется такой лишь оттого, что мы не знаем Красоты
Надземной. Красота земная теряется в сиянии лучей Надзвездных.
    Книга «Община» была издана в 1926 году, когда еще никто не
интересовался завоеванием Космоса. Но уже тогда было сказано: «Такая
очевидность, как Дальние Миры, совершенно не привлекает человечество. Пора
бросить это зерно в мозг людской». С тех пор прошли десятилетия. Брошенные
зерна проросли! Тратятся миллиардные суммы, сотни тысяч научных работников
брошены на разработки проектов освоения Космоса. Достигнуты поразительные
результаты. Космические условия сопутствуют. Эти дерзновенные исследования
входят в План развития Земли. Земля должна выйти из изолированности.
    Выйти за пределы планеты — ближайшее достижение.
Не зритель Миров, но сознательный соучастник человек, и дорога ему не через
лужи, но через сияние Сфер. Каждый, следуя Закону Бытия, может справедливо
сознавать себя гражданином Космоса. Мыслите себя не земными жителями, но
Вселенскими. Ведь наша планета не является каким-то обособленным Миром, но лишь
одной из остановок на великом Пути в Беспредельность. Осознайте крепко свое
место в ней. Приучите сознание к единству жизни, к единству Космоса. Таким
Путем возложите на себя тем большую ответственность.

   
Выйдем под ночное небо, посмотрим мерцание бесчисленных Миров. К этому
творчеству ведет нас Иерархия, Великое Белое Братство. Так говорит Учение
Востока. Нужно готовиться быть сотворцами. Нужно сохранить и умножить зерна
сознания, ибо весь Космос держится мощью сознания. Можно готовиться перейти все
мосты при Огненном сознании, которое трепещет пульсом Космоса, которое знает
истину народов. Можно приложить все священные силы сердца, чтобы, поправ
смерть, сделаться сотворцами пламенных Логосов. Так новая ступень, именно
ступень сотрудничества с Космосом, даст человеку качество
новое — стать Космическим сотрудником.
    Новый человек одолеет беспредельные просторы Вселенной и
будет свободно общаться с Дальними Мирами. Более того, он постигнет и
сокровенные глубины Космоса — он откроет перед собой дорогу в
потусторонний Мир и будет способным проникать туда, не уходя из жизни.

СОТРУДНИЧЕСТВО С МИРАМИ ВЫСШИМИ

   
О жизни в Мирах Надземных — Тонком и Огненном — после ухода
человека из Мира нашего — Плотного — было рассказано в
шестой части. Теперь же будет поведано об участии человека Новой Эпохи в жизни
тех Миров еще при жизни его в этом Мире.

   
В древности связь между Мирами была непосредственна и граница между Плотным и
Тонким Мирами не была так резка. В древнейших летописях можно находить указания
о сотрудничестве этих Миров. В Кали Юге человечество, отделившись от основных
Законов, дало перевес Миру Видимому и отстранило от себя Мир Невидимый.

   
Но все же и теперь можно ощутить Мир Тонкий. В момент между сном и
бодрствованием, когда человек возвращается в земное тело, он может на мгновение
ощутить качество Тонкого Мира. В течение такого переходного состояния человек
одинаково принадлежит к Плотному и Тонкому Мирам. Можно заметить при
пробуждении и засыпании, как среди земного мышления как бы врываются обрывки мыслей
какого-то иного порядка. Этот другой порядок созерцания есть мышление Тонкого и
даже Огненного Мира: лишь Мир явленный исчезает, пробуждается голос Мира
Тонкого. Так, сознание человека есть место встречи всех Миров.

   
Будущая Эпоха сотрет границы Миров. Сатия Юга требует общения с Высшими Мирами,
и она опять сблизит Миры, насильственно разъединенные. Невидимые Миры должны
войти в наше сознание, и мы должны овладеть ими настолько, чтобы они стали для
нас реальностью, и мы смогли принимать участие в их жизни. Необходимо познать
Миры Высшие. Необходимо начать мыслить о них. Без осознания трех Миров
невозможно продвигаться, невозможно повысить мышление до нового уровня. Невозможно
знать лишь одну сторону Бытия.

    Так, вопрос об осознании Высшего
Мира станет насущным, и сама наука подойдет к нему, как к двигателю Эволюции.
Сближение Миров будет происходить под знаком науки. Никогда не замечалось
учеными так много феноменов, как теперь. Особенно будут обращать внимание на
детей, помнящих не только прежние воплощения, но и некоторые подробности Мира
Надземного. Пусть такие сведения будут отрывочными — они для
наблюдательного ученого соберутся в целое ожерелье.

   
Сравним земную жизнь с надземным пребыванием. Жизнь в Высших Мирах несравненно
длительнее. Продолжительность жизней воплощенных очень кратка, в сравнении с
существованиями во всех прочих состояниях. Земному пребыванию может
соответствовать только понятие Пути. О чем же больше заботиться: о кратком
или длительном? Самый простой рассудительный человек скажет: о длительном.
Значит, надо знать условия более продолжительного существования и особенно
ценить то, что понадобится в длительном пребывании. Разумно будет и в кратком
существовании почерпнуть пользу для длительного.
    Будем постоянно приучать себя к сознанию Тонкого и Огненного
Миров. Так будем привыкать к состоянию бессменного труда, бесконечного и
неустанного. Такое напряжение сознания незаменимо полезно для Тонкого Мира. Также
для Огненного Мира будем приучаться идти бесстрашно, как на краю пропасти.
Только
высшее самообладание и готовность к опасности может приготовлять к Сферам
Огненным. Творчество в Тонком Мире отличается от условий Земных. Приходится
приучаться к так называемому мысленному творчеству. В Тонком Мире мысль будет
единственным двигателем. Но легко ли действовать мыслью? Для таких действий
нужно уметь мыслить. Нужно любить процесс мышления. Везде найти час для
нарастания мысли. К тому же нужно различать мысль самости от мысли Общего
Блага.

   
В переходном состоянии земного существования будем обострять самое нужное для
полета будущего, иначе говоря — мысль. Лишь качеством своего
мышления можно помочь своему восхождению и восприятию Мира Высшего.
Для
Тонкого Мира полезно запасаться четким мышлением. Только тогда можно
перешагнуть Великий Порог в полном сознании. Не будет времени предаваться
рассуждениям в миг перехода в Мир Тонкий, но озарение радостью может и должно
быть мгновенно. Так, сознание охранится именно радостью. Только важно не терять
часа здесь, чтобы научиться радости каждому цветку.
    Надо развить способность видеть Красоту еще здесь, на Земле.
Если человек, по грубости восприятий, не замечает красот Земного Мира, то, что
он может увидеть, попав после «смерти» в Тонкий Мир, который гораздо богаче
своими красотами, но все они проявляются тоньше, изысканнее, многообразнее? Для
него пребывание в Тонком Мире будет пребыванием во тьме. Поэтому, чтобы не
остаться во тьме Тонкого Мира, необходимо полюбить Красоту, находясь еще в Земном
Мире, — развить наблюдательность и опыт в понимании Прекрасного.
    Когда так богат Мир Земной, когда еще богаче Мир Тонкий,
когда величествен Мир Огненный, тогда этот опыт необходим. Лишь острота
наблюдательности поможет утверждать Красоту. Необходимо приучиться к Великой
Красоте Огненного Мира.

   
Когда вы радуетесь цветам, когда углубляетесь мыслью в их чудесное строение,
создание малого зерна, когда цените свежий аромат — тогда уже
прикасаетесь к Тонкому Миру. Можно и в цветах земных, и в оперении птиц, и в
чудесах неба найти ту радость, которая готовит к вратам Огненного Мира. Нужно
среди земных условий уметь находить части, пригодные для всех Миров.
    Мир Огненный есть наше сужденное Будущее. Краткосрочно
земное пребывание, срочны Миры Тонкий и Мысленный, но вне сроков Мир Огненный,
значит, к нему и будем стремиться. Махатмы указывают на Мир Огненный, как на
цель Бытия. Истинно, цель нашей жизни — очутиться в Мире Огненном со
всеми накоплениями сознания. Так, будем привыкать к Миру Огненному, как единственному
нашему назначению. Будем мыслить о Мире Огненном, как о нашем уделе. Будем
устремляться поверх Тонкого Мира к Миру Огненному.

   
Начало приближения к Огненному Миру — в усвоении Основ Жизни. Мир
Огненный может быть приближен лишь ясным сознанием. Ради этого Мира будем
улучшать сознание, просветляться сердцем и мыслить о добре. Само приближение к
Огненному Миру есть приближение соответствующих качеств. Милосердие,
сострадание, любовь и все благие устремления являются чудесными путями сообщения
с высшими энергиями. Нужно привыкнуть смотреть на эти светлые качества, как на
действительное средство, соединяющее с Высшим Миром.

   
Из земных предметов, любовь и творчество больше всего сочетаются с понятием
Высшего Мира. Если в земном существовании любовь — самое творческое Начало, то
тем сильнее оно на Высших Мирах. На Пути к Миру Огненному поймем сердце, как
связующее явление между Мирами. Только сердце доведет до Огненного Мира.
Подойдем к нему без ужаса, не можем сказать без трепета, ибо это биение ритма
неминуемо, но оно не будет ужасом, но торжественностью. Будем в сердце нести
почитание Высшего Мира, как самое важное и прекрасное в земной жизни. Так,
сердцем и разумом примем Мир Огненный. Почуем, что оттуда исходят явления всех
вдохновений, оттуда приходят лучшие решения. Так можно Огнями Сердца
соединиться со Светом Высшим. Сознание, устремленное к Высшим Мирам, может
черпать из сокровищницы Космоса.

   
Люди, достигшие высокого духовного развития, развившие в себе центры высшего
сознания, могут сознательно покидать свои физические тела еще при жизни в этом
Мире и принимать сознательное участие в жизни Тонкого Мира, причем, возвращаясь
после своих отлучек в плотные тела, они могут помнить все, что с ними
происходило. Для отлучек в Тонкий Мир почти не требуется физического времени.
Можно совершать самые дальние полеты в Мир Тонкий, но часы земные отметят это
лишь секундами, настолько измерение Тонкого Мира разнится от физического.

   
В Учении Жизни Махатмы говорят: «Да не подумает кто, что, Зовя к Миру
Надземному, Мы отрываем от земли. Наоборот, величие Мира Высшего лишь
утверждает и все остальные проявления жизни. Мы Указуем на Сферы Надземные,
чтобы расширить кругозор мышления. Такое расширенное сознание преобразит и все
отношение к жизни». Человечество, постигая величие Незримых Миров, будет не
только привыкать к этому прекрасному сознанию, но и строить свои поступки
соизмеримо с величием Мироздания. Когда человек научится согласовывать земную
жизнь с Высшей, то все измерения примут другой размер. Сознание Новых Миров
утвердит новые измерения.
    Миропонимание, обнимающее Мир Невидимый, изменит психологию
людей. Если человек устремляется к Миру Высшему, он не будет совершать
худых дел. Понявший смысл связи двух Миров будет беречь свои земные действия.
Каждое сопоставление с Миром Высшим делает и земные мысли доброкачественными.
Связь с Высшими Мирами преобразит всю земную жизнь.

СОТРУДНИЧЕСТВО С МАХАТМАМИ

   
На горах, на вершинах — там, где начинаются реки, где вечные льды
сохранили чистоту вихрей, где пыль метеоров приносит от Дальних Миров доспех
очистительный, — там возносящее сияние от Твердыни Братства. При
особых условиях оно бывает зримо, и тогда наблюдается многими. Тогда над
снежными вершинами Центральных Гималаев, ночью по ясному небу с бесчисленными
звездами, полыхает светлое сияние ярче звезд и причудливее зарниц. Не зарницы
это, не от северных сверканий эти столбы и лучи света — это
замечательное Гималайское свечение; оно происходит от напряженного труда
Махатм на Благо человечества. Местные люди почтительно указывают на это сияние,
подымающееся над этой крепостью духа, сверкающее от Великого Труда.
    В этой Твердыне Братства, в ее древних хранилищах, в
многоэтажных башнях по склонам Гималайской горной страны, собраны величайшие
материалы Знания, сокровища истории Земли. Братство сохранило неоценимые
памятники древнейших времен. С первого дня обитания человека на Земле, в Музее
Братства сохранены ископаемые, скелеты, карты, модели, рукописи, показывающие
развитие Земли и ее обитателей — людей и животных. В этом чудесном
Музее можно изучать минувшие формы и прошлые цивилизации; там находятся
модели — глобусы из глины, изображающие внешний вид Земли в давно
прошедшие времена, каким он был перед тем или другим катаклизмом.
    История знает немало выдающихся личностей, которым было
суждено дать новый импульс к продвижению человеческой эволюции и перед тем
посетивших эту Твердыню Великого Братства Махатм, обучаясь Великому Знанию,
примененному ими впоследствии. Немало людей видели эти многоэтажные хранилища,
видели библиотеки, лаборатории. Они видели замечательные научные опыты волевых
посылок, опыты передачи мыслей на дальние расстояния, опыты применения
магнитных токов и различных лучей.
    Разные пути ведут в долину Шамбалы, к Твердыне Света. Нужно
идти через пустыни, по суровым нагорьям, часто надо идти подземными ходами
через удивительные ледяные пещеры и под реками, чтобы достичь сокровенных
вершин. В обширной горной стране нелегко отыскать Обитель Братства. Нельзя
представить себе всю сложность горных нагромождений. Если существуют знаки,
обозначающие границы, то кто же поймет эти приметы? Если и существует описание
пути, то в сложных символах кто найдет указания? Так, можно обыскать все
ущелья, но непрошеный гость путь не найдет. Подходы к Твердыне Света охранены
хорошо. Без Зова никто не дойдет, без проводника никто не пройдет снежную
стражу.

   
Во время странствий в Гималаях некоторым людям иногда случалось усмотреть в
горах высокого человека с длинными волосами, почти нагого, с большим луком. Это
«снежные люди», которые охраняют заповедную страну. Очень редко можно увидеть
такого снежного человека. Они — преданные хранители некоторых
Гималайских областей, где скрыты священные Ашрамы Махатм.
    Как мы уже знаем, Учителя человечества уже давно с нами на
нашей планете. И Пришествие Учителей — это лишь более яркое выявление Их на
поворотных пунктах эволюции человечества. Древнейшими Учителями предсказано
пришествие в наше время Великого Учителя, Который придет восстановить Правду и
порядок на Земле. Предсказано, что когда человечество, утеряв основу Учения,
погрузится в непонимание, тогда придет Владыка Шамбалы — Майтрейя.
   
В народах Азии эти предсказания живы все время. Статуи в
честь Владыки Майтрейи воздвигались по Индии и Тибету уже в самом начале нашей
эры. Также и теперь в горах, на трудных путях, на опасных горных перевалах
стоят изображения Владыки Майтрейи Светлого Будущего. Кто озаботился поставить
их? Кто потрудился? Но стоят они, часто гигантские, точно нечеловечески созданные.
    Имя Майтрейя означает Владыка Любви и Сострадания. Майтрейя
отвечает Калки Аватару Индуизма, Мунтазару Ислама и Мессиям всех народов.
Майтрейя — Владыка Новой Эпохи. Тысячелетние предсказания
исполнились: Майтрейя приходит и горит всеми Огнями. Сердце Его горит
состраданием ко всему обнищавшему человечеству. Великий Владыка, невидимо
видимый, уже правит, облеченный всеми Лучами мощной, но незримой
Лаборатории.

    «Мы должны охранить Наши научные
исследования. Архимед защищал свои формулы от видимых варваров. Мы готовы
просить, чтобы не нарушали Наших формул. Столетия Мы накопляли Наши
книгохранилища — разумно будет охранить их от пожара. Катаклизмы сложили
удачные условия, и при Наших знаниях можно охранить Центр от врагов».

   
«Вы уже слышали от достоверных путешественников, как проводники отказываются
вести в некоторых направлениях. Скорее они дадут убить себя, нежели поведут
вперед. Так и есть: проводники психологированы Нами. Отшельники, живущие
по окрестным пещерам, составляют неусыпную стражу. Путники могут рассказать,
как иногда встреченный садху настоятельно советовал им определенную дорогу и
предупреждал об опасности другого направления. Ему заповедано не направлять
путников. Садху знают о Заповедной Местности и умеют хранить тайну. Перед
священной тайной они — стражи надежные».

   
«Но не думайте, что Братство Наше скрыто от человечества непроходимыми стенами.
Снега Гималаев, скрывающие Нас, не препятствия для идущих в правде, но не для
сухих скептиков-исследователей. Мы вовсе не желаем представиться заоблачными
Существами, наоборот. Мы хотим быть близкими к людям Тружениками. И не богами,
но сотрудниками Мы хотим быть. Найти Нас прежде всего нужно не географически,
но в духе».

   
«Можно Нас достичь лишь в согласии. Нам не нужно богопочитания, но известное
качество духа, так же как лампа согласованного напряжения. Идея Общины и Общего
Блага является первым признаком расширения сознания. Расширение сознания утвердит
знание духа — это знание приведет к Нашей Общине».
    «Кто желает приобщиться к Нашей Обители, пусть чаще беседует
с сердцем и через него посылает Нам хотя бы безмолвные зовы. Можно подумать,
что все это очень сложно, но на деле оно укладывается в три слова: «Люблю Тебя,
Владыка!» — вот и провод к Нам. Такой провод гораздо крепче, нежели
прошение: «Помоги мне, Владыка!» Сами знаем, когда нужно помочь, но легко летит
помощь на крыльях любви. Зов любви принесет ответ Возлюбленного. Так будем
взаимно любить друг друга».

   
«Любовь к Иерархии рождает непосредственное Общение. Можно легко приблизиться к
Ней самым прекрасным чувством. Нужно готовиться к непосредственному Общению. Во
дни, когда Огненные энергии напряжены, именно этот Огонь поможет сердцу понять
Веление Высшее. Такое Веление выражается среди всей жизни. Тогда Мы
говорим: слушайте и слушайтесь!»

    «Укрепите сознание Нашего присутствия в вашей жизни!»

   
В книге «Община» (1926 г.) было дано следующее обращение:

   
«Мы относимся бережно к вашим стремлениям и ждем к себе ту же чуткость. Мы
защищаем вас на всех путях и можем ждать ту же заботу. Ваши книги стоят в Наших
хранилищах. Так ли обстоит дело с Нашими книгами у вас? Мы можем ответить о
ваших книгах. Читали ли вы наши? Мы называем ваших вождей, теперь назовите
Наших, иначе вы даете Нам преимущество. Трезвый разум четко различает друзей.
Мы являем лучшие условия для преуспеяния друзей».

   
«Относимся бережно», «Защищаем вас», «Являем лучшие условия» — разве
это не синонимы заботы о помощи, предложенной тем, кого называем друзьями?!
    Только сознательное принятие в жизни Закона Иерархии
утверждает правильный Путь.
Осознание Иерархии не есть формальная
дисциплина — это есть разумное сотрудничество. Надо осознать, насколько мы
можем приумножать силы свои в сотрудничестве с Братством. Надо хотя бы
помыслить о сотрудничестве, которое может быть явлено в каждое мгновение.
Каждый может приложить свою силу в каждое мгновение, стоит только представить
себе, что на высотах постоянно трудятся на помощь человечеству. Одна такая
мысль уже создаст прилив энергии. Одна мысль о существовании Братства уже
наполняет человека мужеством. Сознание Иерархии — единственный Путь
нагнетения Огненной энергии.

   
Самый чудесный Огонь есть пламя сердца, насыщенное любовью к Иерархии. Любовь к
Иерархии рождает непосредственное Общение. Можно легко приблизиться к Учителю
самым прекрасным чувством. Что может сильнее соединить, как не мантрам: «Люблю
Тебя, Господи, и предан Тебе, Владыка, и чту Тебя, Учитель!» На такой зов легко
получить луч познания. Именно из любви и преданности вытекают все другие
качества, способствующие нашему продвижению, потому и будем растить их!

   
Только когда искра преданности Иерархии горит в сердце, можно найти открытые
Врата. Только силою преданности Учителю можно достичь утончения сознания.
Только так можно утвердиться в эволюции духа. Преданность есть самое высокое
качество.

    Нужно поставить стремление к
Высшему как сущность жизни и принять священное отношение к этому спасительному
устремлению. При неустанном устремлении к Свету, к Иерархии приходит полное
овладение Огненной энергией. Ведь психическая энергия есть, прежде всего, сердечное
устремление
. Устремление и огненная энергия — синонимы.
Нужно мысленно устремляться к Учителю — это самое необходимое стремление. Как
на лодке закидывают якорь, чтобы подтянуться к нему, так и закидывая мысли по
линии Иерархии, мы двигаемся неуклонно.

Запомним: «… следует помыслить,
что слава дел не ваша, но Иерархии Света. Затем можно восхититься беспредельностью
Иерархии и укрепиться Подвигом, нужным всем Мирам» (Агни-Йога. «Мир Огненный»,
II).
    Поэтому: «Потрудимся для Света и Иерархии».




Заколдованная жизнь Елена Петровна Блаватская

Кармические видения

Елена Блаватская

Заколдованная жизнь

Введение

Была темная холодная ночь в сентябре 1884 года. Тяжелый мрак спустился над улицами маленького городка на Рейне и повис, подобно черному погребальному покрову, над скучным фабричным местечком. Большая часть его обитателей, изнуренных дневным трудом, давно уже удалилась на покой.

Все было тихо в большом доме; на опустелых улицах царила тишина.

Я тоже лежала в постели; но увы, не для отдыха, а пригвожденная на несколько дней страданием и болезнью. Так тихо было в доме, что, по выражению Лонгфелло, тишину эту можно было почти расслышать. Я могла ясно разобрать движение своей крови, как она стремительно пробегала по моему больному телу, производя то монотонное пение, которое хорошо знакомо страдающему от бессонницы. Я прислушивалась к этому пению, пока оно не перешло в моем воображении в шум водопада, в падение могучих водных потоков… Как вдруг, изменяя внезапно свой характер, «пение» перешло в другие, более приятные звуки. Это был тихий, вначале едва слышный, шепот человеческого голоса. Он приближался и, постепенно усиливаясь, говорил в самое мое ухо. Так звучит голос, проносясь по неподвижному голубому озеру в одном из тех удивительных акустических проходов среди снеговых гор, где воздух так чист, что произнесенное за полмили слово кажется прозвучавшим вот здесь, у самого вашего уха. Да, это был голос того, к кому нельзя было относиться без глубокого почитания; голос, с которым для меня были соединены глубокие мистические воспоминания; голос, всегда для меня желанный в течение многих лет и особенно желанный в часы душевных и физических страданий, ибо он всегда приносил с собой луч надежды и утешения. «Бодрись… – прошептал он мягким ласкающим звуком. – Думай о днях, проведенных в светлом общении; думай о великих истинах, подслушанных у природы, и о многочисленных человеческих заблуждениях относительно этих истин и попробуй прибавить к ним новый опыт. Пусть рассказ о странной и интересной жизни наполнит эту ночь и поможет сократить часы твоих страданий… Внимание! Смотри туда перед собою!»

«Туда» означало большие светлые окна пустого дома по ту сторону узкой улицы немецкого городка. Они выходили как раз против окна, перед которым стояла моя кровать. Послушная приказанию, я устремила глаза по указанному направлению, и то, что я увидела там, заставило меня на время позабыть страшную боль, которая терзала мою распухшую руку и мое ревматическое тело…

Над окнами полз туман; густой, тяжелый, извивающийся, беловатый туман, похожий на огромную тень гигантской змеи, медленно развертывающей свои кольца.

Постепенно туман бледнел, исчезал, и за ним показался блестящий свет, нежный и серебристый, словно на поверхности окон отразились тысячи лунных лучей с тропического неба – сперва снаружи дома, а затем и внутри, наполняя пустые комнаты. Далее я увидала тот же туман, удлинявшийся и перекинувшийся в виде воздушного моста от заколдованного окна на мой балкон, а затем и на мою собственную постель. Пока я продолжала глядеть, окна, стены и самый дом внезапно исчезли. На месте, где были пустые комнаты, я увидела внутренность иной небольшой комнаты, которую я признала за швейцарское шалэ – рабочий кабинет, старые, темные стены, покрытые от пола до потолка книжными полками, на которых виднелось много древних фолиантов. Посреди комнаты стоял старомодный стол, заваленный манускриптами и письменными принадлежностями. Перед ним, с гусиным пером в руке, сидел старый человек, мрачный, худой как скелет, с лицом до того тонким, бледным и пергаментным, что свет одинокой лампы отражался двумя яркими точками на его выдающихся скулах, словно они были выточены из слоновой кости.

Когда я осторожно приподнялась на подушках, чтобы хорошенько разглядеть его, все, и шалэ, и рабочий кабинет, и полки, и книги, и сам пишущий заколебались и начали двигаться. Медленно начали они приближаться все ближе и ближе, бесшумно скользя по облачному мосту, перекинутому через улицу, проплыли сквозь закрытое окно моей комнаты и под конец остановились у самой моей постели.

«Прислушайся к тому, что он думает и что собирается писать, – услыхала я успокоительные звуки того же знакомого, издали звучащего голоса. – Ты услышишь рассказ, который сократит для тебя длинную бессонную ночь и заставит на время забыть твои страдания… Попытайся!»

Я пыталась исполнить, что было мне велено. Я сосредоточила все мое внимание на одинокой пишущей фигуре, которую видела перед собой, сама оставаясь для нее невидимой. Вначале скрип гусиного пера, которым старый человек писал, не передавал ничего, кроме тихого, шепчущего звука, который трудно описать. Затем до моего слуха начали постепенно доноситься неясные слова слабого, отдаленного голоса, и мне казалось, что наклоненная над манускриптом фигура читала свою повесть вслух вместо того, чтобы писать ее. Но вскоре я убедилась в своей ошибке. Взглянув на старого человека, я увидела, что губы его крепко сжаты и неподвижны, голос был слишком тонкий, чтобы быть его голосом. Еще удивительнее, что при каждом слове, написанном его слабой старой рукой, я видела свет, сверкающий из-под его пера, большие разноцветные искры, которые немедленно превращались в звук. Это и был маленький голос гусиного пера, его-то я и слышала, хотя и пишущий, и перо могли быть за сотни миль от Германии. Такие вещи случаются иногда, в особенности по ночам, «под звездным пологом которых мы познаем, – как выразился Байрон, – язык иных миров…»

Как бы то ни было, слова, произнесенные гусиным пером, остались надолго в моей памяти. Да мне и не трудно было восстановить их; стоило мне присесть с мыслью записать их, как вся история, неизгладимо запечатленная на астральных таблицах, начала в последовательных картинах проходить перед моим внутренним взором. Так всегда бывает со мной, и мне остается только переписывать то, что я вижу перед собой. К сожалению, мне не удалось узнать имени моего ночного гостя. Несмотря на это я надеюсь, что читатель найдет записанную мной историю небезынтересной для себя.

1. История незнакомца

Место моего рождения – маленькая горная деревушка, горсть швейцарских коттеджей, брошенных в солнечном уголке, между двумя разрушенными глетчерами, над которыми поднимается покрытая вечными снегами вершина. Туда тридцать семь лет назад я возвратился искалеченным физически и нравственно, надеясь умереть; но чистый, живительный воздух моей родины решил иначе. Я все еще жив; может быть, чтобы свидетельствовать о фактах, которые я глубоко скрывал от всех, рассказать ужасную повесть, которую я предпочел бы скрыть навеки.

Многие будут склонны рассматривать все эти события с точки зрения высшего Промысла; но я никогда не верил в Провидение, и все же я не могу приписать их простой случайности. Я связываю эти события с одной основной причиной, от которой произошло все последующее. Слабым, старым человеком стал я ныне, но физическая слабость не подорвала моих умственных способностей. Я вспоминаю мельчайшие подробности той страшной причины, которая породила такие роковые результаты. Они-то и убеждают меня в действительном существовании того, кого я желал бы – и как страстно желал! – считать созданием своей фантазии, преходящей тенью горячечного страшного сна! О это ужасное, кроткое и всепрощающее, это праведное и таинственное существо! Именно этот образец всех добродетелей и отравил так жестоко всю мою жизнь. Это он выбил меня с такой силой из безопасной колеи моей прежней жизни, это он внушил мне уверенность в потусторонней жизни, прибавив этим еще один лишний ужас к без того уже погубленному существованию…

Чтобы выяснить положение вещей, я должен сказать несколько слов о себе. О, как желал бы я изгладить всякое воспоминание об этом ненавистном себе!

Рожденный в Швейцарии от французских родителей, которые видели всю мировую мудрость в литературной троице Вольтер-Руссо-Гольдбах, и воспитанный в германском университете, я вырос полнейшим атеистом. Я не мог себе даже представить что бы то ни было, а тем более единое Существо, – поверх или вне видимой природы, отличное от нее. Поэтому я считал все, неспособное пройти через точный анализ физических чувств, чистейшей химерой.

Душа, думал я, если предположить, что у человека есть душа, должна состоять тоже из материи.

По определению Оригена, incorporeus – эпитет, который он дает своему богу – означает субстанцию, лишь более тонкую, чем наше физическое тело, о которой мы, в лучшем случае, не можем иметь никакой определенной идеи. Каким же образом то, о чем наши чувства не дают нам никакого ясного представления, может быть видимым и стать осязаемым проявлением?

В таком настроении я не мог чувствовать ничего, кроме презрения к зарождавшемуся тогда спиритуализму, и выслушивал все подобные басни с насмешкой, в которой был всегда оттенок гнева. Последнее чувство никогда не покидало меня.

Паскаль в VIII отделе своих «Мыслей» признается в полной своей неуверенности в существовании Бога, я же в течение всей своей жизни исповедовал полную уверенность в несуществовании какого бы то ни было внекосмического Существа и повторял вместе с великим мыслителем его достопамятные слова: «Я смотрел, не оставил ли этот Бог, о котором говорит весь мир, какого-либо следа на земле. Я смотрю всюду, и всюду встречаю одну лишь темноту. Природа не дает ничего, что не вызывало бы во мне сомнения и тревоги».

И я лично чувствовал так же. Я никогда не верил и никогда не поверю в Верховное Существо; но в скрытые свойства человека, признаваемые на Востоке, силы, настолько развитые в некоторых людях, что благодаря им они делаются как боги, эти силы я должен был признать и не могу более смеяться над ними. Вся моя разбитая жизнь доказывает их существование. Я верю в них и проклинаю их, откуда бы они ни являлись.

После смерти моих родителей я, благодаря неудачному процессу, потерял почти все свое состояние и решил – не столько для себя, сколько для тех, кого любил – составить себе новое состояние. Моя старшая сестра, которую я боготворил, вышла замуж за бедного человека. Я принял предложение богатой гамбургской фирмы и отправился в Японию в качестве ее младшего компаньона.

В течение нескольких лет мои дела шли успешно. Благодаря доверию, которое я заслужил у многих влиятельных японцев, мне удавалось проникать в такие области, которые тогда были трудно доступны для иностранцев. Равнодушный ко всем религиям, я заинтересовался философией буддизма, единственной религиозной системой, которая достойна названия философской. Я любил в свободное от работ время посещать наиболее замечательные храмы Японии, самые любопытные из девяноста шести буддийских монастырей Киото. Я осматривал по очереди Даи-Бутзу с его гигантским колоколом, Дзионине, Энарино-Иассеро, Киэ-Миссу, Хигадзи-Вонзи и многие другие знаменитые храмы.

Время шло, но я не изменял своему скептицизму и оставался при своих прежних мнениях. Я поднимал на смех претензии японских бонз и аскетов так же, как смеялся над христианскими священниками и европейскими спиритуалистами; не мог же я, в самом деле, верить в существование каких-то неведомых сил, неизвестных людям науки? Суеверные и меланхолические буддисты, которые учат избегать радостей жизни, искоренять страсти и делаться одинаково бесчувственным как к счастью, так и к несчастию, чтобы приобрести какие-то химерические силы – все они были необыкновенно потешны в моих глазах.

Однажды, в день, навсегда незабвенный и роковой, я познакомился с очень ученым и почтенным бонзой по имени Тамоора Хидейери. Я встретился с ним у подножия золотого Куэн-Он, и с этого момента он стал моим лучшим другом. Но несмотря на все мое уважение к нему, я никогда не упускал случая, чтобы не поднять на смех его религиозные предрассудки, чем нередко оскорблял его чувства.

При этом мой старый друг проявлял столько кротости и всепрощения, что мог бы удовлетворить самое правоверное буддийское сердце. Он никогда не злился на мои злые сарказмы и ограничивался кротким протестом: «Подождите и сами увидите». Он не мог даже поверить моему отрицанию Бога. Значение терминов «атеизм» и «скептицизм» было вне понимания его, во всех других отношениях чрезвычайно тонкого и развитого ума. Подобно некоторым богобоязненным христианам, он был неспособен понять, каким образом мудрые выводы науки можно предпочитать нелепому верованию в невидимый мир, населенный богами, демонами и разными духами. Он упорно утверждал, что человек – «духовное существо, которое возвращается на землю много раз, а в промежутках между смертью и новым рождением получает или награду, или наказание». Подобно Жерому Колье, он отказывался признать себя за ходячую машину или за говорящую голову без души, мысли которой подчинены законам движения. «Ибо, – убеждал он меня, – если бы мои действия были действительно предначертаны заранее, как вы говорите, и я был бы так же неспособен по своей воле изменять направление своих действий как течение вод вон той реки, тогда великое учение Кармы было бы действительно безумием».

Таким образом вся онтология моего ультраметафизического друга покоилась на шатком основании метемпсихоза, на каком-то воображаемом «справедливом» Законе Возмездия и тому подобных диких фантазиях.

– Мы не можем, – говорил он однажды, – наслаждаться после смерти полным сознанием, если при жизни не построили твердой основы духовности… Нет, не смейтесь, друг, лишенный веры, – просил он кротко, – лучше подумайте хорошенько об этом. Кто не научился жить в духе во время своей сознательной и ответственной жизни на земле, едва ли способен на сознательное существование после смерти, когда, лишенный тела, он будет пребывать в области единого Духа.

– Что вы понимаете под жизнью в Духе? – спросил я.

– Жизнь в духовном мире, в том, который буддисты называют Девалока (рай). Человек может подготовить себе такое блаженное существование в промежутках между двумя рождениями, перенося постепенно на этот высший план бытия все способности, которые во время его земного существования проявляются через телесные его органы и, как вы это называете, через физический мозг…

– Какая нелепость! И как же человек может сделать это?

– Созерцание и сильное желание уподобиться благословенным богам дадут ему возможность достигнуть цели.

– А если человек откажется от этого интересного занятия, под которым вы, вероятно, подразумеваете устремление глаз на кончик своего носа, что станет с ним после смерти его тела? – задал я ему насмешливый вопрос.

– Это будет зависеть от преобладающего состояния его сознания, в котором различается несколько степеней; самое лучшее – немедленное новое рождение – в худшем случае – состояние авичи, душевный или субъективный ад. Но совсем не нужно быть аскетом, чтобы овладеть духовностью, которая длилась бы и в посмертном состоянии. Требуется лишь желание приблизиться к области Духа.

– Так, так! Даже и не веря? – спросил я.

– Даже и не веря! Возможно не верить и все же оставить место для сомнения, как бы мало оно ни было; и тогда может наступить минута, когда человек все же попытается приоткрыть дверь, ведущую во внутренний храм. И этого достаточно.

– Вы решительно поэтичны и в придачу парадоксальны до конца ногтей, высокочтимый сэр! Не будете ли вы так добры и не объясните ли мне немножко эту тайну?

– Тайны нет никакой, но я готов. Предположите на минуту, что какой-либо храм, в котором вы никогда не были и самое существование которого вы отрицаете, и есть тот «духовный план», о котором я говорю. Предположите, что кто-либо взял вас за руку и привел туда, а любопытство заставило вас открыть дверь и заглянуть внутрь. Этим простым действием, тем, что вы войдете туда на одну секунду, вы установите вечную связь между вашим сознанием и храмом. Вы не можете более отрицать его существования и не можете уничтожить того, что вы входили в храм. И смотря по тому, как вы себя чувствовали в святом месте, так вы будете жить в нем и после того, как ваше сознание покинет свою телесную обитель.

– Что вы подразумеваете под этим? И какое дело моему посмертному сознанию, если существует такая вещь, до вашего храма?

– Очень большое дело, – ответил торжественным тоном Тамоора. – После смерти не может быть самосознания вне храма Духа. Только то и переживает от нас, что соприкасалось с миром духовным. Все остальное исчезает и есть лишь – иллюзия. Всему этому суждено погибнуть в Океане Майи.

Находя идею проживания вне своего тела очень забавной, я просил своего старого друга продолжать. Не замечая моего насмешливого настроения, почтенный бонза охотно согласился.

Тамоора Хидейери принадлежал к большому храму, Тзи-Оненскому буддийскому монастырю, знаменитому не только по всей Японии, но и по всему Тибету и Китаю. Его монахи принадлежат к секте Дзено-доо, и их считают наиболее сведущими среди всех ученых братьев. Кроме того, существует тесная связь между ними и ямабуши (аскеты или пустынники), последователями учения Лао-цзы. Неудивительно после этого, что достаточно было с моей стороны легкого намека, чтобы Тамоора Хидейери вознесся на головокружительные метафизические вершины, вероятно надеясь изменить мое неверие.

Бесполезно повторять хитросплетения этого безнадежно непонятного учения. По его словам выходило так, что мы должны упражняться в духовности еще на земле, вроде того, как упражняемся гимнастикой. Продолжая аналогию между храмом и «духовным планом», он пробовал иллюстрировать свою идею. Сам он работал в храме Духа две трети своей жизни и отдавал несколько часов в день «созерцанию». И потому он познал, что после освобождения из своей бренной оболочки, – которая ничто иное, как «иллюзия», прибавил он, – он будет переживать в своем духовном сознании снова и снова каждое чувство благородной радости и высшего блаженства, которое он когда-либо переживал или мог бы переживать – только во сто раз сильнее.

Его работа на духовном плане была значительная, говорил он, и поэтому он надеялся, что и награда работнику будет соответствующая.

– Но предположите, что работник, как это было на вашем примере, относившемся ко мне, откроет дверь храма из простого любопытства, заглянет лишь на секунду в святилище и этим и ограничится. Что тогда?

– Тогда, – ответил он, – у вашего будущего самосознания будет одна только эта минута, и больше – никакой. В нашей посмертной жизни вносятся и повторяются лишь те впечатления и чувства, которые принадлежат к духовным нашим переживаниям, и только они. Таким образом, если бы вы проникли в жилище Духа не с чувством благоговения, а питая в сердце своем гнев, зависть или печаль, в таком случае ваша будущая духовная жизнь была бы поистине печальна. Для вашего будущего не осталось бы ничего, кроме открывания двери в припадке дурного настроения.

– Как же бы это было? – спрашивал я, все более забавляясь. – Что же, по-вашему, я стал бы делать до нового воплощения?

– В таком случае, – сказал он медленно и как бы взвешивая каждое слово, – вам не осталось бы ничего иного, как открывать и закрывать двери храма снова и снова в течение периода, который, какова бы действительная продолжительность его ни была, для вас показался бы вечностью.

Этот род посмертного занятия показался мне в то время до того уморительным в своей величавой нелепости, что я разразился неудержимым припадком смеха.

Мой почтенный друг пришел, по-видимому, в большое смущение от такого результата своей метафизики. Но он не сказал ни слова, а только вздохнул и посмотрел на меня с усиленной нежностью и состраданием.

– Простите, пожалуйста, мой смех, – сказал я. – Но неужели вы серьезно уверяете, что так горячо проповедуемое вами «духовное состояние» состоит в обезьянничаньи того, что мы делаем на земле?

– Нет, нет, не обезьянничанье, а лишь заполнение тех пробелов, которые оставались незаполненными в течение жизни, лишь усиленное внедрение всего, совершенного нами в области духа. То, что я сказал, лишь иллюстрация, и для вас, совсем незнакомого с мистериями духовного зрения, вероятно это было очень непонятно. Вся вина на моей стороне… Мне хотелось выяснить вам, что духовное состояние нашего сознания, освобожденного из тела, есть лишь плод или результат всех духовных деятельностей, имевших место в нашей земной жизни. Следовательно, если бы за всю жизнь совершилось лишь одно духовное действие, нельзя было бы и ожидать иных плодов, кроме повторения этого единственного действия. Вот и все. Буду молиться, чтобы вы были избавлены от такого бесплодного будущего и перестали бы отворачиваться от истины.

И затем, пройдя через все японские церемонии отбытия из гостей, превосходный человек отправился домой.

Увы, если бы я знал тогда то, что узнал впоследствии, как бы далек я был от смеха!

Но в те времена, чем больше вырастала моя привязанность и мое уважение к нему, тем более раздражали меня его дикие идеи о посмертной жизни и, в особенности, о сверхъестественных силах, которыми, по его мнению, обладали некоторые люди. Чрезвычайно неприятно было для меня его почитание ямабуш. Их претензии на «чудотворения» были для меня в высшей степени ненавистны. Слышать от каждого знакомого япошки и даже от моего собственного компаньона, слывшего за необыкновенно проницательного делового человека, восхваления «великих и чудесных» даров у этих последователей Лао-цзы с вечно опущенными глазами и благочестиво сложенными руками – это было более, чем я мог вынести терпеливо в те дни. И кто были, о сущности, эти великие маги с их претензиями на сверхъестественные знания, эти «святые нищие», которые нарочно прячутся, как думал я тогда, в недоступных горах, чтобы никакой любопытный посетитель не мог разыскать их и выследить, что они делают в своих берлогах? Я не верил возражениям, которые делали мне, уверяя, что хотя ямабуши и ведут таинственную жизнь, не допуская к своим тайном посторонних, они, при соблюдении многих условий, все же принимают учеников и, таким образом имеют живых свидетелей великой чистоты и святости своей жизни. На это я отвечал, что одинаково презираю как учеников, так и учителей, и отвожу их в одну категорию полоумных, если не мошенников; я доходил до того, что в ту же категорию включал и синтоистов. Синтоизм, или син-сыи, «вера богов и в путь, ведущий к богам», то есть возможность общения между этими проблематическими существами и людьми, этот род поклонения духам природы казался мне особенно нелепым. Но подобные речи с моей стороны создали мне немало врагов. Ибо синто-канузи, духовные учителя, почитаются выше самых высших классов японского общества; сам Микадо находится во главе их иерархии, и наиболее культурные и воспитанные люди во всей Японии принадлежат также к этой секте. Эти «канузи» не составляют какой-либо отдельной касты и даже не проходят через какое-либо посвящение, по крайней мере насколько это известно посторонним; и так как они не пользуются никакими привилегиями и даже платье носят такое же, как и все, и только слывут среди мирян за учеников и учителей оккультных и духовных наук, – то я часто приходил с ними в соприкосновение, не имея ни малейшего понятия, что нахожусь в присутствии таких необычайных господ.

2. Таинственный посетитель

Прошли годы; но по мере того, как подвигалось время, мой неискоренимый скептицизм становился все упорнее. Я уже упоминал о своей горячо любимой сестре, единственной своей родственнице, оставшейся в живых. Она вышла замуж и поселилась в Нюрнберге.

Я относился к ней скорее с сыновними, чем с братскими чувствами, и ее дети были мне так же дороги, как если бы они были моими собственными детьми. В те тяжелые дни, когда отец наш потерял все свое состояние, а мать не выдержала удара, эта старшая, кроткая сестра моя стала истинным ангелом-хранителем разоренной семьи. Во имя любви ко мне, желая заманить мне учителей, которых мы не могли оплачивать, она отказалась от личного счастья. И как же я любил и почитал ее! И как бессильно было время разорвать эту нежную связь! Тот, кто утверждает, что атеист не может быть самоотверженным другом, любящим семьянином, произносит величайшую клевету и ложь.

Могут быть исключительные случаи, но это относится не столько к скептикам, сколько к эгоистам, но когда человек от природы добрый становится неверующим из любви к истине, он только сильнее чувствует свои семейные узы и свои симпатии к людям. Все его чувства, все его пламенные стремления к невидимому и недостижимому, вся любовь, которую он иначе направил бы на проблематические небеса и на обитающего там бога, сосредоточиваются с удесятеренной силой на любимых существах и на человечестве. Я утверждаю, что только сердце атеиста:

    Может познать, какие неведомые приливы
    Безмолвных радостей заливают его,
    Когда братья любят друг друга…

Именно такая святая братская любовь привела меня к тому, что я с радостью пожертвовал своим собственным комфортом и личными радостями, чтобы обеспечить счастье той, которая была для меня более, чем мать. Я был совсем молодым, когда покинул дом и отправился в Гамбург; работая с углубленной серьезностью человека, имеющего пред собой благородную цель осчастливить тех, кого он любит, я скоро добился доверия своих патронов, и они вверили мне ответственный пост, который я занимаю и по сие время. Первою истинною радостью моей жизни было содействие браку моей сестры с тем человеком, которым она пожертвовала ради меня. Я был счастлив, что мог помогать им, и так бескорыстна была моя любовь к ней, что когда у нее появились дети, мое чувство еще более усилилось, и все привязанности моего сердца сосредоточивались на одной ее семье. Для моего сердца привязанность эта была единственной святыней, единственной церковью, где я поклонялся перед алтарем священных семейных уз. Дважды в течение девяти лет я переплывал океан с единственной целью увидать и прижать к сердцу сестру и дорогих ее детей. У меня не было других связей с западом, и каждый раз, повидавшись с ними, я возвращался в Японию, чтобы работать для них. Из любви к ним я остался холостяком, чтобы все плоды моих трудов могли перейти к ним безраздельно.

Мы переписывались с сестрой так часто, как то позволяло медленное движение почтовых кораблей. Но вдруг настал долгий перерыв, и я почти целый год не получал известий из дома; с каждым днем мое беспокойство росло все более и более, начал терзаться предчувствием великой беды.

– Друг, – сказал мне однажды Тамоора Хидейери, единственный человек, которому я вполне доверял, – друг, посоветуйтесь со святым ямабуши, и вы найдете успокоение.

Нечего говорить, что предложение его было отвергнуто с негодованием. Но по мере того, как пароход за пароходом приходил без единой вести, я почувствовал отчаяние, которое ежедневно увеличивалось. Под конец оно перешло в такое непреодолимое стремление узнать правду, какова бы она ни была, что я был побежден. Прежде я гордился своим полным самообладанием – теперь я стал презренным рабом страха. Фаталист из школы Гольдбаха, убежденный, что строгий закон необходимости – единственное условие для невозмутимого спокойствия философа, я ловил себя на желании прибегнуть к чему-то вроде гадания. Я дошел до того, что начинал забывать важнейший принцип моего вероисповедания, который можно было выразить в двух словах: все совершается по необходимости; да, я готов был все забыть, чтобы узнать во что бы то ни стало судьбу моих близких; и до того изменился весь мой внутренний мир, что я жаждал, подобно слабой, нервной девушке, сделать попытку и заглянуть – в такую нелепость верят некоторые безумцы – по ту сторону земного шара, чтобы узнать наконец, чем вызвано это необъяснимое молчание!

Однажды вечером, перед закатом солнца, мой старый друг, почтенный бонза Тамоора, появился на веранде моего дома. Я долго не был у него, и он пришел узнать о моем здоровье. Я воспользовался его приходом, чтобы задеть его, и задал ему вопрос: почему берет он на себя труд приходить ко мне пешком, когда он легко мог бы узнать обо мне все, что его интересует, спросив о том своего ямабуши? Вначале он как будто огорчился, но, взглянув пристально на мое измученное лицо, он кротко заметил, что продолжает настаивать на своем прежнем совете: лишь член этого братства может принести мне утешение в переживаемом мною испытании.

С этой минуты безумное желание овладело мною, и я решил проверить его обещание. Я сказал ему, что предлагаю его прославленным магам назвать ему имя той личности, о которой я думаю, и открыть мне, что делает она в данный момент. Он спокойно ответил, что удовлетворить мое желание совсем не трудно. В двух шагах от моего дома, у больного синто находится ямабуши, и если я скажу одно только слово, он пойдет и приведет его ко мне. Я сказал это слово, и как только я произнес его, судьба моя была решена. Через двадцать минут старый японец, необычайно высокий и величественный для этой расы, бледный, тонкий и изможденный, стоял передо мной. Вместо подобострастной угодливости, которую я ожидал, я увидел спокойствие, полное достоинства, выражение нравственного превосходства и полное равнодушие к тому, что могут о нем подумать. На вопросы, и насмешливые, и неуважительные, которые я с лихорадочной поспешностью ставил ему один за другим, он не дал никакого ответа, но смотрел на меня в молчании так, как смотрит врач на больного в бреду. В момент, когда он устремил свой взгляд на меня, я почувствовал или, скорее, увидал, как яркий луч света, как бы тонкая серебряная нить устремилась из глубины его черных, глубоко запавших глаз и как бы проникла в самый мозг и мое сердце, подобно острой стреле. Да, я и видел, и чувствовал это, и скоро это двойное ощущение стало невыносимо.

Чтобы прекратить мучительное молчание, я спросил его, что нашел он в моих мыслях. На это последовал спокойный и совершенно верный ответ: чрезвычайное беспокойство за родственницу, ее мужа и детей, которые живут далеко в доме, описание которого последовало с такими верными подробностями, как будто он знал этот дом так же, как и я сам. Услыхав этот ответ, я подозрительно посмотрел на моего друга бонзу; но, вспомнив, что Тамоора не мог знать дома моей сестры и что японцы славятся своей «верностью до могилы», я устыдился своего подозрения. После этого я спросил отшельника, не может ли он мне сообщить, что делает в настоящую минуту моя сестра.

– Чужеземец, – последовал ответ, – никогда не поверит словам и знаниям кого бы то ни было, кроме самого себя. Если он услышит истину, впечатление продлится недолго и им овладеет по-прежнему мучительное беспокойство. Остается только одно средство: заставить чужеземца (то есть меня) видеть собственными глазами и таким образом узнать истину самому. Согласен ли чужеземец довериться мне, чтобы я мог привести его в надлежащее состояние?

Я слышал в Европе о сомнамбулах и о претендующих на ясновидение и, не имея никакой веры в них, не мог ничего иметь и против самого процесса, в действительность которого не верил. Несмотря на всю переживаемую агонию, я все же не мог удержаться от улыбки при мысли о забавной операции, через которую должен буду сейчас пройти, и я молча наклонил голову в знак согласия.

3. Психическая магия

Старый ямабуши не терял времени. Он смотрел на заходящее солнце и, находя, вероятно, что Господь Тен-Дзио-Даи-Дзио (Дух, выбрасывающий свои лучи) благоприятствует предстоящей церемонии, он быстро вынул из небольшого пакета маленький лакированный ящик, кусок растительной бумаги, изготовленной из коры тутового дерева, и перо, которым он набросал на упомянутой бумаге несколько изречений особыми знаками, наидин, употребляющимися лишь для религиозных и мистических целей. Окончив это, он вынул из складок своих одежд маленькое круглое зеркало из стали, необычайного блеска, и, держа его перед моими глазами, предложил мне смотреть в него.

Я не только слыхал ранее о таких зеркалах, часто употребляющихся в храмах, но даже нередко и видел их. Существует верование, что по воле знающих священников в них появляются даидж-дзин, духи, показывающие правоверным их будущую судьбу. И я в первую минуту подумал, что он намеревается вызвать такого духа, чтобы он отвечал на мои вопросы. На деле же произошло нечто совершенно иное.

Только что я успел с чувством неловкости, вызванным ясным сознанием нелепости моего положения, притронуться к зеркалу, как почувствовал странное ощущение в той руке, которая держала его. На короткое время я забыл свой сарказм и перестал смотреть на дело с комической точки зрения. Был ли это страх, который внезапно впился в мой мозг, на минуту парализуя его деятельность? Нет, ибо я еще сохранял свое сознание настолько, что не ожидал ничего от эксперимента, который противоречил всем моим здравым понятиям. Что же это было, что проползло по моему мозгу, леденя его и вызывая в нем ощущение ужаса, а затем проникло в мое сердце, словно ядовитая змея вонзила в него свое жало? Конвульсивным движением руки я выпустил магическое зеркало и не мог принудить себя поднять его с дивана, на котором я сидел. В течение одного короткого мига произошла страшная борьба между непонятной для меня жаждой взглянуть в глубину полированной поверхности зеркала и моей гордостью, которую, казалось, ничто не могло укротить. Около меня на лакированном столике лежала открытая книга; взглянув случайно на развернутую страницу, я прочел слова: «Покров, скрывающий будущее, соткан руками милосердия». Этого было достаточно. Та же самая гордость, которая удерживала меня от унизительного эксперимента, бросила вызов моей судьбе. Я поднял нестерпимо блестевший диск и приготовился смотреть в него.

Пока я рассматривал зеркало, ямабуши быстро сказал несколько слов бонзе Тамооре, что заставило меня бросить на обоих подозрительный взгляд. Но я еще раз ошибся.

– Святой человек желает поставить вам один вопрос и в то же время предупредить вас, – сказал бонза. – Если вы хотите смотреть сами, вы должны подвергнуться процессу очищения после того, как увидите в зеркале все, что желаете знать; иначе вы останетесь ясновидящим навсегда и будете видеть на всяком расстоянии вопреки желанию и против воли своей.

– Что это за очищение и что должен я обещать? – спросил я с недоверием.

– Это делается для вашего же блага. Вы должны обещать подчиниться и сделать все, что он скажет вам, иначе на него ляжет ответственность, что он сделал из вас бессознательного ясновидца. Ведь вы согласитесь, дорогой друг?

– Впереди еще много времени, чтобы подумать об этом, если я увижу что-нибудь, – ответил я с насмешкой и прибавил про себя: «в чем я сильно сомневаюсь до сих пор».

– Хорошо, друг, вы предупреждены, последствия падут на вас самих, – был торжественный ответ.

Я взглянул на часы с жестом нетерпения, который был замечен ямабуши. Было ровно семь минут шестого.

– Определите ясно в своем уме, что вы желали бы видеть и узнать, – сказал «заклинатель», положив зеркало и бумагу в мои руки и объяснив, как следовало обращаться с ними.

Выслушав его и устремив взгляд на зеркало, я сказал:

– Я желаю лишь одного – узнать причину, почему моя сестра так внезапно перестала писать ко мне…

Действительно ли я произнес эти слова перед двумя свидетелями, или подумал их – я и до сих пор не могу решить. Помню ясно только одно; в то время как я смотрел в зеркало, ямабуши смотрел на меня. Но определить, как долго длилось это: одну секунду или несколько часов – я не могу. Я помню все с малейшими подробностями до того момента, как взял зеркало в левую руку, а бумагу, исписанную мистическими знаками, между большим и указательным пальцем правой руки; с этого момента я, по-видимому, потерял сознание всего окружающего. Переход этот в совершенно новое для меня состояние совершился так быстро, что я потерял из виду все внешние предметы, и бонзу, и ямабуши, и комнату в тот момент, когда увидал себя наклоненным вперед с зеркалом в руке. Затем появилось сильное ощущение непроизвольного стремления вперед, как бы скачка со своего места – я бы даже сказал, из своего тела. А потом мои глаза, как мне показалось тогда – все остальные мои чувства были вполне парализованы – увидали яснее и живее, чем когда-либо в действительности, нюренбергский дом моей сестры, который я сам никогда не видал и знал только по рисункам. И вместе с тем, ощущая как бы вспышки уходящего сознания – умирающие должны испытывать нечто подобное – я различил последнюю мысль, слабую и едва уловимую, о том, какой смешной у меня должен быть вид…

Это ощущение – ибо это было скорее ощущение, чем мысль – было внезапно погашено духовным видением (я не могу назвать этого иначе) меня самого, того, что я знал, как свое тело, лежащим со свинцово-бледным лицом на кушетке, мертвым по всем признакам, но продолжающим таращить стеклянные глаза мертвеца в зеркало. Наклоненный над ним, разбивающий по всем направлениям своими худыми руками воздух над его бледным лицом, стоял высокий ямабуши, к которому я чувствовал в тот момент нестерпимую, смертельную ненависть. А когда я рванулся в мыслях, устремляясь на гадкого шарлатана, мой труп, оба старика, и самая комната, и все предметы в ней задрожали и затанцевали в красновато-пламенном свете и быстро понеслись куда-то от «меня». Еще несколько искаженных чудовищных теней перед «моим» взором, и, вместе с последним ощущением ужаса и высочайшего напряжения, чтобы понять, кто же был я, если я не был тот труп – густой покров мрака упал на меня и погасил последнюю искру моего сознания.

4. Видение ужаса

Как странно!.. Где же был я теперь? Было ясно, что ко мне снова вернулось сознание. Ибо я несомненно существовал и быстро подвигался вперед, но как-то необычайно, как будто я плыл без всякого импульса и усилия с моей стороны и притом – в полнейшей темноте. Первая моя мысль была о длинном подземном переходе среди воды, земли и спертого воздуха, хотя телесно я не испытывал ни малейшего соприкосновения с которой-нибудь из этих стихий. Я пробовал произнести несколько слов, повторить мою последнюю фразу: «Я желаю лишь одного – узнать причину, почему моя сестра так внезапно перестала писать ко мне». Но из всех пятнадцати слов я услыхал только одно: «узнать», – и даже оно исходило вовсе не из моего горла, и хотя прозвучало звуком моего собственного голоса, но совершенно вне меня, вблизи, но не во мне. Короче, слова были произнесены моим голосом, но не моими губами…

Еще одно быстрое непроизвольное движение, еще одно погружение в темноту, и я увидал себя – стоящим – под землею, как мне казалось. Я был плотно окружен со всех сторон – сверху и снизу, справа и слева – землею, и, тем не менее, она не имела веса и казалась нематериальной и прозрачной для моих чувств. Но я тогда совершенно не сознавал полную нелепость, более того, невозможность этого кажущегося факта! Еще одна секунда, и я увидел… рассказываю об этом теперь с невыразимым ужасом, но тогда – несмотря на необычайную обостренность всех ощущений – я оставался совершенно равнодушным к тому, что увидел перед собой.

Да, я увидел гроб у моих ног. Это был простой, непритязательный ящик, последнее ложе нищего, и в нем – сквозь закрытую крышку – я ясно различал страшно осклабленную голову и человеческий скелет, раздробленный во многих местах, словно его извлекли из какой-нибудь секретной комнаты блаженной памяти инквизиции, где его подвергали страшным пыткам. «Кто это может быть?» – подумал я.

В эту минуту я опять услыхал, как издалека доносился мой собственный голос… «Причину, почему…» – произнес он, словно эти слова были непрерывавшимся продолжением той самой фразы, из которой он только что произнес одно слово «узнать».

Он звучал близко и в то же время как бы из невообразимой дали, производя впечатление, что все долгое подземное путешествие и все последовательные размышления и открытия совсем не заняли времени; что все они произошли в течение мгновенного промежутка между первым и средними словами фразы, начатой в моей комнате в Киото – и которую голос продолжал произносить в оторванных изречениях, подобно верному эхо моих собственных слов…

Вслед за тем чудовищные останки начали принимать знакомую мне форму. Раздробленные части соединились вместе, кости снова оделись телесным покровом, и я узнал с некоторым удивлением, но без малейшей тени чувства – мужа моей сестры, которого я во имя ее так горячо любил! «Почему умер он такою страшною смертью?» – спросил я себя. Едва я поставил этот вопрос, как словно в панораме развернулась передо мной вся картина смерти бедного Карла со всею ужасающею живостью и со всеми потрясающими подробностями, которые тогда оставляли меня совершенно равнодушным. Вот он, старый дорогой друг, полный жизни и радости, только что получивший значительное повышение по службе, рассматривает и пробует на лесопильном заводе огромную паровую машину, только что прибывшую из Америки. Он наклонился над ней, рассматривая что-то внутри и словно желая закрепить одну из гаек. Его платье схватывается зубьями вращающегося на полном ходу колеса и внезапно – весь он втянут, разорван пополам, и его отделившиеся члены выброшены вон прежде, чем незнакомые с механизмом рабочие смогли остановить колесо. Его вынимают, то есть то, что осталось от него, ужасную, неузнаваемую массу еще трепещущего окровавленного тела… Я следую за этими останками, которые везут в госпиталь, слышу грубо отдаваемое приказание, чтобы вестники смерти остановились по дороге у дома вдовы и сирот. Я вхожу за ними в дом и вижу ничего не подозревающую семью, спокойно занятую своими делами. Я узнаю мою сестру, дорогую, любимую, и остаюсь совершенно равнодушным, хотя и сильно заинтересованным предстоящей сценой. Мое сердце, мои чувства, вся моя личность – казалось – исчезли, остались где-то позади, принадлежали кому-то другому.

Там стоял «я», присутствуя, как передавалась страшная новость. Я вижу ясно влияние удара на нее, я наблюдаю до мельчайших подробностей все ее ощущения и внутренний процесс, происходящий в ней. Я наблюдаю и запоминаю, не пропуская ничего.

Когда труп был внесен в дом, я услыхал долгий крик агонии, затем мое собственное имя, и – глухой звук живого тела, упавшего на останки Мертвеца. С любопытством следил я, как ее начала потрясать сильная дрожь, как за дрожью последовало моментальное сотрясение в мозгу, я внимательно наблюдал червеобразное, страшно напряженное движение всех фибр, моментальную перемену цвета в оконечностях головной нервной системы, как нервное вещество волокон изменяло свой белый цвет в красноватый, который быстро переходил в темно-красный, а затем – в синеватый оттенок. Я заметил внезапную вспышку фосфорического яркого сияния, как оно затрепетало и внезапно погасло, после чего наступила темнота – полнейший мрак в области памяти… как сияние, сравнимое по форме лишь с очертаниями человека, выделилось внезапно из верхней части головы, расширилось, потеряло свою форму и рассеялось в пространстве. И я сказал себе: «Это – сумасшествие, неизлечимое пожизненное сумасшествие, ибо начало разума не парализовано и угасло не на время, а совсем покинуло свою обитель, выброшенное из него ужасающей силой внезапного удара… Связь между животной и божественной сущностью порвана…» И когда необычайное слово «божественной» было произнесено, моя «мысль» засмеялась.

Внезапно я снова услыхал мой голос, отдаленный и все же близкий, произносивший совсем около меня: «почему моя сестра так внезапно перестала писать…» И прежде, чем последние слова «ко мне» успели закончить всю фразу, я увидал целый ряд тяжелых событий, последовавших за катастрофой.

Я увидал мать, беспомощную, что-то бормочущую идиотку, помещенную в сумасшедшем отделении городского госпиталя, и семерых детей в приюте для бедных, затем увидел двух старших – мальчика пятнадцати лет и девочку годом моложе, моих любимцев, обоих в услужении у чужих людей. Капитан парусного судна взял моего племянника, а племянницу забрала старая еврейка. Я смотрел на все эти события, со всеми сердцераздирающими подробностями, и запоминал их с отчетливостью и полным хладнокровием. Ибо, запомните хорошенько: когда я употребляю выражение «сердцераздирающие» и другие в этом роде, это относится к позднейшим моим переживаниям. Во время же описанных наблюдений я не испытывал ни малейшего горя, ни малейшей жалости. Все мои чувства были парализованы так же, как и внешние органы; и лишь по «возвращении назад» в тело начинал я сознавать все свои невознаградимые потери.

Все, что я ранее так энергично отрицал, приходилось переживать в те дни личным горьким опытом. Если бы мне кто-нибудь сказал прежде, что человек способен действовать и сознавать независимо от своего мозга и от своих органов чувств; что какой-то таинственной силой он может быть перенесен в бесплотном виде за тысячи верст от своего тела, чтобы присутствовать при событиях не только совершающихся, но и прошедших, и задерживать их каким-то непонятным способом в своей памяти – я назвал бы такого человека сумасшедшим. Но увы, это время прошло, ибо я сам стал таким «сумасшедшим». Десять, двадцать, сто раз во время моей проклятием отмеченной жизни испытал я подобное существование вне своего тела. И я даже не могу приписать этого временному помешательству: сумасшедшие видят несуществующее, а мои видения оказывались неизменно верными. Но вернемся к моей повести страдания. Последним моим впечатлением была горькая судьба моей любимой племянницы, а затем я почувствовал такое же сотрясение, после которого я поплыл внутрь земли, как мне казалось тогда. Я открыл глаза в моей собственной комнате, и первое, на что упал мой взгляд, были стенные часы. Их стрелки показывали семь с половиной минут шестого!.. Таким образом я прошел через все эти ужасающие испытания, на описание которых потребовалось несколько часов, ровно в полминуты! Но это сознание появилось позднее. В первый миг я не помнил ничего, и то первое мгновение, когда я взглянул на часы, принимая зеркало из рук ямабуши, слилось для меня с этим вторым мгновением. Я только что открыл рот, чтобы поторопить ямабуши, как вдруг воспоминание обо всем виденном осветило мой мозг. Испустив крик ужаса и отчаяния, я почувствовал, словно весь мир опрокинулся на меня и придавил меня своей тяжестью. Мое сердце заныло от нестерпимой боли; судьба моя была решена, и безнадежный мрак опустился навсегда на остаток моей жизни!

5. Возврат сомнений

Затем наступила реакция столь же неожиданная, как и порыв отчаяния. Во мне возникло сомнение, которое постепенно разрослось в гневное желание отрицать все, что я только что видел. Упорная решимость видеть во всем происшествии бессмысленный сон, последствие моего чрезмерного напряжения, овладело мною.

Да, все это было лживое видение, идиотическое нагромождение моих собственных ощущений, внушивших мне картины смерти и несчастий под влиянием многих недель неизвестности и нравственной подавленности.

– Как мог я увидать все это менее чем в полминуты времени?.. – воскликнул я. – Теория сновидений, быстрая смена событий во сне, вызванная возбужденным состоянием ганглий мозговых полушарий, достаточно объясняет длинный ряд событий в моем видении. Только во сне могут до такой степени уничтожаться соотношения между временем и пространством. Ямабуши не при чем в этом неприятном кошмаре. Какой-нибудь дьявольской смесью, секрет которой известен этим людям, он вызвал у меня бессознательное состояние, во время которого я и увидал все эти лживые и ужасные видения. Я изгоню все эти наваждения, я не верю в них! Через несколько дней придет пароход, отправляющийся в Европу, и я поеду с ним!

Этот бессвязный монолог был произнесен в присутствии моего друга Тамооры и ямабуши. Последний продолжал стоять в прежней позе и смотрел на меня, вернее сказать – через меня, со спокойным и молчаливым достоинством. Тамоора, доброе лицо которого светилось состраданием, приблизился ко мне и со слезами на глазах сказал:

– Друг, вы не должны уезжать, не очистившись от соприкосновения с низшими даидж-дзин (духами), которые направляли вашу неопытную душу туда, куда она стремилась. Сношение с нашим внутренним Я должно быть закрыто от их опасных вторжений. Не теряйте времени, сын мой, и допустите святого Учителя очистить вас немедленно.

Но гнев делает человека глухим, и, вместо всякого ответа, я начал с негодованием протестовать: как мог он подумать, что я могу поверить в действительность своих видений и смотреть на него, ямабуши, иначе, как на простого обманщика.

– Я уеду завтра, даже если бы мне это стоило всего моего состояния! – воскликнул я, бледнея от ярости и отчаяния.

– Вы будете раскаиваться в этом всю жизнь, если не дадите святому Учителю оградить вас от вторжения даидж-дзин, – сказал он с кроткой настойчивостью.

Я прервал его грубым смехом и спросил, какую плату ожидает от меня его ямабуши за свой эксперимент?

– Он не нуждается ни в чем, – ответил Тамоора. – Орден, к которому он принадлежит, богатейший в мире, так как его члены выше всех земных желаний и помыслов. Не оскорбляйте того, кто пришел к вам из чистого сострадания, желая облегчить ваши мучения.

Но я неспособен был внимать его мудрым словам, так овладел мною мятежный дух гордости. К счастью для меня, обернувшись с намерением выгнать монаха, я увидел, что его уже не было в комнате.

Я не слыхал, чтобы он двигался, и приписал, его внезапный уход страху быть изобличенным. Безумец, слепой самонадеянный идиот!

Я не захотел поверить, что покой всей моей жизни уходит вместе с ним навсегда… тупое, угрюмое недоверие, упрямое отрицание свидетельства моих же собственных чувств и твердое решение видеть во всем случившемся результат расстроенного воображения овладело всем моим существом.

«Мой ум, рассуждал я, что представляет он из себя? Неужели я поверю, вместе с суеверными и слабыми, что этот продукт фосфора и серого вещества есть в самом деле высшая часть меня и может видеть независимо от моих физических чувств? Никогда! я считаю за личное оскорбление, за поругание разума человеческого говорить о каких-то невидимых существах, о каких-то «даидж-дзинах» и всякого рода нелепых суевериях. И я просил своего друга бонзу избавить меня от его непрошеных советов. Так бесновался я перед кротким японцем, делая все, что зависело от меня, чтобы оттолкнуть его, но его удивительная кротость оказалась сильнее моего идиотического гнева, и он продолжал умолять меня, ради блага всей моей жизни, подвергнуться необходимому очистительному обряду.

– Никогда! Лучше пребывать в пространстве, из которого даже самый воздух выкачан здоровым недоверием, чем оставаться в густых туманах глупого суеверия, – отвечал я на его мольбы, перефразируя изречение Рихтера.

– Чужеземный друг! – воскликнул Тамоора. – Я буду молиться, чтобы вам не пришлось раскаяться в вашем упорстве; пусть же Куан-Он (богиня милосердия) оградит вас от дзинов! Ибо святой ямабуши бессилен защитить вас от дурных влияний, вызванных вашим неверием и гневом, раз вы отказываетесь подвергнуться очищению от его руки. Но позвольте в час разлуки мне, старому человеку, желающему вам добра, еще раз предупредить вас. Могу я говорить?

Несмотря на мое нелюбезное возражение, что я не выношу его ненавистных суеверий, он начал так:

– Преклоните ваше ухо, дорогой друг, в последний раз и узнайте, что ваша будущая жизнь станет невыносимой, если вы не послушаетесь меня. Дайте тому, кто открыл ваше «духовное зрение», докончить дело и оградить вас от постоянного повторения тяжелых видений. Если вы не согласитесь свободной волей, вы останетесь во власти Сил, которые будут мучить и преследовать вас до пределов безумия. Знайте, что развитие «Дальнего зрения» (ясновидения), которым владеют по своей воле лишь немногие избранные, от которых великая Куан-Он не имеет тайн, – для начинающих совершается с помощью дзинов (элементалей), которые лишены души, следовательно и жалости. Узнайте также, что лишь архаты, «победители врага», сделавшие из этих существ своих слуг, в безопасности от них; тот же, кто не овладел ими, становится их рабом. Нет, не смейтесь в вашей гордости и неведении, но слушайте дальше. Во время видений даидж-дзин овладевает ясновидцем, если он, как вы – неопытный новичок, и держит его в своей власти; и в это время ясновидец перестает быть самим собою. Он разделяет природу своего «руководителя». Даидж-дзин, направляющий его внутреннее зрение, держит его душу в позорном плену, делая из него, пока ясновидение длится, существо, подобное себе. Лишенный божественного света, человек становится бездушным существом; поэтому, оставаясь в соприкосновении с даидж-дзином, он лишается всех человеческих чувств, не испытывает ни жалости, ни страха, ни любви, ни сострадания.

– Стой! – воскликнул я невольно, когда его слова вызвали во мне воспоминание о равнодушии при виде отчаяния моей сестры. – Стой!.. но нет, безумием было бы обращать внимание и делать выводы из ваших диких речей… но если вы все это считаете таким опасным, почему посоветовали вы мне позвать вашего ямабуши? – прибавил я насмешливо.

– Потому что не было бы никакого зла, если бы вы одержали обещание и подвергли себя очищению, – последовал грустный и смиренный ответ. – Я желал вам добра, друг, и сердце мое истекало кровью, видя, как вы страдаете день за днем. Сделанное над вами совершенно безвредно, если это делается знающим, и становится опасным только в том случае, если последующие предосторожности не выполнены. Тот же учитель «ясновидения», который раскрыл вход в вашу душу, должен и закрыть его, налагая Печать Очищения в защиту от дальнейших вторжений…

– Учитель ясновидения! как бы не так! – грубо прервал я его. – Скажите лучше – учитель мошенничества!

Страдальческий взгляд на его добром старом лице был до того мучителен, что я понял наконец, как далеко я зашел, но было уже поздно.

– В таком случае – прощайте, – сказал бонза, поднимаясь.

И совершив в молчании, полном достоинства, все церемонии вежливости, Тамоора покинул мой дом.

6. Я отправляюсь – но не один

Через несколько дней я отплыл в дальний путь, но не видал более своего друга бонзу. Очевидно, в тот незабвенный для меня вечер он был серьезно оскорблен моим дерзким отношением к тому, кого он так глубоко чтил. Меня это огорчало, но колесо страстей и гордости вращалось с такою силою в моей душе, что не допускало и минуты раскаяния, а между тем не прошло и недели, как я должен был вспомнить все его предостережения.

Со дня моего опыта с магическим зеркалом я заметил большую перемену во всем своем состоянии, но вначале я приписывал ее душевному угнетению, которое давило меня столько месяцев кряду. Днем я очень часто ловил себя на том, что теряю временно из виду все окружающие предметы, в том числе и ехавших со мной людей. Ночи я проводил чрезвычайно тревожно. Мои сны были тягостны, а по временам и ужасны. Я всегда переносил очень хорошо морские поездки; кроме того, погода была превосходная и океан спокоен как озеро, и, несмотря на это, я часто испытывал странные головокружения; в такие минуты знакомые мне лица пассажиров принимали самые фантастические очертания. Так, один молодой немец, с которым я был и ранее хорошо знаком, преобразился передо мной в своего старого отца, которого мы вместе с ним похоронили на маленьком европейском кладбище Киото три года перед тем. Мы разговаривали с ним на палубе о покойном и об одном из его деловых распоряжений, как вдруг голова Макса Грюнера покрылась какой-то странной пленкой; густой, серый туман окружил его и, все более сгущаясь вокруг его здорового лица, преобразился вдруг в страшную мертвую голову его отца, которую я сам видел опущенной в могилу на глубину шести футов под землей. В другой раз, когда капитан говорил об одном воре из малайцев, которого он помог запереть в тюрьму, я увидел рядом с ним гнусное лицо, вполне отвечавшее его описанию. Я никому не говорил о своих галлюцинациях; но по мере того, как они все более учащались, я сильно встревожился, хотя продолжал приписывать их естественным причинам, о которых читал в медицинских книгах. Однажды ночью я был внезапно разбужен громким криком отчаяния. Это был женский голос, выражавший ужас и словно призывавший на помощь. Проснувшись, я очутился на земле в странной незнакомой мне комнате. И я увидал страшную картину насилия. У запертой двери притаилась старая женщина, которую я немедленно узнал: это было лицо еврейки, взявшей к себе мою племянницу в сновидении, которое так потрясло меня в Киото. Она очевидно сторожила, принимая деятельное участие в подлом преступлении, но кто же была жертва? О ужас, невыразимый словами! Когда, придя в нормальное состояние, я постиг все виденное, я понял, что то была моя собственная девочка-племянница…

Но, как и в первом моем видении, я не испытывал никакой боли, которую чувствуешь при виде страдания любимых и близких людей; лишь одно мужское негодование против гадкого насилия. Я бросился на негодяя, схватил его с могучей силой, но он, по-видимому, даже и не замечал моего присутствия. Тогда я удвоил усилия, бросился на него и начал душить его. Только тут я заметил в первый раз, что и сам я – тень, и схваченный мною человек – такая же тень…

Мои громкие крики и проклятия разбудили весь пароход. Их приписали кошмару, и я никому не рассказывал своих переживаний; но, начиная с этого дня, моя жизнь превратилась в сплошную нравственную пытку. Едва я закрывал глаза, как делался свидетелем какого-нибудь ужасного дела, какой-нибудь сцены страдания, смерти или преступления; то в прошлом, то в настоящем, а иногда и в будущем, как я убедился позднее. Словно какой-то издевающийся враг взял на себя задачу показывать мне все злобное, звериное, безнадежное, что творится в этом мире бедствий. Ни единый луч красоты или добра не освещал этих картин страдания и преступления, при которых я был осужден присутствовать. Сцены убийства, измены и разврата проходили постоянно перед моим внутренним взором, и я должен был смотреть на самые низкие проявления человеческих страстей.

Неужели же Тамоора предвидел все мои тяжкие переживания, когда говорил о даидж-дзин, для которых я оставил «вход», «открытую дверь» внутри себя? Вздор! Наверное какое-нибудь физиологическое ненормальное состояние. Как только я приеду в Нюрнберг и успокоюсь относительно своих, все эти видения исчезнут сами собою. Самый факт, что мое воображение работает в одном направлении, рисуя постоянно картины страдания и худших человеческих страстей, доказывает их нереальность.

«Если, как вы говорите, человек состоит только из одной материи, доступной физическим чувствам, и если все виды сознания лишь результат молекулярного движения мозга, в таком случае нас должно бы привлекать одно материальное, земное…» Мне казалось, что я слышу знакомый голос бонзы Тамоора, прервавшего мои размышления и повторяющего один из своих обычных аргументов в спорах со мной.

«Человек видит на двух планах, – снова услыхал я его голос. – На плане бессмертной любви и духовных стремлений, исходящих из вечного Света; и на плане тревожной, вечно меняющейся материи, в излучениях которой купаются вводящие в заблуждение даидж-дзины».

7. Вечность в одном коротком сновидении

В тот период своей жизни я не допускал даже на минуту нелепой веры в каких бы то ни было духов, как добрых, так и злых. Теперь я понял, что такое подразумевается под этим термином, хотя и продолжал надеяться, что все это окажется в конце концов физическим расстройством или нервной галлюцинацией. Чтобы укрепить еще более свое неверие, я старался припомнить все аргументы, когда-либо слышанные мною, направленные против подобного суеверия. Я припоминал едкие сарказмы Вольтера, спокойные рассуждения Юма и повторял до тошноты слова Руссо, сказавшего, что против суеверия, этого «разрушителя общества», мы обязаны бороться изо всех сил.

Однажды старый капитан рассказывал нам различные суеверия, распространенные между моряками; величественный английский миссионер заметил, что Филдинг давно уже высказал, до какой степени суеверие «делает человека глупцом», после чего он поколебался на мгновение и внезапно замолчал. Я смотрел на почтенного миссионера; когда он произносил эту цитату, я увидел в окружающей его вибрирующей ауре, которую я начал видеть почти постоянно вокруг всех людей, продолжение Фильдинговой цитаты: «а скептицизм делает его умалишенным». Я слышал не раз от людей, претендующих на ясновидение, что они видят мысли людей, отпечатленные на их ауре. Теперь у меня был личный опыт, подтверждающий их претензию, и открытие это было для меня чрезвычайно тягостно. Я – ясновидящий! Новая тяжесть придавила мою жизнь, прибавился нелепый и смешной дар, который я должен скрывать от всех, стыдясь его как проказы. В эти минуты моя ненависть к ямабуши не знала пределов: ведь это он своими манипуляциями, в то время как я лежал без сознания, затронул какую-нибудь неизвестную пружину в моем мозгу и, растянув ее, вызвал способность, обыкновенно скрытую в человеческой организации!

Но и гнев мой, и мои проклятия были одинаково бесцельны. К тому же, мы уже подходили к европейским морям и через несколько дней должны были высадиться в Гамбурге. И тогда все мои сомнения придут к концу и я докажу, что хотя ясновидение, в смысле чтения мыслей на ближайшем расстоянии, и имеет за собой нечто действительное, но возможность узнавать на далеком расстоянии прошедшие события, как в моих сновидениях, вещь совершенно невозможная для человеческих способностей. И что же? Несмотря на все эти рассуждения, сердце мое отчаянно болело и было полно самых мрачных предчувствий: я чувствовал, что приближается нечто роковое.

Накануне прибытия в порт я видел сон: я видел себя мертвым; мое тело лежало холодное и окоченелое, а умирающее сознание готовилось через несколько мгновений погаснуть совсем. Я всегда думал, что мозг должен последним из всех человеческих органов прекращать свою деятельность, что мысль на несколько мгновений должна переживать остального человека. Поэтому я нисколько не удивился, что в моем сновидении тело уже перешло через ту страшную пропасть, «откуда смертный не возвращается вовек», тогда как сознание все еще оставалось в сером полусвете, предшествующем великой Тайне. Таким образом, моя мысль, связанная, как мне казалось, с остатками исчезающей жизненной силы, следила с любопытством за приближением своего собственного разрушения, то есть уничтожения. «Я» спешило отметить мои последние впечатления прежде, чем темный покров вечного забвения закроет меня навсегда, прежде чем Я испытаю торжество подтверждения всех моих убеждений и того, что смерть есть полное прекращение сознательного бытия. Темнота вокруг меня росла с каждой минутой. Передо мною двигались серые большие тени, вначале медленно, затем движение их все ускорялось, и под конец они закружились в вихревом движении головокружительной быстроты. Затем, словно движение их служило только для сгущения темноты, – оно стало все более замедляться, а когда темнота превратилась в абсолютную темноту, движение прекратилось и совсем. Теперь передо мною не было ничего, кроме черного, неизмеримого Пространства; и оно представлялось мне столь же безграничным и безмолвным, как океан Вечности, над которым Время – создание человеческого мозга – скользит безостановочно, бессильное переплыть через него.

Сновидения определяются Катоном как «образ наших надежд и опасений». Никогда не страдавший страхом смерти, я чувствовал себя спокойным и ясным пред предстоявшим концом. Я даже радовался своему скорому избавлению от непрерывной тоски, которая непрестанно грызла мое больное сердце в течение томительных месяцев и под конец стала невыносимой; и если – как Сенека думает: «смерть лишь прекращение того, чем мы были», в таком случае лучше всего было для меня умереть. Тело уже умерло; «я», то есть его сознание, готовится последовать за ним. Мысль начнет постепенно работать все слабее, туманнее, пока полное забвение не охватит меня своим холодным саваном.

Желанна для Меня таинственная рука Смерти, великого Мирового Утешителя; глубок и безмятежен сон в его нерасторжимых объятиях… Тихая пристань среди бушующих волн жизненного океана, шумный прибой которых вотще разбивается о скалистую твердыню Смерти. Счастлив тот одинокий челн, который после страшной борьбы на свирепых волнах земной жизни достиг, наконец, тихих вод ее черной бездны. Прикрепленная навсегда, не нуждающаяся ни в парусе, ни в руле, моя ладья найдет там вечный покой. Приветствую тебя, Смерть-избавительница, и прощай, несчастное тело, давно уже не знающее ничего иного, кроме страдания!..

Произнося этот гимн смерти, я наклонился над распростертым телом своим и стал рассматривать его с любопытством. Чувствуя, как окружающая темнота давила на меня со всех сторон, я вообразил, что ко мне приближается желанный Освободитель. А между тем… как странно! Если после смерти умирает все мое «я», следовательно и сознание; почему же оно не бледнеет, почему мой мозг работает энергичнее, чем когда-либо… между тем, как сам я ведь умер? И обычное чувство тоски не уменьшается; наоборот, оно становится еще сильнее… до невыразимой степени!.. Когда же придет забвение?.. Ах, вот опять мое тело!.. Исчезнувшее из вида на одну секунду, оно вновь появляется передо мной. Какое оно бледное и страшное! А между тем, его мозг еще не умер, так как «я», его сознание, все еще действую, так как оба мы живем и мыслим, оторванные от нашего создателя и его мыслетворящих Клеток…

И вдруг меня охватило сильное желание узнать, в какой момент разложения будет наложена последняя печать на мозг и его деятельность. Я стал рассматривать свой мозг во всех головных впадинах сквозь совершенно прозрачные (для меня) кости черепа и даже потрогал мозговое вещество… Как и какими руками, я не могу теперь сказать, но ощущение липкой, необычайно холодной материи произвело на меня чрезвычайно сильное впечатление. К великому моему смущению, я убедился, что кровь окончательно застыла, а так как мозговые волокна не могли при этих условиях развивать молекулярную деятельность, я совершенно перестал понимать то, что происходило со мной. Но у меня не было времени, чтобы предаваться размышлениям. Новая и совершенно необыкновенная перемена в моих ощущениях поглотила все мое внимание… что это такое?..

Та же тьма была вокруг меня, как и раньше, черное, непроницаемое пространство, простирающееся во всех направлениях. Но теперь прямо передо мной, в каком бы направлении я ни глядел, передвигаясь вместе со мною, куда бы я ни двинулся, повисли гигантские круглые часы; огромный диск, широкое до ужаса, белое лицо которого зловеще светлело на черном фоне.

Когда я посмотрел на его огромный циферблат и на маятник, качавшийся взад и вперед, медленно и мерно, словно его взмахи разделяли вечность, я увидал, что его стрелки показывали семь минут шестого. «Тот самый час, в который началась моя пытка в Киото!» Только что успел я это подумать, как к моему неизобразимому ужасу я почувствовал то же самое, что и в тот роковой час; я поплыл под землею, быстро подвигаясь вперед внутри ее состава; я снова был в той же могиле и снова узнавал мужа моей сестры в искалеченных остатках; я был свидетелем его ужасной смерти; входил в дом моей сестры; видел всю ее агонию, и как она сошла с ума. Я проходил через те же самые сцены, не пропустив ни единой подробности. Но увы, я уже не был тем безразличным существом, которое в первом моем видении оставалось так же равнодушно, как кусок скалы. Мои нравственные мучения были выше всякого описания и становились почти невыносимы. О, как я страдал среди всех этих ужасов, в ряду которых уверенность в посмертном существовании – ибо в этом сновидении я твердо верил, что мое тело умерло – прибавляла самое устрашающее из всех переживаний!

Сравнительное облегчение, которое я почувствовал, когда на смену картинам страдания появилось большое белое лицо циферблата, длилось недолго. Длинная заостренная стрелка на колоссальном диске указывала на семь с половиной минут шестого. Но прежде, чем я успел подумать о происшедшей перемене, стрелка медленно передвинулась назад и остановилась как раз на семи минутах и, о проклятие!.. я снова был принужден повторять все сначала! Снова я плыл под землею и видел, и слышал, и переносил все пытки, какие только могут существовать в аду; я возвращался назад только для того, чтобы снова видеть, как на роковом диске, после перенесенных страданий, которые казались мне вечностью, стрелка передвигалась ровно на полминуты вперед. Я смотрел на нее и видел с усиливающимся ужасом, как она снова двигалась назад, меня же, одновременно с этим движением, гнало снова вперед. И так продолжалось раз за разом, в бесконечной последовательности, которая, казалось, не имела начала и никогда не будет иметь конца…

Хуже того: мое сознание, мое «я» приобрело удивительную способность утраиваться, учетверяться и даже удесятеряться. Я жил, чувствовал и страдал в одно и то же время в нескольких различных местах, переживая события из моей собственной жизни, происходившие в разные эпохи и при различных условиях, хотя господствовало надо всем остальным мое духовное переживание в Киото. Как в знаменитой фуге Don Giovanni сердце надрывающие звуки трагической арии Эльвиры звучат над мелодией, не сливаясь ни с менуэтом, ни с песней соблазна, ни с хорами, так и я переживал снова и снова мои скорби, повторение которых не утоляло ни на йоту ощущение невыразимого отчаяния и ужаса… но и ужас этот ничуть не ослаблял те картины и события, не имевшие с ним ничего общего, ничем не связанные с ним, которые я переживал одну за другой: это было нечто граничившее с безумием! Ряд фантасмагорий из реальной жизни. В течение одной и той же полминуты я мог присутствовать с холодным вниманием при сцене сумасшествия моей сестры и чувствовать в то же время адские муки, какие я переживал по поводу того же события, приходя в сознание; или слушать философские рассуждения бонзы и презрительно пробовать смеяться над ним; или чувствовать себя ребенком, юношей, слушающим любимые голоса моей матери и моей дорогой сестры, поучающими меня, как следует себя вести с ближними; или спасать утопавшего друга и в то же время издеваться над его старым отцом, который благодарил меня за спасение «души», еще не готовой предстать перед своим Создателем.

«Говорите после этого о двойственном сознании, вы, психо-физиологи! – крикнул я в один из тех моментов, когда нравственная агония достигла такой напряженности, которая могла бы убить целую дюжину живых людей. – Говорите о ваших психологических экспериментах, ученые мужи, надутые гордостью и книжной мудростью! Я докажу вашу ложь…» И я начинал цитировать ученые произведения и спорить с профессорами и лекторами, которые привели меня к этому фатальному скептицизму. И в то же время, как я доказывал невозможность сознания, разлученного с мозгом, я плакал кровавыми слезами над предполагаемой судьбой моих несчастных племянников. Более того: я знал, как только может знать освобожденное сознание, что все виденное мной в Японии и все, что я видел и слышал снова и снова, было верно во всех подробностях, что это была длинная нить страшных и, в то же время, действительных фактов.

Сотни, может быть, раз мое внимание приковывалось к стрелке часов, и я уже терял счет своим круговращениям и приходил к заключению, что сознание в конце концов неразрушимо и что так должны чувствовать себя осужденные грешники – «если бы вечные мучения не были логически и математически невозможны в вечно прогрессирующей вселенной» – все же находил я силу для новых рассуждений. Странно, а между тем в этот час все растущей агонии мое сознание продолжало возмущаться и отрицать все, кроме себя…

Нет, независимое существование своего сознания я более уже не отрицал, но будет ли оно со всем тем существовать вечно? О, непостижимая, вечно устрашающая Реальность! Но если ты существуешь вечно, кто же ты? Откуда приходишь ты, и где твое начало, если ты не часть этого окоченелого трупа? И куда ведешь ты меня, который есть ты сама, и будет ли когда-либо конец нашим мыслям и нашему воображению? И каково истинное имя твое, о неисповедимая Реальность и непроницаемая Тайна! Да, я уничтожил бы тебя, если бы мог… «Видение души!..» Кто говорит о душе и чей это голос? Это ложь. Моя душа, дух жизни во мне умер вместе с серым веществом мозга. А что это мое «я», это сознание будет существовать вечно, это еще не доказано для меня… Перевоплощение, в действительности которого бонза так стремился убедить меня, может быть и существует… почему нет? Разве цветок не распускается из года в год от того же корня? Отсюда следует, что это я, отделенное от своего мозга, утерявшее свое равновесие и вызывающее такой сонм видений… до перевоплощения… Я снова очутился лицом к лицу с неумолимыми часами, и пока я следил за их стрелками, я услыхал голос бонзы, исходящий изнутри белого циферблата: «В этом случае – я боюсь – вам придется лишь открывать и закрывать двери храма снова и снова в течение периода, который вам покажется целой вечностью…»

Часы исчезли, тьма заменилась светом, голос моего старого друга потонул в многочисленных голосах, раздававшихся с палубы, и я проснулся на своей койке, покрытый холодным потом и совсем измученный.

8. Скорбная повесть

Мы высадились в Гамбурге, и едва я успел увидать своих компаньонов, как, напутствуемый их добрыми пожеланиями, отправился в Нюрнберг. Через полчаса после моего прибытия последнее сомнение в точности моих видений исчезло. Действительность оказалась хуже самых мрачных моих ожиданий. Муж моей сестры, раздавленный в колесах машины, моя сумасшедшая сестра, быстро приближавшаяся к концу своей жизни; моя племянница, чудный, еле распустившийся цветок, обесчещенная в гнусной берлоге, младшие дети, погибшие от заразной болезни в приюте для сирот; мой единственный выживший племянник, исчезнувший без вести…

Все, что я любил – погибшее и развеянное, и я один остался в живых, чтобы быть свидетелем смерти, отчаяния и бесчестия. Удар был слишком силен, и я лишился сознания. Последнее, что уловила моя мысль – были слова бургомистра: «Если бы вы, покидая Киото, протелеграфировали властям Нюрнберга о вашем намерении принять участие в осиротевших детях, мы разместили бы их иначе, и они избегли бы своей тяжелой участи. Они переселились не очень давно в Нюрнберг; никто не знал, что у детей есть родственник с обеспеченным состоянием. Они остались без всяких средств и при этих обстоятельствах нельзя и претендовать на иные распоряжения… Я могу только высказать искреннее сожаление…»

Если бы я послушался дружеского совета бонзы Тамоора и телеграфировал властям после того видения в Киото, я бы спас, по крайней мере, мою дорогую племянницу от ее тяжкой судьбы. Это сознание, вместе с тем фактом, что я не мог более сомневаться в ясновидении и яснослышании, возможность которых я так долго отрицал – все это вместе раздавило меня. Людского осуждения я мог избегнуть, но не угрызений совести, не упреков моего собственного больного сердца, и это навсегда, до последней секунды моей жизни! Я проклинал мой упорный скептицизм, мое отрицание фактов, мое воспитание, я проклинал и себя, и весь мир…

В течение нескольких дней, пока я устраивал свою несчастную сестру и племянницу и добивался наказания старой еврейки, я еще держался на ногах, но затем силы покинули меня. В течение нескольких недель я находился между жизнью и смертью, в когтях нервной горячки. Под конец мой сильный организм преодолел, и, к величайшему моему горю, меня объявили вне опасности. Возврат к жизни привел меня в отчаяние и, конечно, не к утолению этого отчаяния послужило немедленное возвращение – в первые же дни моего выздоровления – тех непрошеных видений, реальность и верность которых я не мог уже более отрицать. Таким образом, каждый раз, когда я оставался хотя бы на минуту один, я испытывал беспомощную пытку прикованного Прометея. В тихие ночные часы, словно приведенный какой-то безжалостной железной рукой, я снова находился у постели сестры, принужденный следить за медленным умиранием ее ослабленного организма, переживать те мучения, которые ее собственный опустошенный мозг не мог уже более отражать. Этого мало: я должен был день за днем смотреть на невинное лицо моей молодой племянницы, до того детское и незапятнанное, несмотря на все случившееся, а ночью быть свидетелем, как воспоминание о бесчестии, навсегда отравившем ее молодую жизнь, возвращалось к ней немедленно, как только она засыпала. Ее сны принимали для меня объективную форму, как тогда, на пароходе; я должен был переживать их ночь за ночью и каждый раз испытывать то же беспредельное отчаяние. Ибо теперь, когда я верил в реальность ясновидения и пришел к заключению, что в нашем теле скрыто нечто, как в гусенице куколка, которая в свою очередь заключает в себе бабочку, символ души, – с этих пор все мое прежнее равнодушие к моим душевным переживаниям исчезло навсегда. Нечто раскрылось во мне, как бы внезапно освободилось из своего окоченелого кокона. Для меня стало очевидным, что я видел уже не благодаря отождествлению моей внутренней сути с даидж-дзином; теперь мои видения возникали благодаря личному психическому развитию, тогда как вражеская сила заботилась лишь о том, чтобы я не видел ничего отрадного и возвышающего душу. Теперь все страдания моих близких находили горячий отклик в моем кровью исходящем сердце. Глубокий родник любви и скорби хлынул из моего земного сердца, отдаваясь в моей пробужденной и освободившейся из тела душе. Так суждено мне было испить всю чашу страданий до последней капли… О, как я скорбел над своим гордым безумием, которое заставило меня отказаться от предложенного «очищения»… Да, я дошел до того, что поверил даже и в это… Даидж-дзин действительно приобрел власть надо мной, и враг спустил самых свирепых псов со всего ада на свою жертву. Наконец, разверстая пропасть закрылась передо мною. Несчастную мученицу, мою сестру, опустили в темную могилу, а через несколько месяцев за нею последовала и ее молодая дочь. Чахотка быстро разрушила молодое нежное тело. Не прошло и года после моего возвращения, как я остался один на всем свете; – единственный оставшийся в живых племянник отправился в кругосветное плаванье.

Теперь мне остается рассказать немного, лишь грустный конец моей грустной истории. Превратившийся в калеку, имея в тридцать лет вид шестидесятилетнего старика и, благодаря никогда не прекращавшимся видениям, приближавшийся к границам безумия, я остановился внезапно на отчаянном решении. Я решился вернуться в Киото, найти ямабуши, пасть к ногам святого человека и не отставать от него до тех пор, пока он не вернет меня в прежнее состояние.

Через три месяца я был снова в своем японском доме; разыскал своего старого, почтенного друга, Тамоора Хидейери, умоляя его отвести меня к ямабуши. Его ответ наложил последнюю печать на мою роковую судьбу. Ямабуши покинул страну, отправившись в благочестивое странствование, которое, по обычаям его ордена, должно было длиться не менее семи лет.

В своем отчаянии я обращался к помощи других мудрых ямабуши, но это не послужило ни к чему: никакой другой «адепт» не мог принести мне исцеления. Я узнал от них, что только тот, который вызвал даидж-дзина, может иметь власть над этим демоном ясновидящего одержания. С глубоким милосердием, которое я только теперь научился ценить, святые люди предложили мне присоединиться к группе их учеников для того, чтобы узнать все, что может помочь мне. «Только ваша собственная воля и вера в ваши душевные силы могут помочь вам, – говорили они. – Но понадобится несколько лет, чтобы уничтожить хотя бы часть великого зла, – прибавляли они. – Даидж-дзина легко удалить вначале; если же его оставить, он овладевает всем существом человека и почти невозможно искоренить врага, не уничтожив при этом и его жертву.

Видя, что мне не оставалось ничего иного, я с благодарностью принял их предложение и изо всех сил старался поверить всему тому, чему эти святые люди верили. Но старания эти оказались тщетными: дух отрицания и сомнения укоренился во мне глубже даже, чем даидж-дзин. И все же я решил не упускать этот последний шанс на спасенье и принялся за приведение в порядок всех своих житейских обязательств: я разделался со своими гамбургскими компаньонами, сделал завещание в пользу своего племянника – на случай, если бы он возвратился из своего плавания, оставив для своих личных потребностей ничтожную часть своего, оказавшегося очень значительным, состояния, и то по настоянию своих друзей. Я знал теперь вместе с Лао-цзы, что знание – единственная крепкая опора, которой может довериться человек, что она не разбиваема никакими бурями. Богатство – слабый якорь в дни скорби, а самомнение – самый роковой из всех советчиков. Устроив свои земные дела, я присоединился к «Учителям Дальнего Видения», которые приняли меня в свое таинственное местопребывание. Там я оставался в течение нескольких лет, серьезно изучая их науку в полнейшем уединении, не видя никого, кроме нескольких членов нашей религиозной общины.

Много тайн природы постиг я с тех пор. Много поглотил тайных фолиантов из библиотеки Тзионене и приобрел, благодаря этому, власть над несколькими видами невидимых существ низшего порядка. Но приобрести тайну власти над страшным даидж-дзином я так и не мог. Тайной этой владеет очень ограниченное число Посвященных Лао-цзы, и большая часть самих ямабуши не знали, как овладеть этим опасным элементалем. Чтобы приобрести такую власть, мне нужно было отождествиться вполне с ямабуши, проникнуться их верованиями и достигнуть высшей ступени Посвящения. Естественно, что я оказался неспособным на это, не говоря уже о моем неискоренимом скептицизме, хотя я искренно старался поверить. Таким образом, облегченный отчасти от моих страданий и наученный, каким образом удалять от себя непрошеные видения, я все же и до сих пор не в состоянии предупреждать их непрошеное появление, которое повторяется от времени до времени. Относительно святого человека, который был первой невинной причиной моего несчастия, я не мог узнать ничего. И сам старый бонза, навещавший меня в моем уединении, не мог или не хотел указать мне местопребывание ямабуши. Когда исчезла всякая надежда на то, что я когда-либо буду освобожден от моего рокового дара, я решил вернуться в Европу и поселиться в одиночестве на весь остаток моей жизни. С этой целью я купил с помощью моих прежних компаньонов швейцарское шалэ, в котором родились и я, и моя покойная сестра, в котором я рос, окруженный ее нежными заботами; его я и выбрал для своего последнего земного жилища.

Прощаясь со мной навсегда на палубе корабля, увозившего меня на родину, добрый бонза старался утешить меня и примирить с моими разочарованиями. «Сын мой, – сказал он, – смотрите на все случившееся с вами, как на вашу карму – как на справедливое возмездие. Ни один человек, подвергнувший себя добровольно власти одного из даидж-дзинов, не может надеяться стать когда-либо архатом (адептом), не подвергнувшись немедленному очищению. В лучшем случае он может добиться – как сделали это вы – способности противодействовать своему врагу. Подобно шраму, оставленному после себя ядовитой раной, следы даидж-дзина не могут никогда быть стерты с души, пока она не очистится новым рождением. И все же не унывайте и не тяготитесь вашим положением: оно повело вас к познанию и к принятию многих истин, которые иначе вы отвергли бы с презрением. Этого же бесценного познания, приобретенного страданием и личными усилиями, ни один даидж-дзин не может лишить вас никогда! Прощайте же, и да будет над вами помощь и защита Матери Милосердия, великой Царицы Небесной».

Мы расстались, и с тех пор я веду жизнь отшельника в непрерывном одиночестве, никогда не переставая учиться. Хотя у меня от времени до времени еще бывают тяжелые дни, я никогда не жалею о годах, проведенных у ямабуши, и глубоко благодарен им за полученные знания.

С Тамоора Хидейери, искренно почитаемым мною, я постоянно переписывался до самого дня его смерти – события, при котором я имел незаслуженное счастье присутствовать, несмотря на разделявшие нас моря, в тот самый час, когда оно совершилось.




Огонь Неопаляющий (сборник) Елена Ивановна Рерих

Огонь Неопаляющий (сборник)
Елена Ивановна Рерих

Е. Б. Дементьева

Малая рериховская библиотека
Статьи и заметки Е. И. Рерих, представленные в этом сборнике, позволяют читателю познакомиться с творчеством Е. И. Рерих на страницах литературно-философского журнала «Оккультизм и Йога» – органа русских эмигрантов, который выходил сначала в Югославии, а затем в Парагвае.

Е. И. Рерих

Огонь неопаляющий

© Международный Центр Рерихов, 1992, 2004

© Л. В. Шапошникова, предисловие, 1992, 2004

© Е. Б. Дементьева, составление, 1992, 2004

Серебряная нить

Через все попытки разногласий, отрицаний, разложений, даже в самом ужасном тумане ядовитых газов все-таки светятся огни башни Дозора.

    Н. К. Рерих. Священный Дозор

Предлагаемый читателю сборник состоит из небольших статей и заметок Е. И. Рерих, публиковавшихся на страницах журнала «Оккультизм и Йога». Сам журнал начал издаваться в 1933 г. в Белграде (Югославия) и сразу же объединил под своей эгидой разбросанных по всему миру русских теософов, оккультистов, эзотериков, а также тех, кто представлял русскую духовную мысль в самом широком ее аспекте. С первых же номеров и на протяжении значительного времени Елена Ивановна вела раздел «Свободная трибуна». В 1938 году по ряду обстоятельств журнал прервал свою деятельность и возобновил ее только в 1952 году, но уже в Асунсионе (Парагвай). Последняя заметка Елены Ивановны была напечатана в пятнадцатом номере журнала, в 1956 г., уже после ее смерти. Следующий же номер был посвящен ее памяти, в котором Президент Нью-Йоркского общества Агни Йоги Зинаида Григорьевна Фосдик писала: «Всею мощью синтеза Красоты и Мудрости, присущего лишь Великим Посвященным, Елена Ивановна устремляла всех к творчеству духа и мысли, без уклона в узкие рамки специальности, направляя от малого к великому… Вспомним ее слова: „Бедное человечество, зашедшее в тупик со своим однобоким материалистическим мировоззрением, больше чем когда-либо нуждается в осознании Высшего Мира и ведущего Начала Гуру-Иерарха“»[1 — «Оккультизм и Йога», Асунсион, 1957, № 16. С. 10.].

Эти слова как нельзя лучше характеризуют деятельность Елены Ивановны Рерих на страницах журнала.

Великий русский художник Николай Константинович Рерих и его жена Елена Ивановна прожили в Индии более двадцати лет и были связаны с уникальной группой духовных Учителей, которых в Индии называют Махатмами, или Великими душами.

В сотрудничестве с Учителями и под их водительством Рерихи создали и опубликовали уникальную философскую серию книг Живой Этики, или Агни Йоги, которая была посвящена важнейшим проблемам космической эволюции человечества и где мы находим синтез древней и современной мысли, философских прозрений Востока и научных достижений Запада. Живая Этика как бы обгоняла эти научные достижения, по-иному, более широко трактовала основные вопросы материи и ее взаимодействия с энергией. Учителя рассматривали Космос как целостную и одушевленную энергетическую систему, в которой именно энергия и была первопричиной всего. Энергетические процессы подчинялись Великим законам Космоса, по которым развивалось все мироздание, начиная от человека и кончая природными космическими явлениями. Человек, по мысли Учителей, будучи частью этой грандиозной энергетической системы, находится в тесном взаимодействии с ней и проходит вместе с ней свой эволюционный путь. Главной движущей силой этой эволюции является космический энергоинформационный обмен, в ходе которого происходит изменение энергетического потенциала разумной материи. Это изменение и заставляет материю двигаться в своем развитии или вверх по спирали эволюции, или низвергаться вниз, в инволюцию. Человек же, как часть этой разумной материи, может быть объектом или субъектом эволюции. Расстояние между этими двумя понятиями включает весь спектр того явления, которое мы называем культурно-духовным совершенствованием человека. Объект эволюции, сущность с незначительным уровнем сознания, обречен на пассивное продвижение по спирали эволюции до определенного ее уровня. Субъект – активная сущность, обладающая расширенным сознанием и возможностью в рамках Великих Законов Космоса влиять на эволюцию, нести за нее ответственность и помогать тем, кто не достиг соответствующего состояния в эволюционном продвижении. И Учителя и Николай Константинович и Елена Ивановна Рерихи были как раз такими субъектами эволюции, или представителями одушевленного Космоса, которые могли воздействовать на космическую эволюцию человечества.

То, что Живая Этика вышла в свет именно в 1920-1930-е годы, имеет под собой немало оснований. XX век, в силу ряда обстоятельств, оказался переломным в истории развития человеческого общества, которое в этот период подошло к новому эволюционному витку. Такое приближение влечет за собой ряд изменений не только в энергетическом уровне человечества, но и в его философской и научной мысли, в его сознании, в его духовной структуре, а также в его этическо-поведенческом комплексе. Елена Ивановна Рерих занимала в бесконечной цепи Космических Иерархов одно из труднейших мест, которое было крайне приближено к плотным земным условиям.

Существует Великий закон Космоса об энергетическом принципе Учительства как одной из движущих сил эволюции. История земного человечества знает целый ряд Великих Учителей, приносивших ему знания, этические нормы и повышавших уровень его сознания. В течение миллионов лет эволюции каждая разумная сущность рано или поздно приближается к такому Учителю. Великий Учитель всегда требует особого состояния или особой готовности самого ученика. «Для серьезного ученика, – пишет Е. И. Рерих, – желающего стать учеником Высшего Иерарха, а не просто лишь слушателем, совершенно необходимо такое полное погружение на первых ступенях, до его полного самоутверждения, ибо чем иначе достигнет он объединения сознания с сознанием Учителя, чем создаст серебряную нить, связующую нас с Учителем? Как Вы уже знаете, лишь эта связь с Учителем открывает все возможности. И связь эта создается лишь упорным трудом и неуклонным устремлением к единому Фокусу»[2 — Письма Елены Рерих. Рига, 1940. Т. I. С. 165.].

Вот на этой серебряной нити и держится восходящая спираль космической эволюции человечества. Неся в себе разное качество и разную пробу, она связывает ученика с Учителем в самых различных формах. Создается эта нить в крайне сложном процессе взаимодействия труда и духа, через который проходит ученик, так же как и его Учитель, ибо у последнего есть, в свою очередь, свой Учитель. Не всегда серебряная нить духовно-энергетического контакта, созданная Учителем, ощущается предполагаемым учеником. Поэтому Учитель может испытывать большие затруднения, нежели ученик, особенно там, где общий фон сознания невысок. «Тяжко, очень тяжко сотрудничать и говорить по сознанию собеседников, ибо это часто требует страшного напряжения»[3 — Рерих Е. И. Огонь Неопаляющий. М.: МЦР, 2004. С. 50. Здесь и далее цитируется по настоящему сборнику.].

Будучи Учителем очень высокого плана, Елена Ивановна испытывала те же затруднения, то же напряжение, о которых писала сама. Она говорила «по сознанию» не только с близкими учениками, но и с каждым, кто обращался к ней за помощью или за разъяснением. Она неутомимо отвечала на множество писем, сотрудничала в журналах, готовила к публикации очередные тома Живой Этики. Она была Учителем, принявшим на себя тяжкое бремя земных учеников. Каждый раз поражаешься, как четко работала ее мысль, как умела она объяснить сложнейшие явления и процессы, как быстро реагировала на неверное понимание. Она удивительно чувствовала пространство статьи или заметки и в нем, иногда очень малом, умела системно изложить самое главное, что содержали в себе книги Учения. Статьи в журнале «Оккультизм и Йога» – ярчайший пример всему этому. Она бывала достаточно критичной, но всегда при этом сохраняла корректность и врожденное уважение к человеку вне зависимости от того, каким он был или что писал. Сама ее критика носила всегда конструктивный характер и была полезна любому читателю. Она умела не только критиковать, но и защищать своих единомышленников.

Елена Ивановна пишет об энергетическом мировоззрении, которое пронизывает Живую Этику. Каждое космическое или планетарное явление имеет свою энергетику, каждый виток эволюции несет свой энергетический потенциал. Учение о Новой эволюционной ступени связано, прежде всего, с новыми энергиями, которые проявляются в этом витке. Именно энергия, исторгаемая духовными Учителями, может изменить и переродить сознание человека, а затем и всего человечества. «Поэтому главный пробный камень, – пишет Е. И. Рерих, – для всех духовных Учителей лежит не в чудесах, но в их магните сердца, в оккультной способности духовно трансмутировать окружающую их среду и перерождать сознание, самую сущность учеников»[4 — Рерих Е. И. Огонь неопаляющий. С. 15.].

Она обращает внимание на необходимость изучения тонких энергий, роль которых в эволюции человечества увеличивается по мере приближения к новому витку космической эволюции. «Сейчас, в первую очередь, нужно давать все, что устремляет мысль вперед к новым нахождениям в области тончайших энергий. Срок этим энергиям наступил, и различные проявления их вспыхивают на всем пространстве земли»[5 — Там же. С. 26.].

Психическая энергия, носителем которой является сам человек, есть одно из проявлений этих тончайших, но в то же время и сильнейших энергий. Она содержит в себе энергетику миров иных измерений. Последние определяют и нашу интуицию, и наше чувствознание, и, в конце концов, нашу духовность, которая синтетически объединяет наши накопления и придает им иное энергетическое качество.

По сути, наш плотный трехмерный мир пронизан тонким многомерным миром, находящимся с нами в постоянном энергетическом контакте, который много больше, чем мы предполагаем, влияет на нас. Объяснить что-либо происходящее на планете, в человеческом обществе или в нас самих невозможно, не беря в расчет этот мир. «Ведь не только каждое наше действие, но каждая мысль создает вибрацию, и именно эти вибрации являются энергиями, входящими в строение всего человека, как объективного, так и субъективного. Именно эти энергии, порожденные человеком, и являются его неотъемлемым достоянием (кармическим), которое сопутствует ему и в его новой земной жизни»[6 — Рерих Е. И. Огонь неопаляющий. С. 76.].

В некоторых заметках Елена Ивановна пишет о важности Великих космических законов, лишний раз давая нам понять, как необходимо соблюдать их в нашей жизни. «Формы жизни, все функции человечества должны строиться в соответствии с космическими законами»[7 — Там же. С. 52.].

Мир проявленный, мир дифференцированный, который держится противоположениями, особенно нуждается в соблюдении этих законов. Их нарушение приводит к неустойчивости и разбалансированию, что всегда чревато крупными опасностями и разрушительными действиями на всех уровнях Бытия.

Вникая в сущность явления противоположений, Елена Ивановна высказывает глубокую мысль: «Лишь при сопоставлении этой двойственности, или пар противоположений, высекаются искры познания и возможно совершенствование, или эволюция. Вечное движение, или эволюция, создает и относительность всех понятий. Так, познание действительности достигается лишь путем вечной смены и сопоставления пар противоположений»[8 — Там же. С. 77.].

Во многих трудах Елены Ивановны Рерих, в ее письмах, публикациях, статьях особое место занимают размышления о России. Так же как и Николай Константинович, она достаточно ясно себе представляла, через что проходила и должна была пройти Россия. Она уделяла особое внимание этой стране не только потому, что Россия была ее родиной, но и потому, что в энергетическом поле нового эволюционного витка Россия играла важнейшую роль. Роль эта до сих пор до конца не расшифрована, в значительной степени запутана поздними писаниями и измышлениями различных авторов, в которых достаточно ясно звучит сомнительная идея «избранничества». На самом деле все сложней и глубже. Елена Ивановна пишет об общине, или общинном устройстве нового, грядущего мира. Она не связывала эту проблему напрямую с российской революцией и событиями, которые последовали за ней. «Учение Живой Этики, – отмечала она, – рассматривает весь мир как единую Мировую Общину. Нам указано развивать в себе чувство сотрудничества, солидарности и дружелюбия, но нигде не заповедано телесное толкание»[9 — Рерих Е. И. Огонь неопаляющий. С. 72.].

Вот это «телесное толкание» возникает тогда, когда такие эволюционные категории, как Община, поспешно насаждаются там, где уровень сознания народа для этого еще не готов. В результате в России эволюционная идея Общины была подменена казарменным коммунизмом. Основные мысли и предупреждения касательно этого процесса Учителя высказали в книге «Община». Елена Ивановна продолжает развивать идею Учителей, и ее мысли на этот счет звучат вполне жизненно и актуально. «При настоящем уровне сознания человечества, в тесном замкнутом общежитии, неизбежна тенденция к уравнению, а всякое уравнение неминуемо растворяет талант в ничтожество, что ведет к утрате культуры и понижению уровня цивилизации, т. е. к опрощению и, увы, к следующей стадии опрощения, именно к огрубению. Поэтому община и кооперация должны быть поняты широко и жизненно»[10 — Сборник. С. 72–73.].

Именно в России произошло грубое нарушение Великого космического закона об Общине и сотрудничестве. Вводилась насильственная община, которая подавила свободу мысли. «Там, где мысль заглушена, там, где утвержден фанатизм, там самые лучшие, самые возвышенные ростки духа и сердца – засыхают»[11 — Там же. С. 74.]. Строки эти, написанные много лет назад, удивительно своевременно звучат для нас, сегодняшних. Сейчас в России много этих засохших ростков духа и сердца. И пока никто не торопится поднять их из пыли и дать им новую жизнь. А без этого трудная и славная судьба страны может и не состояться…

Также полезны для нас и мысли Елены Ивановны о тех ошибках и искажениях, которые были присущи последователям самого Учения. Ликвидация идеологического пресса в нашей стране создала возможности организации различных духовных движений, в том числе и рериховских. Рериховские общества, рериховские клубы, рериховские издания – все это объединяет людей различного уровня сознания и разной культурной направленности. И поэтому опять возникают те же болезни, о которых писала Елена Ивановна много лет назад.

«Изуверство и фанатизм последователей, – справедливо замечает Елена Ивановна, – разрушают все основы, преподанные им Основателями и Учителями»[12 — Рерих Е. И. Огонь неопаляющий. С. 31.]. Фанатизм, обусловленный невысоким уровнем сознания, с первых же шагов любого духовного движения начинает себе вить в нем гнездо, превращая идеи, заложенные в этом движении, в собственную противоположность. Значительный вред духовному движению наносит и сектантство, попытки уйти от жизни, замкнуться в собственной скорлупе и лелеять в ней свою «избранность». Ощущение же «избранности» возникает у многих при неправильном восприятии положений Учения. Недостаточный культурный уровень изучающих приводит к тому, что они пытаются все, что сказано в Живой Этике, перенести на себя. Тем самым, по словам Елены Ивановны, они напоминают студентов-медиков, которые читают учебники по различным болезням и находят все признаки этих болезней в себе.

«Так же точно некоторые из них (читающие Живую Этику. – Л. Ш.) начинают приписывать себе священные боли и самые высокие достижения, прочитанные ими в книгах Учения. Нужно очень остерегать от подобных увлечений, ибо такое явление свидетельствует о наличии таких нежелательных качеств духа, как самомнение и недостаток распознавательной способности. Без преодоления таких качеств никакое продвижение на духовном плане невозможно»[13 — Там же. С. 71.].

Одно искажение тянет за собой другое, не менее вредное. В современном рериховском движении в результате этого развился острый синдром учительства. Неофиты, ощутившие в себе «особые силы», смело берутся «просвещать» других. В результате распространяются невежественные толкования сложнейших идей Живой Этики, с одной стороны, а с другой – возникает «комплекс глобальности», или стремление приобщить к идеям Учения если не всю страну, то во всяком случае миллионы. В своих прежних работах и письмах Елена Ивановна не раз указывала на вредность такого заблуждения, настаивая на соблюдении соизмеримости при продвижении идей Живой Этики. Вмещающий усвоит, невмещающий должен быть оставлен в покое. В отличие от религиозных учений, рассчитанных на массовость последователей, Живая Этика не может продвигаться путем насилия или миссионерства. «Опасайтесь миссионерства не только в отношении чужих зазываний, но чтобы и самим не сделаться миссионерами», – сказано в одной из книг Учения.

«Мы никогда никого не зазываем, – развивает эту мысль Елена Ивановна, – никому ничего не навязываем, не запрещаем приходить и уходить свободно. Наше учение дается широко и не накладывает запретов»[14 — Рерих Е. И. Огонь неопаляющий. С. 54.].

Разница в уровнях сознания участников любого духовного движения, в том числе и рериховского, неизбежно приводит к раздробленности самого движения. Понять правильно сложившуюся реальность необходимо для того, чтобы избежать заведомо неверных и невыполнимых целей. «Когда в книгах Живой Этики говорится о необходимости единения, – пишет Елена Ивановна, – то, конечно, указывается не внешнее единение, но единение, или гармонизация сознаний, которое не может совершиться в одночасье. Такое объединение требует общую основу высокой нравственности и полное признание единства Иерархического Начала, следовательно, и совершенную преданность, которая учит нас, прежде всего, распознаванию ликов»[15 — Там же. С. 67.].

Она справедливо возражала против смешения разнородных элементов в духовных движениях и отрицала необходимость «садиться за один стол» там, где этого делать нельзя. «Нельзя объединять овец с тиграми. Нельзя всех собрать в одну кучу, неужели бесформенная куча есть цель даваемого Учения? Природа – наш лучший учитель, и потому следует чаще присматриваться, как, вмещая все, она в то же время гармонично и целесообразно подбирает свои соседства во всех царствах своих»[16 — Там же.]. Вот эти гармоничность и целесообразность и являются основой всякого истинного единения. Иные же объединения, не имеющие подобной основы, – недолговечны, несут в себе зарождающиеся конфликты, вражду и нередко разрушения. Многие идеологи скорых объединений часто не понимают, не осознают сути Иерархического принципа, на необходимость которого указывает Елена Ивановна, или же нередко произвольно зачисляют в «иерархи» самих себя, стараясь развернуть рериховское движение на себя. Естественно, что люди с таким уровнем сознания не могут стать действительными объединителями. Елена Ивановна дает нам понять, что процесс объединения или, скорее, единения сложен и труден и не обязательно распространяется на всех тех, кто желает, по тем или иным причинам, присоединиться к движению. Единение должно складываться естественным образом на формирующейся в движении энергетической основе. Никакое принуждение, насилие и разного рода борьба просто недопустимы в этом тонком деянии. К сожалению, многие представители нашего политизированного общества, только что вырвавшиеся из объятий государственного тоталитаризма, но несущие еще его в своих внутренних энергетических структурах, не всегда понимают вред своих призывов к немедленному объединению одних рериховских обществ и сокрушению других. Размышления Елены Ивановны дают верные ориентиры в море страстей и амбиций, которое сейчас бушует в зарождающихся духовных движениях. Наш же долг – услышать ее голос и увидеть те ясные вехи, которые расставлены ею много лет назад, но сохранили и сегодня свое непреходящее значение.

Обострение интереса к самому человеку и его способностям, а также быстрое изменение научной картины Космоса, появление нового подхода и новых концепций в его исследовании, возникновение иных взглядов на материю и энергию привели в переломном XX веке к появлению ряда интересных тенденций в духовно-культурном процессе Планеты. И одной из них является рост популярности так называемого оккультизма в его старых архаичных формах. «Вы знаете, – писала в 1937 г. Елена Ивановна, – как я не люблю слово „оккультизм“ и всякие напыщенные упоминания о посвященных, посвящениях, ибо в моем представлении тотчас же встает вся бутафория и параферналия псевдооккультных организаций»[17 — Рерих Е. И. Огонь неопаляющий. С. 38.]. Она настаивала на замене архаичного слова «оккультизм» иным, отвечающим «современной терминологии, принятой наукой, которая в своих последних открытиях так близко соприкоснулась с тончайшими энергиями и с потусторонним миром»[18 — Там же.].

Именно в XX веке крайне развилось увлечение всякого рода оккультной практикой. Многие считают этот путь наиболее плодотворным в достижении особых способностей, дающих могущество и власть над другими. Не избежали этого увлечения и рериховские организации. Вместо глубокого изучения процессов, связанных с психической энергией, многие приверженцы оккультизма стараются сразу использовать ее в собственных, утилитарных целях. Этой важной проблеме Елена Ивановна посвятила статью «О психизме». Ее положения вне всякого сомнения помогут заблуждающимся и, возможно, предупредят многих. В статье содержатся важные указания на то, чем, собственно, является психическая энергия. «Без Учителя, – цитирует Живую Этику Елена Ивановна, – нельзя развивать психическую энергию, ибо процесс этот сопряжен с большими опасностями»[19 — Рерих Е. И. Огонь неопаляющий. С. 30.].

Ни для кого не секрет, что наши «оккультисты» манипулируют с энергиями, характера которых они не знают. Вместо психической энергии развивается психизм, причем низшего, животного плана. Малодуховные люди, не имеющие отношения к Высшему плану, превращаются в медиумов, выходящих на контакт с низшими слоями тонкого мира. Они получают там искаженную информацию и о самой Живой Этике, и об Учителях. Надо сказать, что интеллект таких «психиков» и медиумов крайне невысок.

Психическая энергия, отмечает Елена Ивановна, проявляется тогда, когда высшие центры «открыты и огненно трансмутировались»[20 — Там же. С. 29.]. Она сама обладала этими качествами. И пока сущности такого рода в наше время еще не появились, продолжается соскальзывание в психизм тех, которые думают, что научились управлять психической энергией. «… Опасны советы, как развить в себе те или иные сиддхи[21 — Сверхчеловеческие способности.], которые при отсутствии накопленного духовного синтеза ничего дать не могут и, в конце концов, почти всегда приводят к расстройству нервной системы, одержанию и смерти, если не физической, то духовной всегда»[22 — Сборник. С. 30.].

Существование в рериховском движении подобных «оккультистов», «магов» и прочих манипуляторов энергиями зачастую отталкивает от него духовных и культурных людей. В результате движение несет большие потери.

Новая эпоха, новый виток космической эволюции человечества требует и новых методов духовной практики, которые соответствуют иному энергетическому потенциалу, формирующемуся в человеке. Древняя оккультная практика, физические упражнения йоги и иные средства для совершенствования человека более не подходят тому новому человечеству, которое уже зарождается в недрах нашего века. Живая Этика предлагает иной Путь – путь труда, подвига, преодоления трудностей, путь знания и духа. Есть у Николая Константиновича Рериха картина, которая называется «Путь». Человек поднимается к вершине узкой и обрывистой тропой. Его босые ноги сбиты в кровь, а руки устали от непосильного напряжения. «Человеческими руками, человеческими ногами», – сказано в одной из работ Рериха. Только так, а не всяческими ухищрениями создаются истинные накопления, которые продвигают человеческий дух на пути к Вершине.

«Да, путь Подвига, путь Служения очень, очень труден. Избравший этот путь должен быть готов на всякое самоотречение. Препятствия и трудности возрастают по мере продвижения по пути»[23 — Рерих Е. И. Огонь неопаляющий. С. 32.]. И глубоко ошибаются те, кто ищет в Учении Живой Этики легких прохождений, незаслуженных вознаграждений и столь желанных чудес. Живая Этика с ее реальными идеями меньше всего подходит для роли убежища от земных трудностей и тягот. Все должно быть сделано «человеческими руками и человеческими ногами».

«На пути бывают тяжкие переходы, когда ученик предоставлен самому себе, когда он должен самостоятельно выявить всю находчивость, все умение свое, и даже голос Учителя временно замолкает»[24 — Там же.]. На последнем, самом трудном участке пути, перед самой вершиной, ученик Космического Иерарха проходит то, что называется Великим одиночеством. «… Всем существом своим стремясь дать людям радость и счастье светом великого Учения, дух такого человека должен молчать и приноравливаться к сознанию окружающих и приходящих к нему, чтобы быть понятым и допущенным ими к сотрудничеству, имеющему в виду лишь Благо. Это и есть великое одиночество»[25 — Там же. С. 50.].

Здесь человека ждут предательства, малые и великие, и он должен тоже пройти через них. Таков закон энергетики восхождения, который можно уподобить подъему «по отвесной, базальтовой скале, в полном мраке, когда рука тщетно ищет выступ, за который можно было бы ухватиться. Но для устремленного духа уготовлены поручни, и в последнюю минуту изнеможения, перед срывом, заботливая рука подопрет спину»[26 — Там же. С. 33.].

И единственная и высочайшая награда за все это – терновый венец Архата, освобожденной души, допущенной к космическому творчеству. Как непохоже все это на невежественные мечтания наших «оккультистов», которым нужно еще много мужества, чтобы увидеть воочию ту ослепительную и труднейшую реальность, которую открывает для Устремленного Живая Этика.

Мы познаем реальность Учения с помощью Учителя. Другого пути в Космосе нет. Таким Учителем является Космический Иерарх Елена Ивановна Рерих. Она терпеливо и настойчиво ткет серебряную нить между собой и нами, между Космической Иерархией и человечеством. Нить понимания, со-знания и синтеза. И если тому, кто прочтет эту книгу, блеснет хотя бы одна искра этой нити, те, кто работал над этой книгой, будут считать свою задачу выполненной.

Л. В. Шапошникова

Свободная трибуна

Письмо из Гималаев

Во второй книге «Оккультизма и Йоги» особенного внимания заслуживает статья д-ра А. М. Асеева о «Фармакодинамике Оккультизма»; она существенна и полезна, но, по моему мнению, автор слишком преувеличивает достижения Хатха Йоги, говоря, что «адепты ее, подобно раджа-йогам, пробуждают кундалини, приобретают сиддхи, достигают блаженства и освобождения от оков физической материи…» (стр. 61).

Это не совсем так. Степень блаженства, достигаемого адептами Хатха Йоги, очень относительна, и освобождения от оков физической материи в том смысле, как это понимается Учителями Оккультизма, они не достигают. В Учении сказано: «Мы не знаем никого, достигшего путем Хатха Йоги». Даже то развитие низших сиддхи, которого они достигают путем упорных и ужасных механических упражнений (западная литература не знает и половины этих ужасов), не прочно, в следующих воплощениях все эти сиддхи могут быть утеряны. Ценны и прочны лишь те достижения, которые приходят естественно, ибо тогда они являются проявлением внутреннего духовного развития и никогда не могут быть утрачены; при таком духовном развитии можно достичь всеисчерпывающих явлений. Упражнения в Хатха Йоге, именно только самая легкая пранаяма, производимая с большой осторожностью, могут укрепить здоровье, в обратном случае они приведут к медиумизму, одержанию, так наз[ываемому] сумасшествию.

Совершенно справедливо индусы высокого духовного развития с большим недоверием взирают на Хатха Йогу и считают, что в лучшем случае она годится лишь «для тучных и больных». И Суоми Вивекананда был очень против погони за так наз[ываемыми] сиддхи и чудесами и приводил в пример, как ему приходилось видеть страшных демонических личностей, совершавших самые большие чудеса, вплоть до исцеления неизлечимо больных одним взглядом. Поэтому главный пробный камень для всех духовных Учителей лежит не в чудесах, но в их магните сердца, в оккультной способности духовно трансмутировать окружающую их среду и перерождать сознание, самую сущность учеников. Но для этого требуется не низшая сиддхи хатха-йога, но огненный синтетический луч, присущий открытым центрам. Никакая пранаяма не даст ученику необходимого очищения и высоких следствий, если сознание не будет соответствовать высокому идеалу. Высшие формы Йоги не нуждаются в пранаяме. Каждый кули в Индии знает о пранаяме; каждый средний индус ежедневно проделывает ее, но как далеки они от духовных достижений. Потому нельзя полагаться на одну пранаяму.

Высшее достижение йога есть открытие Глаза Дангма, и это не есть то, что принято называть ясновидением, но именно пробуждение чувствознания, которое никакими пранаямами не достигается, но есть следствие тысячелетних накоплений, непрестанных духовных устремлений и самоотверженных жизней; следствие, отложенное в виде тончайших энергий в «Чаше». Именно, к пробуждению уже накопленных энергий и к отложению новых должен стремиться каждый не книжный оккультист.

Также не вполне правильно утверждение д-ра Асеева, что «Тайноведение никогда не обладало бы точным знанием астрального плана, которое стало ему доступным благодаря самоотверженным трудам хатха-йогов» (стр. 64). Разве почвовед знает меньше о земле, нежели простой землепашец?

Затем, по моему мнению, разница между Хатха Йогой и Раджа Йогой именно качественная, а не количественная, как утверждает д-р Асеев. Хатха Йога далее низших психических явлений никогда подняться не может. И никогда еще не было случая, чтобы хатха-йог стал раджа-йогом. Пути их совершенно различны.

Далее, Хатха Йога диаметрально противоположна Агни Йоге. В Учении сказано: «Именно Агни Йога не имеет ничего общего с Хатха Йогой – это нужно очень понять». Агни Йога имеет дело лишь с самой высокой огненной трансмутацией всех центров, которая не может быть достигнута никакими механическими упражнениями и нуждается в непосредственном воздействии Великого Учителя. Высокие степени ее доступны лишь духу, имеющему многовековые духовные отложения в центре «Чаши». Тогда как для хатха-йога последнее условие не является непременным. Кроме того, Агни Йога отличается еще тем, что подвиг ее должен явиться в жизни, тогда как прочие Йоги (кроме Карма Йоги) слишком отрывали человека от жизни и тем не могут уже входить в эволюцию.

Также нельзя каждого, вступившего на стезю одной из Йог, сразу называть йогом. Йога, или связь, достигается упорным, непрестанным духовным трудом, и путь ее ускорен, как сказано уже, лишь кармическими накоплениями. Поэтому, когда д-р Асеев пишет, что раджа-йог становится порой изувером, и жнана-йог увлекается умственными спекуляциями, и бхакти-йог упивается смертными муками еретиков… – правильнее было бы сказать, что имеющий в себе задатки стать в следующих своих жизнях раджа-, или жнана-, или бхакти-йогом может проявляться сначала как изувер, умственный спекулянт, ханжа… Раз достигнута высокая ступень истинного Йога – раджа, жнана или бхакти – не может быть таких страшных уклонений. Царь духа не может стать «изувером», и жнана – Мудрец, обладающий Глазом Дангма, не может вдаваться в невежественные умствования, так же как бхакти – Владыка Космического Магнита, всевмещающего сердца, не может упиваться «смертными муками». В Учении, когда говорится, что в несносном атлете можно усмотреть будущего хатха-йога, или в ханже – будущего бхакти и в изувере – раджа-йога и т. д., именно имеются в виду характерные задатки, которые, будучи трансмутированы огнем духовности, могут дать определенные формы Йоги. Но нельзя это брать в обратном построении.

Хатха Йога опасна еще и тем, что она, своеобразно укрепляя астральное тело, задерживает его на долгое время в астральных нижних слоях и тем самым задерживает эволюцию духа. При храмах Индии держали и еще держат иногда хатха-йогов, строго следя за чистотою их жизни и пользуясь ими для некоторых низших нужд, но никогда ни один хатха-йог не мог быть истинно Посвященным. И раз такой хатха-йог покидал храм, больше вернуться в него он не мог, ибо, имея легкий доступ в низшие слои Тонкого Мира, он, лишенный высшего контроля, предоставленный себе, становился жертвой и обиталищем и даже орудием самых темных сил. Вот почему и Иерофанты Египта никогда не брали в ученики и даже избегали слуг с медиумистической организацией и наклонностью к лимфатичности. Ни один медиум, ни один лимфатик не может стать истинным Агни-Йогом.

Владыки Знания очень опечалены развитием низших степеней психизма в ущерб истинной духовности. Без понимания и приложения в жизни Живой Этики и духовного понимания, лишенные равновесия, эти явления часто приводят к печальным результатам. Чтобы действительно стать оккультным учеником, следует, прежде всего, работать над нравственной, духовной стороной жизни путем применения Учения в жизни, что даст неминуемо расширение сознания и необходимое равновесие. Учение, прежде всего, прекрасно и истинно, когда оно жизненно, но никакие фокусы и измышления псевдооккультизма и магии не приблизят ни на шаг к истинному Ученичеству. Чтобы наполнить свой сосуд из Высшего Источника, нужно установить соответственные вибрации. Живая Этика в жизни есть простейший путь к приближению. Велика миссия – зажигать сознание людей подвигом, который преобразит их сущность. Может быть, никогда так не нужно было понятие подвига в жизни, как сейчас! Итак, будем помнить, что связь с Учителем устанавливается в сердце через очищенное мышление и долгим упорным трудом над собою.

Елена Рерих

6.V.1934

Гималаи

I

[О масонстве]

В первом томе «Оккультизма и Йоги» напечатана статья Григория Бостунича-Шварца о тайне смерти и воскресения Христа, в которой автор – известный ненавистник масонов – не преминул бросить камень в масонство, напомнив о своем новом труде против этого духовного движения. Воистину, удивительно – человек считает себя оккультистом и выступает против масонства, этого древнего как мир, высокого и светлого учения, которое является наследством пра-древней религии.

К сожалению, в наши дни всеобщего разложения масонство сделалось жупельным понятием; человечество, повинуясь стадному инстинкту, любит идти давно избитыми, мертвыми дорогами, ненавидит независимых, свободных искателей Истины и клеймит их позорящим словом «масон». Но, конечно, это новое модное слово имеет такое клеймящее значение лишь в сознании и умах наших соотечественников. Много иностранных слов любопытно преломляются в их сознании. Так, случалось ли вам слышать в устах наших сородичей (правда, с очень низким сознанием) слово «циферблат», употребляемое ими как выражение наивысшего презрения? Вы скажете, что этот пример несравним и неуместен здесь, я же отвечу – лишь степень другая, но сущность одна. Право, следовало бы осторожнее пользоваться непонятными для нас определительными. Вообще, курьезно, если бы не было так печально, невежество большинства наших соотечественников о положении, занимаемом масонством в цивилизованных странах. По-видимому, им не известно, что все главы государств, все короли возглавляют масонство в своих странах, вся аристократия Англии и других стран, многие высшие чины правительств имеют разные степени масонства и свои ложи. И даже здесь, в Индии, ежегодно, в особо памятный день, масоны – официальные чины Британской Империи, парадируют по улицам главных городов при всех своих масонских регалиях. Все это делается совершенно открыто, газеты и журналы полны снимков как разных королей, дюков и принцев в масонских одеяниях, так и их лож и собраний. Масоны в Америке и Англии кроме многочисленных лож, имеют во всех главных городах свои особые грандиозные храмы. Конечно, ввиду такого распространения этого движения и даже профанации его, ибо каждый лавочник и трамвайный кондуктор – масон, можно встретить наряду с бутафорией и вредные ложи. Как всегда и во всем, все прекрасное является сейчас редчайшим исключением. И во всей силе остается пословица: «Одна паршивая овца заражает все стадо». Но умам, претендующим на просвещенность, следовало бы строить свое мнение на фактах и не изображать из себя попугаев, бессмысленно повторяющих услышанные ими формулы.

Масонское Братство принесло огромную пользу России – это прекрасно известно всем непредвзятым искателям Истины. Напомним лишь тот факт, что фельдмаршал князь Мих[аил] Илл[арионович] Голенищев-Кутузов, так называемый спаситель России, был масоном и ему было указано, что он спасет Россию. И история свидетельствует, насколько жизнь его была верным служением своим Государям и своей Родине. Потому зачем проявлять невежество? И не будет ли справедливее и научнее изучить, чем было и чем стало сейчас масонство? Ознакомившись с первоосновами масонства, мы изумимся высоконравственному кодексу его. Да, нужно бороться с косностью и невежеством, с темным сознанием, с ограниченным мышлением. Это самое неотложное и светлое задание. Ведь жизнь питается только высокою мыслью, потому удушение мысли неминуемо приведет к разложению. Привожу строки из Учения:

«Так же как сознание может быть залогом расцвета, так оно может явиться разложением. Мысль ограниченная является проводом для темных проявлений. Потому мысль может развиться в великое напряженное начинание или может разрушить каждое начало. Ограниченное мышление сокрушает все возможности, ибо явление строительства зиждется на росте сознания. Как можно устремляться к Высшему Идеалу без расширения сознания? Ведь Облик Высший может быть осознан огненным и бесстрашным сознанием, ибо нет предела мощи огненного сознания».

Потому так важно и так светло задание внесения в жизнь Основ Живой Этики на осознании и принятии Великой Иерархии Света.

II

[О духовном движении в Советской России]

От души приветствую намерение редакции «Оккультизма и Йоги» печатать информацию о духовном движении в Советской России. Подобные сведения чрезвычайно ценны и значительны. Мы знаем теперь, какой страшной нетерпимостью отличается воинствующий материализм, каким невыносимым преследованиям подвергаются в Советской России все белые ячейки. Казалось бы, – грозность переживаемого времени должна вдохновить русских зарубежных оккультистов и объединить их под одним знаменем. Но, увы, это не так! Оккультные кружки и общества продолжают обособленную работу, только свои доктрины считают истинными и не желают с открытым сердцем подойти к другим учениям. Это происходит оттого, что мы еще не доросли до свободы мышления. Мы еще в младенчестве и нам нужны заборчики и повода – так решают за нас наши духовные водители. Наше самоедство лишь подтверждает эту незрелость мысли. Но давно сказано, что не хулители от малого сознания спасут Россию, но здравый рассудок наших Иванов. Именно – «Иван стотысячный спасет Россию». Именно, черед за Иваном. Именно Ивану стотысячному будет дана возможность проявить свой потенциал. Но Иван этот не тот, каким представляют его себе русские эмигранты. Иван этот предъявит новые требования и запросы, ему нужна будет вера прочная, вера обоснованная и не расходящаяся с жизнью. И провозвестники ее должны будут применить веру эту в жизни на личном примере, иначе не утвердить. Сознание исстрадавшихся людей, потерявших веру в справедливость, милосердие и защиту Отца Небесного, нельзя вернуть в прежние мертвящие оковы. Если и возможен тот религиозный подъем, который ожидается, то по своему качеству он будет иным и, чтобы утвердиться, ему нужны будут тезисы, обоснованные разумом и логикой. Нельзя закрывать глаза, большой сдвиг произошел в сознании масс. Ведь страдания – великий учитель и трансмутатор. Не серенькая спокойная жизнь просвещает нас. Нужно готовить сознание свое к разрешению многих проблем. Трудно будет сознанию закостеневшему, не изжившему старые предрассудки. Новая Церковь должна явиться на смену старой в полном сиянии Красоты Подвига Иисусова, она должна будет собрать Великий Вселенский Собор и просмотреть при свете нового сознания все постановления бывших Соборов, должна будет изучить сочинения первых христианских философов и отцов Церкви, ближайших ко времени Иисусову; и тогда вся красота Подвига Иисуса Христа, вся ширь Его Учения будет понята ими в духе, но не в мертвой букве часто искаженных писаний. И только тогда будет заложена Новая Религия, Религия Святого Духа. «Не на горе сей и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу… Но настанет время, и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Бог есть дух: и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» (Евангелие от Иоанна, гл. 4, ст. 21–24).

Т.П. Сундри[27 — Здесь и далее: литературный псевдоним Е. И. Рерих.]

12.XII.1934

Гималаи

[Отзыв о четвертой книге «Оккультизм и Йога»]

Четвертая книга «Оккультизма и Йоги» еще богаче по содержанию. Редакция становится щедрой. Еще не было времени прочитать ее полностью, но могу сказать – как всегда, верные сотрудники сборника сделали прекрасное приношение. Остановил мое внимание отзыв Е. Д. о книге А. И. Клизовского. Весьма странно возражение рецензента против определения понятия «То» как Непознаваемое, Беспредельное и Предвечное!

Опять где-то показался призрак антропоморфизма. Конечно, То, Неизреченное, Непознаваемое или Беспричинная Причина, Бескорний Корень или Абсолют и т. д. не может рассматриваться как индивидуальность, ибо каждая индивидуальность есть уже известное ограничение, но Абсолют не может быть ограничен. Ошибочно также возражение, что «Бог есть Любовь, но любить может только индивидуальный некто, субъект, а не безличный принцип или закон». Спросим – задумался ли возражатель над тем, что есть эта Космическая, Божественная Любовь и как выявляется она в миллиардах миллиардов нескончаемых проявлений, и как выражается она на разных ступенях сознания, непрестанно разворачивающего беспредельный потенциал Того, что Восток, в своем великом почитании сокровенности Божественного Принципа, не решился обозначить никаким именем, как только «То», именно «Неизреченное», и запретил всякие обсуждения Его, сосредоточив всю силу познавания на величественных проявлениях этой Тайны из Тайн. Тайной держится Вселенная. Вдумайтесь в это глубже.

Да, жизнь очень сложна, и люди, восторгаясь и принимая Учение, вдруг спотыкаются об одно положение, не могут воспринять неожиданный для них аспект многогранного Алмаза Истины, обнаруживая при этом всю поверхностность понимания Всеобъемлющего Учения.

Т.П. Сундри

6.VII.1935

Гималаи

Солнечный путь

Нами получено несколько писем от читателей сборника, резко осуждающих статью Нины Павловны Рудниковой «Солнечный Путь»[28 — «Оккультизм и Йога». Том V. С. 3–11.]. Было даже высказано мнение, что Солнечный Путь представлен автором статьи как путь отрицания и противоречит Учению Живой Этики.

Мы очень тронуты выказываемым дозором, но должны сказать, что защита Учения заключается не в критике и не в осуждении других, но, прежде всего, в приложении Заветов в своей личной жизни. Как всегда, лучшая защита и сильнейшее убеждение – наглядный пример. Нападки наших читателей на Н. П. Рудникову совершенно не основательны.

«Солнечный Путь» отнюдь не противоречит Учению Живой Этики, и, по всему смыслу этой статьи, отрицание в ней имеет положительный аспект. Все приведенные автором положения соответствуют Восточному мировоззрению, которое, видя истинную реальность лишь в Брамане, рассматривает весь проявленный Мир со стороны отрицательной, как Майю, как нечто преходящее, а потому не имеющее истинного бытия. Так, утверждая, что «Солнечный Путь отрицает форму и претворяет Вселенную в божественный поток Единой Жизни, образы которого – играющая пена на океане сияний Духа», – автор лишь перефразирует восточную мысль, что весь Мир есть лишь игра Божественной Матери или, как говорят буддисты, – Великий Поток.

Некоторые читатели возмущаются такими утверждениями, как «Солнечный Путь отвергает время и отрицает пространство», но это вполне отвечает вышесказанному и словам Учения – «нет ни времени, ни расстояния между объединенными сознаниями и сердцами». Кто из духовных людей не испытал и не знает этой трансцендентальной истины!

Также и Иерархия отнюдь не отрицается автором разбираемой нами статьи. Ведь на стр. 9 сказано:

«Поэтому тот, кто следует Солнечному Пути, с одинаковой Любовью и благоговением объемлет их всех – бывших присутствующих и будущих, известных и неведомых Космических солнечных Сотрудников и Творцов Всеобщего Блага, – тот всегда предстоит перед Ними всеми, зная, что когда-нибудь и сам войдет в их ряды». Тот, кто любит и благоговеет и объемлет их всех, Творцов Всеобщего Блага, тот и признает Иерархию Света.

Правильно также, что несущий любовь и благоговение в сердце не нуждается в школе (как она ныне существует), ибо действительно Великие Братья раскрывают перед идущим собратом смысл явлений жизни их и учат его читать книгу Великой Матери Природы. «Пчела, собирающая мед» есть древнейший символ ученичества.

Совершенно неоспоримо утверждение Н. П. Рудниковой, что «Солнечный Путь не знает водительства, кроме внутреннего вождя – своего божественного Духа». Все восточные Учения, так же как и Живая Этика, заповедуют всеми способами развивать свое чувствознание, ибо без этого нет продвижения. Именно, Высшее Водительство заключается не в постоянной указке, но в намеках, в бережном наведении сознания на расставленные вехи, чтобы ничем не нарушить самостоятельного достижения, которое одно лишь имеет цену, также и в незримых прикасаниях к духу для зажигания его, когда Учение допускает это. Все основано на взаимопомощи, на сотрудничестве. Так, и Н. П. Рудникова добавляет: «Принцип взаимопомощи обогащает следующих по нему, и потому каждому обеспечена зримая и незримая действенная помощь всех». Можно ли яснее указать на принцип Высшего Водительства?

Мы вполне согласны с утверждением автора, что «Солнечный Путь не знает организаций и обществ – ибо он лежит поверх всех форм и условностей, мерилом его является лишь личное сознание». Да, путь истины, путь высший всегда проходит поверх организаций и обществ, ибо он вмещает всех ищущих Общего Блага и идущих в Высшем Служении и тем самым исключает ограниченность и фанатичность. «Он незримо объединяет всех, идущих Им, в одно действительное Братство…» – это очень точное определение, именно незримо, в духе. Также правильно, что «мерилом является лишь личное сознание».

Те, которые не понимают статьи Н. П. Рудниковой, не понимают основ Восточных Учений, откуда пришел и весь Западный Оккультизм. Конечно, особенность этих оккультных, или эзотерических, Учений в том, что для того, чтобы понимать их, нужно иметь или богатый прошлый опыт, или же серьезно изучить и усвоить историю человеческой мысли.

Т.П. Сундри

17.IV.1936

Гималаи

О стремлении к личному приобретению

Некоторые читатели недовольны помещенной в сборнике статьей Суоми Вивекананды «Психологические основы Оккультизма»[29 — «Оккультизм и Йога». Том V. С. 72–78.]. Они осуждают автора за то, что он якобы поощряет приобретение богатств, упуская из виду, что в своей статье он говорит о долге гражданина, о строителе жизни, а не только о духовном учителе. Каждая жизненная ступень несет и свою обязанность, или долг, и ответственность. И мерки духовного учителя не приложимы к строителю жизни. Соизмеримость и Целесообразность – законы космические, и, когда они нарушаются, все ввергается в хаос. Кроме того, как уже было подчеркнуто в VI сборнике[30 — «Оккультизм и Йога». Том VI. С. 133.], Вивекананда указывает на приобретение сначала знания, а потом уже богатства, – и в этом «потом» и весь смысл. При знании, как понимает его индус, и богатство становится благом, ибо тогда оно служит не личным целям, но Общему Благу. Ученики Оккультизма должны уметь читать сознанием, просветленным сердцем. Мертвая буква умертвит и ум.

Привожу притчу из жизни Будды. «Анатхапиндика, человек несметного богатства, прозванный „Покровителем сирот и Другом бедных“, услышав, что Будда остановился в бамбуковой роще вблизи Раджагрихи, немедленно отправился к Нему. Благословенный тотчас же увидел чистое сердце Анатхапиндики и приветствовал его благостными словами.

Анатхапиндика сказал: „Я вижу, что Ты – Будда, Благословенный, и хочу открыть Тебе мое сердце. Выслушай меня и посоветуй, как мне поступить. Моя жизнь полна работы, и я приобрел большое богатство, я окружен заботами. Тем не менее я люблю свое дело и прилежу ему со всем усердием моим. Много людей работают у меня, и благосостояние их зависит от успеха моих предприятий. Но я слышал, как твои ученики восхваляют благодать и радость жизни отшельника и осуждают суету мирскую. „Благословенный, – говорят они, – отказался от своего царства и нашел путь праведный и тем подал пример всем, как достичь Нирваны“. Сердце мое жаждет поступить справедливо и стать благословением для всех моих ближних. Поэтому я хочу спросить у Тебя: должен ли я отказаться от моего богатства и моих дел и подобно Тебе избрать бездомие, чтобы достичь благодати и праведной жизни?“

Будда отвечал: „Благодать праведной жизни достигается каждым, кто следует благородному Пути Восьми Ступеней. Тот, кто привязан к богатству, пусть лучше оставит его, нежели позволит отравить им свое сердце, но тот, кто не привязан к богатству и кто, обладая им, праведно употребляет его, будет благословением своим ближним. Я говорю тебе, сохрани свое положение и еще усерднее приложи свое умение к делам твоим. Не жизнь, и не богатство, и не власть делают из человека раба, но лишь его привязанность к жизни, богатству и власти. Бикшу, который уходит из мира, чтобы вести жизнь беззаботную и бездеятельную, ничего не достигает. Ибо жизнь в лености есть отвращение и немощь силы должна быть презираема. Дхарма Татхагаты не требует, чтобы человек непременно избрал бездомие или отказался бы от мира, конечно, если только он не чувствует к этому призвания. Но дхарма Татхагаты требует, чтобы каждый человек освободился от иллюзии самости, очистил свое сердце, и отказался от жажды к наслаждениям, и вел праведную жизнь.

И что бы человек ни делал, – будет ли он ремесленником, купцом, или воином, или удалится от мира и посвятит себя молитвенному созерцанию, пусть он вложит все свое сердце и прилежание в свою работу, пусть он будет усердным и деятельным. И если он будет, как лотос, который растет в воде и тем не менее останется не тронутым ею, если он будет биться в жизни, не питая зависти и ненависти; если будет вести жизнь не для услаждения самости, но лишь для истины, тогда радость, мир и благодать несомненно пребудут в сознании его“».

Так и статья Суоми Вивекананды преисполнена этого духа целесообразности во всем.

Е. И. Рерих

17.IV.1936

Гималаи

Проблема Атлантиды

… Мы только что ознакомились с специальным номером «Оккультизма и Йоги», посвященным Атлантиде. Очень удачна вступительная статья – она убедительна и внушительна. Также весьма интересна статья Брагина. Забавна приводимая им научная гипотеза о том, что Австралия свалилась с небес! Истинно, многие научные гипотезы своею чудесностью превосходят все утверждения Сокровенного Знания, рассматриваемые породителями гипотез, подобных вышеуказанной, как басни и нелепости, порожденные примитивным суеверием. Впрочем, по утверждению наиболее просвещенных ученых, рождение истинной науки нашей эпохи началось лишь с 1920 года; потому и спрашивать с нее многого не приходится, ибо она находится еще в младенческом состоянии.

Можно было бы возразить против некоторых подробностей, но это не важно. Нет и не может быть труда, созданного земным сознанием, в котором бы не было ошибок, неудачных выражений и недоговоренностей и т. д. Так, приветствую выпуск отдельных номеров, посвященных определенной теме, и особенно буду приветствовать, когда в сборнике появятся серьезные статьи о значении и силе мысли, о передаче мысли на расстояние и психической энергии. Сейчас, в первую очередь, нужно давать все, что устремляет мысль вперед к новым нахождениям в области тончайших энергий. Срок этим энергиям наступил, и различные проявления их вспыхивают на всем пространстве земли. Собирая одни только газетные и журнальные оповещения, можно получить сводку замечательнейших явлений и нахождений.

Т.П. Сундри

6.V.1937

Индия

Письма к читателям

О подвиге

Призыв дан, и Вы услышали его. Вы полюбили книги Учения и тем приняли зов. Но приношение подвига требует, кроме принятия зова, и великой работы над собой. Почему думать, что подвиг должен быть где-то в ином месте, нежели там, где мы живем, или в каких-то иных условиях? Истинно, велик подвиг внесения Учения в жизни каждого дня, в давании радости и просвещения окружающим и встречающимся нам. Как говорит Кришна в Бхагават-Гите: «Человек достигает совершенства, упорно выполняя свою дхарму» (долг, закон). Разве не велик подвиг – работа по самоусовершенствованию для благого воздействия на окружающих и в светлой готовности применить силы свои там, где явится возможность? Карма, или космическая справедливость, каждого ставит в те условия, в которых он должен чему-то научиться или нечто искупить. Притом для несения подвига нужно очень утвердить свой дух. Потому путь ученичества никогда не бывает легким. Много препятствий приходится преодолевать, ибо на чем ином испробуем мы силы наши и закалим клинок духа своего? Ведь без закала духа не можем мы стать носителями подвига и, следовательно, сотрудниками Великого Белого Братства. Велико должно быть самоотречение всех истинных носителей подвига. В древнем Египте неофиты должны были пройти через страшные искусственно подготовленные опасности и искушения, и лишь ничтожное число их выдерживало это ужасное напряжение всех сил. В наше время все искусственные испытания отменены и ученик должен в жизни уметь встречать и преодолевать трудности и препятствия, при этом принимаются во внимание его внутренние побуждения и взвешиваются его способности находчивости, мужества, зоркости и осмотрительности, честности и преданности и т. п. И, конечно, как и раньше, лишь ничтожное число учеников выдерживают испытания. Но ученики, в которых потенциал прежних накоплений велик, умеют радоваться всем трудностям. Так, мы и наши ближайшие научились ходить по краю пропасти. И до сих пор всегда были охранены на пределе чудесною помощью. Великое доверие и преданность и признательность к Иерархии Света живут в сердцах истинных учеников, конечно, потому и возможно такое чудесное покровительство и охранение. Когда цела серебряная нить, связующая сердце ученика с Учителем, то ничто не страшно и все необходимое приходит, но приходит в последний час, когда все способности и усилия наши достигли своего высшего напряжения, ибо иначе как же трансмутировать наши энергии в высшие огни? Ведь и по физическому закону все энергии трансмутируются лишь на пределе высшего напряжения. Трансмутация наших энергий, или преображение их в высшие огни, и есть цель нашего существования. Лишь при достижении этой трансмутации наш организм становится достойным и согласованным приемником высших и тончайших энергий, исходящих от Иерарха Света. Потому примем несение подвига в работе, в жизни каждого дня. Будем жить радостью возможности приближения к Владыке Света, ибо, истинно, возможность эта в нас самих и лишь сами мы можем ускорить достижение ее. Все горе, все счастье в нас самих. Великие Учителя всегда готовы протянуть руку помощи, но нужно уметь принять ее. Помните, как в § 164 «Агни Йоги» сказано о взывающих о Высшей помощи и не умеющих принять ее.

«Каждый мечтающий о помощи уже самолюбиво определяет направление и размер помощи. Точно слон может поместиться в низком подвале? Но просителю помощи нет дела до размера и соответствия. Среди зимы должны распуститься лилии, и среди пустыни забить родник, иначе Учитель немногого стоит… Мой родник остался вне твоего взгляда, и ты не обернулся на Мои цветы… Моя помощь отлетела, как испуганная птица. Мой посланец спешит назад… Моя помощь отвергнута. Но путник продолжает тупо взывать о какой-то помощи и устремляет внимание на место своей будущей гибели. Потому Мы предлагаем всегда зоркость, подвижность, непредубежденность, нельзя иначе сопутствовать действительности».

Так, с полным доверием в мудрость Руки Водящей будем продолжать утончать и совершенствовать наш внутренний аппарат путем расширения и очищения сознания, и Подвиг ярко встанет перед нами во всей своей красоте. Ведь книги Учения наполнены самыми исчерпывающими указаниями, только бы научиться применять их в жизни. Ведь каждое указание, проведенное в жизни, есть шаг приближения к Владыке. Для каждого пробьет свой час! Истинно, не ведаем ни дня, ни часа. Потому шлю Вам пламенное желание сердца моего, чтобы Вы работали дружно и интенсивно, заботясь о гармонической атмосфере на Ваших собраниях и собеседованиях. Пусть будут они немногочисленны, но светлы и согреты чувством горячей любви к Великому Учителю, Вас позвавшему. Время такое грозное, что лишь величайшей преданностью и сплоченностью можно пройти до великого срока, назначенного для нашей Родины. Единение и взаимоуважение среди наших наиболее просвещенных соотечественников много помогут этому великому Действу.

Т.П. Сундри

12.XII.1934

Гималаи

О психизме

Ученик Сокровенного Знания должен провести резкую границу между духовными, умственными достижениями и так называемым психизмом, или низшими проявлениями. К сожалению, понятия эти часто смешиваются; неясность эта, вероятно, происходит вследствие непонимания термина «психизм». Несомненно, Вы знаете, что слово «psyche» греческого происхождения и первоначально оно означало только Жизненное Дыхание или животную душу (именно как нечто принадлежащее и миру животному). В следующем своем превращении оно стало означать уже душу рациональную (душу человека) и в третьем, конечном – высшую, духовную, синтетическую сущность (венец человека).

Так вот под психизмом и на Востоке и на Западе подразумеваются именно проявления низших степеней этой энергии, так ярко выявляющиеся в медиумах или же в психиках, как называют их на Западе, когда степень этих манифестаций немного выше обычного медиумизма. Но как в том, так и в другом случае высокая психическая энергия отсутствует, ибо она может проявляться лишь в том случае, когда высшие центры открыты и огненно трансмутировались. Много недоразумений происходит от неправильных определений и своеобразного понимания и применения их. Область психическая очень обширна и вмещает бесконечное разнообразие проявлений, от самых высоких до самых низших, и все, что не носит на себе печать духовности, все, что не имеет отношения к Высшему Плану, плану Высшего Манаса и Буддхи, называется психизмом. Все достижения посредством механических упражнений относятся к области психизма, ибо они никогда не могут дать открытия высших центров, не говоря уже об огненной трансмутации их. Все попытки приводили к сумасшествию. Проникновение же в низшие слои Тонкого Мира есть явление доступное как медиумам, так и животным. Ведь животные гораздо больше нашего чуют, видят и слышат. Именно, как говорит Люк Берк: «Ясновидение есть всеобщая способность: собаки и идиоты и человек одинаково располагают ею». Можно даже отметить любопытный факт, что большинство медиумов и психиков (за редчайшими исключениями) никогда не отличались высокими умственными способностями. Именно особенность организма в случае медиумов и нарушенное равновесие в случае психиков задерживают правильное развитие высших центров, иногда даже совершенно парализуя их.

Вот почему мы не преклоняемся перед медиумами, но, скорее, сожалеем им. Ибо по своему строению медиум от рождения открыт для всех внешних влияний. Воля его в полном подчинении одержателей, которыми кишат низшие слои Астрального Мира, и, конечно, весь ужас в том, что он не сознает этого своего подчинения. Именно, труднее всего медиуму укрепить свою волю и тем противостать одержателям и шептунам. У многих медиумические способности в зачаточном состоянии, и даже обладающий такой особенностью организма часто не подозревает о ней, и благо ему, если не будет дан толчок к их развитию. Вот почему так опасны советы, как развить в себе те или иные сиддхи, которые при отсутствии накопленного духовного синтеза ничего дать не могут и, в конце концов, почти всегда приводят к расстройству нервной системы, одержанию и смерти, если не физической, то духовной всегда. Так, все книги, широко выдающие способы механических достижений тех или иных психических явлений, нужно рассматривать как очень вредные, и, во всяком случае, следовало бы тут же изложить все те опасности, которые подстерегают профанов при касании к этой науке, требующей самого бережного, тонкого и точно научного к себе отношения. Именно, как сказано в Учении:

«Без Учителя нельзя развивать психическую энергию, ибо процесс этот сопряжен с большими опасностями».

Ведь не пустите Вы детей одних, без сведущего сопровожатого, в физический кабинет? Конечно, следует приветствовать каждый научный подход, каждое смелое исследование. Ведь производятся же самые опасные опыты с неисследованными энергиями, но для этого принимаются все предосторожности, создаются специальные условия, и не только толпы при этом не призываются и не оповещаются, но даже несведующие люди не допускаются в такую лабораторию. Почему же здесь, в эту лабораторию, где все тоньше, сложнее и, следовательно, гораздо опаснее, призываются к принятию участия в исследованиях все профаны, все духовно неумытые и потому незащищенные?

Все подобные книги, без пояснения губительных последствий при неправильном применении, выдаются не с благословения Великого Учителя. Конечно, правильное дыхание, умение глубоко и ритмично дышать есть великое целительное средство для восстановления наших сил, как духовных, так и физических. Но ведь та пранаяма, которую советуют все эти книги, состоит не только в указании на правильность дыхания, но попутно они указывают и удерживание дыхания, и концентрацию на центрах, и вращение их, и всю прочую гимнастику. Но добросовестный и сведущий врач пропишет каждому дозу лекарства, соответствующую именно его болезни и организму. Мышьяк очень полезен в малых дозах, но при усиленных приемах он может вызвать отравление. Широковещательные выпуски таких руководств в массы я считаю равносильным открытой продаже ядов на базарах, ибо яд разрушает лишь органическое тело, насилие же над тонкими центрами приводит к смерти душевной.

Т.П. Сундри

12.XII.1934

Гималаи

Обратный удар

Изуверство и фанатизм последователей разрушают все основы, преподанные им Основателями и Учителями. Так было, так есть. Потому нельзя придавать особой веры рассказам досужих людей о посылке тем или иным Учителем кары на отступников, ибо это было бы чистейшей черной магией. Конечно, бывают случаи, когда темный дух устремляет черные мысли на светлого духа и получает обратный удар, но, в таком случае, он сам себя наказывает, ибо что же делать, если светлая аура не воспринимает посланные ядовитые вибрации! Мы не раз были свидетелями таких обратных ударов и можем уверить Вас, что в каждом таком случае никогда не было ни малейшего желания отдать удар. Незлобливость – первое качество истинного Учителя. Он может быть возмущен, но никогда сознательно не пошлет разящую стрелу. Только Великий Учитель, Владыка Кармы, может сознательно послать разящий луч. Именно, Учитель – одно, а последователи – другое! Всегда будем относиться осторожно к подобным рассказам, но, конечно, злая воля любого сильного человека всегда может нанести вред, если наша аура ослаблена страхом или болезнью. Лучшая панацея от таких ядовитых стрел – преданность основам Учения, любовь к Учителю и полное спокойствие. Мы должны привыкнуть к тому, что живем в отравленной атмосфере, в которой несутся бесчисленные ядовитые стрелы, и только наше соединение с Силами Света помогает нам охранить нашу защитную сеть. Но раз мы допустим сомнение в мощи Иерархии или малодушный страх перед врагом, то, конечно, чувства эти немедленно парализуют наши излучения и тем нарушится защитная сеть, состоящая из этих излучений.

Е. Р.

24.VI.1935

Путь подвига в повседневной жизни

В число учеников Сокровенного Знания принимаются только сильные, устремленные души, способные понять всю серьезность, все значение вставших перед ними испытаний. Да, путь Подвига, путь Служения очень, очень труден. Избравший этот путь должен быть готов на всякое самоотречение. Препятствия и трудности возрастают по мере продвижения по пути. Правда, он получает большое знание, но знание это в жизни приносит ему мало радости, не с кем поделиться, некуда приложить его, ибо ответственность возрастает пропорционально знанию. Кроме того, и само знание это создает ему завистников и предателей. Ведь темнота окружающая потрясающа! Тяжек путь подвига, и не может быть он облегчен, пока сознание человечества не получит сдвиг для новой ступени. На пути бывают тяжкие переходы, когда ученик предоставлен самому себе, когда он должен самостоятельно выявить всю находчивость, все умение свое, и даже Голос Учителя временно замолкает. Но истинный ученик в сердце своем несет радость и устремление, ибо он знает, что это новая ступень. В нем живет радость сознания исполнения долга, и всею силою духа он устремляется выполнить еще совершеннее данное ему поручение. Истинно в этом вся радость его.

Труден путь Служения, но те, кто получили возможность несения подвига в жизни, ни за какие сокровища в мире не отдадут этого венца. Ибо ничто не может сравниться с теми духовными восхищениями, которые становятся уделом подвижника. И удел этот тем ярче и прекраснее, чем богаче были его прежние накопления. Конечно, много мотыльков и бабочек около Учения, но и польза им самим и от них пропорциональна их мимолетному порханью. Говоря с Вами, я знаю, что обращаюсь к сознаниям возмужалым, которые не убоятся трудностей. Именно опытный боец чует сердечный трепет и восторг перед новым боем, так и сердца Ваши пусть возгорятся новым пламенем Света Абхидхармы перед возможностью новых одолений и завоеваний.

Кто готов на подвиг? Истинно, ценна и ведет к цели лишь полная отдача самого себя.

Е. Р.

24.VI.1935

Гималаи

Письмо к читателям

Дорогие друзья! Знаю, что мои письма, утверждающие красоту суровой самодисциплины, не нравятся многим, но я считаю преступным поддерживать сентиментальность, основанную на ложных данных. Насколько умею, стараюсь я поддерживать мужество вашего духа, но делать это, преподнося сусальные видения в стиле Ледбитера, я не могу. Большинство людей выявляют себя великими лицемерами, утверждая, что они хотят знать правду, и только правду. Именно, всегда и во всем они больше всего боятся правды.

Вместо сурового строения жизни люди жаждут убаюкивающих их сладких грез и легких достижений в обстановке магов Крыжановской. Но венец Архата достигается лишь сильнейшим огромным напряжением подвига, мощным непоколебимым устремлением сердца, омытого кровавыми слезами страдания на протяжении многих и многих жизней. Сердце Архата должно познать все радости и все страдания, все горе земного пути, испить полную чашу яда. Истинно, труден путь восхождения, и особенно на последних ступенях. Его можно уподобить восходу по отвесной базальтовой скале, в полном мраке, когда рука тщетно ищет выступ, за который можно было бы ухватиться. Но для устремленного духа уготовлены поручни, и в последнюю минуту изнеможения, перед срывом, заботливая рука подопрет спину. Много символов тяжкого восхождения явлено во всех Учениях, так же как и неизбежное испитие полной чаши яда при завершении пути. Но когда дух уже прикоснулся к высшим радостям, когда познал он красоту высших миров, то все эти трудности не пугают, а радуют, ибо они означают приближение окончания пути. Так и Иуда должен показаться, чтобы ярче подчеркнуть свет пути.

Пишу вам это, потому что чувствую в вас твердую основу, необходимую для истинных воинов Света. Будьте мужественны и тверды, не огорчайтесь раскрытием ликов и неизбежным одиночеством. Раскрытие ликов есть великая школа жизни, и на последней ступени должно встретить вас предательство.

Во всех Учениях запечатлен символ испития чаши яда всеми носителями Света. Красота подвига подчеркивается этими проявлениями тьмы. Удары тьмы нужны для высечения искр Света.

Будьте мужественны, будьте тверды, друзья мои! Не смущайтесь никакими чудовищами, ибо сказано: «Надо учиться на примерах нападения».

Елена Рерих

7.XII.1935

Стремящемуся в индию

Прекрасна Индия, и я вполне понимаю Ваше стремление. Но найти настоящего учителя, даже в этой стране, сейчас очень трудно. Может быть, Вам удастся найти несколько знающих садху. Среди последователей Рамакришны и Вивекананды встречаются прекрасные лица, но ученики, еще лично знавшие этих учителей, почти все перешли в тонкий мир. Сомневаюсь также, чтобы кто-либо даже из больших садху смог бы преподать Вам истинную Раджа Йогу. Требуются многолетняя подготовка для приобщения к этому труднейшему достижению и многие другие условия.

Несомненно, Вы встретите и несколько факиров, по-нашему медиумов. Европейцы постоянно смешивают проявления факиризма с высокими достижениями Раджа Йоги. Иногда называется тот или иной йог, но по наведении справок оказывается, что эти йоги имеют престранные обычаи. Так, например, в недавно вышедшей книге «In Search of Secret India» англичанина Brunton’a этот автор описывает йога Висиштананда в Бенгалии, который показал ему опыт с переносом жизненного принципа. Он велел поймать воробья и задушить его. Когда все присутствующие убедились, что птица мертва, то после целого ряда манипуляций «йог» сосредоточился на мертвом воробье, затем сосредоточенность его перешла в транс. По прошествии некоторого времени птица стала вздрагивать и, наконец, взмахнула крыльями и ожила. Но когда «йог» пришел в себя, птица снова умерла. Конечно, никакой истинный раджа-йог не позволит убить птицу для подобного эксперимента, именно это обстоятельство доказывает, что автор книги имел дело с факиром.

Недавно зашел к нам и провел некоторое время один из лучших и редко встречающихся сейчас в Индии санскритологов. Мы беседовали с ним о положении древнего знания в его стране, и этот ученый, будучи буддистом, был много откровеннее и подтвердил, насколько трудно найти пандита, знающего эзотерические традиции и, главное, хорошо разбирающегося в них. Сейчас этот санскритолог ушел в Тибет в поисках древних манускриптов.

Побывал у нас и тибетский лама, основательно изучивший теоретически и отчасти практически некоторые системы для развития сиддхи. Также и он сожалел о падении знания и подтвердил о редчайших светлых исключениях среди ламства. В монастырях, прикрываясь светлым Учением, практикуется очень часто черная магия. Говорил и о том, что все системы насильственного развития сиддхи очень часто приводят к плачевным результатам. Но если находится ученик, обладающий сильной волей и чистотою сердца, то достижения его бывают значительны. Особенно внимание обращается на развитие сосредоточенного мышления, на полную концентрацию мысли на избранном объекте. Такие концентрации и медитации составляют самую важную часть духовного воспитания. Он утверждал, что в состоянии известного рода медитации, переходящей в транс, такие успешные ученики переживают весь процесс смерти и возврата к жизни. Все они описывают этот процесс, и особенно переход после тьмы и сферы красной в сферу Света, как состояние духовного восторга. Имеется подробное описание последовательного переноса сознания через эти сферы и всех ощущений, испытываемых при этом. Но, конечно, всегда имеется опасность, что можно и не вернуться к жизни. Для достижения такой степени медитации нужны годы упражнений и, как говорит лама, необходимо возжжение огней сердца, что само по себе является уже большим достижением.

Будем надеяться, что Вы окажетесь исключительным счастливчиком и не будете разочарованы. С появлением многочисленных путешественников-европейцев в погоне за Махатмами и йогами можно встретить среди бродячих садху немало переодетых полицейских, мошенников и даже разбойников. Могу это утверждать на основании личного опыта.

Между прочим, люблю вспоминать прекрасное место из «Добротолюбия» – когда Св. Антоний Великий, находясь в пустыне, в отшельничестве, обратился к Господу с просьбой указать ему Учителя, который мог бы его наставить в высшем знании и во всякой добродетели, он был направлен в ближайший город к одному сапожнику.

Итак, не советую Вам ехать в Индию только в поисках Учителя, произойдет большая затрата сил и времени, которая не оправдается результатами. Знания приобретаются в любой стране, так же как и Учитель неизменно появляется, когда ученик готов, закон этот непреложен.

Но если сердце Ваше отзвучит на высокие красоты Природы, то, несомненно, величие наших Гималаев и та особая, насыщенная духовностью атмосфера, которая тысячелетиями накоплялась вокруг них благодаря присутствию Обители Махатм и благословенных Риши, оставят неизгладимое впечатление на всю Вашу последующую жизнь.

Т.П. Сундри

29.X.1937

Гималаи

Психическая энергия и сила мысли

Советую Вам серьезно заняться изучением действия психической энергии. В Книгах Учения Живой Этики дано множество намеков на интереснейшие опыты. Между прочим, одна наша знакомая, врач-психиатр из Калифорнии, произвела ряд опытов с психической энергией и силою мысли. Пользуясь аппаратом, регулирующим тончайшую пульсацию сердца, она доказала, как различного качества мысли соответственно повышают или понижают на аппарате показания напряжения вибраций. Опыты производились над единичными личностями, а затем и над несколькими участниками одновременно. Было установлено, что мысли высокого качества резко повышали вибрации. Также концентрация нескольких лиц на одной мысли вызывала поражающее усиление вибраций. Считаю подобные опыты крайне значительными. Именно таким путем следует подходить к изучению внутреннего человека.

Также интересны и другие опыты этого доктора с автоматическим письмом. Исследуя такие писания нервно-неуравновешенных субъектов, ей очень часто удавалось установить причину их заболевания. Следующий случай особенно интересен. Один молодой человек совершил тяжкое преступление, и когда был арестован, то не мог назвать ни своего имени, ни своего местожительства, все его прошлое совершенно исчезло из памяти. Конечно, местными властями были приняты все меры к установлению его личности, но все было безуспешно. Обратились к нашей знакомой. Она применила свой метод и прибегла к пробуждению в нем способности автоматического писания. В течение весьма короткого времени молодой человек развил в себе эту способность и дал свою полную биографию. Произведенное расследование установило правильность добытых таким образом показаний. Интересно отметить, что во время процесса такого писания этот доктор заставляет пишущего читать вслух, чтобы его физическое сознание совершенно не участвовало в этом процессе выявления подсознания. Думаю, что автоматическое писание в случае некоторых ненормальностей и скрытых болезней может открыть новые возможности. Но, конечно, не каждый может выявить эту возможность в человеке. Наша знакомая врач-психиатр, видимо, обладает в большой мере способностью пробуждать медиумические силы в своих пациентах. При этом, действуя сознательно, она может направлять эту силу в них в нужном направлении. Подобные исследования полны интереса, но, конечно, здесь нужна большая осторожность и всякая поспешность в выводах нежелательна.

При таких явлениях, как автоматическое письмо, многие факторы должны быть приняты во внимание; один из них решающий – именно нравственный уровень личности самого исследователя или руководителя таких опытов. Ведь не всегда пациент будет выражать свои забытые переживания или истинное направление мышления, но чаще те или иные одержатели будут стремиться овладеть его центрами. Хорошо, если исследователь не допустит низких посетителей, но могут быть самые неожиданные проявления темнейших сил. Аура исследователя должна являться, таким образом, как бы щитом. Отрадно отметить, что в молодых странах начинают очень прислушиваться ко многим явлениям, которые еще так недавно были отнесены к области суеверия и шарлатанства.

Елена Рерих

29.X.1937

Индия

[Письмо к читателям]

… Отживающие сознания не могут воспринять Учения Живой Этики, так же как они никогда не поймут смысла происходящего. Изумительно наблюдать это полное отсутствие способности приспособления к новым условиям, к новой психологии масс, это уже какое-то окостенение.

Но все же напрасно думать, что сейчас мало ищущих, наоборот, их больше, чем когда-либо, но они разбросаны в самых неожиданных местах и слоях населения. Также несомненно, что многих отпугивает всякое упоминание об оккультизме. Ведь за последние десятилетия столько появилось бутафорских оккультных организаций, что каждый серьезный искатель старается отмежеваться от всего, носящего ярлык оккультизма. Сейчас уже нужны новые определительные, отвечающие современной терминологии, принятой наукой, которая в своих последних открытиях так близко соприкоснулась с тончайшими энергиями и с потусторонним миром. Вы знаете, как я не люблю слово «оккультизм» и всякие напыщенные упоминания о посвященных, посвящениях, ибо в моем представлении тотчас же встает вся бутафория и параферналия псевдооккультных организаций.

Т.П. Сундри

29.X.1937

Гималаи

Письмо из Индии

Дорогие Друзья! Вы спрашиваете о проявлениях пространственного огня и состоянии нашей планеты. Отвечу, поскольку это разрешается сейчас.

Конечно, огонь пространства един, но проявления его бесконечны, как и сознания, прикасающиеся к нему. Стадии огня надземного, или астрального (или огня Тонкого Мира), могут оявиться сокрушительными для земного организма, не подготовившего свое тонкое тело к восприятию его. Всегда и во всем имейте в виду качество и степень. Чем чище, тем мощнее, чем выше, тем мощнее. Можно соприкасаться с Пространственным Огнем только после того, как центры восприняли надземные огни и тонкое тело трансмутировалось в огнях пространства. Много стадий пробуждения центров, много радостей и возможностей.

К сожалению, состояние нашей Земли критическое. Взрывы нарушают защитную сеть, или ауру, атмосферы вокруг нашей планеты – и сама планета может неожиданно оявиться на взрыве. Такое насильственное переселение в сферы надземные является бедствием несказуемым, на неучислимые эоны задерживая развитие и всего Космоса. Уже многие пространственные тела проникают в бреши нашей защитной сети, как необъяснимые диски и прочие странные образования. Необходимо уявить понимание опасности и пробудить сознание людей всеми мерами и способами к творимому невежественному преступлению.

Явите, дорогие друзья, бодрость и мужество, мы уже приблизились значительно к развязке. События сложатся неожиданно, не так, как мы ожидаем, но, как всегда, на пользу Лучшей страны. Страстное время пронесется очищающим вихрем. Трудность в том, что многие еще не понимают причину и смысл совершаемого на всей планете. Новые сознания должны полюбить волну нового строительства. Новое строительство должно раскрепостить мышление, отсюда произойдут благие перемены. Накопившаяся злоба в мире разрешится потрясениями. Но не опасайтесь! Щит Света – над новыми сознаниями, отказавшимися от злобы, зависти и понявшими, куда устремляется поток эволюции. Распространение зла будет остановлено. Космическая Справедливость приведет в действие новые рычаги – и новая карма мира начнет утверждаться. Мировой войны не будет – лишь некоторые столкновения.

Т.П. Сундри

18.II.55

Гималаи

Огонь неопаляющий

Нежгущее пламя – небесный огонь – может появиться лишь при соприкасании с аурой определенного напряжения. Н[иколай] К[онстантинович] и я видели такой огонь во время нашего путешествия по Тибету. Вспыхнул он совершенно неожиданно в нашей палатке поздно вечером. Муж уже дремал. Я тоже собиралась ложиться, подошла к своей кровати, протянула руку, чтобы отвернуть одеяло, и вдруг посреди постели поднялся столб, вернее, костер чудного, серебристого, розово-лилового пламени. Я не могла сразу понять, в чем дело, и с возгласом «Огонь, огонь!» принялась тушить его. Но огонь, как мы привыкли понимать его, был не огонь: языки пламени не обжигали моих пальцев, не уничтожали легкую ткань простынь и одеяла, я ощущала при прикосновении к нему лишь приятное живое тепло. Мой возглас разбудил моего мужа, и он увидел меня изумленную, радостно испуганную на фоне чудесного радужного пламени. Явление продолжалось не более полминуты, может быть, и меньше, и исчезло так же внезапно, как и появилось[31 — Нежгущее, небесное пламя и есть тот неопаляющий огонь, которым горела купина Моисея. Это пламя не имеет ничего общего с огнями св. Эльма.\\ Огни св. Эльма есть свечение, сопровождающее разряды атмосферного электричества. Обычно это свечение появляется во время грозы в виде огоньков на остроконечных предметах, например на крестах церквей, на верхушках мачт кораблей и даже на ушах лошадей. Появление огней сопровождается звуком как бы потрескивания или шипения. Моряки Средиземного моря избрали св. Эльма своим патроном и принимают эти огоньки как видимый знак его защиты. (Прим. Е. И. Рерих.)].

Могу привести еще одно свидетельство неопаляющего огня. В 1933 г. нас посетил тибетский лама Карма-Дордже. Он рассказал нам о своем посещении знаменитого отшельника Кшетрапа в пещере, находящейся в окрестностях местечка Шасрегтог Восточного Тибета. По местным преданиям, отшельник этот появился в этой пещере еще при прадедах нынешних жителей и с тех пор внешний облик его не изменился.

Как и все отшельники этого типа, он никогда не носит никакого одеяния: волосы плащом до самой земли покрывают все его тело. Кожа у него темная, но он не тибетец, хотя и знает все местные наречия. Его дом-пещера состоит из нескольких помещений; в последнем из них стоит сухое дерево и пол устлан как бы мягкой золой.

Местные жители свидетельствуют, что вокруг его пещеры даже в самые сильные снежные заносы не бывает снега. Они утверждают также, что он неоднократно спасал их селение от эпидемий. Несомненно, этот отшельник обладал многими сиддхами, живет он в суровом одиночестве, допуская к себе лишь некоторых избранных. Лама Карма-Дордже, присутствуя при его беседе с пришедшими, заметил следующее: прежде чем ответить на заданный вопрос, Кшетрапа полушепотом запрашивает как бы невидимо присутствующие Высшие Силы и затем передает их ответ.

Сидя у себя в пещере, он мог вызывать неопаляющий огонь, дуя вокруг себя, причем огонь стелился по земле и затем сосредоточивался на сухом дереве, стоявшем в глубине пещеры.

Лама Карма-Дордже сам трогал этот огонь руками, не получил никаких ожогов, но ощущал только одну лишь приятную теплоту.

Во время беседы с отшельником лама сказал ему, что страдает от сильных головных болей и попросил его дать ему один его волос как охраняющий талисман. Кшетрапа как бы возмутился и, схватив палку, сильно ударил его по голове. Силой удара лама был выброшен из пещеры и скатился под гору. Придя в себя, к величайшему своему удивлению, он не обнаружил ни малейшей ссадины или следа от удара. После этого необыкновенного лечения головные боли совершенно прекратились. Об этом же отшельнике пишет в своей книге, изданной в 1933 году, посетивший эти места европейский путешественник Арнольд Хейм.

После краткого пребывания у нас, лама однажды утром пришел попрощаться, говоря, что должен спешить, потому что слышал зов своего Учителя, живущего в горах Тибета около священной горы Кайласа.

Через полгода он снова вернулся в наши края и сообщил, что Учитель его умер, не дождавшись его прихода на свой зов.

По завету своего Учителя, Карма-Дордже никогда, даже при самых долгих переходах, не имеет при себе больше двух фунтов пищи и двух рупий деньгами. Много замечательных видений было у него во время пребывания в нашем Ашраме. Сын мой Святослав написал его портрет, прилагаю фотографию с этой картины. Кто знаком с типом тибетских лам, должен будет признать, что лицо его необычайно. В настоящее время лама удалился в полное затворничество на десять лет; по истечении этого срока он войдет в мир учить людей великим заветам Истины и Любви.

Елена Рерих

22.II.1936

Гималаи

Беглые заметки о буддизме

Махаяна и Хинаяна – две основные школы Буддизма. Дословный перевод – «Большая Колесница» и «Малая Колесница». Махаяна, или Большая Колесница, распространена на всем Севере, как-то: в Тибете, в Монголии, среди калмыков, бурят; конечно, последователи этой Школы имеются и в Китае и в Японии. Хинаяна, главным образом, распространена на Юге – в Цейлоне, в Индокитае, также имеются отделения и в Китае и в Японии. Махаяна получила начало свое на Юго-Западе Индии во втором веке до Р. Х.; основателем ее был великий Учитель Нагарджуна. Почти одновременно, даже немного раньше, Учение это было введено на Сев[еро]-Западе Индии Асвагошей, драматургом и отцом санскритской литературы. Главное отличие Махаяны от Хинаяны в том, что, кроме Готамы Будды, она признает Иерархию Света, возглавляемую многими Бодхисаттвами и Тарами. Среди этих Бодхисаттв, кроме Майтрейи, особенно популярны Бодхисаттва Ченрези, или Тибетский Авалокитешвара (Покровитель Тибета), и Бодхисаттва Манджушри (Покровитель Буддизма), конечно, имеются еще многие другие. Среди Тар (женские божества) самой высокой считается многоокая и многорукая Дуккар, ее отождествляют с Матерью Мира (Лакшми и Кали Индии), а иногда с Белой Тарой. Также почитаются и Тара Желтая и Тара Зеленая, названные так по цвету их Лучей. Второе отличие состоит в том, что в то время как Архат Хинаяны стремится к индивидуальному, личному спасению, Бодхисаттва Махаяны ставит своей целью спасение Мира, ради которого он дает обет не вступать в Нирвану до достижения этой цели. Учение о Парамитах, или достижении Высшей Добродетели, особенно характерно для Махаяны.

Последователи Хинаяны, кроме Будды Готамы и одного Его Преемника, Бодхисаттвы Майтрейи, не признают никакой другой Иерархии. Само собой разумеется, они не признают и авторитета Далай Ламы или Таши Ламы. Имеются еще небольшие разницы, но они не так существенны. Так же правильно, что Хинаяна есть Школа Экзотерическая, тогда как Махаяна – Учение Эзотерическое. Махаяна в Тибете подразделяется на две многочисленные секты. Желтые Шапки, или Гелугпа, преимущественно распространенная в Тибете и Монголии, основателем ее был великий реформатор Цонг-Капа в XIV веке, и другая, более древняя секта Красных Шапок, или Ньин-ма (Дугпа одно из подразделений ее), которые населяют весь Сикким и Малый Тибет; основана она была Учителем-индусом Падма-Самбхавой. Далай Лама и Таши Лама и все Правительство в Тибете принадлежат к Гелугпа. Кроме этих двух сект, в Тибете еще очень живуче самое древнее, местное верование, известное под названием Бонпо. Сейчас это древнее верование очень много заимствовало от Буддизма. Но ламы Бонпо, так же как и большинство лам красной секты, очень привержены колдовству и самой грубой некромантии и тантризму.

Есть ли на Востоке религии и общества, принимающие Учение о Майтрейе? – Бодхисаттва Майтрейя был завещан миру как грядущий Будда самим Готамою. Потому и Хинаяна признает этого единственного Бодхисаттву, Майтрейя отвечает Калки Аватару в Индуизме (Аватар на Белом Коне, см. «Откровение Иоанна [Богослова]») и Мессиям всех народов. Все Мессии неизменно являются Аватарами Вишну, потому Они относятся к Единому Эго. В экзотерических преданиях разница между Майтрейей и Калки Аватаром та, что, тогда как Калки Аватар появится в конце настоящей Кали Юги – «для окончательного уничтожения злых и для обновления человечества и восстановления чистоты», Майтрейя ожидается раньше. Статуи в честь Бодхисаттвы Майтрейи воздвигались по Индии и Тибету в самом начале нашей христианской эры, и сейчас нет буддийского храма, в котором не было бы Изображения этого Бодхисаттвы на танках или же в виде колоссальной фигуры, занимающей иногда три этажа храма. Конечно, все буддисты верят, что Майтрейя появится в Шамбале, и наиболее просвещенные из них знают, что Майтрейя и нынешний Владыка Шамбалы – Единая Индивидуальность. Приведу интересное место из «Тайной Доктрины», взятое из Пуран: «Так как Сатия Юга всегда первая в серии Четырех Веков, или Юг, то Кали Юга всегда последняя. Сейчас Кали Юга верховно властвует в Индии и как бы совпадает с Кали Югой Западного Века. Во всяком случае, любопытно отметить, каким пророком, почти во всем, оказался писавший „Вишну Пурану“, когда он предсказывал некоторые темные влияния и преступления Кали Юги. Ибо, сказав, что „варвары“ будут властвовать на берегах Инда, Чандрабхаги и Кашмира, он добавляет: „Будут современные монархи, царствующие на Земле, царями грубого духа, нрава жестокого и преданные лжи и злу. Они будут умерщвлять женщин и детей и коров; они будут захватывать имущества своих подданных (или, по другому переводу, будут захватывать чужих жен); власть их будет ограничена… жизнь их будет кратка, желания ненасытны… Люди разных стран, смешиваясь с ними, последуют их примеру; и варвары будут мощны (в Индии), покровительствуемые принцами, тогда как чистые племена будут заброшены, народ будет погибать. Богатство и благочестие будут уменьшаться день за днем, пока весь мир не будет развращен… Лишь имущество будет давать положение; богатство будет единственным источником почитания и преданности; страсть – единственною связью между полами; ложь будет единственным средством успеха в тяжбе; женщины будут лишь предметом полового удовлетворения… Внешний облик будет единственным отличием разных ступеней жизни; нечестность будет общим средством существования; слабость – причиною зависимости; угроза и самомнение заменят знание; щедрость будет называться благочестием; богач будет считаться чистым; обоюдное согласие заменит брак; тонкие одежды будут достоинством… сильнейший будет властвовать… народ, не будучи в состоянии выносить тяжести налогов (кхара-бхара), будет спасаться в долинах… Так в Кали Юге разложение будет неукоснительно протекать, пока человеческая раса не приблизится к своему уничтожению (Пралайе). Когда конец Кали Юги будет совсем близок, часть Божественного Существа, которое существует в силу своей собственной духовной природы (Калки Аватара), сойдет на Землю… одаренный восемью сверхчеловеческими способностями… Он восстановит справедливость на Земле, и умы тех, кто будут жить в конце Кали Юги, пробудятся и будут так же прозрачны, как хрусталь. Люди, которые будут так преображены… явятся семенами человеческих существ и дадут рождение расе, которая будет следовать законам Крита Века (или Века Чистоты). Как сказано: „Когда Солнце, и Луна, и (лунный астеризм) Тишиа, и планета Юпитер будут в одном доме, Крита (или Сатиа) Век вернется…“

Две личности Девапи, Куру и Mauru (Мору) из рода Икшваку продолжают жить на протяжении Четырех Веков, обитая в Калапа (Шамбала). Они вернутся сюда в начале Века Крита. Mauru (Мориа) силою йоги продолжает жить… Он восстановит расу Кшатриев, Солнечной Династии“».

Правильно это или нет, что касается до последнего пророчества, но «блага» Кали Юги описаны хорошо и превосходно согласуются даже с тем, что слышно и видно в Европе и других цивилизованных и христианских странах в расцвете XIX столетия и на заре XX века нашей великой «Эры Просвещения».

В «Матсиа Пуране», гл. 272, говорится о династии десяти Moryas, или Maurias. В той же самой главе утверждается, что Мориа будет царствовать в Индии после восстановления расы Кшатриев, через несколько тысячелетий. Только эта власть будет чисто духовной и «не от мира сего». Это будет царством будущего Аватара.

Так посвященные индусы знают многое о своих Великих Махатмах, обитающих в Транс-Гималаях, но это священное знание они очень охраняют от любопытствующих. Многие из них были в свое время против Е. П. Блаватской за то, что она выдала миру эти Величайшие Имена. Ведь в Индии еще живет высокое почитание всего Сокровенного и особенно этих Величайших Учителей человечества. Ни один индус не назовет постороннему имени своего Гуру, так священно оно. Теперь вы понимаете, как сокровенно звучит в сердцах Востока Имя Майтрейи, или Калки Аватара, или Мунтазара. Ведь все религии вращаются около единого понятия Аватара и грядущего Мессии, эта вера или, вернее, чувствознание есть тот огонь, которым держится и питается духовная жизнь нашей планеты. Потушите его, и планета погрузится в мрак разложения. Истинно, нет ничего более жизненного, более явного и мощного, более прекрасного, нежели это понятие великого Аватара. Все пророчества, все видения и все древнейшие и наиболее сокровенные предания всех народов скрывают под разными символами и аллегориями великую Книгу Жизней Единого Высочайшего, сражающегося с Апокалиптическим Змием.

Теперь «об искании живого Будды». Конечно, сейчас это может вызвать усмешку. Конечно, только невежды верят буквально, что каждый Далай Лама есть воплощение Бодхисаттвы Авалокитешвары, а Таши Лама – Будды. Все это нужно понимать метафизически. Воплощение великих Духов в ту или иную личность нужно понять как усиленную или даже постоянную посылку Луча Высокого Духа избранному Им преемнику. Именно, при нарождении определенного Носителя Миссии близкий ему по Карме Высокий Дух посылает ему Свой Луч, чтобы сопутствовать в его жизненном пути. Этот Луч воспринимается новорожденным так же, как и лучи Светил, под которыми он родился. Он растет под этим Лучом, и при дальнейшем развитии происходит полная ассимиляция этого Луча; и по этому проводу происходит то, что мы называем воплощением Луча, или наивысшим иеровдохновением. Также вы знаете, что материя или энергии, облекавшие Высокий Дух, нерушимы и могут в силу притяжения или сродства, при особых случаях, войти в состав тонкого тела, образующегося вокруг Высокого Духа, готового к новому воплощению. Конечно, современные Далай Ламы и Таши Ламы настолько далеки от высокого понятия Духовных Водителей, что лишь невежественные массы верят, что они являются высокими воплощениями. Но традиция воплощения одного и того же Эго в этих Представителей Духовной Власти еще сильна. В связи с этими поисками воплощенцев происходит много поучительного. Несомненно, что иногда им удается найти новое воплощение их лам. В этом нет ничего удивительного, ибо часто эти ламы были самыми заурядными людьми. Путешествуя по Тибету, нам приходилось слышать много интересного. У нас хранилось одно древнее пророчество, данное нам Учителем, и как-то оно было нами показано одному очень образованному буряту, окончившему Петроградский Университет; прочтя его, бурят этот взволновался и сказал, что это пророчество есть именно то, которое он слышал из уст монгольского мальчика; и он рассказал нам, что в небольшом местечке около Урги родился мальчик, который, будучи не больше года от роду, неожиданно в присутствии нескольких лиц произнес это самое пророчество. Конечно, на этого мальчика стали смотреть как на воплощенца. Дальнейшую судьбу его мы не знаем, ибо в апреле того года мы ушли в Тибет. Напрасно думать, что в книге «Звери, Люди и Боги» все граничит с маловероятной фантазией. Там больше правды, чем думают. Так и колдунья, упомянутая в этой книге, все еще жила, когда мы были в Монголии. Так и неожиданный приезд Вел[икого] Вл[адыки] Шамб[алы] в Гомпа не есть вымысел. Версию этого мы сами слышали. На Востоке еще можно встретиться с такими чудесами, но открываются они лишь тем, кто отдали все, чтобы их найти. Сейчас вышла интересная книга на английском языке одного очень уважаемого Садху, в ней он описывает свою встречу с отшельниками, живущими в ледниках священной горы Кайлас. Так, Махатмы принимают меры, чтобы чистые сердца встречали Их в том виде, как это ближе ищущему. Этим поддерживается и та несломимая вера, которая живет в сердце истинного индуса.

Т.П. Сундри

Индия

19.III.1936

Некролог

Н. К. Рерих

…Наш Светлый и Любимый ушел, как жил – просто и красиво. Истинно, мир осиротел с его уходом. В нашем тяжком горе находим утешение в сознании, что ему была дарована лучшая доля, – закончить свою светлую деятельность прекрасным аккордом, среди безумия мира еще раз провозгласить и поднять Знамя Мира и на этот раз в столь любимой им Индии.

Да, Индия трогательно, красиво и мощно отозвалась на его уход. Все культурные и просветительные общества, газеты, журналы и многочисленные друзья и почитатели отметили незаменимую утрату для мира великого Творца чудесных образов, гиганта мысли и замечательного деятеля и основателя многих просветительных начинаний и учреждений. Многие прекрасно отметили богатство оставленного им духовного наследства и насущную необходимость для каждого сознательного человека принять и следовать его высоким заветам. Он был истинным наставником и другом человечества.

Он страшно тяготился хаотическим положением в мире, а мы еще скрывали от него все ужасы, творившиеся в нашей долине и в непосредственной близости от нашего места[32 — Речь идет об обострении отношений между индусами и мусульманами, а также о стихийных бедствиях, страшных, небывалых наводнениях, снесших все мосты и горные дороги на протяжении сотен миль.].

Также тяжко переживал он и нараставшую русофобию в Америке, ибо знал, во что выльется такая ненависть! Сердце его не выдержало количества яда, порождаемого обезумевшим человечеством, не выдержало последних нагнетений и лютой тоски за утеснение всего культурного, несущего спасение подрастающему поколению.

За неделю до ухода он видел Преподобного Сергия, сказавшего ему: «…» И он ушел в три часа утра, в самый торжественный день по индийскому календарю, в день рождения Шивы – 13 декабря. К чему было ему томиться среди невежества и растрачивать свои лучшие дары, которые не могли быть приняты и оценены настоящими поколениями. Он вернется в лучшее время на очищенную ниву и закончит свой посев и служение своей стране. Но утрата такого высокого духовного и культурного вождя истинно незаменима. Щемит сердце лютая тоска при воспоминании о его последних месяцах на земле.

Последняя выставка его произведений состоялась в Дели в начале января эт[ого] года. Открытие прошло при огромном стечении народа, и пандит Неру произнес прекрасную речь о значении его творчества и всей культурной деятельности, особенно подчеркнув идею Знамени Мира. Многие картины были приобретены для будущей Национальной Галереи, а пока что они висят в прекрасном помещении Библиотеки при образцовом Агрикультурном Институте в Дели. По приезде в Дели мы поехали убедиться, как развешены картины. Увидя их в прекрасном, обширном помещении и в новой развеске, мы, уже сжившиеся с красотой его творений, были поражены как бы новою красотою этой симфонии красок и мощью Зова в страну Прекрасную, Надземную. Да, он был неповторяемым певцом Горней Обители. Как сказано: «Не будет больше такого Певца Священных Гор». Навсегда он останется непревзойденным в этой области. Действительно, кто сможет настолько посвятить себя такому постоянному предстоянию перед величием и красотой этих вершин, воплотивших и охраняющих величайшую Тайну и Надежду Мира – сокровенную Шамбалу!

Со мною останется одно из последних запечатлений его мечты, его любви – «Песнь Шамбале». На фоне величественного заката, освещенная пурпуром последнего луча, сверкает в отдалении Сокровенная Гряда, за ней расстилается непроходимая область, окруженная снеговыми гигантами. Впереди на темной скале сидит Монгол – сам Певец… Весь смысл его жизни, его устремления, его творчества, его знания и великого служения запечатлены в его творениях и песнях Шамбалы и о Шамбале.

Миссия его переросла планетные размеры, и устремления его уже направлялись в надземные пространства. При современном одичании и уничтожении последних остатков культурных достижений великого прошлого, при общей нивелировке всего самобытного, всего прекрасного его фигура высилась как напряженный укор, как последний символ Творца и Певца, зовущего к Красоте Беспредельного, Красоте Вечной.

Он ушел, нам тяжело, трудно, но соберем все мужество и донесем ношу. Много доверено, много нужно еще завершить и выполнить положенное. Приложим и терпение.

После ухода Николая Константиновича высокая духовная красота запечатлелась на его лике. Мы долго не могли оторваться от созерцания благости, чистоты и трогательной нежности всего чудесного облика его. Он весь как бы светился внутренним светом, и белые нарциссы, окружившие его, казались грубыми по сравнению с его просветленным изображением. Он лежал на постели под любимым изображением Преподобного и сам казался отображением этого Светоча. Тело его было предано огню на прекрасной горной площадке с широким видом на снежные горы, которые он так любил. На месте сожжения водружен красивый осколок скалы и вырезана надпись на индустани под знаком Знамени Мира, которая гласит:

«На этом месте 13 декабря[33 — Так в тексте журнала „Оккультизм и Йога“ (1952, № 11). Следует читать: 15 декабря.] 1947 года тело Маха Риши Николая Рериха, великого друга Индии, вошло в сферу Огня. Ом. Рам».

Елена Рерих

16.IX.1948

Кхандала. Индия

Почтовый ящик

Вопросы и ответы (№ 4)

1. Почему йог может и не быть телесно одинок, но духом одиночество неизбежно? (Агни Йога, § 260).

– При развитии сознания, при расширении горизонта мысли, человек неизбежно будет ощущать свое одиночество. Каждому образованному и культурному человеку, подымаясь над общим уровнем, становится все труднее и труднее приноравливаться к мышлению людскому. Что же нужно сказать о тех, кто раздвинул свой умственный горизонт до пределов дальних миров? Кто научился судить и не принимать очевидность за действительность? Кто, видя следствия, которыми поглощено и опутано человечество, знает истинные причины происходящего? Кто понимает, что так называемая Незримость таит в себе все истинные причины, все мощные факторы нашего существования? И кто знает всю красоту высших миров? Какими мыслями, какими размерами замыслов, какими красотами творчества может он делиться с людьми, не подымавшимися выше земного плана? Кто поймет его? И не должен ли он, дабы не вызвать недружелюбия и не причинить вреда, схоронить в себе свое знание и являть лишь тот облик, который приемлем сознанию его собеседников, принимающих куриную очевидность за действительность? Сказано: «Открывший драгоценную формулу не может прокричать ее в окно, ибо вред покроет самую большую пользу». Тяжко, очень тяжко сотрудничать и говорить по сознанию собеседников, ибо это часто требует страшного напряжения. «Если трудно вложить малый меч в большие ножны, то насколько же труднее вложить большой меч в малые ножны!» И так, всем существом своим стремясь дать людям радость и счастье светом великого Учения, дух такого человека должен молчать и приноравливаться к сознанию окружающих и приходящих к нему, чтобы быть понятым и допущенным ими к сотрудничеству, имеющему в виду лишь Благо. Это и есть великое ОДИНОЧЕСТВО.

Истинно, Агни Йог есть Лампада Пустыни и Пустынный Лев.

Но, несмотря на это одиночество, все-таки можно поздравить каждого, достигшего расширения сознания. Ничто и никакая лаборатория не может дать ощущения продолжения безграничных возможностей. Именно, лишь знание духа дает человеку место среди Безграничности, где нет одиночества, но лишь великое притяжение к красотам Мира Огненного.

2. Что означают собою семь чувств, свойственных астральному телу? (Агни Йога, § 219).

– Семь чувств астральных являются соответствиями пяти чувств, определенно ощущаемых в земной оболочке, плюс шестое, еще редко проявляющееся чувствознание, или интуиция, и седьмое – синтетическое, или духовность. Астральные чувства живут так же, как и физические, но в своих тонких излучениях. Нельзя рассматривать их отдельно, единство являет свою согласованность. Существует полное соответствие между тонким телом и земным. Потому необходимо всегда иметь в виду аксиому: «Как вверху, так и внизу».

Но, конечно, как внешние чувствования, или энергии, проявляются лишь при наличии определенных к тому условий, так и внутренние духовные силы проявляются тогда, когда внутренние астральные, или духовные, условия созданы на внутреннем плане. Мир внешний есть лишь отражение внутреннего.

3. Что значит «перейти Сантану по сердцу»? (Сердце, § 62).

– Сантана означает «поток». В буддизме принято цепь жизней наших сравнивать в их неразрывном течении с потоком. Потому и говорится: пройти Сантану по сердцу, или пройти все жизни в неустанном сердечном устремлении.

4. Что есть «Огонь Ариаварта»? (Агни Йога, § 205).

– Ариаварта означает «страна Арийцев». Это древнее наименование Северной Индии, куда пришли и где основались первые выходцы из Средней Азии после гибели Атлантиды. Это наименование относится лишь к горным долинам среди Гималайского кряжа, а не ко всем низинам Индии. Основанный Н. К. Рерихом Гималайский Институт научных исследований «Урусвати» находится именно в древнейшей и наиболее священной Ариаварте – в долине Кулу (Пенджаб). Огонь Ариаварта означает великий дух и потенциал этой нации, ибо арийцы индусы называют себя также Ариаварта.

Е. Р.

1934

Гималаи

Вопросы и ответы (№ 5)

1. Как понимать замену Агни Йогом кровного родства духовным? (Агни Йога, § 171).

– Это утверждение так очевидно, так ясно. Ведь в жизни на каждом шагу приходится нам убеждаться, как часто люди, даже чуждой нам национальности, по своему духовному развитию нам ближе родственников по крови. Причин этому много, иногда это объясняется кармическим законом, иногда принадлежностью к тождественной стихии и тождественным потенциалом энергий, заложенных в зерне духа. Но даже исходя из самых простых жизненных примеров, разве можно требовать, чтобы разумный человек, стремящийся к преуспеянию своих дел, стал сотрудничать не с теми, которые знакомы с этим делом и, следовательно, могут помочь развитию его, но только с родственниками и даже несмотря на всю неспособность и непригодность их к этому и порой даже враждебность.

Каждый из нас имеет свои прямые обязанности по отношению к своей семье, но не следует преувеличивать их. Ведь часто семьи являют зрелище полного разъединения, антагонизма и служат очагами духовного разврата. Неужели было бы справедливо и целесообразно растрачивать свои силы и жертвовать высокими идеалами для искусственного поддержания в большинстве случаев незаконных уз? Именно незаконных, ибо на земле многие союзы, скрепленные всеми людскими законами, оккультно должны рассматриваться как незаконные. Именно, в силу таких незаконных браков происходят все страшные преступления, вырождение целых народов и гибель нашей цивилизации. Вопрос законности семьи очень глубок, затрагивает само Бытие. Установление законных сочетаний есть великая наука будущего. И она будет строиться на непреложных космических законах. Много говорилось о сродстве душ, но кто знает и понимает истину эту во всем величии непреложного космического закона? В Учении сказано, что люди должны сочетаться даже по стихиям. Лишь родители, принадлежащие к одной стихии, могут дать уравновешенное потомство. В жизни же мы видим, как часто огонь сочетается с водою или воздух с землею. Именно, бесплодие и вырождение целых народов имеют в основе своей подобное смешение. Придет время, и эта истина встанет перед людьми, придерживаться ее станет насущной необходимостью. Формы жизни, все функции человечества должны строиться в соответствии с космическими законами, если человечество хочет продолжать свое существование и развитие на этой планете, в противном случае нам грозит судьба Атлантиды.

Тем же лицемерам, которые, прочтя о замене кровного родства духовным, возмутятся и начнут клеветать на Учение, якобы указывающее пренебрежение к семейным обязанностям, можно привести из ими же принятого Учения – Евангелия – слова Христа: «Истинно говорю вам: нет никого, кто оставил бы дом, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или землю, ради Меня и Евангелия, и не получил бы ныне, во время сие, среди гонений, во сто крат более домов, и братьев, и сестер, и отцов, и матерей, и детей, и земель, а в веке грядущем жизни вечной…» (Евангелие от Марка, гл. 10, ст. 29–30). Какое ясное утверждение закона перевоплощения в этих словах! И те же слова и в Евангелии от Луки (гл. 18, ст. 29). Также знаменательно утверждение: «Преданы также будете и родителями, и братьями, и родственниками, и друзьями; и некоторых из вас умертвят. И будете ненавидимы всеми за имя Мое» (Евангелие от Луки, гл. 21, ст. 16–17). Не менее значительны и следующие слова Христа: «Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч. Ибо Я пришел разделить человека с отцом его, и дочь с матерью ее, и невестку со свекровью ее. И враги человеку – домашние его. Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня» (Евангелие от Матфея, гл. 10, ст. 34–37).

Без всякого сомнения, после этих слов утверждение о замене кровного родства духовным звучит скромно. Нет большего греха, как насилие над духом человека, а как часто мы видим, что именно ближайшие налагают на нас это бремя. Дух не терпит насилия, и горе соблазнившим.

Будем ли объяснять и осуждать Учение с ненавидящими его или же будем искать единомышленников, следуя мудрому изречению: «Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего пред свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас» (Евангелие от Матфея, гл. 7, ст. 6)? Так тоже можно понять замену кровного родства духовным.

Благо, если семья состоит из духовно родственных членов, в противном случае никто не имеет права осудить, если кто-либо из членов ее станет искать себе единомышленников на стороне. Ведь только духовные узы, узы сердца имеют значение и сплетают жизни наши на тысячелетия, кровные же узы могут быть и явлением привхождения, и частичной кармической платой. Сколько отцов не знают своих сыновей и дочерей! Потому не будем лицемерами.

Итак, в этом вопросе не следует быть сентиментальным, необходимо понять, в чем состоит истинный долг семьянина. Когда мы дорастем до осознания законных браков, то вопрос кровного и духовного родства разрешится сам собою. А пока будем настаивать на самоусовершенствовании внутреннего человека, ибо именно это самоусовершенствование поможет нам правильно решить многие проблемы жизни, столь различные по сочетанию условий.

2. Что означает «уплотнение астрала»? (Агни Йога, § 7).

– Уплотнение астрала есть уплотнение астрального тела почти до физического. Состояние, в котором пребывает большинство Великих Гималайских Адептов. Более подробные разъяснения об этом уплотнении не могут быть опубликованы.

3. Нуждается ли Агни Йога в самом широком распространении?

– Не насилуйте никого, предоставьте каждому самому избрать путь. Зазывание в свой лагерь недопустимо, достаточно простого сердечного предупреждения. В великой духовной борьбе ученик должен сам явиться победителем.

Привожу страничку из Учения: «Опасайтесь миссионерства не только в отношении чужих зазываний, но чтобы и самим не сделаться миссионерами. Невозможно исчислить вред миссионеров и нельзя без презрения увидеть, как на базаре продается Учение с уступкою. Умейте понять, что сознающее свое значение Учение не будет выставлять себя на базаре».

Мы никогда никого не зазываем, никому ничего не навязываем, не запрещаем приходить и уходить свободно. Наше учение дается широко и не накладывает запретов. Конечно, предупреждения даются, но не угрозы, каждому предоставляется поступать так, как он хочет. И так как сокровенное остается для тех, кто доказал свою преданность принципам Учения на протяжении многих лет и во всех трудностях, то запреты и ограждения не нужны. Дано всем, берите столько, сколько можете. Но, конечно, берут мало, ибо даже брать высокое люди еще не научились.

4. Что такое Урей? (Агни Йога, § 30).

– Урей – священный символ, изображающий голову кобры, носимый на обруче Посвященными и Фараонами Египта и украшающий богов Индии. Так, Урей есть символ Посвящения и скрытой мудрости. Змий всегда был символом мудрости, и древние мудрецы Индии назывались Нагами (Змиями или Драконами). Урей, будучи эмблемой змия, означает также космический огонь.

5. Что представляет из себя энергия Камадуро? (Агни Йога, § 307).

– Энергия Камадуро соответствует подземному огню.

6. Что такое «зонтик Дуккар»? (Агни Йога, § 497).

– Дуккар многоокая и многорукая – так в Тибете называют Великое Божество Женского Начала. Она есть эквивалент индусской Кали и Лакшми, символ Матери Мира. Обычно на танках Она изображается под зонтиком, который есть символ собирания власти или Высшей Благодати.

Е. Р.

1935

Гималаи

Вопросы и ответы (№ 6)

1. Допустимо ли присутствие домашних животных в жилых комнатах учеников Оккультизма?

– Приближение к Свету требует от нас не только чистоты моральной, но и физической чистоплотности. Именно, на известных ступенях духовного развития совершенно необходима физическая гигиена. Никакие животные не допускаются в жилые комнаты. Даже птицы не могут находиться в спальне. Магические операции в присутствии кошек или собак (не только в кругу, но и за дверью), истинно, есть самое страшное вызывание темных сил. Ведь кошачьи испражнения являются средством для самых низших вызываний. Все низшее привлекает низшее.

Вспомним § 473 третьей части «Мира Огненного»: «Явления могут быть или тонкие, или соединенные с плотным миром. Нередко темные сущности усиливают себя присутствием плотных тварей, которых они привлекают. Так, могут появиться какие-то бродячие собаки, или кошки, или мыши, или надоедливые насекомые. Темные сущности усиливают свою субстанцию из животных. Учение не раз указывало на участие животного мира в явлениях тонких и низших. Иногда они без участия животных и не могут проявиться. Но для мужественного духа все такие проявления ничто… Не советую иметь в спальне животных. Некоторые люди сами чуют разумность такого жизненного условия, но другие, наоборот, стремятся как бы привлечь невидимых гостей». – Если собаки и птицы не хороши, то что же скажут о кошках, которые вообще рассматриваются как сущности, определенно принадлежащие к темным группировкам! Следует любить и жалеть животных, но отвратительно наблюдать проявляемую к ним извращенную сентиментальность среди некоторых типов людей.

2. Является ли бедность необходимым условием на пути духовного развития? Должен ли ученик раздать все свое имущество нищим?

– «Кто сказал, что надо раздавать бездумно? Безумием так и останется». Разве не безумие лицемерия отдать все, а потом возложиться на других, и если будет отказано, то возненавидеть зеленою ненавистью, как обычно и бывает. Ведь, к сожалению, часто такая отдача делается с тайной надеждой на то, что все будет возвращено сторицей, забывая, что сторицей возвращается тому, кто меньше всего думает о получении. Так, не может стать истинным последователем Учения Света тот, кто не понимает великого Завета Равновесия, или соизмеримости и целесообразности. Вспомним страницу Учения: «Христос советовал раздать духовные богатства. Но так как далеки ключи от них, то люди перенесли этот совет на раздачу награбленных денег. Раньше награбить, а потом со слезою отдать и восхититься добротою своею. Точно, говоря о раздаче, Учитель мог иметь в виду стулья и старые шубы. Невесомое богатство указал Учитель. Отдача духовная лишь может двинуть чашу весов» («Листы Сада М.». Т. II. С. 101).

3. В книгах Учения неоднократно упоминается о том, что не следует произносить Имени Владыки. А между тем в «Озарении», на стр. 13, Учитель указывает: «Но для пользы говорю, поминайте чаще имя Мое». Нет ли здесь противоречия?

– В словах Учения: «Но для пользы говорю, поминайте чаще Имя», – подразумевается повторение умное, или сердечное. Такое повторение или памятование всегда рекомендуется во всех учениях, так же как осуждается повторение имени всуе, когда люди среди самой неподобающей обстановки пересыпают свои речи упоминанием Священных Имен. Так обычно бывает со всеми новичками или же вообще с непонимающими сокровенности святынь. Сердечное повторение необходимо, ибо так образуется связь с избранным Учителем.

4. Что означает фраза: «Для сроков космических применяются сосуды явленные, и они несут цепь сотрудников, и потому замена сотрудников производится по заявлению избранных?» (Озарение. С. 119).

– Вся жизнь слагается именно сроками космическими. Сроки эти обозначаются совпадением назревшей кармы того или иного народа или даже народов с определенными сочетаниями светил, результатом чего являются новые повороты в историческом ходе народов или в жизни планеты.

Во всех Учениях именно человек приравнивается к сосуду, вмещающему в себя Божественный Огонь. Для выполнения определенной миссии в космические сроки посылаются на землю испытанные на протяжении тысячелетий служители Света или, как их иногда называют, «сосуды явленные». Они избирают себе сотрудников из тех, которых Карма приводит к ним, и если эти избранные ими сотрудники с течением времени окажутся не на высоте или же вредными для дела, то они могут заменить их другими. Конечно, вы знаете, что длительное сотрудничество устанавливает известную оккультную связь, которую не так легко прервать без болезненных последствий для обеих сторон; поэтому при такой замене сотрудников необходимо вмешательство Учителя, и избранные старшие, или явленные, сосуды могут обратиться к Владыке, прося Его освободить их от последствий ауры удаленных.

5. Могут ли Высокие Духи болеть и даже подвергаться заразе?

– Конечно да, если по условиям своего задания они должны находиться в постоянном общении с людьми. Ведь Высокий Дух постоянно отдает часть своих сил окружающим и приходящим к нему, и как бы ни был велик запас его психической энергии, все же при чрезмерной щедрости запас этот может временно истощиться. И вот такие минуты истощения полны опасности, ибо заградительная сеть ауры, не получая излучений, идущих из запаса, питающего наши центры, нарушается, и микробы заразы могут проникнуть в наиболее слабое место. Вот почему в книгах Живой Этики так настойчиво указывается на хранение заградительной сети. Ученик, достигший известной ступени духовного развития, не может долго оставаться в отравленной атмосфере городов и должен удаляться на природу для накопления праны и вести более или менее уединенную жизнь. Христос, Будда и другие великие Подвижники часто удалялись в пустыню и долго не оставались на одном месте. В Евангелии от Марка, гл. V, ст. 25–34, указано, как Христос, очищая и исцеляя больных, ощущал затрату силы. Когда страдающая женщина прикоснулась к одежде Его, «Иисус почувствовал Сам в Себе, что вышла из него сила…» Так и современный подвижник Индии Бхагаван Шри Рамакришна, оставаясь во все время своего учительства в постоянном окружении людей и принимая прикосновения от всех приходивших к нему, часто зараженных злокачественными болезнями, раздавал силы свои вне всякой соизмеримости, следствием чего была горловая болезнь, нечто вроде рака, которая и унесла его. Интересно отметить, что именно эта болезнь породила соблазн в некоторых слабых умах, и они усомнились в его духовной высоте. Ведь невежество полагает, что высокий дух при всех условиях защищен от заболеваний и опасностей. Но мы знаем, что камень, брошенный Девадаттою на проходившего Владыку Будду, если и не убил Его, то все же повредил ему палец ноги. Есть указания и на то, что Владыка Будда испытывал часто сильные боли в спине. Также и в «Письмах Махатм» можно найти упоминание, как Учитель К. X., после прикасания к аурам людей при основании Теософического Общества в Индии, физически ослабел и должен был удалиться на несколько недель в полное уединение. Так каждый план сознания, каждый план существования подчинен своим законам, и нарушение их приносит соответственные следствия.

6. В V томе сборника помещена статья Суоми Вивекананды, в которой автор дает наставление о приобретении богатства. Нет ли здесь противоречия с Учением Живой Этики, которое порицает стремление к личному приобретению?

– Нельзя читать мертвую букву, не вдумываясь в смысл написанного. Говоря о долге гражданина, Суоми Вивекананда указывает на приобретение сначала знания, а потом уже богатства. В этом «потом» весь смысл. При знании, как понимает его индус, и богатство становится благом, ибо оно тогда служит не личным целям, но Общему Благу.

Елена Рерих

1936

Гималаи

Вопросы и ответы (№ 8)

1. Что значит фраза: «Так закончим о жизненности сроков и зеркал будущего»? (Озарение. С. 120).

– Сказанное о космических сроках поясняет и жизненность их, что же касается до зеркал, то это относится к прогнозу будущего на основании имеющихся данных. Причем зеркала эти, или видения, особым процессом вызываемые на полированной металлической поверхности, верны лишь от данного момента и поскольку дух человека, связанный с этим прогнозом, тверд и непоколебим в своем устремлении. Если же он шаток, то и зеркало будущего будет меняться соответственно этим шатаниям духа. Вот почему во всех учениях заповедуется такая непоколебимость и твердость духа. Только при наличии такой твердости можно строить и быть охраненным на всех путях. Луч может охранять лишь того, кто твердо следует начертанному свету и не выпадает из него. Потому для космических сроков и назначаются или посылаются сосуды, испытанные в твердости своего устремления. Вспомним слова Христа: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить» (Евангелие от Матфея, гл. 5, ст. 17).

Привожу параграф из книги Учения. «Почему нахождение знаков будущего подобно тканью? В ткацкой работе основы определенного цвета и группы нитей распределены по краскам. Легко определить основу, легко можно найти группу нитей, но рисунок этой группы позволяет различные сочетания в зависимости от тысячи текущих обстоятельств. Конечно, внутреннее отношение самого субъекта будет главным обстоятельством. Но если его аура будет слишком колебаться, то прогноз будет относительным. Тогда это будет походить на известную игру, где по нескольким разбросанным точкам нужно найти определенную фигуру.

Теперь, где же лучший фермент, скрепляющий колебание ауры? Лучший фермент есть устремление. Тело устремленное нельзя уколоть или разбить. Устремление в движении достигает законности и, становясь законом, оно делается неостанавливаемым, ибо входит в ритм Космоса.

Так идите в малом и великом, и ткань ваша будет неповторенной, кристально космической, короче говоря, прекрасной.

Ничто другое, кроме устремления, не дает одоления стихий, ибо основное качество стихий – устремление. И в этом состоянии вы координируете стихии с высшим творчеством духа, или являетесь держателем молнии. Придет человек – держатель молнии. Поверьте, только устремлением победите.

Устремление – ладья Архата. Устремление – единорог явленный. Устремление – ключ от всех пещер. Устремление – крыло орла. Устремление – луч солнца. Устремление – кольчуга сердца. Устремление – цветок лотоса.

Устремление – книга будущего. Устремление – мир явленный. Устремление – число звезд».

Так храните устремление, ибо оно движет всеми системами познания. Устремление – ключ к замку.

2. Имеют ли астральные центры свои физические субстраты?

– Да, существует полное соответствие между тонким телом и физическим; поэтому каждый физический центр имеет свое соответствие в тонком теле. Так, все астральные чувства и центры живут так же, как и физические, но в своих тонких излучениях. И нельзя рассматривать их отдельно, ибо единство являет строгую согласованность. Чаша, или серебряный лотос индусов, отвечает физическому центру сердца. Мир внешний есть лишь отображение мира внутреннего. И как внешние чувства или энергии проявляются, лишь когда необходимые условия к тому налицо, так и внутренние духовные энергии проявляются, когда астральные, или духовные, условия созданы на внутреннем плане.

Е. И. Рерих

Гималаи

Вопросы и ответы (№ 9)

1. Прошу пояснить значение пранаямы в оккультном развитии ученика. Можно ли заниматься пранаямой, живя в городе?

– Напрасно думаете Вы, что пранаяма сама по себе так много значит. Правильное дыхание полезно всегда, но те упражнения, которые советуются всякими безответственными самозваными йогами, крайне опасны. Об этом я уже писала, но, видимо, снова приходится возвращаться к этому вопросу. Потому еще раз напомню, что в Святая Святых Йоги может проникнуть лишь тот, кто совершенно очистил свое сердце и ментальное тело от всех земных отбросов. Без этого очищения никакая пранаяма не приведет даже к первым вратам истинного знания. Пранаяма может развить медиумизм, который есть закрытие врат. Долгие упражнения в пранаяме или Хатха Йоге делают невозможным занятия Раджа Йогой. Все психические силы, развитые путем пранаямы, путем искусственного возбуждения физического и астрального тела, ограничиваются планом психическим и далеко не высоким, о чем свидетельствуют все видения психиков и медиумов. Нужно понять, что психизм не есть духовность. Именно, как сказано в Учении, «психизм есть антипод духовности» и лишь удаляет возможность приближения к Великому Учителю. Вот почему Учение начинает и кончает областью Духа и так сурово осуждает все упражнения для развития низшего психизма. Конечно, путь духовности, путь Царственный, гораздо труднее и медленнее, но он и единственный, который слагает все достижения в «Чаше». Все психические силы раскрываются естественно у следующих этим путем и развиваются они на всех семи кругах, т. е. на всех планах от высшего до низшего, и, сливая их воедино, он обретает великий синтез. Ни один Великий Учитель не будет сопутствовать ученику в его попытках проникнуть в слои Астрала путем механических упражнений. Не следует делать себе в этом никаких иллюзий, ибо иначе легко можно получить учителя-персонификатора из этих слоев. Сколько предупреждений по этому поводу написано было Е. П. Блаватской! Конечно, именно это обстоятельство и создало ей столько врагов среди медиумов и психиков, но она исполняла возложенное на нее поручение указывать на вред спиритизма и, главным образом, на невежественное к нему отношение во всех слоях общества. На личном опыте знаю, как враждебно принимаются все такие указания и предупреждения. Конечно, упражнения в пранаяме в отравленной атмосфере больших городов могут быть губительны. Но так как пранаяма не может дать нам духовности, то и заботиться о ней не будем. Самое важное – закалить себя в чистоте побуждений, мыслей и поступков, а сделать это мы можем, лишь находясь среди людей, среди препятствий; так и город иногда бывает полезен.

2. Полезны ли упражнения в сосредоточении на пути Агни Йоги?

– Умение сосредотачиваться и творчески мыслить при условии очищенной мысли не только очень полезно, но необходимо. Без умения мыслить нельзя подвинуться в познании. Также и развитие воли, начиная от обиходных мелочей и до высокого действа самоотвержения, есть основа всякой дисциплины и достижения.

Чистое мышление и воля, направленная к добру и самоочищению, конечно, дадут прекрасные излучения.

При наличии любви и воли Вы уже обладаете и устремлением и действенно будете творить молитву.

3. Нас беспокоят начинающие. Как охранить их от ошибок?

– Не следует беспокоиться о начинающих, они будут спотыкаться, ибо спотыкания эти неизбежны и на последующих ступенях. Одно лишь нужно твердить – чтобы избегали во всем мертвой буквы и одностороннего суждения.

4. Я испытываю иногда ноющие боли в пояснице. Относятся ли эти боли к категории священных?

– Будьте осторожны со многими болями и не приписывайте их все именно священным болям. Заметим также, что в юношеском возрасте многие священные боли преждевременны, притом и атмосфера большого города не благоприятствует подобным явлениям. Потому очень просим всех учеников следить за своим здоровьем. Сейчас все воины Света должны сражаться и днем и ночью, ибо Армагеддон ужасен. Так будьте бережны и не допускайте никаких эксцессов, они ни к чему не приведут, кроме разрушения здоровья. Духовность достигается лишь очищением мыслей и трудом. Стремитесь по этому высшему и кратчайшему пути.

5. Когда доктрина перевоплощения отменена христианскою Церковью?

– Доктрина о перевоплощении была отменена Отцами церкви лишь в 553 году по Р. X. на втором Константинопольском Соборе. Таким образом, доктрина о предсуществовании души и ее последовательных возвращениях на Землю стала «ересью» среди официального христианства лишь в VI веке по Р. X., а до того времени она была терпима и принята теми церковниками, которые были особенно близки гностикам.

На Востоке воспоминания о прошлых жизнях нередки. Даже в газетах можно встретить описания случаев, проверенных при многочисленных свидетелях. В известной нам местной семье пятилетний сын упорно твердит родителям, что он не их сын и что раньше он жил в монастыре, и потому он часто убегает из дома в поисках этого монастыря и своих настоящих родителей. Иногда ему удается уйти довольно далеко, прежде чем родители заметят его отсутствие. Неизменно он уходит в сторону Малого Тибета. Да, сближение двух миров происходит на наших глазах.

Елена Рерих

1936

Наггар (Индия)

Вопросы и ответы (№ 10)

1. Как известно, моряки очень суеверны и придают большое значение различным приметам. Особенно укоренилось у них верование, что не следует убивать альбатросов, ибо тогда с кораблем неизбежно случится несчастье. Моряки рассказывают много подобных случаев. Последний из них произошел осенью прошлого (1937) года во время плавания английского парохода «Анчайз» из Южной Африки в Австралию. Матрос этого парохода убил альбатроса, который упал мертвым на палубу. Вскоре затем пароход захватил страшный шторм, и команде с большим трудом в жалком состоянии удалось довести его до ближайшего порта. И на обратном пути в Южную Африку тот же пароход снова потерпел аварию – наскочил на подводный риф, получил пробоину и едва не утонул.

Действительно ли убийство альбатроса влечет за собою несчастье для корабля или же здесь простое совпадение? Если эта примета имеет оккультное обоснование, то в чем именно оно заключается?

– Конечно, трудно утверждать, что и в этом случае имело место только простое совпадение и что вторичная авария не была следствием массового самовнушения. Все суеверия страшны именно своим воздействием на психику верящих в них.

Основу и этого приведенного Вами поверия следует искать в глубокой древности. Вы знаете, что условия многих местностей и в наши дни требуют особого внимания к известным животным, птицам, деревьям и растениям и что по этой причине создались многие заповедники – то же было и в древности. И так называемые священные животные были не божествами, но естественными следствиями в силу местных особенностей или условий. Священность означала именно неприкосновенность, и таким образом охранялось нечто необходимое и редкое. Так, убийство священной птицы ибис в Египте каралось смертью. Но мы знаем, что Нил был полон крокодилами и долины Египта изобиловали ядовитыми змеями, уносившими тысячи жертв, и только птица ибис убивала этих змей и уничтожала крокодиловые яйца, тем предотвращая чрезмерное размножение этих чудовищ. Также и священность коровы в Индии и запрещение убивать ее было вызвано необходимостью охранить это полезнейшее животное от истребления. В древнейшие времена подобного запрета не существовало, и население питалось мясом этих животных.

И кошка в Египте была весьма полезна против массового нашествия крыс и мышей на эту страну. Но, кроме того, кошки, так же как и некоторые птицы, в том числе и упоминаемый Вами альбатрос, обладают большим запасом животного магнетизма, и потому они служили жрецам при низших вызываниях. Отсюда и священность альбатроса. Память о такой священности перешла к позднейшим народам уже в виде суеверия, ибо основа ее была забыта.

Конечно, нельзя видеть в убийстве альбатроса причину налетевшего шторма, но несомненно, если матросы знали о таком поверии и, хотя отчасти, верили в него, то мысль о возмездии или каре могла значительно понизить силу и качество их психической энергии, следовательно, ослабить их борьбу со стихией. Потому, может быть, в данном случае вторичную аварию можно приписать самовнушению, лишившему экипаж корабля необходимой зоркости или водительства психической энергии. Учение Востока утверждает, что уравновешенная и развитая психическая энергия, сознательно или даже бессознательно для нас, является нашей лучшей Путеводной Звездой.

2. В некоторых местностях Сербии распространено верование, что если каменщики при кладке дома замуруют тень человека, стоящего перед домом, то на него обрушиваются разные несчастья: смерть близких, болезни, неудачи в делах и т. п. Поэтому сербы тщательно следят, чтобы их тень не была замурована, а если по оплошности это все-таки случается, то для избежания неминуемой беды они проделывают следующую процедуру.

Пострадавший ставит на строящийся дом, в который замурована его тень, глиняный горшок и наливает в него масла из лампадки, а затем опускает в масло золотую монету. Все равно, какого достоинства будет эта монета, важно лишь, чтобы она была золотая. Потом он делает над горшком своеобразные пассы, как бы отгоняет с него руками мух, выжидает немного, чтобы поверхность масла успокоилась, относит горшок в подвал постройки и там его закапывает.

Базируется ли это верование на оккультной основе или же является пустым суеверием?

– Несомненно, каждое поверие или суеверие имеет свою основу в забытых истинах и учениях, часто извращенных до неузнаваемости в течение истекших тысячелетий.

Многие однородные понятия, но относящиеся к различным планам существования и потому отличные в качестве своем, нагромождались одно на другое и вплетались в единую ткань народных верований, иногда до полной невозможности расчленить их и дойти до основы. То же самое видим и в понятии тени, часто имеющем у разных народов противоположные значения.

Так, тень, будучи противоположением Света, всегда рассматривалась народами Востока как понятие темное и потому враждебное. Отсюда выросло понятие, что современная духовность не имеет тени. Среди многих племен Азии существует убеждение, что Дэвы не отбрасывают тени, потому и святой человек не должен иметь ее. Основу такого убеждения следует искать в учении о первых эфирообразных расах человечества и тонких сферах, ибо высокая сущность тонкого мира, будучи сама источником Света, не может отбрасывать тени.

В Индии и посейчас считается большим несчастьем, если во время бракосочетания или иного торжества тень проходящего человека упадет на расставленные яства или подарки. Ибо тень прохожего не только остановит на какое-то время благодетельное воздействие солнечных лучей, но и запечатлеет на предметах воздействие его личной кармы. В связи с этим привожу из «Тайной Доктрины» замечательную выдержку: «Тень никогда не падает на стену, не оставив на ней постоянного следа, и след этот может быть сделан видимым, если прибегнуть к надлежащему процессу… Портреты наших друзей или ландшафты могут быть скрыты от глаз на чувствительной поверхности, но они готовы выявиться, как только будут применены соответствующие проявители. Присутствие призраков скрыто на серебряной или зеркальной поверхности, пока мы не вызовем их в видимый мир при помощи нашей некромантии. На стенах наших самых интимных помещений, где мы думаем, что нескромный глаз совершенно устранен и наше уединение никогда не может быть нарушено, существуют следы наших деяний и отпечатки всего того, что было явлено нами».

Так, вечная Летопись не есть фантастическая мечта, ибо мы встречаемся с подобными же летописями в мире грубой материи… По древнему Учению, каждая частица существующей материи должна быть рекордом всего, что случилось.

Но в европейских поверьях мы встречаемся уже с противоположным значением тени. Так, в старых германских сказаниях утеря тени служила признаком продажи души дьяволу. Но, конечно, и в этом можно усмотреть искаженные отголоски древнейших восточных традиций, ибо дьявол, или князь тьмы, есть восточный злой дух Мара, символ разрушения и смерти. Потому человек, утративший тень, принадлежал уже смерти.

Человек умирает, когда его астральный двойник, или тень, оставляет его.

На основании вышесказанного можно найти и в приведенном Вами обычае след отдаленной истины о неразрывной и нерушимой связи человека с его тенью, или астральным двойником, и со всем его окружающим. Но знание это сейчас уже совершенно извратилось и выродилось в грубейшее суеверие.

В данном случае, конечно, не само замурование тени имеет значение, но то представление, та вера, которая вкладывается в это действие. Мысли такого «пострадавшего» начертывают образы ужаса на его ауре и тем парализуют его психическую энергию, делая его открытым или особо восприимчивым ко всем случайностям. Но если бы он верил, что такое замурование тени принесет ему лишь благо и защиту его физическому телу, то, несомненно, благосостояние и здоровье его окрепли бы пропорционально его вере. Что же касается до самого церемониала с опусканием золотой монеты для пресечения напастей от замурования тени, то сейчас не имею этому объяснения, разве что золотая монета каким-то «таинственным» образом доставалась тому, кто предписывал все эти манипуляции.

Живучесть того или иного поверия или суеверия, конечно, основывается, прежде всего, на невежестве и самовнушении.

В связи со всем сказанным мы видим, как важно, как неотложно следует приступить к всестороннему изучению качеств и действий психической энергии, которой наделен каждый человек.

3. Какой знак новой эпохи?

– Новая эпоха обозначается знаком Водолея, и Правитель ее – Уран. Утверждение силы лучей Урана всегда сопряжено с новыми течениями во всей жизни нашей планеты и с величайшими открытиями во всех областях знаний. Также знаменательно, что соправителем Урана является Сатурн, этот символ темных сил. Так, все великие эпохи были отмечены этими двумя противоположениями, этой борьбой Сил Света с силами тьмы. Напряжение одной стороны соответственно усиливает и другую сторону. Победа в этой борьбе останется за Ураном.

4. Есть ли жизнь на Меркурии?

– Недавно в периодической печати промелькнуло знаменательное сообщение о наблюдениях астрономов над особым прохождением Меркурия около Солнца, которое случается лишь однажды в тысячелетие. Астрономы установили, что хотя атмосфера Меркурия не позволяет предполагать на ней признаков жизни, все же не исключена возможность существования на этой планете каких-то форм жизни, не отвечающих нашим земным условиям. Такое допущение уже большой шаг вперед в мышлении ученых. Сокровенное Учение утверждает, что положение Меркурия сейчас очень тяжкое, ибо планета переживает обскурацию; стихии на ней находятся в состоянии страшного напряжения, так сказать, борьбы, потому и жизни, как мы ее понимаем на Земле, на ней сейчас нет. Новый цикл Меркурия будет выше теперешнего земного цикла. Но близость планеты к Солнцу не обуславливает еще ее высшего развития.

5. Возможно ли в настоящее время объединение всех разбросанных оккультных организаций?

– Когда в книгах Живой Этики говорится о необходимости единения, то, конечно, указывается не внешнее единение, но единение, или гармонизация, сознаний, которое не может совершиться в одночасье. Такое объединение требует общую основу высокой нравственности и полное признание единства Иерархического Начала, следовательно, и совершенную преданность, которая учит нас, прежде всего, распознаванию ликов. Но хаотическое смешение самых разнородных элементов только потому, что они наклеили себе ярлык «оккультизма», недопустимо.

Можно и должно терпимо относиться к редким доброкачественным группировкам, но незачем непременно садиться за один стол. Зачем устраивать искусственные взрывы, комбинируя несочетающиеся элементы? Нельзя объединять овец с тиграми. Нельзя всех собрать в одну кучу, неужели бесформенная куча есть цель даваемого Учения? Природа – наш лучший учитель, и потому следует чаще присматриваться, как, вмещая все, она в то же время гармонично и целесообразно подбирает свои соседства во всех царствах своих. Есть растения, которые никогда не будут расти вместе, и в то же время каждое из них полезно на своей почве. Но будучи насильственно посажены в тесном соседстве, они утрачивают свою полезность и вырождаются. Следует оберечься от вырождения через недопущение ядовитых соседей.

6. Следует ли возлагать живые цветы на гроб умершего или же лучше пожертвовать соответствующую сумму денег бедным?

– Живые цветы, преимущественно несрезанные, всегда и во всех случаях полезны своим ароматом и красотою. Живительный аромат отгоняет низших сущностей, всегда ищущих присосаться к каждому очагу разложения. Отвечая на Ваш вопрос, может быть, практичнее истратить деньги на дела благотворительные вместо венка на могилу, но если настаивать на этом, то по человечеству люди легко могут отказаться от красивого обычая приносить памяти ушедшего лучшие дары земли и ограничатся опусканием в кружку четвертака.

Может быть, Вам будет интересно узнать, что именно в Атлантиде существовал следующий обряд. Отошедшего не касались, но густо опрыскивали эвкалиптовым маслом и немедленно покрывали священным платом и засыпали цветами. Три дня и три ночи горел огонь вокруг отошедшего сомкнутым кругом, и в ближайший момент выхода астрала тело сжигалось. Это очень продуманный обряд. При ленивой воле астрал лениво выходит. Один умеет все вовремя, другой всегда опаздывает, но за это нельзя поджаривать пятки. В Индии часто слишком быстро сжигают сброшенную оболочку, потому могут быть значительные повреждения тонкого тела.

Этот обряд и священный покров назывались «Тихий Плат».

7. Какое значение имеют непропорционально большие уши на фигурах Будд?

– Противоестественные большие уши на фигурах Будд есть позднейшее нововведение и являются символом всеведения. Они должны означать мощь Того, кто все знает и слышит и от благостной любви и заботы которого ко всем созданиям ничто не может ускользнуть. Мысль была заимствована из эзотерической аллегории. Приближение к таким удлиненным ушам можно встретить лишь у бирманцев и сиамцев, которые искусственно обезображивают свои уши. Подтверждение этому найдете во втором томе «Тайной Доктрины» в отделе Символизма, где говорится о Бамианских Статуях.

8. Что означает «Маракара»? (Сердце, § 307).

– Маракара есть местонахождение духов тьмы. Мара есть имя духа зла, или князя тьмы. Он называется также Разрушителем и «Смертью» (души).

Нет более низкого и тяжкого слоя в тонком мире, нежели Маракара.

9. Что такое «вибрация Серебряного Моста»? (Сердце, § 357).

– Так называется определенная вибрация, посылаемая Учителем ученику для восстановления деятельности уставшего сердца. Вибрация эта укрепляет связь ученика с Учителем. Духовным зрением можно видеть этот серебряный луч.

10. Как понимать, что «Терос и Тамас должны работать как братья»? (Озарение. С. 91).

– Терос есть синоним духа, Тамас – материи или плоти. Жизнь Космоса слагается равновесием этих начал. Преобладание в Природе или человеке одного из них ведет к разложению и конечному разрушению. Необходимость равновесия этих начал можно видеть во всей жизни. Так, и сейчас особенно наглядно можно наблюдать на жизни целых стран и народов, к чему приводит нарушение равновесия. «Люди полагают, что они преуспели во многом и с гордостью указывают на механические достижения, но в познании духовных и этических основ они мало продвинулись. В способах братоубийства человек усовершенствовался, но утерял способность мыслить об основах бытия. Именно те вопросы, которые могли бы улучшить жизнь, остаются в небрежении. Попробуйте опросить весь мир – и получите позорное зрелище, только меньшинство покажет устремление к названным основам, но и это меньшинство будет робко шептать о тонком мире, о непрерывности жизни, о значении мысли и необходимости этических понятий. Ускорение механических открытий не ведет к сосредоточению мысли. Если писать историю познания основ, она четко скажет о неподвижности сознания».

Потому, если человечество желает процветать, оно должно вспомнить об основах и спешно усилить действие Тероса даже за счет Тамаса, ибо иначе не восстановить утерянного равновесия.

Так, для самоусовершенствования необходимо уравновесить в себе эти два начала – Терос и Тамас. Все учения древности говорили о Золотом, или Срединном, Пути, о Гармонии, что и есть равновесие между духом и плотью.

Так Терос и Тамас должны работать как братья.

Елена Рерих

1938

Индия

Вопросы и ответы (№ 12)

В замечательной статье Н. Кузьмичевой-Демарэ, в которой описывается религиозная церемония «хождения по огню» («Оккультизм и Йога». Кн. IX. С. 78–81), обращает на себя внимание интересная деталь: все верующие, проходя по раскаленным угольям, несут с собой живые цветы – огромные букеты и даже целые сооружения из цветов. Зачем? Оказывают ли в данном случае цветы какое-то психофизиологическое действие, или же они имеют иное значение?

– В Индии и вообще на всем Востоке туземцы очень любят цветы. Можно сказать, что цветы – непременная принадлежность их жизни. На улицах городов можно видеть мужчин и женщин, одинаково украшенных цветами. Жрецы в храмах во время служения увешены гирляндами цветов. Вас встречают и провожают цветами. Каждый народный праздник являет целое море цветов. С цветами связано представление о чем-то прекрасном, о каком-то празднестве, потому цветы должны оказывать психофизиологическое действие, создавая повышенное торжественное настроение, способствующее истечению психической энергии. Другого объяснения пока не имею.

Т.П. Сундри

Индия. Гималаи

Вопросы и ответы (№ 15)

1. Был ли о. Иоанн Кронштадтский одним из Великих Белых Братьев человечества?

– Конечно, отец Иоанн – достойный дух, но зачем же каждого достойного духа возводить сейчас же в высшую степень?! Великие Учителя уже два-три века не воплощаются на земле, но некоторые из них еще сохраняют свою последнюю телесную оболочку. Теперь черед за вековыми последователями, верными учениками Махатм, доказать на деле свою преданность и готовность на самоотверженный подвиг во имя эволюции человечества. Е. П. Блаватская мученичеством запечатлела свое служение Общему Благу, так и другие, за нею идущие, должны испить чашу яда, иначе как узнать бездну человеческой души, чтобы понять всю трудность и сложность построения эволюции? Причем чаша яда испивается во многих жизнях, и только когда мы научаемся принимать ее радостным духом, можем мы считать свой земной путь законченным. Есть редкие души, которые неоднократно с радостью испивали полную чашу.

Т.П. Сундри

Индия

Из произведений Матери Агни Йоги[34 — Эта подборка из работ Е. И. Рерих была опубликована в № 16 журнала «Оккультизм и Йога» (1957 г.), целиком посвященном ее памяти.]

Советы для оздоровления жизни

Постарайтесь приобрести психическое спокойствие и не загромождайте свой мозг. Читайте медленнее и больше вдумывайтесь. Записывайте приходящие вам мысли и через некоторое время перечитывайте их, чтобы уловить прогресс в ясности понимания и изложения.

Часто начинающие и подходящие к Сокровенному Учению очень напоминают студентов медиков, когда, приступая к изучению болезней, они начинают ощущать и находить в себе симптомы всех существующих заболеваний. Так же точно некоторые из них начинают приписывать себе священные боли и самые высокие достижения, прочитанные ими в книгах Учения. Нужно очень остерегать от подобных увлечений, ибо такое явление свидетельствует о наличии таких нежелательных качеств духа, как самомнение и недостаток распознавательной способности. Без преодоления таких качеств никакое продвижение на духовном плане невозможно. Также следует понимать, что до тридцати лет раскрытие центров невозможно без вреда для организма.

Конечно, все время имею в виду нормальные, здоровые организмы. У так называемых медиумов могут быть разные проявления и раньше[35 — Письма Елены Рерих. Т. II. Рига, 1940. С. 228–229.].


Не смущайтесь никем и ничем. Как Сказано: «Опасность является спасением для многого». Может быть, в связи с некоторыми событиями, можно даже сказать – чем опаснее, тем лучше. Опасность поможет изжить многие уродства.

Будем помнить Кормчего Мирового Корабля и не устрашимся[36 — Там же. С. 257.].


Холодный душ при большой нервности может быть вреден. Не насилуйте мозг поздно вечером. Лучше встать раньше и посвятить чтению ранний утренний час[37 — Там же. С. 229.].

Здоровый сон в пределах от 6 до 8 часов (в городе) не только полезен, но совершенно необходим, ибо в эти часы наше тонкое тело получает необходимую ему пищу из Мира Тонкого. Сонливость же может происходить от нескольких причин, и нужно в них разобраться. Сонливость часто происходит от космических причин, но и от соприкосновения с больной вампирической аурой, которая может высасывать энергию до полного истощения сил. Также нередки случаи, когда наша психическая энергия внезапно потребуется кому-либо из близких нам и, по закону духовного магнита, наша энергия немедленно поспешит на помощь; и, конечно, при таком отливе ее мы испытываем сонливость и даже головокружение и как бы временное краткое отсутствие[38 — Письма Елены Рерих. Т. II. С. 457–458.].


Одним из самых тяжких заблуждений будет воздерживаться от помощи ближним из боязни усложнить свою личную карму. Не будет ли это проявлением величайшего эгоизма? Если, оказывая добрую помощь ближнему, мы и принимаем на себя долю этой кармы, то такая карма не может отяжелить наше духовное развитие, которое одно только определяет карму. Именно отказ в посильной помощи может безмерно отяготить нашу карму, ибо кто может знать, кому, когда и где мы платим свой старый долг? Лишь Архат ведает, где он не должен помогать, мы же обязаны протягивать руку помощи там, где она требуется[39 — Там же. С. 209.].


Учение Живой Этики рассматривает весь мир как единую Мировую Общину. Нам указано развивать в себе чувство сотрудничества, солидарности и дружелюбия, но нигде не заповедано телесное толкание. Обмен труда и взаимопомощь не должны накладывать условных ограничений. Всякое чрезмерное прикрепление к одному месту осуждено, ибо оно есть ограничение. Еще великий Будда, основоположник Мировой Общины, заповедал своим ученикам не оставаться долго вместе, но постоянно расходиться, и посещать новые страны, и иметь общение с разными людьми[40 — Там же. С. 239.].


При настоящем уровне сознания человечества, в тесном замкнутом общежитии неизбежна тенденция к уравнению, а всякое уравнение неминуемо растворяет талант в ничтожество, что ведет к утрате культуры и понижению уровня цивилизации, т. е. к опрощению и, увы, к следующей стадии опрощения, именно к огрубению. Потому община и кооперация должны быть поняты широко и жизненно. Именно новые научные открытия и сама жизнь подскажут новые формы сотрудничества[41 — Письма Елены Рерих. Т. II. С. 240.].


Берегите здоровье, токи очень тяжкие[42 — Там же. С. 243.].


Самая великая польза, которую мы можем принести, состоит в том, чтобы путем расширения сознания, улучшения и обогащения мышления и очищения сердца усилить наши излучения и таким поднятием вибраций оздоровляюще воздействовать на все окружающее[43 — Там же. С. 258.].


Конечно, совет о спешности не следует понимать узко. Он относится, прежде всего, к выполнению уже данных заданий, и главным образом к внутреннему росту и расширению сознания, чтобы встретить и понять смысл совершающегося. Коричневый газ окутывает нашу планету, и смешение токов тяжко сказывается на чутких организмах[44 — Там же. С. 270.].


Так ничем не смущайтесь, храните спокойствие и следите за здоровьем. Приучайте себя к торжественному настроению, ибо именно торжественность заповедана нам поверх всего в эти дни Апокалипсиса. Помните о Мудрой радости[45 — Там же. С. 271.].

Елена Рерих

Письмо из Калимпонга

25. I.51

Калимпонг, Индия

Вы правы, что «в Учении все есть, но не дошло еще до сознания». Потому так важно перечитывать многие положения в разное время и в разном настроении. По прошествии некоторого времени сознание совершенно по-новому усваивает уже известные положения или формулы. Также люди не хотят понять, что вмещение не означает повторение и заучивание понятия на словах, но именно нужно приложение в жизни каждого дня. Да, «мир всему Миру» – понятие, вместимое лишь на высших мирах, от которых мы так еще далеки! Потому и приходится согласиться, что космические катастрофы нужны и неизбежны, иначе как пробудить окаменевшее сознание человека! После каждой космической катастрофы неминуемо и очищение, и приток новых космических сил, освежающих сознание. Потому Новая Эра приближается, и даже я, в моем преклонном возрасте, еще увижу начало ее. Страна наша охранена Силами Света, и ничто грозное не коснется ее. Атомные бомбы ей не страшны. Знаю, что враги нашей страны будут посрамлены. Все сложится на прославление Родины. Все сложится мудрее мудрого. Новый Мир идет, и ничто не может остановить повсеместное пробуждение нового народного сознания. Одряхлевшее сознание не может ни создавать, ни строить, лишь захватывать и разрушать. Но всякие захваты отошли в прошлое. Звериное начало должно быть изъято из сознаний новых поколений. Единая свобода – свобода мысли – должна быть осознана как единственный прерогатив человека. Сверхчеловек – мыслитель, прежде всего.

Пророческую страницу из «Добротолюбия», о которой Вы пишете, я смутно припоминаю, но сейчас у меня нет этой книги, потому привести ее дословно не могу. Помню только, что там очень образно представлена картина будущей мощи, роскоши и разврата князей церкви и крушение ее. Но самое истинное пророчество и точное знание заключается в словах Христа, сказанных Им женщине Самарянке: «Наступает время, когда не на горе сей и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу… настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и Истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Бог есть Дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и Истине…» Христова Вера должна быть самой простой, самой сердечной и возвышенной. Но без знания духа и сердца, в простоте ее загнали в тупик невежества и ограничений. Там, где мысль заглушена, там, где утвержден фанатизм, там самые лучшие, самые возвышенные ростки духа и сердца – засыхают.

Вы спрашиваете об аналогии между семью космическими и человеческими проявлениями. Да, именно это знание сейчас так необходимо. Люди совершенно отошли от своей основы и начали вырождаться. Древнейшее изречение: «Макрокосм и Микрокосм – едины» до сих пор остается без должного к нему внимания. Ключ ко всей жизни, ко всему сущему, ко всему совершающемуся, конечно, в нас самих, потому так неотложно изучение скрытых сил и свойств человека и соответствий их с проявлениями Космоса. Но и это придет. Центры человека отвечают центрам Космоса. Так, наше солнечное сплетение отвечает деятельности Солнца. Функции сердца соответствуют Силе Всеначальной. Мокротная железа отвечает Луне. Шишковидная соответствует сокрытому Невидимому Солнцу в нашей Вселенной. Многие звезды соответствуют второстепенным гландам и многим плексусам в нашем организме. Сила кундалини соответствует силе, сокрытой в ядре нашей Земли. Сила половая отвечает Космическому притяжению во всем Сущем. Сила сознания оявляется в космической огненной силе, уявленной на притяжении ее к другим элементам и в постепенном развертывании ее свойств с каждым новым притяжением и слиянием. Можно привести много других аналогий, но и приведенных уже достаточно, как канвы для развертывания мысли. Если бы люди могли осознать, что История человечества записана в звездных рунах! Великие Облики, вернее, Величайшие, связаны с Созвездиями и Солнцами, и история Их есть история этих Светил.

Итак, родная, уже недолго ждать, скоро увидите сыновей своих и сможете помочь им во многом. Радуйтесь духом и любовнее и теснее подходите к Великому Владыке в обращениях Ваших к Нему. Великий Владыка сказал, что явится на объединении с сознанием Вашим во время Вашей молитвы к Нему, Ваших бесед с Ним. Явите, родная, слияние всех Великих Обликов в Единый Свет Мира и обретете Истину. Делимость Духа велика и беспредельна.

Обнимаю Вас сердцем и шлю самую страстную силу устремления и мужества. Да будет Вам светло.

Е. Рерих

В загробной жизни

Неправильно думать, что «за порогом смерти мы оставляем наши огорчения, злобу и всяческие обиды, долги и должников, ненависть и неприязнь» и что «мы нарождаемся вновь и вновь без этих качеств на земле чистыми и светлыми, достойными вступить в царство вечное».

Именно, за порогом смерти мы ничего не оставляем из перечисленного Вами багажа, но еще приобретаем. Человек переходит в тонкий мир со всеми своими пороками и добродетелями, именно, он вполне сохраняет свой характер. «Язвы духа переносятся в мир тонкий, если они не изжиты на Земле». Также разве не сказано – «сеятель здесь, и жнец там», в тонком мире. Более того, все наши свойства и качества утончаются или усиливаются там, потому злобные здесь становятся там еще яростнее – и наоборот. Также мы нарождаемся далеко не такими ангелочками, как это принято изображать. Часто самые настоящие дьяволенки скрываются под этими, с виду невинными младенцами. Каждое эго при каждом своем новом нарождении сохраняет и приносит с собою весь прежний багаж. Куда же может деваться весь накопленный опыт? Ведь не только каждое наше действие, но каждая мысль создает вибрацию, и именно эти вибрации являются энергиями, входящими в строение всего человека, как объективного, так и субъективного. Именно эти энергии, порожденные человеком, и являются его неотъемлемым достоянием (кармическим), которое сопутствует ему и в его новой земной жизни. Кармические следствия прошлой жизни следуют за человеком, и человек в следующей своей жизни соберет запечатленные им энергии, или вибрации, в астрале, ибо ничто не может произойти из ничего, потому и существует связь между жизнями и новая тонкая оболочка слагается из прежней. Аура новорожденного белая или бесцветная потому только, что сознание еще не окрасило ее. Но при первом же проблеске сознания аура окрашивается в соответствующий цвет. Так, истинно, мы приносим с собою свой старый багаж, но не все приобретенные способности могут быть выявлены в одной земной жизни, причина этому опять-таки кармическая (карма личная и карма всего человечества), физический инструмент не приспособлен еще к выявлению разнородных накоплений нашей индивидуальности. Также и духовный синтез, в его космическом размахе, выявляется лишь при завершении земного пути. Потому так малочисленны индивиды, обладающие этим высшим даром.

Письма Елены Рерих. [Рига, 1940]. Т. II. С. 487–488

Бог и Сатана

Один из учеников Елены Ивановны ставит вопрос: «Не может быть, чтобы Бог абсолютно допустил какую-то другую власть, Сатану. Сатана есть человек, его низкие стремления – больше ничего». Елена Ивановна отвечает:

– Вся трудность в понимании существования зла при Благом Начале заключается в том, что люди очеловечили Несказуемое Божественное Начало и в то же время, наблюдая множества несовершенств в проявленном мире, вполне основательно недоумевают, как мог Благий и Всемилосердный Бог допустить губительные космические катаклизмы, все ужасы и страдания, переносимые людьми в их борьбе за существование? И тут ограниченное мышление начинает создавать представление о наличии такой же мощной силы зла в лице противника Бога, или Сатаны. Но если мы отбросим ограничение или очеловечивание Несказуемой Мощи и примем Величественный Пантеизм древних, отзвук которого мы находим в Заветах всех великих Учителей, и в Библии, и в Евангелиях, то все станет на место.

Бог, в Его аспекте Абсолюта, заключает в себе потенциал всего сущего. В Абсолюте, или в Мире Высшей Реальности или Бытия, конечно, зла как такового не существует, но в мире проявленном, который есть следствие дифференциации, все противоположения уже налицо, т. е. свет и тьма, дух и материя, противоположные полярности, добро и зло и т. д. Советую очень усвоить первоосновы восточной философии – существование Единой Абсолютной Трансцендентальной Реальности, ее двойственный Аспект в обусловленной Вселенной и иллюзорность, или относительность, всего проявленного.

Лишь при сопоставлении этой двойственности, или пар противоположений, высекаются искры познания и возможно совершенствование, или эволюция. Вечное движение, или эволюция, создает и относительность всех понятий. Так, познание действительности достигается лишь путем вечной смены и сопоставления пар противоположений.

Действие противоположений производит гармонию, подобно центробежной и центростремительной силам, которые, будучи взаимно зависящими, необходимы друг другу, чтобы обе могли существовать. Если бы одна остановилась, действие другой немедленно стало бы разрушительным. Именно, мир проявленный держится в равновесии силами противодействующими. Эти противодействующие силы, или пары противоположений, принимают в нашем сознании ту или иную окраску или качество, т. е. становятся добром или злом. На каждом плане проявления степень зла и добра оценивается сознанием человека по уровню его развития. Добро на низшем плане может явиться злом на высшем, и наоборот. Отсюда и относительность всех понятий в мире проявленном.

Итак, когда мы осознаем, что понятия зла и добра в их космическом понимании относительны, то, конечно, существование Сатаны как фокуса самодовлеющего зла в космическом представлении и размахе должно само собой отпасть или опровергнуться.

Но также несомненно, что облик Сатаны как падшего Ангела и Хозяина нашей Земли (следовательно, человеческой сущности) на горе нашей планете существует и, увы, он очень активен.

В Эзотерических Учениях Востока указано, что Люцифер пришел на нашу Землю вместе с другими Высшими духами, пожертвовавшими собою для ускорения эволюции планеты и ее человечества. Но Люцифер не был Высшим среди своих Собратьев, и, когда ему пришлось облечься в земные и плотные оболочки, дух его не удержался на прежней высоте. Уже с первых времен Атлантиды началось его падение, и во всех последующих веках мы встречаем его ярым противником своих великих Собратьев, неуклонно восходивших во славе Света. Индусские сказания увековечили падшего во многих образах, наиболее известный среди них – облик царя Раванны с острова Ланки (Цейлон), противника богоподобного царя Рамы и похитителя его жены Ситы. Тот факт, что дух падшего Ангела в потенциале ядра духа нес энергии, присущие нашей Земле, и был для него роковым, ибо тем самым он был особенно привязан к Земле. Мы знаем, что каждое погружение или воплощение в плотную оболочку неизбежно затемняет знание духа, насколько же сильно было такое затуманение при несовершенстве таких оболочек в конце времен Атлантиды, когда закончилась полная инволюция духа в материю! Только Высочайшие Духи, пришедшие с высших планет, потенциал духа которых подлежал высшему притяжению, сохранили на всем прохождении земного пути свой Свет неомраченным. Теперь Вы можете понять размеры Великой Жертвы, принесенной и все еще приносимой этими истинными Спасителями человечества. Они поклялись выдержать бой с иерофантом зла и остаться с страдающим человечеством на Земле до конца ее существования. Перечтите «Криптограммы Востока» и все, что я уже писала Вам о Люцифере.

Люцифер сейчас возглавляет Черное Братство, которое очень мощно, ибо оно имеет пособников среди масс на всем протяжении планеты. Именно, темные силы всегда действуют массами; в одиночном бою они не сильны. Также они отличаются большею сплоченностью, чем сотрудники Сил Светлых, ибо осознание опасности иногда лучший объединитель. К сожалению, многие светляки не верят в силы тьмы и представляют из себя печальное зрелище разрозненных единиц и тех теплых, о которых так грозно сказано в Апокалипсисе. Да, малочисленны светлые воинства на Земле, но все же при помощи Высшего Знания Иерархии Света, в конечном результате, победа всегда останется за Силами Добра.

Так невежды смеются над существованием Сатаны и тем подтверждают правильность сказанного одним тонким мыслителем: «Победа дьявола в том, что он сумел внушить людям, что он не существует».

Ведь когда мы во что-то не верим или отрицаем, мы перестаем этого остерегаться и тем легче попадем в тенета, расставленные многочисленными приспешниками тьмы. Конечно, особенно прискорбно, что на протяжении долгих веков укоренилось глубоко невежественное и крайне опасное убеждение, что Сатана погубил человечество, дав людям познание добра и зла. Люди привыкли повторять эту возмутительную нелепость и совершенно не задумываются, что же мог представлять собою человек, не знавший, что есть добро и зло? Не был ли он просто безответственным животным? Но кто из людей согласился бы сейчас вернуться к такому животному прозябанию, хотя бы и в райском саду? Великий дар распознавания и, следовательно, свободной воли есть дар Божественный, и, лишь владея им, человек может стать подобием Божьим. Потому дар этот не мог быть принесен силою тьмы, но был жертвенно дарован Силами Света. Потому первоначальное имя такого Вестника и было Люцифер-Светоносец. Но с веками на Западе великий смысл этой легенды был утерян. Он остался лишь в сокровенных Учениях Востока.

В «Сокровенном Учении» есть место, поясняющее этот смысл. «Так „Сатана“, когда его перестают рассматривать в суеверном, догматическом и лишенном философии духе церквей, вырастает в величественный образ того, кто создает из земного человека – божественного; кто дает ему на протяжении долгого цикла Махакальпы закон Духа Жизни и освобождает его от греха неведения, следовательно, от смерти…»

Конечно, этот «Сатана», как Вы уже знаете, есть совокупность тех Высших Духов, которые вместе с падшим Ангелом принесли человечеству свет разума и великий дар бессмертия. Потому именно Они должны были бы называться Светоносцами, или Люциферами. Падший Ангел утерял свое право на это имя.

Письма Елены Рерих. [Рига, 1940]. Т. II. С. 422–425

Владыки Мира

Теперь о Владыках мира. Владыка населенного мира – Дух, прошедший бесчисленные существования на протяжении многих эонов и даже солнечных Манвантар в разных состояниях и даже мирах. Каждый населенный мир имеет своего Старшего Руководителя и младших. Но Старший Руководитель не всегда является зародителем планеты. Он лишь дает Свою напряженную вибрацию и строит каждую идеальную форму и вид. Но дальнейшее развитие тонкой оболочки в уплотненную слагается с помощью младших руководителей, которые следят за их правильным сочетанием и страстным развитием. В дальнейшем ярое развитие низшего «я», или осознание своей отделенности, явило не только смешение – ярая свобода утвердила неправильные сочетания и породила все безобразные формы и вещи, которые потом сметались катастрофами, да и сами уничтожали себя негодными сочетаниями. Руководители отбирали лучших и снова населяли планету – и ярые с развитием инстинкта или чутья стали постепенно разбираться в соответствующих им вибрациях, или энергиях, и собираться в отдельные группы, и так образовались первые касты. Так, касты уже установились у первых людей и животных. Старший Руководитель может перейти на новую планету и явить ей новый импульс – и снова перейти на другую и т. д. Приходится признать, что Старший Руководитель является многострадальным Иерархом нашей Солнечной системы.

Сатурн был первородным сыном Сириуса и братом-близнецом Урана. Но ярый Уран явился Владыкой солнечным и стал соперником Сатурна. Сатурн явился потом самым блестящим и страстно напряженным солнцем, много обширнее Урана, в силу поглощения им многих солнц, комет и лун. Он стал самым прекрасным солнцем, но пустоцветом из-за отсутствия в нем космического магнетизма, который необходим для правильного развития Солнечной системы. И он был смещен Ураном.

Люцифер имел в своем организме все особенности состава Сатурна и яро развил мощь уплотнения тонких оболочек. Тем самым он способствовал развитию интеллекта и явился на гордыне, стал мощным соперником Урана. Но Уран обладал высшими вибрациями и приобрел высшее знание. Солнечный Иерарх Урана вместе с Люцифером явились на Земле – и Уран стал соперником Люцифера. Он явился на призыве нового Солнца, ставшего центром нашей Солнечной системы – и Сатурн должен был отойти.

Ярые зародители миров не всегда остаются с ними. Они только служат для явления им первого импульса сознательной жизни и некоторой ступени развития. Потом они переходят на другие, более высокие миры, тоже нуждающиеся в новом импульсе к дальнейшему развитию, которое приходит только через соприкасание с сознанием человеческого духа, находящегося в гармонии с аурой планеты или уже обладающего солнечным сознанием Высшего Иерарха.

Люцифер имел в себе энергии и элементы своей планеты Сатурна. Сатурн не был населен из-за недостатка на нем космического магнетизма, который необходим для жизни. И Сатурн сейчас уже рассыпается, как огромная песочная глыба. Там нет никакой жизни. Луны Сатурна не обладают достаточным космическим магнетизмом, который был явлен в нашей матери – луне Урана.

Из письма Елены Ивановны в Харбин, полученного там 17 ноября 1953 г.[46 — Так в сборнике «Оккультизм и Йога». В действительности это фрагмент письма Е. И. Рерих от 17 ноября 1953 г., адресованного Б. Н. и Н. И. Абрамовым.]


Всем духом устремляйтесь к светлому будущему. Психическая энергия, несущая нас в сферы надземные, накапливается здесь, на Земле, и лучшим будителем и воспитателем ее будет радостная устремленность в будущее, полное светлых трудов, как на Земле, так и в Тонком Мире. Если бы люди только поняли, что сам переход в Тонкий Мир для чистого и устремленного человека есть высшая радость, высший восторг и полное приобщение к любимому труду, то многие стремились бы достичь этого радостного и расширенного состояния через достойную жизнь за Земле.

Е. И. Рерих

«Всею мощью синтеза Красоты и Мудрости, присущего лишь Великим Посвященным, Елена Ивановна устремляла всех к творчеству духа и мысли, без уклона в узкие рамки специальности, направляя от малого к великому.

Вспомним ее слова: „Бедное человечество, зашедшее в тупик со своим однобоким материалистическим мировоззрением, больше чем когда-либо нуждается в осознании Высшего Мира и ведущего Начала Гуру-Иерарха“.

И дальше: „Оторванность от Высшего Мира поставила нашу планету на краю гибели. Нужны самые неотложные меры, чтобы вернуть человечество к пониманию основ Бытия и величия назначения человека“».

З. Г. Фосдик

notes

Примечания

1

«Оккультизм и Йога», Асунсион, 1957, № 16. С. 10.

2

Письма Елены Рерих. Рига, 1940. Т. I. С. 165.

3

Рерих Е. И. Огонь Неопаляющий. М.: МЦР, 2004. С. 50. Здесь и далее цитируется по настоящему сборнику.

4

Рерих Е. И. Огонь неопаляющий. С. 15.

5

Там же. С. 26.

6

Рерих Е. И. Огонь неопаляющий. С. 76.

7

Там же. С. 52.

8

Там же. С. 77.

9

Рерих Е. И. Огонь неопаляющий. С. 72.

10

Сборник. С. 72–73.

11

Там же. С. 74.

12

Рерих Е. И. Огонь неопаляющий. С. 31.

13

Там же. С. 71.

14

Рерих Е. И. Огонь неопаляющий. С. 54.

15

Там же. С. 67.

16

Там же.

17

Рерих Е. И. Огонь неопаляющий. С. 38.

18

Там же.

19

Рерих Е. И. Огонь неопаляющий. С. 30.

20

Там же. С. 29.

21

Сверхчеловеческие способности.

22

Сборник. С. 30.

23

Рерих Е. И. Огонь неопаляющий. С. 32.

24

Там же.

25

Там же. С. 50.

26

Там же. С. 33.

27

Здесь и далее: литературный псевдоним Е. И. Рерих.

28

«Оккультизм и Йога». Том V. С. 3–11.

29

«Оккультизм и Йога». Том V. С. 72–78.

30

«Оккультизм и Йога». Том VI. С. 133.

31

Нежгущее, небесное пламя и есть тот неопаляющий огонь, которым горела купина Моисея. Это пламя не имеет ничего общего с огнями св. Эльма.\\ Огни св. Эльма есть свечение, сопровождающее разряды атмосферного электричества. Обычно это свечение появляется во время грозы в виде огоньков на остроконечных предметах, например на крестах церквей, на верхушках мачт кораблей и даже на ушах лошадей. Появление огней сопровождается звуком как бы потрескивания или шипения. Моряки Средиземного моря избрали св. Эльма своим патроном и принимают эти огоньки как видимый знак его защиты. (Прим. Е. И. Рерих.)

32

Речь идет об обострении отношений между индусами и мусульманами, а также о стихийных бедствиях, страшных, небывалых наводнениях, снесших все мосты и горные дороги на протяжении сотен миль.

33

Так в тексте журнала „Оккультизм и Йога“ (1952, № 11). Следует читать: 15 декабря.

34

Эта подборка из работ Е. И. Рерих была опубликована в № 16 журнала «Оккультизм и Йога» (1957 г.), целиком посвященном ее памяти.

35

Письма Елены Рерих. Т. II. Рига, 1940. С. 228–229.

36

Там же. С. 257.

37

Там же. С. 229.

38

Письма Елены Рерих. Т. II. С. 457–458.

39

Там же. С. 209.

40

Там же. С. 239.

41

Письма Елены Рерих. Т. II. С. 240.

42

Там же. С. 243.

43

Там же. С. 258.

44

Там же. С. 270.

45

Там же. С. 271.

46

Так в сборнике «Оккультизм и Йога». В действительности это фрагмент письма Е. И. Рерих от 17 ноября 1953 г., адресованного Б. Н. и Н. И. Абрамовым.




Сердце Азии. Н.К. Рерих

Сердце Азии
Николай Константинович Рерих

Пути благословения
Имя Николая Константиновича Pepиха относится к плеяде выдающихся деятелей русской и мировой культуры. Талант Рериха был универсальным: художник, философ, путешественник, крупный общественный деятель. Все написанное Рерихом стоит к нам ближе, чем мы считаем, и является более доступным для нас, чем мы себе это представляем. Каждое его слово поражает точностью и обдуманностью, В одном из трудов он писал: «Искусство объединит человечество. Искусство едино и нераздельно». Планетарная роль творческого наследия семьи Рериха еще не осознана и неосмыслена до конца.

Николай Рерих

Сердце Азии

I. Сердце Азии

Бьется ли сердце Азии? Не заглушено ли оно песками? От Брахмапутры до Иртыша и от Желтой реки до Каспия, от Мукдена до Аравии – всюду грозные беспощадные волны песков. Как апофеоз безжизненности, застыл жестокий Такламакан, омертвив серединную часть Азии. В сыпучих песках теряется старая императорская китайская дорога. Из барханов торчат остовы бывшего когда-то леса. Оглоданными скелетами распростерлись изгрызенные временем стены древних городов. Где проходили великие путники, народы переселений? Кое-где одиноко возвышаются керексуры, менгиры, кромлехи и ряды камней, молчаливо хранящих ушедшие культы. Конечности Азии бьются вместе с океанскими волнами в гигантской борьбе. Но живо ли сердце? Когда индусские йоги останавливают пульс, то сердце их все же продолжает внутреннюю работу; также и с сердцем Азии. В оазисах, в кочевьях и в караванах живет своеобразная мысль. Эти множества людей, совершенно отрезанные от внешнего мира, получающие через многие месяцы какое-то извращенное известие, не умирают. Всякий знак цивилизации, как увидим, встречается ими как долгожданная весть. Чтобы не отвергнуть возможности, они стараются согласовать религии свои с новыми условиями жизни. <…>

Конечно, трудно говорить о всей Центральной Азии подробно. Но в отрывочных характеристиках все-таки мы можем отметить и современное состояние этих огромных областей, и оглянуться на памятники славного прошлого.

Как и всюду, с одной стороны вы можете найти и замечательные памятники, и изысканный способ мышления, выраженный на основах древней мудрости, и дружественность человеческого отношения. Вы можете радоваться красоте и можете быть легко поняты. Но в тех же самых местах не будьте удивлены, если ужаснетесь и извращенным формам религии, и невежественности, и знакам падения и вырождения.

Мы должны брать вещи так, как они есть. Без условной сентиментальности мы должны приветствовать свет и справедливо разоблачать вредную тьму. Мы должны внимательно различать предрассудок и суеверие от скрытых символов древнего знания. Будем приветствовать все стремления к творчеству и созиданию и оплакивать варварское разрушение ценностей природы и духа.

Конечно, мое главное устремление, как художника, было к художественной работе. Трудно представить, когда удастся мне воплотить все художественные заметки и впечатления – так щедры эти дары Азии.

Никакой музей, никакая книга не дадут право изображать Азию и всякие другие страны, если вы не видели их своими глазами, если на месте не сделали хотя бы памятных заметок. Убедительность, это магическое качество творчества, необъяснимое словами, создается лишь наслоением истинных впечатлений действительности. Горы везде горы, вода всюду вода, небо везде небо, люди везде люди. Но тем не менее, если вы будете, сидя в Альпах, изображать Гималаи, что-то несказуемое, убеждающее будет отсутствовать.

Кроме художественных задач, в нашей экспедиции мы имели в виду ознакомиться с положением памятников древности Центральной Азии, наблюдать современное состояние религии, обычаев и отметить следы великого переселения народов. Эта последняя задача издавна была близка мне. Мы видим в последних находках экспедиции Козлова, в трудах профессора Ростовцева, Боровки, Макаренко, Толя и многих других огромный интерес к скифским, монгольским и готским памятникам. Сибирские древности, следы великого переселения в Минусинске, Алтае, Урале дают необычайно богатый художественно-исторический материал для всего общеевропейского романеска и ранней готики. И как близки эти мотивы для современного художественного творчества. Многие звериные и растительные стилизации могли выйти из новейшей лучшей мастерской.

Основной маршрут экспедиции выразился в следующем обширном круге по серединной части Азии.

Дарджилинг, монастыри Сиккима, Бенарес, Сарнат, Северный Пенджаб, Равалпинди, Кашмир, Ладак, Каракорум, Хотан, Яркенд, Кашгар, Аксу, Кучар, Карашар, Токсун, Турфанские области, Урумчи, Тянь-Шань, Козеунь, Зайсан, Иртыш, Новониколаевск, Бийск, Алтай, Ойротия, Верхнеудинск, Бурятия, Троицкосавск, Алтын-Булак, Урга, Юм-Бейсе, Анси-Джау, Шибочен, Наньшань, Шарагольчи, Цайдам, Нейджи, хребет Марко Поло, Кокушили, Дунгбуре, Нагчу, Шендза-Дзонг, Сага-Дзонг, Тингри-Дзонг, Шекар-Дзонг, Кампа-Дзонг, Сепола, Ганток, Дарджилинг.

Следуя по горным перевалам перейденным, мы получаем следующий лист 35 перевалов, от 14000 до 21000 футов.

Соджи-Ла, Кардонг-Ла, Караул-Даван, Сассер, Дабзанг, Каракорум, Сугет, Санджу, Урту-Кашкариин-Дабан, Улан-Дабан, Чахариин-Дабан, Хенту, Нейджи-Ла, Кукушили, Дунгбуре, Танг-Ла, Кам-Ронг-Ла, Тазанг-Ла, Ламси, Наптра-Ла, Тамакер, Шенца, Ланце-Нагри, ЦагЛа, Лам-Линг, Понг-Чен-Ла, Дончен-Ла, Санг-Мо-Ла, Киегонг-Ла, Цуг-Чунг-Ла, Чжя-Ла, Уранг-Ла, Шару-Ла, Гулунг-Ла, Сепо-Ла.

Чтобы не возвращаться более к условиям перехода перевалов, нужно сказать, что, кроме перевала Тангла, за все эти многочисленные переходы никто из нашего каравана серьезно не пострадал. Но и в случае Тангла были особые условия. Была нервность, происшедшая от неясных переговоров с тибетцами, хотя и сам перевал имеет, несомненно, какие-то климатические особенности.

Юрий имел такую сильную атаку сердечной слабости, что почти упал с лошади, и доктор наш, применяя очень сильные дозы дигиталиса и аммония и восстанавливая кровообращение массажем, очень опасался за его жизнь. Лама Малонов упал с лошади и без чувств лежал на дороге. Кроме того, еще трое из спутников имели, как они выражались, сильные припадки «сура», выражавшиеся головной болью, ослаблением кровообращения, тошнотою и общей слабостью. Впрочем, подобная слабость в большей и меньшей степени часто сопровождает переход горных вершин. На перевалах нередко замечается также кровотечение, сперва из носа, а затем и из других менее защищенных мест. Тот же симптом часто выражается на животных после 15000 футов высоты. Караванный путь через Кардонг, Сассер, Каракорум особенно обильно усыпан скелетами всех родов животных: лошадей, ишаков, яков, верблюдов, собак. Мы встречали на пути несколько брошенных ослабевших животных, из носу которых обильно текла струя крови. Неподвижные и дрожащие, они ожидали неизбежный конец свой. И действительно, конец их был неизбежен: спасти их могло бы лишь одно, а именно спустить их с 17—18 тысяч высоты, на которых они находились, на высоту 7 – 8 тысяч, но это было невозможно. В нашем караване были случаи кровотечения у животных и у людей, но без серьезных последствий. Вероятно, этому помогали меры, принятые нами перед каждым перевалом.

Неопытные люди могут думать, что перед трудною высотою следует подкрепиться обильной и мясной пищей, выпить вина и покурить. Но все эти три обстоятельства и являются главными врагами. Испытанные проводники ладакцы определенно сказали нам, что перед каждым перевалом как людям, так и животным благодетельным будет именно голод и ничто раздражающее не должно быть допускаемо. На каждый перевал мы шли с утра, задолго до солнечного восхода, и выпивали лишь небольшую кружку горячего чая. Коням же перед перевалами не давали ни овса, ни сена. Бывший с нами лама неоднократно страдал кровотечением, но семидесятилетний китаец-переводчик ни разу не чувствовал затруднений при переходах. Конечно, всякое лишнее движение или несоразмерная работа вызывали слабость, головокружение и у некоторых тошноту. Но несколько минут спокойствия восстанавливало нарушенное кровообращение.

Среди особенностей снежных перевалов мы подверглись так называемой снежной слепоте. Трое испытало ее в разных степенях. Калмык Кедуб, тибетец Кончок и я. Вся неприятность длилась от пяти до шести дней с разными следствиями. У меня был поражен правый глаз, и: после двух дней в нем появились все изображения удвоенными совершенно ясно и четко. У Кедуба и Кончока появилось четыре изображения. Мы проверяли это показание и упорно получали тот же ответ. Не меньшую неприятность доставлял нам и особенно Е. И. так называемый горячий снег, когда снег от отраженного солнца дает нестерпимый жар, от которого некуда скрыться.

Мы имели еще три неприятности в караване, а именно: явления сердечные, от которых погибло трое, и явление простудное, унесшее двоих. Кроме того, несколько людей в караване страдало от цинги и в том числе заведующий транспортом П. Надо отметить, что в северном Тибете среди местного населения мы видели много случаев сильной цинги.

Кроме основного состава экспедиции из Е. И., Юрия и меня, в течение нашего долгого пути, кроме караванных слуг, мы имели ряд временных сотрудников. По Сиккиму с нами был Святослав и лама Лобзанг Мингюр Дордже, известный знаток тибетской литературы, учитель большинства европейских тибетологов современности. Каждый, шествующий по Сиккиму, встречается с любезным отношением генерала тибетской службы, ныне на британской службе, Ладен-Ла, который оказывает всяческое содействие путешественникам. В дальнейшем пути с нами шел в качестве китайского переводчика семидесятилетний офицер китайской армии Сайкен-Хо и калмыцкий лама Лобзанг. На Алтае с нами были З. Г. и М. М. Лихтман. После Урги в экспедицию вошел доктор Рябинин, заведующий транспортом Портнягин и две необычные помощницы Е. И., местные казачки сестры Людмила и Рая Богдановы, из которых младшей Рае при отправлении экспедиции было 13 лет. Думаю, что она была самой молодой из прошедших суровое нагорье Тибета. Присутствие трех женщин в экспедиции, разделивших все опасности жестоких морозов и трудности пути, должно быть определенно отмечено. В Шарагольчах перед Улан-Даваном к экспедиции из Китая подошел полковник К. и заведующий хозяйством Г.

Начнем с Сиккима.

Необыкновенно благостное впечатление производит эта благословенная страна, связанная с воспоминаниями о великих подвижниках религии. Здесь жил Падма Самбхава, основатель красношапочной секты; здесь проходил на Тибет Аттиша, возглашавший учение Калачакры; здесь по пещерам пребывали многие аскеты, наполняя пространство своими благими мыслями.

За Кинчинджунгой в подземельях и до сих пор пребывают затворники, и только дрожащая рука, протянутая по условному знаку за пищей, показывает, что физическое тело еще не отошло. Все 17 вершин Гималаев сияют над Сиккимом. С запада к востоку: Канг, Джану, Малый Кабру, Кабру, Доумпик, Талунг, Кинчинджунга, Пандим, Джубони, Симву, Нарсинг, Синиолчу, Пакичу, Чомомо, Лама Андем, Канченджау. Целая снеговая страна, меняющая свои очертания при каждом изменении света. Поистине неисчерпаемая впечатлениями и неустанно зовущая.

Нигде на земле настолько не выражены два совершенно отдельных мира, мир земной с богатой растительностью, с блестящими бабочками, фазанами, леопардами, енотами, обезьянами, змеями и всей неисчислимой животностью, которая населяет вечнозеленые джунгли Сиккима. А за облаками в неожиданной вышине сияет снежная страна, не имеющая ничего общего с кишащим муравейником джунглей. И этот вечно волнующийся океан облаков и непередаваемых разнообразий туманов!

Кинчинджунга одинаково обращала внимание как тибетцев, так и индусов. Здесь складывались вдохновляющие мифы творчества Шивы, выпившего яд мира для спасения человечества. Здесь из облачного бурления воздымалась блистающая Лакшми для счастья мира. Общее благостное впечатление поддерживается и монастырями Сиккима. На каждом бугре, на каждой вершине, сколько хватает глаз, вы замечаете белые точки – это все прилепились твердыни учения Падмы Самбхавы, официальной религии Сиккима. Махараджа Сиккима, живущий в Гантоке, глубоко привержен религии. Супруга его Махарани, тибетского рода, является для Тибета совершенным исключением по своей просвещенности. Большинство монастырей Сиккима связано с теми или иными реликвиями и древними традициями. Здесь пребывал сам Падма Самбхава. Там учитель медитировал на скале, и если скала дает новые трещины, это значит, что окрестная жизнь уклоняется от праведного пути. Монастырь Пемаяндзе является официальным средоточием религии Сиккима. Подле монастыря еще сохранились развалины древнего дворца махараджи. Но гораздо большим духовным значением пользуется лежащий в одном переходе от Пемаяндзе старый монастырь Ташидинг. Туда каждому путешественнику следует заглянуть, хотя путь через бамбуковый мост над гремящим потоком труден. Мы были в Ташидинге в феврале, на тибетский Новый год, когда тысячная толпа из местных селений придает месту необычайную живописность. К этому же времени в Ташидинге совершается и ежегодное чудо с чашею.

Древняя каменная чаша ежегодно до половины наполняется водою и в присутствии лам и представителей махараджи запечатывается. Через год в день Нового года в присутствии тех же свидетелей ларец, в котором заперта чаша, распечатывается. Снимаются с чаши старинные ткани, в которые она обернута, и по состоянию воды произносится предсказание о будущем. Вода или убывает или, как говорят, иногда прибывает. Так, указывают, что в 1914 году, перед великой войной, вода сильно прибыла, что означало войну и бедствие.

Во всех монастырях Сиккима замечается приветливое отношение к иностранцам, и дружелюбная атмосфера ничем не нарушается. Настоятели монастырей охотно показывают свои сокровища, среди которых немало предметов старинной прекрасной работы. Мы были в Сиккиме во время третьей неудачной эверестской экспедиции, и ламы говорили нам:

«Удивляемся, зачем пелингам-иностранцам принимать на себя такие трудности по восхождению. Им не достичь успеха. Многие из наших лам бывали на вершине Эвереста, только они были там в тонком теле».

В этих местах многое, кажущееся странным для европейца, звучит совершенно естественно.

Недавно в Дарджилинге произошел характерный эпизод со стариком ламой. Во время какого-то уличного столкновения вместе с участниками беспорядков был захвачен полицией и старик лама, случайный зритель. Лама не протестовал и вместе с прочими был осужден на известное время ареста. Когда же истек срок ареста и лама должен был быть освобожден, он заявил, что просит его оставить в тюрьме, так как это самое спокойное место и наиболее пригодное для концентрации.

Сикким сопровождает нас чудесными благостными преданиями. В храме гремят гигантские трубы. Лама спрашивает:

«Знаете ли, отчего так звучны большие трубы в буддийских храмах?»

И поясняет: «Владыка Тибета решил призвать из Индии, из мест Благословенного, ученого ламу, чтобы очистить основы учения. Чем же встретить гостя? Высокий лама, имев видение, дал рисунок новой трубы, чтобы гость был встречен неслыханным звуком. И встреча была чудной. Не роскошью золота, но ценностью звука.

И знаете ли, отчего так звучны гонги во храмах? Серебром звучат гонги и колокольчики на заре утра и вечера, когда высокие токи напряжены. Их звон напоминает прекрасную легенду о высоком ламе и китайском императоре. Чтобы испытать знание и ясновидение ламы, император сделал для него сидение из священных книг и, накрыв их тканями, пригласил гостя сесть. Лама сотворил какие-то молитвы и сел. Император спросил: «Если вы все знаете, как же вы сели на священные книги?» – «Здесь нет священных книг», – ответил лама. И изумленный император вместо священных книг нашел пустую бумагу. И дал император ламе дары и много колоколов ясного звона. Но лама велел бросить их в реку, сказав: «Я не могу донести все это. Если надо, то река донесет эти дары до моего монастыря». И река донесла колокола с хрустальным звоном, ясным, как волны реки».

И о талисманах поясняет лама: «Священны талисманы. Мать много раз просила сына привезти ей священное сокровище Будды. Но молодец забывал просьбу матери. Говорит она: „Вот умру перед тобою, если не принесешь теперь мне“. Но побывал сынок в Лхассе и опять забыл материнскую просьбу. Уже за полдня езды от дома он вспомнил, но где же найти в пустыне священные предметы? Нет ничего. Вот видит путник череп собачий. Решил, вынул зуб собаки и обернул желтым шелком. Везет к дому. Спрашивает старая: „Не забыл ли, сынок, мою последнюю просьбу?“ Подает он ей зуб собачий и говорит: „Это зуб Будды“. И кладет мать зуб на божницу и творит перед ним самые священные молитвы и обращает свои помыслы к своей святыне. И сделалось чудо. Начал светиться зуб чистыми лучами. И произошли от него чудеса и многие священные предметы».

Несмотря на краткость изложения, не могу не упомянуть еще о случаях волевых приказов, которые происходят в этих местах. Во время пребывания таши-ламы в Индии его спросили, правда ли, что он обладает какими-то особыми силами? Духовный вождь Тибета улыбнулся и не ответил. Но через несколько минут таши-лама исчез из вида. Дело происходило в саду, – присутствующие бросились искать таши-ламу, но безуспешно. В это время в сад вошел один новый человек и был поражен необычайной картиной. Таши-лама спокойно сидел под деревом, а вокруг него суетились тщетно искавшие его люди. Или другой случай волевого воздействия. В поезде бенгальской железной дороги был обнаружен безбилетный садху, которого и высадили на следующей станции. Садху уселся на перроне недалеко от локомотива и остался недвижимым. Дали звонок к отходу поезда, но поезд не тронулся. Публика, недовольная высадкой «святого» человека, обратила на это внимание. Второй раз должен был тронуться поезд и опять не двинулся. Тогда пассажиры потребовали пригласить садху занять свое прежнее место, и святой человек торжественно был введен обратно в вагон, после чего поезд благополучно тронулся.

Не буду останавливаться на Бенаресе, но удивимся, что большая часть Сарната, памятного места, где Будда начал свою проповедь, еще лежит под буграми, нераскопанная. И те развалины, которые обнаружены сейчас, тоже вскрыты сравнительно лишь в последнее время. Странная судьба окружает большинство мест, связанных с личными трудами основателя буддизма. Капилавасту в развалинах, Кушинагара тоже, Сарнат еще не вскрыт окончательно. В этом есть какое-то особое значение.

До недавнего времени некоторые ученые даже пытались доказать, что Готама Будда никогда не существовал. Несмотря на неоспоримые факты огромной буддийской литературы, несмотря на подписи на древних колоннах царя Ашоки, французский ученый Сенар в своем исследовании утверждал, что Будда никогда не существовал и есть ни что иное, как солнечный миф. Но и тут точное знание восстановило человеческую личность Учителя Готамы Будды. Урна, датированная надписью, с частью золы и костей Будды вскоре была найдена в Пиправе, в непальском Терае. Такая же историческая урна с частью реликвий Учителя, положенная царем Канишкой и найденная около Пешавара, также определенно свидетельствует о смерти Великого Первоучителя буддизма. Любопытно отметить, что последняя находка была сделана на основании записей старых китайских путешественников. Вообще нужно отдать справедливость старым китайцам за точность их описаний, в чем мы убеждались не раз.

Северный Пенджаб дает массу исторического материала как по древнейшей эпохе Индии, в Харапа, на севере Лахора, также и по индийскому средневековью от восьмого века нашей эры. Не забыт здесь и буддизм, хотя официально и не проявляемый. Готама-Риши, как местные пенджабцы и пахари называют Будду, находится в большом почете. Развалины древних буддийских храмов с явно буддийскими изображениями показывают, что и здесь, на древних путях из Тибета, религия буддизма давно процветала. В одной долине Кулу считается триста местных почитаемых Риши. Эти места связаны с самыми большими именами. Говорится, что сам Арджуна из Кулу проложил подземный ход в Маникарн. Здесь же в махараджестве Манди находится знаменитое озеро Равалсар, соединенное в предании с именем Падма-Самбхавы. До сих пор множество лам со стороны Шипки перевала и Ротанга спускаются в долину для почитания памяти Учителя. Места, насыщенные воспоминаниями! Ведь Манди и Кулу являются тою замечательною страною Захор, которой отведено такое внимание в тибетской литературе. Знаток местности доктор А. Х. Франке в своей книге «Древности индусского Тибета», стр. 123, приводит следующие указания д-ра Фогеля:

«Позвольте мне добавить несколько замечаний о Манди, собранных из тибетских исторических трудов. Не может быть сомнения в тождестве тибетского Захора с Манди. Во время нашего посещения Равалсара мы встретили многих тибетских паломников, которые сказали, что они идут в Захор, подразумевая махараджество Манди. В жизнеописании Падмы Самбхавы и в других книгах этого времени Захор часто поминается как место, где учитель жил – 750 после Р. Х. Знаменитый буддийский учитель Ракшита, ушедший в Тибет, родился в Захоре. Опять во время Ралпакана, 800 после Р. Х., мы находим утверждение, что во время царствования его предшественников множество религиозных книг было перенесено в Тибет из Индии, Захора и Кашмира. Захор был средоточием буддийского просвещения. Указывается, что под тем же царем Захор был завоеван тибетцами. Но во время его преемника апостата, царя Лангдармы, было принесено множество религиозных книг в Захор, чтобы спасти их от уничтожения. Между тибетцами существует предание о нахождении скрытых книг в Манди, и эта традиция, по всей вероятности, относится к упомянутым книгам. Мр. Ховель, британский правитель Кулу, передавал мне, что Такур Колонг в Лахуле был однажды извещен высоким ламой из Непала, где именно скрыты эти книги».

Видите, какие замечательные традиции связаны с Кулу и Манди. Ведь ученый мир до сих пор тщетно мечтает найти древнейшие экземпляры буддийских книг.

Не только буддийские памятники, не только имя Арджуны связано с долиною Кулу, но сам первый законоположенник Ману дал имя месту Манали. Здесь в долине Кулу жил Виаса, слагатель Махабхараты. Здесь Виасакунд – священное место исполнения всех желаний.

На границе Лахула имеются на скале изображения мужчины и женщины до 9 футов роста. О них рассказывают то же самое, как и об изображениях Бамиана в Афганистане, а именно, что рост их соответствует величине роста древних жителей этой местности.

Также насыщены древностью в области Кашмира. Здесь и Мартанд, и Авантипур, связанные с расцветом деятельности царя Авантисвамина. Здесь множество развалин храмов шестого, седьмого, восьмого веков, в которых части архитектуры поражают своим сходством с деталями романеска. Из буддийских памятников почти ничто не сохранилось в Кашмире, хотя здесь жили такие столпы старого буддизма, как Нагарджуна, Асвагоша, Ракхшита и многие другие, впоследствии пострадавшие при замене буддизма индуизмом. Здесь и трон Соломона и на той же вершине храм, основание которого было заложено сыном царя Ашоки. Не говорю о самом Шринагаре. Правда, в примитивных кладках набережных каналов и фундаментах строений можно видеть отдельные камни отличной резьбы, принадлежащие времени расцвета. Но это частичные обломки, не имеющие ничего общего с современным, чисто переходным состоянием города.

В Шринагаре впервые достигла нас любопытная легенда о пребывании Христа. Впоследствии мы убедились, насколько по Индии, Ладаку и Центральной Азии распространена легенда о пребывании в этих местах Христа, во время его долговременного отсутствия, указанного в Писаниях. Шринагарские мусульмане рассказывают, что распятый Христос, или, как они говорят, Исса, не умер на кресте, но лишь впал в забытье. Ученики похитили его и скрыли, излечив. Затем Исса был перевезен в Шринагар, где учил и скончался. Гробница Учителя находится в подвале одного частного дома. Указывается существование надписи, что здесь лежит сын Иосифа; у гробницы будто бы происходили исцеления и распространялся запах ароматов. Так иноверцы хотят иметь Христа у себя.

Древний караванный путь от Шринагара до Леха делается в семнадцать переходов, но обычно предлагается задержаться на день или на два. Только случаи крайней поспешности могут заставить сделать этот путь без перерывов. Такие незабываемые места, как Маулбек, Ламаюра, Базгу, Саспул, Спитуг, заставляют остановиться и запомнить их как с художественной, так и с исторической стороны. Маулбек, теперь одряхлевший монастырь, судя по развалинам, когда-то был настоящей крепостью, отважно утвердившись на вершине скалы. Около Маулбека, на самой дороге, вы будете поражены древним гигантским изображением Майтрейи. Вы чувствуете, что не тибетская рука, но, вероятно, рука индуса во время расцвета буддизма трудилась над ним. Фахиэн, китайский путешественник, в своих записках упоминает в этих местах огромное изображение Майтрейи. Думаем, не относится ли его указание именно к этому изваянию. Когда мы уже подходили к Хотану, случайно узнали, что на обратной стороне скалы, носящей изображение, находится древняя китайская надпись. По месту мы могли ожидать и санскритскую, и тибетскую, даже монгольскую надпись, но китайская надпись совершенно неожиданна. Пусть следующий исследователь осмотрит скалу Майтрейи с обратной стороны. Двигаясь дальше, вы привыкаете к этим романтическим памятникам и постройкам, взлетевшим, как орлы, на безводные вершины. Но первое впечатление, как всегда, бывает самое поражающее.

Нужно было иметь и чувство красоты, и мужественную самоотверженность, чтобы укрепляться на таких высотах. Во многих подобных безводных жильях в скалах были пробиты подземные ходы к реке, чтобы мог пройти груженый ослик. Эта сказка подземных ходов, как увидим, сложила многие, самые лучшие предания. Так же как и в Сиккиме, ладакские ламы оказались приветливы, терпимы к прочим верам и внимательны к путешественникам, как и подобает буддистам. Все три учения ламаизма выражены в Ладаке. Гелукпа – желтая вера, преподанная Дзонг-Капой; красношапочники, последователи Падмы Самбхавы, и даже Бонпо, так называемая черная вера, древнейшего добуддийского происхождения. Эти почитатели богов Свастики представляют для нас еще не разрешенную загадку. С одной стороны, они являются колдунами-шаманами, извращающими буддизм, но, с другой стороны, в их учениях сквозят какие-то полузабытые знаки друидического почитания огня и почитания природы. Литература Бонпо еще не переведена и не истолкована и во всяком случае заслуживает вдумчивого внимания.

С особенным интересом мы подходили к Ламаюре. Этот монастырь считается твердыней Бонпо. Конечно, Бонпо Ламаюры не настоящее. Оно уже значительно слилось с буддизмом. В монастыре имеется и изображение Будды, а также изображение Майтрейи, что, как увидим, совершенно несовместимо с основами черной веры. Но сам монастырь и его местоположение совершенно исключительны по своей сказочности. Мы думали, если в Ладаке – в Малом Тибете – находятся такие чудесные вещи, то что же должно быть в самом великом Тибете? Такое же величественно романтическое впечатление оставляет Базгу, где существующие храмы переплелись с развалинами. Эти развалины лежат на совести Зоравара и прочих кашмирских завоевателей, которые на пути своем, завоевывая Ладак, нещадно истребляли буддийские монастыри. Все эти полуразрушенные остовы башен и каких-то длиннейших стен по зубцам скал – все это говорит о бывшем процветании Ладака и о мужественном духе его бывших созидателей. Имя великого героя Азии, Гессар-хана, овеивает эти места.

В Каладзе около старого форта на зыбучем мосту через желтый гремящий Инд вы слушаете повесть о том, как рука кашмирца Сукамира, разбитого ладакцами, в знак назидания была прибита на этом мосту. «Но, – добавляет рассказчик, – кошка съела эту враждебную руку, и для сохранения назидания ее пришлось заменить рукою одного умершего ламы». Таковы неожиданности судьбы.

В Саспуле опять прекрасный храм с древнейшими изображениями Майтрейи. Хотя много написано о Ладаке, но чувствуется, что еще множайшее может быть открыто в этих местах и может дать потерянные вехи многих путей.

Так, уже на полпути от Кашмира на скалах начинают попадаться древние изображения. Их считают дардскими изображениями, приписывая основу их старым жителям Дардистана. Присматриваясь к этим типичным рисункам на поверхности скал, вы замечаете их два различных типа. Одни более новые, более сухие по технике. В них можно рассмотреть намеки на буддийские предметы, стилизованные субурганы и так называемые счастливые знаки буддизма. Но рядом с ними иногда на тех же самых скалах вы видите сочную технику, относящую вас к неолиту. На этих древних изображениях вы различаете горных козлов с огромными крутыми рогами, яков, охотников-стрелков из лука, какие-то хороводы и ритуальные обряды. Характер этих рисунков потому заслуживает особого внимания, что те же древние изображения мы видели на скалах около оазиса Санджу в Сензиане, в Сибири, в Трансгималаях, и можно было узнавать их же, вспоминая Халристнингары Скандинавии. Не будем делать выводов, но будем изучать и складывать.

В Ниму, маленьком месте на высоте около 11000 футов перед Лехом, с нами произошло одно явление, на котором нельзя не остановиться, и было бы чрезвычайно желательно слышать об аналогиях. Был спокойный ясный день. Мы остановились в палатках. Около десяти часов вечера я уже спал, а Е. И. подошла к своей постели и хотела открыть шерстяное одеяло. Но едва она дотронулась до него, как вспыхнуло большое розово-лиловое пламя цвета напряженного электричества, образовавшее как бы целый костер около фута высотою. Е. И. с криком «огонь, огонь!» разбудила меня. Вскочив, я увидел следующее. Темный силуэт Е. И., а за нею движущееся, определенно осветившее палатку пламя. Е. И. пыталась руками гасить этот огонь, но он костром вырывался из-под рук, рассыпаясь на части. Эффект от прикосновения был лишь теплота, но ни малейшего ожога, ни звука, ни запаха. Постепенно пламя уменьшилось и исчезло, не оставив на одеяле никаких следов. Нам случалось видеть различные электрические явления, но должен сказать, что явление подобной силы нам никогда не приходилось наблюдать. В Дарджилинге шаровидная молния была в двух футах от моей головы. В Гульмарге в Кашмире в течение трехдневной беспрестанной грозы с градом в голубиное яйцо мы наблюдали всевозможные виды молнии. В Трансгималаях неоднократно мы испытывали на себе различные электрические явления. Помню, как в Чунаргене на высоте около 15000 футов, ночью проснувшись в палатке, я дотронулся до одеяла и был поражен синим светом, блеснувшим и как бы окружившим мою руку. Предполагая, что это явление могло произойти только в соприкосновении с шерстью одеяла, я тронул мою подушку. Эффект получился тот же. Затем я начал прикасаться к различного рода поверхностям – к дереву, бумаге, брезенту – и всюду получался тот же синий свет, неощутимый, без треска и без запаха.

Вся область Гималаев представляет исключительное поле для научных исследований. Нигде в мире не могут быть собраны воедино такие разнообразные условия. Высочайшие вершины до 30000 футов, озера на 15000 – 16000 футах; глубокие долины с гейзерами и прочими минеральными горячими и холодными источниками; самая неожиданная растительность – все это служит залогом новых научных нахождений чрезвычайной важности. Если иметь возможность сопоставить научно условия Гималаев с нагорьями других частей света, то какие поучительные аналогии и антитезы могут возникнуть! Гималаи – это место для искреннего ученого. Когда мы вспоминали книгу профессора Милликана «Космический луч», мы думали, вот бы этому замечательному ученому произвести исследования у Гималайских высот. Пусть это будут не мечты, но пусть эти пожелания во имя науки обратятся в действительность.

Сам Лех – резиденция бывшего ладакского махараджи, теперь завоеванный Кашмиром, является типично тибетским городом с множеством глинобитных стен, с храмами и целыми рядами ступ субурганов, которые придают месту торжественную молчаливость. На высокой скале завершает город восьмиэтажный дворец махараджи. По приглашению махараджи мы остановились там, занимая верхний этаж этой колеблющейся под порывами ветра твердыни. При нас рухнула одна дверь и часть стены, но виды с верхней плоской крыши заставляли забыть о непрочности древнего строения. Под дворцом расстилался весь город, базар, наполненный шумливыми караванами, фруктовые сады. За городом тянулись поля ячменя. Гирлянды звонких песен кончали дневную работу. Живописно ходили ладакские женщины в высоких меховых шапках с поднятыми ушами и длинной повязкой по спине, украшенной множеством бирюзы и металла. На плечи обычно накинута, как древнее византийское корзно, шкура яка, скрепленная пряжкой на правом плече. Более богатые носят это корзно из цветной ткани, еще более в этом наряде напоминая некоторые византийские иконы. И фибулы пряжки на правом плече мы могли бы найти в северных и даже скандинавских погребениях.

Недалеко от Леха на каменистом бугре находятся древние могилы, называемые доисторическими и напоминающие друидические древности. Также невдалеке место стоянки монголов, пробовавших завоевать Ладак. В этой же долине находятся несторианские кресты, еще раз напоминающие, как широко по Азии было распространено несторианство и манихейство.

В Лехе мы опять встретились с легендой о пребывании Христа. Индус почтмейстер Леха и некоторые ладакцы буддисты говорили нам, что в Лехе находился недалеко от базара пруд, и теперь существующий, около которого росло старое дерево, под которым Христос говорил проповеди перед своим уходом в Палестину. С другой стороны, мы слышали легенду, рассказывающую о том, как Христос в юных годах прибыл с купеческим караваном в Индию и продолжал изучать мудрость в Гималаях. К этой легенде, так широко обошедшей Ладак, Сензиян и Монголию, мы слышали несколько вариантов, но все они утверждали, что в течение лет отсутствия Христос находился в Индии и в Азии. Безразлично, откуда и как пришла эта легенда. Может быть, она несторианского происхождения. Ценно видеть, что она произносится с полным доброжелательством.

Вообще вся атмосфера Ладака для нас осталась под необычайно благожелательным знаком. Без особых трудностей был собран караван для перехода через Каракорум на Хотан. Предлагались две дороги, одна через семь перевалов и другая по реке Шайоку с меньшим числом перевалов, но зато с долгим путем по воде. Люди каравана предпочитали горные перевалы, нежели в сентябре простудиться в довольно глубоком Шайоке. 19 сентября 1925 года мы вышли из Леха; и было время, ибо монсун Кашмира, обращаясь в снеговые тучи, уже подгонял нас на север.

Не успели мы выйти за город, как навстречу нам вышли местные женщины с освященным ячьим молоком и помазали им лбы людей и животных, желая удачный путь. И они были правы, ибо путь через перевалы может быть очень суров. Впоследствии в Хотане мы видели людей, привезенных с перевалов с почерневшими отмороженными ногами, и слышали рассказ, как за год до нас около Кардонга был найден замерзшим целый караван около ста лошадей. Люди были найдены стоящими в жизненных позах, некоторые, приложив руки ко рту, видимо, кричали последний призыв. И действительно, на высотах в морозное утро необычайно быстро наступает охлаждение конечностей. Заботливые ладакцы то и дело подбегали с предложением растереть ноги или руки.

Из семи перевалов этого пути – Кардонг, Караулдаван, Сассер, Депсанг, Каракорум, Сугет и Санджу – самый опасный оказался Сассер, а именно подъем по гладкой сферической поверхности ледника, где лошадь Юрия почти соскользнула.

Также неприятен последний перевал Санджу, где на скалистом кряже як должен был перескочить довольно широкую расселину. Не трогайте поводья, дайте опытному горному яку сделать свое дело. Перевал Сугет готовил нам неожиданное затруднение. Подъем на него с южной стороны очень легок. Но грянула сильная метель, и, подойдя к крутому спуску, мы убедились, что тропинка, идущая зигзагами вниз, совершенно занесена. У обрыва столпилось четыре каравана, около 400 коней и мулов. Сперва пустили партию опытных старых мулов без проводников, и осторожные животные, пробиваясь в глубоком снегу, нащупали узкую тропинку. За ними, оступаясь и скользя, сошли остальные караваны. Из всех семи перевалов самый легкий оказался самый высокий Каракорум, что значит «черный трон», названный по темной скале, венчающей перевал.

Рассказать красоту этого многодневного снежного царства невозможно. Такое разнообразие, такая выразительность очертаний, такие фантастические города, такие многоцветные ручьи и потоки и такие памятные пурпуровые и лунные скалы.

При этом поражающее звонкое молчание пустыни. И люди перестают ссориться между собою, и стираются все различия, и все без исключения впитывают красоту горного безлюдья. По пути встречаются трогательные караванные традиции. Много раз мы видели оставленные тюки товаров, неизвестно кому принадлежащие, никем не охраняемые. Может быть, пали животные или обессилели, и товары оставлены до следующего случая. Но никто не тронет эту чужую собственность. Никто не дерзнет нарушить вековую традицию караванов. Мы улыбались, а что если бы в городе на улице оставить тюки неохраненной собственности? Все-таки в пустыне вы в большей безопасности.

Где в точности проходит граница между Ладаком и Китайским Туркестаном, никто не знает. Там где-то между Каракорумом и Курулом, где находится первый китайский пост. Точно прекрасной пустыней никто не владеет! Точно чья-то неведомая страна! Даже животных мы видели мало. Встречных караванов тоже немного. Среди них нам попалось несколько верениц мусульманских паломников в Мекку, идущих с товарами заработать себе зеленую чалму и почетное прозвище хаджи. Дружественно встречаются караваны на ночевках. Помогают друг другу мелкими услугами, и над красным огнем костров подымаются все десять пальцев в оживленных рассказах о каких-то необыкновенных событиях. Сходятся самые неожиданные и разнообразные люди, ладакцы, кашмирцы, афганистанцы, тибетцы, асторцы, балтистанцы, дардистанцы, монголы, сарты, китайцы, и у каждого есть свой рассказ, выношенный в молчании пустыни.

Курул, первый китайский пост на Ерункаш-Дарье – реке черного нефрита – представляет из себя квадрат, обнесенный зубчатыми глинобитными стенами. Внутри запыленный двор с маленькими глиняными постройками, прислоненными к стенам форта. В крошечной сакле живет китайский офицер, и на стене висит длинная одностволка с одиноким огромным курком. Это все оружие офицера. При нем состоит киргиз-переводчик и около двадцати пяти человек киргизской милиции. (Переводчик настойчиво просит вылечить его от скверной болезни). Сам офицер оказывается китайцем хорошего типа. Он осматривает наш китайский паспорт, выданный китайским послом в Париже Ченг-Ло по приказу китайского правительства. Наш старик китаец задумчиво повторяет: «Китайская земля». Радуется ли он или грустит о чем-то?

От Курула мы могли идти или обходным путем через Кокеяр, или через последний перевал Санджу на Санджуоазис и Хотан. Выбираем более трудный, но краткий путь. Перед самым перевалом Санджу находим еще не описанные буддийские пещеры, или, как их называют местные жители, «киргизские жилища». Подходы к пещерам осыпались, и мы с завистью смотрим на высокие темные отверстия, отрезанные от земли. Там могут быть и фрески, и другие памятники.

Около Санджу-оазиса горы понизились, переходя в песчаную пустыню. Кто видел Египет, тот поймет характер этой местности с ее розовыми отсветами. На последней скале мы увидели неолитический рисунок тех же горных козлов и отважных лучников, которые видели и в Ладаке. А впереди розовая мгла Такламакана и приветливый дастархан от местных старшин сартов. На другой день, уже за Санджу-оазисом, в полной пустыне мы увидели приближающегося навстречу одинокого всадника. Он остановился, зорко вгляделся и соскочил с коня, расстилая что-то на земле. Подъехав, увидели белую кошму и на ней дыню и два граната. Настоящая скатерть-самобранка, приветствие от незнакомого друга.

Двигаясь по барханам сыпучих песков иногда без всяких признаков пути, трудно представить себе, что мы идем по великой китайской императорской дороге, так называемой шелковой дороге, главной артерии старого Китая на запад. Кончились живописные мазары, места погребения горных киргизов, начались сартские мечети, незамысловатые, так же как и сартские глинобитные домики, скучившиеся на маленьких оазисах среди угрозы песков.

Среди открытых песков три голубя подлетели к каравану и продолжали лететь перед нами, точно призывая куда-то. Местный житель улыбнулся и сказал:

«Видите, святая птица зовет вас. Вам нужно посетить старый мазар, охраняемый голубями».

Свернули с пути к старому мазару и мечети и были окружены тысячами голубей, охраненных преданием, что убивший голубя этого мазара немедленно погибнет. По традиции купили зерна для голубей и двинулись дальше.

Десятое октября, но солнце еще так жарко, что сквозь сапог раскаленное стремя обжигает ногу.

За переход от Хотана на барханах показался ковыль и участились глинобитные домики. Мы вступаем в Хотанский оазис, в область, которую Фа-Сиен в 400 году нашей эры характеризует так:

«Эта страна богата и счастлива. Народ ее благоденствует. Они все принадлежат к буддизму. Их высшее удовольствие – религиозная музыка. Священнослужители в числе многих десятков тысяч принадлежат к Махаяне. Они все получают пищу из общественного хранилища».

Конечно, современный Хотан совершенно не отвечает характеристике Фа-Сиена. Длинные грязные базары и множество беспорядочных глинобиток мало говорят о богатстве и благоденствии. Конечно, буддизма не существует. Несколько китайских храмов открываются очень редко, и конфуцианские гонги не звонили за все наше четырехмесячное невольное присутствие там.

На сто пятьдесят тысяч сартов имеется всего несколько сот китайцев, и эти хозяева местности выглядят гостями. Как известно, старый Хотан находился в девяти километрах от места теперешнего селения Ядкан. Старые буддийские места заняты мечетями, мазарами и мусульманскими жилищами, так что дальнейшие раскопки этих мест совершенно невозможны.

Сам Хотан находится сейчас в переходном состоянии. Он уже оторвался от старины. Высокое качество и тонкость старинной работы ушла, а современная цивилизация еще не дошла. Все сделалось бесформенным, хрупким, каким-то эфемерным. Поделки из нефрита огрубели. Буддийские древности, еще недавно обильно доставляемые в Хотан из окрестностей, почти иссякли. Но, к нашему изумлению, появилось много подделок, сделанных иногда довольно точно и не без знания дела. Древности из Хотана должны быть очень точно исследуемы. Также мы видели в Хотане очень хорошо сделанные имитации ковров, по изданиям Британского музея. Если эти ковры будут называться имитацией, то это очень хорошо, но если они, после общеизвестных манипуляций, перейдут к антикварам, тогда это не хорошо. В основе своей Хотан все же остается богатым оазисом. Почвенный лес очень плодороден, и урожаи посевов и фруктов прекрасны.

Дайте этому месту хотя бы примитивные условия культуры, и процветание восстановится необычайно быстро. Народ очень понятлив, но в этом большом оазисе, насчитывающем более 200 000 жителей, нет ни госпиталя, ни доктора, ни зубного врача. Мы видели людей, погибавших от самых ужасных заболеваний без всякой помощи. Ближайшая помощь, но и то любительская, в шведской миссии в Яркенде, находится за неделю пути от Хотана.

Нужно сказать, что современные китайские правители этой области совершенно не заботятся о привлечении туда полезных культурных элементов.

Еще приближаясь к Хотану, мы слышали рассказы о том, как в прошлом году хотанский дао-тай Ма, действуя по приказу сенизянского генерал-губернатора Янь-Дуту, распял, а затем умертвил старого кашгарского титая. Нам говорили по пути: «Лучше не ездите в Хотан, там дао-тай худой человек». Эти предупреждения оказались пророческими.

После первой официальной любезной встречи дао-тай и амбань Хотана заявили нам, что они не признают нашего выданного по приказу пекинского правительства паспорта, не могут нам разрешить двинуться из Хотана, арестовывают оружие, запрещают научные работы, а также писание картин. Оказалось, что дао-тай и амбань не различают план от картин. Не буду останавливаться на этих неприятных перипетиях, доказавших все сумасбродство дао-тая. Скажу лишь, что вместо краткой стоянки нам пришлось пробыть в Хотане четыре месяца, и лишь благодаря содействию британского консула в Кашгаре, майора Гиллана, мы в самом конце января могли двинуться по пути Яркенд – Кашгар – Кучары – Карашар – Урумчи. Путь этот взял 74 дня.

Первая часть пути была по снежной пустыне, но к Яркенду в начале февраля последние снежные пятна исчезли, снова поднялись удушающие клубы песчаной пыли, но зато радовали первые листы плодовых деревьев. Амбань Яркенда оказался несравненно более просвещенным человеком, нежели хотанские власти. Он выражал глубокое негодование по поводу нелепых действий Хотана и указывал, что паспорт наш обычный, по которому он должен оказывать нам всяческое содействие. В Яркенде, в Янгихиссаре и в Кашгаре мы встречали дружескую помощь шведских миссионеров, которые снабдили нас многими сведениями о необыкновенном плодородии края и о богатстве минеральных залежей, совершенно неразработанных.

Кашгар со своими тройными стенами и песчаными утесами высокого берега производит впечатление настоящего азиатского города. И китайский дао-тай и британский консул встретили нас радушно. И опять все не признанное в Хотане оказалось совершенно подлинным. Даже оружие наше было полувозвращено нам, то есть предложено в закрытом ящике отвезти его в Урумчи генерал-губернатору. Впрочем, за все время пути до Урумчей нам ни разу не пришлось пожалеть о том, что оружие наше заперто. В Кашгаре поучительно было осмотреть за рекою, видимо, древнейшую часть города, где сохранилась значительная часть буддийской ступы, размерами похожей на большую ступу Сарната. Под Кашгаром находится несколько древнебуддийских пещер, уже исследованных и сопровожденных поэтическими сказаниями. В десяти километрах от Кашгара находится Мириам Мазар, так называемая гробница Марии, матери Христа. Легенда говорит, что после преследования Иисуса в Иерусалиме Мария бежала в Кашгар, где место ее упокоения отмечено доныне почитаемым мазаром.

От Кашгара до Аксу путь чрезвычайно томителен, как своею всепроникающей пылью, так и глубокими засасывающими песками и безжизненными лесами корявых карагачей, наполовину сожженных, ибо путники вместо костров часто поджигают дерево. В Аксу мы встретили первого китайского амбаня, говорившего по-английски. Молодой человек мечтал поскорее вырваться из этих песчаных мест. Он же показал нам английскую шанхайскую газету, полученную им от почтмейстера в Урумчах, итальянца Кавальери. Я удивился, почему амбань не выписывает сам газеты, но впоследствии узнал, что всесильный Янь-Дуту запретил своим подчиненным читать газеты. Дальше мы увидим оригинальные способы правления этого владыки всего Сензияна.

Окрестности Кучар уже изобилуют старыми буддийскими пещерными храмами, которые дали столько прекрасных памятников среднеазиатского искусства. Это искусство справедливо заняло такое высокое место среди памятников бывших культур. Несмотря на все внимание к этому искусству, мне кажется, что оно все-таки еще не вполне оценено, именно со стороны композиционно-художественной.

Место бывшего пещерного монастыря подле самых Кучар производит незабываемое впечатление. В ущелье как бы по амфитеатру расположены ряды разнообразных пещер, украшенных стенописью и носящих следы многих статуй, уже или уничтоженных или увезенных. Можно представить себе торжественность этого места во время расцвета царства Тохаров. Стенопись частично еще сохранилась. Невольно иногда сетуете на европейских исследователей, увезших в музеи целые части архитектурных ансамблей. Думается, что не будет нареканий перевозить отдельные предметы, уже потерявшие свою прикрепленность к определенному памятнику. Но не будет ли несправедливо с местной точки зрения насильственно расчленять еще существующую композицию? Разве не было бы жаль разбить по частям Туанханг – самый сохранный из памятников Центральной Азии? Ведь мы не разрезаем по частям итальянские фрески. Но этому соображению есть и оправдание. Большинство буддийских памятников в мусульманских землях подвергались и сейчас подвергаются иконоборческому изуверству. Для уничтожения изображения разводятся в пещерах костры, или лица, где может достать рука, тщательно выцарапываются ножами. Мы видели следы подобных уничтожений. Труды таких замечательных ученых, как сэр Орел Стейн, Пельо, Леккок, Ольденбург, сохранили много тех памятников, которые по небрежности бывшей китайской администрации подверглись величайшей опасности быть уничтоженными. Старые среднеазиатские художники помимо ценных иконографических подробностей, проявили такое высокое декоративное чутье, такое богатство детали в гармонии со щедрой композицией решения больших плоскостей. Можете себе представить, сколько впечатлений накопляется, когда каждый день происходят те или иные наблюдения и щедрая старина и природа посылает неисчерпаемые художественные материалы.

Кучары – большой город, чисто мусульманский, и ничто не напоминает о бывшем Тохарском царстве, о высокой бывшей письменности и просвещении этого края. Говорится, что последний тохарский царь, угрожаемый вагами, вылетел из Кучар, унеся с собою все свои сокровища. Глядя на бесконечные извилистые горные кряжи, можно думать, что там есть достаточно места для сокрытия сокровищ. Так или иначе, старое сокровище этих мест ушло, но, глядя на богатые плодовые сады, можно думать, что и новое сокровище может быть при малейшем усилии легко накоплено.

От Кучар к Карашару мы уже не расстаемся с буддийскими древностями. По левую сторону пути в дымке появляются отроги великолепного Тянь-Шаня – небесных гор. Кто-то оценил их воздушно-голубые тона и назвал их правильно. В этих горах уже находятся и постоянные и кочевые монастыри калмыков. Карашарские, олетские, хошутские наездники сменяют сартские мусульманские города.

По пути к нам подъезжают всадники уже на калмыцких седлах и заговаривают с Юрием и нашим ламою. До сих пор калмыки считают себя почти независимыми и рассказывают, как они отстояли свою независимость при последнем хане. Они говорят:

«Китайцы навели чары на покойного хана, и он передал китайскому чиновнику власть над своим народом. Чиновник поспешил выехать в Урумчи для донесения Янь-Дуту об удаче, но калмыцкие старшины узнали об этом, и достаточное количество всадников догнало китайский караван в горных проходах Тянь-Шанских гор. И произошло так, что больше об этом караване никто никогда не услыхал и никакого признака его никогда не было найдено. Старый хан был окружен старшинами и вскоре умер, а калмыками за малолетством его сына правит Таин-Лама».

Конечно, эта «независимость» калмыков является только кажущейся для них самих. В действительности они находятся в полном распоряжении Янь-Дуту, и даже последний их конный полк, собранный Таин-Ламой, переведен в Урумчи. И сам Таин-Лама сделался вольным или невольным гостем Урумчей.

Калмыцкие степи с высокой травою, золотоглавые юрты кочевых монастырей, чисто скифские обычаи самих наездников – все это кладет грань между сартским и китайским Сенцзяном и этим калмыцким, совершенно обособленным обиходом.

Временно удаляемся от Тянь-Шаня и ныряем в духоту Токсуна, турфанские области. Скорпионы, тарантулы, подземные водяные арыки и нестерпимый жар, при котором даже местные люди не могут пройти и двух миль. Помимо замечательных памятников, помимо Матери Мира, эти места послали нам целый ряд сказаний и одну традицию о странствиях. В обычае Турфана было посылать молодежь в странствие под руководством опытных людей, ибо, как говорят турфанцы, «путешествие есть победа над жизнью».

В Карашаре и в Токсуне мы наблюдали прекрасные типы лошадей карашарской породы. Тот, кто помнит старинные китайские терракоты коней эпохи Танг, не должен думать, что эта порода исчезла. Именно карашарские кони живо напоминают ее. Особенно интересны кони с какими-то зеброобразными полосами. Не было ли в этой породе скрещения с дикими куланами?

Урумчи является столицей Сенцзяна и местопребыванием грозного Янь-Дуту, который семнадцать лет, при всех переменах, держал под властью весь китайский Туркестан с его разноплеменным населением. Меры правления Янь-Дуту не должны быть забыты в курьезах истории. Сам он считается образованным человеком и носит титул Магистра. Ему постоянно приходилось сталкиваться с противоречащими интересами китайцев, сартов, киргизов, калмыков, монголов. То правитель объявлял себя другом калмыков, распространяя сведения, что находящийся в Китае таши-лама избран китайским императором. Заверив буддистов в своей симпатии, Янь-Дуту переходил на сторону китайцев-дунган и завещал быть погребенным на дунганском кладбище. В случае неразрешимого племенного спора правитель говорил, что он не знает, кому отдать свои симпатии, и прибегал для решения к петушиному бою. Для этого у Янь-Дуту воспитывалось несколько петухов разной масти. Правитель знал их качества, в день состязания лично назначал, который из петухов будет представителем каждого племени. Черный был дунганин, белый – сарт, желтый – калмык… Нужная для Янь-Дуту национальность посредством петушиной доблести брала верх, и правитель возводил очи горе со словами, что его сердце открыто для всех, но судьба оказала преимущество сартам или дунганам, как ему нужно в данный момент. При нас «магистр философии» наказывал местного бога за бездождие. Водяного бога били розгами, но он все же упорствовал и не давал дождя. Тогда ему отрубили руки и ноги и утопили в реке. А на место его возвели в божеское достоинство «местного черта». Разнообразные способы казни, видимо, хорошо известны магистру философии. Он щедро применяет их к личным врагам и непокорным чиновникам. В «саду пыток» Октава Мирбо упущены два тонких изобретения. А именно: осужденному через глазницы продевают конский волос и начинают с внутренней стороны перепиливать переносицу. Или непокорного чиновника посылают в командировку, а в пути доверенные лица заклеивают его лицо китайской бумагой, покуда он не придет в вечно-покойное состояние. Также рассказываются опытные постановки убийства ненужных сановников. Почему-то это действо всегда происходит после сытного обеда, когда сзади появляется палач и неожиданно отсекает голову. В императорское время иногда предварительно объявлялся вновь дарованный титул.

По улицам Урумчи с громкими барабанами и с бесчисленными яркими знаменами проходят какие-то оборванные толпы, на ваших глазах разбегающиеся по переулкам; это войска Янь-Дуту. Счет войска происходит по шапкам, потому можно видеть арбу, на которой на колышках одето множество фуражек и шапок. Это все едут невидимые воины, а Янь-Дуту через иностранных представителей хитрыми манипуляциями пересылает в далекие банки огромные суммы серебра. Впрочем, этим богатством правителю не пришлось попользоваться. В двадцать восьмом году он был убит Фанем, комиссаром по иностранным делам. Странно было видеть это средневековье в наше время с ужасами пыток и глубокого суеверия. Новый Китай должен посылать на свои окраины особенно просвещенных людей.

И еще одно обстоятельство поразило нас во всем Сенцзяне. Это открытая купля-продажа людей: детей и взрослых. Еще в Хотане нам серьезно предлагали вместо найма прислуги купить несколько слуг и девушек, уверяя, что это гораздо удобнее и обходится гораздо дешевле. Хорошая девушка продается за 25 сар, то есть менее 20 долларов. Конюха можно купить за 30 сар, а дети – те совсем дешевы, от 2 сар до 5. В Токсуне семипалатинская казачка, вышедшая замуж за китайца, показывала нам девочку киргизку, купленную ею за три сары. Это еще хорошо, что бездетная казачка купила ее, что называется, в дочери. А то сплошь и рядом вы можете слышать о настоящих ужасах. Кажется, на это явление в китайских областях не обращено достаточного внимания. Так же точно, как и на губительное курение опиума. Казалось бы, распространители и потребители этого бича человечества должны подлежать самой строгой каре, если сознание их до того умерло, что они не понимают, какое преступление и для себя и для будущих поколений они творят.

Но не расстанемся с китайским Туркестаном на темной странице. Передо мной встают четыре картины, напоминающие времена старины.

Вот едет всадник, и на руке его так же, как много веков назад, сидит с колпачком на глазах сокол или прирученный ястреб.

В пустыне вас нагоняет проезжий певец – сказатель легенд и сказок – бакша. За плечами его длинная ситара, в сумках седла несколько разных барабанов. «Бакша, спой нам!» – и бродячий певец опускает поводья своего коня и вливает в тишину пустыни сказ о Шабистане, о прекрасных царевичах и добрых и злых волшебницах.

Еще один незаметный, но много говорящий эпизод. Между Аксу и Кучарами около города Баи в нашем караване появился странный человек с кандалами на руках. Оказывается, местное начальство распорядилось послать при нашем караване преступника. Мы запретили подобное совместительство. Преступник отстал, и несколько дней мы видели его бредущим на большом расстоянии позади каравана без всякой стражи.

После выезда из Урумчи, отъехав пять километров от города, мы заметили спешно приближающуюся к нам китайскую мафу. Оказалось, что наш китаец Сунг, служивший у нас до Хотана, не мог расстаться с нами, не простившись еще раз. Перед нашим отъездом он проплакал несколько ночей, ибо губернатор запретил ему выехать дальше Урумчи. Но доброе сердце не могло отказать себе в желании еще раз проститься. Таких людей всегда приятно вспомнить.

После Урумчей идет полоса, также любопытная не только в художественном отношении, но и в научном и бытовом. Здесь мы касаемся области, в которой уже находятся непосредственные памятники великого переселения народов в виде курганов и многообразных погребений с каменными фигурами. В бытовом отношении отроги Тарбагатайских гор, особенно со времен революции, изобилуют разбойничьими бандами. Киргизы, земли которых тут начинаются, хотя и совершенно похожи внешне на скифов, точно силуэты скулобской вазы, но для современности мало пригодны. Их обычаи грабежа «барантачества» затрудняют окультурение. Кроме того, в местности Черного Иртыша изобилие золота порождает бродячие скопища золотоискателей, с которыми лучше не сидеть у одного костра.

Опять вы поражаетесь, насколько богат этот край и насколько мало он исследован и совершенно неиспользован.

Не менее глух и заброшен Алтай, так называемая теперь Ойротия. Ойроты – вымирающее финно-тюркское племя – находятся на очень низкой ступени развития. Их изношенные овчинные кафтаны и нечесанные волосы могут сравняться разве с некоторыми областями Тибета. Староверы, издавна поселившиеся в этом малодостигаемом краю, конечно, являются единственными крепкими хозяевами. Приятно было видеть, что староверы значительно отступили от многих религиозных предрассудков и мыслят о правильном хозяйстве, об американских машинах и приветливы к иностранцам, чего раньше не было.

Конечно, старый уклад жизни с ее живописными резными домиками, с парчовыми сарафанами и древними иконами, уже отошел. Мы пожелали, чтобы при новых формах жизни старина не заменялась рыночным безвкусием. Ведь в Сибири, где такие минеральные сокровища и прочие естественные богатства, народ имеет наследие высокохудожественных сибирских древностей, наследие Ермака и отважных искателей. Когда мы проезжали место по Иртышу, где утонул герой Сибири Ермак, алтаец говорил нам:

«Никогда бы наш Ермак не утонул, но тяжелый доспех потянул его на дно».

На Алтае, соприкасаясь со староверами, было поразительно слышать о многочисленных религиозных сектах, и посейчас на Алтае существующих.

Поповцы, беспоповцы, стригуны, прыгуны, поморцы, нетовцы, которые вообще ничего не признают, – сколько непонятных разделений. В Трансбайкалии живут «семейские», т. е. староверы, сосланные в Сибирь со своими целыми семьями, а также темноверцы и калашники. Каждый темноверец имеет свою закрытую в ковчеге икону, которую считает истинной. Если кто-нибудь другой помолится на ту же икону, она делается недостойной. Еще более странны калашники, они молятся через отверстие в калаче. Мы много слышали о темных верах, но о такой еще не слыхали. И это в 1926-м году. Здесь же находятся и хлысты, пашковцы, и штундисты, и молокане – нескончаемое разнообразие верований, исключающих друг друга.

Но и в этих заброшенных углах уже шевелится новая мысль, и длиннобородый старовер с увлечением говорит о хозяйственных машинах и сравнивает качество производства разных стран. Если условия верований еще не стерлись, то во всяком случае предрассудок против всяких нововведений значительно испарился, а крепкая хозяйственность не умалилась и дала свежие ростки. Эта строительная хозяйственность, нетронутые недра, радиоактивность, травы выше всадника, лес, скотоводство, гремящие реки, зовущие к электрификации, – все это придает Алтаю незабываемое значение!

В пределах Алтая можно также слышать очень значительные легенды, связанные с какими-то неясными воспоминаниями о давно прошедших здесь племенах. Среди этих непонятных племен упоминается одно под именем Курумчинские кузнецы. Само название показывает, что это племя было искусно в обработке металлов, но откуда и куда направилось оно? Не имеет ли в виду народная память авторов металлических поделок, которыми известны древности Минусинска и Урала? Когда вы слышите об этих кузнецах, вы невольно вспоминаете о сказочных Нибелунгах, занесенных далеко на запад.

Среди всей этой смеси племен крайне поучительно наблюдать, как иногда на наших глазах формулируются видоизменения языков. В Монголии нам рассказывали необыкновенно курьезные сочетания слов, составившиеся из нескольких языков за самое последнее время. Китайский, монгольский, бурятский, русский и некоторые парафразы технических иностранных слов уже дают какой-то новый конгломерат. Трудная задача возникает для филологов при этом образовании новых выражений, а может быть, и целых новых родовых наречий.

Алтай в вопросе переселения народов является одним из очень важных пунктов. Погребение, уставленное большими камнями, так называемые чудские могилы, надписи на скалах, все это ведет нас к той важной эпохе, когда с далекого юго-востока, теснимые где ледниками, где песками, народы собирались в лавину, чтобы наполнить и переродить Европу. И в доисторическом, и в историческом отношении Алтай представляет невскрытую сокровищницу. Владычица Алтая, белоснежная гора Белуха, питающая все реки и поля, готова дать свои сокровища.

Если важно было ознакомиться с ойротами и староверами, то еще значительнее было увидеть монголов, на которых сейчас справедливо обращен глаз мира.

Ведь это та самая Монголия, при имени которой жители древних туркестанских городов, покидая дома в страхе, оставляли записки: «Спаси нас бог от монголов.»

А рыболовы в далекой Дании боялись выходить в море, настолько мир был наполнен именем страшных завоевателей.

Если прислушаетесь к рассказам о монголах, вас поразит какое-то несоединимое противоречие. С одной стороны, вам рассказывают, что монгольские военачальники до сих пор, беря врага в плен, вырезают у него сердце и съедают его. Причем один военачальник утверждал, что когда у китайца вырезают сердце, он только скрипит зубами, а русский очень кричит. Рассказывают о шаманских заклинаниях, о том, как в Юрте шамана в темноте слышится ржание целых табунов коней, словно пролетают стаи орлов и шипят бесчисленные змеи. По желанию шамана в юрте идет снег. Эти проявления воли действительно существуют. Между прочим, «шаман» не является ли испорченною формою санскритского «шраман»? Так же точно как «Бухара» не что иное, как измененное буддийское «Вихара».

В Урге рассказывают следующий эпизод, рисующий волевое воздействие некоторых лам. Некий человек получил указание от уважаемого ламы, что через два года он непременно должен покинуть Ургу. Два года прошло в полном благоденстве, и, как часто бывает, удачливый человек забыл об исполнении указания. Но наступили события революции, и время безопасно выехать из Урги было упущено. В нужде, испуганный, побежал опять к ламе. Тот, пожурив, сказал, что еще раз спасет его, и велел завтра же утром со всей семьей и скарбом выехать в определенном направлении. При этом лама указал, что когда беглецы встретятся с солдатами, то чтобы не пытались бежать, а остановились на месте недвижимо. Сделалось, как указано. Беглецы выехали в повозке и после недолгого пути встретили солдат. Остановились в молчании, как указано. Когда же солдаты проходили мимо, не тронув их, то беглецы слышали, как один солдат говорил другому:

«Видишь, никак люди там?»

А другой ответил:

«Ослеп ты, что ли? Разве не видишь, это камни!»

В то же время, когда вы посещаете монгольскую печатню в Урге, когда говорите с министром народного просвещения Батуханом и известным бурято-монгольским ученым, почетным секретарем ученого комитета Джамсарано, когда вы знакомитесь с ламами, переводящими на монгольский язык алгебру и геометрию, вы видите, что казавшееся противоречие сливается в потенциал народа, который справедливо оборачивается в свое славное прошлое.

Для случайного прохожего Монголия явит внешний лик, поражающий богатством красок, костюмов, в которых сказывается многовековая традиция с широко обставленною обрядностью. Подойдя ближе, вы узнаете их вдумчивую ученую работу и внимательное исследование своей страны, и желание послать молодежь за границу; чтобы воспринять приемы техники и современной науки, монголы едут в Германию. Хотели бы они побывать и в Америке, но стоимость проезда и жизни и, главное, незнание языка препятствуют. Должен сказать, что за все время пребывания в Монголии со стороны собственно монголов мы видели много хорошего. Кроме многого другого, меня приятно поразило серьезное отношение к памятникам монгольской старины, желание сохранить эти памятники у себя и исследовать их строго научно.

Замечательное открытие экспедиции Козлова на монгольской территории дало новую страницу сибирских древностей. Те же животно-образные сюжеты, которые мы знали лишь в металлических изделиях, были найдены в тканях и других материалах. Территория Монголии хранит огромное количество курганов, керексуров, оленьих камней и каменных баб. Все это ждет дальнейшего исследования.

В Урге нам предстояло решить вопрос о дальнейшем движении экспедиции. Мы могли идти через Китай. В дополнение к нашему паспорту пекинского правительства Янь-Дуту выдал нам еще один паспорт, длиною ровно в мой рост. Но тут пришло новое обстоятельство. В Урге мы встретили представителя далай-ламского правительства Лобзанг Чолдена, который предложил нам идти через Тибет. Не желая вторгаться самовольно, мы просили его подтвердить предложение согласием от лхасского правительства. Он послал в Лхассу далай-ламе два письма с тибетскими караванами и также запросил тибетского представителя в Пекине снестись с Лхассою. Прошло три месяца, и однажды тибетский представитель, исполняющий обязанности консула, сообщил нам, что им получен через Пекин утвердительный ответ и он может выдать нам установленный паспорт и дать письмо к далай-ламе. Мы знали, что подобные паспорта действительны. При таком обороте дела, конечно, мы предпочли идти через Центральную Гоби и Тибет, нежели подвергаться случайностям нападения хунхузов в Китае.

Из приготовлений к отъезду вспоминается любопытный эпизод. Мой сын Юрий, обучая наших монголов ружейным приемам, вывел их на окраину Урги, и они полезли вверх по скату. Оказывается, в то же время с противоположной стороны монгольский спешенный эскадрон производил тоже учение. И было необыкновенно эффектно, когда неожиданные противники одновременно поднялись на гребень бугра друг против друга. Как увидим, эти ружейные приемы оказались не лишними при столкновении с панагами.

13 апреля 1927 года наша экспедиция, сопровождаемая содействием и благожелательством монгольских властей, вышла в юго-западном направлении на пограничный монгольский пункт, монастырь Юм-Бейсе.

Часть пути от Урги, или, как она теперь называется, Улан-Батор-Хото, до Юм-Бейсе мы сделали на моторах. Тяжело груженные машины выглядели, как боевые танки, а наверху в желтых, синих и красных халатах и остроконечных шапках сидели наши спутники, бурятские и монгольские ламы.

Первоначально предполагалось продолжить пользование моторами и дальше Юм-Бейсе. Люди говорили, что по Гоби можно вполне проехать. Но это было неверно. И до Юм-Бейсе около 600 миль мы сделали на машинах с трудом в двенадцать дней, причем некоторые дни делали не более 10—15 миль из-за всяких поломок и трудных переправ через реки и каменистые кряжи. И в этом случае собственно дороги не было. Кое-где была верблюжья тропа, а то приходилось идти целиком, производя тут же разведку. Два обстоятельства пришлось запомнить. Первое, что существующие карты очень относительны. А второе, что местным проводникам не следует очень доверять. Проводник-старик лама вел нас не в существующий Юм-Бейсе, а в давно разрушенный, 50 миль западнее. Старик перепутал.

В Юм-Бейсе окончательно выяснилось, что далее пользоваться моторами невозможно. Пришлось от местного монастыря взять верблюжий караван, который обязался в 21 день доставить нас в урочище Шибочен, между Ансиджау и Нань-шанем. Путь от Юм-Бейсе до Анси был тем интересен, что раньше именно этим путем никто из путешественников не пользовался. Было поучительно выяснить, насколько он пригоден для передвижения в отношении воды, корма для животных и безопасности. Старый лама из Юм-Бейсе только один знал этот путь и ручался нам, что это направление гораздо благополучнее, нежели два обычных – один в обход, на запад, а другой по собственно китайской дороге на восток. Хваля избранный путь, лама утверждал, что единственная опасность этого пути, а именно могущественный разбойник Джелама, два года тому назад убит монголами. И действительно, в Урге мы видели его заспиртованную голову и слышали много рассказов о жизни этого необычного человека.

Монгольские пустыни надолго сохранят легенды о Джеламе, но никто никогда не узнает, что именно руководило его необъяснимыми действиями. Джелама окончил курс русского университета по юридическому факультету, выказав особенные способности. Затем Джелама отправляется в Монголию, где отличается в действиях с китайцами, проводит несколько лет в Тибете, изучая ламаизм, а также волевые воздействия, к которым он имел природные дарования. Затем Джелама опять в Монголии, получает титул хошунного князя Гуна, но, повздорив с казачьим офицером, оказывается в русской тюрьме, из которой его освобождает революция 1917 года. После каких-то неясных набегов и действий в пределах Монголии Джелама с многочисленными сотрудниками укрепляется в Центральной Гоби и строит свой город, употребляя в качестве рабочей силы пленников из многочисленных разбитых им караванов. В 1923 году монгольский офицер является к Джеламе якобы с дружественным подношением хатыка, но под белым хатыком оказывается браунинг, и владыка пустыни падает под несколькими пулями. Голову Джеламы на копье возили по монгольским базарам. Шайки его постепенно распались. С некоторым волнением подходил наш караван к месту города Джеламы. На каменистом скате издалека виднеется белый чортен, священный памятник, выложенный из кусков кварца – это Джелама заставлял работать сотни своих пленников. Ламы советуют нам одеть монгольские кафтаны, чтобы не привлекать внимания нежелательных встречных. Тампей Джалсен должен быть где-то близко. Темною ночью разбиваем стан. Наутро до восхода слышится какое-то необычайное движение. Нам кричат: «Мы стоим под самым городом».

Выходим и видим ясно за ближайшим песчаным холмом башни и стены. Ни буряты, ни монголы не соглашаются идти исследовать город. Юрий с П. с карабинами на руке идут исследовать. Остальные в боевой готовности с биноклями ожидают. Через некоторое время наши показываются на башне; это значит, что город пуст. В течение дня в несколько приемов вся экспедиция побывала в городе, изумляясь широкой фантазии Джеламы, создавшего в пустыне целый укрепленный город. Не простой разбойник был Джелама. О нем поют много песен. Конечно, шайки Джеламы не вполне рассеялись.

На другой день к нашему каравану подъезжало несколько подозрительных всадников, спрашивающих о количестве нашего оружия. Но, очевидно, полученные данные не воодушевили их, и они скрылись за холмами.

Район Монголии и Центральной Гоби ожидает исследователей и археологов. Конечно, открытия экспедиции Андрюса и последние, судя по газетам, экспедиции Свен Гедина дали прекрасные результаты, но область так обширна, что не одна и не две, а множество экспедиций с трудом покроют ее. По пути мы встретили прекрасные образцы оленьих камней, высоких менгирообразных гранитных и песчанниковых глыб, иногда орнаментированных. Также мы встретили ряд нераскопанных курганов большой величины и очень заботливого устройства. Курганы были по основанию окружены систематичным рядом камней; на вершине также были камни. Около кургана, образуя как бы второй ряд, виднелись небольшие каменные возвышения. Особенно интересны были каменные бабы, совершенно того же характера, как каменные бабы южнорусских степей. В одном случае от каменной бабы в восточном направлении шла длинная аллея продолговатых камней на расстоянии около километра. Мы заметили, что изваяние до сих пор мажется жиром, и услышали легенду, что это могущественный разбойник, после смерти обратившийся в покровителя области. Наш тибетец Канчок, данный нам тибетским представителем в Урге для сопровождения, обратился к покровителю области с длинным молением, требуя для нас счастливого пути. В заключение он бросил горсть зерен изваянию.

Проведите линию от южнорусских степей и от Северного Кавказа через степные области на Семипалатинск, Алтай, Монголию и оттуда поверните ее к югу, чтобы не ошибиться в главной артерии движения народов.

Двадцать один день пути от Юм-Бейсе до Шибочена прошли в полном одиночестве. Кроме двух-трех заброшенных юрт, кроме разрушенного Темпе Джалсена и полдюжины подозрительных всадников, мы встретили лишь один китайский караван, пересекавший наш путь от Кокохото на Хами. Встреча с этим караваном чуть было не окончилась трагически, ибо хозяин-китаец, увидав в темноте наши огни, принял нас за становище Джеламы, перепугался и не нашел ничего лучшего, как выстрелить из своей единственной винтовки по нашему лагерю.

Но одно обстоятельство стало несомненным, что этот прямой путь от Юм-Бейсе до Ансиджау вполне обеспечен водою, кустарником, кормом для верблюдов и безопасен в настоящее время, хотя рассказы о еще недавних ограблениях караванов многочисленны. Гоби порадовала нас целым рядом интересных художественных мотивов. Сперва далекие отроги китайского Алтая, а затем золотоносного Алтын-Тага дают колоритные сочетания. Нет беспощадной подавленности Такламакана – разноцветная гальковая поверхность дает твердость и звонкость тонов. Все источники и колодцы оказались в исправности, кроме одного случая, где колодец оказался забитым разложившеюся тушею хайныка (помесь яка). По всему пути, начиная от Ладака, вопрос воды оставался очень существенным. Самые, казалось бы, хрустальные ручьи были переграждаемы павшими животными, в прудах городов Сенцзяна были свалены такие предметы, что иногда даже жажда не могла заставить пить навар этих отбросов.

Кроме Монголии, всюду нас поражало количество и чудовищные размеры зобов, происходящих от воды. Мы не могли установить, насколько кипячение воды уничтожает ее вредность, но так или иначе этот повальный зоб должен сильно подрывать работоспособность населения.

Мелькнули глиняные стены Ансиджау, пробежала узкая полоса фруктовых садов, стеснившихся около большой китайской дороги, идущей от Ансиджау на Суджау, и мы вступили в отроги Наньшаня. Появились юрты монголов, уже относящихся к Кукунорской области. Появились стада, появился смышленый старшина Мачен, который под всякими предлогами выудил у нас немало денег. Особенно он обманул нас на курсе китайских долларов к тибетскому нарсангу. Нам нужно было закупить животных для нового каравана, так как ламы из Юм-Бейсе от Шибочена шли обратно. Кроме животных, нам нужно было запастись и провиантом. Мачен уверил нас, что он может продавать лишь на тибетские нарсанги, которые будто бы стоят гораздо выше китайских долларов. Впоследствии же оказалось, что дело обстоит как раз наоборот и курс нарсанга гораздо ниже. Не буду задерживаться, рассказывая, как пятеро наших бурят, придя в ничем не вызванное безумие, отправились с доносом на нас проезжавшему вблизи доверенному сининского амбаня; они уверяли его, что мы проходим китайскую территорию, не имея китайского паспорта, и что мы с какими-то особыми целями не зашли в Ансиджау. Кончилась вся эта клевета тем, что седой дунганин в красной чалме с пятнадцатью солдатами приехал в наш стан и после долгих разговоров пожелал осмотреть наши китайские паспорта; мы его удовлетворили, объяснив, что Ансиджау просто не лежал на нашем пути. Старик сделался очень дружественен и предложил нам, что он может бить этих бурят-доносчиков. Клеветники были тут же изгнаны, а места их без затруднения были восполнены местными монголами.

Про монголов Кукунорской области из наших стоянок при Шибочене, а затем в Шарагольчах, у подножья хребта Гумбольта, я могу сказать только хорошее. Подходя к Шибочену, мы встретили первого кукунорского монгола Ринчино, который, вознося обе руки кверху, незабываемо задушевным жестом приветствовал нас. Под этим же добрым знаком мы и жили с монголами и расстались с ними. Никаких затруднений, никаких ссор они не вносили в караван. Правда, после столкновения с панагами старик Санге-лама с перепугу хотел оставить нас, но он был так испуган и так дружелюбно лепетал что-то, что немедленно дал уговорить себя.

Упоминая о монголах, необходимо указать на знаки бывшего физического единения Америки с Азией. В 1921 году, когда я знакомился с индейскими пуэбло Новой Мексики и Аризоны, у меня неоднократно вырывались восклицания: «Но ведь это настоящие монголы». По строению лиц, по некоторым подробностям одеяния, наконец, по посадке на коне и по характеру некоторых песен, все относило мое воображение за берега океана. Теперь же, когда мы изучали монголов внешней и внутренней Монголии, я невольно вспоминал об индейских пуэбло. Что-то несказуемое, основное, помимо всяких внешних теорий, связывает эти народы.

Как-то очень давно или от директора музея Академии наук В. В. Радлова, или от сибирского путешественника Потанина я слышал сказочку, вывезенную откуда-то из глубин Монголии. В поэтической форме рассказывалось, как в соседних урочищах жили два брата, горячо любившие друг друга. Но повернулся огненный подземный змей, и раскололась земля, и разлучились два брата. И тянется душа их друг к другу, и призывают они птиц отнести их вести к любимому родичу. И ждут они небесную огненную птицу, которая перенесет их через расселину и соединит разъединенных. В этом поэтическом образе не сказывается ли сущность земного переворота, о котором в символах помнит народная память?

Со мною были многие фотографии индейцев Новой Мексики и Аризоны, и я показывал их в дальних монгольских становищах. И монголы восклицали: «Это ведь монголы!» Так признают друг друга разъединенные братья.

В одиноких юртах кукунорских монгол особенно поражает бедность обиходной утвари. Костюмы их очень эффектны. Их кафтаны напоминают своими живописными складками итальянские фрески Гоццоли. Женщины с многими косичками, с бирюзою и серебром ожерелий, в их красных конических шапочках необыкновенно декоративны. Из дальних становищ съезжались на маленьких лошадках кукунорцы к нашему стану, дивовались на снимки нью-йоркских небоскребов, восклицали: «Страна Шамбалы!» – и радовались каждой булавке, пуговице или жестянке из-под консервов. Каждый маленький обиходный предмет для них настоящий предмет гордости. И сердце этих людей пустыни открыто к будущему.

В Шарогольчах вместе с окрестными монголами мы испытали бедствие от горных ливней. Наш стан находился на берегу маленького и, казалось бы, самого мирного горного ручья. В конце июля в направлении Улан-Давана Гумбольтовой цепи три ночи подряд раздавался какой-то непонятный продолжительный глухой шум. Мы приписывали его ветру. Двадцать восьмого июля в пять часов дня мы готовились к обеду, и вдруг по ущелью хлынула масса воды, превратившая в несколько минут мирный ручей в желтый грохочущий поток и заливая всю окрестность волнами выше одного метра. Сила течения была необыкновенна. Наша кухня, столовая палатка, палатка бурят были немедленно унесены со всем содержимым. Наши ягтаны поплыли, палатка Юрия была залита по колено, и всевозможные предметы уносились безвозвратно по течению. Также были разрушены и жестоко пострадали юрты местных монголов. Часа через два поток начал уменьшаться, а наутро мы увидели измокшую, совершенно измененную местность. На месте барханов были глубокие вымоины, а вместо низин возвышались из песку и щебня новые бугры. Это происшествие еще раз подтвердило наше наблюдение о наносных слоях Центральной Азии. Исследуя многие профили возвышенности, вы изумляетесь сравнительно недавнему происхождению многих верхних слоев, а также их странному смешанному составу. Но такие характерные пертурбации, как мы сами убедились, легко меняют профили поверхности. При раскопках это обстоятельство может давать неожиданности.

К 19 августа 1927 года сборы нового каравана были закончены, верблюды подкрепились травою и кустарником и начали обрастать новой шерстью.

Мы выступили через – Улан-Даван, решив пересечь опасный Цайдам в кратчайшем прямом направлении и тем установить новый маршрут через Ихе-Цайдам и Баха-Цайдам на перевал Нейджи. Установление этого маршрута избавляет от западной дороги на Махай, где безводная часть пути бывает гибельна, а также избавляет от дальнего восточного обхода, обычно предпринимаемого паломниками на Лхассу. Мы были предупреждены о том, что три перехода будут неприятны и опасны, а последние двадцать четыре часа придется идти безостановочно, ибо останавливаться на тонкой поверхности соляных отложений и опасно, и бесцельно для животных ввиду полной бесплодности. Пересекая Цайдам, мы прежде всего убедились, что сплошная зеленая условная окраска на картах совершенно не отвечает действительности.

Такая же неточность всюду обнаруживалась и в названиях местности. Одно и то же место имело и китайское, и монгольское, и тибетское имя, звучавшее совершенно особенно. Конечно, и на карты попадало одно из этих названий в зависимости от национальностей переводчиков бывших экспедиций. Но особенно странно было с европейскими названиями, насильственно приклеенными к древним местам, давно имевшим свои местные имена. Все эти хребты Марко Поло, Гумбольта, Риттера, Александра III, Пржевальского, конечно, не имели никакого значения для всех местных народностей, ибо для них они были известны и в незапамятные времена.

Еще одно оригинальное условие мешает точности названий. По поверию монголов и тибетцев, нельзя произносить название места в пустыне, иначе боги пустыни будут привлечены этим именем и рассержены.

Когда сгущается дневной жар, проводник каравана начинает тихо свистеть какую-то странную мелодию. Он вызывает ветер. Какой замечательный сюжет для театра: «продавцы ветров». С тем же обычаем можно встретиться, знакомясь с обычаями Древней Греции.

Пришлось отметить и забытые горные кряжи, и песчаные плоскости, и сухие поверхности, усеянные острыми соляными глыбами, зияющими черными отверстиями тонкой воды. Зеленые болотистые поверхности лишь характерны для озер Ихе– и Баха Цайдам. Тучные табуны цайдамского князя пасутся в этих густых травах. Не могу не упомянуть, что цайдамский князь, за которым числились какие-то столкновения с путешественниками, выказал нам полное дружелюбие и даже прислал письмо, предлагая своих верблюдов до Лхассы, но к тому времени наш караван был уже составлен. Большое впечатление оставил на всех нас переход по соляной поверхности Цайдама. Проводники наши, видимо, очень готовились к этим местам, хотя осеннее время по маловодью и по отсутствию мух и комаров благоприятствовало. Странно было идти сперва безводной песчаной пустыней и чувствовать, что на запад от нас начинается самое малоисследованное нагорье Куен-Луня. Постепенно пески сменились затвердевшими соляными отложениями, дарами бывшего озера, и караван вошел как бы в бесконечное кладбище, состоящее из нагроможденных острых соляных плит. Самое опасное место пришлось идти в сумерках, а затем при луне. Монголы кричали: «Только не сворачивайте с тропинки!» Действительно, по бокам среди острых краев плит чернели ямы и сама тропинка была усеяна дырками, попав в которые животное легко могло сломать ногу. Кони шли особенно осторожно. Из верблюдов провалился на самой тропинке лишь один и с большими трудами был вытащен. Солончаковая пыль овеивала все место каким-то странным туманом, глубоко проникая в легкие. Ночью как бы вспыхивали какие-то красные огоньки. И ламы отказывались идти вперед, обращая наше внимание на какие-то случайные силуэты, которые оказывались не чем иным, как соляными столбами. Наутро соляные плиты постепенно перешли в белое порошковое отложение и сменились песками. Скоро показались кусты и высокая трава, которую жадно хватали наши изголодавшиеся животные. Вдали перед нами синели горы. Это было Нейджи, географическая граница Тибета, хотя пограничные посты встретились много позже.

Несколько переходов до синевших гор шли по сравнительно плодородной местности Тейджинера, что значит местность, управляемая советом старшин. Казалось бы, и растительность была хороша, и поля обрабатывались, но мы видели брошенные становища, а в редких жилых юртах мы замечали смятение. Оказывается, между монголами и голоками, живущими за Нейджи, шла война. Нам говорили, что еще на дороге мы увидим убитых, и жители с тревогой ожидали нападения разбойников Тибета. Были какие-то неясные намеки о чем-то готовящемся против нашего каравана. Мы припомнили необыкновенное происшествие, бывшее с нами в Шарагольчах. Под вечер со стороны гор во весь мах прискакал необычайно богато одетый монгол. Его золототканое одеяние, новая желтая шапка с красными кистями были необыкновенны. Он быстро вошел в первую попавшуюся палатку, оказавшуюся палаткой доктора, и начал спешно говорить нам, что он друг, что на перевале Нейджи нас ждут 50 враждебных всадников. Он советует идти осторожно и высылать передовые дозоры. Так же быстро, как вошел, он вышел и ускакал, не называя своего имени. Это нежданное дружественное предупреждение вспомнилось теперь нам при рассказах о панагах и голоках.

На следующий день мы видели при дороге трех убитых монголов и одну лошадь. На песчаной поверхности ясно были видны следы каких-то бешеных скачек. Приняв военные меры, мы подвигались сперва, по течению реки Нейджи, затем к перевалу Нейджи. В одной заросшей кустарником долине трое из нас видели силуэт всадника и нашли на том месте свежесложенный костер и трубку. Решили не идти на обычный перевал, очень песчаный и затрудняющий движение, а переменить маршрут на несколько миль дальше, пользуясь следующим перевалом того же наименования. Это неожиданное решение было для нас спасительным. На следующее утро мы вышли задолго до восхода. Е. И., имеющая необычайно острый слух, уверяла, что она слышит отдаленный лай собак. Но все было тихо, и мы должны были, спускаясь, вступать в ущелье между двумя холмами. Зорко осматриваясь, мы заметили в утреннем тумане, как через ущелье проскакивают силуэты всадников. Мы различили длинное копье, длинные винтовки с рогатками. Нас ждали при выходе из ущелья. Вместо того чтобы продолжать двигаться, мы отступили на вершину холма и таким образом заняли господствующее положение, чего противник не ожидал. Сзади нас подтягивались наши торгоуты, лучшие стрелки. С вершины холма мы видели группы неприятеля и, заняв выгодное положение, послали монголов предупредить их, что в случае продолжения враждебных действий мы не будем щадить ни их, ни их юрты. Переговоры уладились. Панаги опять твердили о каких-то 50 всадниках, за которыми они послали, а через несколько часов мы видели их стада, возвращавшиеся из гор к юртам; значит, были приняты заблаговременные меры. На другой день в боевом порядке, сопровождаемые подозрительными всадниками, мы перешли перевал Нейджи. Здесь разразилась необычайная для сентября гроза и повалил сильный снег. Монголы сказали нам: «Горный бог Ло гневается за то, что панаги хотели тронуть великих людей, по снегу они более не нападут на нас, ибо останутся следы».

Перед нами стоял хребет Марко Поло, грозный АнгарДакчин, за ним живописное Кокушили и мощное Думбуре. Можно писать целую книгу об одних этих местах, о многосотенных стадах диких яков, о доверчивых медведях с белыми ошейниками, о волках, преследующих серн и антилоп. Можно наблюдать минеральные источники, горячие гейзеры и удивляться неожиданностям этой особенной природы. От Цайдама, где мы находились на высоте от 8 до 9 тысяч футов, мы поднялись на Тибетское северное нагорье от 14 до 15 тысяч футов.

Остановимся на характерных эпизодах сношений с тибетцами.

Двадцатого сентября караван наш с волнением заметил первую палатку тибетского поста. Пришли к нам какие-то лохматые люди в грязных овчинных кафтанах и потребовали наш паспорт. При достаточном числе свидетелей мы вручили им наш тибетский паспорт, после чего нам разрешено было идти дальше. Паспорт был послан по начальству.

Шестого октября тибетцы предложили нам остановиться в местечке Шенди и ожидать дальнейшего разрешения от тибетского генерала Капшипа-Хорчичаба, то есть главного начальника Хоров и командующего северным тибетским фронтом. Через два дня мы были передвинуты к ставке этого генерала на реке Чунаргене. Это место останется памятным для нас.

Унылое кочковатое нагорье арктического характера, окаймленное пологими линиями осыпающихся гор. Первый прием генерала заключал в себе верх любезности и дружелюбия. Он сказал нам, что ввиду паспорта и письма он пропустит нас следовать дальше на Лхассу через Нагчу. Нагчу – это северная крепость Тибета, стоящая в трех днях от Чунаргена. Генерал попросил нас постоять всего три дня и перенести наш лагерь к его ставке, так как он хочет лично осмотреть наши вещи, ибо, как он сказал: «Руки малых людей не должны касаться вещей великих людей». При этом генерал добавил, что до разрешения он останется с нами и в честь меня велит каждый день играть какую-то особо торжественную вечернюю зорю. По-видимому, у генерала было больше музыкантов с барабанами, кларнетами и шотландскими волынками, нежели солдат. При нашем посещении стреляли из пушки, развертывали знамя и ряд странных солдат в грязных куртках с оборванными пуговицами держал винтовки в разных направлениях. Так или иначе свидания с генералом были очень дружелюбны, и, вероятно, в последующем генерал не был виноват.

Через неделю ответ о нашем дальнейшем продвижении все еще будто бы не пришел. Генерал сообщил нам, что по обязанностям службы он должен уехать, но что он оставит при нас майора с пятью солдатами и даст распоряжение местным старшинам хоров.

Генерал уехал, и вместо трех дней мы остались в этой унылой местности пять месяцев. Положение сделалось гибельным. Началась суровая зима, на пятнадцати тысячах высоты, с вихрями и снегами. Что и где произошло, мы не могли решить, но письма, посылаемые нами далай-ламе и губернатору в Нагчу, возвращались обратно, часто в изорванном виде. Мы неоднократно писали американскому консулу в Калькутту, британскому резиденту полковнику Бейли в Ганток и нашим учреждениям в Нью-Йорк, прося губернатора Нагчу все это отправить по телеграфу из Лхассы на Индию. Нам было отвечено, что телеграфа из Лхассы на Индию больше не существует, – явная ложь! Мы просили через майора отпустить нас тронуться обратно или разрешить идти в ставку генерала, но нам было запрещено двигаться как вперед, так и назад, точно кто-то желал нашей гибели. Деньги наши кончались. Конечно, бывшие при нас американские доллары были совершенно бесполезны. Кончались лекарства, кончалась пища. На наших глазах погибал караван. Каждую ночь иззябшие голодные животные приходили к палаткам и точно стучались перед смертью. А наутро мы находили их павшими тут же около палаток, и наши монголы оттаскивали их за лагерь, где стаи диких собак, кондоров и стервятников уже ждали добычу. Из ста двух животных мы потеряли девяносто два. На тибетских нагорьях осталось пять человек из наших спутников: три ламы, один бурятский и два монгола, затем тибетец Чампа и, наконец, жена оставленного с нами майора, умершая от воспаления легких. Даже местные жители не выдерживали суровых условий. А ведь наш караван помещался в летних палатках, не приготовленных для зимовки на Чантанге, который считается наиболее суровою частью Азии.

У Е. И. пульс доходил до 145, и наш доктор прибавлял: «Ведь это пульс птицы». У меня вместо обычных 64 пульс был 130. У Юрия, у Богдановых пульс держался около 120. Доктор пророчил самые мрачные перспективы и писал докторские свидетельства о том, что задержание в таких условиях равняется организованному покушению на убийство. Об этом стоянии можно было бы написать тоже целую книгу, полную грустных бытовых страниц.

Чтобы дать тип губернаторов в Нагчу, из которых один считался очень доверенным лицом далай-ламы и сам был ламой, хотя и имел семью, достаточно вспомнить два эпизода, рассказанные ими нам.

Один эпизод о Ладен-Ла, генерале тибетской армии, человеке несомненно талантливом, которому одно время было поручено реформирование этого разношерстного войска. Лама-губернатор сообщил, что Ладен-Ла отставлен от реформирования армии за введение красных обычаев, ибо он ввел европейскую форму и отдание чести офицерам.

Тот же губернатор излагал русскую революцию в следующем виде: «Жил человек Ненин, который не любил белого царя. Ненин взял пистолет и застрелил царя, а затем влез на высокое дерево и заявил всем, что обычаи будут красными и церкви должны быть закрыты. Но была женщина, сестра царя, знавшая и красные и белые обычаи. Она взяла пистолет и застрелила Ненина».

Долго рассказывать обо всех наших переговорах с нетрезвым майором, а затем с губернатором Нагчу. Так или иначе шестого марта мы двинулись в Индию, посланные также нелегким обходным путем, унося в себе неразрешимый вопрос, как могло лхасское правительство не признавать выданный их чиновником паспорт и можно ли держать мирную экспедицию, имевшую в составе своем трех женщин, всю зиму в летних палатках на наиболее губительных высотах? И к чему тибетцам нужно было вредить нашему здоровью, уморить весь наш караван и вследствие резких смен температуры погубить все наши кинофильмы?

Поистине Чантанг – северное нагорье Тибета – справедливо заслужил славу самого холодного места Азии. Свирепые вихри необычайно усиливают действие мороза, а разряженная атмосфера 15—16 000 футов создает особые, необычайно тяжелые условия. Можно представить себе состояние температуры, когда в палатке у доктора в закрытой фляжке замерз коньяк. Сколько же требовалось градусов, чтобы крепкое вино могло замерзнуть? Конечно, в одиннадцатом часу утра солнце начинает значительно пригревать, но после заката, ночью, а главное, предрассветный час бывает свиреп. Наш доктор имел необыкновенную возможность наблюдать с медицинской точки условия этих исключительных нагорий.

После Нагчу-Дзонга наш путь лежал минуя Тенгри-Нор на Шендза-Дзонг, откуда через несколько перевалов на Сага-Дзонг. Затем по берегу Брахмапутры к границам Непала на Тенгри-Дзонг. Шекар-Дзонг и Кампа-Дзонг были последними пунктами этого двух с половиной месячного пути перед Гималайским перевалом Сепола. После Сепола мы спустились через Тангу в Ганток, столицу Сиккима, и были радушно встречены британским резидентом полковником Бейли, его супругою и махараджею Сиккима. 26 мая 1928 года прибыли в Даржилинг, поместившись опять в нашем Талай-По-Бранге для обработки художественных и научных материалов.

Теперь оглянемся в кратких характеристиках на современную жизнь Тибета и на искусство его.

Тибет являет самое поразительное стечение противоречий.

С одной стороны, мы видим глубокие знания и замечательное развитие психической энергии. С другой же стороны, полное невежество и бесконечный мрак.

С одной стороны, мы видим преданность к религии, хотя бы и в условной форме, с другой же стороны, мы видим, как утаивались деньги, пожертвованные на монастыри, и произносилась ложная клятва тремя жемчужинами Учения.

С одной стороны, видим уважение к женщине и избавление ее от тяжелых работ, с другой стороны, нелепый для современности институт полиандрии. Странно подумать, что это многомужество как-то уживается с заветами буддизма, хотя бы и в ламаистической форме.

С одной стороны, мы встречаем вместо замков бедные глинобитки. С другой стороны, тибетские губернаторы называют их прекрасными снежными дворцами и не стыдятся этих гипербол.

С одной стороны, правительство Лхассы называет себя «правительство, победное во всех направлениях», с другой стороны, эту надпись мы видели только на несчастных медных монетках – шо. Ни золотых, ни серебряных монет ни в дзонгах, ни у народа мы не встречали. Удивительно и то, что полушо и четверть шо, тоже медные, по размерам своим более самого шо. Все население вместо своих тибетских шо предпочитает или серебряные рупии, или серебряные мекдоллары. При продажах даже называют две цены: или высокая цена на тибетское шо, или со значительной уступкой в случае уплаты рупиями или китайским серебром. С китайским серебром тоже не всегда легко. В одних местах требуют императорские монеты, в других республиканские с шестью буквами, в других с семью. Так что требуется целый ассортимент денежных знаков.

Но мы не удивлялись, ибо к странностям денежного обращения мы были уже приучены в Сенцзяне, где в некоторых местностях деревянные знаки, выпускаемые игорными домами, ценятся больше, чем местные бумажные деньги, в которых иногда большую часть ассигнации составляло подклеенное объявление о мыле и других продуктах. Даже из правительственного казначейства выдавали нам бумажные знаки, которые следующим амбанем объявлялись недействительными.

Вся жизнь как бы состоит из противоречий.

После живописных городов и монастырей Ладака мы тщетно ждали увидеть в «великом» Тибете нечто еще более грандиозное. Мы прошли ряд старинных дзонгов, монастырей и селений. Если еще издали иногда силуэты были хороши, то, приближаясь, мы огорчались бедностью и хрупкостью тибетских сооружений. Правда, на горах и по берегам Брахмапутры стоят старые башни времени прежних тибетских царей. В этих сооружениях чувствуется мощь созидательной мысли. Часты эти развалины. Около них видны остатки когда-то возделанных полей. Но ведь это все прошлое. Все это говорит об ушедшей, несуществующей жизни. Сага-Дзонг – бедное селение с хрупкими глиняными стенками. Черные палатки, как пауки, протянулись на длинных черных веревках. Как паутина, нависли над селением вереницы оборванных грязных флажков. Грязь такая же, как в Нагчу-Дзонге. Помню, как в Нагчу, когда мы указывали на непозволительную грязь города, доньер – чиновник, вроде консула-губернатора, нам сказал: «Если здесь вам кажется грязно, то что же вы скажете о Лхассе?» Тенгри-Дзонг, считающийся самой большой крепостью к Непальской границе, поражает не только убогостью, но и неприспособленностью к обороне. Тинкю, Шекар и Кампа-Дзонг внушительны лишь в тех частях, где еще сохранилась старина. Но старина ветшает, и ее заменяют хрупкие глинобитные стены. Дзонг-пены, начальники замков, уже не живут на вершинах, а ютятся под горою.

В отношении изучения жизни наше пятимесячное пребывание в области Хоров и долгий путь по северному, западному, центральному и южному Тибету дало огромное количество материала. Первый раз экспедиции не требовался переводчик, ибо сами тибетцы находили, что Юрий знает тибетский язык лучше сэра Чарльза Белла, который считается знатоком языка. Без личного знания языка, конечно, опрометчиво судить о состоянии страны. Один путь от Чунаргена до Сиккимской границы должен представить целую книгу.

Мы шли на уртонных яках от местного населения. Перед нами прошла вся картина противоречий между народом и лхасскими чиновниками. Создалось впечатление, что часть лам и народ с одной стороны, а группа лхасских чиновников с другой; про них сами тибетцы говорят, что «сердца их чернее угля и тверже камня».

Мы стоим лагерем недалеко от стана голоков. Оба стана не доверяют друг другу. Всю ночь из стана голоков несется клич «ки-хохо». – «Хой-хе», – отвечают наши хоры. Так всю ночь предупреждают друг друга о недреманной бдительности стана.

В Тенгри-Дзонге, который считается второю после Шигатзе крепостью, заведующий транспортом усмотрел на одном из наших яков странный предмет, обернутый в красный шелк. Мы исследовали эту находку – оказалось, что с нашим караваном идет стрела с навернутым на нее приказом о мобилизации местных войск для подавления восстания в Поюле, на востоке Тибета. Вместо того, чтобы послать спешный приказ особым гонцом, население прикрепляет его к яку частного каравана, который, может быть, будет идти по десяти миль в день.

Около Сага-Дзонга старшины отказываются признать паспорт далай-ламы, высланный нам из Лхассы. Они заявляют, что ничего общего с лхасским правительством не имеют. Без конца можно припоминать подобные бытовые картины, происходящие у караванных костров, около которых тибетцы едят сырое мясо.

Далай-лама считается воплощением Аволокитешвары и хранителем истинного учения Будды. В то же время по всему Тибету передается пророчество, вышедшее из монастыря Танджилинг, о том, что нынешний тринадцатый далай-лама будет последним. Относительно всезнания далай-ламы в народе и среди лам ходит целый ряд забавных историй. Например, один высокий лама, имевший доступ к далай-ламе без особого доклада, подойдя к двери, выставил из-за двери свою ногу. Далай-лама спросил:

«Кто там?»

Тогда лама выставил свою руку и вызвал вторичный вопрос:

«Кто там?»

И лама с поклоном вошел, говоря:

«Ваше святейшество напрасно беспокоились спрашивать, ведь по всезнанию вашему вы должны были знать, кто стоит за дверью».

Во время переговоров наших с губернаторами Нагчу, при вопросах их, мы несколько раз им говорили:

«Ведь у вас имеется в Лхассе государственный оракул, отчего вы не спросите его касательно нас».

При этом оба губернатора переглядывались и хохотали.

Совсем другое отношение повсеместно замечается к таши-ламе, имя которого произносится с глубоким почтением.

«Обычаи Панчен Ринпоче совершенно другие», – так говорят тибетцы.

Тибетцы ждут исполнения пророчества о возвращении таши-ламы, когда он восстановит Тибет и драгоценное учение при нем процветет снова.

О бегстве таши-ламы из Тибета в 1923 году во всех местностях говорится с особою значительностью и почтением. Рассказывается об удивительных случаях, сопровождавших этот героический экзодус. Говорится: когда таши-лама бежал около озер северо-западной области, вооруженная погоня из Лхассы одно время почти настигла его. Предстоял длительный обход еще не замерзшего озера, и смутились сопровождавшие таши-ламу. Но духовный вождь Тибета хранил спокойствие и указал, чтобы караван на ночь остался по-прежнему на берегу озера. За ночь ударил сильный мороз, и озеро покрылось льдом, а затем запорошил нежданный снег. Перед зарею беглецы перешли озеро по льду, чем и сократили путь свой. Между тем взошло солнце, лед ослабел, и погоня, скоро подоспевшая, была задержана на несколько дней.

Некоторое время, следуя по указанному нам пути, мы шли как раз по линии следования таши-ламы, и поучительно было слышать говор народа и общее ожидание возвращения духовного владыки Тибета. Ведь именно таши-ламы связываются с понятием Шамбалы.

Сами тибетцы говорят все это и указывают, что лхасские чиновники не ведут к расцвету ни народ, ни религию.

Посмотрим несколько религиозно-бытовых картинок, чтобы понять, насколько современное состояние религии в Тибете должно быть очищено.

Вот высокие ламы на священных четках ведут коммерческие расчеты. Допустимо ли это?

Или водяные и ветряные мельницы и даже часовые механизмы крутят молитвенные колеса, освобождая богомольцев от затраты энергии. Относится ли это к заветам Будды?

Недалеко от правительственного дзонга стоит новейшее языческое мольбище – высокий камень, обмазанный жиром. Оказывается, само лхасское правительство утвердило мольбище в честь правительственного оракула.

Запрещается убивать животных – это очень хорошо. Но кладовые монастырей набиты тушами баранов и яков. Рассказывают об особенном способе безгрешного убийства, когда животных загоняют на скалу и они, падая, убиваются сами.

В углу лавочки сидит хозяин лама и крутит молитвенное колесо. На стене висят изображения Шамбалы и Дзон-Капа. Но тут же стоят корчаги с огромным количеством местного вина, выделанного хозяином для спаивания народа.

Лицо, состоящее при высокой особе, приносит вам на продажу амулет-ладанку с полной гарантией неуязвимости от огнестрельного оружия за цену в триста рупий. Ввиду полной гарантии неуязвимости вы предлагаете счастливому обладателю амулета произвести испытание на нем самом. Но верующий лхассец предлагает ограничиться козлом, продолжая уверять о чудесной силе амулета. Когда же вы на «козла отпущения» не соглашаетесь, то лхассец уходит возмущенный.

Высшим наказанием считается лишение перевоплощения. Для этого у наиболее важных преступников отрезают голову и сушат ее в особом помещении, где хранится целая коллекция подобных останков.

Около священных мендангов и храмов валяются дохлые собаки, и священные надписи покрыты человеческими испражнениями. На дороге и на полях валяются священные надписи, и распалось много ступ, и многие храмы заброшены.

Около Лхассы существует место, где рассекаются трупы и бросаются на съедение хищным птицам, собакам и свиньям. На этих трупных остатках принято кататься в голом виде «для сохранения здоровья». Бурят Цибиков в своей книге о Тибете уверяет, что его святейшество далай-лама выполнил этот ритуал.

Очень замечательны показания тибетцев о так называемом «Ролланг» – воскресении трупов. Всюду говорят о «воскресших трупах, которые вскакивают и, полные необычайной силы, убивают людей».

Тибетцы рассказывают, что отравитель человека высокого положения будто бы получает себе все счастье и преимущество отравленного. Существуют какие-то семьи, в которых право отравительства передается как родовое преимущество, и в семье хранится состав особого яда. Потому расположенные тибетцы советуют быть очень осторожными с чужою пищею. Можно слышать рассказы, как люди были отравляемы чаем или пищей, присланной им на дом как бы в знак особого уважения. Это напоминает старые повести об отравленных предметах и кольцах.

Кинжалы и кольца с приспособлениями для помещения яда приходилось видеть.

Таких картинок из действительности можно приводить множество. И все они показывают, как многое около вопроса религии должно быть очищено и исправлено. Но мы знаем целый ряд очень достойных лам и будем надеяться, что они смогут просвещенно внести оздоровление Тибета.

«Зачем наши так часто лгут?» – сокрушается тибетец на берегах Брахмапутры. И этот порок должен быть исправлен.

Слышно, что таши-лама, находясь сейчас в Монголии, занят утверждением мандалы буддийского учения. От этого нужно ждать благодетельных последствий, ибо Тибет так нуждается в духовном очищении.

Говоря о состоянии религии в Тибете, нужно упомянуть о черной вере противников Будды. Как нам пришлось убедиться, помимо Гелугпа, помимо красношапочной секты Падма-Самбхавы и многих других ответвлений, в Тибете очень развита черная вера Бонпо. Распространена она гораздо шире, нежели можно предполагать. Даже говорят, что Бонпо усиливается; целый ряд монастырей мы видели в различных областях Тибета. Все они имеют очень зажиточный вид. В Шаругене нас приняли в монастыре Бонпо очень дружелюбно и даже допустили в свой храм и показали свои священные книги, предлагая Юрию читать их. Но затем вдруг отношение изменилось; оказывается, Бонпо прослышали о нашем отношении к буддизму и сочли нас за врагов. Бонпо говорят, что буддисты их враги. Будда не признается. Далай-лама считается лишь светским правителем. Обряды совершаются противоположно буддизму. Свастика изображается в обратном направлении. Хождение в храме совершается против солнца. Вместо Будды изобретен свой особый покровитель, биография которого странно совпадает во многих частях с жизнеописанием Будды. Имеются свои священные книги. Жаль, что литература черной веры очень мало изучена и их священные книги не переведены еще. Нельзя отнестись к этим старинным традициям легкомысленно, когда они говорят о своих неведомых богах свастики. Древние солнечные и огненные культы несомненно находились в основе Бонпо, и обращаться с этими старыми полуистраченными знаками надо осторожно.

И в отношении Бонпо, и в отношении археологических древностей Тибет слишком мало изучен. Особенную радость доставляло нам открытие в Тибете, в области Трансгималаев, типичных менгиров и кромлехов. Вы можете представить себе, как замечательно увидеть эти длинные ряды камней, эти каменные круги, которые живо переносят вас в Карнак, в Бретань, на берег океана. После долгого пути доисторические друиды вспоминали свою далекую родину. Древнее Бонпо, может быть, как-то связано с этими менгирами. Во всяком случае, это открытие завершило наши искания следов движения народов.

Подробности одежды и вооружения тибетцев тоже дают поводы для значительных сопоставлений. Возьмем старинные мечи тибетцев и припомним, нет ли в них сходства с некоторыми типами мечей из готских могил. Посмотрим фибулы, наплечные пряжки, и сравним их с такими же из аланских и готских погребений южной России и Европы. Вот передо мною фибула с изображением двуглавого орла – ведь та же стилизация была найдена на Кубани. Вот другая тибетская пряжка старинной работы из Дерге. Лев, под ним горы, по сторонам растительное окружение. Возьмите пряжку скифской работы из находок Козлова, совпадающую даже по величине, и вы будете изумлены тем же характером изображения. Кроме менгиров и кромлехов в области Шендза-Дзонга, тоже в Трансгималаях, нам удалось найти древние могилы, напомнившие алтайские погребения и могилы южных степей. Жаль, что в Тибете невозможна раскопка, ибо говорится, что будто бы Будда запретил трогать недра земли.

В той местности Трансгималаев, называемой Доринг – Длинный Камень, очевидно, от древних менгиров, мы встретили совершенно необычайный для Тибета женский головной убор. Убор представлял собою ярко выраженный славянский кокошник, обычно красного цвета, украшенный бирюзою, серебряными монетами или унизанный бусами. Ни к северу, ни к югу подобный убор уже не был встречен. Очевидно, в этом месте находились остатки какого-то бывшего особого племени. Язык их ничем не отличается от прочих северных испорченных наречий. Вообще с наречиями в Тибете трудно, ибо кроме основного лхасского наречия каждая местность имеет свой говор, иногда настолько отличный, что сами тибетцы лхасского наречия не понимают своих соплеменников.

Еще две аналогии вспомним. Когда я показал тибетцу геральдического единорога, он не удивлялся, но начал утверждать, что в Тибете была и даже где-то в К’аме до сих пор встречается единорогая антилопа. Другие тибетцы даже брались достать нам этот вид антилопы, если мы побудем в Тибете.

Изображение единорога встречается на китайских и тибетских танках. Британский исследователь Брайан Ходсон вывез один экземпляр особой единорогой антилопы. Таким образом, геральдический миф около Гималаев делается действительностью.

Другое обстоятельство, встреченное нами в разных областях Тибета, – это священные бусы дзи или зи. Можно различать два вида этих бус. Один новый – китайские подделки, но другой, старинный, ценится в Тибете очень высоко. Некоторые виды бус до 1500 рупий за каждую. Бусам приписывают чудесную силу. Говорят, что зи при обработке полей выскакивают из земли. Говорят, что это отвердевшая стрела молнии или помет небесной птицы.

Ценность бус различается по знакам на них. Сами бусы представляют вид роговика со знаками, нанесенными на них каким-то особым способом. Интересно, что подобная же буса была найдена при раскопках Таксилы среди древностей не позднее первого века нашей эры. Так что древность зи правильно оценивается тибетцами. Может быть, это были древние талисманы или терафимы.

Также не следует забывать, что католический миссионер Одорико де Парденоне, посетивший Тибет в четырнадцатом веке, сообщает, что Лхасса или местность ее называлась Гота. Вспомним и о легендарном царстве Готл.

Чтобы покончить с аналогиями, вспомним, не делая никаких выводов, что племена северного Тибета хоры странным образом напоминают некоторые европейские типы. Ничего в них нет ни китайского, ни монгольского, ни индусского. Перед вами в искаженном виде проходят лики с портретов старофранцузских, нидерландских, испанских художников.

Жители Лиона, баски, итальянцы кажутся вам в этих орлиных носах, больших прямых глазах, в характерных морщинах, в сжатых губах и черных длинных прядях волос. Эта область еще даст интереснейшее сопоставление.

Теперь оглянемся на искусство Тибета. Старое искусство Тибета справедливо в последнее время начинает цениться и входить в число признанных ценностей. Это будет совершенно справедливо. Больше того – предскажем, что оценка старого искусства Тибета еще повысится.

Возьмем ли мы живописные изображения, танки и стенопись. Если они будут принадлежать ко времени ранее девятнадцатого века, они доставят нам величайшее наслаждение. Не будем настаивать на том, что существует какой-то особый тибетский стиль. Конечно, в искусстве Тибета мы всегда узнаем сочетание старого Китая, Индии или Непала. Ведь первое изображение Будды Тибет получил в шестом веке из Китая и Непала. Но китайские и индусские первоисточники были так прекрасны, что каждое сочетание их давало высокое художественное целое.

Но в девятнадцатом веке началась механизация искусства. Начался трафарет и дряблое пересказывание хороших образцов. Так что, устанавливая точку зрения на искусство в Тибете, скажем, что в настоящее время, во время переходное, собственно искусства и творчества в Тибете нет. И сами тибетцы отлично понимают, что старинная работа во всех отношениях далеко превосходит современную. Но и в этом заключении нет безвыходного приговора.

На опытный глаз можно заметить, что хотя и в робкой манере, но какие-то новые попытки входят в жизнь. Будем думать, что переходное время Тибета найдет решение в разумном подходе к своим ценностям.

Просвещенные ламы найдут средство возвысить религию, внося в нее истинные заветы Будды. Народ найдет применение своим способностям, ибо по природе своей тибетский народ очень способен. Творчество Тибета выйдет из трафаретных повторений, и опять засияет открывшийся лотос знания и красоты.

Строительство тибетское тоже заключает в себе необыкновенные возможности. Возьмите старые тибетские твердыни, начиная от главного и единственного здания Тибета – семнадцатиэтажной Поталы. Разве подобные сооружения не пригодны для новейших усовершенствований и разве не подают они руку нашим небоскребам?

Сейчас в Лхассе запрещено электричество на улицах города, запрещен кинематограф, запрещены швейные машины, запрещено носить европейскую обувь.

Опять в Тибете запрещено светским людям стричь волосы. Военным высшим чинам за обрезание шиньона угрожает разжалование. Опять приказано людям облечься в длинные халаты, мало удобные для работы, и в тибето-китайскую обувь. «Стэтсмэн» от 17 февраля 1929 года сообщает к предположению о четвертой экспедиции на Эверест:

«Если было трудно получить разрешение для экспедиции ранее, то сейчас это совершенно невозможно. Даже жители долины Арун, которые сделали хорошие деньги от иностранцев, противятся разрешить им вступить в страну в четвертый раз. Рассказывается, что, когда экспедиция 1924 года вернулась в Индию, далай-лама заболел на один день. Было сделано изыскание по всему Тибету, чтобы найти, где монахи нарушили свой обет, и было найдено, что монах в долине Аруна съел рыбу. В объяснение своего действия, которое вовлекло в опасность жизнь далай-ламы, он мог только объяснить, что он пришел в возбуждение, видя так много иностранцев вблизи монастыря».

Вспоминаю историю о трех курицах. У нас в караване было три куры, которые, несмотря на ежедневные переходы в корзине на спине верблюда, продолжали исправно нестись. После задержания в Нагчу, не имея, чем кормить, мы отдали их тибетскому майору. Исчезновение кур из нашего лагеря было немедленно донесено губернаторам в Нагчу, причем возникла целая переписка о курицах, съеденных иностранцами. Майор должен был письменно свидетельствовать о пребывании куриц в живых. Странно, птиц и рыбу есть нельзя, убить бешеную собаку или опасного кондора нельзя, но зарезать яка и барана можно, не только на потребу светских людей, но даже и лам. Думаем, что не рыба, съеденная монахом, причинила болезнь далай-ламе, но, может быть, это было последствие той невероятной грязи, которою «украшены» некоторые монастыри. Кто сказал, что ламы должны иметь черно-блестящие лица и руки до плеч? Мы были потрясены, увидав этих черно-угольных людей, имеющих явное отвращение к воде. Воображаю, насколько трудно таши-ламе и просвещенной части лам воздействовать на черную и самодовольную массу. Ведь именно невежество порождает самоудовлетворение и самодовольство.

Все эти признаки и грязи, и лжи, и лицемерия не завещаны Благословенным Буддою. Учение Будды прежде всего предусматривает самоусовершенствование и движение вперед. Указанные же запрещения показывают тупое поклонение старине. Но в ретроградстве как бы не дойти до нечленораздельных звуков праотцев? Хороша старина, пока она не мешает будущему. Но что же должно произойти, если допущена смерть прекрасного прошлого и запрещено будущее?

Тибет присваивал себе духовное преимущество над своими соседями. Тибетцы смотрят свысока на сиккимцев, ладакцев, калмыков и называют монголов как бы своими обязанными подданными. Между тем все эти народы уже растут сознанием. Лишь Тибет старается насильственно задержать шаги эволюции. А ведь посмотрите, насколько тибетский народ сам по себе тянется к удобным вещам и инструментам, облегчающим работу. Говорю эти наблюдения не с желанием унизить тибетцев. Много раз мне приходилось отмечать сметливость, поворотливость и работоспособность этого народа. Мы имели в доме нескольких тибетцев, были довольны ими и расстались друзьями. Е. И. вспоминает о своей тибетской ани, которая так хорошо и с таким достоинством сотрудничала в нашем доме. Зная эти хорошие черты тибетской природы, можно только жалеть, что народ этот не получает достаточного руководительства, а те, кто мог бы руководить им, лишены этой возможности. Сердце Тибета бьется, и временный паралич некоторых членов этого организма пройдет. Ведь в истории старого Тибета мы встречались хотя и с краткими, но блестящими эпохами. Вспомним, что тибетские завоевания доходили до Кашгара и за Кукунор. Вспомним, что далай-лама Пятый, справедливо названный Великим, дал стране значительный расцвет и увенчал ее Поталой, которая и до сих пор остается, так сказать, единственным зданием Тибета. Не забудем, что целый ряд таши-лам оставил просветительные памятники и именно таши-ламы объединены понятием Шамбалы.

Временный мрак пройдет, и те, кто когда-то умели строить орлиные гнезда на горных вершинах, те опять вспомнят о славных днях бывшего Тибета и найдут решение их в современности.

Последний перевал Сепола. Легче всех прочих. Проезжаем бирюзовое озерко – месторождение реки Лачена. Скромными ручьями начинается поток, который через два дня пути уже будет шуметь и сделается непереходимым без моста. Первый аромат целебного балю и первые приземистые кедры. Впереди цветы давно невиданных рододендронов. Опять мы в Сиккиме.

Опять вереницы бронзовых полуголых сиккимцев с венками на головах несут за плечами корзины танжеринов.

В деревьях свистят и шуршат обезьяны. Огромные синие бабочки, как птицы, вспархивают перед лошадью. Все напитано разнообразной зеленью. С высот, окруженные радужным облаком, шумят водопады.

У реки Тишты на дорогу к нам вышло два леопарда. Они мирно оглядели нас и, мягко ступая, скрылись в зеленой листве.

Гималаи закрывают Тибет. Где же такое сверкание, такая духовная насыщенность, как не среди этих драгоценных снегов? Нигде нет такого определительного слова, как в Сиккиме. Здесь ко всему прибавляется понятие геройства. Мужчины-герои, женщины-герои, скалы-герои, деревья-герои, водопады-герои, орлы-герои…

Не только духовные возвышения сосредоточились в Гималаях, но и физические возможности в богатстве своем создали для этой снежной страны высочайшую славу. По всему миру пробежала легенда о Жар-цвете. И в Китае, и в Монголии, и в Сибири, и в Сербии, и в Норвегии, и в Бретани вы можете услышать о чудесном огненном цветке. В конце концов, куда же приведет вас происхождение этой легенды? К тем же Гималаям!

В отрогах Гималаев растет особый вид черного аконита. Местные жители говорят, что они выходят собирать его ночью. В темноте растение светится, и они отличают его этим путем от других видов аконита. Истинно Жар-цвет растет в Гималаях!

Опять индус поет:

«Могу ли я говорить о величии Творца, если знаю несравненную красоту Гималаев».

Вы спросите меня:

«Среди всех многообразных впечатлений и заключений какое понятие особенно явилось для меня воодушевляющим?»

Без колебания скажу вам:

«Шамбала!»

II. Шамбала

Если будет произнесено здесь самое священное слово Азии – «Шамбала», вы останетесь безучастны. Если то же слово будет сказано по-санскритски – «Калапа», вы также будете молчаливы. Если даже произнести здесь имя великого Владыки Шамбалы – Ригден-Джапо, даже это громоносное имя Азии не тронет вас.

Но это не ваша вина. Все сведения о Шамбале так рассеяны в литературе. На Западе нет ни одной книги, посвященной этому краеугольному понятию Азии.

Если же вы хотите быть поняты в Азии, как желанный гость, вы должны встретить хозяев ваших самыми священными словами. Вы должны доказать, что эти понятия для вас не пустой звук, что вы цените их и можете ввести их в понятие эволюции.

Бурятский ученый Барадин в своем недавнем труде о монастырях Монголии и Тибета сообщает, что в последнее время в Тибете, а главное, в Монголии основываются монастыри в честь Шамбалы. В уже существующих монастырях учреждаются особые отделы Шамбалы – Шамбалин Дацан.

Для случайного читателя это сообщение будет звучать метафизически, отвлеченно или ненужно. Современному скептику эти новости не покажутся ли каким-то предрассудком? Не суеверие ли? Эти Дацаны Шамбалы потонут среди политических и коммерческих спекуляций нашего времени.

Но для знатока положения, который потрудился пройти необъятные пространства Азии, Дацаны Шамбалы зазвучат, как рог призыва. Для знающего эта новость получит значение реальности, многозначительной для будущего. В этом кратком сообщении человек, прикоснувшийся к истокам Азии, почувствует, насколько живы и реальны в Азии так называемые пророчества и легенды, идущие из незапамятной древности.

Древнейшие Веды и последующие Пураны и прочая самая разнообразная литература выдвигают необычайное значение для Азии таинственного слова – Шамбала.

И в крупных азиатских центрах, где священные понятия произносятся уже со стыдливой оглядкой, и в безбрежных пустынях Монгольской Гоби слово о Великой Шамбале, или таинственной Калапа индусов, звучит, как символ великого будущего. В сказаниях о Шамбале, в легендах, преданиях и песнях заключается, быть может, наиболее значительная весть Востока. Кто ничего не знает о жизненном значении Шамбалы, не должен утверждать, что он изучал Восток и знает пульс современной Азии.

Прежде чем говорить о Шамбале собственно, вспомним о мессианских понятиях, рассыпанных среди разных народностей Азии, которые при своем разнообразии сливаются в одно великое ожидание будущего.

Хорошо известны палестинские устремления к Мессии. Известны ожидания великого пришествия у Моста Миров. Народ знает и белого коня, и огненный меч, как хвост кометы, и сияющий лик Великого Всадника. Ученые раввины и знатоки каббалы, распространенные по Палестине, Сирии, Персии и по всему Ирану, скажут вам многое замечательное по этому вопросу.

Мусульмане Персии, Аравии, Туркестана торжественно хранят легенду о Мунтазаре, который в ближайшем будущем положит основание новой эре. Правда, многие муллы, когда вы скажете о Мунтазаре, начнут резко отрицать это, но если вы будете утверждать и, главное, покажете знание вопроса, они переглянутся, улыбнутся и отложат свои отрицания. Даже скажут много значительных подробностей. Они скажут, что в Исфагане стоит белый конь, уже оседланный для великого Пришествия, а в Мекке уже приготовлен саркофаг для будущего Пророка Правды.

Высокие ученые японцы открыто говорят о грядущем Аватаре. Образованные брамины, почерпая мудрость из Вишну Пурана и Деви Бхагавата Пурана, скажут прекрасные тексты о Калки Аватаре. И прибавят, что эта новая эра в отличие от прошлых должна наступить стремительно.

Чтобы дать более реальное представление о фактах, скажем просто о том, как в жизни выявляется понятие новой эры и Шамбалы. Во всех этих понятиях, главное, нужно хранить полную правдивость. Всякая цветистость и всякое личное представление может извращать и вредить.

Мы уже знали о Шамбале из тибетского манускрипта, переведенного проф. Грюнведелем, под названием «Путь в Шамбалу». Книга написана таши-ламой Третьим, одним из наиболее уважаемых святителей Тибета. Конечно, каждый читавший этот манускрипт знает, насколько трудно разобраться в громаде символов и в сложных географических намеках.

Пойдем через путевые знаки о Шамбале, встреченные в пятилетнем странствии.

В Гумском монастыре, на границе Индии и Непала, вы узнаете вместо центрального изображения Будды гигантское изображение Майтрейи, Грядущего Будды. Это изображение сделано подобно изображению в Таши-Лунпо, святилище таши-ламы, духовного вождя Тибета. Владыка Майтрейя сидит на троне, ноги его не скрещены по восточному обычаю, но опущены на землю. Это знак скорого пришествия Владыки. Монастырь Гум построен около двадцати лет назад одним ученым монгольским ламою. Лама пришел из Монголии, оставался в Тибете и затем пересек Гималаи и Сикким, чтобы основать монастырь, посвященный новой эре Владыки Майтрейи.

В 1924 году ученый лама, достойный ученик основателя монастыря, говорил нам, стоя перед изображением Владыки будущего:

«Истинно, приблизилось время великого Пришествия. По нашим пророчествам, эпоха Шамбалы уже началась. Ригден-Джапо, Владыка Шамбалы, уже готовит свое непобедимое войско для последнего боя. Все его сотрудники и вожди уже воплотились. Видели ли вы танку Владыки Шамбалы и его победу над злыми силами? Когда наш таши-лама в прошлом году принужден был бежать из Тибета, он взял с собою лишь немногие изображения и среди них несколько картин Шамбалы. Многие ученые ламы покинули тогда Таши-Лунпо. Только что из Тибета пришел геше ларива – лама художник, гелонг из Таши-Лунпо. Он знает, как писать танку Шамбалы. Существует несколько вариаций на этот сюжет. Вы должны иметь в вашем доме хотя бы одну из них, где в нижней части картины изображен последний победоносный бой Владыки».

Скоро затем в белой галерее Талай-потанга на желтом коврике сидел ларива – лама художник. На особо приготовленном холсте он чертил сложную композицию. В середине изображался мощный Владыка Шамбалы во всей славе своих владычных палат. Внизу шла жестокая битва. Беспощадно поражались темные враги праведного Владыки. Картина была украшена следующим посвящением: «Славному Ригдену, Владыке Северной Шамбалы».

Трогательно было наблюдать, с каким глубоким уважением и почитанием писал изображение лама. Когда же он произносил имя Владыки Шамбалы, он молитвенно складывал руки.

Наш приезд в Сикким как раз совпал с бегством таши-ламы из Таши-Лунпо в Китай. Все были поражены этим беспримерным действием духовного главы Тибета. Правительство Лхассы в смятении всюду разыскивало высокого беглеца. Ползли слухи, что таши-лама, будто переодетый, бежал в Китай через Калькутту. Кто-то даже был арестован.

Рассказывая об этом событии, лама добавил:

«Истинно, исполняются древние пророчества. Пришло время Шамбалы. В давних веках было предсказано, что перед временем Шамбалы произойдут многие поразительные события. Многие зверские войны опустошат страны. Разрушатся многие державы. Подземный огонь потрясет землю. И Панчен Ринпоче покинет Тибет. Истинно, уже наступило время Шамбалы. Великая война опустошила страны. Погибли многие троны. Землетрясение в Японии разрушило храмы. И теперь наш почитаемый Владыка покинул свою страну».

Следуя примеру духовного вождя, из Тибета прибыл один из наиболее уважаемых высоких лам – Геше Ринпоче из Чумби, которого тибетцы считают воплощением Тзон-Ка-Па. Уважаемый лама, в сопровождении нескольких лам и художников, следовал по Сиккиму, Индии, Непалу, Ладаку, всюду воздвигая изображения Благословенного Майтрейи и возглашая учение Шамбалы.

Геше Ринпоче со своей многочисленной свитой посетил Талай Пхо Бранг – наш дом в Дарджилинге, где жил далай-лама. Прежде всего Ринпоче обратил внимание на изображение Ригден-Джапо, владыки Шамбалы, и сказал:

«Вижу, что вы знаете о наступлении времени Шамбалы. Ближайший путь успеха через Ригден-Джапо. Если вы знаете учение Шамбалы – вы знаете будущее».

При следующих беседах высокий лама не раз говорил об учении Калачакры, давая этому учению не столько внешне церковное значение, но применяя его к жизни, как истинную йогу.

В 1027 году нашей эры впервые встречается учение Калачакры, возглашенное Аттишей. Оно заключает высокую йогу овладения высшими силами, скрытыми в человеке, и соединения этой мощи с космическими энергиями. С древних времен лишь в немногих, особо просвещенных монастырях, были учреждаемы школы Шамбалы. В Тибете главным местом почитания Шамбалы считается Таши-Лунпо, а таши-ламы являлись распространителями Калачакры и всегда ближайше соединялись с понятием Шамбалы. Таши-ламы выдают так называемые разрешения на посещения Шамбалы.

В Лхассе особо связывается с учением Шамбалы монастырь Морулинг, известный своею ученостью. Число лам в Морулинге не превышает трехсот. Говорится, что время от времени некоторые ламы из Морулинга уходят в какое-то горное убежище в Гималаях, из которого не все возвращаются обратно. В некоторых других монастырях желтой секты практикуется учение Калачакры. Также имеется особый Дацан Шамбалы в Кумбуме на родине самого Тцон-Ка-Па и в китайском монастыре Утайшане, где настоятель монастыря написал замечательную книгу: «Красный путь в Шамбалу». Книга еще не переведена.

В монастыре Чумби сохраняется большое изображение последней битвы Шамбалы. В этой картине можно видеть множество воинов, спешащих изо всех стран мира принять участие в великой битве духовной победы.

Когда внимание устремлено в определенном направлении, тогда, как из темноты под лучом света, выясняются новые и новые подробности.

В «Шанхай Таймс», а затем во многих других газетах, появилась длинная статья, подписанная Др. Лаодзин, о его хождении в долину Шамбалы. Др. Лаодзин рассказывает многие подробности своего замечательного путешествия в сопровождении йога из Непала через пустыни Монголии, по суровым нагорьям, в долину, где он нашел поселение замечательных йогов, изучающих Высшую Мудрость. Он описывает библиотеки, лаборатории, хранилища, а также знаменитую башню. Эти описания поражающе совпадают с описаниями этого замечательного места из других, малодоступных источников. Др. Лаодзин описывал замечательные научные опыты волевых посылок, телепатии на дальних расстояниях, применения магнитных токов и различных лучей. Было поучительно видеть, какой огромный интерес произвели эти сообщения в различных странах.

Во время нашей поездки по Сиккиму мы встретили несколько лам, которые хотя принадлежали к красной секте, но с увлечением говорили о Шамбале и о тех новых возможностях, которые это время дает человечеству.

Ученый лама, указывая на лесистые скаты Гималаев, говорил:

«Там, внизу у потока, замечательная пещера, но спуск туда очень труден. В пещере Кандро Сампо, недалеко от Ташидинга, около горячих ключей, жил сам Падма Самбхава. Некий гигант вздумал строить проход на Тибет и пытался проникнуть в Священную Страну. Тогда поднялся Благой Учитель, возвысился ростом и поразил дерзкого попытчика. Так уничтожен был гигант. И теперь в пещере стоит изображение Падма Самбхавы, а за ним каменная дверь. Знают, что Учитель скрыл за дверью священные тайны для будущего, но сроки им еще не пришли».

Другой лама передавал:

«Предание из старой тибетской книги. Под символическими именами названы там передвижения далай-ламы и таши-ламы, уже исполнившиеся. Описаны особые физические приметы правителей, при которых страна подпадет под обезьян. Но затем оправится, и тогда придет Некто очень большой. Его прихода срок можно считать через двенадцать лет. Это выйдет 1936».

Среди сумерек гелонг рассказывает о Владыке Майтрейе:

«Человек двенадцать лет искал Майтрейю Будду. Нигде не нашел. Разгневался и отказался. Идет путем. Видит, странник конскими волосом пилит железную палку. И твердит:

«Если даже жизни моей не хватит, все-таки перепилю».

Смутился человек:

«Что значат мои двенадцать лет перед таким упорством? Вернусь я к моим исканиям».

И тогда явился человеку сам Майтрейя Будда и сказал:

«Давно уже я с тобою, но не замечаешь и гонишь и плюешь на Меня. Вот сделаем испытание. Пойди на базар. Я буду на плече твоем».

Пошел человек, зная, что несет Бога, но шарахнулись от него люди. Разбежались. Носы заткнули и закрыли глаза.

«Почему бежите вы, люди?»

«Что за ужас у тебя на плече? Вся в язвах смердящая собака».

И опять не увидели люди Майтрейю Будду. И увидели, чего каждый достоин.

Чуткие здесь люди. Ваши ощущения и намерения передаются здесь так легко. Потому знайте четко, чего хотите. Иначе вместо Бога увидите собаку.

Старый настоятель Ташидинга рассказывал:

«Наш храм очень стар. Уже много лет я оставался на ночь в храме, кончая и начиная день в молитве. Однажды я имел сонное видение. Две женщины, одетые по-тибетски, предупредили меня о необходимости спешно выйти из храма. Я последовал, и не успел я выйти из двери, как рухнула вся стена, около которой я спал. Так Благословенные Тары спасли мою скромную жизнь. И приняли они в видении вид тибетских женщин, чтобы не испугать меня. Время Шамбалы приходит, и много замечательных знаков будет явлено».

Старый настоятель знал много других явлений. Он слышал беззвучные голоса, подобно великому отшельнику Миларепе. Он слышал полет невидимых птиц и пчел. В день нашей беседы перед зарею он имел видение: по вершинам гор зажглися гирлянды огней.

Огненные знаки сопровождают эру Шамбалы.

Говорю так, как слышал на месте видений. Нас не должна отталкивать необычность образов. Мы должны знать вещи так, как они происходят в наши дни в разных странах. Насколько надо понять местную чувствительность, вы увидите из следующего случая, бывшего с нами. Жена моя хотела иметь старинное изображение Будды. Но это не так легко, ибо старинные изображения редки и собственники их не расстаются с ними. Мы поговорили между собою на чуждом здесь языке и оставили дело до лучшего случая. Каково же было наше изумление, когда через несколько дней к нам приходит лама и с поклоном достает из-за пазухи отличное изображение Будды тибетской работы со словами:

«Госпожа хотела иметь Будду. Во сне мне явилась Белая Тара и указала отдать вам изображение Благословенного с моего алтаря».

Так мы получили давно желанное изображение.

Или другой незабываемый случай около Гума. Мы четверо после полудня ехали в моторе по горной дороге. Вдруг наш шофер замедлил ход. Мы увидали на узком месте портшез, несомый четырьмя людьми в серых одеждах. В носилках сидел лама с длинными черными волосами и необычной для лам черной бородой. На голове была корона, и красное с желтым одеяние было необыкновенно чисто.

Портшез поравнялся с нами, и лама, улыбаясь, несколько раз кивнул нам головою. Мы проехали и долго вспоминали прекрасного ламу. Затем мы пытались встретить его. Но каково же было наше изумление, когда местные ламы сообщили нам, что во всем краю такого ламы не существует. Что в портшезе носят лишь далай-ламу, таши-ламу и высоких покойников. Что корона надевается лишь во храме. При этом мы шептали:

«Верно мы видели ламу из Шамбалы».

Другой тибетский лама во время посещения памятных мест Индии около станции Амбала встретил в вагоне индусского садху, не знавшего по-тибетски. Случайно лама заговорил с садху по-тибетски, а тот ответил ему на индустани, и оба поняли друг друга. Когда лама рассказывал нам про эту необычайную беседу, он добавил:

«Только во время Шамбалы языки будут понимаемы без знания слов и знаков. Мы слышим и понимаем не внешним звуком и видим не телесным глазом, но третий глаз – глаз Брамы, это есть глаз всезнания. Во время Шамбалы мы не будем нуждаться в телесном глазе. Мы будем в состоянии пользоваться великими скрытыми силами».

На вершинах Сиккима, в Гималайских отрогах, среди аромата балю и цвета рододендронов опять лама, подобный средневековому изваянию, указал на пять вершин Кинчинджунги и сказал:

«Там находится вход в священную страну Шамбалы. Подземными ходами через удивительные ледяные пещеры немногие избранные даже в этой жизни достигали священное место. Вся мудрость, вся слава, весь блеск собраны там».

Другой лама красной секты сказал нам про чудесных азаров индусского вида, длинноволосых, в белых одеждах, иногда появляющихся в Гималаях.

Эти мудрые люди знают, как управлять внутренними силами и как объединять их с космическими токами. Глава медицинской школы в Лхассе, старый ученый лама, лично знал таких азаров и сохранял с ними непосредственные отношения.

«Стэтсмэн», наиболее позитивная газета Индии, опубликовала следующий рассказ британского майора:

«Во время странствия в Гималаях однажды еще до зари майор из лагеря вышел на соседний утес. Он наблюдал величественную гряду снеговых великанов. Через пропасть от него в утреннем тумане возвышался другой утес. Велико было изумление майора, когда на противоположном утесе он явственно усмотрел очертание высокого человека с длинными волосами, почти нагого. Опершись на высокий лук, незнакомец наблюдал что-то по ту сторону скалы. Затем молчаливый страж точно заметил что-то. Мощными прыжками он бросился вниз по почти отвесному склону. В полном удивлении майор вернулся в лагерь и спросил местных слуг об этом странном явлении. Но к его еще большему удивлению его вопрос был принят совершенно спокойно. Почтительно было отвечено ему: „Саиб видел снежного человека, который охраняет заповедную страну“.

Мы спросили ламу об этом рассказе о снежных людях, и опять ответ пришел удивительно спокойный и утвердительный.

«Очень редко можно увидеть этих снежных людей. Они преданные хранители некоторых гималайских областей. Там скрыты священные ашрамы Махатм. Раньше даже в Сиккиме находилось несколько подобных ашрамов».

«О, – добавил он, – эти мудрые Махатмы, они в вечных трудах направляют нашу жизнь. Они управляют внутренними силами и в то же время, как совершенно обычные люди, они появляются в разных местах и здесь, и за океанами, и по всей Азии».

К нашему удивлению, наш друг упомянул историю, которая уже вошла в западную литературу, как один из Махатм по какой-то неотложной причине предпринял спешную поездку в Монголию, оставаясь в седле по шестидесяти часов.

Какое это особое ощущение, когда в далеких горах в живом изложении вы слышите то, что вы на далеких страничках книг видели за океаном. Этот простой рассказ без всякого личного повода дает особое убеждающее впечатление.

Правда, многие вещи, которые нам кажутся фантастическими выдумками и сказками, вне личного преломления, на самых местах происшествий освещаются особым светом правды. Величественные образы Махатм не проходят перед вашими глазами как призраки, но как великие существа от тела и крови, как действительные Учителя высшего знания и мощи.

Вы, может быть, спросите меня, почему, говоря о Шамбале, я упоминаю Великих Махатм? Ваш вопрос может иметь основание, потому что до сих пор в литературе эти великие понятия, за недостатком осведомления, оставались совершенно разделенными. Но, зная литературу о Великих Махатмах и изучая сведения о Шамбале на местах, высоко поучительно видеть объединительные знаки этих понятий и, наконец, понимать, как они близки в действительности. В индусской литературе в Вишну Пуране вы можете найти указания, которые одинаково будут понятны как изучающим учение Махатм, так и преданным ученикам мудрости Шамбалы.

В старых писаниях находятся указания о новой сужденной эре, о великих аватарах, приходящих для спасения человечества. О священном городе Калапа и о попытках Архатов поднять спящий человеческий дух один раз в каждом столетии. Мы видим в учении великих Махатм те же указания, которые мы узнаем в писаниях и преданиях о Шамбале. В санскрите, индустани, на китайском, на турецком, на калмыцком, монгольском и тибетском языках и в множестве мелких азиатских наречий выражены те же идеи, те же мысли относительно будущего.

Иногда вы можете даже подозревать какие-то общемессианские идеи, занесенные несторианами и манихеями. Но исследуя предмет на местах, среди самых различных национальностей, разделенных между собою безбрежными пустынями и многими тысячами миль, вы видите, что эти учения несравненно древнее Мессианизма и они связаны не столько с представлением о личности, но именно с идеями о новой эре, вооруженной мощными силами космических энергий.

В основных учениях Будды уже можно усмотреть намеки на будущие достижения человечества. Под символом железного змия, окружающего землю и переносящего тяжести для человечества, узнаются символы железных дорог. Под символом летающих железных птиц можно понять аэропланы. В указаниях на жизни на различных звездах и в намеках на разные состояния человеческого существа вы можете распознать те самые проблемы, которые только недавно с поразительной медлительностью подтверждаются наукой; жизнь на планетах, открытия в области астрального мира только очень недавно вышли из пределов насмешки игнорантов.

Действительно, так странно узнавать объединительные знаки между древнейшими традициями Вед и новыми формулами Эйнштейна. Но должны не забыть, что уже Будда пришел поднять падающую и извращенную культуру и указать на тончайшие космические энергии. Лишь совсем недавно в области Карачи и Лагора были найдены остатки древних городов от 5000 до 6000 лет, показывающие на высокую древнейшую культуру Индии; Эта культура напоминает одну из культур суммарийских или эламских. Много цилиндров с надписями, напоминающими вавилонские, найдены в этих развалинах; и, когда их удастся прочесть, они, вероятно, дадут новую страницу человеческой жизни. Без этих открытий еще совсем недавно расцвет индусского средневековья обрывался на нескольких столетиях до нашей эры.

Голоса древних сказаний и позднейшей записи древнейших заветов долетали, как из неизвестного пространства. Но теперь эти новейшие открытия дают реальное основание для древней мудрости. От этих путевых знаков мы уже можем реально мыслить о данных Платона, о разрушении Посейдониса, последнего оплота Атлантиды.

Итак, можно видеть, что многие символы и многие знаки фактически гораздо древнее, нежели ошибочные определения науки последнего столетия. Многие понятия кажутся совершенно разделенными, без всякой связи, но при внимательном, а главное, беспредрассудочном изучении оказываются родственными.

Пример. Казалось бы, что общего имеет старый буддизм с ранним христианством? Но уже Ориген, один из самых ранних писателей христианских, упоминает буддистов в Британии. Конечно, проповедники царя Ашоки могли проникать даже к далеким британским островам. Культ змия Шотландии имеет аналогии с культом китайского дракона и со змием Индии. Всемирный знак креста проходит все тысячелетия, через Египет, через свастику к несказуемой древности.

С особым ощущением слушаете вы старые пророчества и сказания, которые являются для образованных лам и браминов мудрым учением жизни.

Чтобы войти в эту атмосферу, послушаем отрывки из Вишну Пуран и перевод тибетских пророчеств.

Среди заветов Тзон-Ка-Па находится сообщение, что Архаты каждое столетие делают попытку просвещения мира. Но до сих пор ни одна из этих попыток не удалась. Сказано, что лишь когда таши-лама согласится быть рожденным в стране Пелингов, т. е. на Западе, и явится, как духовный воитель, только тогда будут разрушены ошибки и невежество веков.

В 1924 году из Тибета пришла в Сикким м-с Дэвид Ниель и в своих статьях сообщила много новых сведений о Гессар-хане, легендарная личность которого имеет так много общего с Ригден-Джапо, Владыкою Шамбалы. Были принесены древние пророчества о Гессар-хане, о его непобедимом воинстве и о походе для очищения Лхассы от нечестивцев. В своей статье «Будущий герой Севера» Дэвид Ниель говорит:

«Гессар-хан – это герой, новое воплощение которого произойдет в Северной Шамбале. Там он объединит своих сотрудников и вождей, сопровождавших его в прошлой жизни. Они все также воплотятся в Шамбале, куда их привлечет таинственная мощь их Владыки или те таинственные голоса, которые слышимы лишь посвященными».

Владыка Гессар-хан идет с непобедимым войском, чтобы уничтожить нечестивые элементы Лхассы, и водворяет всеобщую справедливость и благосостояние. В Тибете мы могли удостовериться в распространенности этого предания. Нам говорили о дворе Гессар-хана в К’аме, где собраны мечи его воинства, служащие балками этого замка. Стрела – это знак Гессар-хана. Стрела – это молния, и наконечники стрел, находимые в полях, принято считать отвердевшей громовой стрелой. Война объявляется посылкою стрелы. Приказ о вооружении, как мы видели, навертывается на стрелу. Гессар-хан вооружен громовыми стрелами, и сужденное войско скоро готово выйти из заповедной страны на спасение мира.

Тот, кто умеет читать тайные руны, поймет, на какую новую эпоху торжества духа указывают символы.

Вспомним тибетские пророчества о Шамбале и о Майтрейе.

Пророчества о Шамбале и Майтрейе

Сокровище с Запада возвращается. По горам зажигаются огни радостей.

Посмотрите на дорогу – идут носящие камень. На ковчеге знаки Майтрейи.

Из Священного Царства срок указан, когда расстелить ковер ожидания.

Знаками семи звезд откроются Врата.

Огнем явлю Моих посланных.

Соберите предуказания счастья вашего.

Так исполняются предсказания предков и писания мудрых.

Найдите ум встретить назначенное, когда в пятом году появятся вестники воинов Северной Шамбалы. Найдите ум встретить их и принять новую славу.

Дам Мой знак молнии.

Указ Гессар-хана:

«У Меня много сокровищ, но могу дать их Моему народу лишь в назначенный срок.

Когда воинство Северной Шамбалы принесет копие спасения, тогда открою горные тайники и разделите с воинством Мои сокровища поровну и живите в справедливости.

Тому Моему Указу скоро поспеть над всеми пустынями.

Когда золото Мое было развеяно ветрами, положил срок, когда люди Северной Шамбалы придут собирать Мое Имущество.

Тогда заготовит мой народ мешки для богатства, и каждому дам справедливую долю».

«Можно найти песок золотой, можно найти драгоценные камни, но Истинное богатство придет лишь с людьми Северной Шамбалы, когда придет время послать их».

Так заповедано.

Приходящий Майтрейя изображается со спущенными ногами – символ спешности.

Явление Майтрейи сказано после войн, но последние войны будут за истинное Учение.

Причем каждый восставший против Шамбалы будет поражен во всех делах своих. И волны будут смывать дом его, и даже пес не придет на зов его.

Не тучи, но молнии будет видеть он в последнюю ночь.

И огненный Вестник встанет на столбах Света.

Учение указывает, как каждый воин Шамбалы наречется непобедимым.

Сам Владыка спешит, и знамя Его уже над горами.

Благословенный Будда посылает вам Любимого Майтрейю, чтоб вы могли приблизиться к Общине. Ваши пастбища протянутся на заповеданную землю.

Когда вы стережете стадо, не слышите ли голоса в камнях? Это работники Майтрейи готовят для вас сокровища.

Когда ветер свистит в ковыле, понимаете ли, что это стрелы Майтрейи летят на защиту?

Когда молния озаряет ваши уллусы, знаете ли вы, что это свет вашего желанного Майтрейи?

Кому же поручается стража в первую ночь? – Вам.

К кому же направляются Мои посланные? – К вам.

Кто встретит их первыми? – Вы.

С запада, с гор придут Мои люди. Кто же примет их и сохранит их? – Вы. Молите Тару побыть с вами.

Желайте сердца омыть до прихода Моего. Каждый узнавший о Моем желании покроет шапку красным верхом и обернет налобник узды красной тесьмою.

Смотрите пристально на кольца приходящих. Там, где Моя чаша, там ваше спасение.

На горах зажглись огни, приходит новый год. Кто проспит, тот более не проснется.

Северная Шамбала идет.

Мы не знаем страха. Мы не знаем уныния.

Дуккар многоокая и многорукая посылает дам чистые мысли.

Подумайте чистыми мыслями, подумайте светлыми мыслями.

Раз, два, три – вижу три народа. Раз, два, три – вижу три книги. Первую – Самого Благословенного, вторую – явленную Асвагошею, третью – явленную Тзон-Ка-Па.

Раз, два, три – вижу три книги Прихода Майтрейи. Первая написана на Западе, вторая написана на Востоке, третья будет написана на Севере.

Раз, два, три – вижу три явления. Первое с мечом, второе с законом, третье со светом.

Раз, два, три – вижу три коня. Первый черный, второй красный, третий белый.

Раз, два, три – вижу три корабля. Первый на воде, второй под водою, третий над землею.

Раз, два, три – вижу три орла. Один – сидящий на камне, второй – клюющий добычу, третий – летящий к солнцу.

Раз, два, три – вижу ищущих свет. Луч красный, луч синий, луч белый – серебряный.

Утверждаю, что Учение вышло из Бодхи Гайя и вернется туда.

Когда шествие с Изображением Шамбалы пойдет по землям Будды и вернется к Первоисточнику, тогда наступит время произнесения священного слова Шамбала.

Тогда можем получить пользу от произнесения этого слова.

Тогда мысль о Шамбале даст пищу, тогда утверждение Шамбалы станет началом всех действий и закончится благодарностью Шамбале.

И великое и малое проникнется понятием Учения.

Священная Шамбала изображается среди мечей и копий в непобедимом доспехе.

Торжественно утверждаю – непобедима Шамбала.

Завершился круг несения изображения.

В местах Будды, в местах Майтрейи пронесено Изображение.

«Калагия» – произнесено.

Как знамя, развернулось Изображение.

Сказанное так же верно, как под камнем Гума лежит пророчество о священной Шамбале.

Обойдет знамя Шамбалы срединные земли Благословенного, признавшие его возрадуются и содрогнутся отвергшие.

Спросит таши-лама великого далай-ламу, что суждено последнему далай-ламе.

Отвергнувший будет предан суду и забвению, и пойдет воинство под знаменем Майтрейи, и станет город Лхасса омраченным и пустым.

Восставшие против Шамбалы низвергнуты будут.

Как кровь, отечет знамя Майтрейи земли Нового Мира для затемненных и, как огненное солнце, для понявших.

Найдет таши-лама великого далай-ламу, и скажет далай-лама:

«Пошлю тебе лучший знак мой молнии, иди и прими Тибет. Кольцо сохранит».

Вспомним также индусские традиции.

Калки Пураны указывает Калки Аватара, который придет:

«По желанию вашему, я буду рожден в месте Шамбала… Я снова поставлю на земле двух владык – Мару и Девапи. Я утвержу опять Сатьяюгу и восстановлю Дхарму в ее прежней силе. После поражения Калиюги я возвращусь в мое местопребывание».

Вишну Пураны продолжают:

«Девапи и Мару… живущие в месте Калапа, исполненные великой йогической мощи, в конце Калиюги восстановят Варну и Дхарма Ашрам, как ранее».

Шримад Бхагавата в книге VI говорит:

«Эти Великие Риши и другие великие подвижники, добровольно незамеченные, шествуют по лицу земли с целью духовного просвещения тех, которые следуют великим заветам».

Шанкарачария в его Вивека Чудамани говорит:

«Эти Великие, которые вместили мир, которые окончили путь через ужасающий океан рождений и смертей, существуют и шествуют для блага, подобно весне. Без всякой личной цели они освобождают человечество».

Вишну Пураны говорят о конце Калиюги, когда варвары будут владеть берегами Инда:

«И будут временные монархи на земле, цари сварливые, жестокого нрава, прилежащие ко лжи и ко злу. Они будут убивать женщин и детей… Они отнимут собственность подданных. Жизнь их будет коротка и вожделения ненасытны. Люди разных стран соединяются с ними… Богатство будет уменьшаться, пока не истощится весь мир.

Имущество станет единым мерилом. Богатство будет причиною поклонения. Страсть будет единственным союзом между полами. Ложь будет средством успеха на суде. Женщины станут лишь предметом вожделения. Богатый будет считаться чистым. Роскошь одежд будет признаком достоинства…

Так в Калиюге будет постоянное падение… И тогда в конце черного века явится Калки Аватар… Он восстановит справедливость на земле… Когда Солнце, и Луна, и Тишья, и Юпитер будут вместе, тогда вернется Сатиа – век белый».

Агни Пураны говорят следующее:

«В конце Калиюги смешаются касты. И будут процветать разбойники без пощады. Под личиною религии будут проповедовать ересь. И злые духи под видом владык будут раздирать людей. В доспехе вооруженный Калки, сын Вишнуяши, уничтожит злых духов, восстановит порядок и достоинство и поведет народ по пути истины. Исполнив это, он оставит облик Калки и вернется в высшие сферы. После чего Критаюга установится, как ранее».

Продолжим наше хождение пилигрима через Бенарес, где, сказано, будет рожден Майтрейя. Пересечем старую дорогу на Кадарнат, ведущую к Великому Кайласу, местопребыванию мощных отшельников, и к путевому знаку на Шамбалу. Пройдем затем Лагор с соседними старинными областями.

Дойдем до Кашмира, где трон Соломона и так называемая гробница Иисуса. В Кашмире жили великие подвижники первоначального буддизма – там произносилось имя Майтрейи.

Достигнем границы Ладака. В Драсе, в месте с рисунками старого Неолита на скалах, мы найдем первое изображение Майтрейи. Рядом с ним на камне можно увидеть изображение всадника. Опять великий всадник Калки Аватар Индии и Майтрейя, завещанный буддизмом, стоят вместе, на одном пути, благословляя путников.

В Маулбеке, в древнем месте, наполненном развалинами, можно вспомнить о прекрасном прошлом. У самой дороги, где с древнейших времен проходят караваны, мы были приветствованы величественным изображением Майтрейи, вероятно изваянным рукой индуса.

На обратной стороне скалы китайская надпись. Не есть ли это то самое замечательное изображение, которому Фа-Сиен, знаменитый китайский путешественник, посвятил почтительное описание в своих записках.

Даже в Ламаюре, в этом старом месте Бонпо, – этой необъясненной еще полушаманистской религии, – к нашему великому изумлению, мы нашли изображение Майтрейи.

Странно было найти его в храме Бонпо, где даже отрицается сам Будда. Но этот призыв к будущему, как видно, проникает даже в самые неожиданные места.

В Саспуле – еще более древнее изображение Майтрейи, не моложе шестого века. Старый лама, показывая нам эту достопримечательность, шептал о скором наступлении новой эры. В этом маленьком уснувшем месте, окруженном развалинами прежних крепостей и храмов на вершинах гор, было так странно слышать о блестящем будущем. Но именно эта преданность будущему дает даже заброшенным местам не только смысл о прошлом, но делает их путевыми вехами к сужденным достижениям.

Только покажите старому ламе, что вы понимаете его говор не только грамматически, но и внутренно, и он добавит вам еще многие замечательные указания. Если же покажете ему еще пророчества, полученные вами в Индии или Сиккиме, посмотрите, с каким оживлением попросит он у вас разрешения списать их. Будьте уверены, он не сохранит их только для себя, но бродячие ламы понесут к другим одиноким местам эти знаки возрождения.

Как крепость, высоко на скалах стоит один из старейших монастырей Спитуг.

Старший лама этого монастыря, видимо, сомневался, как принять нас и о чем беседовать с нами. Так что первый момент нашего посещения был довольно сдержан. Но мы произнесли формулу Шамбалы, и главная дверь широко открылась. Мы были приглашены в верхнюю живописную комнату воплощенного ламы, поразившую нас и чистотой, и приветливостью. Вместо натянутой беседы мы были сразу спрошены, откуда мы знаем о Шамбале, и опять многие новые подробности были произнесены. И мы увидели, что наши хозяева были искренно огорчены, когда пришло время оставить их. Шептали они:

«Кто-то с Запада и знает о Шамбале: это знак нового времени!».

В Лех, столице Ладака, особенно много собралось воспоминаний о Гессар-хане и Шамбале. Ладак считается родиной Гессар-хана, и махараджи Ладака ведут свой род от этого героя. Много прекрасных романтических песней и сказаний посвящено великому герою Гессар-хану и его жене Бругуме. Здесь в Ладаке вы можете видеть на высоких скалах белую дверь, ведущую в замок Гессара. Здесь же на скале изображение огромного льва, соединенное с тем же героем. А на дорогах вы можете видеть разнообразные изображения Майтрейи, и грубые, и заботливо обработанные. В самом Лех около храма Будды и Дуккар, Матери Мира, находится особый, очень тонко украшенный храм, посвященный Майтрейе. В молчании сумерек высокого храма вы различаете на стенах тонко написанные изображения Бодхисаттв. А в середине, высотою в два этажа, опять готовый сойти с трона, высится сам Великий Майтрейя. Этот храм особенно украшен. И вы видите какое-то особое почитание лам около великого изображения.

Один из наших западных друзей, невежественный в делах буддизма, смотря на танку Шамбалы, сказал мне: «Мне кажется, что это совершенно обыкновенное тибетское знамя».

Я спросил его:

«Если это совершенно обыкновенное изображение, как часто и где именно вы видели этот сюжет?»

И он признался простодушно:

«Конечно, может быть, не совсем этот, но какой-то такой же с какими-то Буддами».

Когда вы знаете сложное значение восточных символов и буддистской иконографии, тогда особенно странно слышать такое легкомысленное замечание о «каких-то Буддах». Вы можете представить себе, какое впечатление может произвести этот господин, толкующий «о каких-то Буддах», в восточном храме, где он начнет простодушно обсуждать неизвестные ему вещи. Для некоторых людей каждый, сидящий со скрещенными ногами – уже Будда. А ведь через это незнание происходили тяжкие недоразумения.

Один образованный буддист рассказывал нам, как он спас трех немцев, которые вошли в храм с сигарами во рту, и добродушная толпа немедленно обратилась в бешенство, и кровопролитие казалось неминуемо.

Мы должны знать не только потому, что мы не должны оскорблять чувства иноверцев, но потому, что мы должны расширять свой взгляд и тем получать радость истинного знания.

Вспомним некоторые ладакские песни на религиозные темы. Прежде чем мы приблизились к суровому Сассеру и Каракоруму, в последний раз мы встретили изображение Майтрейи в пограничном монастыре Сандолинг. Этот монастырь знаменит тем, что на скале за ним лучи заходящего солнца очень часто создают удивительные облики. Это очень старый и даже внешне уже ветшающий монастырь. И тем неожиданнее было найти здесь совершенно новое изображение Майтрейи, Шамбалы и Дуккар. Глядя на эти новые изображения, можно представить себе, куда движется местная современная мысль.

В продолжение многодневного прохода через необитаемое нагорье, конечно, нельзя ожидать найти какие-либо следы религиозной жизни. Тем не менее даже около ледников несколько раз обстоятельства напомнили нам великие имена будущего.

Поздним вечером как раз перед переходом скалистого Караул Давана нас посетил нежданный гость, старый седобородый мусульманин. Окруженные огромными скалами, сидя перед входом в палатку, залитые яркой луной, мы беседовали о Коране и Магомете. Он говорил нам о том, как Магомет уважал женщину. Затем он говорил о манускриптах и легендах об Иссе, лучшем из сынов человеческих. Исса – это Иисус. Он говорил, как мусульмане жадно собирают всеми способами все относящееся до Иссы. После Иссы мы толковали о Мунтазаре, этом соответственном понятии индусскому Калки Аватару и Майтрейе буддистов. Наш неожиданный друг вошел в полный энтузиазм. На его губах имя Майтрейи звучало с тем же уважением, как и имя Мунтазара. Будущее единение мира, будущие радости взаимного понимания звучали в его надеждах.

Пройдя четыре снеговых перевала, уже в пустынном нагорье, мы опять увидели картину будущего. В долине, окруженной высокими острыми скалами, сошлися и остановились на ночь три каравана. При закате я заметил необычную группу. На высоком камне была помещена многоцветная тибетская картина, перед нею сидела тесная группа людей в глубоком почтительном молчании. Лама в красных одеждах и в желтой шапке, с палкою в руке что-то указывал зрителям на картине и ритмично сказывал объяснения. Подойдя, мы увидели знакомую нам танку Шамбалы. Лама пел о бесчисленных сокровищах Владыки Шамбалы, о его чудесном перстне, обладающем великими силами. Далее, указывая на битву Ригден-Джапо, лама говорил, как без милости погибнут все злые существа перед мощью справедливого Владыки.

Горят костры, эти светляки пустыни. Опять сгрудились у огня разноплеменники. Все десять пальцев в восхищении подняты высоко.

Может быть, говорится, как Благословенный Ригден-Джапо является, чтобы отдать приказ своим вестникам. Вот на черной скале Ладака появляется могущественный Владыка. От всех сторон стремятся к нему вестники-всадники, чтобы в глубоком почтении принять приказ, а затем понестись по всему миру, неся заветы великой мудрости.

В Ладаке впервые мы встретились с замечательным обычаем лам. В ненастную погоду они всходят на вершины и с молитвами разбрасывают маленькие изображения коней в помощь страждущим путникам. Вспомнилось сказание Северной Двины, где Прокопий Праведный за неведомых плавающих молился, сидя на высоком берегу мощной реки. Знаки человеколюбия!

Спускаясь с гор к пескам Такламакана, встречая только мусульман, сартов или китайцев, видя лишь мечети и китайские храмы Хотана, вы не можете ожидать что-либо о Шамбале. Но именно здесь мы встретились с еще одним ценным указанием. Вокруг Хотана имеется много развалин старых буддийских храмов и ступ. Одна из этих древних ступ окружена сказанием. Указывается, что при наступлении времени Шамбалы от этой ступы будет излучаться таинственный свет.

Указывается, что этот свет уже был виден.

Много калмыков из Карашара приходят оказать почтение этому месту. Также указывается, что через эти именно места сам Будда проходил во время пути своего к Алтаю.

Во время наших стоянок в Яркенде, Кашгаре и Кучаре мы слышали такие сказания:

«В Кашгаре жил святой человек. На заре он слышал, когда поют петухи в далекой священной стране, за шесть месяцев пути отсюда».

Между Марал Баши и Кучарами наш конюх Сулейман, указывая на гору к юго-востоку, говорил:

«Вот за тою горою живут святые люди. Ушли они от мира, чтобы спасать людей мудростью. Многие ходили в их страну, но мало кто дошел. Знают, что надо идти за эту гору. А как зайдут за нее, так и потеряют дорогу».

Вы легко можете понять, что эти сказания имеют в виду то же самое место Шамбала. Даже географическое направление, даваемое при этих рассказах, относится к местонахождению средоточия всех народов.

После мусульманских городов и пустых пещерных храмов существующий и теперь буддизм показался в области Карашахра.

Карашахр является не только средоточием карашахрских калмыков, но и последним упомянутым историографами местопребыванием чаши Будды. Чаша Благословенного была перенесена сюда из Пешавара и затем исчезла. «Чаша будет снова найдена при наступлении времени Шамбалы»».

Пурушаиура, или Пешавар, некогда был городом чаши Будды. Принесенная туда после смерти Учителя, чаша в течение долгого времени была предметом преклонения. Во времена китайского путешественника Фа-Сиена, около 400 года нашей эры, чаша еще находилась в Пешаваре, в нарочно для нее выстроенном монастыре. Она представляла разноцветный сосуд с преобладающим черным цветом, причем были очень заметны линии краев четырех чаш, вошедших в состав ее.

Во время другого китайского путешественника Сюан-Цзана, около 630 года нашей эры, чаши уже не было в Пешаваре. Она была в Персии или уже в Карашахре.

Чаша Будды чудотворна и неистощима – это чаша жизни.

Вспомним о почитании чаши бессмертного напитка, о борьбе из-за которого так поэтично повествует Махадхагарата. Индра берет от царя Нагов чашу и относит ее на небо. У мусульман в Кандахаре есть тоже своя святая чаша.

По персидским сказаниям, когда Джамшид стал рыть основания города Истакара, была найдена волшебная чаша «Дшами Джамшид», из бирюзы, полная драгоценного напитка жизни.

Сказания Соловецкого монастыря о ветхозаветных лицах упоминают чашу. Соломона: «Велика чаша Соломона, сделана из драгоценного камня. В ней написаны три стиха самарейскими письменами, и никто истолковать их не может».

В Харране имеется священная чаша Фаа Фага. Из нее пьют принимающие участие в мистерии и на седьмой день возглашают:

«Учитель, да возвестится неслыханное!»

В обрядах ведизма, буддизма, маздоизма всюду является священный символ чаши жизни.

Джатака рассказывает о происхождении чаши Будды:

«Тогда с четырех стран пришедшие четыре хранителя мира поднесли чаши, сделанные из сапфира, но Будда отказался. Снова они предложили четыре чаши, сделанные из черного камня мугаванна, и он, полный состраданья к четырем учениям, принял четыре чаши. Одну в другую поставил и приказал: да будет одна! И края четырех чаш стали видимы только, как черты. Все чаши вошли в одну чашу. Тогда Будда в эту новосделанную чашу принял пищу и, насытившись, совершил благодарение».

Лалита Вистара, рассказывая о таинстве чаши Будды, приписывает Благословенному следующие значительные обращения к царям принести чаши: «Поклонись чашею Будде и ты будешь в чаше, как в сосуде познания». «Предложив чашу нам подобному, не будешь оставлен ни памятью, ни суждением». «Кто дает чашу Будде, тот не будет оставлен ни памятью, ни мудростью».

Эта чаша – ладья жизни, чаша спасения – скоро снова должна быть найдена. Так знают в пустынях.

В Карашаре мы встретили Таин-ламу, вождя карашарских калмыков. Он также окружен легендой, что он является перевоплощением знаменитого Санген-ламы из Шигатзе, первого министра Таши-ламы, который был замучен лхасским правительством по обвинению в измене за сношения с известным путешественником Чандра Дасом. Интересно вспомнить, что старый Санген-лама предсказал свой конец и даже заказал изобразить в стенописи то озеро, в котором он затем был утоплен. Также он предсказал, что он скоро опять воплотится в калмыцкой стране, и на колене Таин-ламы имеется тот самый характерный дефект, которым отличался покойный Санген-лама.

В великом изумлении глава калмыков Таин-лама услыхал от нас о Шамбале. Он воскликнул:

«Истинно, великое время пришло, вот вы приходите с запада и вы знаете величайшую мудрость. Мы все готовы пожертвовать все наше имущество, решительно все, что может служить на пользу Шамбале. Все всадники будут на конях, когда Благословенный Ригден-Джапо пожелает иметь их».

Когда приближаетесь к Турфану, то еще большее количество легенд доходит до вас. Древние буддийские пещерские храмы, подземные ходы, наконец, старые подземные арыки для орошения, – все это придает необычайность этой местности. Опять все это приводит к тому же понятию о далекой священной стране, где живут мудрые люди, готовые помочь человечеству.

Рассказывается:

«Из пещеры как-то вышел незнакомый человек, высокий и не в нашей одежде. Пришел на базар в Турфан. Хотел овощи купить, только дает за них золотую монету, а как рассмотрели ее, видим, что таких денег уже тысячу лет как не бывало. Этот человек пришел из Святой Страны».

Или говорят:

«Вышла из подземелья женщина. Ростом высокая. Ликом строгая и темнее наших. Ходила по народу – помощь творила, а затем ушла назад в подземелье. Тоже приходила из Святой Страны».

«Несколько всадников совсем особого вида были видны около пещеры. А затем исчезли они. Должно быть, ушли через подземный ход в свою страну. По их ходам даже на коне проехать можно».

И сколько таких неизвестных всадников-посланцев привлекает внимание.

Перед Зайсаном наш калмыцкий лама указывает на юго-восток, где серебрится снегами хребет:

«Вот там священная наша гора Саур. С вершины ее в ясные дни видны горы Священной Страны. Под горою засыпан песком город Аюши-Хана. Можно видеть еще и стены, и храмы, и субурганы».

Глуше и дичее становятся горы от Чугучака к Алтаю. Странно впервые увидеть ойротских наездников – финно-тюркский род, затерянный в Алтайских горах. Только недавно эта область, полная прекрасных лесов, гремящих потоков и белоснежных хребтов, получила собственное имя – Ойротия. Страна Благословенного Ойрота, народного героя этого уединенного племени. И еще чудо случилось в этой стране, где до последнего времени грубые формы шаманизма и колдовства процветали.

В 1904 году молодая ойротская девушка имела видение. Явился ей на белом коне сам Благословенный Ойрот. Сказал ей, что он вестник Белого Бурхана и придет сам Бурхан скоро.

Дал Благословенный девушке-пастушке много указаний, как восстановить в стране праведные обычаи и как встретить Белого Бурхана, который воздвигнет на земле новое счастливое время. Девушка созвала свой род и объявила эти новые указания Благословенного, прося сородичей закопать оружие, разрушить идолов и молиться только милостивому Белому Бурхану. На вершине лесистой горы было установлено подобие алтаря. Там собирался народ, сожигали вереск и пели вновь сложенные священные песни, трогательные и воздымающие. Одна звучит так:

    Вы, живущие за белыми облаками —
    За синими небесами —
    Три Курбустана!
    Ты, носящий четыре косы —
    Белый Бурхан!
    Ты, Владыко Алтая —
    Белый Бурхан!
    Ты, населяющий вокруг себя
    Народы, в золоте и серебре,
    Белый Алтай!
    Ты, сияющий днем!
    Ты – солнце Бурхан!
    Ты, сияющий ночью!
    Ты, месяц Бурхан!
    Пусть зов мой запишется
    В священную книгу Садур!

Местная администрация смутилась, узнав об этой новой вере, как они называли ее. Мирные почитатели Белого Бурхана подверглись жестокому преследованию. Но наставления Благословенного Ойрота не погибли. До сих пор всадник на белом коне появляется на горах Алтая и растет вера в Белого Бурхана. В разбросанных юртах шепчется легенда, что на реке Катуни произойдет последняя битва людей, и что из-за далекой Белой Горы сияет уже свет Белого Бурхана. И при этих словах головы собеседников обращаются на юг от Алтая, туда, где далеко вздымаются высочайшие горы, сверкающие в снежном уборе. Такое случилось среди ойротов в Алтайских горах.

В тех же горах и другое чудо замечено, и опять в направлении Шамбалы и светлого будущего. В тех же алтайских округах живет много староверов. Века тому назад они скрылись в темных лесах, спасая свою старую веру от новых законов Никона, а затем Петра.

В чистоте и строгости еще соблюдается там старинная вера. Они имеют свои иконы и своих начетчиков и блюдут свои молитвы и обычаи. И даже при последних событиях в Сибири этот край внутренно был мало затронут.

В середине 19-го столетия необычайная весть была принесена к алтайским староверам:

«В далеких странах, за великими озерами, за горами высокими, там находится священное место, где процветает справедливость. Там живет высшее знание и высшая мудрость на спасение всего будущего человечества. Зовется это место Беловодье».

В некоторых сокровенных записях намечается и путь к этому месту.

Опять географические указания места умышленно запутаны или произнесены неправильно. Но даже и в этом неправильном произношении вы можете различить истинное географическое направление, и это направление, не удивляйтесь, опять ведет вас к Гималаям.

Седобородый строгий старовер скажет вам, если станет вам другом:

«Отсюда пойдешь между Иртышом и Аргунью. Трудный путь, но коли не затеряешься, то придешь к соленым озерам. Самое опасное это место. Много людей уже погибло в них. Но коли выберешь правильное время, то удастся тебе пройти эти болота. И дойдешь ты до гор Богогорше, а от них пойдет еще труднее дорога. Коли осилишь ее, придешь в Кокуши. А затем возьми путь через самый Ергор, к самой снежной стране, а за самыми высокими горами будет священная долина. Там оно и есть, самое Беловодье. Коли душа твоя готова достичь это место через все погибельные опасности, тогда примут тебя жители Беловодья. А коли найдут они тебя годным, может быть, даже позволят тебе с ними остаться. Но это редко случается.

Много народу шло в Беловодье. Наши деды Атаманов и Артамонов тоже ходили. Пропадали три года и дошли до святого места. Только не было им позволено остаться там, и пришлось вернуться. Много чудес говорили они об этом месте. А еще больше чудес не позволено им было сказать».

Когда вы сообразите названные географические имена, вы легко поймете их смысл. Иртыш и Аргунь произнесены правильно. Соленые озера, конечно, это озера Цайдама с их опасными переходами. Богогорше или Богогорье, конечно, это горный хребет Бурхан-Будда. Кокуши – каждому понятно, является хребтом Кокушили. А Ергор, т. е. самое высокое нагорье, конечно, будет Чантанг у Трансгималаев, уже в виду вечных снегов. Это учение о Беловодье и теперь так сильно на Алтае, что всего шесть лет тому назад целая группа староверов отправилась на поиски священного места; до сих пор они не вернулись. Но когда мы проходили Алтай в 1926 году, некий ойрот принес письмо от одной женщины, ушедшей в той же группе. Она сообщает родственникам, что они еще не достигли святого места. Но все же полны надеждами дойти до него. Она не могла сообщить, где она живет сейчас, но говорит, что жизнью довольна. Итак, опять легенда и сказка переплетается с жизнью. И эти люди твердо знают о Беловодье – Шамбале. И они шепчут путь к Гималаям.

Когда мы пересекали Алтай, несколько школьных учителей пришло к нам, шепча вопрос:

– Неужели вы из Индии? Расскажите нам, что вы знаете о Махатмах?

И глаза жадно ловили ответ, и они схватывали каждый намек из учения великих Махатм. И опять тихо говорили они:

– «Мы не одни, нас много. И мы только мечтаем об этом учении!» – И это было в диких горах, в глухих лесах.

Странную повесть слышали мы. Совсем недавно в Костроме умер старый монах, который, как оказывается, давно ходил в Индию, на Гималаи. Среди его имущества была найдена рукопись со многими указаниями об учении Махатм. Это показывало, что монах был знаком с этими, обычно охраняемыми в тайне вопросами. Так неожиданно разбросаны личные наблюдения и доверительные указания:

Опять к тому же источнику.

Уже покидая Алтай для Монголии, я слышал священный стихирь, напевно сказанный пожилым старовером.

Старик поет:

    «А прими меня, пустыня тишайшая». —
    «А и как же приму я тебя, царевича?
    Нет у меня, у пустыни, ни дворцов, ни палат». —
    «А и не нужно мне ни палат, ни дворцов».

Маленький пастух на горе поет:

    О, Учитель мой любимый,
    Почто Ты покинул меня?
    Ты покинул меня, сироту,
    Провести в печали все мои дни.

    О пустыня прекрасная!
    Прими меня в свое лоно.
    В избранный дворец мой!
    В мир и молчание.

    Я бегу, как от змея,
    От земной славы и прелести,
    От богатства и палат блестящих.
    О, пустыня возлюбленная, прими меня!

    Я пойду в твои поля
    Дивиться на светы чудесные;
    Здесь проживу я мои годы
    И до скончания дней моих.

Я распознал в этом напеве старый стихирь о Иосафе, сыне царя. Это был старинный напев о жизни Будды, причем жизнь Учителя была представлена под именем жизни Иосафа, сына царя Индии. Иосаф, Иосафат – это измененное Бодхисаттва, искаженное в арабском произношении.

Старик ведет нас на каменистый холм и, указывая каменные круги древних погребений, торжественно говорит:

«Вот здесь и ушла Чудь под землю. Когда Белый царь пришел Алтай воевать и как зацвела белая береза в нашем краю, так и не захотела Чудь остаться под Белым царем. Ушла Чудь под землю и завалила проходы каменьями. Сами можете видеть их бывшие входы. Только не навсегда ушла Чудь. Когда вернется счастливое время и придут люди из Беловодья и дадут всему народу великую науку, тогда придет опять Чудь, со всеми добытыми сокровищами».

В Бурятии и в Монголии мы уже не удивлялись найти многие знаки Шамбалы. В этих странах психические силы очень развиты.

Когда мы приближались к Урге, столице Монголии, мы должны были переночевать на берегу реки Иро. Поздним вечером на другой стороне реки засветились какие-то огоньки. Мы спросили о них и получили совершенно необычайный ответ.

«Там стоит большой монастырь, и сейчас он доставляет много хлопот Монголии. В прошлом году около этого монастыря родился удивительный ребенок. Не было ему еще и года, как он сказал по-монгольски замечательное пророчество о будущем. А затем больше ничего не говорил, как обычный ребенок».

Видите, вот опять весть о будущем.

Когда мы вошли в Ургу, около одного храма мы заметили окруженное тыном пустое место.

«Что это?»

И опять неожиданный ответ:

«Это место будущего храма Шамбалы. Какой-то неизвестный лама пришел и приобрел это место для будущей постройки».

В Монголии не только много образованных лам, но даже много светских людей и членов правительства могут сообщить вам немало замечательных подробностей об этих вопросах.

Когда мы показали некоторые из привезенных пророчеств о Шамбале лицу, близкому монгольскому правительству, он воскликнул в величайшем изумлении:

«Но ведь это то самое пророчество, которое сказано мальчиком на Иро! Поистине, великие времена приходят».

А затем он рассказал нам, как совсем недавно молодой монгольский лама из Улясутая написал новую книгу о Шамбале, объясняя высокое значение Шамбалы для будущего и говоря о способах достижения этого замечательного места.

Другой очень интеллигентный бурят, один из монгольских вождей, сказал нам, как один бурятский лама после многих трудностей достиг Шамбалы и даже оставался там короткое время. Среди описания этого необычного пути попадались некоторые поразительно реалистичные подробности. Упоминалось, что, когда этот лама с проводником достигли уже границы священной долины, они заметили совсем близко целый караван яков, груженных солью. Это были обычные тибетские купцы, которые в полном незнании проходили совсем близко от этого замечательного места. Но вся атмосфера вокруг этого места так сильно психологирована, что проходящие никогда не заметят то, что они не должны видеть. Другая маленькая подробность из этого же путешествия останавливает внимание. Когда этот лама возвращался из Шамбалы, ему пришлось проходить чрезвычайно узким подземным ходом… Он встретил там двух людей, проводивших с большим трудом породистого барана, который нужен был для научных опытов, происходящих в этой чудесной долине.

На улицах Урги проходит отряд всадников монгольских войск. С чувством они поют какую-то зовущую песню.

«Что это за песня?»

«Это песня о Шамбале».

При этом рассказывают, как Сухе-Батор, недавний народный герой Монголии, деятель освободительного движения, сложил эту песнь о Шамбале, которая и распевается сейчас по всем углам Халки.

Начинается она так:

    Чанг Шамбалин Дайн.
    Северной Шамбалы Война.
    Умрем в этой войне,
    Чтобы родиться вновь
    Витязями Владыки Шамбалы.

Итак, новейшее движение Монголии также связано с именем Шамбалы. И новые знамена духовно подымаются в честь Шамбалы.

Мы посетили особый храм, посвященный Майтрейе, а также храм Калачакры. И видели особое живописное изображение предположительного вида Шамбалы.

Когда я подарил Монгольскому правительству мою картину – «Ригден-Джапо – Владыка Шамбалы», она была принята с совершенно особыми чувствованиями. Член правительства сообщил мне, что монголы имеют намерение построить особый памятный храм, где эта картина займет центральное место.

Лицо, близкое правительству, спросило меня:

«Могу я спросить вас, как, созидая эту картину, вы могли знать о видении, которое имел один из наших наиболее уважаемых лам несколько месяцев тому назад? Лама видел множество людей разных стран, и все головы их были обращены к западу. Затем в небесах появился гигантский всадник на огненном коне, окруженный пламенем, со знаменем Шамбалы в руке. Сам Благословенный Ригден-Джапо! И он сам обернул все головы толпы с запада на восток. В описании ламы величественный всадник был подобен всаднику на вашей картине».

Такие совпадения с картиной и с пророчествами на реке Иро вызывали восклицание:

«Истинно, время Шамбалы пришло!»

Много других удивительных событий было рассказано образованными бурятами и монголами. Они знали о таинственном свете над Хотанским субурганом. Они говорили о будущем нахождении утраченной Чаши Будды. Много внимания уделялось чудесному камню, упавшему с далекой звезды, который появляется в различных странах перед большими событиями.

Великий Тимур, говорится, владел этим камнем. Камень обычно приносится совершенно неизвестными неожиданными людьми. Тем же неожиданным путем в должное время камень исчезает. Чтобы опять появиться в сужденный срок в совершенно другой стране. Главная часть этого камня находится в Шамбале. Лишь небольшой кусок его выдан и блуждает по всей земле, сохраняя магнитную связь с главным камнем.

Бесконечные сказания щедро рассыпаны об этом камне. Говорится также, что царь Соломон и император Акбар владели им. Эти предания невольно напоминали Лапис Ексилис – Блуждающий камень, воспетый знаменитым мейстерзингером Волфрамом фон Эшенбах, заключившим свою песню словами:

«И этот камень называется Граль».

Там же в Урге из нескольких источников мы слышали о посещении великим Махатмой двух старейших монгольских монастырей. Один Ердени Дзо на Орхоне и другой Нарабанчи.

О посещении Махатмою монастыря Нарабанчи мы уже имели сведения в литературе, но приятно было узнавать совершенно те же подробности и от лам далекой Монголии. Говорится, как однажды в полночь группа всадников приблизилась к воротам Нарабанчи Гомпа. Видимо, они прошли долгий путь. Их лица были покрыты меховыми шапками. Их вождь вошел в храм, и немедленно зажглися все лампады. Затем он приказал, чтобы все гелонги и хувараки собрались в храм. Он встал на главное место Богдо Гегена и открыл свой лик. И все присутствующие узнали самого Благословенного. Он произнес много пророчеств о будущем, затем все всадники сели на коней и оставили монастырь так же неожиданно, как и прибыли.

Другой рассказ о прибытии гималайского Махатмы в Монголию был сообщен нам членом монгольского Ученого Комитета. Он сказал следующее:

«Вы знаете, что мы имеем несколько лам, обладающих большими духовными силами. Конечно, они не живут в городах или больших монастырях. Обычно они обитают в удаленных хутонах в горных убежищах. Лет шестьдесят или пятьдесят тому назад одному из этих лам было доверено большое поручение. Он должен был выполнить его лично и перед смертью должен был передать миссию доверенному лицу по своему выбору. Вы знаете, что величайшие поручения даются Шамбалой. Но на земле они должны быть выполнены человеческими руками в земных условиях. Вы также должны знать, что подобные поручения всегда сопровождаются великими трудностями, которые должны быть преодолены силою духа и преданностью. Случилось, что лама частично выполнил свое поручение, но затем заболел и потерял сознание; в этом состоянии, конечно, он не мог передать поручение достойному преемнику. Великие Держатели Гималаев знали о его затруднении. Так как поручение должно было быть выполнено на данных условиях, то один из Великих Держателей предпринял в величайшей поспешности утомительное путешествие от Тибетских Нагорий в наши Монгольские степи. Поездка была так спешна, что Держатель оставался в седле по 60 часов, но таким образом прибыл вовремя. Он временно вернул ламе сознание, так что тот оказался в состоянии докончить вверенное ему поручение достойным образом. Вы видите, как Великие Держатели помогают человечеству. Сколько самопожертвования и какие земные трудности они принимают на себя, чтобы помочь Великому Будущему».

В этом рассказе о спешном путешествии в Монголию, в этих шестидесяти часах в седле вы можете распознать конец той же самой повести, начало которой мы слышали в Индии. В Монголии они называли Махатм Держателями и не знали, который именно из Махатм предпринял это путешествие. Но зато в Индии они не могли сказать, с какой целью путешествие было предпринято. Таковы нити Азии. Кто приносит эти новости? Из каких тайных ходов появляются неведомые вестники? Встречаясь со скучною рутиною ежедневности, встречая трудности и грубость и обременительные заботы в Азии, вы не должны сомневаться, что в самую обычную минуту у двери вашей уже готов постучаться кто-то с самою великою вестью. Два потока жизни особенно различимы в Азии, и потому пусть лик обыденности не разочаровывает вас. Легко вы можете быть вознаграждены зовом великой правды, который увлечет вас навсегда.

Звенят колокола верблюдов. Долгие пустынные переходы.

Над пустыней опять несется песня Шамбалы. Вокруг безжизненные скалы и груды камней и морозное нагорье, но знаки Шамбалы не покидают вас.

Ламы нагнулись над галечным скатом. Что-то прилежно выкладывают из белых осколков кварца, собранных на соседней горе.

Что это за замысловатый узор? Не узор – это монограмма Калачакры. Издалека для всех путников будет белеть буква, зовущая к великому учению.

На высотах Шарагольчи, перед Улан-Даваном, на месте, где останавливался Махатма при поездке в Монголию, строится субурган Шамбалы. Все наши ламы и мы сами носим камни и скрепляем их глиной с травою. Верх субургана строится из дерева и покрывается жестью из бензиновых банок. Мои краски служат для расцвечения. Из гор Гумбольта привозится известь, – субурган сверкает белизною среди пурпура пустыни. Бурятский лама расписывает красным, желтым и зеленым многие узоры и изображения. Местные монголы привозят Норбу-Ринпоче, скромные дары – бирюзу, кораллы и бусы для вложения в субурган. Приезжает на освещение сам великий лама Цайдама. Монголы клянутся оберегать памятник Шамбале, если только китайцы, дунгане или верблюды не нарушат.

День Шамбалы. У шатра Шамбалы ламы служат великому Ригден-Джапо. Перед изображением Владыки поставлено полированное зеркало. Из узорного сосуда на его поверхность льют воду. Струи сбегают по лику зеркала, покрывают его странным узором. Колеблется и живет поверхность. Символ магических зеркал, где выявляется будущее, пишет руны откровений.

Лама, проводник каравана, платком завязывает себе рот и нос.

«Почему? Ведь день не холодный».

Он поясняет:

«Теперь уже необходимы некоторые предосторожности, мы приближаемся к заповедным областям Шамбалы. Скоро мы встретим „сур“, ядовитый газ, которым охраняется граница Шамбалы».

Наш тибетец, Кончок, скачет к нам и говорит шепотом:

«Недалеко отсюда, когда далай-лама следовал из Тибета в Монголию, все люди и все животные каравана начали дрожать, но далай-лама объяснил, что пугаться не следует, потому что караван коснулся заповедной границы Шамбалы и воздушные колебания необычны для каравана».

Из Кумбума, с родины Тзон-Ка-Па, к нам приехал нирва монастыря со своим украшенным шатром и многоцветной свитой. Он привез нам подарок и передает знак Шамбалы. Рассказывает, как некоторые китайцы просили недавно таши-ламу выдать им паспорта в Шамбалу. Только таши-лама может делать это.

Только что таши-лама опубликовал в Китае новую молитву о Шамбале. Теперь все может быть достигнуто только через Шамбалу.

Опять обнаженные скалы и бесконечная пустыня. Ни путников, ни животных.

Оглядываем друг друга в изумлении. Неожиданно мы все почувствовали аромат, как запах лучших курений Индии. Откуда он идет? Ведь мы окружены голыми скалами. Но лама улыбается:

«Чувствуете вы ароматы Шамбалы?»

Солнечное безоблачное утро – сверкает ясное голубое небо. Через наш лагерь стремительно несется огромный темный коршун. Наши монголы и мы следим за ним. Но вот один из бурятских лам поднимает руку к голубому небу:

«Что там такое? Белый воздушный шар?»

«Аэроплан?»

И мы замечаем, на большой высоте что-то блестящее движется в направлении от севера к югу. Из палаток принесены три сильных бинокля. Мы наблюдаем объемистое сфероидальное тело, сверкающее на солнце, ясно видимое среди синего неба. Оно движется очень быстро. Затем мы замечаем, как оно меняет направление более к юго-западу и скрывается за снежной цепью Гумбольта. Весь лагерь следит за необычным явлением, и ламы шепчут:

«Знак Шамбалы».

На сером фоне холмистой пустыни нечто белое сверкает на солнце. Что это может быть? Большая палатка? Или снег? Но в это время не бывает снега в пустыне. Это белое пятно слишком велико для палатки. И почему оно так резко отличается от всего окружающего?

Приближаемся. Подходя, белая масса оказывается еще большего размера, чем казалась. Это огромная белая пирамида глауберовой соли, образованная осадками гигантского гейзера – целое состояние для дрогиста. Ледяной соленый источник вытекает из-под белой массы. Лама опять шепчет:

«Это знак третьей границы Шамбалы».

Приближаясь к Брахмапутре, можно найти еще больше указаний и легенд, связанных с Шамбалой. И еще одно обстоятельство дает этим местам еще более убедительное впечатление; здесь в направлении к Эвересту жил провидец-отшельник Миларепа, слушавший перед восходом солнца голоса Дэв.

Ближе к области Шигатзе, на живописных берегах Брахмапутры и в направлении к священному озеру Манасаравар, еще совсем недавно существовали Ашрамы Махатм Гималаев.

Когда вы знаете это, когда вам известны факты, окружающие эти замечательные места, вас наполняет особое чувство. Здесь еще живут престарелые люди, которые помнят их личные встречи с Махатмами. Они называют их «Азары» и «Кутхумпа». Некоторые жители помнят, что здесь была, как они выражаются, религиозная школа, основанная Махатмами Индии. На этом дворе Гомпа произошел эпизод с письмом, которое, было съедено козою и феноменально затем восстановлено. Вот в этих пещерах они останавливались, вот эти потоки они переходили, вот в этих джунглях Сиккима стоял их внешне так скромный Ашрам. Посторонним людям, которые не бывали в этих местах, вопросы о Махатмах не могут быть существенные. Но, проходя Трансгималаи, вы наблюдаете не один горный хребет, но целую горную страну с причудливым узором хребтов, долин и потоков. На каждом шагу вы убеждаетесь в относительной точности существующих карт. По своей сложности эти области остаются всегда не вполне исследованными. Отшельник, приютившийся в пещере, поселение в удаленной долине может остаться совершенно непотревоженным. Лишь побывав в этих лабиринтах, вы знаете о скрытых местах, недоступных, кроме счастливого случая. Старые вулканы, гейзеры, горячие источники и радиоактивность дают здесь неожиданные приятные находки. Часто рядом с леденистым хребтом можно видеть сочную растительность в ближней долине, очевидно напитанной горячими источниками. В пустынном нагорье Дамбуре мы наблюдали кипящие горячие источники, и около них зеленела пышная растительность, цвела земляника и гиацинты. Таких долин много в Трансгималаях. Когда мы стояли в Нагчу, местные жители рассказывали, что на север от озера Дангра Юмцо, среди обнаженного нагорья в 15000 ф., лежит плодоносная долина. Около Лхассы в иных дворах заключены горячие источники, питающие весь домашний обиход.

Пройдя эти необычные нагорья Тибета с их магнитными волнами и световыми чудесами, прослушав свидетелей, и будучи свидетелем – вы знаете о Махатмах. Я не собираюсь начать убеждать о существовании Махатм. Множества людей их видели, беседовали с ними, получали письма и вещественные предметы от них. Если же кто-то в неведении спросит: «Все-таки не есть ли это миф?» – посоветуйте ему прочесть труд профессора варшавского университета Зелинского о реальности происхождения греческих мифов. Впрочем, вообще не пытайтесь убеждать. Знание входит в открытые двери. Если предрассудок существует, он должен быть изжит изнутри. Нам важно фактами установить, на каких огромных расстояниях живет одно сознание и насколько это сознание свободно открыто для будущего.

На всем Востоке почитание понятия Учителя дало облику Гуру сокровенность и недосягаемость.

Понятие Гуру – Учителя только на Востоке возносимо с таким почитанием и достоинством. Напомню из Агни Йоги легенду о мальчике индусе, познавшем Учителя.

«Спросили его:

«Неужели солнце потемнеет для тебя, если увидишь его без Учителя?»

Мальчик улыбнулся:

«Солнце останется солнцем, но при Учителе мне будут светить двенадцать солнц».

Солнце мудрости Индии будет светить, ибо на берегу реки сидит мальчик, знающий Учителя».

«Есть проводники электричества, также есть объединители познания. Если варвар посягнет на Учителя, скажите ему, как человечество назвало разрушителей книгохранилищ».

Основа Востока укрепляется понятием Гуру. Какие прекрасные выражения и достойные жесты находятся в Индии в отношении Учителя.

Многие индусы, китайцы и японские ученые знают многое значительное о Махатмах, но почтение перед Учителем, характерное для Востока, препятствует им объявлять это свое знание посторонним. Значение слово Гуру – Учитель, духовный руководитель, действительно во всей Азии очень затрудняет вопрос осведомления о Махатмах. Легко понять, почему многие путешественники по Азии вообще не встретились с этим вопросом. Или незнание языков, или совсем противоположные интересы, или просто неудача во встречных людях не позволили им увидать многое ценное. Ведь все мы знаем, как, посещая музеи и храмы без особого разрешения, мы не можем изучать склады и сокровищницы, где иногда хранятся наиболее ценные предметы.

На Востоке вы можете услыхать много рассказов о пропавших людях, и некоторые из этих повестей опять будут соединены Шамбалой. Я мог бы даже назвать вам имя члена одного из научных обществ, который посетил Индию в шестидесятых годах прошлого века. Затем он вернулся на родину, даже появился на придворном приеме, а затем опять поспешно отбыл на Восток, и с этого времени люди не слышали о нем, Впрочем, дошло одно доказательство о его существовании в совершенно необычных условиях.

Можно назвать многих еще живущих, которые лично встречали Махатм. Эти памятные встречи происходили как в Индии, так и в Англии, Франции, Америке и других странах. Когда мы проходили берега Брахмапутры, мы вспоминали, как тибетский представитель в Урге советовал нам посетить необыкновенного отшельника несказуемого возраста, который жил в горном убежище на расстоянии несколько дневных переходов на запад от Лхассы. Тибетец настаивал, что этот отшельник был совершенно необыкновенным, ибо он был не тибетец, но, как говорили о нем, западный человек.

Мы опять вспомнили, как почтенный житель Сиккима рассказывал нам тоже о странном отшельнике на север от Кинченджунги. Круг завершается. Опять Сикким. Опять сверкание Гималаев остается к северу.

Все взоры обращены туда, где превыше облаков вздымаются величественные белые вершины. Возносятся, как особая заоблачная страна. Все чаяния обращены к Гималаям.

Канг-чен-цзод-нга – Пять Сокровищ Великих Снегов. Отчего так зовется эта величественная гора? Она хранит пять сокровищ мира. Какие это сокровища? – золото, алмазы, рубины?

Нет, старый Восток ценит иные сокровища. Сказано: «Придет время, когда голод охватит весь мир. Тогда появится Некто, кто откроет великие сокровищницы и напитает все человечество».

Конечно, вы понимаете, что некто напитает человечество не физическою, но духовною пищей.

Восходя Гималаи, вы приветствованы именем Шамбалы. При спуске в долины, то же самое великое понятие благословляет вас. Шамбала напитает человечество духовною пищей познания великих энергий.

Нет худых вестей из Сиккима.

За это время наш друг Ринпоче из Чумби построил еще два монастыря, и везде есть изображение Майтрейи и Шамбалы.

Наш лама-художник ларива еще в Гуме и написал на стене храма фреску «Мандалу Шамбалы».

Геше Ринпоче рассказывает в символических образах о мощи эпохи Шамбалы. За эти годы он стал говорить о Шамбале менее скрыто. Ринпоче подарил нам тибетскую книгу, изданную недавно и посвященную Шамбале. В этой книге собраны молитвы Шамбале, данные Панчен Ринпоче таши-ламой во время его последнего путешествия. Из этого собрания молитв вы можете видеть, что духовный глава Тибета в каждом месте, где он останавливался, давал особую молитву Шамбале. Это достойно примечания. А затем пришло и кольцо со знаком Шамбалы.

Седой, уважаемый Гуру долины Кулу говорил нам:

«В северной стране – в Утракане – на высоком нагорье живут великие Гуру. До этого места не дойти обыкновенным людям. Сами Гуру не выходят сейчас с высот – они не любят Калиюгу. Но в случае надобности они посылают своих учеников – Чела – предупредить правителей народов».

Так в древней местности Кулу претворяют знание о Махатмах.

Передо мною шесть изображений Шамбалы.

Вот самое эзотерическое изображение. Мандала Шамбалы, в которой знающие узнают намеки действительности. Наверху Идам, как знак стихийной мощи, и тот таши-лама, который написал очень закрытую книгу «Путь в Шамбалу». В середине изображения снежные горы образуют круг. Узнаются три белые границы. В центре – как бы долина со многими постройками. Можно различить точно два разреза, как бы планы башен, На башне сам он, свет которого сияет в сужденное время. Внизу мощное воинство ведет победную битву, и сам Ригден-Джапо – предводитель. Победа духа на великом поле жизни. Новое изображение геше из Таши-Лунпо.

На другом изображении, внизу, та же победная битва. В середине сам Ригден-Джапо, приказывающий. Перед Владыкою все счастливые знаки и сокровища, которые суждены человечеству. За Владыкою дворец, по сторонам его мать и отец. А наверху Будда. Новое изображение из Сиккима.

Третье изображение без битвы, торжественное, со многими золотыми украшениями. В середине крупная фигура – Ригден-Джапо, благословляющий. Перед ним выпуклым золотом сверкает Акдордже, крест из знаков молнии. Ниже расположены сокровища. Наверху Владыка Будда и по сторонам два таши-ламы: третий и живущий теперь. В этом последнем утверждении выражена современная мысль. Изображение из Гума.

В четвертом изображении вокруг Ригден-Джапо собрались всадники и пешие воины, предводители его войска и советники. Изображение из Нагчу.

Пятое изображение из Таши-Лунпо представляет Ригден-Джапо поучающим нескольких Гуру заветам мудрости.

Шестое старинное изображение привезено из ТашиЛунпо бежавшим ламой. Крупное изображение РигденДжапо в середине. За Владыкою спинка трона в виде синих крыльев, окруженная цветами. В левой руке колесо закона, а правая призывает в свидетели землю. Внизу собрались все народы Азии. По костюмам можно отличить индусов, китайцев, мусульман, ладакцев, калмыков, монголов, тибетцев. Каждый со своим сокровищем. Кто с книгами, кто с оружием, кто с цветами. В середине сокровище. Битва уже исполнилась. Народы призваны к благоденствию.

Теперь подведем итоги разбросанным указаниям о Шамбале. Учение Шамбалы – это целое учение о жизни. Так же как в индийских йогах, это учение показывает, как обращаться с тончайшими энергиями, наполняющими пространство, и как эти энергии могут быть мощно явлены в нашем микрокосмосе.

Значит, и Азары и Кудхумпа относятся к Шамбале? Да.

И Великие Махатмы и Риши? Да.

И воинство Ригден-Джапо? Да.

И многие из цикла Гессериады? Да.

И, конечно, Калачакра? Да.

И Аргиаварша, откуда ожидается Калки Аватар? Да.

И Агарти с подземными городами? Да.

И Минг-сте? И Великий Яркас? И Великие Держатели Монголии? И жители К’ама? И Беловодье Алтая? И Шабистан? И долина Лаоцзина? И черный камень? И Граль Lapis Exilis, блуждающий камень? И Чудь подземная? И Белый Остров? И подземные ходы Турфана? И скрытые города Черчена? И подводный Китеж? И Белая Гора? И субурган Хотана? И священная долина посвящения Будды? И Агни Йога? И Деджунг? И книга Утаншаня? И таши-ламы? И место трех тайн? И Белый Бурхан?

Да, да, да! Все это сошлось в представлении многих веков и народов около великого понятия Шамбалы. Так же как я и вся громада отдельных фактов и указаний, глубоко очувствованная, если и недосказанная.

Полагается, что эзотерический буддизм проник в Тибет в VI в. по Р. Х., но до нашей эры эзотерический буддизм имел свои оплоты на склонах Кайласа и на севере Пенджаба, может быть, в местности долины Кулу.

Само учение Шамбалы, хотя считает Аттишу, как распространителя этого учения, конечно, существовало несравненно древнее, теряясь в веках.

Шамбала, или «Белый Остров», указан на запад от Химавата. Можно уважать, с какою осторожностью выдается приблизительное местонахождение этого замечательного места. Бхантеюл и Деджунг являются также названиями самого места «Белого Острова».

На север от Кайласа, к Куэн Луню и Черчену лежала так называемая Аргиаварша, откуда ожидается Калки Аватар.

«Место трех тайн», «Долина посвящения Будды» – все эти указания ведут сознание людей туда же, за белые высоты Гималаев. Шамбала есть священное место, где земной мир соприкасается с высшим состоянием сознания. На Востоке они знают, что существуют две Шамбалы: одна земная и другая невидимая.

Много предположений высказано о местонахождении земной Шамбалы. Некоторые из предположений относят это место на крайний север, говоря, что северное сияние есть лучи этой невидимой шамбалы. Отнесение Шамбалы на север легко понятное.

В Тибете Шамбала называется Чанг-Шамбала, то есть Северная Шамбала. Этот эпитет вполне объясним. Манифестация учения произошла в Индии, откуда все по ту сторону Гималаев, очевидно, является северным. На север от Бенареса, находится деревня Шамбала, связанная с легендой о Майтрейе. Таким образом, еще раз становится ясным, почему загималайская Шамбала называется Северной Шамбалой.

Некоторые указания, затемненные символами, указывали местонахождение Шамбалы на Памирах, Туркестане и Гоби. Вессел в своей книге «Иезуиты путешественники по Центральной Азии» упоминает иезуита Каселла, умершего в 1650 году в Шигатзе. Каселла, который пользовался необычайной дружбой со стороны тибетцев, получил от них предложение посетить страну Шамбалы. Относительность указаний и многие недоразумения о географическом положении Шамбалы имеют свои причины. Во всех книгах о Шамбале, в устных преданиях местонахождение описывается в высоко символических выражениях, почти недоступных для непосвященных.

Так, например, указывается, что в местности Шамбалы люди живут в юртах и занимаются стадами, почему некоторые думают, что это относится к местности кочевьев Туркестана, но не забудем, что горные киргизы в местностях Куен Луня также живут в юртах и занимаются скотоводством.

Откроем перевод, сделанный профессором Грюнведелем, тибетской книги «Путь в Шамбалу», написанной знаменитым таши-ламой Третьим. Вы будете поражены нагромождениями географических указаний, затемненных и смешанных так, что только большое осведомление о старых священных местах и о местных терминах может помочь вам как-нибудь разобраться в этой сложной пряже.

И опять вы поймете, почему такой покров нужен. Один из Махатм был спрошен, отчего они так заботливо скрывают свои Ашрамы. Махатма ответил:

«Иначе бесконечные шествия и с запада, и с востока, и с севера, и с юга наводнят наши уединенные места, куда без разрешения никто не дойдет и не потревожит наши занятия». И, действительно, это так: отсюда, среди сутолоки города, невозможно и представить, сколько людей стремятся к учению Махатм.

Образованный лама, имя которого сделалось известным на Западе, говорил нам, что много вопросов и писем он получает из Франции, Англии и Америки с запросами, как войти в контакт с Махатмами и как получать их учение. Опять реальность и сокровенное устремление сходятся.

Вы видите, что это не мессианизм, но новая эра могучих энергий и возможностей выражена в понятии Шамбалы.

Теперь каждый день мы поражены открытиями в области физики, обнаружением мощных свойств кислорода, реальностью великого пространственного огня. Когда с высот дается Агни Йога, тогда совершенно искренно можем обращаться к нашим друзьям в Азии во имя наступающей Шамбалы. С радостной улыбкой мы можем приветствовать великое будущее мощных энергий. «Последний зов нашей эволюции есть повелительный зов к творчеству, действию, к сознательному труду и к подвигам здесь на земле без всякого замедления».

Наши друзья ведантисты указывают, что эпоха Шамбалы в отличие от прочих прежних эпох, вместо постепенной эволюционности, наступит стремительно. Разговор оборачивается на стремительные завоевания науки последних лет.

Традиция Вед указывает, что близко время, когда новые энергии, ближе, всего энергии Агни – космического огня, приблизятся к нашему плану и создадут новые условия для жизни. Время начала приближения этих энергий исчисляется в сороковых годах нашего столетия. Брахмачарии Ашрамов Шри Рамакришны и Свами Вивекананды подтвердили нам эти даты и всю указанную традицию.

Учение о жизни Махатм Гималаев определенно говорит о том же. Агни Йога в полном согласии с новыми проблемами науки намечает знаки изучения стихий и тончайших энергий. То, что недавно общо называлось учением воли и сосредоточения, то Агни Йога вправляет в целую систему овладения окружающими нас энергиями. Через расширение сознания и упражнение организма среди условий современной жизни эта синтетическая Йога строит счастливое будущее человечества. Она говорит: не уходите от жизни, развивайте способности вашего аппарата и поймите великое значение психической энергии – человеческой мысли и сознания, как величайших творящих факторов. Йога говорит: в нашей самоответственности и в сознательном сотрудничестве будем стремиться к сужденной эволюции. Но, исследуя все наши возможности, прежде всего поймем радость труда, мужества и ответственности. Обращаясь в практических формулах ко всем сторонам жизни, Йога указывает, как близки от нас стихии, и самая из них всепроникающая – огонь.

Агни Йога отделяет действительность от майи, она восстает против «чудес», вводя феномены в кругозор позитивного знания. «Нужно учиться организации психической энергии», – утверждает Агни Йога.

Йога смело утверждает: будем искренны и отбросим предрассудки и суеверия, неприличные сознательному человеку, желающему научно исследовать и познавать.

Говоря о приближающихся воздействиях космических энергий, Йога предупреждает об особенностях ближайшего будущего; Йога обращается к врачу так:

«Скажите врачу: можешь изучать феномены возгорания огней. Тем более это явление важно, что при развитии центров человечество будет ощущать непонятные ему симптомы, которые будут относиться невежественной наукой к самым несоответственным заболеваниям. Потому своевременно сказать о наблюдениях за огнями жизни. Советую не откладывать, ибо нужно пояснить миру явления реальности и общности бытия. Незаметно входят в жизнь новые сочетания понятий. Эти знаки, видимые для немногих, составляют основу жизни, проникая во все построения. Только слепой не заметит, как наполняется жизнь новыми понятиями. Потому следует позвать ученых для освещения очевидности. Врач, не упусти!»

«Учение наше устремляет к познанию совершенных явлений природы, считая человека частью ее».

«Очевидность препятствует видеть внутренние течения».

«Каждый может припомнить, как он смешивал случайность с основами, составляя совершенно произвольное представление. То же можно сказать о стихии огня. Кто-то недомыслящий полагает: „Деды жили без познания огня и спокойно сошли в могилу. Какое мне дело до огня?“

«Но мыслящий думает: откуда необъяснимые эпидемии, иссушающие легкие, гортань и сердце?. Поверх всех причин есть еще нечто, непредусмотренное врачами. Не условий жизни, но нечто извне косит толпы».

Этим путем внимательных наблюдений можно прийти к заключению без предрассудков.

Или Агни Йога призывает:

«Агни Йога приходит ко времени. Кто же иначе скажет, что эпидемии инфлуэнцы должно лечить психической энергией? Кто же обратит внимание на новые виды душевных, мозговых и сонных заболеваний? Не проказа, не старая форма чумы, не холера страшны. К ним имеются предохранительные меры. Но следует задуматься над новыми врагами, созданными современной жизнью. Нельзя к ним применять старые средства, но новый подход создается расширением сознания.

Можно проследить, как в течение тысячи лет шли волны болезней. По этим знакам можно составить любопытную таблицу человеческих уклонов, ибо болезни показывают негатив нашего существования.

Надеюсь, что живые умы вовремя помыслят. Поздно строить насос, когда дом пылает!»

Так Агни Йога говорит о психической энергии. Люди совершенно разучились понимать и применять психическую энергию. Они забыли, что каждая энергия, приведенная в действие, порождает инерцию. Почти невозможно остановить эту инерцию, потому каждое проявление психической энергии продолжает свое воздействие по инерций, иногда даже продолжительно. Можно уже видоизменить мысль, но следствие прошлой посылки все-таки будет пронизывать пространство; в этом сила психической энергии, но и качество, заслуживающее особой заботливости.

Можно лишь светлым сознанием управлять психической энергией, чтобы не засорять путь свой прошлыми посылками. Часта мысль случайная и несвойственная надолго мутит поверхность океана достижений. Человек уже давно забыл о мысли своей, но она продолжает лететь перед ним, освещая или затемняя путь. К сиянию луча припадают малые светочи, обогащая его. К сору присасываются темные пыльные части, пресекая движение. Когда говорим – летите светло, или – не сорите, предупреждаем о действии.

Все, сказанное о психической энергии, относится к каждому действию. Здесь нет ничего отвлеченного, ибо психическая энергия заложена во всей природе и особенно выражена в человеке. Как бы человек ни пытался забыть о ней, психическая энергия напомнит о себе. И дело просвещения – научить человечество обращаться с этим сокровищем. Если наступило время говорить о физических видимых отложениях психической энергии, значит, действительность вступила в очевидность; значит, люди должны неотложно стремиться к овладению психической энергией. Огонь пространства и психическая энергия связаны между собою и представляют основание эволюции.

Как пример жизненных указаний Агни Йоги, можно привести место о последовательности нервных центров. Указывается, что кундалини, как центр, уводящий в самадхи, в дальнейшей эволюции уступает свое значение другому центру около сердца. Этот центр называется чашею и является местом манаса – средоточием чувствования. При расширении сознания чувствование ведет к действию, которое и является главным отличием будущей эволюции. Центр третьего глаза действует в сочетании с чашею и кундалини. Эта мириада как нельзя лучше характеризует действенное начало ближайшей эпохи. Не уводящее восхищение, но деятельное утверждающее начало предопределено для грядущего подвига человечества.

Можно привести из Агни Йоги множество указаний первой важности, рассыпанных в учении, как драгоценная мозаика.

«Научились ли вы радоваться препятствиям?» – какое мощное сознание звучит в этом бодром призыве!

«Йога, как высшая связь с космическими достижениями, существовала во все века. Каждое учение содержит свою Йогу, применимую к ступени эволюции. Йоги не отрицают друг друга. Как ветви одного дерева, они расстилают тень и дают прохладу путнику, утомленному зноем. Полный новыми силами странник продолжает путь. Он не отнял ничто чужое. Он не извратил устремление. Он допустил явление благодати пространства. Он дал свободу силам сужденным. Он овладел своим единственным имуществом. Не избегайте сил Йоги, но, как свет, относите их в сумерки неосознанного труда. Для будущего мы встаем от сна. Для будущего обновляем покровы. Для будущего питаемся. Для будущего устремляемся мыслью. Для будущего собираем силы. Мы услышим шаги стихии огня, но будем уже готовы управлять волнами пламени».

Так напутствует путника жизни Агни Йога, данная «в долине Брахмапутры, взявшей исток от озера Великих Нагов, хранящих заветы Риг-Вед».

Слишком долго люди оставались в низшем физическом состоянии. Они должны торопиться овладеть сужденными блестящими возможностями. Вы поражены, когда вспоминаете, что фонограф Эдисона в 1878 году в собрании французской академии был осмеян, как фокус шарлатана. Мы можем вспоминать, как первые моторы были объявлены непрактичными. Как электрический свет был сочтен опасным для зрения, а телефон – вредным для уха. Теперь это смешно вспомнить, но к сожалению, это было так недавно. Так трудно человечество воспринимает новые понятия. Предрассудок пронизывал устои общества.

Вы можете себе представить необыкновенно благостное и воодушевляющее впечатление, когда среди белых вершин Гималаев вам приносят почту из Америки. Друзья среди многих сведений широкого размаха присылают ряд газетных вырезок о заседаниях американского Общества содействия развитию науки, возглавляемого таким славным именем, как профессор Милликен, и другими лучшими силами Америки. Вы видите, как целый ряд ученых со стороны практического знания приходит к тем же положениям, которые так повелительно утверждаются Агни Йогой.

Вооруженная древнейшим опытом, Агни Йога в свободном движении распространения истинного знания говорит о научном исследовании и обосновании сущего. И где же мы видим ответ на этот призыв? За океаном, в Америке свободные умы ученых, не стесненные предрассудками, обращаются к тому же истинному направлению. Вершины Азии и Вершины Америки подают друг другу руки на почве истинного изыскания и самоотверженного утверждения.

Космический луч Милликена, относительность Эйнштейна, музыка сфер Термена принимаются на Востоке совершенно положительно, – древние ведические и буддийские традиции подтверждают их. Так встречаются Восток и Запад. Разве не прекрасно, если мы можем приветствовать старые понятия Азии, исходя от нашей современной научной точки зрения?

Если Шамбала Азии уже наступила, будем надеяться, что наша собственная Шамбала просвещенных открытий тоже пришла.

«Мировое единение», «взаимное понимание» – эти понятия делаются мечтами непрактичного оптимизма. Но ныне даже оптимист должен быть практичен, и понятие мирового единения из записной книжки философа должно войти в реальную жизнь.

Если я обращусь к вам: «Объединимся» – на чем? Может быть, вы согласитесь со мною, что наиболее легкий путь будет через красоту и знание. И эти принципы создадут искренний и общий язык.

В Азии, если я начну говорить во имя красоты и знания, я буду спрошен:

«Какая красота и какое знание?»

Но когда я отвечу: «Во имя знания Шамбалы, во имя красоты Шамбалы», тогда я буду выслушан с особым вниманием.

Из моих замечаний вы могли видеть, что учение Шамбалы чрезвычайно жизненно. Не мечты, но самые практические советы даются в этом учении с Гималаев. Агни Йога и несколько других книг, в которых фрагменты этого учения о жизни даны, очень близки каждому сильному и ищущему духу. Давно уже высказывались многие противоположения востоку и западу, северу и югу. Все это звучало разъединением. Действительно, где же настоящая граница между западом и востоком? Отчего Алжир – восток, а Польша – запад? Не будет ли Калифорния крайним востоком для Китая?

Агни Йога говорит:

«Именно делите мир не по северу и по югу, не по западу и востоку, но всюду различайте старый мир от нового… Старый и новый мир отличаются в сознании, но не во внешних признаках».

С большой радостью я заметил, что в заседании от 5 февраля 1929 года Азиатского Общества Бенгала президент Общества д-р Рай Упендра Нат Врамачари Бахадур заявил:

«Теория, что „Восток есть Восток и Запад есть Запад, и никогда близнецы не встретятся“, по моему мнению, отжившая и окаменелая идея, которую нельзя поддерживать».

Итак, надо всеми физическими условностями и разделениями намечаются возможности нового истинного общего единения. Во имя этого мира всего мира, во имя мира для всех, во имя взаимного понимания радостно произнести здесь священное слово – «Шамбала».

Поистине, стираются условные границы. Вы заметили, что понятие Шамбалы соответствует лучшим западным научным исканиям. Не темноту суеверия и предрассудков несет с собою Шамбала, но это понятие должно быть произносимо в самой позитивной лаборатории истинного ученого. В искании сходятся восточные ученики Шамбалы и лучшие умы Запада, которые не страшатся заглянуть выше изжитых мерок. Как драгоценно установить, что во имя свободного познания сходятся Восток и Запад.

Было время, когда японец был вынужден писать в альбом западной леди:

«Мы будем вспоминать вас при восходе солнца; вспоминайте нас при закате».

Теперь же мы можем писать в альбом восточных друзей:

«Несгораемый светоч сияет. Во имя красоты знания, во имя культуры стерлась стена между Западом и Востоком».

Если мы можем встречаться во имя ценности культуры, ведь это уже огромное счастье, еще так недавно невозможное. Пусть в своеобразных выражениях, пусть в смятениях духа, но пусть бьется сердце человеческое во имя культуры, в которой сольются все творческие нахождения. Мыслить по правильному направлению – значит уже двигаться по пути к победе.

Из глубин Азии доносится звенящая струна священного зова:

«Калагия!»

Это значит:

«Приди в Шамбалу!»




Держава Света. Н.К. Рерих

Держава Света (сборник)
Николай Константинович Рерих

Настоящая сборник представляет собой собрание сочинений выдающегося русского художника, ученого, философа, путешественника и общественного деятеля – Н.К. Рериха – на основе прижизненных сборников, составленных самим автором, с добавлением статей, до сих пор не публиковавшихся или печатавшихся лишь в периодических изданиях.

Николай Рерих

Держава Света (сборник)

Держава Света

«Ангел Благое Молчание».[1 — Один из образов старообрядческих икон.] Кто не восхищался пламенною тайной в образе огневого Ангела? Кто не преклонялся перед всепроникающей вестью этого жданно-нежданного Гостя? Он безмолвен, как сердце постигшее. В нем хранима нетленная красота духа. Красота в вечности безмолвного и кроткого духа, – он и хранит и напутствует. «Ангел есть неосязаемое, огневидное, пламеносное», – говорит Зерцало. «Языка для слова и уха для слышания не требует; без голоса и слышания слова подает един другому разума своя»… «Мечтательное тело надевают ангелы для явления людям». В молчании было видение. Исполнились света предметы. И воссиял лик Великого Гостя. И замкнул Он уста, и скрестил руки, и струился светом каждый волос Его. И бездонно пристально сияли очи Его.

В бережности принес Пламенный весть обновленного, благословенного мира. Тайностью Он дал знак ко благу. В дерзании Он напомнил о Несказуемом. Без устали в часы дня и ночи будит Он сердце человеческое. Он сказывает приказ к победе духа и каждый поймет и примет его на языке своего сердца.

Кто же запечатлел Ангела Благое Молчание? – Образ Его писем поморских. Но не только от полученного моря тайна сия. В ней ясен и покрытый лик вестника Византии. В ней и тайна Креста. Запечатлен Ангел Молчания тою же рукою и мыслью, что сложила образ Софии – Премудрости Божией. Пламенны крылья устремленной Софии, пламенны же и крыла Ангела Благого Молчания. Огненны кони Илию возносящие. И пламенное крещение над апостолами. Все тот же огнь, Агни всеведения и возношения, который проникает все Сущее и перед которым слово не нужно. Рассекают пространство искры динамо. В напряжении расцветают они спиралями восхождения и сверкают, как древо, ветвями и листами Огня. Логос Мысли нагнетает прану и в трепете смущается человеческое естество перед блистанием языка молнии. Вспыхивает огнь Кундалини. Вращаются колеса Иезекииля, вращаются чакры Индии, грозен глаз Капилы… Где же предел сиянию, где размер мощи? Но невидим стал свет и звук потонул… Ничто не мерцает и сам аромат праны растворяется. Это высшее напряжение. Недоступно глазу и неслышно уху. Лишь сердце знает, что взывает молчание и переполнена чаша. Сперва молния и гром, и вихрь, и трепетание и лишь затем в молчании Глас Несказуемый. Благовествует Агни-Йога: первый завет грому подобен, но последний творится в молчании. Сперва Вестник Пламенный, а затем Сама Пречистая София – Премудрость…

Сказано: Благодать пугливая птица; стремительны крыла Софии – горе неусмотревшему, горе непостигшему, отогнавшему. Крыло, пламенное по Благодати, ставшее Явным, почему явится опять жестокому или робкому глазу. Но сколько огней, уже различимых даже неиспытанным оком. Об обителях света мечтает человечество. Мечтает в молчании, среди мрака, в дерзании признаваясь себе. Даже верит ночью, но днем не исповедует. Хотя и помнит закон: верую и исповедую. Сами отлично знают, что вера без утверждения лишь призрак. Лишь отвлеченность. Но ведь Благодать есть привлеченность и утвержденность. Иначе к чему все туманные воздыхания? К чему наука, если дух не дерзает на приложение? Никодим во нощи – лишь символ веры без последствий. Лишь искра без пламени и отепления.

Смердяще разложение. Невыносим холод невежества. Недопустим по вреду своему, по заражению накоплений, по разложению основ. Уже многожды испуганная Благодать – птица трепещет белыми крылами у запертых окон, но боимся всего нарушающего невежество наше и надеемся на затворы. Если даже глаз увидит – мы назовем случаем, если ухо подтвердит – мы скажем совпадение. Для нас даже Икс-лучи и радий просто нечто, а электричество есть просто фонарь для удобства. Если вам скажут, что мысль изменяет вес тела, и это не смутит механиков цивилизации. Необычно увеличивается неправильность кровообращения и губительное давление крови. Последняя форма инфлуэнцы, подобно легочной чуме, сжигает легкие. Пылает гортань. Свирепствует астма. Усиливается менингит и непонятные сердечные явления. Но для нас эти показатели пока лишь модные болезни, не заслужившие еще общего внимания. Мы слышим о переполнении пространства волнами радио, об отравлении газолином, об особенностях пресыщения электричеством. Но думать о будущем неприятно и судьба шара для гольфа равняется иногда судьбе шарика планеты. Мы боимся обратиться, подобно мудрой Хатшепсут,[2 — Царица Древнего Египта (1525–1503 до н. э.). Вела строительство храмов, снарядила экспедицию в Пунт.] к тем, которые будут жить в грядущие годы, которые обратят сердца свои и будут взирать на будущее. Но если даже пугающее понятие «будущее» и будет произнесено, то обычно оно будет обставлено такими пережитками вчерашнего дня, что путь к нему сразу превратится в подземелья темницы. Между тем первое условие познания – не стеснять методом изучения. Не настаивать на условных методах. Познание складывается дерзанием, внутренними особыми накоплениями. Подходы к Единому Знанию так многоразличны. Описание этих зовов и вех жизни составило бы нужнейшую и ободряющую книгу. Не настаивать, не урезать, не угнетать указкою, но напоминать о свете, об огнях пространства, о высоких энергиях, о сужденных победах необходимо. Надо собрать все факты, еще не вошедшие в элементарные учебники. Надо нанизывать эти факты с полнейшей добросовестностью, не презирая и не высокомерничая. Также и без лицемерия, ибо за ним скрыт личный страх, иначе – невежество. Никогда нельзя знать, откуда придет полезное зерно или звено завершающее. Физик, биохимик, ботаник, врач или священник, или историк, или философ, или тибетский лама, или брамин-пандит, или раввин-каббалист, или конфуцианец, или старуха-знахарка, или, наконец, спутник, имя которого почему-то забыли спросить, – кто и как принесет? В каждой жизни так много замечательного, светлого, необычного. Только вспомнить. Среди напоминаний вспыхивают лучшие, временно затемненные звезды. Итак, опять, не покидая трудового дня, мы близимся не к запрещениям, но к возможностям, осветляющим жизнь. Именно, не наше дело настаивать, чтобы не перейти в насилие. Ибо насилием ничто не достигнуто. Но, твержу, следует напоминать о радостях возможных. Имена этих радостей духа трудно выразимы на языке плотского мира. Надежда покоя во все времена заставляла людей забывать великое, – заповедует Преподобный Исаак Сирин. Кто не знает, что и птицы приближаются к сети, имея в виду покой. Счастливы те, кто, осознав беспредельность, полюбили труды каждого дня. После святоотеческих заветов вспомним и последнюю книгу проф. Эддингтона «Звезды и Атомы». Говоря о неземных условиях прочих светил, профессор отмечает: «И было бы более правильно сказать, что причина данного явления в том, что оно земное и не относится к звездам». Ведь еще недавно люди пытались приписывать земные условия всем остальным мирам.

Нужна непредубежденность. Горение нужно. Огонь костра сзывает в пустыне путников. Так и зов напоминания стучится и доходит под всеми одеяниями до созревшего сердца. Путевые вехи разнообразны. Неожиданные зовы. Но ведь неустанная зоркость и заботливое внимание будут ключами к затворенным вратам. Невместны отрицания, где заповедано широкое вмещение, честность познания и почитание иерархии Блага. В жизнь науки начинает входить непредубежденность. С трудом, под усмешки, но уже в разных странах освобожденные от страха души устремляются к сужденным синтезам. Может быть, скоро будут возможны съезды этих работников созидания. Уже слагаются центры, где безбоязненно, неосужденно невежеством или завистью, можно обмениваться доверчивыми мыслями. Будем со всею заботливостью бережно собирать эти разносияющие цветы единого сада Культуры, помня: «Не бо врагам тайну повем, ни лобзание дам, яко Иуда». Без холода осуждения, без невежества отрицания откроем двери привета и светлого утверждения каждому зерну Истины.

Мы делаем из огненного восхищения возвышенных духов Hysteria Magna[3 — Великая истерия (лат.).] с повышенною температурою. Вишудха – центр гортани – лишь клубок истерический. Огни Святых Терезы, Клары, Радегунды; сердечная теплота Отцов Добротолюбия; Туммо Тибетских высоких лам; или хождение по огню в Индии – обряд, живущий и до сего времени; ведь Агни-Дику – престол Огня, тоже издревле помещался в Индии, где тысяча глав горы Маха Меру, – все это еще в пределах ненормальности повышения температуры. Даже разница веса картофеля до разложения и потеря в весе при сложении отдельных частей его не заставляет подумать об энергиях, которые пока что избегали изучать чистосердечно и добросовестно. Между тем каждый искренний химик сознается, что при любой реакции воздействует какое-то несказуемое условие, может быть, условие личности самого экспериментатора. Присутствие определенного лица воспрепятствовало смерти растений в лаборатории Sir Jagadis Bose. Но так как Sir Bose истинный ученый, то он сейчас же отметил это явление. Мало кто обращает внимание на воздействие природы человеческой на жизнь растений. Мало кто настолько утончен и зорок, чтобы принимать факт так, как он есть, а не так, как ему предписали суеверия, предрассудки, эгоизм и самомнение.

Светоносность (тайджаси) Манаса та же действительность, как и светоносные излучения, возникающие особенно при напряжении мысли высокого качества. Художники христианского иконописания так же, как и буддийские мастера, изображали световые излучения с великим знанием. Вглядитесь и сопоставьте эти изображения, и вы найдете наглядное изложение кристаллизации света. Эту действительность ценности мысли, ценности света пора изучать и прилагать в жизни. Пора подумать, что, произнося великое понятие Благодать, мы не впадаем в отвлеченность, но осознаем реальность и благоценность действительности. Наступило время установления ценности находимых лучей и энергий. Предстояли долговременные сознательные опыты над воздействиями и последствиями радия, Х-лучей и всей той мощи, которая незримо напитывает и нагнетает атмосферу планеты. Без отрицания, в упорном познании, нужно предпринять лабораторный опыт именно многолетних изучений. Там же будет исследоваться и психическая энергия, физиология духа, и мысль, и светоносность, и жизнедатели, и жизнехранители. Огромное целебное и творческое поле, и в самой длительности опытов отразится безбоязненность перед беспредельностью.

Огонь и свет; весь прогресс человечества приходит к этой вездесущей, всепроникающей стихии. Вызванная, она или будет осознана и законно приложена, или опалит неразумие несознательности. И в этом искании слово «Единство» зовет еще раз, и стираются условные наросты Запада и Востока, Севера и Юга, и всех пыльных недоразумений. То же умное делание, та же тонкая боль познающего сердца, то же восхищение духа. И, отбрасывая мелочи наростов, мы усиливаемся тем же Неделимым, Единым и вместе с апостолом повторяем: «Лучше пять слов сказать умом, нежели тьму слов языком». Не оставим действительные ценности в отвлеченности, но будем неотложно применять их без предрассудков. Перенос действительности в абстракцию есть одно из прискорбных преступлений против культуры. Еще до сих пор часто не чувствуют различия между цивилизацией и культурой и тем отсылают ценности последней в облачную недосягаемость. Сколько уже сужденного изгнано, засорено страхом и лицемерием… Но рано или поздно от страха нужно лечиться и освободить ту массу энергии, которую мы тратим на страх, раздражение, ложь и предательство. Скорей научимся запечатлевать фильмом наши излучения – мы увидим истинный паспорт духа. Говорит Агни-Йога: «Оглушая обыденностью, тьма кричит. Тьма не выносит дерзновение света».

Святая Тереза, Св. Франциск, Св. Жан де Ла Круа в экстазе поднимались к потолку келий. Но что ж, скажете, просто нарушение поляризации… к тому же теперь уже вообще неочевидное. Ну, а если и теперь есть свидетели левитаций и изменения веса? Пламенный сослужил Святому Сергию. От пламенеющей чаши Сергий приобщался. В великом огне прозревались незримые истины. Возвышенное сознание озарилось пламенными языками. Во время молитвы Св. Франциска так сиял монастырь, что путники вставали, думая, не заря ли.

Сияние возгоралось над монастырем, когда молилась Св. Клара. Однажды свет сделался так блистателен, что окрестные крестьяне сбежались, подумав: не пожар ли.

Много преданий, а вот и нехитрый рассказ о Псково-Печорском монастыре:

«Наш монастырь особенный. Отойдите в темную ночь подальше от монастыря да оглянитесь вокруг. Кругом – мрак беспросветный, зги не видать, а над монастырем светло. Сам сколько раз видел.

– Может быть, это от огней монастырских?

– Вот и другие, кто не знает, так говорят. Какие в монастыре огни? Два фонаря керосиновых, да две лампады перед иконами. Вот и все освещение. В городе у нас электричество горит, да и то в темноте не узнаешь, в какой он стороне находится. Нет, это свет особенный».

Так же сбежались на пожар и в Гималаях и так же, вместо пламени уничтожения, нашли сияние духа.

Так же стояли горы, окаймленные синими листами огненного лотоса. Вспыхивал неопаляющий огонь. И пролетали молнии очищения. И не в предании, а теперь, когда знаки так нужны; когда познание опять начинает подходить к явлениям с благостною рукою и глазами открытыми; когда неотложно выступили многие знаки. И стали их замечать на разных материках различные люди. После всех оговорок, после всех извинений, люди стали сознаваться, что не по оплошности глаза, но подлинно видят они самые разнообразные огненные явления. Особое проявление электричества. А что есть электричество – того так и не сказали опять.

При землетрясении в Италии видели все небо в языках пламени. Над Англией видели огненный крест. Суеверие ли только? Или просто кто-то увидал то, что часто не замечали?

Попробуйте проверить внимательность людей и вы ужаснетесь, насколько мы не умеем изощрять нашу подвижность и зоркость. И сама мысль – этот действительный магнит и мощная стрела – не заострена и засорена в пренебрежении. Смейтесь, смейтесь, а все-таки не пытайтесь мыслить четко.

Впрочем, и бокс, и гольф, и крокет, и бейсбол вряд ли требуют силу мысли? Да и скачки, пожалуй, не для мышления. Можно придумать множество занятий, оправдывающих пренебрежение к мысли, но все-таки к творчеству мысленному обратиться придется и потому малые упражнения внимания не будут излишни. Положительно в школах надо устроить особые курсы обострения внимания и мысли. Ведь редко умеют диктовать два письма или писать двумя руками или вести два разговора. Часто совсем не умеют сохранить в представлении четкое изображение предмета и запомнить даже незатейливую обстановку. Для некоторых даже почти все иноземцы – на одно лицо. А ведь маленькая внимательность и четкость мысли дала бы огромные нахождения. Среди гигиены мышления заметим многое такое, что в мещанстве называют феноменами. И еще одна отвлеченность станет реальностью. И еще одна возможность заменит отчаяние отрицания.

Нам не уйти от века огня. И потому лучше оценить и овладеть этим сокровищем. Скепсис хорош в мере разумности, но как сомнение невежества он будет лишь разлагателем. Между тем весь мир сейчас особенно ярко разделился на разрушителей и созидателей. С кем будем?

Наслышаны мы о всяких световых излучениях, но все-таки презрительно слушаем об аурах человеческих и животных. Даже если фотографическая пластинка запечатлевает их, мы скорее намекнем на случайный дефект пластинки, нежели вспомним об общеизвестном издревле законе.

Когда мы вспоминаем о странных экспериментах Келли, мы скорее назовем его шарлатаном, но не подумаем об особом психическом свойстве его природы. Аппарат действовал в его руках, но отказывался действовать в руках других. Почему тогда каждая машина устает в одних руках быстрее, нежели в иных? Каждый опытный инженер замечал это. Почему усталость коня зависит от всадника? И рука сокращает жизнь букета цветов. Ходим вокруг психической энергии. Знаем, что подобно мощной старой Militia crucifera evangelica,[4 — Воинство мучеников евангельских (лат.).] собравшейся вокруг символа Креста, так же должны мы собираться вокруг понятия Культуры. Не умаляя, не унижая это великое ведущее начало, но служа ему во всеоружии беспредрассудочного познания.

И сложно и прекрасно наше время, когда в горниле сплавов сияют многоцветные звезды. Опытные старцы заповедуют о дивном в сердце делании. «Должно всегда вращать в пространстве сердца нашего Имя Господа, как молния вращается в пространстве пред тем, как быть дождю. Это хорошо знают имеющие духовную опытность во внутренней брани. Брань эту внутреннюю надлежит вести так-де, как ведут войну обыкновенную».

«Когда же солнцем правды рассеются страстные мечтания, тогда обыкновенно в сердце рождаются световидные и звездовидные помышления».

Или: «У того, кто установился в трезвении (сознании), чистое сердце соделывается мысленным небом со своим солнцем, луною и звездами, бывает вместилищем невместимого Бога по таинственному видению и восторжению ума.

Сядь или лучше встань в несветлом и безмолвном углу в молитвенном положении. Не распускай членов. Сведи ум из головы в сердце. Храни внимание и не принимай на ум никаких мыслей, ни худых, ни добрых. Имей спокойное терпение. Держи умеренное воздержание.

Чтобы успособить этот труд. Св. Отцы указали особое некое делание, назвав его художеством и даже художеством художеств. Естественное художество, как входить внутрь сердца путем дыхания, много способствующее к собранию мыслей.

Дыхание через легкие проводит воздух до сердца. Итак, сядь и, собрав ум свой, вводи его сим путем дыхания внутрь, понудь его вместе с сим вдыхаемым воздухом низойти в самое сердце и держи его там, не давая ему свободы выйти, как бы ему хотелось. Держа же его там, не оставляй его праздным, но дай ему священные слова. Попекись навыкнуть сему внутрь пребывание и блюди, чтобы ум твой нескоро выходил оттуда, ибо вначале он будет очень унывать. За то, когда навыкнет, ему там будет весело и радостно пребывать и он сам захочет остаться там. Если ты успеешь войти в сердце тем путем, который я тебе показал, и держись этого делания всегда; оно научит тебя тому, о чем ты и не думал.

Итак, потребно искать наставника, знающего дело. Деятельность – умносердечная молитва совершается так: сядь на стульце в одну пядь вышиною, низведи ум свой из головы в сердце и придержи его там и оттоле взывай умно-сердечно: Господи Иисусе Христе, помилуй мя! – Ведай и то, что все такие приспособительные положения тела предписываются и считаются нужными, пока не стяжется чистая и не парительная в сердце молитва. Когда же Благодатью Господа достигнешь сего, тогда, оставив многие и различные делания, пребудешь паче слова соединенным с единым Господом в чистой и не парительной молитве сердечной, не нуждаясь в тех приспособлениях. Не забудь при этом, что ты, когда по временам будет приходить тебе самоохотная чистая молитва, ни под каким видом не должен разорять ее своими молитвенными правилами… Оставь тогда правила свои и сколько сил есть простирайся прилепиться к Господу, и Он просветит сердце твое в делании духовном.

Даже в глубоком сне молитвенные благоухания будут восходить из сердца без труда: если и умолкнет она во сне, но внутрь тайно всегда священнодействоваться будет не прерываясь.

Ибо только сей посвященный меч, будучи непрестанно вращаем в упраздненном от всякого образа сердце, умеет обращать врагов вспять и посекать, опалять, как огонь солому».

Многотомно можно выписывать из Отцов Церкви и из заветов пустынно-жителей и подвижников правила их, ими выношенные и примененные в жизни. «Когда сподобится духовных дарований, тогда, непрестанно бывая воздействуем Благодатью, весь соделывается световидным и становится неотклоним от созерцания вещей духовных. Таковый не привязан ни к чему здешнему, но перешел от смерти в живот. Неизреченны и неизъяснимы блистания божественной красоты. Не может изобразить их слово, ни слух вместить. На блистание ли денницы укажешь, на светлость ли луны, на свет ли солнца – все это неуважительно в сравнении со славою оною и больше скудно перед лицом истинного света, чем глубочайшая ночь или мрачнейшая мгла перед чистейшим светом. Так может говорить познавший из опыта, что есть сокровенный сердца человек – свет, который во тьме светит и тьме его не объять».

Не отвлеченные символы, но реальное сознание отображал Макарий Египетский, когда писал: «Те, кто суть сыны света и сыны служения во Св. Духе, те от людей ничему не научатся, ибо они суть богонаученные. Ибо сама Благодать пишет в их сердцах законы Духа. Им не нужно достигать полноты убеждения в писаниях, написанных чернилами, но на скрижалях сердца божественная Благодать пишет законы Духа и небесные тайны. Сердце же начальствует над всеми органами тела. И если Благодать проникла в долины сердца, то она властвует над всеми членами тела и над всеми помышлениями». «Начало тайны врача – знание хода сердца» – заповедует египетский папирус. Тот, кто знает духовное сердце, тот знает и тонкую боль сердца физического, о чем так проникновенно говорит Добротолюбие. Знающий эту тонкую боль познал и огнь любви – не любви воздыхания, но любви действа и подвига. Той любви, которая издревле зовется богочеловеческою, вознося людское чувствование. «Какой мудрец знания не будет владыкою любви?» – заповедует Агни-Йога.

Тонкая боль, жар огня сердечного ведом потрудившимся в накоплениях опыта. Ведом тем, у кого труд осознанный вошел в молитву, а молитва претворилась в неумолчное биение сердца, в ритм жизни. Спросят ли вас, что есть ритм и почему важно назначение его? Значит, вопросивший не знает тонкую боль сердца и не знает пространства и не прислушался к гимну природы. Без собственного напряжения не познает он искр подвига, приближающих его сердце к мере созвучия с Бытием и Любовью. Центр Духа связан с центром организма. Связь эта, веками известная, ни научно, ни философски не разгадана, но вместе с тем совершенно очевидна. Чаша опыта. И этим путем мы опять подойдем к творчеству мыслью – к таинственному, но непреложному «Слово плоть бысть». Таким путем Логос воплощается и в телесное. Тайна эта явлена в каждом человеке, в каждом воплощенном духе. Бог вложил человеку вечность в сердце, – обитель духа нетленна, вечна через все воплощения. И познает она свет, ибо и сама является источником света. Тонкая боль есть шевеление тонкой энергии, а светоносность есть один из первых признаков действия энергий этих. Когда нагнетется свет этот, когда делается видим и нашему глазу, – этот момент всегда остается жданно-нежданным. Завещано держать светильники зажженными, но момент вестника несказуем. Так несказуема и тонкая боль, и завет, что радость есть особая мудрость. Можно вспомнить заветы «Бхагавадгиты» и Агни-Йоги и Каббалы и пророков Библии и огнь Зороастра.

Платоновское солнцеподобие относится к тем же несказуемым, но светоносным понятиям. Встречаются испытавшие, и для них не нужен словарь, но в движении едином, и даже в молчании они взаимно поймут язык всех словесных различий. Потому исповедуйте, испытывайте, ибо не знаете, где лучший час ваш и когда вспыхнет огнь над чашею накоплений. Качество мыслей будет вожатым, а ненасытная устремленность будет крылами света Софии. Ведь сиять, но не сгорать заповедано.

Звучание сердечного центра, подслушанное и Сократом, созвучит ритму блага. Очищение материи Спинозы озонируется теми же волнами света. Световой центр сердца может засиять всеозаряющим пламенем – карбункул легенд Грааля.

Агни-Йога говорит: «В основе всей Вселенной ищите сердце. Творчество сердца напрягается чакрою Чаши. Величайшая мощь лежит в магните сердца. Слово, не содержащее в себе утверждение сердца, – пусто. Жемчужина сердца – тончайшая напряженность. Архат, как пламя, несет в сердце все огни жизни».

Ориген утверждает: «Глазами сердца видим Бытие».

«Для чистых все чисто», – безбоязненно заповедует апостол Павел. Он знал чистоту и действенность сердца, когда оно ведает лишь благо и, как магнит, собирает вокруг себя лишь доброе. Магнитоподобность сердца упоминается часто, хотя научно также еще не познана. Между тем сокровища премудрости и ведения постигаются именно умом сердца, чашею любви и самоотверженного действия. Где сокровище ваше, там и сердце ваше. Светоносность сердца подобна флуоресценции моря, когда движение возжигает зримые бесчисленные световые образования. Так и дуновение творческой любви возжигает светочи сердца. «Да будет свет», – говорится Мыслью Великого.

Внутренний человек хочет только добра и в минуты сердечного сияния он необманно знает, где благо. Из сердечного сияния истекает лишь благо, и свет излучаемый может пресекать все изломы нарощенного невежества. Ибо грех, невежество – братья мрака. Жить в духе – значит сиять и благотворить, и постигать, жить в плоти – значит затемнять и осуждать, и невежествовать и удлинять путь. Но не следует забывать, что удлиняя наш путь, мы затрудняем и путь близких, потому всякий эгоизм, думание о себе, саможаление, гордыня, всякое невежество – есть престол тьмы. Во имя близких мы не должны нарушать ритм волн света. Полезны наблюдения над цветами. Сад света также нуждается в заботе и уходе, и струи чистых мыслей лучшее для него питание. Чем напряженнее свет, тем слабее тьма. Даже светоносное сердце прекрасного ангела могло избрать свободу омрачения вместо свободы служения и сияния. Потому нужно неотложное питание сада света, иначе пятнистые языки тигровых лилий пожрут лилии Благовещения, и предательская белладонна скроет фризии сияния вершин. Надо светиться, надо рождать и усилять свет сердца. Сосияния и созвучия света в свободе познания усиляются взаимно. Безмерна мощь объединенных благом мыслей. Уготован каждому свет, но можем закрыть его сосудом пустым. Сказано: «От падения лепестка розы миры содрогаются и перо крыла птицы рождает громы на дальних мирах» – какая прекрасная, великая ответственность, и не обернем громы, рожденные легкомыслием, на бытие земли.

Из этой возводящей ответственности истекает светоносное стремление добросовестно, без разочарований, изучать все окружающее. Даже каждый виртуоз нуждается в ежедневных упражнениях. Повторено: «Если ты устал – начни еще. Если ты изнемог – начни еще и еще. И как щит любовь призови».

Теплота любви так же реальна, как тонкая боль сердца. Свет сияния мысли не только ощутим глазом, но и доступен фильме. Неотложно нужно несуеверное изучение, безбоязненное и неэгоистичное. Очевидность родственна плоти, но не духу. Истина – в действительности, но не в патологии очевидности.

Сердце – великий трансмутатор энергий – знает, где содрогание ужаса и где трепет восхищения. Дух отличает пятна ужаса и сияние восторга. Столько лучей и энергий улавливается вниманием ученых; это же внимание должно быть проявлено каждым человеком к ритму и свету, ведущим каждую жизнь. Зачем опалиться и обуглиться, если можно сиять в нетлении? «Бог есть огонь, согревающий сердца», – говорит преподобный Серафим.

«Он знает тайны сердца», – поет псалмопевец в созвучии восхищения. Когда говорим о прекрасном, о тайнах сердца, то прежде всего имеются в виду прекрасные, творящие мысли. Как самые нежные цветы, их нужно растить, нужно поливать непрестанно радостными струями Благодати. Нужно ежедневно учиться четко и благостно мыслить. Нужно научиться мечтам – этим высшим ростками мысли. Дерзнем! Не убоимся мечтать в высоте. С горы – виднее.

С гор – скрижали Завета.

С гор – герои и подвиг.

Мечта светоносна.

Пламенная мечта – порог Благодати.

Огнь и мысль. Пламенны крылья Софии – Премудрости Божией.

    1930 г.
    Гималаи.

Культура

Друзья мои!

Скажем кратко, в чем сущность наших задач и стремлений. Все определенное может быть выражено кратко: мы помогаем Культуре. А если кто в минуту дерзновения возьмет на себя бремя сказать: «Мы слагаем Культуру», то он будет не далек от истины. Каждый помогающий разве не является и сотрудником?

Мы просим наших друзей каждый день мыслить, произносить и применять понятия Красоты и Культуры. В этом нет ничего нового, ибо вообще ничего нового нет. Но мы собираем около этих ценных понятий новое усилие, мы стремимся помочь напряжению созидательной энергии. Мы стремимся изучать и воплощать так называемую абстракцию в реальность. Очень легко из каждого действия сделать абстракцию. И в этой отвлеченности утерять возможность действенности.

Мы видим постоянно, что самое реальное учение жизни превращается искусной риторикой в недосягаемую абстракцию и для успокоения малодушия передается в неосязаемую облачность. Сделать эти искусственно созданные великие абстракции реальностью и сущностью жизни есть ближайшая задача Культуры. Невозможно представить себе, чтобы истинное познание сущности, истинное учение жизни, что-то только запрещало, отсекало и омертвляло.

Истина будет там, где будет явлено беспрепятственное строительное расширение, вмещение и любовь к неустанному подвигу. Враги наши говорят, что мы будто бы образуем из себя какое-то особое племя. Если бы под этим они подразумевали народ культуры, то, пожалуй, и это вражеское определение, как это часто бывает, явилось бы близким к истине. Этой истины мы и не будем бояться. Если как высшее обвинение отживающий черный век скажет нам: «Вот, собрались мечтатели и воображают, что они могут помочь человечеству». Ведь именно в этой помощи человечеству нас и укоряют. Но каждый из рассеянных по всем странам соратников наших при этом улыбнется и скажет: «А разве каждый естественный труд не является помощью человечеству?» Ибо мерзко было бы думать, что каждый трудящийся трудится лишь для себя самого. Нет, он трудится для кого-то ему неизвестного. И тот неизвестный примет этот безымянный труд как некое выражение Благодати, облегчающее ему прохождение земного пути. Не мечтатели, но воплотители мыслей; мечта улетает в безбрежный воздушный океан, но воплощение мыслей творит сущности и цементирует пространство грядущими созданиями. О творчестве мыслью во многообразии говорили все религии, все учения. За многие тысячелетия до нашей эры египтяне знали это творчество мысленное. И еще сказано всюду: «Мысль и любовь». И под видом сердца и змия и чаши во всем многообразии благих символов дается то же предначертание мудрое: «Мысль и любовь».

Ведь из мысли, эманации совершенно реальной, мы ухитрились сделать отвлеченность. Мы забыли, что не рука, но мысль и творит, и убивает. А из любви мы сделали или кислое воздыхание, или мерзость блуда. Дошло до того, что некоторые отрасли Христианской Церкви совершенно недавно даже санкционировали аборт. Это несчастное узаконение должно понимать как высшую меру отрицания духовности. Подумайте, если Церковь, вместо мудрого распределения сил и воздержания, будет рекомендовать убийство, если постоянно говорится о делении мира на созидателей и разрушителей, то ведь эта мера была бы страшным знаком разрушения. Но культура, по сущности своей, не знает разрушения как такового. Она безудержно, беспрестанно создает, она постоянно покрывает новым, высшим куполом несовершенство вчерашнего дня. Но где же тот камень, который не пригодился бы мудрому строителю, берегущему каждую возможность? Истинно, в разных частях света сейчас возникает напряжение строительной энергии. Ряды молодых работников вопиют: «Мы изнемогли от разрушения, мы отяжелели от бессмысленной механизации, мы хотим творить, мы хотим делать ту полезную работу, которая соединила бы нас с светлым будущим». В старых учениях всегда указывался мост, соединяющий старый и новый мир. И нигде не говорилось ни о разрушении, ни о насилии.

Если мыслить о духовности будущего, то ведь эта духовность не будет отвлеченной, но снова она вернется в зримость, в ощутимость, в непреложность. И снова Благодать станет вещественною, как вещественна и весома даже мысль. Если кто облагораживает жизнь свою, если кто вместо сорительного злоречия старается вернуться к творчеству светлому, разве это смешно? Ведь хихикать будут только невежды, для которых само Знание уже является отвлеченностью, а сама Красота ненужною роскошью, и сама Благодать младенческою сказкою. Но самые серьезные ученые уже давно пришли к заключению, что сказка есть сказание. А сказание есть исторический факт, который нужно разглядеть в дымке веков.

Те же ученые показали нам, что Культура и достижение государств строились Красотою. Уберите памятники Красоты, и весь аспект истории нарушится. Живучесть Красоты, вековая жизнеспособность культуры говорит нам об истинном претворении отвлеченности в явленную жизнь.

Вот и мы, вовсе не мечтатели, но работники жизни, и апостолат наш прежде всего в том, что мы стремимся сказать народу: «Помни о Красоте, не изгоняй ее облик из жизни и зови действенно и других к этой трапезе радости! А если увидишь союзников, не отгони их, но найди всю меру благого вмещения, чтобы позвать нас на то же мирное необъятное поле труда и созидания. В Красоте и в духе укрепятся силы твои, и взглянешь ты ввысь и прострешь крылья свои, как завоеватель сужденного Света…» В дни особых смятений и содроганий мы будем твердить о том же созидании, о том же благодатном Свете. И нет такого условия, которое бы могло отвратить вступившего на путь созидания.

Не убоимся во имя Прекрасного и будем помнить, что насмешка невежества лишь толчок для подвига.

Отрешаясь от эгоизма, если будем не только сами стремиться по пути Прекрасного, но и будем всемерно открывать его близким, мы уже будем выполнять ближайшую задачу осветления Культуры – восхождения духа.

Прекрасное

(Приветствие Школе Дальтона)

Какая разница Востока от Запада? Когда этот вопрос был предложен мне в Индии, я ответил: «Самые прекрасные розы Востока и Запада одинаково благоухают». Мы говорили о неразрешимых проблемах, о непереходимых пропастях, тогда как перед нами великий Свет открывает прямой путь: Закон Прекрасного, закон ведущий и благостный, могущий все объединить в свете всепонимания.

Если мы не достигаем порога Прекрасного, скажем: «моя вина», осознаем, что только мы сами виноваты, ибо мы не нашли силы прислушаться к великому закону совершенствования. Если мы не глухи, не слепы, не поражены умственным параличом, мы должны различить, где та эволюция, которая будет достойна доблестных примеров прошлого, которая может обеспечить действительное счастье наших потомков.

Наблюдать устремленное шествие героев всех веков – это значит оказаться перед беспредельными далями, наполняющими нас священным трепетом. По существу нашему мы не имеем права отступать. Вы, молодежь, которая готовится строить твердыню жизни вашей, вы хотите счастья, и, обращаясь к вашим старшим, вы спрашиваете их:

«Как же сложить наш очаг?»

Я работал сорок лет и прошел более двадцати пяти стран, и на этом опыте могу дать совет вам:

«Только Прекрасным!»

Даже ужасающий Хаос разделений, уходов, ограничений претворится в Свет и гармонию там, где прикасается луч Прекрасного. Замечаете, что я не употребляю слово Красота, но говорю Прекрасное, этим я хочу выразить не только физические выявления, осязательные в Красоте – музыку, живопись, драму, танец, но я хочу подчеркнуть понятие Прекрасного, которое проникает всюду. Вы, молодые друзья, поймите же невидимый великий смысл этого основного понятия и сделайте его устоем вашей жизни, это обязанность ваша.

Часто мы слышим: «Он утерял прямой путь». Спросим себя, был ли очаг этого несчастного беглеца прекрасным внешне и духовно?

Возможно ли вводить Прекрасное в нашу каждодневную обычность? Но разве работа нашего каждого дня не истинная молитва? И сознательная дисциплина, разве это не есть истинная свобода?

Скажут нам: «Конечно, подобная мечта увлекательна, но каким образом можно украсить жизнь?»

Лишь в невежестве мы думаем, что Прекрасное суждено только богатым и недоступно трудящимся. В превратном мышлении мы, пожалуй, придем к опасному заключению, что Прекрасное есть не что иное, как роскошь. Нужно раз навсегда понять, что одухотворяющая сущность Прекрасного не имеет ничего общего с роскошью. Прекрасное – это не есть праздничный отдых, это не есть гость случайный. Прекрасное – это благородный водитель всей нашей жизни! Беспрестанно Прекрасное твердит нам о мудрости утверждения, сердечного и объединяющего, и предостерегает не поддаваться звериному отрицанию, враждебному и свирепому. В мудром утверждении выражено величие самосознания.

Благородно служить Прекрасному – это не значит быть мячом судьбы. В разных странах мы видели, какими непреложными средствами можно возделывать плодоносные пашни Прекрасного. Люди бедные получают богатую жатву, как, например, собиратели искусства. Вспоминаю трогательный пример. Собиратель – полковник армии, вы знаете, как скромно вознаграждение полковника, и не было у него личного состояния. Но жила в нем любовь к Прекрасному, он был природный собиратель. Конечно, он не мог надеяться составить собрание картин. Но он знал, что кроме картин существуют предшествующие им эскизы. Будучи истинным ценителем, он знал, что иногда первая мысль, зажегшая художника, бывает вдохновеннее условно законченного выражения. И так наш собиратель начал коллекцию эскизов. Он приходил в наши мастерские и с достойной удивления настойчивостью находил наши первые наброски. Он был удивительно настойчив, и в результате десяти лет он составил замечательное собрание, которое подарил нации. В некоторых отношениях эта коллекция эскизов была даже более ценной, нежели собрание законченных картин.

И не только составил он собрание истинных выражений искусства, но устремление его создало вокруг этой коллекции атмосферу преданности и успеха. Вы знаете, как близки понятия преданности и любви понятию победы.

Основная задача – поощрять всячески развитие внутреннего сознания Прекрасного, этого истинного щита против тьмы невежества.

Не все обладают способностью внешнего выражения искусства, но каждый имеет в существе своем возможность осознания Прекрасного. Очень часто создание мысленное гораздо выше выраженных при посредстве внешних средств искусства. Не забудем эту простую истину, ибо она поможет нам понять те возможности, которые скрыты в существе нашем. Не однажды вы слышали: «Моя жизнь окончена, я не могу даже мечтать о чем-либо Прекрасном, я не имею времени сосредоточиться мечтать». Точно мысль нуждается в каком-то особенном времени. Часто вы замечаете очень одаренного, который носит в себе замечательные идеи, полон своеобычных понятий, которые он выражает с силою, как только его эгоистические жалобы смолкают. Он глубоко способен посылать полезные мысли в пространство. Трудно понять, что все мысли, являющиеся следствием нагнетения энергии, запечатлеваются в пространстве и подлежат общим физическим законам. Потому мы должны дисциплинировать себя в творческом мышлении, и в этом прекрасном творчестве сотрудничать со всем Космосом. Указывают, что мысль может изменять вес; человек, озаренный глубокою мыслью, теряет в весе. Для этого прежде всего нужно иметь мысль истинно сильную. Напряженная мысль имеет все качества магнита.

В самопожертвовании, в творении бескорыстного создания красоты, на котором мы сосредоточим высшую духовную силу, мы станем истинными сотрудниками Вышнего.

Посетив все континенты, изучая народы Азии с их многообразными обычаями, с их древнейшими символами, мы знаем, до какой степени ценна сила развития мысли для построения будущего.

Вместо того, чтобы доступы Красоты и Искусства в жизнь вымучивать, нужно лучше понять, что просвещенная жизнь есть выражение Прекрасного.

Кто-то спросил нас: «Как могли вы провести пять лет без театра, без музыки?» Ответили с улыбкою: «Каждый день мы имели театр в жизни; ибо сама жизнь есть музыка, радость духа есть песнь, изображать природу – это значит воздать лучшее приношение Создателю».

В пустыне Монголии, в Центральной Гоби, мы слышали прекрасную песнь, мы просили монгола повторить ее, он отказался: «Невозможно, эта песнь лишь для пустыни».

Мы стараемся сделать наше искусство жизненным. Не показывают ли нам лучшие эпохи истории, что именно жизнь была направляема Прекрасным?

Мы часто задаем себе вопрос, как ввести театр в жизнь? Вспомните мою картину священных танцев в Монголии. В пустыне высятся гигантские знамена, великолепно расцвеченные, мощные трубы сливаются с величественными хорами. С утра и до вечера протекают священные танцы. День за днем огромные толпы принимают участие в священных обрядах. Они вносят в жизнь осознание Прекрасного, утверждаются в необычном.

Дельфийские Мистерии, священные обряды Египта уже так далеки от нас, что делаются принадлежностью хроники и исторической книги. Но когда вы оказываетесь свидетелем мощных проявлений Красоты в современной жизни, вы чувствуете, как многое еще может быть достигнуто. Еще раз вы понимаете, почему мудрые люди придавали такое значение живописности и музыкальности всех общественных обрядов. Поистине, обязанность наша вводить Прекрасное во всем и всюду; если это трудно иногда, но все же возможно. Убедимся, что во все времена и во всех странах были те же трудности, но и те же возможности. Каждая трудность есть и возможность.

Осознать эти благословенные трудности будет значить уже понять, как улучшить жизнь. И разве не наша первейшая обязанность заслуженно оценить мощь мысли?

Мы часто легкомысленно говорим о силе воли. Если бы только мы могли применять эту силу с благостной целью! Часто мы очень изобретательны в разрушении, очень изысканны в отрицаниях, но как слабы мы бываем в созидании, в даянии, в помощи!

Иногда мы даже не знаем слов благословения. И все же незыблем закон, что лишь в даянии мы получаем.

Когда мы говорим о телепатии, о ясновидении и яснослышании, нам кажется, что мы говорим о чем-то отвлеченном, даже сверхъестественном, феноменальном. Но феноменальное и оккультное существует лишь для тех, кто не знает этих явлений. Не считают ли дети телефон очень таинственным предметом? Еще недавно не был ли славный изобретатель фонографа Эдисон называем шарлатаном? Наше суеверие, наши предрассудки, поистине, безграничны. Необходимо создать панацею против этих болезней, так опасных. Высшая наука, самые вдохновенные знаки всегда будут подозреваемы невеждами. Очень поучительно наблюдать, насколько истинные творцы и ученые обладают всепониманием и терпимостью, потому что они действительно знают. Они знают, что существуют безграничные возможности, они прикасаются к едва ощутимым мощным энергиям. Не преступление следовать великому закону Истины.

Великие Истины не должны быть ограничены воскресною Службою, но предназначены для совершенствования жизни. Осветить работу лучами Прекрасного – не значит ли превратить в праздник все дни недели?. Не радостно ли заменить туманные и печальные призраки невежества светлыми и полезными нахождениями знания? Столько превосходных открытий дается каждый день человечеству. Мы можем видеть, насколько они изменяют все условия жизни.

В горах Азии много говорят об Агни-Йоге – Учении Огня. Эта Йога синтезирует все предыдущие Йоги. Как вы должны знать, все Йоги не имеют ничего в себе сверхъестественного. Они лишь учат, как пользоваться природными нашими силами. После всех открытий в области электричества, магнетизма, радио и дальнозрения, которые нам предлагаются механическими усовершенствованиями, не удивительно ли слышать, как на Востоке почитают всепроникающую стихию – Огонь Пространства. Вы слышите, как они говорят: «Приближается век Огня», и рассуждают об этой стихии, поистине, научно. При этом вы вспоминаете, что проф. Милликен недавно открыл так называемый Космический луч и устремляется применить эту новую силу. Самые древние Учения Азии, на пространстве многих веков, говорят о великолепной стихии Огня. Говорится, что если бы люди сумели овладеть благостно этой стихией, то планету ожидала бы счастливая Эра. Но в противном великий Огонь может стать опасным и разрушительным. Со времен Будды упоминаются железные птицы Огня, которые будут служить человечеству. Глубочайшая древность знает железных змиев, полезных людям. Как замечательно находить в Ригведах и в других тысячелетних Учениях факты точной науки, сокрытые в символах. Может быть, язык их нам сразу покажется странным, нас удивят метафоры и сравнения, но если мы честно разберем эти длинные мудрые свитки, не впадая в предрассудки, мы можем различить множество полезных указаний.

Главная наша задача изучать факты честно. Мы должны почитать науку как истинное знание, без предпосылок, ханжества, суеверия, но с уважением и мужеством. Могут ли некоторые ученые утверждать, что они умеют относиться к фактам и умеют упоминать их с полною честностью? Но мы должны брать факты так, как они есть, без эгоистического перетолкования. Разве мы не являемся иногда еще более суеверными, нежели люди пустынь? Свет разгоняет Тьму. Радостно осознать, что имеются такие ученые, как Эйнштейн, Милликен, Брогли, и мы чувствуем себя безопасными под ученым руководством этих испытанных пилотов. Вы следили за чудесными опытами Брогли над электронами, над трансмутацией энергии и материи. Вы читали, как Милликен приближается к первичным энергиям, и вы удивлялись, какая широта зрения лежит в основе его изысканий. Вы рукоплескали теории Эйнштейна. Эти ваши рукоплескания уже показали, что вы освобождены от суеверий. Эти великие открытия входят в сферу Прекрасного; в момент подобных открытий ученый вибрирует высоким вдохновением. В момент высшего открытия исследователь испытывает высший экстаз: он, поистине, у порога Вечности!

Все новейшие школы должны иметь лаборатории, посвященные естественным наукам. Вы уже знаете, что электрон рождается от скрещения двух энергий. Это прекрасный момент, когда две энергии, еще невесомые, производят уже что-то измеряемое, нечто физическое. Вы видите, как важно выявлять вашу собственную потенциальную энергию. Вам говорят о научных энергиях, об оккультных энергиях, об энергии Огня и о множестве прочих. Не есть ли все они грани одной и той же творящей энергии, которая заключена и в каждом из нас. Большое заблуждение думать, что только какие-то особенные ученые и художники ею обладают.

Каждый созидатель, каждый работник может совершенствовать эту природную способность, поскольку он будет действовать сознательно. Это сознание приобретается не только через учение. Творческий опыт развивается самодеятельностью, осознанием силы, неуклонною волею. Из этого же понимания происходит и терпимость. Не забывайте о ней, она вам будет так нужна в жизни вашей! Как мы уже говорили, нетерпимость есть невежество, которое уже разрушило такое множество дел, полезных и прекрасных. Посмотрев на невежество, вы приходите к заключению о единстве науки и искусства, энтузиазма и творческого экстаза. Единство Света, разве это сознание не будет для нас источником постоянной радости?

Иногда нам кажется, что мы устали. Но это тоже признак своего рода невежества. Попросту мы слишком много утруждали один нервный центр. Достаточно переменить работу, чтобы заставить действовать другие центры. Эта простейшая перемена труда принесет нам отдых. Ибо не следует думать, что только сон или бездействие восстановляют нервы.

Раздражение и злоба отравляют существо наше. Мы не должны забывать, что каждое раздражение оставляет в нашем организме физические отложения, известные многим врачам. Они знают, насколько опасен этот отравленный кристалл гнева, как его, между прочим, называют и в Азии.

Если вы осознаете всю опасность гнева, не только физическую, но и духовную, вы избегнете всякую возможность раздражения. Если вы осознаете, что кто-то пришел с целью раздражить вас, ведь вы его встретите улыбкою. Велика сила знать, что именно вы хотите. При этом стрела улыбки гораздо более могущественна, нежели стрела гнева. Кроме того, подойдя совсем близко к врагу, вы ему не дадите возможности метнуть отравленное копье.

Надеюсь, что вы меня не обвините в том, что я говорил вам о чем-то отвлеченном, оккультном или мистическом. Что называют мистицизмом? Нечто туманное и непонятное. Но мы не имеем ничего общего с туманами, мы занимаемся фактами, точными и светлыми. Эти дела Света претворят всю жизнь вашу и облегчат и украсят ее.

Когда мы спрашивали иногда молодежь: «Что вы считаете самым существенным в жизни вашей?» – Они шептали в ответ: «Нет у нас ни существенного, ни замечательного. Сера наша жизнь». – «Я служу в банке». – «Я работаю на фабрике». – «Я занят на телеграфе…»

Молодежь, неужели вы забыли Великого Плотника?

На земном плане знаменитый английский хирург Джон Хентер провел годы молодости на фабрике мебели. Он всегда приписывал замечательную верность руки столярному опыту. Знаменитый эльзасский философ Яков Бёме был сапожником. Он обдумывал свои философские системы, делая сапоги. Сколько замечательных людей исполняли, казалось бы, скромную работу! Перечтете ли их подвиги?

Каждая истинная работа имеет свою красоту.

Наша каждодневная жизнь есть пранаяма совершенствования. Но будет действенна эта пранаяма, если вы проведете ее в полном осознании. Совершенный ремесленник неотделим от художника, даже если он начнет складывать рисунки паркета. Изысканность и четкость японцев разве не принадлежит к области Красоты?

Когда человек выделяется в исполнении работы своей, мы естественно думаем: «Надо доверить ему что-либо более значительное». И из совершенства работы рождается чудо – работа протекает в постоянной радости, потому что работник ощущает законную гордость совершенства. Велико несчастье прикасаться к работе без любви к ней, с единственным желанием поскорее от нее отвязаться. Работающий в сердечном увлечении не чувствует усталости, энтузиазм умножает его силы, он не нуждается ни в сне, ни в пище, лишь бы не нарушить своего возрастающего устремления.

Когда вы ищете совершенствования, вы забываете себя во имя творимого вами, вы отрешаетесь от эгоизма, и в этом самоотречении заключается один из видов Прекрасного.

В Музеях вы видите много анонимных произведений искусства. Имя, как лист отсохший, унесено вихрями времени. Но живет Прекрасное, оно лишь умножается временем. Имя может пережить художника на несколько веков, но творение может жить тысячелетия.

Истинно, самоотречение является одной из форм Прекрасного. Всякое Я в существе своем обособлено, ограничено. Всякое Мы сильно и безгранично. Это благостное Мы, как истинное сотрудничество, ложится в основу жизненного начинания. Во все эпохи возрождения, и на Западе и на Востоке, можно встречаться с многозначительным понятием Учителя – Гуру. Выбрать Учителя и следовать ему не было рабством, но было осознанием Иерархии Знания и чувством сотрудничества. Это значило стать звеном беспредельной Цепи, от несведущего до Всезнающего, это значило приобщиться к бесконечным созвучиям всеобъединяющим. Восходите путем энтузиазма, блага, жизни, сотрудничества!

Не думайте о себе в работе, но ощущайте всю ответственность перед теми, кто следует за вами. Никогда не забывайте бедствий, наносимых озлоблением, страхом, ленью, эгоизмом – этими порождениями невежества.

Осознание единения врожденно всем народам. Каждый народ имеет сказания, традиции, которые выражают эту истину.

Мы слышали, что Азия и Америка когда-то составляли один континент; в красивой сказке люди Азии расскажут вам о катаклизме, разделившей эти континенты, и вы почувствуете, что образ Азии не менее прекрасен, нежели образ Атлантиды.

Знание преображается в легендах. Столько забытых истин сокрыто в древних символах. Они могут быть оживлены опять, если мы будем изучать их самоотверженно.

Как народы Пустыни умеют говорить об искусстве и о художниках! Хотелось бы, чтобы наши критики искусства обладали такими же образными и благостными словарями, оценивая творчество.

В дальних Кучарах, в Центральной Азии, нам рассказали:

«Однажды принес художник картину заимодавцу, чтобы получить под нее ссуду. Заимодавец отсутствовал, но оставшийся за него мальчик восхитился картиной и выдал за нее большую сумму художнику. Вернулся хозяин, в гневе услышал случившееся и закричал: „Сумасшедший, ты дал столько тысяч саров за какую-то капусту, никогда не увижу моих денег более“. И обозленный хозяин выгнал мальчика, и забросил в угол картину, а на ней была действительно капуста и бабочки. Кончилось время залога, и художник принес взятую сумму, требуя картину обратно. Но осмотрев картину, он отказался принять ее, сказав: „Это не моя картина, на ней была капуста и бабочки, а на этой одна лишь капуста“. Заимодавец в ужасе заметил, что бабочки, действительно, исчезли. В конце концов, художник сказал ему: „Ты изгнал мальчика, оказавшего мне услугу. Но только он может избавить тебя из затруднения. Найди его, может быть, он согласится помочь тебе“. Мальчик был найден и сказал хозяину: „Искусство этого художника так высоко, что во всех его произведениях отображены все законы природы. Картина была принята нами летом, теперь же зима: бабочки не могут жить без тепла и солнца. Поставьте картину у огня и под негою тепла опять возродятся бабочки“. Так и случилось, у благодетельного пламени бабочки вновь ожили и опять окружили капусту. Настолько искусство этого художника было совершенно. Мальчик же был принят обратно и сделался великим и полезным человеком, ибо дух его мог проникнуть в прекрасные тайны Искусства».

Разве не прекрасно, что народ в далеких пустынях в таких изысканных сравнениях мыслит о прекрасном совершенстве?

В жизни вашей оставайтесь верными Прекрасному, храните энтузиазм. Растите в себе творческие мысли, помня, что по мощи ничто не сравнится с силою мысли. Действие лишь выражает мысль, потому мы ответственны не только за наши действия, но еще более за мысли. Даю вам жизненный совет: имейте мысли чистые и сильные. Наполняйте жизнь вашу несломимым энтузиазмом и тем обращайте ее в постоянный праздник. С улыбкою истинного познания внушайте детям вашим непобедимое желание созидать. Эта бесконечная цепь труда, совершенствования и блага приведет вас к Прекрасному.

    1930 г.
    Нью-Йорк.

Духовные сокровища

В собирании красот духа, если мы начнем вспоминать события последних лет, нас поразит одно укореняющееся обстоятельство, вызывающее особые соображения. За последние десятилетия мы проводили в далекий путь многих замечательных людей. При этом ценно было почувствовать, какие искренние сожаления об утрате их вызывались в сердцах самых разных людей, на разных материках. Словно бы уходило что-то родное, нужное, слагавшее восходящие основы жизненного строительства. У самых, казалось бы, непричастных людей сверкала слеза – эта чистая жемчужина неэгоистической вибрации. Помним, как провожали уход Льва Толстого, или Пастера, или Вагнера, или Менделеева, и многих таких же ценных творцов для улучшения и очищения человеческого сознания. Вспоминаем и другое ощущение, тоже не менее ценное, а именно: приветствие производившимся опытам и культурным достижениям. Не бездушная хроника отмечала и приветствовала новые завоевания человечества. Они возбуждали горячие оценки и неминуемые осуждения, сопровождавшие эти события вспышкой искр, в свою очередь творящих и возбуждающих внимание.

Так ли оно стоит сейчас? Хроника отмечает открытие, отводя несомненно большее место бирже и спорту. Появление крупных людей встречается недоверчивым сомнением, а уход их сопровождается официальным вставанием и искусственным молчанием, и никогда не знаешь качества мыслей во время этой минуты предписанного молчания.

Что же значит это? Может быть, это знак необыкновенного духовного богатства? Может быть, гиганты мысли, гиганты творчества стали так обычны, что уход их более не может занимать общественного внимания?

Так ли это? Не обозначает ли сказанное как раз обратное? Не значит ли оно пренебрежение к духовным ценностям? Не значит ли оно увлечение материальными, телесными, преходящими понятиями, при которых, как пыльным облаком, застилается свет и отодвигаются во мглу ценности культуры? Нам не нужно взаимно убеждать друг друга об истинных причинах происходящего очевидного явления. Мы собрались во имя культуры и каждый из нас, конечно, остро чувствует необходимость истинного сплочения вокруг этого руководящего эволюцией понятия. Но если мы в той или иной мере чувствуем вышесказанное, то не есть ли наш долг выявить это и посильно каждому в своей сфере обратить внимание окружающего на небрежение духовными ценностями?

Сказано и повторено на всех скрижалях заветов, что сад духовный нуждается в том же ежедневном орошении, как и сад цветочный. Если мы все еще считаем физические цветы истинным украшением жизни нашей, то кольми паче мы обязаны вспомнить и уделять главенствующее место в окружающей жизни творческим ценностям духа. Будем же неусыпно на вечной страже благостно отмечать появление работников культуры и стремиться всячески облегчать этот трудный путь подвига.

Так же точно будем отмечать и находить место в жизни уходящим героям, помня, что имя их уже не является личным со всеми свойствами ограниченного эго, но оно является достоянием всемирной культуры и должно быть обережено и прочно взращено в наиболее благодатных условиях.

Этим мы будем лишь продолжать их самоотверженный труд и будем растить их творческие посевы, которые так часто, как мы видим, засоряются пылью непонимания и зарастают бурьяном невежества.

Духовных нахождений творческих откровений очень мало. Мы не можем объяснить развитием стандарта жизни небрежение к руководящим светильникам. Пусть на наших улицах уже горят электрические фонари, еще недавно бывшие редкостью. Но на нас надвинулось сокровище новых, еще неиспытанных энергий, и проявление их во всех областях связано с такими же самоотверженными жертвами и трудами, которые должны занимать общественное внимание, ибо в этом внимании мы как бы сотрудничаем с Творцом и в наших благих мысленных посылках мы усиляем возможности нахождения.

Итак, среди занятий наших культурных ассоциаций будем же отводить должное внимание к творениям и нахождениям во всех отраслях искусства и знания. Будем приносить наши искренние мысли в преуспеяние трудов, как вновь приходящих, так и уходящих носителей света. Пусть это будет не сомнительное пожимание плечами. Пусть это будут не холодные некрологи, но мы, как бы почетная стража, будем охранять ростки света. Освобожденные от предрассудков и суеверий, служа победой красоте и всеподымающему знанию, мы приложим во всех размерах и отраслях ревностную мысль утверждения блага, тем способствуя дальнейшим ветвям изучения и улучшения жизни.

Как драгоценно, что наши ассоциации находятся в различных странах. Тем легче всемирно следить за проявлениями творчества и опытов, тем легче взаимно обменяться и обогатить друг друга полезными и ободряющими сведениями, которые иначе, быть может, потонули бы в безбрежных потоках хроник мелкого шрифта. Никто не знает, к чему непременно нужно творцам истинного прогресса приходить изгнанными и уходить с земного плана осужденными!

Как уже повторено: заповедано не обуглиться, но сиять. Обугливающее злопыхание может быть легко контролируемо сознательными усилиями объединенных культурных ассоциаций, искренно направленных к созидательному творящему познанию.

Конечно, наша основная программа действия – обмениваться художественными выявлениями всех отраслей и научными проявлениями, взаимно знакомясь с духовными ценностями всех народов. И потому среди программы художественных и научных выявлений и обмена, которыми мы взаимно обогащаемся, не забудем и благородную работу собирания и установления культурных ценностей, которые так часто могли бы быть пренебрежены в отливах и приливах океана жизни.

Итак, друзья, введем в ближайшую программу нашу этот обмен о созидательных, познавательных подвигах. И будем помнить, что пренебрежение к культурным ценностям есть позорное преступление невежества. Поэтому неустанно и бесстрашно будем взаимно укреплять и освещать путь, приближающий нас к свету.

    1 января 1931 г.
    Гималаи.

Преображение жизни

Минувшим летом в Лондоне на самом многолюдном перекрестке был установлен робот для регулирования уличного сообщения. Этот механический человек первое время добросовестно исполнял свои обязанности, причем некоторые шутники указывали, насколько многие человеческие обязанности могли бы быть заменены роботами. Но вот произошло неожиданное обстоятельство, которое сразу нарушило эту теорию механической стандартизации. После сумрачного дня ударил в робота яркий луч солнца и, по-видимому от нагревания, произошло частичное короткое замыкание, словом, робот, только что благополучно заменявший человека, под лучом солнца скоропостижно обезумел, начал махать бессмысленно руками и привел в смятение на целый час самое нужное уличное движение столицы. Полисмены и механики должны были применить крайние меры, чтобы прекратить это безумие. Крупным шрифтом газеты отметили это необычайное уличное происшествие.

И другой случай был отмечен газетами. Во время бокса человеческий счет был заменен роботом и в силу этого даже и в этом излюбленном сейчас занятии было внесено смятение, и даже – о ужас! – произошли денежные потери. Опять очень характерный случай.

Но мы должны увидать в нем нечто далеко за пределами улицы. Предел механизации. Предел безумия. Насколько необходимо подумать о нужности равновесия между духовными энергиями и механическими приспособлениями. Именно теперь всемирная цивилизация приходит к решению этой важнейшей проблемы. В обратном увлечении еще недавно люди думали, что фотография может убить искусство, и сейчас мы еще думаем, что граммофон и говорящие кинематографы могут убить музыку и театр. Но еще на нашем веку человечество должно было бы ослепнуть от электричества и оглохнуть от телефона, как предсказывали житейские мудрецы. Еще не так давно моторы считались непрактичным изобретением и ехидно предсказывалась неудача беспроволочного телеграфа и воздухоплавания. И вот, столько необычайных побед уже дано людям, и как быстро ухитрились они даже из этих применений энергий и стихий сделать подлую стандартизацию, убивая уже сужденные разветвления этих завоеваний. Попробуем повертеть регулятор обыкновенного радио, чтобы удостовериться, чем насыщено пространство – настоящий бедлам, какой-то адский несвязный хор ответит вам из беспредельности. И все проклятия ненависти и зависти так же точно висят в пространстве и отягощают, и убивают целебную прану.

Мы достигли того, что в две минуты человеческое слово может облететь планету. Но что же принесет оно в этой поспешности? Или сведения биржи, или спорта, или клоунады. Как же необходимо всеми мерами очистить качество мышления, чтобы не унижать и не обезображивать прекрасные завоевания человеческого гения. В школах уже начинают говорить иногда о необходимости развития творческого начала и организации мысли. Если из этого благого предприятия не будет сделана убийственная стандартизация, то, может быть, где-то произойдет толчок, который поможет школьным поколениям задуматься над тем, что есть благородство мысли? Что есть героизм? Что есть самоотвержение и самопожертвование? И именно тогда кто-то поймет ту простую истину, что лишь отдавая мы получаем и жертвуя мы обогащаемся. И поймет это не только в узко материальном значении, но и во всем том истинном богатстве, источником которого является дух. Вот эта физиология духа, о которой именно так часто теперь приходится говорить, и будет тем практическим жизненным началом, которое еще раз привлечет абстракцию в действительность.

В наших объединениях не будем бояться этих синтезов понимания жизни, без псевдооккультизма и мистицизма. Да, мы приветствуем каждое завоевание духа и света, и мы понимаем, что механика тогда делается истинной механикой, когда с нею соединено и понятие искусства.

Итак, через друзей наших будем объяснять всепроникающее понятие прекрасного искусства, которое спасут нас от мертвящей стандартизации, от губительного засорения жизни. Мы будем твердить, что это не общие места. Повторим, что понятие благородства и достоинства мышления не есть ханжество, но есть признак истинного творчества, которому обязывает нас Божественная искра духа человеческого. Укрепляясь взаимно сами, мы скажем эти же слова и школьным поколениям. При этом покажем им, что мы не пытаемся унизить их детскими игрушками, но истинно зовем их к сотрудничеству. Ведь каждый ребенок гордится, если ему поручают работу большого. Только тогда он действует осмотрительно и бережно, стараясь не унизиться перед взрослыми. Обратите внимание, дети гораздо больше любят книги взрослых, нежели искусственно стилизованные, якобы детские книги, в которых какие-то большие старались натянуть себе детские штанишки. Эти же соображения относятся и к толпе, которая по существу своему гораздо лучше, нежели обычно полагают. Лишь невежество думает, что для толпы необходима вульгарность, – нет, можно назвать тысячу примеров, когда знак геройства одухотворял толпу гораздо возвышеннее и действеннее, нежели клоунада и плоская шутка. Благородство и героизм для нас пусть не будут отвлеченностью, но пусть сделаются почетными гостями наших повседневных трапез. И опять, пусть не будет в устах наших пустым звуком, когда мы скажем, что мы все будем посвящать наши силы положительному началу творчества. Изучая историю искусств, мы видим, какие именно признаки сопровождали созидательные и разрушительные моменты. Бережно и непредубежденно будем выбирать эти искры положительного творчества и будем пытаться вносить их во всю нашу повседневную жизнь.

    Февраль 1931 г.
    Гималаи.

Женщинам

(Посвящается Единению Женщин Общества имени Рериха)

Матерь Мира. Сколько необыкновенно трогательного и мощного слилось в этом священном понятии всех веков и народов.

Космическими волнами приближается это великое понятие к человеческому сознанию. В спирали нарастания иногда точно удаляется, но это не есть отход, это есть лишь фазы движения, недоступные нашему глазу.

Учения говорят о наступившей эпохе Матери Мира. Близкая всем сердцам, Почитаемая умом каждого рожденного, Матерь Мира опять становится у великого кормила. Будет счастлив и убережен тот, кто поймет этот Лик эволюции!

Трогательно и проникновенно посвящает христианство Богоматери следующую легенду:

«Обеспокоился Апостол Петр, ключарь Рая. Сказывает Господу: „Весь день берегу врата, никого не пускаю, а наутро новые люди в Раю“.

И сказал Господь: «Пойдем, Петр, ночным дозором».

Пошли ночью и видят: Пресвятая Богоматерь опустила за стену рая белоснежный шарф Свой и принимает по нему какие-то души.

Возревновал Петр и вмешаться хотел, но Господь шепнул: «Ш-ш! не мешай!»

Восток посвящает Матери Мира следующий гимн:

«Покрывшая Лик Свой, Соткавшая пряжу Дальних Миров, Посланница Несказанного, Повелительница Неуловимого, Дательница Неповторенного.

Твоим приказом океан замолкает и вихри черты невидимых знаков наносят.

И она, Лик Сокрывшая, встанет на страже Одна в сиянии знаков.

И никто не взойдет на вершину, никто не увидит сияние Додекаэдрона, знака Ее Мощи.

Из спирали Света знак соткала Сама в Молчании. Она Водительница идущих на подвиг.

Четыре угла – знак Утверждения – явлен Ею в напутствие решившимся».

В древнейшем городе Кише был найден культ Матери Мира, и самая старая литература Китая приветствовала Матерь Мира вдохновенным песнопением. Она и Скоропомогающая, Она и Сторучица, Она и Тысячеокая, Она Охраняющая Покровом Своим всех прибегающих к Ней. Будь то в лике Куанин или в светотканой мантии Мадонны.

Прекрасная артистка Мария Германова, прославленная русская Дузе, минувшим летом обратилась ко мне со следующим трогательным и зовущим письмом.

Письмо это тем более ответило нашим сердечным устремлениям, что мысль о Женском Единении уже давно, как у Елены Ивановны, так и у меня складывалась в формы новых организаций, которые в широком понимании призовут мир к новому строительству. В марте 1930 года Елена Ивановна писала в Америку о необходимости начала Женского Единения. Задолго до этого оформилась идея Сестер Алтая – Сестер Золотой Горы. Не раз мне приходилось приветствовать женские организации и писать о Великой Матери Мира и о таинственном женском покрывале. В этой статье я спрашивал, почему издревле венок является истинным украшением женского чела? – Венок – венец подвига… И во имя этого венца подвига так ответило нашим старым решениям письмо М. Н. Германовой.

Привожу его:

«Горе имеем сердца!..»

Есть старая поговорка: когда дети малы – они бремя для колен матери, когда они выросли – для сердца. И действительно, дети вырастают, перерастают нас, отлетают из гнезда, не надо их мыть, кормить, одевать, но сердце-то матери все так же полно забот, тревог и молитвы за любимых.

Сердце матери, сердце женщины – великое сокровище. Оно зажигает нас, освещает семью. Кто учил вас молиться, кто все поймет и простит? – Мать, женщина. Кто вдохновит на подвиг? Возлюбленная, подруга, женщина.

Чаще и чаще, тверже и тверже осознается теперь, что настала эра женщины, и много лампадочек женских сердец зажигаются в одиночестве, тайне, и часто в плену у мрака. Но зажжены они одним огнем – любви, Красоты материнства, женственности.

Если бы соединиться во время этого огня? Если бы знать, что мы не одиноки, как легко и радостно воспрянет пламя наших сердец!

Мы, женщины, все женщины, старые, молодые, матери, жены, подруги, счастливые и одинокие, если мы опоясаемся силой Любви, какая божественная сила воздвигнется, какая светлая рать ополчится против тьмы и зла на помощь всему человечеству, которое находится в небывалой еще опасности.

Мы спасем землю, мы преобразим жизнь.

Не надо нам в единении наших сердец собираться в клубах и собраниях, читать доклады и лекции и покидать для этого близких и дом. Нет, именно в доме понесем мы наш свет.

Как много мы можем! Мы изгоним безобразие, пошлость из нашего обихода и позовем в гости красоту.

Выметем сор и паутину, не только из углов дома, но и из отношений, слов, мыслей, чтобы духу было легко дышать. Подумаем не только об обеде, но и о том, чтобы не было отравы для духа, выбросим яд ссор, сплетен, пересудов и дадим смеху радости почетное место за нашим столом.

Отправляя в дорогу или на работу, позаботимся не только о чемоданах и деньгах на расходы, но пошлем чистые благие мысли и молитвы.

Да, не пересказать сразу все возможности творчества, подвига, что лежат перед женщиной, как земля обетованная.

Положим душу нашу за милых наших.

Жанна д’Арк спасла родину.

Мы, если все вместе, спасем землю.

Нет Воскресения без Голгофы, так и зов этот возник от боли. Одно истерзанное женское сердце Елены Ивановны Рерих, – закинутой в чужую, далекую страну, куда так самоотверженно привело ее служение Просвещению. Она больна, одинока, тоскует, и по близким, и разлучена с мужем и друзьями, которым по непонятным, несправедливым, необъяснимым причинам не дают визы и возможности утешить, успокоить, исцелить эту боль и тоску матери.

Встанем на защиту этого истерзанного сердца. Пусть оно будет нашей орифламмой.

Оно омыто огнем вечного страдания и будет, как путеводная звезда, которая приведет нас к победе.

Письмо в частности обращалось к Е. И. Рерих, которая так пламенно писала и говорила о Матери Мира. Приведу ее вдохновляющее ответное письмо:

Родная Мария Николаевна! Получила ваше вдохновенное письмо и возрадовалась духом. Истинно, мысль создать единение женщин всего мира сейчас более нежели своевременна.

В тяжкие дни космических катаклизм и человеческого разъединения и дегенерации, забвения всех высших принципов бытия, дающих истинную жизнь и ведущих к эволюции мира, должен подняться голос, призывающий к воскрешению духа, к внесению огня подвига во все действия жизни, и, конечно, этим голосом должен быть голос женщины, испившей чашу страдания и унижения и закалившейся в великом терпении.

Пусть теперь женщина – Матерь Мира – скажет: Да будет Свет!

Каков же будет этот Свет и в чем будет заключаться огненный подвиг? – В поднятии знамени Духа, на котором будет начертано – Любовь, Знание и Красота.

Да, лишь сердце женщины-матери может собрать под это знамя детей всего мира, без различия пола, рас, национальностей и религий.

Женщина-Мать и жена, свидетельница развития мужского гения, может оценить все великое значение культуры мысли, знания.

Женщина – вдохновительница Красоты – знает всю силу, всю синтетическую мощь Красоты.

Итак, немедленно приступим к несению Великого Знамени Новой Эры – эры Матери Мира. Пусть каждая женщина раздвинет пределы своего очага и вместит очаги всего мира. Эти многочисленные огни укрепят и украсят ее очаг.

Будем помнить, что каждое ограничение ведет к разрушению и каждое расширение даст созидание. Потому всеми силами устремимся к расширению нашего сознания, к утончению нашей мысли и чувствований, чтоб этим огнем зажечь наши очаги.

Положите в основу единения устремление к истинному знанию, не знающему человеческих разграничений. Но как достичь истинного знания? – спросят вас.

Скажите – это знание лежит в вашем духе, в вашем сердце, сумейте разбудить его.

Устремление к Красоте будет ключом к нему. Знание это лежит в каждом устремлении к Общему Благу. Знание это рассыпано во всех Великих Учениях, дававшихся миру. Знание это разлито в каждом проявлении Космоса, и лишь разучившись наблюдать космические явления, люди утеряли ключ ко многим тайнам Бытия, которые могли дать им понимание причин всех ныне происходящих бедствий.

Потому, собирая воительниц духа, устремите их к несению этого знания.

Человечество должно осознать великий Космический закон, закон величия и равновесия двух Начал как основу Бытия. Все принципы, лишенные этих двух Начал, вызывают неуравновешенность и разрушение. Но пусть женщина, осознавшая этот закон, стремясь к уравновешиванию Начал, сохранит всю красоту женского облика, пусть не утеряет мягкость сердца, тонкость чувств, самопожертвование и мужество терпения.

Вы, родная, воспринявшая чутким сердцем Учение Владыки, можете стать зовущей, зажигая готовые души огненным Словом величайшего Сердца. Сумейте дать каждой по сознанию ее и расширяйте сознания легкими, осторожными касаниями, не нарушая естественного и индивидуального роста каждой. Пусть каждая развивается в близком ей направлении и приносит по уровню сознания своего. Красота заключается в разнообразии. Дайте всем общую основу, основу устремления к Общему Благу. Ведь самая широкая кооперация начертана на Знамени Владыки. Его купол вмещает все и всех. Явим самую широкую терпимость.

Сестры Золотой Горы! Перед нами грозное, но прекрасное время, шлю вам призыв сердца, вооружитесь огнем устремления, терпения и мужества, через все препятствия пронесите Знамя Матери Мира, знамя Самопожертвования и Красоты, чтобы в час победы водрузить его на вершинах Мира.

Родная, чую сердце ваше, чую будущую работу нашу и шлю вам силы и радость духа на созидание великого Единения. С нами Владыка Сердца.

Духом и сердцем с Вами,

    Елена Рерих.

В радости ответил я Германовой следующими словами:

Дорогая Мария Николаевна!

Поистине радовался я вашей записке об образовании Единения Женщин при Музее. Истинно, ко времени эта мысль, так всегда мне близкая. И посвящение вашей мысли Елене Ивановне меня глубоко трогает.

Кто же, как не женщина, должна сейчас восстать и объединиться во имя Культуры и Прекрасного? Ведь именно женщине было суждено первой благовестить о Воскресении.

Перечислять совершенное и вдохновленное женщиной, значило бы описать историю мира. Если мы говорим о внесении Прекрасного во всю полноту жизни, если мы знаем, что сужденная эволюция покоится на краеугольных камнях Красоты и Знания, то кто же будет самым верным союзником и проводником этих основ в глубине человеческого сознания?

Прекрасное предание говорит о наступившей эре Матери Мира. Под многоразличными покровами человеческая мудрость слагает все тот же единый облик Красоты, Самоотверженности и Терпения. И опять на новую гору должна идти женщина, толкуя близким своим о вечных путях.

Сестры Золотой Горы – скажут на Западе. Сестры Алтая – скажут в Азии. Матери, жены, сестры, возлюбленные – все это запечатлевается поверх наречий и границ земных. Еще раз в этом единении нам покажется единый смысл Красоты и единым покажется подвиг, единою всесвязующая и дающая силы Благодать.

Лучше других женщина знает стихию огня, ту стихию, с которой связано ближайшее будущее. От древнейших времен к самым сокровенным опытам призывалась женщина. Так и теперь, к самому широко понятому знанию она призывается, ибо сердцем своим поймет она, как многоразлично и бережно нужно зажигать огни понимания и отзывчивости.

Дойдя до крайней черты расчленения и разъединения, человечество опять мыслит о собирании и о созидании. Пути разрушения уже доходят до бездны. Путь зла уже как бы являет границы. А ведь соизмерить границу зла с безграничностью добра можно только сопоставляя ограниченность – сравнительную зла с безбрежием Блага. Когда все ухищрения злобы уже искажены в ужасе бессилия, тогда еще необозрим строй светлых воителей.

Именно, не только ставшие уже условными женские собрания, о чем-то сожалеющие или что-то осуждающие, но единение женщин при бодром живом обмене всеми созидательными возможностями единения, зовущее к осознанию Блага совместной работы, даст желанные следствия.

Уже много было всяких Союзов и Объединений. И все-таки вы правильно чувствуете, что единение женщин, которое соткет сверкающие нити от очага через все иерархии в бесконечность, именно теперь особенно нужно.

Жизнь сама сложностью своею повелительно созывает строителей. В разных концах земли женщины мечтают: «За морями земли великие». Именно этот облик женщины, устремившейся к крайнему берегу в осознании сужденных сокровищ духа, казался мне в этой картине. И как апофеоз этого духовного стремления, мне хотелось в картине «Ведущая» дать светлый облик женщины, ведущей искателя подвига к сияющим вершинам.

Первым отличием этого Объединения Женщин от многих других должно быть, что участницы его будут сходиться для внесения каждая в своих пределах, в своих знаниях и возможностях. Эта чаша Священного приношения осветит собрания и обратит тяжкие будни в праздник труда и достижений.

Мне радостно чувствовать, что к этим великим твердыням духа устремляются женщины. А стремиться по правильному направлению уже значит приближаться к победе. А без битвы не может быть и победы.

И потому желаю вам. Сестры Алтая, Сестры Золотой Горы, преодолеть все огненные преграды, отвергнув всякий страх и сомнение, и безудержно, неутомимо, героически терпеливо строить светлый Звенигород, созидая несокрушимый Кремль Красоты.

И воздыхание станет вдохновением Благодати. И в Победе Духа будут сиять дерзание и восторг и Красота.

    Духом с Вами, Н. Р.

Итак, уже сложилось Женское Единение, воздвигнутое не деловым расчетом, но сердечным влечением – тем сердечным порывом, который оживотворяет и земное и надземное.

И в Америке, и в Европе, и в Южной Америке уже наметились представительницы отделов этого Общества, и новые творческие зерна опять взойдут в лоне великого подвига.

Как это хорошо, что красота и знание неразрывно сливаются с лучшими великими подвигами и крепнут сами на ступенях к великому преображению жизни.

Сейчас трудное время.

Не нужно думать, что школ достаточно. Не следует утешаться, что кем-то и что-то уже сделано. Творческий труд оценен слабо. Мало понято, что не деньги делают идеи. Мир переживает материальный кризис огромнейшего значения. Каждый чувствует, что невозможно излечить денежный знак лишь денежным знаком. Конечно, нужно противопоставить иные ценности. Сокровища духа, идеи, познания творчества и просветления лишь будут достаточной панацеей при крушении поверхностной механической цивилизации. Условность несознательной жизни может быть преображена лишь тем светлым утверждающим понятием, которое выражено в священном слове «Культура».

Но культура не бурьян и растет лишь в духовно возделанных садах.

Неотложно действие.

Помните, женщины, помните, матери, жены и сёстры, сколько прекрасного должно объединять вас. За пределами тесных будней вырастает великий праздник. В нощи уже готовятся и зажигаются светильники, которые будут освещать Великое Восхождение Матери Мира. Прекрасное одухотворение Ее светозарным Покровом.

Женщины, ведь вы соткете и развернете знамя мира. Вы безбоязненно станете на страже улучшения жизни. Вы зажжете у каждого очага огонь прекрасный, творящий и ободряющий. Вы скажете детям первое слово о красоте. Вы научите их благословенной иерархии знания. Вы скажете малым о творчестве мысли. Вы можете уберечь их от разложения и с первых дней жизни вложить понятие героизма и подвига. Вы первые скажете малым о преимуществе духовных ценностей. Вы произнесете священное слово Культура.

Великое и прекрасное дело заповедано вам, женщинам!

Привет и поклон вам!

    Апрель 1931 г.
    Гималаи.

Корни культуры

(К десятилетию Института Объединенных Искусств Музея Рериха)

Уже прошло десять лет, как мы положили основание Институту Объединенных Искусств. Как незаметно прошло это десятилетие, ибо когда много обстоятельств и происшествий, тогда время идет особенно быстро.

Как вчера, представляется, что мы с М. М. Лихтманом спешим снять помещение в Отеле Артистов в Нью-Йорке. Случайно по дороге задерживаемся и, благодаря этой случайности, при входе в подземную железную дорогу к нам бросается греческий художник с неожиданным возгласом: «Уже три месяца ищу вас – не нужна ли вам большая мастерская?» – «Конечно, нужна, где она?» – «В доме Греческой Церкви, на 54-й улице». – «Хорошо, завтра же пойдем осмотреть ее».

«Нет, невозможно, не могу больше держать ее. Если хотите видеть, идемте сейчас же».

И вот, вместо Отеля Артистов, мы сидим у отца Лазариса, Настоятеля Греческого Собора, который уверяет меня, что я духовное лицо. Тут же решаем снять помещение и под крестом Греческого Собора полагается начало давно задуманному Институту Объединенных Искусств. Мастерская большая, но всего одна комната.

Говорят нам: «Неужели вы можете мечтать иметь Институт Объединенных Искусств в одной студии?»

Отвечаю: «Каждое дерево должно расти. Если дело жизненно, оно разрастется, если ему суждено умереть, все равно умирать придется в одной комнате».

Итак, раздаются первые фортепианные этюды и реализуются мечты о живописных, вокальных и скульптурных классах. Скоро студию пришлось разделить на три помещения, и сама жизнь поддержала идею объединения.

Вот с нами такие опытные творческие руководители, как Джайлс, Сач, Мордкин, Лихтманы, Грант, Германова, Бистран, Андога, Вагенер, Апия…

Уже семьдесят сотрудников работают по разным отраслям и сотни учащихся наполняют классы и аудитории. Уже растет новое поколение преподавателей, и Кеттунен, Фрида Лазарис, Лида Капобиянка и другие наши ученики составляют уже вторую наступательную линию. Двенадцать лет тому назад, на основании долгого школьного опыта, я брал на себя смелость утверждать следующее:

«Искусство объединит человечество. Искусство едино и нераздельно. Искусство имеет много ветвей, но корень един. Искусство есть знамя грядущего синтеза. Искусство – для всех. Каждый чувствует истину красоты. Для всех должны быть открыты врата священного источника. Свет искусства озарит бесчисленные сердца новою любовью. Сперва бессознательно придет это чувство, но после оно очистит все человеческое сознание. И сколько молодых сердец ищут что-то истинное и прекрасное. Дайте же им это. Дайте искусство народу, которому оно принадлежит. Должны быть украшены не только музеи, театры, школы, библиотеки, здания станций и больницы, но и тюрьмы должны быть прекрасны. Тогда больше не будет тюрем…»

Помню, что тогда некоторые друзья улыбались между собою, перешептываясь: прекрасные мечты, но как отзовется на них жизнь?

Но главный наш принцип: допущение и доброжелательность. Мы и наши сотрудники не любим мертвого «нет» и пытаемся при каждой возможности сказать «да». Недаром все народы выражают утверждение открытым звуком, а для отрицания избрали немое, полузвериное «нет».

Какие же еще соображения подтвердил опыт последнего десятилетия?

Жизнь подтвердила, что всякое объединение полезно. Подтвердила, что практично (не убоимся и этого слова) иметь под одной крышей разные отрасли искусства, имея общую библиотеку, общую канцелярию, общее художественное выступление, общее руководство и ближайший обмен между отдельными отраслями. Жизненно дать возможность учащимся пробовать свои силы в разных отраслях, пока они не остановятся на окончательном избрании. Жизненно, чтобы происходило общение музыкантов, живописцев, декораторов. Жизненно оказать преподавателю полное доверие, предоставив ему выявить в жизни свои методы. Результаты покажут, прав ли он, ибо, как и во всей жизни, мы должны судить по следствиям. Жизненно дать возможность учащимся как можно скорее пробовать свои силы в жизни, уча их мужеству и охраняя от вульгарности. Жизненно, как делали Джайлс и Бистран, дать музыку во время живописных классов и давать лекции, своим художественным и философским содержанием подымающие и объединяющие дух всей художественно рабочей гильдии. Жизненно давать примеры из истории искусства, которая еще раз научит, насколько искусство являлось творящим мирным началом во всей государственной жизни. А главное – меньше отрицать, помня, что большинство отрицаний имеет в основе невежество.

Таким образом преподаватели обращаются в руководителей, передавая учащимся не только технику, но и жизненный опыт и делясь с ними ценными накоплениями, которые окажутся для подрастающих крепким щитом.

Сколько раз запутавшееся в проблемах человечество пыталось отрицать значение Учителя. В упадочной эпохе иногда точно бы удавалось потрясти это основное понятие духовной иерархии. Но не долго держалась эта темнота. С расцветом эпохи неминуемо опять кристаллизовалось великое учительство, и люди опять начинали чувствовать лестницу восхождения и благословенную руку Водящего. Малые умы не раз смущались, не будут ли они подавлены личностью Учителя. Те, кому мало чего терять, те особенно часто беспокоятся, не потерять бы. В этом отношении сейчас мы вступаем опять в очень значительную эпоху. Дух отрицания только что успел в некоторых слоях человечества возбудить протест против Учителя. Но, как и всегда бывает, отрицание может возвыситься лишь кратковременно, и творческие начала человечества опять выводят странников жизни на путь утверждения безбоязненного искания – на путь творчества и красоты. Люди опять вспомнили об Учителях. Конечно, эти Учителя не должны быть дедушкиным кабинетом, со всеми окаменелыми пережитками. Учитель Тот, Кто открывает, умудряет и ободряет. Тот, кто скажет: «Благословенны препятствия – ими мы растем». Тот, кто вспомнит прекрасные Голгофы знания и искусства, ибо в них творящий, созидающий подвиг. Тот, кто сможет напомнить, научить подвигу, тот не будет отвергнут сильными духами. Тот и сам осознает ценность иерархии знания и в постоянном движении своем создает восходящие исследования.

Сколько школ и полезных распространений знания может быть организовано при наших обществах. Всем им можно дать тот же совет: каждое древо может быть посажено лишь в малом отростке. Лишь в постепенности оно привыкнет и обоснует прочные корни. Потому, если где есть сердечное желание помочь распространению знания и красоты, пусть его выполняют безотлагательно. Пусть не стесняются малыми возможностями. Жизненность не в размере, но во внутренней субстанции зерна.

    1931 г.
    Гималаи.

Собирание

Издревле собирание являлось признаком устойчивости и самоуглубленности. Очень поучительно обозревать от наших дней до глубины веков различные способы собирания и изучения искусства. Опять, как и во всех спиралях нарастания, мы видим какие-то почти завершающиеся круги, но иногда почти неуловимое повышение сознания создает новую ступень, которая отражается на многих страницах истории искусства. Мы видим, как чередуются специализация и синтез. Обобщительные собирания, сложенные внутренним сознанием собирателя, сменяются почти аптечной классификацией, в педантичности иногда уничтожая всякий огонь новых открытий. Еще не так давно считалось бы дилетантством комбинировать готические примитивы с ультрасовременными исканиями. Даже считалось бы непозволительным иметь просто коллекцию красивых медалей и монет. Педантизм заставил бы сократить кругозор лишь на известной эпохе, ограничив известным типом и характером предметов. Таким порядком сияющие красками иконы и примитивы превращались уже в иконографию, где описательная часть решительно затемнила весь истинный художественный смысл.

Таким порядком еще недавно история искусств преподавалась, как собрание житейских анекдотов, а рассуждения о скульптуре и технике живописи сводились к перечню пропорций и механике построения, отталкивая и отвлекая внимание от существа творения. Даже начали появляться странные руководства, в которых можно было натолкнуться на такие необыкновенные главы: «Как написать осла», и при этом рекомендовалась какая-то несуществующая серая краска. Помню, как-то внимание привлек на пароходе характерный спор между матерью и маленькой дочерью, причем мать серьезно уверяла, что перед ними вдалеке гора черная, а малютка непосредственно утверждала, что она синяя. Думается, не были ли засорены глаза матери изучением какого-то руководства о том, как писать ослов.

Какая это радость для детей, если в родном их доме они с малых лет встречаются с предметами истинного искусства и с серьезными книгами. Конечно, необходимо, чтобы эти художественные предметы не переставали жить и не показывались бы в том жалком положении, иногда по целому десятку лет оставаясь вверх ногами – значит душа собирателя давно отлетела на кладбище, а преемники его почему-то нравственно ослепли.

В самые последние годы нам неоднократно приходилось радоваться вновь появившейся синтетической системе собирания. Не боясь прослыть эксцентриками или дилетантами, чуткие собиратели начали составлять свои сокровища из разнообразных предметов, связанных внутренним смыслом. Так – самые новейшие картины могли комбинироваться с теми мастерами, которые в свое время проявляли яркое горение к обновлению смысла творчества.

В новейших собраниях можно видеть таких гигантов обновленных исканий, как Эль Греко, Джорджоне, Питер Брейгель и вся благородная фаланга не боявшихся в свое время оказываться искателями и новаторами.

И как убедительно среди новейшей живописи оказывались формы романского характера, и сотрудники Джотто и Чимабуэ, и новгородские иконы, и древние китайцы.

Все условности разделения и разграничения спадали, и перед вами, как маяки, светились сопостановления творческих и духовных нахождений вне условных границ народов. Если же обстоятельства не позволяли вносить в дом самые оригиналы, то или эскизы, или даже толково исполненные воспроизведения могли вводить в мир возвышающий, позволяющий светло мечтать о завтрашнем дне.

Мне уже приходилось писать о трогательных собирателях, начавших свою творческую деятельность еще со школьной скамьи. Вероятно, многие художники вспомнят также, как приходилось испытывать и мне, когда иногда совершенные малыши приходили ко мне на выставке и, скромно протягивая один доллар, просили дать им взамен какой-либо набросок.

Другой случай был еще более трогательным, когда учащиеся одной школы между собою сделали подписку на приобретение картины. Значит, где-то уже зашевелилась и обозначилась действительность, и вместо словесной легкомысленности они хотели перейти к факту, к осязательному действию. Без этого повелительного импульса к осязательному действию сколько легкокрылых мыслей-бабочек опаляется в порхании.

В разных странах мы можем помочь опытом и советом в вопросах начинающегося собирательства. Это одно из наших ближайших обязательств – открыть дверь робко стучащимся. И еще раз не только открыть, но и разъяснить им, чтобы они стучались бодро, без предубеждения, что пользование искусством лишь удел богачей. Нет, это прежде всего удел светлых и бодрых духов, которые стремятся украсить существование свое, и вместо мертвенного азарта игры решили усилить себя проявлениями человеческого духа, который, как бесконечное динамо, животворяще напитывает все сделанное им. Сколько радостей на этом пиру творчества! Сколько потемок в жизни может быть так легко заменено сияющими лучами восхищения. Наша снятая ответственность помочь этому.

Мы говорим о собирательстве. Кто-то усмехнется: время ли? Когда даже наиболее богатые страны подавлены ужасом от общего кризиса, время ли говорить о художественных ценностях? Но ответим ему твердо и сознательно – именно время.

По нашим последним сведениям, несмотря на жестокий кризис в Америке, цены на художественные произведения не упали и мы не удивляемся этому и даже считаем это характерным признаком действительности кризиса.

Мы видели, как во время самых суровых потрясений в России, в Австрии, в Германии именно художественные цены сравнительно стояли твердо. В некоторых случаях именно художественные ценности вывели целое государство из финансовых затруднений. Мы бережем этот неоспоримый факт как доказательство истинной валюты человеческого духа. Когда все наши условные ценности потрясены, сознание людей инстинктивно обращается к тому, что среди эфемерного является относительно более ценным.

И духовные творческие ценности, пренебреженные во время торжества желудка, опять являются прибежищем. Поэтому говорить о росте духовного творчества, утверждать о собирании и о хранении всегда уместно, но особенно нужно оно, когда эволюция переживает трудные моменты, не зная, как решить возросшие проблемы. А решить их можно только в духе и в красоте.

В 1921 году в адресе о значении искусства я указывал формулы, потом вошедшие в мотто Международного Художественного Центра Музея. Говорилось:

«Предстали перед человечеством события космического величия. Человечество уже поняло, что происходящее не случайно. Время создания культуры приблизилось. Перед нашими глазами произошла переоценка ценностей. Среди груд обесцененных денег человечество нашло сокровище мирового значения. Ценности великого искусства победоносно проходят через все бури земных потрясений. Даже земные люди поняли действенное значение красоты».

А кончалось это обращение: «Не на снежных вершинах, но в суете города теперь мы произносим эти слова. И чуя путь истины, мы с улыбкою встречаем грядущее».

Говорилось это на основании тридцатилетнего опыта. Сейчас прошло еще десять лет. Изменились ли данные формулы? Нет. Опыт многих стран подтвердил и даже усилил сказанное. А ведь мы должны основывать все заключения именно на опыте. Теория для нас лишь следствие практики. И та же практика подсказывает нам ту счастливую улыбку, которою мы должны встречать будущее. Если бы именно улыбка знания и мужества сделалась бы знаменем наших собраний! Для приложения знания мы объединяемся, и каждая крупица знания пусть одухотворяет нашу улыбку.

    1931 г.
    Гималаи.

Мудрость радости

И враги будут у нас. И даже в большом количестве. Подобно древним римлянам, пусть мы скажем: скажи мне, кто твои враги и я скажу, кто ты есть. Великий Император Акбар говорил всегда, что враги – это тень человека и что человек измеряется по количеству врагов. При этом соображая врагов своих, он добавлял: тень моя очень длинна.

Откуда же возьмутся главным образом враги наши, при нашей мирной культурной работе, которая, казалось, никого не умаляет и никого не задевает. Только ли от непонимания и от зависти? Конечно, нет. Нам придется встретиться еще с одним глубоко гнездящимся человеческим свойством, проистекающим также от невежества. Нам придется всеми способами говорить и распространять сведения о значении истинного искусства и знания. Нам придется неустанно говорить о внесении предметов искусства в обиход нашей жизни. Также придется говорить о друзьях нашей жизни, о книгах, которые находятся в пренебрежении во многих домах наших. Придется нам и обращаться к правителям и президентам целых стран, прося их считать министерство Народного Просвещения и Изящных Искусств не в конце списка их государственных учреждений. При этом нам придется встретиться со многими замечаниями, утверждающими, что эти два живейших фактора эволюции вовсе не заслуживают первых мест. Часто это будет говориться не в силу какой-либо особой ненависти к просвещению и украшению жизни, но просто в силу каких-то пережитков и окаменелых традиций. Вот это обстоятельство породит значительное количество врагов наших, но, проверяя список их, мы будем гордиться, что именно эти люди оказались врагами культуры, а не наоборот. Кроме того, как однажды я говорил в статье Похвала Врагам (см. книгу «Пути Благословения»): никто так не помогает нам в жизни нашей, как именно такого свойства враги. Нашей зоркости, нашей неусыпности, нашей трудоспособности мы обязаны им в большой степени. Эти враги, как вы знаете, не останавливаются на малых формулах, наоборот, именно они щедры на преувеличения. Они располагают роскошным словарем ненависти, перед которым язык друзей часто бледнеет и кажется пресным. Слишком часто в жизни нашей мы теряем словарь добра, признательности и похвалы. Мы стыдимся часто даже предположить, что кто-то может заподозрить, что мы можем быть благодарны. Часто мы боимся быть заподозренными, что почитаем иерархию Блага, но враги, побуждая нас к неустанной деятельности, куют нам и доспехи подвига.

Помню, как один большой художник, когда ему передавали, что кто-то поносит его, задумался и, покачав головой, сказал: странно, а ведь я ему ничего хорошего не сделал. В этом замечании сказалась большая житейская мудрость. Та же житейская мудрость также может подсказать нам, что, несмотря ни на что, неустанно мы должны проталкивать в жизнь простую истину об охранении и осветлении культуры.

Опыт долгого времени указывает нам, что искусство и знание расцветали там, где сверху они признавались величайшими стимулами жизни. Там, где главы государства, где владыки церкви и все руководители жизни сходились в стремлении к прекрасному, там и происходил ренессанс, то возрождение, о котором теперь пишутся такие восхищенные книги. Если мы знаем, какие именно внешние факторы способствовали искусству и знанию, то, казалось бы, легче всего во имя культуры применить те же приемы и теперь. Ведь зародыши всех этих возможностей существуют и обычно только задавлены омертвелыми традициями неудачных эпох. Но мы знаем, что действия в этом направлении являются настоящими благородными действиями, и потому с полною искренностью мы можем усилять друг друга в этом подвиге. Подумайте, какое счастье сознавать, что мы, рассеянные в разных странах, можем чувствовать невидимую дружескую руку, всегда готовую на духовную помощь и поддержку. Когда мы обращаемся во имя прекрасного, во имя культуры к главам государств и церквей, мы приносим им помощь, потому что многие из них и хотели бы оказаться Лоренцо Великолепными в лучшем смысле этого слова, но маленькие суеверия и предрассудки мешают их превосходным порывам.

Кто-то может спросить, неужели именно теперь, во время общего материального кризиса, уместно говорить об искусстве и науке? Вот именно уместно.

Расцвет искусства и науки является разрешением житейских кризисов. Именно он обращает упадочное перепроизводство к более высокому качеству. Именно он заставляет людей задуматься над проблемами жизни, которые могут быть разрешены через мост прекрасного. Именно он окрыляет тех людей, которые иначе, под неволею условностей, обращаются в Панургово стадо. Словом, расцвет искусства и знания одухотворяет достоинство личности человеческой. Как это старо, и как это нужно сейчас, когда разрушительные силы так действенны. Именно теперь ни на минуту нельзя забыть о преимуществах истинно культурных эпох, чтобы опираясь на эти грехи прошлого, мужественно направляться в будущее.

Можно много критиковать, но критическое разложение уже доставило много невзгод человечеству. Сейчас так повелительно нужно созидать, слагать, собираться и почерпать обоюдную бодрость в сознании, что за горами и морями всюду есть друзья наши, готовые обоюдно радоваться.

    Март 1931 г.
    Гималаи.

Заботливый хранитель

(Письмо к Конференции музейных экспертов в Риме, 1930 год)

Очень рад был получить ваше любезное приглашение высказаться на Конференции в Риме, устроенной Институтом Международного Интеллектуального Сотрудничества. К моему сожалению, спешные работы не позволят мне лично участвовать на Конференции, но мне хотелось бы выразить некоторые мысли, входящие в программу обсуждений. Эти мысли мне представляются не только нужными в жизни современного искусства, но и неотложными.

В течение последних лет охранение художественных сокровищ строится на новых методах, на которые мы должны обратить серьезное внимание и относиться к ним очень осторожно. Икс-лучи, этот новый мощный фактор, внесен в исследования художественных произведений. Конечно, мы восхищаемся новыми возможностями, предоставляемыми наукою в искании истины. Но мы должны быть уверены, что этот новый метод с течением времени не даст нежелательных последствий на состояние красок и других материалов художественных произведений.

Не сомневаемся, что могущественные Икс-лучи произведут какие-то последствия, может быть, благоприятные, но, может быть, и разрушительные. Но даже высшие авторитеты не в состоянии удостоверить, какие последствия вызовут эти новые лучи. Одно ясно, что никто не будет утверждать, что эти лучи абсолютно нейтральны и не производят никакого воздействия. Слишком коротко время со дня открытия Икс-лучей, чтобы позволить судить о их конечном воздействии. Конечно, никто никогда не хотел изобретать вредные пигменты и лаки, и все же мы, к сожалению, удостоверяемся, что многие из этих так называемых улучшений в течение веков дали самые плачевные последствия и погубили жизнеспособность многих мастерских созданий.

Конечно, вовсе не значит, что мы должны окаменеть в старинных методах, лишая себя возможности новых приближений к истине. Все должно эволюционировать. Среди этих новых полезных предприятий мы считаем лабораторию, устроенную в Лувре, благодаря просвещенной инициативе и энергии г-на Генри Верна – в ней могут быть исследуемы и проверяемы новые методы и открытия. Могу всеми силами приветствовать это полезное учреждение. Могу пожелать, чтобы подобные лаборатории для исследования новейших научных открытий были бы учреждены во всех странах. Так мы можем исследовать воздействие климата и всех местных пигментаций, также как и применение техники, созданных исключительными условиями местности.

Также необходимо, чтобы работы подобных лабораторий были координированы и был установлен точный обмен их результатов. Также точно нужно, чтобы были предприняты долговременные опыты. Без сомнения, человеческая жизнь не достаточна для выяснения последствий различных нововведений. Но для будущего, рано или поздно, необходимо начать эти координированные опыты, которые дадут свои благостные последствия лишь для будущих эпох. Мы должны примирить новейшие открытия с опытом давних веков, которые донесли до нас памятники искусства сохраненными и таким образом заслуживают полного внимания. Например, мы знаем, что очищение масел и прочих препаратов производилось многолетними процессами. Также точно приготовление старинных лаков и олифы иконописателей, также как и особый выбор качеств досок, уже не говоря о самих порошковых красках, – все эти, так внимательно осознанные нашими предшественниками, условия обязывают и нас с осторожностью отнестись к современным методам.

Если Конференция согласна с предлагаемой мною координацией лабораторий для исследований при музеях, я мог бы предложить сотрудничество нашего Музея в Нью-Йорке в этой полезной музейной ассоциации.

Само назначение Института Интеллектуальной Кооперации как бы предуказывает уже зачаток этих осознанных и объединенных работ. Таким образом может создаться для будущих поколений еще один вид плодотворного сотрудничества.

Кроме усовершенствования технических средств, нужно принимать во внимание еще один вопрос чрезвычайного значения. Вопрос об обмене художественными произведениями и о посылке художественных сокровищ на иностранные выставки.

Этот вопрос вызывает очень существенное размышление.

С одной стороны, каждый понимает, что истинное международное понимание лучше всего создается на почве искусства и науки. Ничто в нашем мире не может сравниться с этими созидателями сердечности и мирного энтузиазма. Но, с другой стороны, мы не должны забывать об опасностях, сопряженных с перевозкою художественных сокровищ. Кроме опасностей транспорта как такового, несмотря на все лучшие предосторожности, мы знаем, что произведения искусства, как живые организмы, разделяются на «кочевников» и «оседлых». Как ни странно, но произведения, которые волею судьбы сделались кочевыми, гораздо легче переносят путешествие, нежели те, которые веками сохранялись в одном месте, не встречаясь со случайностями жизни. Сколько раз мы удостоверялись в зловредных последствиях перевозок, когда создавалась настоящая болезнь произведения. Сколько раз мы огорчались непоправимыми последствиями перевозки художественных произведений через океан. Несмотря на толстые доски, несмотря на паркеты, картины лопались и выгибались.

Эти последствия вызывали всегда нежелательную операцию переноса на новый холст или проглаживание поднявшихся мест. Все вещи, наклеенные на дерево, подымаются пузырями. Такие же несчастья окружают и деревянные скульптуры, и резьбу по кости. Подобные разрушения ни одно страховое общество не может покрыть. Также, кроме мыслей о сохранности самих произведений, мы не должны забывать и полезное соображение о развитии туризма, развитие которого, оставляя произведения нетронутыми на местах их долговременной жизни, несет за собою поучительное и ничем незаменимое ознакомление с условиями, окружавшими само зарождение художественного произведения.

Все хранители художественных сокровищ знают то прискорбное чувство, когда вверенное им произведение подверглось неисправимой порче. Мы знаем, сколько справедливых сожалений сопровождают каждую перевозку художественных произведений. Необходимы особые соображения для выбора этих вестников народного единопонимания, принимая во внимание не только их физическое состояние, но и внутреннюю ценность и всю прежнюю их жизнь. Согласительные исследования музейных лабораторий, вышепредложенных, будут полезны во всех отношениях. Было бы особенно полезно узнать мнение Конференции об этом предмете, в котором, повторяю, наши Учреждения были бы очень рады сотрудничать на общую пользу.

Здоровье

Некий житейский дядюшка завещал племяннику своему: «Люби самого себя больше, чем ближнего своего. Не делай сегодня того, что можешь сделать завтра. Никогда не делай сам того, что можешь заставить делать других. Не плати долгов, покуда не наступят на горло. Помни: создан человек, чтобы лежать на мягком, сосать сладкое и слушать приятное. Главное же, помни, что без желудка ты существовать не можешь».

Умудренный своеобразным житейским опытом дядюшка не мог думать выше желудка и желудок подсказал ему те человеконенавистнические формулы, сказанные им в шутливой форме. Но таких дядюшек много, и почитателей чрева Молоха бесконечное количество. А из этого пожирающего чрева возникает и ненавистничество. Все эти почитатели чрева очень много заботятся о здоровье. Обратите внимание, самый близкий им разговор будет о применении каких-то неведомых им самим лекарств. И патентованные лекарства эти, обычно содержа в себе какие-то разновидности наркотиков, ядов, являются тоже своеобразным приношением чреву Молоха.

Но нигде не сказано, что человечество должно презирать здоровье. Наоборот, во всех учениях, в той или иной форме, здравоохранение утверждается очень внушительно. Сказавший – в здоровом теле здоровая мысль – был прав. Но вопрос в том, что есть здоровое тело и что есть здоровая мысль?

Опять же во многих учениях говорится о возможности формации новых болезней, очень губительных для целых множеств. Инфлюэнца, рак, менингит, сонная болезнь, астма, всякие формы гортанных, сердечных, легочных и нервных заболеваний, нервные спазмы, часто принимаемые за аппендицит, действительно, принимают размеры, иногда более опасные, чем старые эпидемии, против которых уже найдены и прививки и профилактика.

Все эти новые болезни обращают наше внимание не к дядюшкиному желудку, а куда-то повыше – в сердце, в гортань, в мозг. Обращая внимание на эти вышние центры, нам представляется иначе и здоровое тело и здоровая мысль.

Спорт и движение на воздухе, которые в известной мере, конечно, полезны, не могут вполне заменить питание нервной системы человечества. Правда, человечество устало, но устало оно не от количества работы, ибо разумно распределенная работа утомить не может. Действительный отдых заключается не в безделии, а в мудром распределении и в смене вида работы.

Оздоровление тела, особенно теперь, когда в обиходе введено такое большое количество вновь открываемых энергий и лучей, требует иного, более заботливого отношения, нежели грубое урегулирование желудка или примитивный и часто однобокий спорт.

Существо человеческое тянется к культуре. Оно страдает от несносного извращения жизни. Если мы не можем уйти от этой искривленной жизни, то во всяком случае мы можем вносить в нее признаки внутреннего ее оздоровления. Повелительно вдруг вспомним мы древнюю истину, что звук и цвет (в сущности одно и то же) имеют на нас огромное влияние. Помню, как в Лондоне д-р Юнг исследовал влияние цвета картин на различные заболевания, а также применение цветных лучей и, конечно, получал очень поучительные наблюдения. Интересно вспомнить брошюру слепой ученицы Института Объединенных Искусств в Нью-Йорке Леониды Хирш, несмотря на полную слепоту, узнававшей тональность картин.

Кроме того, вспомним все изумительные опыты сэра Джагадис Боше и все разнообразные наблюдения воздействия цвета и звука на животных и на растения. Также вспомним, что уже учреждаются целые институты лечения цветом в Америке, Германии, Индии.

Даже простой огородник уже понимает ценность цветных лучей для своего огорода. Неужели же человеческий, чуткий более всего организм, не будет самым усиленным образом подвергаться тому, что чувствует даже капуста?

Но, говоря даже о деталях, останемся в размерах культуры. Откуда же придет изысканный звук и утонченный цвет, как не из общекультурного понимания? Потому, если нам скажут, что мы заботимся, говоря о культуре, только о небесном, ответим: «Нет, мы заботимся и о теле, чтобы оно было действительно здоровым, отвечая требованиям истинной культуры. Население планеты, со всеми монстрами, чудовищами, великанами, карликами, давно закончилось. Человечество понимает, что не только расширение сознания, но именно утончение его, сейчас безотлагательно нужно». Без утончения сознания мы никогда не разрешим тех сложных проблем жизни, которые нахлынули на человечество и вызывают разные разрушительные эксцессы. Мысля созидательно, мы неминуемо придем к введению культурных основ в жизнь. Эти основы не будут оставаться в пределах лишь единично высоких явлений, но должны войти в массы, освещая собою именно ежедневность и одухотворяя смысл каждой работы.

Агни-Йога дает настоятельные советы врачу обратить внимание на своеобразные новые заболевания, которые, если не будут предусмотрены, могут залить человечество неслыханными бедствиями.

Парижская радиостанция жалуется, что переполнение атмосферы является прямым препятствием для передачи. В Бельгии туман, полный ядовитых испарений, принес многие смертные случаи. Продолжите этот единичный факт в бесконечность и вы получите новое бедствие, которое может угрожать населению целых городов. Сердце не выдерживало ядовитых туманов, сердце человеческое ослабевает, и одним поддержанием желудка вы не дадите жизнь сердцу.

Не только нужны жизнеохранители и жизнедатели, но нужно и осознание могущественной психической энергии, так тесно связанной с качеством нашей мысли. Чтобы применить эту благодетельную, если правильно понятую, высокую энергию, нужно осознать и высокие пути овладения ею. Вот мы опять без всяких предвзятостей приходим к той же необходимости проведения принципов высокой культуры во все проявления жизни.

Сэр Джипс через радио в Лондоне оповещает мир, что мы живем «в постоянном взрыве Вселенной». Доктор Мартин Джиль, директор Аргентинской метеорологической обсерватории, по поводу недавнего ядовитого тумана замечает, что такие явления имеют глубокие космические причины. Он напоминает о подобных же проявлениях в Европе, Северной Африке и Боливии, ставя их в связь со звездною пылью и указывая, что кроме фактического отравления, они способствуют вспышкам различных эпидемий. Синьор Джиль объясняет, что прохождение массы звездной пыли через земную атмосферу безошибочно образует поле интенсивной электромагнитной деятельности, которая вызывает органические и дыхательные нарушения у лиц нервночувствительной системы.

Дмитрий Мережковский говорит: «Научные изобретения, чудеса механики могут быть чудесами диавола…. Учёный троглодит с чудесами диавола – самый дикий из дикарей». «Я очень бы хотел ошибиться, но мне все больше кажется, что всемирный корабль тонет».

Он же приводит слова из «Авесты»: «В последние дни земля будет подобна овце, падающей от страха перед волком».

Всегда чуткий Рабиндранат Тагор в своей последней статье в Америке восклицает: «Знаю, что вопию в пустыне, когда возвышаю голос предостережения. В то время, когда Запад занят организацией машинносделанного мира, он продолжает питать своими несправедливостями подземные силы землетрясений».

В своей последней речи Альберт Эйнштейн призывает к усиленному изучению сокровенных сил природы. Туда же направлены пытливые взгляды Милликена и Михельсона. Так, на разных континентах, по различным причинам, лучшие умы обращаются к факторам взаимодействия космических сил с судьбами земных народов. В новом свете вырастает вопрос истинного здоровья далеко за пределами однобокого спорта и непонятного «отдыха».

Лучшие умы многообразно направляют человеческое мышление к расширению сознания, в котором только и заключена истинная профилактика и предвидение возможности светлого строительства. Кончается время мертвой схоластики. Вымирают темные предрассудки. Светлые умы зовут к творческому синтезу, в котором старый завет «in corpore sano mens sana»[5 — В здоровом теле здоровый дух (лат.).] приобретает особое значение и можно действительно понять, что чистый творческий дух является обитателем чистого здорового организма. И в конечном синтезе, при неразделимости духа от материи, круг заключается и в обратном положении: чистый творческий дух оздоровит и тело. Так, вопрос о здоровье из врачебного департамента вырастает в сферу истинного народного просвещения и вдохновения.

    1931 г.
    Гималаи.

«Master Virgo Inter Virgines»[6 — Мудрая дева среди дев (лат.).]

(Для Чикагского Института Искусств)

С большим интересом читается статья г-на Даниеля Каттона Рича в мартовском выпуске Бюллетеня Чикагского Института Искусств. Касаясь замечательной картины «Се Человек», поступившей из нашего Музея в Чикаго, г-н Рич замечает: «Многие картины этого периода тяжело пострадали от реставраций или чрезмерного смывания, но эта – „Се Человек“ – дошла до нас в нетронутом виде, необыкновенно свежая красками».

Это справедливое замечание для меня имеет особое значение. Когда в 1923 году в Риме мы приобрели эту замечательную картину для коллекции наших учреждений, я был привлечен не только редкою характерностью этой картины, но и ее прекрасною сохранностью. Первоначально я относил эту редкую сохранность к тому, что картина эта долгое время находилась в монастыре Св. Луки, где, оставленная в покое, не была повреждена ни реставрацией, ни перевозками. Во время последней конференции музейных экспертов в Риме, устроенной международным Институтом Интеллектуальной Кооперации Лиги Наций, мною было выражено мнение, единогласно принятое конференцией о непоправимом вреде для картин от частых передвижений. Но в случае указываемой картины «Се Человек» другое, очень характерное, обстоятельство было указано мне, благодаря которому сохранилась ненарушенная поверхность картины. Оказывается, долгое время наша картина была записана сверху позднейшим священным сюжетом. Разница времени в течение нескольких веков позволила снять верхние наносы, оставив совершенно неприкосновенной первоначальную живопись.

Подобные случаи неоднократно встречались мне в течение моего коллекционирования. Не раз приходилось улыбаться, свидетельствуя, как подобный акт вандализма, когда прекрасная старая картина употреблялась позднейшим художником как доска для его более модных сюжетов, – как этот вандализм донес до нас в сохранности целый ряд отличных произведений. Вспоминаю несколько случаев из моего собрания. Помню картину Барента ван Орлея, которая была покрыта ужасно написанным портретом старика. Помню, как в картине Абраама Блемарта «Поклонение Пастырей» все небо было покрыто, очевидно позднее, тяжело написанными облаками, под которыми открылся совершенно неиспорченный, очень колоритный хор херувимов. Подобный вандализм записывания сверху сохранил также характерную картину Ролланда Саварея «Ноев Ковчег», которая была записана огромными деревьями, каким-то замком и безобразными хороводами вакханок. Другая картина так и осталась скрытою, но она была записана самим Корреджо также сюжетом «Се Человек». Через краски Корреджо вы могли совершенно ясно различать силуэт мужского портрета сидящего в кресле. Это мог быть портрет Папы или Кардинала, но картина Корреджо была так замечательна, что скрытое сокровище, может быть, еще более ценное, так и осталось не вскрытым. Эти случаи напоминают нам еще раз о значении преходящей моды, которая часто загоняла во временное изгнание даже мастерские произведения, закрывая их более модными, но низшими по качеству наслоениями. Но, как видим, это справедливое изгнание послужило многим мастерам лишь во славу, донеся до нас их произведения непопорченными. Конечно, к сожалению, часто рука вандала иногда обращалась безжалостно с закрываемым произведением и предварительно для уравнения поверхности сцарапывала его. Мы видели несколько таких умышленно сглаженных мастерских произведений, когда только выжженный на обороте знак гильдии Святого Луки напоминал о безвозвратно погибшем сокровище.

Во всяком случае можно радоваться, что в картине «Се Человек», которая по щедрости г-на Рейерсона теперь находится в Чикагском Институте Искусств, долговременное покрытие картины сохранило до нашего времени нетронутым красоту этого мастерского создания.

Легенды

Профессор Варшавского Университета Зелинский в своих интересных исследованиях о древних мифах пришел к заключению, что герои этих мифов вовсе не легендарные фигуры, но реально существовавшие деятели. К тому же заключению пришли и многие другие авторы, таким образом опровергая материалистическую тенденцию прошлого столетия, которая пыталась изображать все героическое лишь какими-то отвлеченными мифами. Так, французский ученый Сенар пытался доказать, что Будда никогда не существовал, и не что иное, как солнечный миф, что было сейчас же опровергнуто археологическими находками. Такие же попытки были делаемы, чтобы доказать, что и Христос никогда не существовал, хотя мы имеем свидетельства очень близкие к Его времени. Кроме того, в Сирии недавно была найдена плита с римскою надписью – эдикт против первых христиан, по времени чрезвычайно близкая к манифестации Христа. В этой борьбе между познающими и отрицающими так ясна граница, разделяющая всю мировую психологию. При этом чрезвычайно поучительно наблюдать, насколько все отрицатели со временем оказываются побежденными; те же, кто защищал героизм, истину, великую реальность, они находят оправдание в самой действительности.

Тот, кто истинно понимал героев и мифы и кто временно считался мечтателем, оказывался величайшим реалистом, тогда как скептик-отрицатель по справедливости занял место «мечтателя», поверившего или клевете, или извращенному источнику. Так медленно, но верно оборачивается колесо эволюции, неся с собою восстановление забытой правды.

Оглянемся и заметим, как быстро и как легко человечество забывает даже недавние события и деятелей. Еще недавно такие лица, как Парацельс или Томас Воган, отмечались в энциклопедиях как обманщики. Но затем некоторые люди, в которых была жива справедливость, дали себе труд ознакомиться с их произведениями и нашли, вместо оглашенных шарлатанов, глубоких ученых, открытия которых принесли человечеству много блага. Вспоминаю, как в детстве мы увлекались книгою Гастона Тиссандье «Мученики Науки». Те, которые погибли жертвами всесожжения, в пытках, на эшафоте, теперь признаны как великие ученые. Но лживый скептицизм продолжает свою подпольную работу и, вместо прежних мучеников, спешит изобрести других, чтобы затем они, в свою очередь, так же были почтены памятниками и народными торжествами.

За последние годы в общественных направлениях замечаются некоторые отдельные действия, которые дают надежду, что вредоносное отрицание как будто уже осознается и, таким образом, будем надеяться, займет заслуженный темный угол.

Люди начинают стремиться к жизнеописаниям. Но и в этом шептуны-скептики не хотят уступить. Пожимая плечами, они скажут вам: «Как вы можете быть уверены относительно истинных побуждений, родивших поступки, отображенные в биографии?» Или: «Как вы можете быть уверены, что не были случайностями те события, которые окрасили жизнеописания ваших героев?» Или: «Можете ли вы утверждать, что биограф был искренен и беспристрастен?»

Допустим, что эти замечания, до известной степени, могут иметь под собою почву. Отдадим некоторую окраску жизнеописания личности самого биографа. Но тем не менее архивы исторических документов доносят до нас все же многие несомненные жизненные вехи действительности. Еще в недавнем прошлом летописи считались как сомнительные документы, не заслуживавшие серьезного внимания. Но археологические и исторические находки и документы, современные летописям, показывают, что они заслуживают гораздо большего почтения, нежели еще недавно поверхностные умы полагали. Конечно, будем надеяться, что человечество теперь не будет терять целые века для верного освещения выдающихся явлений.

Отдавая должное летописям и жизнеописаниям, человечество научится и писать их. Было бы величайшей ошибкой думать, что понятие героев совместно лишь с прошлым. Синтез нашей Эры выкристаллизовывает своих героев. Позволительно надеяться, что костры, тюрьмы и казни более не будут непременными атрибутами этих великих душ!

Устанавливая, что боги древности были героями, запечатленными в памяти народа, мы укрепим себя в сознании, что и в наши дни индивидуальность и личность управляют рулем человечества. Утверждая существование таких индивидуальностей, мы научимся, по примеру предков, в благожелательном позитивном исследовании передать сущность их личности в последующие поколения. Не забудем, что в будущем эти жизнеописания войдут в народные школы как Светочи Прогресса. Потому научим молодежь не только читать биографии, но и уметь писать их или, вернее, различать – что из проявлений их современников войдет в историю.

Читая легенды, молодежь научится мечтать. Это великое качество, ибо оно наполняет сердце лучшими, мощными огнями. Этими огнями сердца молодежь познает, как различать, где истина. Истина не познается расчетами, лишь язык сердца знает, где живет великая Правда, которая, несмотря ни на что, ведет человечество к восхождению. Разве легенды не есть гирлянда лучших цветов? О малом, о незначительном и жалком человечество не слагает легенд. Часто даже в кажущихся отрицательных мифах заключено уважение к потенциалу внутренней мощи. Во всяком случае, каждая легенда содержит нечто необычное. Не ведет ли эта необычность дух человеческий поверх сумерек механического стандарта? Этим машинным стандартом эволюция не строится. Легенда, которая освобождает нас от подавляющих условий каждодневной рутины, обновляет наше мышление, позволяет погрузиться в новые глубины познавания, полные неисчерпаемого молодого задора.

Спросите великого математика, великого физика, великого физиолога, великого астронома, умеет ли он мечтать? Я не упоминаю художников, музыкантов, поэтов, ибо все существо их построено на способности мечтать. Великий ученый, если он действительно велик и не боится недоброжелательных свидетелей, конечно, доверит вам, как прекрасно он умеет возноситься мечтами. Как многие из его открытий в основе своей имеют не только расчет, но именно высокую жизненную мечту.

Да, легенды не отвлеченность, но сама реальность. Поистине, мечты не знаки безграмотности, но отличия утонченных душ. Потому всячески поощрим в молодежи нашей стремления к зовущим и творящим сказаниям, и вместе с молодежью, оставаясь молодыми, почтим мечту как ведущие и возносящие крылья нашего возрождения и усовершенствования.

Устремление, Иерархия, Беспредельность, Красота – только по этим вехам мы движемся несомненно вперед. Существо нашей деятельности мы должны приложить в жизни немедленно. Воздавая должное мечте, мы не сделаемся «мечтателями».

Пусть будет эта мечта Творца. В этой мечте не будет ни одурманивания, ни изменчивости, но будет непреложное Знание, собранное в глубинах нашего духа. И, прежде всего, будем помнить, что слово Культура может значить «Культ – Ур» – Культ Света.

    Февраль 1931 г.
    Гималаи.

Сожжение тьмы

(Привет Молодым)

Итак, не устанем мы повторять, что в основе существования лежит творящая мысль. Жизненно осознаем глубокое значение ритма, как внутреннее динамо нашей работы. Будем помнить завет Света, что прежде всего, самое важное для нас будет дух и творчество, затем идет здоровье и лишь на третьем месте – богатство. Если же вползающая Тьма начнет шептать нам сладким голоском: «Прежде всего богатство, затем тело и здоровье, а как последнее – творчество и дух», тогда скажем мы: «Знаем тебя, переодевшийся гомункул! Опять ты вполз! Ты воспользовался незапертой дверью, покуда привратник ушел на время обеда. Ты опять надеялся на человеческую слабость, на людское непостоянство и опять ты мечтал оживить семена предательства. Но как бы ты ни переодевался, мы распознаем тебя. Со своими материалистическими переоценками ценностей ты открыл себя и свое разлагающее влияние. Но будущая эволюция не построится на твоих основаниях, гомункул! Напрасно стараешься; твой маскарад тебе не поможет! Твердо мы знаем, что лишь ценности духа и творчества лежат в основе Бытия. Только эти ценности будут спасением человечества».

Зорко проникая в законы, ведущие человечество, мы всюду замечаем спасительные искры. Обратите внимание, гомункулусы, как прототипы предательского Миме, мечтавшего уничтожить героя Зигфрида, всегда так или иначе выдают свои тайные умыслы. Вы, конечно, помните, как сладко успокаивал Миме настороженность Зигфрида. Как сладко шептал Миме: «Я и поил, я и кормил тебя». Он даже говорил Зигфриду о геройском подвиге, конечно, с единственной целью, чтобы воспользоваться следствиями гигантского задания, когда Зигфрид погибнет от его предательства. Но по чудесному закону Миме начинает говорить не то, что хотел бы произнести, но то, что он думает. Истинно, устремляя внимание, вы всегда различите настоящие формулы гомункула, рано или поздно он произнесет их в вашем присутствии. Обостряйте ваше внимание, а для этого простейшими способами научайтесь углублять ваше сосредоточение. Также будьте всегда подвижны, чтобы в нужное мгновение не оказаться затемненными какими-нибудь туманными, жалкими мыслями. Сказано, что преступник всегда бывает привлечен на место своего преступления и тем выдает себя. Также и гомункул выдаст себя, ибо все, что стремится к разложению, будет позорно выявлено. Гомункул боится будущего так же точно, как некоторые люди становятся атеистами только для того, чтобы отогнать мысли о будущем.

Идея «Духа Ведущего», идея «Высокого Водительства» проходит через все века, ибо в ней заключен противовес Тьме гомункула. Начав с обращения к выявленному гомункулу, мы вспомним некоторые заветы великого Света, которые твердо и вечно ведут мятущееся человечество.

Вот, что заповедано Восточною Мудростью.

«При сооружении утвержденных начинаний нужно помнить, что построенное всегда идет вверх. При построении (Именем Владыки) есть один лишь путь, который приводит к Творящему Источнику, путь мощной Иерархии; путь мощного Водительства Великого Служения. Потому прикосновение к творческому принципу устремляет дух к утвержденному закону Иерархии. Каждое строение требует осознания устремления вверх. Потому только закон послушания Иерархии может дать законное напряжение. Только так можно осознать путь, ведущий к мощной Беспредельности».

«Как же утвердиться в Учении? Как же приблизиться к высшему закону Иерархии? Только утончением мышления и расширением сознания. Как можно вместить Указ Свыше, если нет утверждения соответствия? Ведь нужно суметь принять ширь Учения. Ведь только соответствие может позволить наполнение сосуда. Потому явление широты достойно широкого сознания. На пути к Нам можно достигать только Иерархией».

«В религиях введены телодвижения и положения тела, способствующие нагнетению энергии и устремляющие к Высшему. У Нас, конечно, можно преуспеть без утомительных движений наполнением сердца. Кто преуспел этим путем, тот имеет преимущество, ибо не престанет источник сердца. Лик Владыки, введенный в сердце, не потускнеет и в любой час готов на помощь. Этот путь сердца самый древний, но нуждается в значительном расширении сознания. Нельзя говорить о сердце с первой беседы, иначе можно без цели перегрузить его. Также бесцельно говорить о любви, если сердце еще не вместило Образ Владыки. Но приходит час, когда нужно указать на мощь сердца. Советую обратиться к сердцу не только потому, что Образ Владыки уже близок, но по космическим причинам. Легче переходить через пропасть, если крепка связь с Владыкою».

«Так нелегко быть без Владыки. Не устами только повторяйте Имя Владыки, но вращайте его в сердце, и не выйдет Он оттуда, как камень, вточенный горною водою в расселину. У Нас называется „Cor Reale“, когда Царь Сердца входит в чертог сужденный. Нужно оборониться Владыкою!»

«Вездесущий огонь насыщает каждое жизненное проявление. Вездесущий огонь напрягает каждое действие. Вездесущий огонь устремляет каждое стремление, каждое начинание, потому как же не проникнуться ведущим огнем? Космическая мощь, которая заложена в каждом импульсе человека и творческой силе, направлена к сознательному созиданию. Как нужно бережно собирать эти тождественные энергии для созидания лучшего будущего! Ведь только сознательное отношение к овладению силою соизмеримости может явить творчество, достойное лучшей ступени. Потому каждый на пути к Нам должен устремиться к созиданию, сознательно направляя свои распознавания».

«Как важно сохранять огонь импульса! Без этого двигателя нельзя насыщать начинание лучшими возможностями. Силы, прилагаемые к начинанию, умножаются огнем импульса. Потому так необходимо устремление к умножению данных сил Первоисточника. Во всех построениях нужно соблюдать стройность и соизмеримость, потому для насыщения Наших начинаний нужно соизмерять данное с приложенными мерами. Огонь и импульс поддерживают жизнь в каждом начинании. Без этого начинание теряет свою жизненность. Так устремимся к утвержденному огню, данному Владыкою! Так можно достичь насыщения огненного».

«При посадке на корабль у путника украли кошель с золотом. Все возмутились, но пострадавший улыбнулся и твердил: „Кто знает?“ Сделалась буря и корабль погиб. Лишь один наш путник был выброшен на берег. Когда островитяне сочли его спасение чудом, он опять улыбнулся и сказал: „Просто я заплатил дороже других за проезд“. Не знаем, когда восходят зерна хорошие и долго ли зреет жатва ядовитых мыслей. Нужно им то же время, чтобы созреть. Потому бойтесь ядовитых мыслей, ни одна из них не пропадет без следа. Но где та страна, где тот час, когда назреет колос яда? Пусть он будет даже мал, но колюч, и не будет куска хлеба, который не раздирал бы горло».

«Можно ли не иметь жатвы посева своего? Пусть зерно будет доброе, иначе яд родит яд. Можно избежать многое, но хранилище мысли самое прочное. Мысль как высшая энергия нерастворима и может быть отлагаема. Явление опыта над растениями может показать силу мысли. Также может ученый брать с полки нужную книгу, если мысль напряжена».

«Импульс огня дает всему Космосу жизнь. Каждая творческая искра приводит в движение устремление духа. Как же не утвердить в каждом явлении огненный импульс, который питает все напряжения и насыщает каждое действие. Потому нужно растить чудесный импульс огня, который всему придает жизнь. Так насыщенный огонь может притянуть все соответственные энергии. В культуре мысли нужно прежде всего растить огненный импульс. Как творческий импульс собирает созвучия, так мысль притягивает соответствия – так берегите импульс огня».

«Как прекрасны искры духа, который являет огонь и устремление. Служение огненное принесет человечеству столько знаков новой эволюции. Потому так жизненно вошла Агни-Йога и столько знаков перерождают и угрожают планете, только нужно принять все посылаемое человечеству».

«Главная ошибка людей, что они почитают себя вне Сущего. Из этого истекает отсутствие сотрудничества. Невозможно объяснить стоящему вне, что он ответственен за происходящее внутри него. Явленный отец эгоизма посеял сомнение и самообольщение, чтоб отрезать провод с хранилищем Света. Никто не хочет представить себе, что Свет есть следствие мысли, но множество населяющих межпланетные пространства подтвердят охотно мощь мысленного сотрудничества. Они знают сотрудничество и понимают ответственность. Можно внедрить себя в мировую мысль и тем явить себе крылья в небе и в основании на земле. Много ценных напоминаний о связи с дальними мирами разбросано!»

«Искра духа зажигает сердце, потому Наше Учение нуждается в распространении огнем сердца. Как можно зажечь факелы духа без огня сердца? Ведь только огонь поднимает творчество и насыщает каждое действие. Энергия, которая устремляет к жизненному импульсу, должна иметь явленный жизненный огонь. Так в этом законе заключены творческие силы».

Когда мы вспоминаем великие Заветы Восточной Мудрости, прекрасный пример из нашей современности встает перед нами. Подвижники Озарения, благословенный Рамакришна и огненный Вивекананда! Какой незабываемый пример благословенной Иерархии Учительства! Какой пример для молодежи, как трогательно молился Рамакришна о приближении духа Вивекананды, и как мудро возвышенно нес Вивекананда в жизни основы своего Гуру. Истинно, мы видим блестящее следствие принятой в духе Иерархии. В памятный день Рамакришны миллионы паломников объединяются в духе во имя его вдохновенной самоотверженной молитвою. Так же мощно растет имя Вивекананды и нет такой грамотной страны, где бы эти великие имена не почитались вместе с Абхеданандой, Параманандой, Браманандой, Сараданандой и другими славными учениками Рамакришны.

Высоки были основы их Учений и мудро было применение в Жизни. Каждым прикосновением они выжигали часть Тьмы. И ничего не было разрушительного в их Учении. Светоносно звучит призыв Рамакришны и Вивекананды – «Не разрушай!» – Ибо благословенная Иерархия знает лишь положительное строительство.

Вдохновляюще знать, что мы имеем не только славные подвиги древних времен, но и в дни наших смятений перед нами также встают блестящие примеры.

Изучайте без предрассудков историю человечества и вы увидите, что во всех своих одеяниях гомункул одинаково ненавидит Свет и прежде всего Иерархию Блага и Знания. Прикасаясь к этой Светоносной Иерархии, гомункул в смятении начинает вслух бормотать свои скрытые формулы. Но все, что произнесено, уже не опасно. Тонкая паутина Тьмы будет немедленно разрушена огнем пространства.

В служении великой Культуре мы не должны ограничивать себя одною стандартной программою. Каждый стандарт ведет к тирании. Основное пламя Культуры будет едино, но искры его в жизни будут индивидуально и драгоценно многообразны. Как заботливый садовник, истинный носитель Культуры не будет вырывать те цветы, которые расцвели не со стороны главной дороги, если они принадлежат к тем ценным породам, которые он охраняет.

Выявления Культуры так же многообразны, как бесчисленны разнообразия самой жизни. Они облагораживают Бытие. Они, как истинные ветви единого священного древа, корни которого держат мир.

Если вас спросят, в какой стране вы хотели бы жить и о каком будущем государственном устройстве вы мечтаете? С достоинством вы можете ответить: «Мы хотели бы жить в стране великой Культуры». Страна великой Культуры будет вашим благородным девизом: вы будете знать, что в этой стране будет мир, который бывает там, где почитаемы истинная Красота и Знание. Пусть все военные министры не сужаются, но им придется уступить их первые места министрам Народного Просвещения. Несмотря на всех гомункулов, которые шпионят из своих щелей, вы будете выполнять ваши обязанности во имя великой Культуры. Вы будете укреплены сознанием, что только жалкие гомункулы будут врагами вашими. Ничего не может быть благороднее, нежели иметь врагом гомункула. Ничто не может быть чище и возвышеннее, нежели стремиться к будущей стране Великой Культуры.

    Март 1930 г.
    Гималаи.

Знамя Мира

Многообразно устремляется человечество к Миру. Каждый в сердце своем сознает, что это созидательное действо пророчески выражает Новую Эру. Неуместно создаются суждения о предпочтении известному типу пуль или конвенции, определяющие, что ближе Мировому Единению – один или два броненосца с дальнобойными орудиями. Но представим себе даже и такие убийственные рассуждения, как примитивные ступени к тому же самому великому понятию Мира, которое когда-то обуздает воинственные инстинкты человечества духовными радостями созидания.

Но факт все же остается, что пушки, хотя бы одного из избранных броненосцев, могут так же уничтожить величайшее сокровище искусства и науки, как и целый флот. Мы оплакивали библиотеку Лувена и незаменимые красоты соборов Реймса и Ипра. Мы помним множество сокровищ частных собраний, погибших во время мировых смятений, но мы не хотим вписывать слова враждебности. Скажем просто – «Разрушено человеческим заблуждением и восстановлено человеческой надеждою». Но все же пагубные заблуждения в той или иной форме могут быть повторены, и новые множества памятников человеческих подвигов могут опять быть разрушены.

Против этих заблуждений невежества мы должны принять немедленные меры. Даже в начале своем эти меры охранения дадут многие полезные следствия. Никто не будет отрицать, что флаг Красного Креста оказал неоценимые услуги и напомнил миру о человечности и сострадании. С этой целью проект Международного Мирного Договора, охраняющего все сокровища Искусства и Науки под международно признанным флагом, представлен нашим Музеем иностранным правительствам. По этому проекту, который был представлен Государственному Департаменту и Комитету Иностранных Сношений, должно быть воспрепятствовано повторение зверств последней войны, когда было разрушено такое множество соборов, музеев, книгохранилищ и прочих сокровищниц творений человеческого гения. Этот план предусматривает особый флаг, который будет почитаем, как международная нейтральная территория; это Знамя должно быть поднято над музеями, соборами, библиотеками, университетами и прочими культурными центрами. Мой план, представленный нашим Музеем, был обработан согласно кодексу Международного Права доктором Международного Права и Политических Наук Парижского Университета, лектором Института Международных Наук Г. Г. Шклявером, по совещании с профессором Альбертом Жоффр де ла Прадель, членом Гаагского Мирного Суда, вице-президентом Института Международного Права и членом Факультета Сорбонны. Оба состоят почетными советниками нашего Музея.

Первый параграф Пакта говорит: «Просветительное и художественное учреждение, художественные и научные Миссии, их персонал, собственность и собрания должны быть признаны нейтральными и как таковые должны быть охранены и уважаемы враждующими сторонами».

«Охрана и уважение означенных учреждений и миссий будет под суверенитетом договаривающихся Держав без различия подданства каждого указанного учреждения».

Когда идея международного Флага Культуры впервые была мною оповещена, мы нисколько не были удивлены, что она была встречена всеобщим интересом и энтузиазмом. Опытные государственные деятели изумлялись, как нечто подобное не было сделано уже ранее. Когда мы просили наших почетных советников д-ра Шклявера и проф. Жоффр де ла Прадель уложить этот проект в международные формулы, мы вскоре получили прекрасно оформленный Международный Договор, который сопровождался горячими общечеловеческими симпатиями.

Этот Международный Флаг Культуры для охраны Искусства и Науки никого не умаляет и не нарушает ничьих мирных интересов. Наоборот, он подымает мировое понимание эволюционных сокровищ. Он помогает ценностям грядущего творчества и в существе своем ведет к великому понятию Прогресса и Мира, В этом понимании, в творческом стремлении, понятие Мира становится более реальным. Это Знамя, как Страж Мира, напомнит о необходимости каталогирования всех культурных сокровищ мира. Это совсем нетрудно и в некоторых странах уже почти завершено, но все же остается много пробелов и каждое завоевание мирового сознания должно быть приветствовано.

Флаг Красного Креста не нуждается в объяснениях даже для наиболее некультурных умов. Так же точно и Новое Знамя, этот Страж культурных сокровищ, говорит само за себя. Нетрудно объяснить даже дикарю значение охранения сокровищ Искусства и Науки. Мы часто твердим, что краеугольный камень будущей Культуры покоится на Красоте и Знании. Теперь мы дожили до действия в этом благословенном поле и должны действовать безотлагательно. Лига Наций, которая работает для Международного Согласия, не может восстать против этого Знамени, ибо оно является одним из знаков мирного единения.

Не случайно эта идея возникла на почве Америки. По своему географическому положению Америка менее других стран в военное время находится в опасности подобных разрушений. Потому что это предложение исходит из страны, сокровища которой менее подвержены сказанной опасности, это еще более подчеркивает, что предложенный флаг есть символ всего Мира, не одной страны, но всего цивилизованного Мира.

Предложенное Знамя имеет на белом фоне в круге три соединенные амарантовые Сферы как символ Вечности и Единения. Хотя мы не знаем, когда именно это Знамя будет развеваться над всеми культурными памятниками, но несомненно, что семя уже взросло. Оно уже привлекло внимание больших умов и устремляется от сердца к сердцу, пробуждая еще раз среди людских множеств идею Мира и Доброжелательства.

Повелительно принять немедленные меры, чтобы оградить от опасности благородное наследие Прошлого для славного Будущего. Это произойдет тогда, когда все страны торжественно поклянутся охранять сокровища Культуры, которые в сущности принадлежат не одному народу, но Миру. Этим путем мы можем создать еще одно приближение к расцвету Культуры и Мира.

    Март 1930 г.
    Нью-Йорк.

Конференция в Брюгге, 1931 год

(Письмо г-ну К. Тюльпинку)

Дорогой собрат! Г-жа де Во Фалипо мне сообщила письмо ваше от 25-го марта. От всего сердца благодарю вас за инициативу конференции в Брюгге. Физически, к сожалению, не могу присутствовать, так как в это время буду находиться за горными цепями Гималаев.

Ваша благородная идея собрать международную конференция в Брюгге для утверждения нашего Пакта Мира меня глубоко трогает. Драгоценно видеть светлую инициативу в области Культуры на защиту сокровищ человеческого гения. Конечно, героическая Бельгия так же, как и доблестная Франция, имеют в этом вопросе глубокие исторические основания. Герои Бельгии свидетельствовали разрушение своих бесценных соборов, исторических зданий, книгохранилищ и других памятников искусства, которые ничем не могут быть восстановлены. И не только во время войны подобные человеческие заблуждения могут проявляться; каждое восстание и внутренняя враждебность окружают памятники Культуры теми же опасностями, так же тяжкими, как и во время войны.

Именно теперь человечество всеми силами духа должно заняться охраною этих творческих сокровищ. Если Знамя Красного Креста не всегда доставляло полную безопасность, то все же оно ввело в сознание человеческое огромный стимул человеколюбия. Тоже и Знамя, нами предложенное для охраны культурных сокровищ, если оно и не всегда спасет драгоценные памятники, то все же оно постоянно напомнит о нашей ответственности и необходимости забот о сокровищах человеческого гения. Это Знамя внесет в сознание еще один стимул, стимул Культуры, стимул уважения ко всему, что создает эволюцию человечества. Мы, собиратели, имевшие много дела с музеями, мы знаем Голгофы бесчисленных творений искусства и науки. Никто не дерзнет сказать, что желание охранить сокровища творчества может быть излишне или не нужно. Нет, каждое углубление этого сознания приносит новые культурные возможности. Так, наше предложение откроет возможность просмотреть и каталогировать истинные сокровища и поставить их под защиту всего человечества, не только во время войны, но, усиленно подчеркиваю, и во время так называемого мира.

Драгоценно наблюдать, сколько исключительных симпатий вызвало наше предложение во всех концах мира. Вы будете рады узнать, что не только Правительства и отдельные представители Культуры, но и многомиллионные Общественные Организации вдохновились нашею идеей. На собрании 24-го марта, в Нью-Йорке, посвященном нашему Пакту, г-жа Спорборг, представительница Женских Федераций штата Нью-Йорка, поручилась именем Федерации поддерживать наше Знамя. А в этих Федерациях более четырехсот тысяч членов. Кроме того, пришло постановление о подобной же поддержке от организации с тремя миллионами членов. Так, идея охранения Культуры поддерживается общественным мнением. Кто же дерзнет противодействовать эмблеме дружественного союза и охранению Культуры? Отрицание Культуры всегда останется самым позорным знаком. Истинные работники Культуры во всех областях ее не будут отрицателями, ибо по природе своей они строители. Без творения нет и жизни. Конечно, говоря это, я только выражаю мысли, которые объединяют нас на пространстве всего мира.

Приветствую и Вашу благородную инициативу, и сочувствие г-на Министра Дестре и Маркиза Аддачи. Выражаю те же лучшие чувства всем сочленам, которые объединяются в строительных, мирных устремлениях. Покуда мы действуем на защиту Блага, Прекрасного и Культуры, мы непобедимы в нашем энтузиазме.

Не случайно Конференция собирается в Брюгге. Ваш город, этот живописный памятник старины, сущностью своею уже молит о Культуре. Знамениты колокола Брюгге, которые вдохновляли меня во время посещения вашей прекрасной сокровищницы; пусть эти колокола будут колоколами победы Конференции Знамени Мира. Всегда вспоминаю, что музыка ко вступлению посвященной мне оперы «Принцесса Мален» построена на благостные гармонии колоколов древнего Брюгге.

Во имя Мира всего Мира, во имя Культуры и светоносной творческой мощи, во имя подвига и облагораживания человечества я шлю мой сердечный привет вам, дорогой собрат, всем членам Конференции и героическому народу Бельгии.

    24 апреля 1931 г.
    Гималаи.

Знамя Мира

(Конференция в Бельгии)

В конце Калиюги тяжкие и как бы непобедимые трудности отягощают человечество. Множество будто бы неразрешимых проблем подавляют жизнь и разделяют народы, государства, общежития, семьи… Народ безнадежно старается разрешить их материалистическою находчивостью, но даже величайшие колоссы механической цивилизации оказываются потрясенными. Каждый день приносит новые смятения, столкновения, недоразумения и лжетолкования. Жизнь наполняется множеством маленьких кривд. Все вдохновляющее и зовущее ввысь становится в глазах невежд чем-то стыдным и недоступным. Так описывает Вишну-пурана конец Калиюги.

Но те же Пураны возвещают также и благословенную Сатью-югу. Какое же великое понятие, какая Благодать прежде всего будет в основе этого очищения и преображения жизни. Конечно, это будет та Благодать, которой объединяется все вмещение, все прекрасное, все вдохновляющее и все воздымающее. Поистине, это будет то великое понятие, которое человечество понимает под словом Культура. Именно к этому величайшему понятию направим все наши лучшие мысли и творчество. В этом осознании явим древнюю мудрость для доблестного будущего. Во славу этого сокровища осознаем и нашу взаимную высокую ответственность и не будем мешать друг другу нести торжественно эту скинию Света. Поймем ежедневную работу не как отвратительные кандалы, но как пранаяму, которая пробуждает и координирует наши высочайшие энергии. Не потеряем ни дня, ни ночи для посева благословенных семян утончения и возвышения духа и для несения культуры в широкие массы.

Для этого великого Служения был предложен наш мирный договор со Знаменем Мира для охранения всех культурных сокровищ человечества. Наш великий Рабиндранат Тагор, являющийся одним из наиболее просвещенных покровителей культуры, пишет нам следующее по поводу Пакта Мира:

«Я зорко следил за вашими замечательными достижениями в области искусства и за вашею великою гуманитарною работою во благо всех народов, для которых ваш Пакт Мира, с его знаменем для защиты всех культурных сокровищ, будет исключительно действенным символом. Я искренно радуюсь, что этот Пакт принят Музейным Комитетом Лиги Наций, и я чувствую глубоко, что он будет иметь огромные последствия на культурную гармонию народов».

Мы не удивлялись, получая такое множество восторженных ответов по поводу нашего Знамени Мира. Прошлое наполнено ужасающими и непоправимыми разрушениями. Мы видим, что не только во время войны, но и при всех прочих заблуждениях сокровища человеческого гения беспощадно разрушались. В то же время избранные человечества понимают, что никакая эволюция невозможна без этих накоплений культуры. Мы понимаем, насколько несказуемо трудны пути культуры, но тем заботливее мы должны охранять доступы, к ней ведущие. Наша неотложная обязанность создавать для молодого поколения традиции культуры. Там, где культура, там и мир. Там и подвиг, там и правильное решение труднейших социальных проблем. Культура есть накопление высочайшей Благодати, высочайшей Красоты, высочайшего Знания. Человечество ни в какой мере не может гордиться, что оно сделало достаточно для расцвета культуры. После невежества мы достигаем цивилизации, затем мы получаем образование, затем следует интеллигентность, затем утончение и после этого синтез открывает врата высокой культуры. Мы должны сознаться, что наши драгоценные исключительные сокровища искусства и науки даже не вполне каталогированы. Если Знамя Мира даст толчок хотя бы к этой манифестации, то уже одно это будет колоссальным достижением. Как много полезного и прекрасного может быть достигнуто простейшими средствами. Представим себе всемирный день культуры, когда одновременно во всех школах и просветительных учреждениях всего мира будет возвещено об истинных сокровищах нации и человечества. Среди многообразных выражений энтузиазма мы должны отметить глубокое движение женщин Америки. На последнем собрании, посвященном Знамени Мира, представительница полумиллиона женщин В. Д. Спорборг поручилась за их поддержку Знамени Мира. Сейчас получено сочувствие трех миллионов женщин. Велик список организаций, обществ, музеев, библиотек, школ, научных и государственных деятелей, которые выразили нам свою горячую надежду, что этот проект войдет в жизнь. Несколько учреждений уже подняли наше Знамя над своими сокровищами. Музейный комитет Лиги Наций под председательством Ж. Дестрей, бельгийского министра, единогласно принял этот проект. А теперь, благодаря инициативе г-на К. Тюльпинка, под покровительством маркиза Аддачи, президента Постоянного Международного Суда в старом городе Брюгге, организована особая Конференция, для которой выработана широкая программа. В связи с этой конференцией заслуживает большого внимания предположенная Лига Городов, объединенных тем же Знаменем Мира. К. Тюльпинк и другие просвещенные деятели горячо объединились на этой идее. Письмо из Парижа сообщает, что наш друг поэт Марк Шено уполномочен представить древний город Руан. Только что получена важная брошюра д-ра Г. Г. Шклявера под заглавием «Пакт Рериха и Лига Наций», первоначально напечатанная в Обозрении Международного Права. Автор горячо рекомендует Пакт с точки зрения международного права. Истинно, охранение сокровищ культуры принадлежит тем всеобъединяющим основам, на которых мы можем дружественно объединиться без всяких жалких чувств зависти и злобы. Мы утомлены разрушениями и отрицаниями. Положительная созидательность есть основное качество духа человеческого. В жизни нашей все, что может поднять и облагородить дух наш, должно иметь господствующее место. Вехи славного прошлого от раннего детства устремляют наш дух к прекрасному будущему. Поверьте, не трюизм говорить о неотложности стремлений к культуре. Если какой-то невежда найдет, что эта идея не нужна и излишня, скажите ему: «Бедный невежда, оставайся вне эволюции, но помни, что нас целое воинство и мы никак не отступим от идеи Знамени Мира. Если ты создашь препятствия, мы обернем твои препятствия в возможности».

Вспомните, сколько полезнейших начинаний так легко может быть введено в жизнь. Возвращаюсь к моей давнишней идее о мировом дне культуры, когда одновременно под одним знаменем по всему миру раздастся светлое слово о сокровищах культуры народных, всемирных. Кенотафы напоминают нам лишь о прошлом, но все соединенное с культурою, с бесчисленными славными мученическими и гигантскими подвигами направит наш ум к будущему. Только подумайте, с какими малыми средствами человечество, в единении, может создать традицию высокого значения для молодых поколений!

Поистине, я хотел бы приветствовать Конференцию в Брюгге как начало Лиги Культуры. Хотелось, чтобы все сочлены и друзья Конференции радостно сошлись на этой все вмещающей, все обобщающей, все облагораживающей мысли. В таком движении мы бы могли показать прекрасный пример всем тем, которые в невежестве разделяют, расчленяют и уничтожают. Без сомнения, внутреннее значение Конференции в Брюгге будет очень замечательным и откроет новые врата для всех будущих славных построений в области культуры. Конференция в Брюгге не окажется тем мотыльком, который обжигает крылья на первом пламени. Она образует тот светоносный легион, пламенные крылья которого будут расти в созвучии с подвигом великой красоты и славной необходимости.

В городском музее Падуи находится картина Гуариенто «Ангелы Мира». В торжественном круге собрался совет ангельский. Каждый ангел держит сферу как всеобнимающий знак и ветвь мира, которая в руке ангела сурова, как меч непобедимый. Эта картина встает передо мною, когда я думаю о нашей Конференции. Ангелы благостны, но непреклонны. Так же благостным и непреклонным я представляю себе легионы Мира и Культуры.

Будем приветствовать всех тех, которые, превозмогая личные трудности, обходя жалкое себялюбие, устремляют дух свой к охранению культуры, которая превыше всего принесет блестящее будущее.

Всеми средствами воздымайте прекрасную необходимость культуры. Если бы в нашем распоряжении были другие определительные величия, мы должны были бы употреблять их, говоря о самом значительном понятии мира.

Мы не должны бояться энтузиазма. Только невежды и духовно бессильные могут глумиться над этим великим и чистым чувством, но такие насмешки не что иное, как знак истинного почетного легиона. Было бы ужасно, если бы при великих выявлениях употреблялись как определительные слова «малое» и «ничтожное». Мы должны всячески оберегаться от самого постыдного действия – от умаления. Это значило бы разложение. Ничто не может мешать нам послужить сложению культуры, поскольку мы сами верим в это и поскольку даем этому наши лучшие пламенные мысли.

Не умаляйте! Великий Агни сжигает поникшие крылья. Только в созвучии с эволюцией мы можем восходить и ничто не может погасить бескорыстные пламенные крылья энтузиазма.

    1931 г.
    Для Висва-Бхарати, Шантиникетан.

Привет Конференции Знамени Мира

(Конференция в Брюгге, 1931)

Сердечный привет всем вам, собравшимся во имя Знамени Мира, во имя культурных ценностей. Я уже выражал мое восхищение благородной идеей Камилла Тюльпинка о созыве Конференции в Брюгге для распространения и укрепления в жизни нашего Пакта Мира. Конечно, г-н Тюльпинк ознакомит почтенное собрание с некоторыми положениями моих писем к нему. Также мне хочется обратиться ко всем присутствующим, чтобы, приветствуя, засвидетельствовать тот энтузиазм, который мы ощутили из стран всего мира.

Для меня настоящее собрание является как бы основанием долгожданной Лиги Культуры. Эта Лига укрепит всемирное сознание, что истинная эволюция совершается лишь на основах Знания и Красоты. Лишь ценности Культуры дадут разрешение труднейшим житейским проблемам. Лишь во имя ценностей Культуры человечество может преуспевать. В самом корне этого священного для нас понятия заключено все почитание Света, все служение Благу. Именно понятие Культуры предполагает не отвлеченность, не холодную абстракцию, но действенность творчества, оно живет понятием неустанного подвига жизни, просвещенным трудом, творением. Не для нас самих, ибо мы уже это знаем, но для подрастающих поколений повторим, что во все лучшие периоды человеческой истории возрождение и расцвет создавались там, где вырастала традиция почитания Культуры.

И мы знаем, что не мгновенно укрепляется эта светлая традиция, ее нужно каждодневно орошать благодатью Света. Ибо даже лучший духовный сад засыхает в темноте и безводии. Потому для нас Знамя Мира является вовсе не только нужным во время войны, но может быть еще более нужным каждодневно, когда без грома пушек часто совершаются такие же непоправимые ошибки против Культуры. Всемирное значение имеют культурные духовные ценности человечества и так же мирно обобщающе будет дружественное рукопожатие во имя этих светлых нахождений всех поколений.

В широкой программе будут обсуждены многообразные способы применения заботы о Культуре. Конечно, мы услышим множества полезных предложений, которые все будут нужны в этом мировом деле, и лишь будет вопросом, в каком порядке и как лучше применить их.

Мы услышим и о мировом Дне Культуры, когда во всех школах и просветительных обществах одновременно будет посвящен день осознанию национальных и мировых культурных сокровищ. Мы обсудим, какие именно памятники Культуры и собрания культурные будет охранять Знамя Мира. Обсудим и всемирное каталогирование всех ценностей человеческого гения. Будет обсужден весь комплекс забот о Красоте и Знании, который, поистине, является обязательностью всего мыслящего человечества, внося в жизнь прочные устои. Конечно, будет обсуждено и учреждение особых комитетов во всех странах, представители которых уже выразили или готовы выразить симпатию этому культурному делу.

Начало подобного комитета в Америке уже положено. В нашем первом Ежегоднике, предлагаемом настоящему собранию, выражены все те действия, которые до сих пор нами были произведены по этому Пакту. Конечно, мы уверены, что не только Ежегодник будет отображать развитие Пакта, но появится и другое издание, посвященное вопросам всемирной каталогизации культурных сокровищ.

С будущей осени, имея в основании симпатии и одобрение Пакту многомиллионными организациями, кладется основание Фонду Знамени Мира. Особое собрание, посвященное Знамени Мира в нашем Музее в Нью-Йорке, еще раз показало, какие мощные симпатии стоят за этой идеей. Нельзя не отметить, что некоторые учреждения уже подняли над своими хранилищами наше Знамя, тем подтверждая непреложность этого решения. Нет надобности подчеркивать, что все эти действия должны идти по одному руслу. Понятие Культуры должно вызывать в нас и соответствующее понятие единения.

Мы устали от разрушений и взаимного непонимания. Лишь Культура, лишь всеобобщающие понятия Красоты и Знания могут вернуть нам общечеловеческий язык. Это не мечтание! Это наблюдение опыта сорокадвухлетней деятельности на поприще Культуры, Искусства, Науки. И в одном мы можем принести нерушимую клятву, что от этой охраны Культуры, от Лиги Культуры ни мы, ни последователи наши не отступимся. Нас нельзя разочаровать, ибо наблюдения в поле Искусства и Знания наполнят нас несломимым энтузиазмом. Не одна нация, не один класс с нами, но все множества человеческие, ибо, в конце концов, сердце человеческое открыто Красоте творчества.

Со снежных вершин Гималаев во имя этой всеобнимающей, всепобедной красоты творчества, в самом широком понимании, я приветствую вас, приветствую друзей-единомышленников Культуры, и это единение в Прекрасном умножит силы наши, вольет согласие в мышление наше, и убедительностью прекрасной необходимости привлечет к нам множество сотрудников Культуры.

Ведь понятие Культуры принадлежит к нерушимым синтезирующим понятиям. Против Культуры может быть лишь невежество и, если бы таковое где обнаружилось, мы можем лишь сожалеть об этом темном начале. При этом будем помнить, как медленно входят в сознание даже совершенно очевидные идеи. Будем помнить, что даже знамя Красного Креста, уже оказавшее человечеству бесчисленные услуги, вначале было принято с усмешкою, недоверием и сарказмом. О том же говорят бесчисленные примеры полезнейших открытий и нововведений. Но эти факты своею прискорбностью вливают в нас новую энергию о необходимости и жизненности Знамени Мира и Лиги Культуры.

В конце концов, то, что мы предлагаем, ничто и никого не умаляет, ничто не затрудняет и достижимо самыми простыми средствами. Конечно, большие дела не могут быть выполнены немедленно – требуется неустанная, длительная работа, к которой мы и готовы. Но огонь зажигается мгновенно и пусть этот священный огонь, огонь Чаши Возношения, мгновенно объединит нас всех сойтись и дружно поднять Знамя Мира, Знамя Культуры!

К открытию французского общества имени Рериха в Париже

С особенною радостью узнал я об учреждении в Париже ветви общества друзей моего Музея. Франция, Париж всегда связаны для меня с лучшими воспоминаниями. Здесь я окончил мое художественное образование; здесь были выставки мои и театральные выступления. Здесь уважаемый Жак Бланш возгласил восторг от половецких плясок. Здесь каждый складывал утонченное мышление и преклонение перед прекрасным.

Вижу особое значение в связи американского музея с друзьями Франции. Блестящее искусство французского гения широко проникло в сердца Америки. С глубокою оценкою и уважением отведены достойные места в музеях и собраниях Америки произведениям великого творчества Франции.

Народное чутье приводит эти великие нации к единению. Всегда говорил я о лучшем мире и взаимном понимании через искусство и знание. Эти верные оплоты мира и человеческой взаимности будут лучшими водителями достойной эволюции.

Конфуций заповедал: «Если каждый день буду приносить горсть земли, то, в конце концов, все-таки создам гору». В неустанности личной дружбы, в непрестанном устремлении к творениям духа и достижениям знания, мы наносим эту гору благодати, которая укрепит будущие шаги человечества.

Ведь не для нас самих мы встречаемся и собираем все близкое и лучшее для нашего развития. Мы делаем это для тех неведомых нам, для будущих, которые оценят все, что делалось для мира всех, для мира всего мира.

Смотрю на ваше собрание здесь не как на случайное собрание частных людей. Новое крыло создается между Францией и Америкой, новое желание взаимного понимания и взаимного преуспеяния посылается в пространство. И когда мы отрешаемся от наших лично человеческих желаний, и эта творческая мощь переносится в план всеобщего блага, тогда нечего желать успеха, ибо успех уже есть налицо, он там, где есть строительство общего блага. Итак, дело общественных учреждений приобретает межгосударственное значение для истинного мира и мирного культурного строительства.

Приношу друзьям Франции мои лучшие чувства и знаю, что они будут оценены в утонченной мысли французского гения. Я буду так рад передать нашим американским друзьям, как лучшие умы Франции мыслят и собираются во имя общих задач культуры.

    1929 г.

Привет Франции

Приезжая в Париж, по моему старому обычаю, прежде всего посещаю Собор Богоматери. Под сенью благородных сводов, в сиянии розет, я еще раз чувствую геройский дух французского народа, этот «дух Франции», во имя которого объединилось наше Французское Общество и в Нью-Йорке и в Париже. Во время открытия Общества Генеральный Консул Монжендр и проф. «Коледж де Франс» Меллье произнесли прекрасные речи, в которых была выражена накопленная веками культура.

Когда проф. Меллье говорил о жизни на других планетах, он вознесся выше всех предрассудков в области творческого сознания. Вспоминаю, как один из присутствовавших, сидевший очень далеко в переполненной аудитории и не могший слышать тихого голоса проф. Меллье, сказал мне: «Должно быть, он говорил о чем-то очень прекрасном». – «Почему?» – спросил я. – «Так был вдохновлен лик его», – ответил мой друг. Действительно, тонкие черты французского ученого были еще более облагорожены долгими годами научного труда, тем несказуемым светом, который дается только каждодневным общением с сокровищами красоты и знания.

То же думал я, когда Генри Верн показывал мне в Лувре выставку Делакруа, этот триумф благородного синтеза.

Столетие романтизма! Кто сказал? Почему это не тысячелетие? Вспомним о романском стиле, о наследии друидов, о всех тех героических наслоениях многочисленных веков. Вспомним о священной Матери Друидов, облаченной в сияющие одежды «Матер Максима».

Столетие романтизма! Но ведь романтизм не родился вместе с Эженом Делакруа, который сам явился следствием вековых накоплений. Нет, отправная точка романтизма будет в героизме романского стиля. Из каких же глубин принесен этот героизм? Романтизм не что иное, как синоним героизма. И в этом он выражает одну из лучших, одну из наиболее возвышенных страниц человечества, вдохновленного, преодолевающего эгоизм и трансмутирующего его в благородную индивидуальность.

Многообразен и мощен гений Делакруа. Восхищаемся его синтезом. Этот священный синтез освобождает художника от рамок личности и ведет его к космическим озарениям. Эти священные обобщения вели художника как к величественному закату, так и к изображению людей, в их страданиях, в их стремлениях, в их достижениях. Вероятно, художник сам никогда не стремился показать себя в таком разнообразии. Он просто выражал на холсте экстазы своих настроений. Но его творческий гений опирался на вековые традиции. Художник не страшился походить на других и связывать себя однообразием мысли. Он руководился окружающею действительностью; в этой торжествующей действительности он находил правду, которая соединяет его теперь и с нашим поколением. Среди многообразных выявлений Делакруа не удивляйтесь встретиться с понятиями самыми различными и даже противоположными.

Как полезны подобные выставки! Можно искренно поздравить Лувр в лице Генри Верна, благодаря которому музей перестает быть мертвым хранителем сокровищ, но делается живым и даже не боится менять традиционную развеску картин. Сколько новых сопоставлений можно вывести, благодаря собранию сокровищ, обычно рассеянных в отдаленных музеях! В каком новом свете, благодаря такому собранию, встает перед нами художественная личность Делакруа! Наряду с гигантскими холстами в витринах вы можете изучать до сих пор непоказанные альбомы, записные книжки, заполненные в разных настроениях, разными почерками. Новые оправы добавлены к основной драгоценности этого искусства романтизма. Истинно, это не столетие, но тысячелетие романтизма, которое празднуется в этом выявлении. И этот романтизм есть только выражение «духа Франции», который вы не поймете ни из разоренных томов библиотеки, ни из случайных изображений. Но полное сокровище романтизма является в собрании всех аспектов его, и тогда вы убеждаетесь окончательно, что романтизм есть героизм.

Этот путь лучший, чтобы познать «Дух Франции», к нему не приведут нас ни доводы логики, ни вычисления, ни сухой анализ. Но если мы находим ключ героического романтизма, то этот чудесный ключ позволит нам войти во все святилища.

Героизм, это основное качество человека, должно ли оно быть рассматриваемо как ведущее к постоянным потрясениям или, наоборот, как мощная основа в созидательном стремлении французского народа?

Среди бесконечных усложнений, уклонений, противоречий, двусмысленных формул мы должны делать твердый выбор между положительным и всем отрицательно-разрушительным. В жизни нашей проявилось так много факторов, столько старых понятий стерлось, что психология, подобно художнику, ищущему силуэт, должна следовать твердой классификации и устанавливать основные черты построения. Мы идем как бы в зарослях, где лианы и прочие паразитарные растения совершенно охватили мощные стволы. Орхидеи, эфемериды совершенно закрыли поверхность корней. Пройдя этот лес, мы все же выйдем на проезжую дорогу. Там, как в старинных сказках, мы найдем лаконическую надпись, указывающую путь ко спасанию. Это путь Культуры; не путь цивилизации материальной, но путь истинной культуры, которая время от времени открывается человечеству. Неизбежны задержки. Но новые открытия приходят, новый вихрь сгоняет старую пыль, и мы устремляемся по этому пути, отмеченному вехами подвига.

Не нужно усложнять обиход жизни; не обезображивать, не подражать равнодушно, но следует собирать все жизненные элементы культуры и прилагать их на дальнейшем этапе.

Так мы возвращаемся опять к понятию «Духа Франции». Так из-под сомнений, из-под холодных расчетов выступают очертания ведущего героизма. В продолжении лет, когда все усилия народа были направлены к победе, Франция дала истинный пример героизма, самоотречения и несравненной стойкости. Можно было еще раз судить о твердом закале духа ее, ясном и несокрушимом, как сталь. Мы свидетели этих незабываемых лет, мы можем утверждать, что это не был преходящий пароксизм. Новая страница, притом великолепная, была вписана в историю страны. Когда мы ощущаем вибрацию духа Франции, нам кажется, что мы видим могучие крылья, которые несут его к новым высотам. В известные часы жизни критика становится ненужной и вредной. Единственно плодоносным остается положительное действие.

Вспоминаются слова наших сибиряков, говоривших: «Кто его знает, что делается у вас в столице, а нам строиться нужно. Мы не хотим больше жить в хижинах, нам подавай дома о двух этажах». Не дух эгоизма, но дух практичного созидательства выявлялся в кооперативах и во всем многообразии сотрудничества. То же поражает нас и во Франции. Даже поверхностный глаз замечает, что во Франции всюду строятся. Давняя французская пословица говорит: «Когда постройка идет, все идет». Эта народная мудрость прекрасно отмечает основу строительной эпохи.

Благородный проект М. Бриана о штатах Европы относится к тому же созидательному духу французского народа. Еще недавно такая мысль была бы названа отвлеченностью. Но теперь она рассматривается как новая возможность международного соглашения вполне реально.

Итак, я вызываю перед собою высокий интеллигентный лик в американской аудитории, творчество Делакруа и строительный дух французского народа. Эта троица в моих глазах выражает культуру, которой мы восхищаемся и на древнейших путях. Очищая эти старые формулы, мы с новыми силами возвращаемся под знак победоносной культуры. И не случайно сейчас, в самых разных странах, различные люди объединяются около великого понятия Культуры. Они стремятся отринуть все условные разделения, они хотят восстановить победоносную победу духа. Тождественны все представления о культуре, так же точно, как понятие честности; так же отлично понимаемо каждым человеческим сердцем и понятие культуры. Мы говорим не о каком-то новом идеализме, не о туманных отвлеченностях, но об ежедневном питании духа.

Ошибочно было бы подставлять под значение культуры цивилизацию или даже прогресс. Цивилизация и прогресс являются только отдельными обстоятельствами культуры. И даже подвиг, как гигиеничное действие, является моментом культуры. Постоянная эволюция собирает все инициативы и отбрасывает всеразлагающее отрицание.

Новые пути открываются в пространство, пути Беспредельности. Но не страшимся мы этой великой Беспредельности, где души наши, наполненные опытом, воссияют улыбкою героизма. Истинно, радостно видеть героизм в основе духа Франции, ибо где жив героизм, там сердце человеческое звучит на призыв Беспредельности.

Также должны мы выразить признательность всем тем, которые дают нам возможность вызвать перед нами еще раз священное начало героизма.

    «Пари Пресс», 1930 г.

Созидательная работа

(Декларация Комитету Французского Общества имени Рериха в Париже)

Сегодняшний день особенно памятен мне. Ровно тридцать лет тому назад я покидал Париж. Окончив мое художественное образование под руководством Кормона, Пюви де Шаванна, я увозил с собою не только Советы по искусству, но и жизненные советы, которые впоследствии вспоминались не один раз.

Среди замечательных художников, которых я встретил в Париже, часто меня поражало одно качество, которое лишь истинная культура могла дать им. Когда Пюви де Шаванн или Фернанд Кормон выражали суждение об искусстве, они выказывали при этом терпимость, достойную восхищения.

Вспоминаю, как однажды мы с Пюви де Шаванном проходили по большой выставке и можно было удивляться, какие положительные и благожелательные суждения высказывал этот великий мастер. Лишь иногда художник проходил в молчании, это было единственным знаком его неодобрения.

Годы творчества, годы труда и общения с людьми заставляют нас еще глубже оценить светлое качество положительной терпимости, которое является спутником духа творящего. С годами мы начинаем осознавать, что нетерпимость есть не что иное, как невежество. Лишь знание и опыт, свободные от всех предрассудков, могут созидать строение прочное. Радуюсь сегодня выразить Французскому Комитету нашего Общества мою глубокую дружбу и вместе с Вами обозреть деятельность Комитета.

Изучая деятельность Комитета от начала Общества, мы можем отметить знаки самые благоприятные. Наша общая работа начата во имя единения. Такое единение может быть основано лишь на сердечной симпатии. Эту взаимную расположенность и преданность я вижу в действиях нашего Французского Комитета.

Часто повторяем наш основной девиз: искусство и наука являются устоями грядущей эволюции. Мы настолько понимаем это общее основание, что не будем сейчас повторять о нем. Достаточно будет утвердить воспоминание о наших международных сношениях. В них не только возвышался дух человеческий, но и облагораживался. В течение последних месяцев мы имели много возможностей тесного сотрудничества. В Нью-Йорке была создана французская ассоциация, поддержанная выдающимся представителем Французской Республики Генеральным Консулом Монжендром. Накануне отъезда моего из Нью-Йорка я имел честь открыть это общество. Радостно было видеть, как в этот вечер доблестные знамена Франции объединялись в великолепном созвучии со звездными штандартами Америки.

Приветствие, принесенное нам генеральным консулом Монжендром, профессором «Колледж де Франс» Меллье и другими выдающимися ораторами, создало незабываемую атмосферу сердечности. Единодушные рукоплескания покрыли звуки Марсельезы, еще раз показывая, как глубоко ценят граждане Соединенных Штатов великий французский народ, дружественный и союзный.

Вскоре после этого были основаны разные другие общества – Общество Св. Франциска Ассизского, Центр Спинозы, Общество Шекспира. Во время моего недавнего пребывания я узнал об образовании Британской Ассоциации Музея и Греческой Группы Оригена. Одновременно же в Южной Америке образовалось двенадцать наших обществ: в Бразилии, Аргентине, Перу, Уругвае, Чили, Боливии, Колумбии и в Мексике.

На прошлой неделе наш Музей имел честь принять президента Колумбийской республики. Следствием этого посещения было основание Колумбийской Ассоциации в Нью-Йорке. Трогательно отметить это единение во имя красоты и блага. Возвращаясь к деятельности Французского Общества, мы должны отметить те широкие возможности, которые так естественно встают перед нами. Каждая манифестация, каждая лекция и концерт подтверждают это. Лекции о французском искусстве и концерты старинной музыки Казадезюс доказывают успех этих общений. В нашем музее за протекающий год мы имели возможность дать целый ряд художественных и научных выявлений по разным отраслям творчества.

Я очень ценю, когда французские авторы и художники посещают Соединенные Штаты и показывают нам успехи французского искусства и литературы.

Я уверен, что французские власти создадут и для выступления Америки во Франции благоприятные условия. Могут быть созданы значительные фильмы, посвященные историческим памятникам и подвигам французского народа. Тут же могут быть показаны живописные снимки Америки с ее историческими красотами и живописными индейскими племенами.

Мое настоящее пребывание во Франции отмечено многими знаками, ценными для меня как знаки сердечности и духовного единения. Тринадцатого июня я имел аудиенцию у президента республики, оставившую во мне незабываемое впечатление. Президент в прекрасной форме выразился о значении искусства в государстве, высказал ближайшее знакомство с деятельностью наших учреждений и сердечно затронул струны дружбы и культуры, что так характерно для славной Франции. «У Вас сердце Француза», – сказал президент, и в этом выражалось обобщающее чувство всех людей и всех наций, которое приуготовляет человечество к новым возможностям. Так же точно, когда президент республики сказал: «Нет ничего, что противоречило бы союзу Франции и Соединенных Штатов», – можно было оценить высокую политическую мысль, ведущую к плодотворному миру.

С тем же благожелательством президент очертил положение Азии, чем еще раз показал стремление к миру и к культуре. Г-н президент мне поручил передать всем нашим друзьям чувство высокой благожелательности ко всем нашим культурным задачам. Я был поражен, увидев, насколько президент знает и ценит наши Учреждения в Америке и наше Французское Общество в Париже. Я был счастлив преподнести президенту республики американское издание «Гималаи» и книгу, изданную в Париже со статьями г-жи де Во Фалипо и Г. Г. Шклявера. Выходя после этой многозначительной аудиенции, я думал, что лишь подобные отношения, основанные на культуре, могут создавать лучшие возможности.

Перед нами обязанность поднимать новое поколение, сильное и просвещенное. Только в этом широком понимании государства могут установить сердечное сотрудничество.

Поистине этот день будет памятным для меня, ибо я не только мог оценить высокую отзывчивость президента республики, но также и благородство Франции, где так просвещенно можно обсуждать начала культуры.

Отвечая на мою телеграмму с сообщением об аудиенции, совет нашего Музея, в лице Луи Хорша, телеграфировал мне следующее: «Президент и совет Музея глубоко обрадованы аудиенцией Вашей у президента Французской республики. Президент Думерг всегда высоко нес идеалы великого французского народа в их наиболее высоких устремлениях. Его просвещенное отношение к миру и к культурным задачам наших учреждений всегда сохранится в сердцах наших многочисленных друзей Америки, которые создают ближайший союз Франции и Америки средствами искусства и цивилизации».

В те же дни я имел приятную возможность встретиться со многими политическими и художественными деятелями Франции. Счастлив записать в анналы наши, что те же чувства обоюдной сердечности сопровождали все эти встречи. Это послужит не только для укрепления настоящих отношений, но поможет сковать блестящие возможности для будущего. Буду рад сообщить эти добрые вести всем нашим сотрудникам в Европе, в двух Америках и в Азии.

Я был глубоко тронут дружественным жестом городского совета Парижа, предоставившего в мое распоряжение для выставки зал Дворца Искусств. Еще не знаю, когда удастся осуществить эту выставку, но во всяком случае приглашение города Парижа записываю среди самых сердечных знаков.

Передаю Вам сегодня два знамени. Одно – Знамя нашего Музея, другое – Знамя Мира для охранения сокровищ искусства и науки. Вы уже знаете, какие множества симпатий мы получаем моему проекту охраны культурных сокровищ.

Счастлив сообщить, что представители держав, собранные в Брюсселе 22 мая в сессии Музейного Комитета Института Интеллектуальной Кооперации Лиги Наций, единодушно подписали этот проект. Проект будет 18 и 22 июля рассмотрен в Комиссии Интеллектуальной Кооперации Лиги Наций и мы надеемся, что впоследствии он будет ратифицирован правительствами. Во всяком случае мы можем чистосердечно утверждать, что Знамя Мира уже входит в жизнь и выявляет бесчисленных друзей и почитателей культуры.

Также передаю Вам и знак нашего Музея. Будем надеяться, что этот знак, этот крест культурной работы, еще более соединит членов наших учреждений, разделенных пространствами, но тесно связанных в духе.

Изучая быстрое развитие деятельности Комитета, полагаю, что в Париже необходимо создать особое помещение, которое явится Европейским Центром наших Учреждений. Кто знает, может быть, это будущее помещение Французского Общества и Европейского Центра быстро разрастется в целый дом. Устремим эту мысль в пространство. Еще невозможно представить, как составятся средства на это начинание, но если они нужны – они придут. Когда в 1921 году мы начинали Институт Объединенных Искусств в одной комнате, мы не могли себе представить, как сложатся двадцать девять этажей нынешнего здания. Правильность и жизненность мысли сообщает ей качества магнита. Итак, начиная скромно, устремляйте мысль вашу о постройке мощной и победоносной, помня, что свет и благо лучшие союзники. Допустим же мечту, что в городе света, в Париже, когда-то вознесется новь» замок красоты и знания.

Мадам де Во Фалипо, столько делающая для нашего Общества, просила меня дать одну из многих картин для нашего помещения в Париже, что послужит началом отдела нашего Музея во Франции. С удовольствием исполню ее желание, как только приеду в наш Гималайский Институт в Индии.

Пользуюсь случаем сообщить Вам, что Гималайский Институт вошел в сношение с г-ном Манженом, директором Музея Естественной Истории в Париже, о пожертвовании собрания гималайской флоры. Проф. Манжен с обычным благожелательством выразил радость свою этому дару. Пусть цветы Гималаев окажутся новой гирляндою дружественной связи Франции и Америки.

Еще одно значительное обстоятельство, знаменующее сотрудничество, хочу сказать Вам. Королевская Академия Искусств и Наук в Югославии избрала меня своим почетным членом и пригласила устроить экспедицию для изучения исторических мест Югославии. Письмо президента Академии Мануйловича сообщает о внимании короля Александра к нашим учреждениям и о высокой оценке королем Александром моего искусства. Радуюсь, что это сообщение получено на почве Франции.

С глубоким удовлетворением мы видам нарастающую работу наших обществ, протекающую напряженно, свободно, вне всяких предрассудков. Качество свободы в общественных построениях есть знак широкого сознания. Очень часто полезнейшие вещи осложняются нелепыми рутинными привычками. Но там, куда проникает энтузиазм, благожелательный и благодетельный, основанный на красоте и знании, там все облегчается.

Если какой-нибудь невежда выступит против деятельности нашей, скажем ему в твердом сознании мы искренни, мы стремимся создать для каждого жизнь более прекрасную и более благородную. Мы ничто не разрушаем, мы созидаем. Мы принадлежим к положительным строителям и избегаем всякое отрицание. Не будучи безжизненными пацифистами, мы хотели бы видеть Знамя Мира развевающимся, как эмблему новой счастливой эры. Мы не отвлеченные идеалисты. Наоборот, нам кажется, что тот, кто хочет украсить и облагородить жизнь, тот является настоящим реалистом.

Это устремление к общему благу создает и чувство Прекрасного; дадим же все наши силы для успеха этого нового посева.

Франция, которая мне представляется драгоценною чашею культуры, нам дает прекрасный пример. Как Феникс возрождается из пепла, всегда более могущественный и прекрасный, так и великая, славная Франция после каждого испытания обновляется более мощной на своем пути к прогрессу.

Привет и лучшие чувства Французскому народу и всем нашим дорогим друзьям.

    21 июня 1930 г.
    Париж.

Кооперация

(Обращение к Британскому Обществу имени Рериха)

Очень рад приветствовать открытие нашего Британского Общества. Не случайно, что это Общество открывается, когда я нахожусь в Лондоне. Этим путем пусть будет выражена Англо-Американская дружественность. Еще раз к этому случаю соберем наше воспоминание о Велико-Братании. Для меня Великобритания связана с несколькими ценными воспоминаниями. Как-то я слышал рассказ, что один иностранец, впервые посетив Вестминстерское Аббатство, упорствовал, что там где-то должна быть одна маленькая комната. Но никто не знал о ее существовании. Посетитель настолько настаивал, что наконец в старых архивах нашли следы этой комнаты, которая постепенно была уничтожена и присоединена к другой и только заложенное окошко напоминало о ее существовании. В 1920 г. во время моей выставки в Галереях Гупиля я встретил много друзей и с удовольствием вспоминаю епископа Бюри, Франка Брянгвина, лорда Гленконнера, леди и сэра Самуель Хор, Хагберг Райта, сэра Сесиль Харкурт Смифа, Альберта Котса, Г. Уэллса и других представителей как официального, так и культурного мира. Вспоминаю, как в то же время мои картины вошли в собрание Музея Виктории и Альберта, а д-р Ионг предлагал мне остаться в Лондоне для совместных работ. Тут же и сэр Томас Бичам и пятисотое представление у Дягилева «Половецкого Стана».

В течение нашей Центрально-Азиатской Экспедиции мы неоднократно испытывали любезность великобританских консулов. Помню, как майор Гиллен, британский консул в Кашгаре, помог нам, когда экспедиция была задержана даотаем Хотана. Вспоминаем и гостеприимство полковника Бэли, британского резидента в Сиккиме.

Вспоминаю, как неожиданно мы встретились с именем королевы Виктории в Тибете. На северных нагорьях в Нагчу мы нашли серебряную монету с изображением в китайском одеянии. Изучая монету, мы были изумлены, узнав несомненное сходство между этой монетой и индийской рупией с изображением королевы Виктории. Это сходство было очень неожиданно, но впоследствии мы узнали, что китайское правительство Юнана, зная, как ценит население индийские рупии с изображением королевы Виктории, отчеканило специальную монету вполне отвечающей индийской рупии, но прибавило китайское одеяние. Это знак популярности.

Вместе с Британским Обществом приветствую и наше Общество имени Шекспира. Очень радуюсь его зарождению, ибо всегда был близок к организациям его почитателей, и среди моих друзей было несколько переводчиков Шекспира на иностранные языки.

Пусть же великое, всеобъединяющее имя углубит нашу дружбу и поможет мирной работе для высоких идеалов человечества.

Мои лучшие пожелания вашей успешной работе.

    1930 г.

Привет к открытию Болгарской Ассоциации

Мне сообщили два ваших последних письма, адресованных в Париж и в Нью-Йорк. Благодарю за ваши искренние строки. Именно так мы и должны поступать, служа Великому Свету. Весь мир разбился сейчас на разрушителей и созидателей. Но каждый, кто понимает высокое значение культуры, конечно, будет среди строителей, среди напрягающих энергию, чтобы защитить мир от злобных попыток тьмы. Велико должно быть невежество и слепота тех, кто не может даже отличить Света от тьмы. Вы понимаете, отчего издревле отец тьмы назывался сорителем. Ведь это он засоряет глаза невежд так, чтобы они окончательно не отличали дня от ночи. Я послал вам мою книгу «Цветы Мории» и послал ее во имя Св. Сергия. Устремляйте ваши лучшие порывы к этому великому Заступнику, сеятелю истинного просвещения. Книга «Цветы Мории», как вы знаете, издана для голодающих. Для духовно голодных! Ибо голод телесный ничто в сравнении с голодом духовным. И ближайшая задача каждого мыслящего во благо – помогать. Ведь лишь помогая, мы получаем. Получаем мы ту великую реальную благодать, о которой предчувствует и знает вся древняя мудрость и которая так реально выражена в истинном Христианстве. Эти два понятия: Благодать и Подвиг, так твердо сказанные по-русски, но не нашедшие себе выражения в некоторых других языках, нужно понимать реально. Приобщаясь к Благодати, следует действенно вносить ее в весь обиход жизни, ибо что же претворяет уродливые будни обихода в красоту? Ведь только эта – великая Благодать, – какое чудесное слово! Ведь это понятие творит чудеса и самое звероподобное сердце склоняется перед вышним светом, который так же реален, как солнце. Но и мы в каждом нашем светильнике вызываем высокую стихию огненную. Значит, и в каждом сердце может возгореться очищающий пламень всепонимания и вмещения.

Вы пишете о врагах. Они существуют и полезны нам чаще, нежели мы думаем. Ведь они обостряют нашу энергию, они не оставляют нас в покое. И это – благо. Как сказал Преподобный Исаак Сирин: «Когда мы в покое, демоны веселятся, когда мы в трудах, – ангелы радуются»…

Но вы правы, иногда следует сказать врагам: «Не совершайте зла в неведении, ибо всякое зло, как бумеранг, возвращается к метнувшему его». Я очень сожалею, что какие-то помянутые вами люди в неведении пытаются творить зло. Этим нераспознаванием они только разрушают свои собственные силы. А нераспознавание опять происходит от невежества, от неведения. Недаром издревле невежество считалось худшим из преступлений. Я не люблю слово «мистика» или «оккультизм», ибо то и другое лишь синонимы незнания. Мы же, как я неоднократно поминал в тех «Путях Благословения», которые вы читаете, должны стремиться к ясности, к четкости, к правде, в которой распознается великая, светлая Иерархия. Слышу из писем ваших, что вам трудно. И должен сказать, что всем трудно сейчас. И потому все мы можем радоваться тому, что сподобились в трудах призываться к примеру великих трудов самого Святого Сергия. Самого Его, который многократно сносил хулу и даже был покидаем братией, но единственно силою духа оборевал все затруднения и непрестанно строил Лавры Блага, путеводные светочи.

В Америке, как вы знаете, мы строим часовню Преподобного Сергия. Как стражи Блага станут эти знаки на путях накопления опыта. Сколько собратий наших, в рассеянии сущих, накопляют великий опыт и знание, которые поддержат их на благих путях. Я вам послал мою речь о культуре. Будемте все мы думать об этом великом понятии, об этой ступени к свету. Я знаю, что, мысля о культуре, у вас благостно затрепещет сердце и в ритме этого священного трепета в вас вольются новые несокрушимые силы.

Привет!

    22 сентября 1930 г.

Вехи культуры

(Германскому Обществу имени Рериха в Берлине)

Дорогие друзья!

Для меня было огромною радостью получить здесь среди белых вершин Гималаев ваш привет, избрание и приглашение.

В строках вашего обращения я прочел ту сердечность, которая поистине может согревать культурные начинания. Большая радость видеть, что сердца ваши горят при мысли о культуре и действительно мы должны собрать всю нашу твердость духа, чтобы защитить нахождения культуры, так сейчас пренебрегаемые среди водоворота механической жизни. Мы должны найти лучшие формы взаимных дружеских сношений и обмена творческими достижениями. И когда мы будем знать друг друга, в полном доверии установится и настоящая кооперация, которая осветлит жизнь, нарушенную всякими материальными кризисами. Но если мы знаем духовные ценности и сознаем возможные духовные полезные завоевания, то это уже большая ступень к взаимному пониманию. Охранить достоинство творческой личности, помочь росткам, рожденным в трудах, это есть одна из наших ближайших светлых миссий. Для меня всегда будет радостью получить от вас вести и послать вам и статью мою, и доброе слово, которое, я уверен, будет сердечно обсуждено.

Всегда Вагнер оставался моим любимым композитором и Шиллер и Гете занимали почетное место на моем столе, начиная со школьного времени. И я помню, что мои первые сюжеты со школьных лет были «Ундина» и «Лесной Царь». И Дюрер и Холбейн оставались всегда для меня как свидетельство мощных достижений духа. Те же великие традиции искусства мы должны всячески охранять и укоренять в современную жизнь. Иначе, откуда же придет благородство духа? Как же будет расти достоинство человечества? Откуда же снизойдет осознание широкого сотрудничества и взаимное доверие? Все из того же неисчерпаемого источника, светоносного, благословенного творчества. Жизнь преображается подвигами Культуры. Трудны они во времена узкого материализма, но тем не менее мы знаем, что лишь эти подвиги составляют двигательную силу человечества. Свет един, и поистине международны врата к нему и доступны они для всех искренних искателей света. Темнота допущена лишь на время сна. Но поистине не для сна человечество пытается совершенствовать себя уже миллионы лет.

Не трюизм мыслить и взывать о Культуре. Неограниченно в количестве мы должны вкладывать в чашу культуры все лучшие накопления наших сердец. Сказано, что мы сейчас приближаемся к эпохе огня. Какая это чудесная стихия, если мы можем осознать ее и применить благостно. Зажигая светочи духа, разве это не прекрасно сознавать, что и в других странах те же самые светочи сверкают. Это осознание сотрудничества укрепит и воздымет наши устремления. Увидим ли мы этих друзей физическим глазом или почувствуем их в духе сердца нашего, не знаем мы, что более ценно. Главное знать, что чаша Грааля, чаша Культуры неустанно наполняется и в сердечном сотрудничестве наши друзья слагают в нее их лучшие духовные ценности.

И во имя этих ценностей духа шлю вам с белых вершин мой искренний привет и прошу почувствовать, как рад буду встретиться лично, когда придет к этому время.

    Декабрь 1930 г.
    Гималаи.

Чары Финляндии

(Финскому Обществу имени Рериха)

Друзья!

Радуюсь получить ваше славное письмо от 6 октября 1930 г., принесшее мне избрание Почетным Президентом нашего Финского Общества.

Охотно принимаю это избрание, так близкое мне. Сообщите посланнику Финляндии и генеральному консулу мое глубокое сочувствие большой строительной работе, производимой финским народом. Также прошу передать доктору Реландеру, генералу Маннергейму, Аксели Галлен-Каллела, Сааринену и другим моим друзьям в Финляндии мои лучшие чувства. Мы никогда не забываем время, проведенное в имении д-ра Реландера и приветствие от финского правительства, сообщенное мне Аксели Галлен-Каллела к открытию моей выставки в Гельсингорсе. Я всегда чувствую, что моя картина в Атенеуме является послом моего благожелания Финляндии.

Сердечно вспоминаю я, как в Америке я имел радость приветствовать великого строителя Финляндии Сааринена, создавшего незабываемый стиль в строительстве. Я сказал ему: «Где же тот мост, который делает наши встречи такими дружественными? Где же тот ключ, который открывает наши сердца? И где же те крылья, которые через все препятствия несут нас во имя самого благородного и самого творческого? Прекрасное ведет нас через все мосты. Прекрасное открывает наиболее тяжкие затворы. Прекрасное ткет светоносные крылья и объединяет души человеческие в их стремлении к единому Свету».

Когда я вспоминаю замечательные музеи искусства, археологии и этнографии, созданные Финляндией, я чувствую, с какою заботою и самопознанием финны собирали свои сокровища. И мы знаем, как глубоки финские корни. Уважаемый финский ученый Тальгрен напомнит нам, как глубока древняя культура Финляндии. Истинно, слово Культура близко и легко произносимо на финской земле.

В моей книге «Шамбала» я воздал привет Финляндии в статье, озаглавленной «Гуру – Учитель».

Однажды в Финляндии на берегах Ладоги я сидел с крестьянским мальчиком. Кто-то, средних лет, прошел мимо, и мой маленький друг вскочил и с искренним почтением снял свою шапочку. Я спросил его: «Кто этот человек?» Необычайно серьезно мальчик ответил: «Это Учитель». Я снова спросил: «Это ваш Учитель?» – «Нет, – ответил мальчик, – это учитель из соседней школы». – «И вы знаете его лично?» – «Нет», – ответил мой юный друг. «Почему же вы его приветствовали так почтительно?» Еще более серьезно малыш ответил: «Потому, что он учитель».

Истинно, в этом мальчике, снявшем шапку перед учителем, заключено здоровое зерно народа, знающего свое прошлое и сознающего значение слова Созидать.

Когда мы плыли по незабываемым финским озерам, вызывая образы мудрого Вайнемайнена, Айно и Сампо, мы видели и развалины седых замков, и древние храмы и знакомились с такими же древними обычаями, и мы чувствовали так ясно, почему «Калевала» стоит в первом ряду вечных человеческих творений.

Я уверен, что вы, дорогая наша сотрудница Эллен Кеттунен и президент Финского Общества господин Г. Тэслеф, внесете в жизнь Общества те здоровые творческие и героические основы, которыми так богата славная Финляндия.

Лучший привет!

    1930 г.
    Гималаи.

Наследие Майя

(Южно-Американским Обществам имени Рериха)

Когда думаем о созидательности, о строении, то не случайно встают перед нами величественные напоминания о Южной Америке. Не случайно на сокровищах древнейшей культуры теперь расцветают семена новых мирных завоеваний и сооружений. Пан-Америка стоит, как равновесие Азии. Поучительно наблюдать, как на местах древнейших подвигов пышно расцветают новые человеческие достижения. Даже с точки зрения хладнокровной науки мы уже привыкли говорить о токах, о лучах, об эманациях. Эманации культуры поистине удобряют почву и, кто знает, может быть, именно они сообщают настоящий энтузиазм этим созидательным стремлениям. Мне еще не пришлось побывать в вашей прекрасной Америке, но в духе я чувствую физически незримую дружбу и взаимное понимание. Откуда же приходит эта благодать? Кто-то может думать, что в этом сказываются какие-то родовые нити, ибо ветвь нашего рода имеется в Барселоне. Но может быть, общечеловеческое чувство, устремление поиска, созидание сближает все сердца. Может быть, священное чувство подвига в поисках великих решений внедрилось в меня с детства, когда мы охотились в необозримых лесах России, конечно, не с целью убийства, но вникая в тайны природы.

Когда мы изучаем созидание Индии, Китая, Тибета, постоянно наше первое сопоставление бывает с памятниками культуры майя. В моей статье «Радость Искусству» я не мог кончить ее ничем лучшим, нежели ссылкою на древних майя. Это было наидревнейшее и прекраснейшее, что вспомнилось.

Смотрю сейчас на кольцо из Азии с надписью о грядущем веке Майтрейи. Вспоминаю, как одна путешественница, изучавшая развалины Юкатана, признала там эту самую надпись, но в значении Союз Огня. Приближаемся к разрешению этой формулы: наша духовная незримая дружба и взаимная расположенность, не происходит ли она от всепроникающей стихии огненной? В этих благословенных вездесущих огненных струях просветляются и вдохновляются сердца наши и по этим струнам мы распознаем наших истинных друзей и сотрудников.

Не тот же ли самый союз огня вдохновляет созидателей Пан-Америки? И Азия, когда она говорит о благословенной Шамбале, об Агни-Йоге, об Учении Огня, она знает, что священная сущность Огня может объединять сердца человеческие в прекрасной эволюции.

В марте 1914 года я заключил серию картин, в которых была предчувствована великая война. Теперь я счастлив сказать Пан-Америке пророчества Азии об Агни-Йоге, об Учении Огня в той же концепции, какая была выражена мудростью древнего Юкатана, – Союз Огня.

Опять страница великой правды приходит к нам, и эта истина возвещает необходимость единения всех носителей огня сердца, чтобы просветить мир мирным и прекрасным созиданием. Понятие любви, ставшее холодным и отвлеченным, опять должно сделаться благословенно-действенным, ибо без дел любовь мертва. Но в Новой Эре ничто не мертво, все жизненно, вдохновенно просвещенным трудом и укреплено несломимым энтузиазмом. Когда я слышу прекрасные песни Испании и Южной Америки, я невольно вспоминаю о великом Востоке.

В самом деле, где же эти Восток и Запад? После Азии вы приближаетесь к Греции и чувствуете мудрость того же Востока. Вы приходите в Италию и тот же мудрый романтизм окружает вас. Корсика, Испания – всюду многое от великого Востока. Знамена Фердинанда и Изабеллы близки арабеску. В Новой Мексике, в прекрасных незабываемых местностях вы чувствуете тот же гимн Востока. Вы знаете, что и в Мексике, и в Юкатане, и во всех твердынях Южной Америки вы почувствуете те же созвучия великого романтизма, великого прозрения и мудрости. Я не умаляю ни Запада, ни Юга, ни Севера, ни Востока, ибо в сущности эти разделения и не существуют. Весь мир разделен только в нашем сознании. Но если просветлено это сознание, то в нем возжигается светоч огненного союза и поистине несломим пламенный энтузиазм.

С этим священным Знаменем мы можем достигать страны прекрасные. И можем пробудить сокровища древнейших культур для новых подвигов, для нового великолепия.

На одном из древнейших изображений друидического характера далекой Монголии мы видели в руках каменного гиганта пламенеющую Чашу. Эти зачинатели великих переселений народов тоже помнили о священном пламени. Поистине этот неисчерпаемый светоч открыл им пространство Азии и Европы и за все океаны. Юкатан хранит древнейший завет огня. Во имя этого всеобъединяющего мудрого символа я приветствую вас, мои незримые друзья в Южной Америке.

Гималаи

(Обращение к Гималайскому Обществу имени Рериха)

Дорогая Эстер!

Благодарю за ваше светлое извещение об избрании меня и Елены Ивановны Покровителями основанного вами нашего Гималайского Общества. Вы знаете, что для меня Гималаи являются вершиною мира, не только по высоте, но и по всем благостным многозначительным традициям. Из книг моих вы знаете, что именно нагория Гималаев и Трансгималаев были одним из главных пунктов переселения народов, объединяя этим лучшие стили Запада, выдвигая скифику, напоминая о романском стиле и прочих незабываемых культурных сокровищах.

Я уверен, что вы будете вносить в жизнь Общества всевмещающее, всеобнимающее благостное понимание. Пусть будет единственным врагом вашим лишь жалкий гомункулус – невежество. Все же в пределах знания, в пределах созидательного творчества должны быть друзьями Культуры. Во имя Культуры вы и собираетесь. Во имя этой великой эволюционной основы вы устремляетесь слагать мирное и светлое будущее. Единственно Культура разрешает нагроможденные затруднения человечества, и никто, кроме гомункулуса, не дерзнет сказать, что излишне или недостойно посвящать себя служению Культуре.

Мы так много работали совместно, что вы, конечно, чувствуете, насколько реально и неотложно строение и защита Культуры. Факты каждого дня говорят, что это не преувеличение, но поистине необходимость, и притом необходимость прекрасная. Во имя этой прекрасной необходимости и действуйте так же благостно, так же самоотверженно и мужественно, как вы, все наши дорогие сотрудники, действовали во всех прочих строительных делах.

Не забудем, что именно на Гималаях создалось сказание о Жар-Цвете. Много всемирных сказаний пришло от этих снежных вершин. Мысли о целительных травах, о чудесной пыли метеоров, о магнитных токах и мощных энергиях во благо человечества приведут нас опять к тем же снеговым великанам.

Мировая Сокровищница Духа! Устремление ко Благу, стремление вверх, где же оно так же действенно может проявиться, как не у Высот, на которые еще не ступала нога человеческая? Во имя этих высот укрепляйте всю бодрость духа. Забудьте все размельчающее и умаляющее. Охраняйте сокровища человеческого гения. Воздвигайте неустанно твердыни, где дух человеческий укрепит свои благие достижения. Крепко держите Знамя Мира.

Привет, Вера, Успех!

    1 июля 1931 г.

Правильный путь

Обращение к Южно-Африканскому Обществу имени Рериха

Давно ли колонии Южной Африки были очень далеки от искусства? Устроение жизни занимало все время, и творчество, постоянный спутник прогресса и расцвета, еще не могло заявить властно о себе. Давно ли мы вообще мало знали и о местном африканском искусстве, которое сейчас заняло значительное место не только в этнографических отделах музеев, но и в оценках знатоков искусства?

Ближайшие десятилетия необычайно ускорили все земные пути. Шатры богини Культуры значительно передвинулись, и возникли новые очаги, где творчество уже становится желанным гостем. Кто же проживет без этого светоносного гостя? Какое же созидание возможно без башен Красоты, Знания – без всех сокровищ того блага, которое мы называем культурой? Мы уже давно поняли, что одна цивилизация, один белый воротник, гольф и телефон еще не есть устои культуры. Без творчества, без путей эволюции нам нечего и летать, ибо мы будем ставить себе лишь задачи скорости, но не качество приносимых вестей. Признаки прогресса обязывают думать о культуре, ибо без этого мы опять будем попадать в хаос неразрешимых механических проблем. Тем драгоценнее отметить просвещенную инициативу г-на Лагранжа, вдохновленного идеей искусства южно-африканских населений. Все созидательные элементы стремятся к взаимному пониманию. Язык творчества и есть тот общечеловеческий язык, понимаемый сердцем. А что же может быть более светоносно, более взаимопонятно, нежели язык сердца, перед которым все звуковые наречия являются скудными и примитивными? Только творчество во всем его многообразии вносит мирную объединяющую струю во все жизнестроение. И тот, кто, несмотря на окружающие затруднения, стремится по этому пути света, тот выполняет насущную задачу эволюции.

Не можем стоять неподвижно. Или движемся вперед, или постыдно отступаем. А идти вперед – значит творить во всех материалах и возможностях, и делом и мыслью, и вносить творящий свет во все закоулки жизни. У каждого работника культуры может быть лишь один враг, а именно – темный гомункулус невежества. Но заслуженно, даже в древности, невежество считалось худшим из преступлений. Поэтому вполне естественно желание каждого мыслящего человека жить в стране культуры. Но для этого каждый мыслящий человек должен неустанно вносить культурные основы как в общественную, так и в личную жизнь. Богатство само по себе еще не дает культуры. Но расширение и утончение мышления и чувство красоты дают ту утонченность, то благородство духа, которым и отличается культурный человек. Именно он может строить светлое будущее своей страны. Он понимает священную ответственность и сознает прекрасную необходимость неустанного строительства. И те, кто принесут факелы красоты, те осмыслят жизнь своих близких. Ведь культура, по-своему, есть служение Свету. А Свет – един.

Принимаю избрание Южно-Африканского Общества почетным президентом и шлю мои искренние приветы и уверенность в успешной работе.

Слово на освящение часовни св. преподобного Сергия, сооруженной Сибирским отделом общества друзей Музея Рериха в Радонеге, Чураевка, штат Коннектикут

Святой Сергий – Строитель Русской Духовной Культуры.

Каждое упоминание этого священного имени повелительно зовет всех нас к непрестанному светлому труду, к самоотверженному созиданию и делает из Святого Сергия поистине Преподобного для всех веков и народов. Повторяю, для всех веков и народов, ибо культура духа стоит над всеми границами. И нет такой религии, и нет такого учения, носитель которого не преклонился бы перед образом Преподобного, когда вы расскажете ему о трудах Его.

Ориген заповедал: «Глазами сердца смотри». Не есть ли это также и заповедь Самого Преподобного, который в пламенной Чаше вознес заповедь сострадания и любви?

Преподобный Исаак Сирин сказал: «Когда мы в покое – демоны веселятся, а когда в трудах – Ангелы радуются». Этими соангельскими трудами положил Преподобный Сергий краеугольный, нестираемый камень русской духовной культуры, внеся его в сокровищницу мирового почитания.

Имел счастье произносить Имя Преподобного и буддистам, и мусульманам, и евреям, и индусам, огнепоклонникам и почитателям Великого Духа. Было ли при этом хоть одно отрицание или отстранение? Не было, ибо всепрощающая и всевозносящая духовная культура заложена в каждом человеческом сердце. И не мечом, но сотрапезою духовною открывается этот светоносный сосуд благодати.

Случайно ли, что на всех путях сужденных вырастают священные знамена Преподобного? Дивно и чудно видеть, как даже в наше смятенное, отягощенное мраком время всюду возносятся светочи храмов и часовен во Имя Преподобного. В Париже Сергиева Обитель, в Лондоне Сергиева группа учащихся. В Южной Америке Имя Святого Сергия. Под Нью-Йорком мы имеем радость освятить часовню Св. Сергия. В Нью-Йорке, в доме Музея, комната-часовня Преподобного. По Азии раскинуты зачатки часовен и храмов во Имя этого непобедимого Водителя ко Благу. Огромное количество книг, статей и листовок посвящены Преподобному. Всюду благовестит это непобедимое Имя.

Больше того, когда вам приходится встречать людей близких в духе, рано или поздно, но безошибочно вы узнаете от них, что у кого в сердце, а у кого и в образе, носится это священное Имя, так объединяющее, так зовущее от дня вчерашнего перейти к светлому завтра.

Обратите внимание. Преподобный в жизни своей не терялся в искании, но устремленно восходил и строил. Можно сказать, что далеко за пределами Богоискателя он был Богоносцем. Буддисты называют его Бодхисаттвою, евреи – Израилем, а индусы – Махатмою.

Преподобный приобщался от пламенной Чаши. Преподобному сослужил Пламенный. В этой благодатной пламенности, в этом благом огне творящем дошел до нас облик Святого Сергия. И пламенны были видения Ему Владычицы!

Познающий Пламень Сердца навсегда связан с Обликом Преподобного. Это великое познание, редко сходящая благодать навсегда соединили Имя Преподобного с представлением о всезнании. «Преподобный знает» – так запомнил народ. «Преподобный знает, когда спасти» – «Преподобный знает, когда явиться» – «Преподобный знает, когда помочь» – «Преподобный знает, чье сердце доступно благодати» – «Преподобный знает где нет неверия и предательства» – «Преподобный знает, где искренний дар».

Во всех встречах о имени Преподобного приходим к тому же понятию о непреложности знания Его, о мудрости подвига Его. В этом схождении на понятии знания, культуры, мы найдем спасение общее. Чем же иначе заменим мы разрушительное отрицание, неверие, легкомыслие, предательство вольное или невольное!

В осознании прекрасной благодати только и мыслимо схождение. Человечество устало от разрушений и смятений, выдувающих пламень сердца. Чудесно является перед нами великое Имя Водителя, с которым неразрывно связано и знание, и строительство, сострадание и неутомимая твердость. Да поможет нам Преподобный стать посильными пособниками Ему в Его неутомимых великих трудах, и зримых и незримых, и сказанных и несказанных! Несказанных, во всей своей невыразимости условным языком человеческим, но по счастью, кроме языка словесного, человечеству дан и язык сердца.

В этом языке пламенном, в огне сердца, сойдемся мы и, забыв темноту дня вчерашнего, устремимся совместно к Свету.

Свет один, также, как и тьма одна, и при внесении света тьма рассеивается.

Да поможет нам Преподобный приобщиться к великому единому Свету.

    Февраль 1931 г.
    Гималаи.

Зов о культуре

(Обращение на учредительном собрании)

Комитета Общества Друзей Культуры

Париж, 5 июля 1930 года

Понятие Культура, по значению самого корня своего, устремляет к самоотверженному изучению, познанию и наслоению всех исканий, возвышающих сознание. Самое огрубелое сердце затруднится отринуть благородную красоту культуры, созданную безбоязненными подвигами духа. Можно расходиться в путях цивилизации, можно спорить о признаках прогресса, но невозможно не учуять понятие Культуры, сокровищницы всего возвышающего, путевого столба истинной эволюции. Каждый живущий и мыслящий понимает также и ответственность свою перед сложением светлого будущего.

В трепете исканий доходим до живого синтеза, чтобы сносить воедино разнообразные накопления и, после вражды невежества, опять оценить терпимость и соизмеримость, сложенную знанием.

Не казалось ли иногда, в буднях смятения и неустройства, что в мелочах подразделений, в серых нагромождениях исчез Свет Единый, ведущий, прощающий и обновляющий?

Но час особого смятения пены высекает гребень волны. Многоразлично начинают собираться сведения о том, что в самых неожиданных углах творятся полезные достижения. Издалека доносится зов, в котором бодро звучит светлое слово «Культура». И работники всех отраслей оборачиваются и улыбаются этому мирному и ответственному призыву. Все созидающее и трудящееся, умеряя голос неверия и осуждения, начинает приближаться взаимно, зная, что достоинство Культуры убережет от оскорбления; зная, что огонь духа, которым живо сердце, поможет достичь сознания ближнего и оправдает все самоотверженное и созидательное.

Безмерно надоело разрушение! По признаку созидания и Культуры начали собираться. В Нью-Йорке, в марте этого года, создалось Общество Друзей Культуры и немедленно к основе начали прирастать в разных странах отделы.

Без особых оповещений начали притекать драгоценные сведения о работе неоглашенной, созидательной, вдохновляющей. Сколько многостороннего опыта накопляется, сколько прилагается незаменимого труда, дающего мировые понимания.

Разнообразны подробности уставов и правил отдельных ветвей общества, примененные к основному занятию и устремлению группы, но от этого нисколько не потрясается основное, всесвязующее понятие.

«Если можем встречаться во имя ценности Культуры, ведь это уже огромное счастье, еще так недавно невозможное. Пусть в своеобразных выражениях, пусть в смятениях духа, но пусть бьется сердце человеческое во имя Культуры, в которой сольются все творческие нахождения. Мыслить по правильному направлению – значит уже двигаться по пути к победе».

Радостна была возможность ответить на обращение учредителей Общества Друзей Культуры 4 апреля так:

Друзья!

Как радостно соединить драгоценное понятие Друг с понятием Культуры. Среди всех, часто необоримых, сложностей современной жизни понятие Культуры высится, как несокрушимая Башня, как тот великий Мост, по которому мы достигнем берег прекрасный.

В разных частях света, в разных состояниях и в разных устремлениях мы находим то же зовущее, обобщающее понятие Культуры. Если нечто должно быть забыто – оно легко может быть забыто во имя Культуры. Если нечто должно быть созидаемо – оно легче всего может быть созидаемо во имя того же понятия света. Этот свет не отвлеченный, но свет реальности, как само Солнце согревает сердце человеческое и от прошедшего обращает нас лишь к будущему.

Изучая основы Культуры, мы видим, что немое ограниченное «нет» было лишь губительным, тогда как светлое, готовое к подвигу и созидательному труду «да» создало целые великие эпохи.

В новых открытиях современности много дано человечеству. Люди полетели, растворяя условные границы. Но с какою же вестью? Люди послали свой голос через безбрежные пространства, но каков этот зов? Мы имеем право совершенствовать Прекрасные открытия лишь во имя Культуры. Мы имеем право облегченно создавать лишь во имя великой будущей Культуры. И нет такого черствого человеческого сердца, которое бы не смягчилось перед понятием Культуры.

Рад принять Ваше избрание, ибо каждый должен принести свою каплю в чашу достижений светлого будущего.

Собирайтесь в культурно-трудовые организации в разных странах и разных частях света в крепком деловом общении. Протягивайте через все океаны и через все горы мужественную руку, знающую радость труда и сотрудничества. Еще раз укрепимся в сознании, что ограниченное «я» уступает перед мощным «мы», и эти «мы» во имя просветительного подвига, во имя оздоровления, укрепления и украшения жизни не остановятся перед просветленным трудом. Если праздник труда не в бездействии, то во время этого будущего праздника позволено будет подняться на гору и оттуда увидеть бесчисленные нити, действенно соединяющие человечество во имя прекрасного Строительства.

Поистине радостно сознание, что объединение именем Культуры из абстракции облеклось в дело и зовом своим напоминает и воодушевляет созидательный труд.

Сколько духовных единений! Сколько рассыпанных по всем материкам научных и художественных начинаний! Сколько рабочих мастерских и инженерных предприятий! Сколько соколиных спортивных ячеек будут объединены и укреплены.

Сколько кооперативных и финансовых дерзаний будут осмыслены тем же благородным созидательным зовом «Культура».

Сколько новых открытий, сколько побед над хаосом стихий, сколько неустанного творчества вспыхивает там, где растет бодрое достоинство Культуры.

Да живет живущее! Общество друзей культуры уже живет и укрепляется неожиданными далекими друзьями. И будет жить, и будет широко творить благо это общество, ибо сроки пришли.

Привет!

Мир всему живущему

Обращение к Обществу Маха-Бодхи в Калькутте

Радостно послать привет Обществу Маха-Бодхи. С исключительною изысканностью и заботливостью это Общество продолжает свою благородную работу. Все обращения Основателя его и Водителя Анагарика Дармапалы наполнены такою преданностью и состраданием, которые вызывают в сердцах самые ценные отзвуки. Трогая сердце, эту державу Света, мы прикасаемся к истинному сокровищу. Истинный ученик может быть явлен широко понимающим, всевмещающим и всесострадающим. С лучшими чувствами я вспоминаю встречи с главами буддийского мира. Храню, как драгоценный знак, весть, посланную мне от одного из лидеров буддизма в Японии архиепископа Ногучи, и от Таши-Ламы Тибета. Старший Служитель храма в Канди, среди благоухающего Цейлона, пишет на пальмовом листе трогательное обращение к Западу, полное мирных зовов. Так же мирно звучат приветы высоких лам Монголии, Тибета и Сиккима.

Истинно, Мир всему живущему!

В этот памятный день много замечательных и прекрасных текстов вспоминается. С уважением мы можем представить, как многие народы в тот день приносят дань уважения великому понятию Будды.

После многих тысяч томов, посвященных этому возвышенному Учению, мы лишь убеждаемся, как проста истина; так проста, что может быть записана на ладони. Любовь, труд, самосовершенствование, неустанное благородное действие, – вот в чем зов Великого Льва.

Палийские Сутры содержат много прекрасных определений Будды, который установил благословенный Золотой Путь. «Он – Водитель каравана, Он – Основатель, Он – Учитель, Он – Наставник людей. Он – Владыка Колеса Благословенного Закона. Он – Лев Закона. Он – чудесный Целитель. Почитаемый Готама-Пахарь и поле – Его Бессмертие. Он – Свет Мира. Он – Освободитель». Так говорят Бодхичариаватара и Сутта Нипата. Когда недостойный член Общины покидал Учение, Будда мудро замечал: «Теперь зерно отделилось от мякины». И опять неустанно Он продолжал пашню на полях человеческого духа.

Во имя доблестного творческого труда мы шлем наше почитание к этому Великому Дню.

    8 мая 1930 г.
    Нью-Йорк.

Латвийскому Обществу имени Рериха

Когда я вспоминаю Латвию и Ригу, передо мною встает целый ряд незабываемых светлых впечатлений. Я помню, как во время нашей поездки по священным местам, мы вошли в великолепный Собор Петра, где мощно лились звуки органа. Мне не пришлось узнать, кто был этот выдающийся органист, который, подобно Себастьяну Баху, изливал свое божественное вдохновение, мощно наполняя исторические своды влекущими ввысь и возвышающими аккордами. Мы ходили неоднократно в определенные часы слушать и приобщаться к этой молитве Духа. И в нашем обиходе Рига так и осталась прежде всего одухотворенной величественным Собором. Именно теперь, когда религия вновь из абстракции делается такой живой и насущной, особенно драгоценно, если можно начать воспоминание с неувядаемой памяти Храма.

Под тем же знаком сердечности прошли и все остальные встречи в Латвии, прошлое которой так насыщено необыкновенными памятниками, начиная с тонких образцов каменного и бронзового веков. Несколько прекрасных экземпляров древности этих первых насельников Латвии тогда же украсили мое собрание. Дед мой жил в Риге, и многие из сотрудников моих, на разных поприщах, принадлежали Латвии. Сердечно стоит в моем представлении фигура Яна Розенталя, полная истинного и высокого драматизма. Всегда тепло вспоминаю Вильгельма Пурвита, теперь справедливо занявшего такое первенствующее место в латвийском искусстве. Меня с ним связывает и память о нашем общем учителе Куинджи, умевшем объединить в своей гостеприимной мастерской под знаком служения искусству самые разнообразные индивидуальности и народности. Вспоминаю и моего бывшего ученика, теперь крупного культурного деятеля Латвии – Альберта Пранде.

И сейчас среди цветущих деревьев и снеговых вершин Гималаев мы постоянно вспоминаем Латвию под знаком ее языка, так родственного санскриту. Само имя Бога – тождественно и в санскрите и в языке Латвии. Какая многозначительность есть в этом светлом наследии наречий. Как мощно обязывает оно внимательно относиться друг к другу, вспоминая о ведущих корнях. После всех таких воспоминаний вы чувствуете, почему мне доставляет такую радость писать вам это и знать, что круг наших культурных обществ имеет свою ветвь также и в Латвии.

Радостно, что под этим новым древом сошлись разные элементы, для которых священно понятие истинной культуры. Среди узко материальных увлечений часто потухает светоч духа и тем самым заглушается самое великое понятие народа – Культура. Но культура имеет два корня – первый друидический, второй восточный. Культ-Ур – значит Почитание Света. И во имя этого непотушимого великого Света вы будете сходиться, взаимно осветлять друг друга и нести духовную помощь молодым сердцам, ищущим в каждодневной работе совершенствование. Мы не будем бояться ни этой работы, ни каждодневности. В них закаляется Дух и укрепляется великое и непобедимое осознание Света. И посвящая себя творческому неустанному труду, мы также постигнем мудрый завет, что в каждом препятствии заключена также и возможность. Этим же светлым заветом мы изгоним и всякий подавляющий вдохновение страх.

Будем стремиться к Свету и будем радостно обмениваться светлыми накоплениями искусства и знания – этих устоев Культуры.

Уверен, что под просвещенным руководством Председателя д-ра Ф. Лукина Общество в Латвии будет расти и преуспевать.

Духом с вами.

    4 марта 1931 г.
    Гималаи.

Обществу Славянской Культуры

В какой стране предпочтете жить? – Конечно, в стране Культуры.

Ваши лучшие помыслы чему вы принесете? – Культуре.

Чему вы посвятите ваши просвещенные труды? – Конечно, Культуре.

Чем вы обновите ваше сознание? – Победным светом Культуры.

Не потрясатели ли вы? – В постоянных трудах мы не имеем времени для потрясений. Мы строим. В положительном утверждении и познавании мы стремимся улучшить и украсить жизнь земную.

Так скажут светоносцы культуры на все вопросы со стороны и просто незнающих или в основе невежественных или завидующих о свете. Познающий священные устои культуры оценивает и великий единый Свет. Убеждается в Иерархии Блага, вне которой нет созидательного пути.

Служащий культуре перестает быть мечтателем, но делается воплотителем высочайшей и светлейшей мечты в жизни. Ибо что же может быть светлее и величественнее, как не служение и осознание светлых элементов, под сенью которых создались великие народы. Всячески нужно укрепить сознание, что мысли о культуре не отвлеченность, но созидательное утверждение. Понявший положительные красоты культуры не останется во сне, не останется бездеятельным вне созидания. Нет, этот познавший без промедления внесет свою лепту стройного сознательного труда. Работник культуры поймет истинное сотрудничество, ту живую доброжелательную кооперацию, которою даже малые дела растут. Расширивший свое сознание понятием Культуры поймет и сотрудников своих, ибо не подавлять, но мудро применять будет он сокровища человеческого опыта. И неустрашим будет познавший культуру, ибо взглянувши глазом верхним и добрым он увидит, что страх есть принадлежность тьмы. Вне суеверий и предрассудков служитель культуры понимает, что единственная радость мыслящего человека в непрестанном труде, в творении, ибо все сущее может быть творимо прекрасно. Познающий ценность культуры начинает ценить качество мысли и научается мудро применять эту величайшую творческую мощь. Из обихода светоносца культуры уходит осуждение, клеветнические пересуды и говорение о том, чего не знаешь. Какой это страшный бич невежественности – говорить о том, чего не знаешь. И как многие, казалось бы цивилизованные люди, грешат этим. Носитель культуры ясно почувствует всю разницу между основами духовной культурности и наносною материалистическою цивилизацией.

Оценивая светлые накопления народов, служитель культуры разберется в случайном переходящем и истинно живущем. Понимая великую ответственность Бытия человеческого, светоносец культуры вносит как в мысли свои, так и в деятельность высокое качество работы. Он разумно испытует чудесные силы природы, памятуя, что решительно все существующее может быть целебно приложено во Благо. Во имя этого Блага и Света вы найдете в себе тот драгоценный язык сердца, словарь которого гораздо полнее и прекраснее словарей нашего языка. Какую убедительность вносит с собою язык сердца и как перед его победными заветами распадаются самые мрачные врата лжи и невежественности. Действительно убеждаемся, что ложь глупа и недейственна, ибо в духе никакая ложь не скроется. Мудрость в явном, от которого ни в каком духовном и телесном состоянии мы не откажемся. И не солгать в державе культуры. Нельзя стоять на одной точке; можно лишь идти вперед или отступать. Но знамена истинной культуры не знают отступления. Не знают светоносцы разочарования, ибо магнит света велик.

Великие народы, во имя чье вы собирались, под знаком которых будете изучать их творческие наследия, в истории своих великих передвижений дают нам поучительные примеры. Встретимся и с героизмом, и с самоотречением и с мученичеством за свет и с благородными подвигами созидания. Эти открытия не отяготят изучающих, наоборот, они вдохновят их к такому же неустанному труду. Великие переселения народов не случайность. Не может быть случайностей в мировых постоянных явлениях. Этою особенностью закаляются наиболее живые силы народов. В соприкосновении с новыми соседями расширяется сознание и куются формы новых рас. Потому живая передвигаемость есть один из признаков мудрости.

В глубинах Азии – этой колыбели всех духовных и созидательных движений – в давние времена передвижение рассматривалось как завершение образования. Еще и теперь мы встречаем остатки преданий о том же просвещенном начале. В тех же далеких краях подарок книгою или священными предметами считается высшим признаком благородного духа. Великие переселенцы уносили с собою такие же замечательные заветы и по пути своем создавали великие стили искусства и жизни. Вспомним хотя бы об Аланских наследиях и о прекрасном романском стиле. Вспомним характер монастырей, как в славянских землях, так и азиатских окраин. Без удивления вспомним, что рукоятия мечей Гималайских нагорий и фибулы их находятся как на Кавказе, так и в южнорусских степях, и рассеяны по Европе. На фибулах, на нагрудных пряжках этих встречаем многие изображения, ставшие символами целых народностей. Пусть и на нашей нагрудной фибуле будет написано слово Культура. Теми же общепонятными зовущими знаками. И каждый светоносец культуры пусть помнит о всех светлых наследиях и о высокой ответственности за качество его творческой работы. Не будем думать о роскоши. Культура и Красота – в Знании. Не нужны чрезмерные богатства для того, чтобы обмениваться и взаимно укрепляться языком сердца.

Верю в несокрушимость общих созиданий наших. Во имя Света и Сердца, во имя Красоты и Знания, во имя живых устоев эволюции приветствую вас от белоснежных высот Гималаев.

    1931 г.
    Гималаи.

Сокровище Дома

Обращение к Конвенции библиотекарей в Нью-Йорке, 1930

Каждый библиотекарь является другом и художника и ученого. Библиотекарь – первый вестник Красоты и Знания. Ведь это он открывает Врата и из мертвых полок добывает сокровенное слово для просвещения ищущего духа. Никакие каталоги, никакие описания не заменят библиотекаря. Любящее слово и опытная рука производят истинное чудо просвещения. Мы настаиваем, что Красота и Знание являются основами всей культуры и именно они меняют всю историю человечества. Это не мечтание. Мы можем проследить это от первых страниц истории. Несомненные факты говорят нам, как от первобытных времен весь прогресс, все счастье, все просвещение человечества слагалось красотою и знанием.

Мы говорим это в то время, когда миллионы книг печатаются и ежегодно фонтаны печатных страниц замерзают, подобно снежным горам. В этом лабиринте бумажных ледников снежная слепота может поразить неопытного путника. Но зорок библиотекарь, как истинный хранитель Знания. Он знает, как провести ладью искателя через волны безбрежного печатного океана.

Библиотека существует не только, чтобы распространять знание. Каждая библиотека сущностью своею поощряет приносить знание и в дом. Возможно ли представить себе просвещенный дом и очаг без книг? Если вы возьмете даже очень древние изображения внутренности дома, вы найдете в них и произведения искусства и книги. Вы заметите, что эти старинные книги защищены прекрасными переплетами, и представляли из себя истинное сокровище. Это было не потому, что библиотеки тогда не существовали. Книгохранилища существовали во все века, со времени рукописного знака. Но дух человеческий всегда чувствовал, что знание может быть приобретено не только в общественных местах, но закрепление знания происходит именно в тишине дома. Часто мы носим с собою наиболее священное Изображение и книги. Они являются нашими бессменными друзьями и водителями. Мы отлично знаем, что истинная книга не может быть прочтена лишь однажды. Как магические знаки, истина и красота книги впитываются постепенно. И мы не знаем ни дня, ни часа, когда мы бы не нуждались в Завете Знания. И мы проверяем рост сознания нашего на этих верных друзьях. Итак, книгохранилище – это первые врата просвещения. Но истинное восхождение знания совершается в часы молчания, в одиночестве, когда мы можем сосредоточить всю нашу познавательную сущность на истинном значении писаний.

Книги являются истинными друзьями человечества. Каждое мыслящее существо обязано иметь эти благородные ценности. На Востоке, на этом мудром Востоке, книга является наиболее ценным даром и тот, кто дарит книгу, является благородным человеком. В течение пяти лет путешествия по Азии мы видели многие книгохранилища в монастырях, в каждом храме, в каждой разрушенной китайской дозорной башне. Всюду, и явно и тайно, хранятся сокровища замечательных Учений, жизнеописаний, научных трактатов и словарей. Князю Ярославу Мудрому, тому, который украсил Киев прекрасными памятниками романского стиля, приписывают слова о книгах: «Книги суть реки, наполняющие благодатью всю Вселенную». И теперь, когда в пустыне или в горах вы видите одинокого путника, часто в его заплечном мешке найдется и книга. Вы можете отнять у него остальное имущество, но за книгу он будет сражаться, ибо он считает ее истинным сокровищем. Итак, приветствую вас как хранителей истинных сокровищ. Будем собирать и беречь их как благороднейший знак нашего дома.

    1930 г.
    Нью-Йорк.

Весна Священная

(Обращение в аудитории Ваннамэкера на собрании Лиги Композиторов, Нью-Йорк, 1930)

Много лет тому назад у меня была картина «Задумывают Одежду». В этой картине были выражены первые мысли женщины об одежде, первые орнаменты, первые руны украшения. Удивительно было сознавать, насколько эти первичные орнаменты были сходны с украшениями наших дней.

Вы, конечно, знаете, что сейчас в Париже в большой моде скифское искусство, которое многие авторы считают предтечею кубизма.

В 1922, в Чикаго, во время постановки «Снегурочки» мастерские Маршала Фильда произвели интересный опыт; построив современные костюмы на орнаментах или линиях доисторических славянских одеяний. Поучительно было видеть, насколько многие современные формы естественно слились с древнейшими орнаментами.

В связи с сопоставлением древнейшего и новейшего, вспоминаю, как в Тибете нам приходилось показывать изображения небоскребов, и можно было наблюдать, как народ, видевший их впервые, принимал их с полным пониманием, сравнивая с семнадцатью этажами знаменитой Поталы – дворца Далай-ламы. И не только по высоте принимал народ небоскребы, но он оценивал и сходство самого существа постройки со своими древнейшими зданиями. Так опять мы могли видеть, как самая древняя и самая современная мысль созвучат.

В дневнике моем имеется страница, посвященная первой постановке «Священной Весны» в Париже, в 1913 году.

«Восемнадцать лет прошло с тех пор, как мы со Стравинским сидели в Талашкине, у княгини Тенишевой в расписном Малютинском домике и вырабатывали основу „Священной Весны“. Княгиня просила нас написать на балках этого сказочного домика что-нибудь на память из „Весны“. Вероятно, и теперь какие-то фрагменты наших надписаний остаются на цветной балке. Но знают ли теперешние обитатели этого дома, что и почему написано там?»

Хорошее было время, когда строился Храм Святого Духа и заканчивались картины «Человечьи Праотцы», «Древо Преблагое Врагам Озлобление» и эскизы «Царицы Небесной». Холмы Смоленские, белые березы, золотые кувшинки, белые лотосы, подобные чашам жизни Индии, напоминали нам о вечном Пастухе Леле и Купаве, или, как сказал бы индус, – о Кришне и Гопи. Нельзя не отметить, что сыны Востока совершенно определенно узнавали в образе Леля и Купавы великого Кришну и Гопи. В этих вечных понятиях опять сплеталась мудрость Востока с лучшими изображениями Запада. С полным сознанием я говорил в Индии на вопрос о разнице Востока и Запада: «Лучшие розы Востока и Запада одинаково благоухают».

Пришла война, Стравинский оказался за границей. Слышно было, что мои эскизы к «Весне» были уничтожены в его галицийском имении. Была уничтожена и «Ункрада». Многое прошло, но вечное остается. В течение этих лет мы наблюдали, как в Азии еще звучат вечные ритмы «Весны Священной». Мы слышали, как в священных горах и пустынях звучали песни, сложенные не для людей, но для самой Великой Пустыни. Монгол, певец, отказывался повторить случайно услышанную прекрасную песню, потому что он поет лишь для Великой Пустыни. И мы вспоминали Стравинского, как он влагал в симфонию «Весны» великие ритмы человеческих устремлений. Затем в Кашмире мы наблюдали величественный Праздник Весны с фантастическими танцами факелов. И опять мы восклицали, в восторге вспоминая Стравинского.

Когда в горных монастырях мы слышали гремящие гигантские трубы и восхищались фантастикой священных танцев, полных символических ритмов, опять имена Стравинского, Стоковского, Прокофьева приходили на ум.

Когда в Сиккиме мы присутствовали на празднествах в честь великой Канченджанги, мы чувствовали то же единение с вечным стремлением к возвышенному, которое создало прекрасный поэтический облик Шивы, испившего яд мира во спасение человечества. Чувствовались все великие Искупители и Герои и Творцы человеческих восхождений.

Тогда уже «Весна» была признана всюду и никакие предрассудки и суеверия не боролись против неё. Но нельзя не вспомнить, как во время первого представления в Париже, в мае 1913 года, весь театр свистел и ревел, так что даже заглушал оркестр. Кто знает, может быть, в этот момент они в душе ликовали, выражая это чувство, как самые примитивные народы. Но, должен сказать, эта дикая примитивность не имела ничего общего с изысканною примитивностью наших предков, для кого ритм, священный символ и утонченность движения были величайшими и священнейшими понятиями.

Думалось, неужели тысячи лет должны пройти, чтобы увидеть, как люди могут стать условными и насколько предрассудки и суеверия еще могут жить в наше, казалось бы, цивилизованное время. С трудом понимают люди, как честно приближаться к действительности. Жалкое самомнение и невежественная условность легко могут затемнять и скрывать великую действительность. Но для меня является драгоценным знаком засвидетельствовать, что в течение десяти лет моей работы в Америке я не почувствовал дешевого шовинизма или ханжества. Может быть, новая комбинация наций охраняет Америку от ядовитой мелочности. А наследие великой культуры майя и ацтеков дает героическую основу широким движениям этой страны. Поистине, здесь, в Америке, вы не должны быть отрицателем. Так много прекрасного возможно здесь, и мы можем сохранить нашу положительность и восприимчивость. Можно чувствовать наэлектризованность, насыщенность энергии этой страны; в этой энергии мы можем осознавать положительные элементы жизни.

Созидательное устремление духа, радость прекрасным законам природы и героическое самопожертвование, конечно, являются основными чувствованиями «Весны Священной». Мы не можем принимать «Весну» только как русскую или как славянскую… Она гораздо более древняя, она общечеловечна.

Это вечный праздник души. Это восхищение любви и самопожертвования, не под ножом свирепой условщины, но в восхищении духа, в слиянии нашего земного существования с Вышним.

На расписной балке Тенишевского дома записаны руны «Весны». Княгиня Тенишева, преданная собирательница и создательница многого незабываемого, уже ушла. Нижинский уже более не с нами, и уже Дягилев творит по-новому в духовных сферах.

И все же «Весна Священная» нова и молодежь принимает «Весну» как новое понятие. Может быть, вечная новизна «Весны» в том, что священность Весны вечна, и любовь вечна, и самопожертвование вечно. Так, в этом вечном обновленном понимании, Стравинский касается вечного в музыке. Он был нов, потому что прикоснулся к будущему, как Великий Змий в кольце касается Прошлого.

И волшебник созвучий, наш друг Стоковский, тонко чувствует истину и красоту. Чудесно, как жрец древности, он оживляет в жизни священный лад, соединяющий великое прошлое с будущим.

Правда, прекрасен в Кашмире праздник огней! Прекрасны гигантские трубы горных монастырей! Из-за Канченджанги началось великое переселение, несение вечной «Священной Весны»!

Мы знаем, насколько нежелательно одно распространение без утончения. Везде, где мы видим распространение без утончения, везде оно выражается в жестокости и грубости. Отчего погибли великаны? Конечно, потому, что рост их был несравним с утонченностью.

Не забудем и другое. Вспомним, когда в 1921 году в Аризоне я показывал фотографии монголов местным индейцам, они восклицали: «Они ведь индейцы! Они наши братья!» И так же точно, когда затем в Монголии я показывал монголам изображения американских индейцев в Санта-Фе, они узнавали в них своих ближайших родственников. Они поведали замечательную сказку: «В давние времена жили два брата. Но повернулся Огненный Змий и раскололась Земля и с тех пор разлучились родные. Но вечно ждут они весть о брате и знают, что близко время, когда Огненная Птица принесет им эту желанную весть». Так, в простых словах от древнейших времен, люди устремляются в будущее.

Когда вы в Азии, вы можете видеть вокруг себя многое замечательное, что в условиях колыбели народов совершенно не кажется сверхъестественным. Вы легко встречаетесь с великими проблемами, заключенными в прекрасные символы. Мы всегда мечтаем иметь театр в жизни. В Азии вы имеете его ежедневно. В Монголии, во время многодневных священных торжеств, вы видите и замечательные танцы, и глубокую символику. В пустынях перед вами несут древние знамена и священные изображения в оправе тысячи народа, в громе трубном, в прекрасных красках костюмов и горных сверканий. И все это является выражением жизни. Если вы допущены принять участие в этой жизни, вы видите, насколько она сливается с природою; очень ценно это ощущение.

Во время священных танцев вы вспомните множества прекрасных сказаний, сотканных вокруг искусства и музыки Востока. В Тибете вы услышите, почему так величественны трубы и так мощен их звук. Вам скажут: «Однажды Властитель Тибета пригласил для очищения Учения великого Учителя Индии. Поднялся вопрос, как необычно встретить этого великого гостя. Невозможно встретить духовного Учителя золотом, серебром и драгоценными камнями. Но Лама имел видение и указал Властителю соорудить особые гигантские трубы, чтобы встретить Учителя особыми новыми звуками». – Разве это прекрасное почитание звука как такового не напоминает вам искание современных композиторов?

Вспомните орнаменты и рисунки американских индейцев в их старых становищах. Эти рисунки полны замечательного значения и напоминают о необыкновенной древности своей, ведя ко временам единого языка. Так, наблюдая и объединяя национальные символы, мы выясняем историческое значение чистого рисунка. В этом первичном начертании вы видите мысли о космогонии, о символах природы. В радуге, в молнии, в облаках вы видите всю историю устремлений к прекрасному. Эти начертания объединят давно разъединенное сознание народов; они те же, как и в Аризоне, так и в Монголии, так и в Сибири. Те же начертания, как на скалах Тибета и Ладака, так и на камнях Кавказа, Венгрии и Норвегии.

Эти обобщающие осознания должны быть особенно ценны теперь, когда так обострено стремление к эволюции. Человечество устремляется освободиться от старых форм и создать что-то новое. Но, чтобы создать что-то новое, мы раньше должны знать все древние источники. Только тогда мы можем мечтать об Озарении жизни.

Творящая Мысль

(Обращение к студентам Ховарда Джайльса)

Когда я вхожу в мастерскую во время работы и вижу, как мой друг Джайльс вдохновляет учеников, я всегда радуюсь в сердце своем. Знаю, что ученики получают настоящий совет. Они слышат об основных законах, которые в глубине всего Бытия. Я чувствую присутствие мысли творящей. А там, где явлена мысль творящая, там нет страха за будущее. Говоря о мыслях творящих, я не имею в виду тенденцию, описательную историю, сухой сюжет. Я представляю себе великолепный творческий синтез. Эволюция наша неизбежно приближается к благословенному синтезу. Имею в виду неограниченную творческую мысль, которая в прекрасных формах и красках творит крылья человечества. Эта творящая мысль, украшенная всеми основами, всеми красотами созидательных законов, ведет человечество в высь, приготовляет его к принятию эволюции, и от меньшего сердца до сердца государства и части Света устанавливает великое понятие Прекрасного, которое в существе своем свойственно всем векам и народам.

Из этого чувства Прекрасного рождается и благородство духа, постоянное творчество, героизм и подвиг. Из того же источника истекает и оптимизм, так необходимый, ибо каждое отрицание не творяще.

Все человечество разделено на «да» и «нет». Мы же пребудем всегда с теми, в природе которых звенит открытое светлое «да». Берегитесь утверждать «Я» и «нет».

Поистине, каждый свидетельствует о себе. В тайных мыслях он оформляет будущее действие. Лжец боится быть обманутым. Предатель в сердце своем особенно страшится измены. Невер в сердце своем трепещет от сомнения. Героическое сердце не знает страха. Да, мысль управляет миром. Прекрасно сознавать, что прежде всего мы ответственны за наши мысли.

Часто мы твердим слово «мысль». Мы лепечем его во время обедов и ужинов. Мы не скупимся на него в припадке подозрения и злобы. Мы механически бормочем это слово даже тогда, когда мы не имеем в себе определенной мысли. Если бы мы могли осознать, что повторяя это священное слово, мы произносим формулу величайшей мощи! Но редко мы признаем динамическую силу мысли; так же редко мы можем обуздывать ее и направлять по правильным руслам. Малые и отвратительные мысли часто летают в нашей ауре, как ядовитые насекомые. Если бы мы могли снять фотографии наших аур (и такие снимки были уже сделаны), – мы могли бы заметить, что излучения наши наполнены черными и серыми пятнами. Ведь эти пятна не что иное, как пятна невежества и взращенной им тьмы.

Если бы только мы могли сознавать непобедимую мощь устремленной, благостной мысли! Если бы могли начать исследовать условия, которые могут укреплять в нас подобные мысли, мы могли бы тогда постепенно стеречь эти физические отложения тьмы. На одной фотографии два неожиданных луча света блеснули из плеч. Было проверено, что именно особенное случилось в этот момент? И было найдено, что именно в это время зародилась прекрасная, бескорыстная мысль. Мысль была бескорыстна и творяща, и она немедленно отразилась в виде прекрасных лучей Света. Кто знает, может быть, скоро мы будем иметь снимки соискателей на выборах на государственные должности и будем, вместо измышленных письменных свидетельств, иметь истинный неоспоримый сертификат. Тогда мы будем иметь перед собою лишь факты и, познавая, что существует лишь Единый Свет, мы научимся и следовать за этим Светом.

Жизнь не в состоянии будет разочаровать нас, ибо мы увидим, что всход един и едино позорное низвержение. Все подвижно. Обратите внимание на условие восхождения; по основному закону каждое восхождение соединяется с творческим состоянием ума. История показывает, что ни один человек, имевший творческий ум, не был забыт.

Я не говорю о каком-либо ограниченном проявлении мысли, как на полотне или в камне, или в других материалах, но я имею в виду все Прекрасное, это значит выражение Прекрасного во всей жизни. Иногда это выражение закреплено на холсте или на другом материале, но очень часто оно выявлено в мысли. Этими благородными мыслями мы украшаем пространство и соединяем дальние миры, ибо для мысли нет ни пространства, ни времени. Указывается, что человек, насыщенный мыслью, даже разнится в весе. Может быть доказано, что в момент сильнейшей, творящей мысли человек становится легче. Святая Тереза и Святой Иоанн Креста, и Святой Франциск возносились на воздух. Это не есть необъяснимое чудо. Может быть, и из вас кто-нибудь видел опыты, когда, благодаря силе мысли, отмечалась потеря веса и даже левитация. Таков физический, творящий закон. Так мы видим, что приближаясь к этим созидательным законам, мы ближе подходим и к основным законам Вечности. Понятно, если вас наполнила высшая форма мысли, то вы вступаете в сотрудничество с Высшим Сознанием. Разве не чудесно иметь в вашем сознании прекрасную мысль, что вы сотрудничаете с Прекрасным, с Высшим? В этом сознании ваша мощь, ибо в час непосредственного приближения к Высшему вы создаете что-то достойное эволюции, для будущих жизней. Вечен Зов устремляться к этому достижению. В этом Зове выражен закон Прекрасного!

Никто не может принуждать вас к одному определенному выражению в искусстве. Вы не можете творить без вашего внутреннего осознания формы синтеза. Ведь все имеет назначение и достижение. Но помните только одно, что это назначение должно быть прекрасно.

Часто мы слышим жалобы на неразрешимые проблемы жизни, – семейные, домашние, общественные и государственные. Если вы наполните вашу жизнь и жизнь ваших ближайших драгоценным чувством прекрасного так, что все безобразное должно будет скрыться, этим вы создадите постоянную жизнь в энтузиазме Прекрасного. Это суждено всем, не только каким-то избранным; мы можем сказать, что даже тюрьмы должны быть прекрасны, тогда мы не будем иметь более тюрем! Конечно, мы предполагаем не только физические тюрьмы, но и темницы духа. В этих мыслях мы можем мечтать о совместной созидательной жизни.

Когда говорят о прикладном искусстве, часто употребляется отвратительное слово «коммерческое искусство». Это отвратительное выражение должно быть изъято. Что же в сущности искусство, как не выражение Прекрасного? Вы можете иметь нечто прекрасное или безобразное. Если вы имеете перед собою предмет обихода, сделанный Бенвенуто Челлини, ведь это будет творение великого искусства. Во всех проявлениях искусства мы должны руководиться только одним основанием – Прекрасным! И мы должны помнить, как применять искусство в нашей каждодневной жизни. Даже полы могут быть вымыты прекрасно. Ибо нет ничтожного искусства в том, что истинно. Постоянно повторяя, как заклинание, – прекрасное, прекрасное, прекрасное, вы становитесь уже творящим в существе своем. Безобразные отрицания есть символ невежества, и подобное невежество также должно быть изъято. Не убоимся постоянно иметь перед собою эту великую мысль.

Новичок постоянно смущается, как ему творить? Он предполагает сначала: я изучу только законы, потом познаю краски, а там когда-то в будущем начну творить. Но ведь каждый должен творить изначала. В раннем детстве дети должны быть научены именно творчеству. Изучающий искусство должен знать вечный закон созидательный для вечной мысли. Пусть законы наполнят ум, а не только изощрят руки. Итак, предлагая, чтобы вы изучали основные законы, мы только желаем помочь вам, ибо верим, что вы прирожденные художники и уже понимаете значение творческой мысли.

Так часто мы не умеем обращать внимание на подробности нашей жизни. Поставьте перед собою простейший предмет, внимательно рассмотрите его, а затем закройте глаза и постарайтесь представить себе его. Скажите искренно, насколько ярко и ясно останется в вас этот отпечаток? Обычно люди не помнят ни определенного цвета, ни точной линии. Таким образом нужно повторять этот простой эксперимент каждый день. Если вы имеете несколько минут, поставьте перед собою что-нибудь простое, но цветное, и пробуйте перенести этот отпечаток в ваш так называемый третий глаз. В этом нет ничего сверхъестественного и, сосредоточивая внимание, вы постепенно заметите, как отпечаток становится ярким и точным.

Каждый слышал о графе Сен-Жермене, который предупреждал Францию перед революцией. Читали ли его биографию? Указывается как исторический факт, что он мог вести три разговора и писать обеими руками одновременно два разных письма. Но ведь даже в этом нет ничего сверхъестественного. Это лишь доказывает, что его сознание было необычайно развито и утончено. Каждый пианист действует обеими руками различно и в то же время он может вести разговор. Так приучаясь устремлять сознание на определенные предметы, вы можете производить так называемое «чудо». Но кто-нибудь скажет вам, что это невозможно. Тогда скажите ему о чуде пианиста, а, может быть, улавливающего и второй разговор во время игры. Поистине, многие проявления, возвещенные как феномены, как нечто сверхъестественное, в сущности очень просты и жизненны, и они могут и должны быть выявляемы. Когда мы научимся направлять наше сознание, в то же время и ум наш сумеет сосредоточиться на определенном. Человечество спешно приготовляется для эволюции, и ближайшею обязанностью его является мыслить об этой грядущей эволюции, мыслить о будущих поколениях. Вы ответственны за будущее поколение и неизбежна для вас ответственность эта. Мы можем получить великое счастье посредством прекрасной мысли.

Когда в следующий раз мы встретимся, пусть каждый из нас расскажет мне что-либо необычное из своей жизни. Пусть каждый обдумает свою жизнь и я уверен, что если он обернется на жизнь свою честно и искренно, то каждый из нас найдет нечто необычное. Недавно, обращаясь к группе театральной молодежи, я тоже спросил их о необычном в их жизни. Прежде всего они ответили, что с ними ничего необычного не случалось, ибо жизнь их протекает в печальной обычности. Они сказали мне, что, конечно, у меня во время горных путешествий, наверно, были прекрасные необычности, но что же необычного могло случиться с ними в суматохе города? Но я настаивал, давая им время подумать и убеждая, что каждый человек вспомнит что-то и прекрасное и необычное. Затем, после момента стыдливого молчания, одна из присутствующих сказала, что в минуту смерти ее тетки они слышали странный колокольчик и некоторые из присутствующих видели словно облачко, прошедшее над их головами. Лед был сломан, не прошло получаса, как и все остальные припомнили самые замечательные случаи, все вдохновились и повеселели, а через три недели каждый участник этой группы стремился рассказать мне интереснейшие и замечательные факты их жизни. Значит, нам нужно только заглянуть внутрь себя честно и непосредственно, чтобы заметить множество прекраснейших наблюдений. Каждый стремится быть честным, но редко факты сообщаются без личной окраски, это случается даже и с учеными, которые, казалось бы, должны уметь обращаться с фактом как с таковым. Мало кто умеет усматривать факт вне предрассудков и без суеверий. Если кто-либо начинает видеть чудесные цвета, звезды и искры, ему говорят, что он должен начать носить очки и, таким образом, механическое стекло должно прекратить свет незримый. Но мы должны, наконец, научиться оценивать явление непосредственно!

Часто люди жалуются на своих родственников, губящих их жизнь. Но если сознание их будет расти, они поймут, что их родственники и друзья все же существа человеческие, и они попытаются открыть их сердца. Иногда это очень легко, но часто это трудно. Если же ключ ваш не действует, будьте уверены, что он еще недостаточно прекрасен. Ведь каждый человек имеет сердце. И каждое сердце есть все же сердце. Итак, если вы не в состоянии открыть это затвердевшее сердце, то верно наш ключ не годится для этого ларца. И, конечно, мы должны найти для него нужную формулу. Часто слышим, что в некоторых домах искусство вообще не может быть введено. Слышим от обитателей этих темных домов, что все прекрасное не нужно. В этих случаях как вы можете показать им, что именно прекрасное имеет огромную ценность?

Во время восстаний и революций, когда собственность и деньги были уничтожены, именно предметы искусства оставались единственными ценами, и даже целая страна могла временно существовать благодаря сокровищам искусства. Помните это, и в нужный час скажите вашим окаменелым друзьям, что единственная ценность, возрастающая даже во время войны и революции, в конце концов, будет предметом искусства. Попросите вашего друга назвать вам точно цену акций, он затруднится это сделать, и недавние потрясения, как нельзя более, подтвердили это. Все видели стремительное низвержение бумажных ценностей. Пусть каждый получает доказательство по мозгам своим. Даже окаменелые друзья вспомнят, как на их же глазах предмет, считавшийся ничтожным, вдруг получал огромную цену и, наоборот, непоколебимые ценности, с точки зрения обыденности, оказались грудою бумажного сора. За время революций мы не однажды видели, как банкиры и финансовые деятели оказывались сметенными, тогда как выживали именно художники и собиратели искусства. Сама жизнь показывает, что все связанное с творчеством выживает; живут научные открытия и неистребимо живет мысль. Итак, научимся направлять все наши мысли к Прекрасному.

Надеюсь через год увидеть вас опять, уже далеко подвинувшимися на творческой лестнице. Надеюсь почувствовать на работах ваших отображение осознания Прекрасного. Останусь уверенным, что вы неустанно будете расти и творить.

Во всех сказках мы слышим о закрытых вратах, о скрытых Сокровищах, которые могут быть открыты лишь чудесным, сужденным ключом. В нас самих гнев и раздражение собирают и отлагают вреднейший яд и, чтобы очистить сердце свое, мы должны признать и гнев и раздражение разрушительными и непрактичными. Так же образуется и рак и многие другие бичи человечества, неся за собою непоправимое разложение. Но знаем, что подобные бедствия излечиваются психической энергией. Для этого прежде всего научитесь изгнать все ядовитые мысли, научитесь осветлить и устремить вверх сознание ваше, тогда вы научитесь творить для будущего человечества и, проснувшись, в радости увидите в руках ваших чудесный ключ от Врат Сокровенных.

    1930 г.
    Нью-Йорк.

Семь Святых

(Предисловие к книге «Фламбо»)

Истинно чудесно, поистине прекрасно среди водоворота нашей жизни, среди волн неразрешенных социальных проблем видеть перед собою сияющие Светочи всех веков. Прекрасно изучать жизнеописания этих великих Искателей и Подвижников и находить в них укрепление нашего мужества, неисчерпаемой энергии и терпимости. Прекрасно через этот неисчерпаемый источник любви и всевмещения понимать великие движения утонченных душ, в которых соединяется высшее знание с высшим устремлением.

Так, изучая биографии, мы делаемся действительными сотрудниками эволюции, и от блистающих лучей Вышнего Света нисходят истинные познания. Это утонченное знание основано на истинном понимании терпимости. Только из этого источника приходит всепонимание. От великого всепонимания рождается Высшее Прекрасное, этот просвещенный и углубленный энтузиазм жизни.

Современная жизнь спешно меняется. Знаки новой эволюции стучатся во все двери. Чудесные энергии, могущественные лучи, бесчисленные открытия стирают условные границы и изливаются в трудах великих ученых. Древность выдает нам свои тайны и будущее протягивает свою мощную руку восхождения. В этой истинной науке, вне условностей, мы чувствуем прекрасную ответственность перед грядущими поколениями. Мы постепенно познаем весь вред постоянных отрицаний, мы начинаем ценить просвещенную позитивность и созидательность. В этих условиях мы познаем значение сострадания и терпимости. Так мы можем начать приготовлять для будущего поколения действительное счастье, обращая расплывчатые отвлеченности в благословенную реальность.

Святая Тереза, Святая Екатерина, Святая Жанна д’Арк, Святой Николай, Святой Сергий, Святой Франциск Ассизский, Фома Кемпийский. Эта седьмица Славных, седьмица великих Вестников, великих Учителей, великих Миротворцев, великих Строителей, великих Судей, в них выражен поистине великий земной путь. Они трудились бесконечно. Они были здесь, здесь, на Земле, они встречались с теми же самыми препятствиями, с тем же самым невежеством, суеверием и нетерпимостью. Своим светлым познанием они побеждали тьму; они-то знали вечный закон, что давая, мы получаем. В этом осознании, в этом созидательном труде они стали истинными Светочами. Если мы принимаем название Фламбо – Светочи, это не абстракция, потому что ничто не абстрактно, это есть истинное выражение прекрасного мудрого подвига.

    1930 г.

Хвала художникам

(Вступление к книге «Художники Америки»)

Расцвет искусства есть знак расцвета народа. В разлагающейся стране искусство делается лишь отвлеченной роскошью. Но когда страна в полной силе, искусство становится истинным двигателем своего народа. Представим себе историю человечества без сокровищ красоты. Мы найдем, что целые эпохи останутся без всякого значения, лишенные их души. Без выявления духовной красоты мы останемся среди безобразия смерти. Когда мы говорим, что красота, искусство, творчество есть жизнь, мы тем самым говорим о грядущей эволюции. Все сделанное для творчества, для искусства уже есть подвиг эволюции. А каждый сотрудник на этом поле является уже героем.

Разве не есть наша прекрасная обязанность выявлять этих истинных народных героев Америке? Грядущее поколение должно знать, кому оно обязано своим расцветом и почему оно имеет счастливые возможности пользоваться всеми предыдущими подвигами и открытиями.

Жизнь художника нелегка. Но эта вечная битва за Красоту делает его жизнь прекрасной. Тридцать лет тому назад я был очень счастлив помочь первому явлению искусства Америки в России. Уже тогда я чувствовал жизнеспособность и сильный потенциал этого вновь оформленного искусства. А теперь, наблюдая плодоносное развитие американского искусства, такое многообразное, такое многоцветное, я вижу, насколько правильно было мое первое впечатление.

После чистосердечных колониальных выражений через таких замечательных мастеров, как Сарджент, Уистлер, Райдер, Тэр, Комер, Беллоуз, Генрей, к настоящей блистающей плеяде творческих созидателей грядущей эры Америки, я чувствую, как основательно и динамично это выражение в жизни американского искусства.

Восхищаясь творчеством живущих американских художников, мы рады видеть их разительное разнообразие. Вспомним несколько выдающихся имен, как Леон Кроль, Рокуэлл Кент, Евгений Спейкер, Гарри Мельчерс, Евгений Хитгинс, Леон Дабо, Джон Костиган, Чарльз Хотхорн, Роберт Чанлер, Ховард Джайльс, Алфео Фаджи, Роберт Эдмонд Джонс, Гастон Лашез, Цецилия Бо, Абрам Пуль, Поль Маншип, Малвина Гофман, Гунт Дидрих, Норман Бель Геддес, Фредерик Фризеке, Морис Стерн, Винцент Так, Эмиль Бистран, Гудзон Берглум, Роберт Лоран, Уильям Ауэрбах Леви, Ли Саймонсон, Эпштейн, Редфилд, Раймонд Джонсон… Какой бесконечный ряд разнообразных и сильных дарований. Я назвал не алфавитно, но даже иногда ставя рядом противоположности. Невозможно перечислить все ряды имен, которые составляют историю искусства этой растущей страны. Кроме того, как много молодых, но уже стяжавших почетное место. Один лист имен уже составит обширную главу энциклопедии. Начиная серию томов, посвященных художникам нации, мы знаем, что эта сюита будет действительно многотомна и эти жизнеописания истинно принесут радость как свидетельство расцвета культуры страны.

Ведь это большая похвала государству, если список творческих работников не может быть выражен в одной книге, но потребует большую серию хотя бы даже в кратчайших характеристиках. Нам радостно, что мы можем представить молодому поколению блестящий легион, уже запечатлевший себя прекрасными творческими подвигами. Там, где искусство и знание могут процветать, мы будем энтузиастами. В радостном энтузиазме мы можем приветствовать творческие силы нации. Жизнеописание – это не только памятник создателю и работнику, но оно является и лучшим вдохновением для молодежи. На этих жизнеописаниях молодежь научится, как преодолевать жизненные препятствия, бережно, неугасимо неся свой священный огонь.

Я счастлив приветствовать блестящих художников, приветствовать сущность здоровой творящей мысли и поклониться молодому поколению, которому эта творческая мысль принесет будущее счастье.

Любовь Непобедимая

(К Ассоциации Св. Франциска Общества имени Рериха)

Перуджино, Джотто, Зурбаран, Коста, Мурильо, Скиавоне, Рибера, Флиппино, Липпи, Ганс Фриз, Маргаритоне, Сассетта, Тадео Гадди, Виварини, Моретто да Брешиа, Чимабуэ… Кто же мог собрать и духовно объединить этих разнообразных и даже противоположных Мастеров? Кто мог вдохновить такое множество великих поэтов? Кто мог наполнить такими высокими мыслями множество знаменитых деятелей? При чьей молитве сияла над монастырем заря священного Света? Кто воздымался на воздух в экстазе? Кто раскидывал сокровища Благости, как естественные искры своего земного существования.

Все тот же самый, бессмертный и светоносный в существе своего духа. Святой Франциск, притягательный как для взрослых, так и понятный детям. Истинное прибежище зверям и птицам. Именно Он мог беседовать и обратить волка ко благу. На Его руке птицы чуяли крепкую безопасность.

В чем же заключается могущественный мировой магнит Святого Франциска? Конечно, в своем высшем духовозношении Он приближался к Вышнему. В необычной мощи сознания Он сливался с Господом. Он знал высокую мощь сердечной молитвы, которая единственно может привести к действительной любви. Для Него любовь была не отвлеченность, но насущное питание Его духа. И еще одно замечательное качество освящает нам Облик Святого Франциска. Он никогда не осуждал.

Если некоторые Его действия были объяснены последователями как возмущение против несовершенных нравов Его современников, то и эти действия были так утончены и так были полны благостными знаками, что само возмущение возносилось на тех же самых крыльях всепобеждающей любви. Если не каждый из нас может достаточно следовать в силе восторга, то во всяком случае в двух качествах Святого Франциска каждый должен подражать Ему – в неустанном действии и в неосуждении.

В своем победном неосуждении Святой Франциск выявил величайшую жизненную мудрость, которая к тому же так легко достигается. Каждый труженик, после достаточных испытаний, неизбежно приходит к сознанию, как мертвенно отрицание и осуждение и как творяще и созидательно каждое понимание. Любить – значит прощать. Прощать – значит понять. Понять – значит знать. Знать – значит приблизиться к порогу Мудрости.

Каждый творящий рано или поздно чувствует, что осуждение и отрицание будут знаками неуспешности. Каждый истинный творец, подражая в существе своем Вышнему, в своих постоянно растущих трудах даже не имеет времени для осуждений. Взгляните на осуждающего и вы сразу убедитесь, что он прежде всего не создатель. Тот же опыт жизни легко убедит вас, что сад отрицания и темен и беден.

Как же вы встретите и победите трудности жизни? На печальном опыте вы познаете, что щит отрицания и осуждения не годен. Далее, вы будете убеждены, что подобный щит и вреден. Как магнит Тьмы, он будет притягивать к вам все отрицательное. Какую печальную старость и темное будущее вы будете приготовлять себе, извергая злобную слюну осуждения, неудачно проходя путь жизни и преступно извращая священное понятие любви!

Итак, следуя заветам Святого Франциска, заветам, скованным любовью, – творите, творите и творите!

В этом вечном творении вы приблизитесь к мудрой радости. Вы найдете, что день слишком короток, чтобы успеть выразить все зовы духа вашего. В новом широком понимании вы осознаете, что есть синтез. Завоевание красоты и знания синтезируется для вас не как груда сухих подробностей, но как стройное знамя священного знака эволюции. В творчестве вашем вы осознаете и высокую ответственность перед Великою Беспредельностью. Это осознание ответственности будет целительным водителем в преображении всей вашей жизни. Это осознание ответственности еще более поможет вам удержаться от осуждений. Истинно, вы не найдете более мгновения для осуждения и отрицания.

Творить, помогать и давать – эти заветы наполнят все существо ваше. И, несмотря на все трудности, создаваемые тьмою, невежеством, вы все же преобразите жизнь вашу в вечную радость. Эта же радость творчества принесет вам и насущный хлеб на день завтрашний.

Велика была моя радость узнать, как восторженно приняли вы мое предложение объединиться под Именем Святого Франциска. Невозможно без светлой улыбки помышлять об основании этого Общества. Мы трудимся для высшей Культуры, Красоты, Знания, Мира. Пусть будет всепобеждающая улыбка Святого Франциска нашим мощным щитом в этих стремлениях.

Когда я буду писать Святого Франциска, пусть будет Он явлен благословляющим гнездо птиц. Это вызовет во мне одно старое воспоминание. Я был счастлив иметь моим первым Учителем замечательного человека: мощный художник Куинджи был не только замечательным художником, но также был и великим Учителем жизни. Его частная жизнь была необычна, уединенна, и только ближайшие его ученики знали глубины души его. Ровно в полдень он восходил на крышу дома своего и, как только загремит полуденная крепостная пушка, тысячи птиц собирались вокруг него. Он кормил их из своих рук, этих бесчисленных друзей своих, голубей, воробьев, ворон, галок, ласточек. Казалось, что птицы столицы слетались к нему и покрывали его плечи, руки и голову. Он говорил мне: «Подойди ближе, я скажу им, чтобы они не боялись тебя». Промеж себя мы называли Куинджи Святым Франциском. Незабываемо было зрелище этого седого улыбающегося человека, покрытого щебечущими пташками, – оно останется среди самых дорогих воспоминаний. Перед нами было одно из чудес природы, мы свидетельствовали, как малые пташки сидели рядом с воронами, и те не вредили меньшим собратьям.

Одна из обычных радостей Куинджи была – помогать бедным так, чтобы они не знали, откуда пришло благодеяние. Неповторяема была вся жизнь его. Простой крымский пастушок, он сделался одним из самих прославленных наших художников, исключительно благодаря своему дарованию. И та самая улыбка, питавшая птиц, сделала его и владельцем трех больших домов. Излишне говорить, что, конечно, все свое богатство он завещал народу на художественные цели. Этот «Святой Франциск» моей молодости нераздельно связан с образом Святого Франциска, которым я впоследствии восхищался при моем паломничестве по святыням Италии.

Священная насыщенность Ассизи ощущается даже случайными прохожими. Тем сильнее она должна ощущаться тем, кто ищет. Вы, объединяющиеся во Имя Святого Франциска, да будет с вами улыбка Его! Пусть Его высокая духовная утонченность укрепит вас. Вдохновленные Святым Франциском, вы найдете творчество вечно новое и неисчерпаемое. Вы познаете, что даже и гений должен неутомимо ежедневно трудиться. Во имя Святого Франциска вы найдете сияющее утверждение, которое сохранит вас от мертвого отрицания и разрушительного осуждения. В Имени Святого Франциска вы найдете неистощимую мощь против всех зол Тьмы. Вы поймете, что есть благословенное сотрудничество и единение. Творите, творите, творите!

Слава Святому Франциску!

Живая Мудрость

(Ассоциации Спинозы при Обществе имени Рериха)

Одним из наиболее драгоценных для меня впечатлений останется центр Спинозы при нашем Обществе. Во времена беспокойства и смятения, во дни крушения механической цивилизации каждый знак духовного подъема особенно ценен.

Я вспоминаю, с какою устремленностью и упорностью д-р Кетнер пришел ко мне и какую пламенность я почувствовал в его приходе во имя великого философа Спинозы. Также драгоценно было для меня ознакомиться с устремленною группою молодых работников, объединенных великими идеями Спинозы, под руководством д-ра Кетнера. Не преувеличиваю, но только свидетельствую.

Конечно, великая духовная радость будет творяща для последующего. Представьте себе рабочую молодежь, бедную материально, трудами содержащую себя, но духовно объединившуюся вокруг великого имени и посвящающую все свободное время действенному изучению высокой философии. И не для отвлеченности изучают они. Нет, этим изучением они преображают жизнь свою и через свет их сердец начинают жить высокие идеалы. Эти светочи самоотверженности прободают окружающую тьму и создают еще одну твердыню против невежества. А ведь мы знаем, как воинственно невежество и как заразительна тьма!

Руководитель группы д-р Кетнер является истинным учителем, ибо он не только ведет собрания и читает лекции, но к нему приходят за советом во всех житейских дилеммах. И он вооружает прочным доспехом молодых воинов. Он говорит им, как практично Благо и как постыдно и разрушительно Зло. Он же скажет, что Благо там, где творчество, созидательность и духовность. В Благе и вмещение, и преданность, и любовь. Высшее – в свете самопожертвования и низшее – в тьме предательства. Отвлеченное для ограниченных мозгов понятие эволюции и подвига таким порядком становится жизненным краеугольным камнем каждодневности. Эти основы явлены там, где жизнь так трудна, там, где борьба иногда выбивает из строя лучшие силы.

Разве не трогательно видеть, как многочисленная группа молодежи избрала щитом своим высокую философию? Они объединили и укрепили себя именем Мудреца, который так безбоязненно и самоотверженно вносил в жизнь обновленное понятие Бытия. В его прозорливом понимании материя была возвышена и заняла должное место. А ведь всякое возвышение есть благородное действие. В возвышении всего мы неизбежно возвышаем и самих себя, ибо мы устремляем энергию вверх; от начала и до конца все будет восходить в том же направлении. Этим благородным подъемом приходит к нам нужное качество терпимости. Если мы будем вводить терпимость лишь условно и поверхностно, получится лишь лицемерие – одна из наиболее темных масок. Только благородным подъемом духа в неустанном осознанном труде приходит этот чудесный гость – просвещенная терпимость. Именно это качество, выросшее естественно, приносит с собою и улыбку мудрости. Говорю о той улыбке мудрости, с которою Мудрец выслушивает искателя. В его ободряющих глазах и молчаливом кивании выражено: «Пытайся, мой сын! Ничего не значит, если временно ты идешь боковою тропою. Лишь иди вперед, не оглядываясь, не страшась камней и терний. Помни, если крутой всход будет слишком гладок, то восхождение тебе будет еще более трудным. Камни не только не мешают тебе, но даже поддерживают тебя. Не забывай это и благословляй эти камни, ибо каждый может быть употреблен как ступень».

Вспоминаю, как однажды на Востоке ученый раввин сказал: «Вы тоже Израиль. Ведь каждый ищущий Света – Израиль». В этих кратких словах была выражена Мудрость незапамятных веков. В них звучала не только возвышенность, но и терпимость.

Когда вы, соучастники Центра Спинозы, сходитесь на собрание, вы одеваетесь в праздничные одежды, ибо, как я знаю, эти собрания для вас истинный праздник. Такое обыкновение является уже ручательством истинного понимания, следствиям которого будет и терпимость и вмещение. Вы знаете, как великий Спиноза страдал в своей жизни только потому, что он самоотверженно стремился выразить Истину. Но мы знаем, что мученичество есть нагнетение энергии. В этом нагнетении вы получаете право стучаться во все врата, где может быть укреплено полезное созидание. Повторяю, вы перенесли философию из абстракции в жизнь. В этом действии вы явили основы истинной эволюции, ибо все Учения, все философии были даваемы для жизни. Нет такого высокого Учения, которое не было бы практичным в высшем смысле этого слова. Мы можем разрешить бесчисленные проблемы современных смятений лишь осознанием Прекрасного и Высшего. Лишь прекрасный Мост будет достаточно прочен для перехода от берега тьмы на сторону Света. Вы знаете, какое глубокое значение в священных Учениях соединяется с символом Моста. Через этот Мост придет Вышний во Славе!

Знаю, что Центр Спинозы будет расти, ибо он был зачат на здоровых основах в жизненно ощутимой реальности. Не туман, но Свет в основе эволюции. Если мы понимаем, что Свет есть цвет и звук, мы также поймем, насколько все прекрасное необходимо для построения храма эволюции. Даже Джинны помогали Царю Соломону строить Храм. Призывая Свет и Прекрасное, мы также заставим даже Джиннов помогать в этом великом созидании.

Во имя великого Знания и прекрасного Подвига приветствую вас!

    26 января 1931 г.
    Гималаи.

Адамант

(К Ассоциации Оригена при Обществе имени Рериха)

Адамант! Замечательно это наименование, оно лучше всего выражает сущность Великого Имени, вокруг которого вы собрались. Часто наименования даются только после смерти, но иногда определенное качество так ярко выражено, что уже в жизни лицо осеняется определенным знаком. Адамант, твердейший алмаз, несломимый, режущий даже твердое. Ориген-Адамант!

Не выражено ли в этом одном слове все почитание великим Учителем Истины, которое не могло быть потрясено ни лишениями, ни обещаниями, ни обычаями. Ориген назван Учителем Церкви. Но, конечно, он мог быть признан и Святым, мог быть признан Отцом Церкви. И мог в течение жизни иметь высшее церковное назначение и отличие.

Вместо того чтобы стать Архиепископом, Ориген оказался узником. Может быть, в одной темнице с преступниками. Церковный Собор вменяет ему следующее: «Ориген, чудо своего века, по необычайности своего ума и глубине своего образования был обвинен на двух Александрийских Соборах при жизни и после смерти – на Константинопольском Соборе. Ориген неправильно мыслил о многих Истинах Христианской Церкви, распространяя языческие учения о предсуществовании души; он неправильно отражал Учение Христа, полагая, что определенное число духовных существ, равнодостойных, были созданы, из которых одно устремлялось с такою пылающей любовью, что объединилось с Высшим Словом и стало носителем Его на Земле. Придерживаясь верования в воплощение Бога Слова и в творение Мира, Ориген неправильно понимал крестную смерть Христа. Представляя ее как имеющую духовное соответствие в духовном мире, он слишком много уделял воздействиям Сил Природы, которыми одарено наше естество…»

С точки зрения современности невозможно понять, как могли эти обвинения довести до темницы! Ведь во всем облике Оригена так ярко выражено стремление к Истине, которое не только не умаляет, но, наоборот, открывает безграничный кругозор для священного единения с Вышним.

Множество трудов Оригена, из которых не все дошли до нас и не все переведены и опубликованы, показывают поражающую образованность и светоносный, устремленный ум. Но враги Оригена, чтобы еще более утвердить его значение, прибегли к обычному своему средству – преследованию.

Позабыв еще недавнюю великую Голгофу, они решили, именно во имя великого Мученика Голгофы, сделать мученика и из Оригена. Они забыли, что терновый венец есть высший знак Славы. Обратимся к истории многих мученичеств. В своем разнообразии эта печальная история являет нам тождественные законы, последствия самоотверженности. Если возможно в чем-либо выразить высшее понятие истинной славы, то, конечно, оно будет соединено с самопожертвованием Адамантовым. Говоря о мученичествах, вспомним изображения их замечательными художниками. Обернемся на картины Иеронима Босха, Питера Брейгеля, Дюрера, Орканьи и других одинаково великих созидателей. И посмотрим, какие они избирали типы для палачей и преследователей. Не покажется ли вам, что в этих тупых, озверелых ликах вы узнаете какие-то образины, встреченные вами и в наше время? Поистине, живут еще темные и отрицательные типы, но именно они так же действенно обращают нас к тем символам, от которых излучается Свет великий. От преследователей вы неизбежно обернетесь к великому Преследуемому, к мощному понятию Адаманта. Пусть же это качество сделается и вашим отличием. Около этого качества вы найдете неустанный творческий путь. Вы найдете всевмещение, неумаление и неугомонное стремление к Свету.

Изучая творения Оригена, вы найдете в себе стремление к тем же основам – «де принципии». Светоносная высокая логичность автора передаст вам через все века то же упорство, откровенность, мужество, прозорливость. Короче говоря, вы воспламенитесь для ваших лучших работ и творений.

Без этих качеств вам будет трудно осознать, что подражать Вышнему вы можете прежде всего в творчестве.

Вспоминаем, как десять лет тому назад мы начинали Институт Соединенных Искусств в доме Греческого Собора. Почтенный отец Лазарис первый приветствовал наше просветительное начинание, в котором мы выражали нашу веру в то, что только красота и знание могут объединить и вести человечество к истинному счастью и благосостоянию. О. Лазарис так понимал, что Прекрасное и Мудрое являются столпами Религии. Если мы начнем искренно писать историю Прекрасного, тем самым мы должны писать и историю Религий. И обратно, начиная с Религии, мы неизбежно придем к Прекрасному.

Прекрасные мысли! Они, светлокрылые создатели будущего, донесли и ценный нам Облик Оригена. Он провидел творчество Всемогущего. Среди почитаемых древних икон имеется образ глубокого значения: «Святая София – Премудрость Божия». В часы вашего высшего вдохновения эта Мудрость шепнет вам: «Творите неутомимо, знайте, как давать. Только в даянии мы получаем!» На огненном коне, в сверкании пламенеющих крыльев представлена несущаяся в Пространстве Святая София, Мудрость Всевышнего.

Ориген заповедал: «Глазами сердца мы видим». Во имя этого вседостигающего языка сердца, во имя всепроникающего духовного Ока, я приветствую вас, которые собрались вокруг вечноживущего Имени Оригена.

Слава самураев

(Японскому Обществу имени Рериха)

Комио, прекрасная Владычица Нары, пела: «Я не сорву тебя, цветок, но посвящу тебя Буддам прошлого, настоящего и будущего».

В этом обращении к прошлому и будущему заключена вся мощь японского гения. Почему так нестираемо запоминаются картины старых японских мастеров? Почему мы так запечатлеваем жесты и несравнимую мимику японских актеров? И отчего дух японского самурая остается в истории человечества как символ героизма, истинного патриотизма и мужества? Эти понятия установились с такою убедительностью, что как друзья, так и враги, и близкие и далекие, без всякого сомнения устанавливают эти эпитеты.

За границами зримого создается и особый язык. Непередаваемое чувство-знание творится там, где мы соприкасаемся с областью духа. В этой державе мы понимаем друг друга несказуемыми рунами жизни. Там мы начинаем познавать в прозрении, близком вечному чуду Истины.

Чудо жизни, всепобеждающее и величественное! Чудо, наполняющее все глубины Бытия. О, чудо, редко ты выражаемо рукою человечества. Но с древнейших времен сверкающие искры Истины все же достигли нас. Но часто извращен их величавый ритм. Тем драгоценнее замечать сохранность этой чудотворной ткани красоты в старых японцах. Благоухание блаженной сказки струится с позолоченных временем листов и с несломимой веками патины чудесных лаков. Безграничен горизонт живого глаза и пылающего сердца. И насыщенные концепции старых японцев и поучают и поражают. Выражена в них удивительная жизнь и запечатлены явления великой Истины. В тончайших иероглифах жизни запечатлен синтез. В выражении повседневной жизни не обойдены высшие законы. Фантасмагория жизни делается невинной в высшей убедительности. В прекрасной гамме красок выражена мощная песнь, которая может вдохновлять наше беспокойное сознание.

Многие вершины искусства сверкают в создании японских мастеров. Многие проблемы, такие трудные, отважно разрешены японскими создателями. Аристократизм красоты, народность, романтизм, героизм, символизм, содержание, история, этнография, подвиг – все это так ценно человеческой природе и так часто отринуто предрассудками; все это сокровище объединено в прекрасном творении японских мастеров.

Говоря о Японии, мы можем употреблять слово Прекрасное. На это понятие имеет право народ, который до сих пор весною выходит празднично приветствовать пробуждение природы, народ, который обращает повседневность в сокровище искусства и выбирает одну картину для каждого дня; народ, который знает, как очувствовать произведение искусства. Где же, кроме Японии, так много частных художественных собраний? В какой другой стране так же почетно называться собирателем искусства? И где та страна, кроме Японии, где на школьном конкурсе, на тему «Фудзияма», первая награда будет дана за наиболее самоотверженное описание? Множество фактов являют нам Японию с самой положительной стороны, но при этом мы должны помнить, что для нас ускользает такое же множество трогательных и героических подробностей. Наши мерила, конечно, не чувствительны ко многому, что может быть заметно самим японцам. Но мы помним Японию в цветении вишневых садов, и в сердце нашем мы чувствуем, что жив тот священный цветок, о котором пела так прекрасно Комио, божественная Повелительница Нары.

Японский народ, осознавая богатые традиции, понесет и дальше высокую культуру, которая уже помогла ему занять в мире такое выдающееся место.

Крепчайшая человеческая твердыня, истинное сокровище, заключается в возможности встречаться во имя высшей культуры. В этом великом понятии мы соединяем все завоевания высших культов, все непобедимые красоты и все вышнее знание. В наше время, во время земного смятения, не трюизм твердить заклинание о высокой культуре. Более чем вовремя сейчас укреплять друг друга в том, что высокая культура не должна оставаться в небрежении, и что личность, род, государство могут расти лишь на основе культуры; никакая вульгарность, ни разложение не должны проникать за эти благородные врата.

Мы стремимся к взаимному пониманию. Назначаются награды за мир. Мы стремимся к Знамени Мира, которое охранит все культурные сокровища от вандализма и грубости, как во времена войны, так и во время мира. Ведь мы знаем, что и во время так называемого мира очень часто вандализм свирепствует не меньше, чем во время войны. Мы также знаем, что иногда война в духе более опасна, нежели война в поле. Духовное убийство еще более опасно и преступно, нежели физическое. Все позднейшие открытия, изобретения сулят множество еще неосознанных возможностей. И все служители культуры несут прекрасную ответственность применять эти благие возможности в высших решениях. Каждый огонь может быть потушен. В сумерках повседневности может незаметно понижаться дух народный и постепенно опять может вползти жестокость, вульгарность и эгоизм. Духовный сад нуждается в орошении даже больше, нежели материальный.

Во имя прекрасного сада Японии, во имя почитания великих предков, во имя вечного Цветка Комио, Владычицы Нары я приветствую вас, еще незримые мне, друзья мои! Твердо верю, что идеалы высшей культуры всюду тождественны; ни океаны, ни горы не могут препятствовать дружеским стремлениям человечества.

Те, кто живут высшими стремлениями, неизбежно встретятся на перепутьях великой Беспредельности. Приветствую вас во имя общей творческой работы!

    Февраль 1931.
    Гималаи.

Путь Твердый

Колумбийскому Обществу имени Рериха

Ваша весть об избрании меня почетным президентом дошла ко мне уже в Гималаях. Могу вам сказать со всею сердечностью, что я обрадовался вашему письму. Я знаю президента вашего Общества генерала А. де Леона и всю вашу работу на общее благо. Я питаю лучшие чувства к президенту Колумбии Энрико Олайя Херрера. Все, что я слышал о его просвещенной деятельности, показывает, что он сильный человек и прирожденный государственный деятель. Страны нуждаются в сильных личностях, в мощной руке, которая может вести их к благосостоянию и к истинной эволюции. Я знаю, что вам близки основы кооперации и что вы сознаете глубоко, насколько человечество нуждается в просвещенном знании и в благородной красоте, только они являются истинными основами жизни и восхождения.

Вы знаете, что мы не можем оставаться без движения. Или мы идем вперед, или отступаем. Во имя постоянного восхождения, во имя неутомимой битвы против всех зол невежества шлю вам пожелание несломимого мужества, терпения, радости в труде и истинного прогресса в грядущем Золотом Веке человечества.

В настоящее время всюду происходит глубокий материальный кризис, в основе своей это не только финансовый кризис, но чаще всего это кризис потухших сердец. Истинная культура не роскошь. Истина, что для пламенеющих сердец, для воодушевленных высоким понятием культуры – не деньги как таковые существенны, но нужен постоянный рост и утонченность духа. И все необходимые средства приходят от единого источника, от того же священного огня. Там, где просвещенные трудящиеся руки, там, где преданность и пылание сердца, там будет и успех. Священный огонь дает силу преодолеть все препятствия. Действительно, какие такие огромные средства требуются, чтобы группа преданных культуре людей могла время от времени объединяться и в сердечном обмене возжигать светоч истинной культуры? Для энтузиастов даже чашка чаю не нужна. Ибо не чайник будет кипеть, но сердце.

Духовное понимание и созвучие ткут светоносную ткань Матери Мира – священную Культуру. Этим творческим путем вы и будете восходить.

Соединим же руки наши в крепкой клятве, что всеми силами будем укреплять и расширять благородную работу просвещения и улучшения жизни.

    Январь 1931 г.
    Гималаи.

На пороге десятилетия

(Совету Музея Рериха в Нью-Йорке)

С радостью прочел я ваши последние доклады, из которых видно, что, несмотря на всеобщий финансовый кризис, наша деятельность не только не сокращена, но даже широко развивается. Во время неслыханного мирового кризиса мы должны сознательно приготовиться, как встретить его. Углубляясь в корни каждой нашей проблемы, я вспоминаю пионеров Америки с их крытыми повозками. Когда они начинали свою новую жизнь, они, вместо помощи или займов, могли ожидать лишь отравленную стрелу. Тем не менее своим постоянным трудом и расширением деятельности они создали ту блестящую цивилизацию, которую мы свидетельствуем. Работая по культуре в наши трудные дни, мы являемся теми же зачинателями и те же отравленные стрелы ожидают нас из-за угла. Но в наших руках тот же самый творческий труд и то же самое непоколебимое осознание правоты и необходимости нашей работы. Ни один, хотя бы слегка цивилизованный человек, не скажет, изучая нашу деятельность, что она не нужна или вредна. Из этого – одно заключение, а именно – что лишь усиливая и расширяя нашу работу, мы прейдем все отравленные стрелы и все материальные кризисы.

Конечно, мы должны соблюдать жизненную экономию во всех тех подробностях, которые не уменьшат основы и нравственную сторону наших работ. Вопросы цен и всех прочих домашних соображений должны быть решаемы истинно экономно. Как вы понимаете, мы не можем сокращать и умалять основы нашей культурной деятельности. Если мы станем карликами, тогда мы легко будем унесены потоком, который уже сломал мощные плотины. Мы не можем согласиться, что какие-либо отделы неотложной работы должны остаться без работников, – это будет значить, что мы замолчали и закрылись. Но мы должны создать такую деятельность всем работникам, что даже самое близорукое сердце должно поразиться этим творчеством и продуктивностью.

Каждый из наших отделов, следуя программе своей, должен создавать возможности для самосодержания. Конечно, предпринятые начинания для специальных фондов также необходимы. Среди этих начинаний особое место займут сотрудничества масс, вносящих посильные лепты. Не только в одном долларе, но и в четвертаке может быть выражено посильное сотрудничество. Работа творится для общей культуры, для масс и это дает нам право и обращаться к массам. Но мы не должны ни о чем просить, мы должны давать, чтобы это данное по своему внутреннему достоинству значительно превышало размер вносимой лепты.

Другое условие дает нам возможность широкой кооперации. Наши основные расчеты и бюджеты были абсолютно правильны по времени, когда они были сделаны. Не наша вина, что с этого времени общее финансовое положение совершенно изменилось. Как же мы можем противостоять этому потоку общего бедствия? Мы можем пересилить этот бедственный поток еще более мощным потоком труда, находчивости и творчества.

Если мы честно осмотрим факты нашей десятилетней деятельности, ничего не упуская из вида и не умаляя в легкомыслии, мы увидим неповторяемый размах деятельности, который отзвучал и пробудил симпатии более чем в двадцати странах.

Просматривая наши Ежегодники, в которых, по размеру их, далеко не все факты жизни отображены, мы увидим такую сумму деятельности, что даже враги наши не считают ее малою. Все странные легенды о каких-то сверхъестественных силах, изобретенные завистниками, показывают, как щедро они кредитуют нас. Одна из последних легенд утверждает, что мы даже чеканим нашу собственную монету. Да будут наши знаки культуры этими истинными банкнотами. Пусть наш честный лист фактов деятельности растет безгранично, так, что мы могли бы сказать даже самому жестокому притеснителю: «Стыдитесь, неужели вы дерзнете притеснять полезную и быстрорастущую культурную работу, плодами которой ваши же собственные дети облагодетельствованы?»

Я недавно написал вам о мученичествах творчества, науки, культуры; сейчас я не буду говорить о том же несомненном. Сейчас мне хочется подчеркнуть то, что может быть противопоставлено всем гасителям культуры. Истинно, мы можем представить им полный лист нашей положительной деятельности. Будем помнить, что в 1930 году мы понесли такие крупные финансовые потери, но все же победоносно преодолели трудности, так неожиданно вставшие перед всей нацией. Кто же не пострадал в этом году? Но не забудем все многие сотни собраний наших обществ во имя культуры. Вспомним множество концертов и лекций. Не забудем ценных выставок, в которых сотрудничали не только отдельные художники, но и правительства многих стран. Не забудем очевидный рост школы нашей. Вспомним книги нашего книгоиздательства, которые постепенно завоевывают широкое поле. Вспомним трудности при завершении здания нашего. Вспомним все новые иностранные наши общества и образование Европейского Центра в Париже. Вспомним, сколько полезного, ободряющего и строительного мы все же смогли предложить сочленам нашим. Не забудем, что четверть миллиона посетителей пришли к нам за это время. Не пройдем вниманием тысячи сочувствий, выраженных нашему Знамени Мира, которое уже развевается над некоторыми учреждениями. Вспомним новые издания, посвященные нашей Центрально-Азиатской экспедиции. Вспомним основание нашего Гималайского Института Научных Исследований, первый Ежегодник которого сообщает ряд ценных результатов. Вспомним лекции, прочтенные в Америке Ю. Рерихом, директором Гималайского Института. Вспомним посещение Южной Америки директором нашего издательства Францис Грант с культурными целями. Вспомним экспедиции д-ра Кельца, организованные Гималайским Институтом, которые доставили большой научный материал, который высоко оценен Американскими и иностранными музеями и университетами. Вспомним мою декларацию на собрании Французского Общества в Париже о новых сотрудничествах и возможностях. Поистине, каждый из названных фактов может быть развернут в целую книгу. Мы можем утверждать, что эта работа была полезна общей культуре и не будет забыта в истории Америки. Наше основное преимущество в том, что мы не должны ни преувеличивать, ни приукрашать что-либо. Мы можем лишь честно выявить факты, зная в существе нашем, что мы дали все наши возможности на общую пользу прогресса и культуры. И мы не новички более, ибо отмечаем уже десятилетие неустанного труда в Америке. А если вы к тому же приложите сорок лет моей культурной работы и опыта, то, положа руку на сердце, мы можем сказать, что приложили все усилия служить тому, что поистине необходимо культуре человечества.

Множества неизвестных друзей на разных континентах признают нашу деятельность. Часто мы получаем знаки внимания нашей работе оттуда, откуда мы менее всего могли бы ожидать их. Без преувеличения мы можем сказать, что эти незримые друзья наши рассеяны и в пустынях, и за горами, и за морями.

Нас называют энтузиастами. Не забуду, как утверждающе сказала наша Францис Грант на многолюдном собрании: «Да, мы энтузиасты и ничто не сломит наш энтузиазм». Радостно было слышать эту непоколебимость, ибо только в несломимом порыве подвига можем мы отклонить все отравленные стрелы и продолжать постройку Державы, куда дух будущего человечества будет обращаться за обновлением и наполнением. Истинно, мы энтузиасты; этот энтузиазм основан не на слепом фанатизме, но на чистосердечии, на синтезе знания, укрепленном мудростью веков. Когда мы составляли суровый устав наших Учреждений, мы опять не преувеличивали, говоря, что мы все отдали на служение Культуре. Невежды по злобности своей могут подозревать, что мы что-то скрываем, но мы по справедливости можем гордиться красноречивою действительностью.

Так мы можем встретить новое десятилетие в полном сознании неустанного труда и полезных достижений, несмотря на все трудности. Мы вовсе не мечтатели и не идеалисты в обычном понимании, наоборот, обращаясь к достижениям, мы имеем право рассматривать себя как практических реалистов. Мы не любим туман и бесформенные облака и все, что соединено с туманностью. Мы любим Свет; мы любим осязательность не в смысле низшей материальности, но в значении духа. Мы нуждаемся в средствах для просветительных задач и мы знаем, куда должны быть направлены они для скорейших осязаемых достижений. Помню, помню, что произношу эти слова именно в момент величайшего материального кризиса, но я также знаю, что все кризисы исцеляются лишь духовными ценностями.

Культура есть культ Света, как я уже недавно писал вам. Во имя этого Света, мы имеем право призывать наших знаемых и незнаемых друзей к творческому труду, к славному сотрудничеству, в котором, как в мегафоне, умножаются силы человеческие.

Мы твердо знаем, что во Вселенной ничто не конечно, ибо всюду встречаемся с Великой Беспредельностью. Мы знаем Великую Иерархию Блага и мы уверены в победе Света! Законы Света несокрушимы.

    1931 г.
    Гималаи.

Мир и культура

(Буддийской Ассоциации Молодежи в Коломбо)

В этот памятный день будем вспоминать Свет и взаимно укрепим друг друга основными понятиями истинной эволюции. Великий Готама многообразно заповедовал о Мире и Культуре. Мир означает неутомимое созидание. Культура является вечным познаванием и улучшением жизни основами славного прогресса.

Непрактично и пагубно все, созданное враждебностью и озлобленностью. История человечества дала нам замечательные примеры, как именно мирное творчество создавало прогресс. Устанет рука от меча, но рука творящая, усиленная мощью духа, будет неутомима и непобедима. Никакой меч не может расстроить истинное наследие культуры. Человеческий ум может временно уклоняться от первичных источников, но в сужденный час вновь обратится к ним с обновленною мощью духа.

Завещанные тончайшие энергии уже не отвлеченность для человечества; истинные ученые уже применяют их в своих благословенных опытах улучшения жизни. Давно предуказанная жизнь на дальних мирах и новые возможности земной жизни перестают быть сказками. Мы уже пользуемся этою реальностью и она создает нам новые часы возвышенного размышления. И само размышление это тоже преображается. Оно делается короче и напряженнее. Учение об очищенной пище уже твердо вошло в жизнь, даже ограниченный ум уже знает о мощных витаминах. Все, что жизненно в блестящем прогнозе, уже не исчезнет, но, как каждая истина, будет вновь появляться уже в расширенном представлении. Человечество начинает понимать, что рука Мира самая мощная. В руке войны никогда не будет той неисчерпаемой упорности, как в руке Мира. Тот, кто несет Мир и Культуру, не насилует других, ибо в своем созидательном энтузиазме он будет исполнен блистательным творчеством и величайшим пониманием истинного сотрудничества.

Основы Мира и Культуры поистине делают человека непобедимым и, осознавая все духовные условия, он становится терпимым и всевмещающим. Ведь каждая нетерпимость есть знак слабости. Если мы понимаем, что каждая ложь, каждое предательство будет явлено, это прежде всего значит, что лживость и глупа и непрактична. Но что же должен скрывать тот, кто посвятит себя Миру и Культуре? Изучая Основы Учения, он не будет совершать ничего такого, что будет противоречить благородному, ибо истинное Знание необходимо для эволюции. Помогая своему ближнему, он тем самым помогает и общему благосостоянию – качество, оцененное во все века. Стремясь к Миру, он делается устоем развивающегося государства. Не клевеща на ближнего, мы усиливаем продуктивность общего созидательства. Не ссорясь, мы докажем, что действительно познали Основы Учения. Не теряя времени в праздности, мы докажем, что становимся истинными сотрудниками безграничных неустанных мировых энергий. Находя радость в каждодневной работе, мы покажем, что понятие Беспредельности нам не чуждо. Не вредя другим, мы не будем вредить самим себе и еще раз поймем, что в вечном даянии мы получаем. И это благословенное получение не есть скрытое сокровище скупца. Мы поймем, насколько созидательно утверждение и разрушительно отрицание. Среди основных понятий Мира и Культуры содержатся Основы, против которых не дерзнет восстать даже полный невежда.

«Лалита Вистара» упоминается на страницах «Золотых Легенд». Перед нами стоит икона Святого Иосафа, Царевича Индийского. Ведь это благостные знаки, которыми приходит взаимное понимание! Граница Света и Тьмы проходит по всему миру и, различая ее, мы становимся защитниками Культуры Света. Не бывает Культуры тьмы. Если мы можем представить твердыню Света, то в противоположность будет лишь пропасть тьмы невежества. Но, хотя бы в памятные дни светлых событий, тьма должна быть рассеяна.

В памятный День мы должны принести великое духовное возношение. Если сегодня мы принесем истинное устремление к Миру и Культуре и если мы поклянемся, что не отступим от этих светлых Основ, тогда действия наши заслуженно могут быть названы благородными действиями.

Истинно, заповеданы благородные действия Мира и Культуры.

    8 мая 1931 г.
    Гималаи.

Здоровье Духа

(Вашингтонскому Обществу имени Рериха)

    Многоцветущая милая, всеми любимая ты, всецарица,
    Слушай, блаженная Гигия, матерь для всех, приносящая счастье,
    Благодаря лишь тебе, прекращаются заболевания смертных.
    Благодаря лишь тебе, каждый дом процветает в веселии многом
    И расцветают науки; царица, Космосом всем обладаешь,
    Только тебя лишь одну ненавидит Аид – вечный душегубитель;
    Благожеланнейшая, вечно юная, – отдохновение смертным.
    Удалено от тебя все, что суетно и бесполезно для смертных,
    Ибо единственно ты надо всем управляешь и всем обладаешь.
    Но, о, богиня, сойди к посвященным, ты их покровитель бессмертный,
    Ты задержи возникающие злодеяния тяжких болезней…

Так гласит при возжигании манны Орфический гимн богини здоровья Гигии. Поистине, божественно понимали древние здоровье. Светлая богиня Гигия является не начальником медицинского управления, но она дает здоровье во всем его понимании, т. е. здоровье и тела и духа. Как драгоценно, что мы в обоюдном понимании можем говорить о здоровье духа, без которого здоровье тела будет лишь уродством.

Опять дух наш устремляется и к свету Аполлона, и к солнцеподобному Митре и огню-жизнедателю Зороастру. Не становимся ли мы язычниками, произнося эти понятия? Тот, кто мыслит о свете, неминуемо приходит к единому Свету. В какой бы обстановке мы ни увидели свет, наше сердце все-таки будет знать, что в свете мы найдем жизнедателя.

Ныне день свершения доказательства, проявления слова и пришествия утверждения.

Бог повелевает вам то, что для вас благотворно и заповедует вам то, что вас приблизит к Нему, Владыке всех Учений.

Не сказаны ли эти слова Евангелием, не произнесены ли они в Библии, или, может быть, это слова из книги достоверности Китаб-Эль-Иган? Слова эти направляют к тому же единому свету, для приближения к которому мы собираем наши лучшие испытания и накопления. И как мы назовем эту всесокровищницу самого лучшего, самого духу нашему драгоценного? Мы договоримся вполне честно и откровенно на понятии культуры. Не было ли в древности такой богини: Культура? Не было ли такого Ангела Культуры, служение которого было в открытии Врат прекрасных?

Не святотатственно сближать все, что относится к культуре с самыми высокими понятиями. Иногда падение духа человеческого доходило до таких пропастей, что всякая манифестация Высшего Духовного, Вдохновляющего уже считалась чем-то несовременным, стыдным, несоединимым с понятием современного серьезного человека. Сколько бессмысленных разрушений произошло из этого извращения основ! Мы знаем о Благодати, знаем о психической энергии, знаем о витаминах. Казалось бы, из этого апельсина и лимона, полного витамина, из этого зерна, начавшего бродить, основною субстанцией даже для самого ограниченного мышления уже открывается путь кверху. Именно кверху, ибо нет такого зерна, которое стало бы расти вниз. Даже каждая былинка, каждый листок знает, где свет и тепло и тянется к нему. И войны, и землетрясения, и болезни, и ужасы смятения духа человеческого достаточно толкают человечество, чтобы поднять голову и искать высших путей. Пусть будут эти пути не в пещерах отшельников. Они могут быть вполне найдены и в жизни.

Башни духа могут быть созидаемы там же, где и высятся башни рукотворные. Если кто-нибудь еще раз будет шептать вам, что напоминание о Культуре излишне, что для Культуры уже сделано достаточно, – смело можете назвать этого шептателя невеждою. К тому же, вероятно, он вообще не будет в состоянии различить между Культурою и цивилизацией. А цивилизация будет для него лишь стандартом пошлости. И вы легко заметите, каким находчивым будет становиться этот шептатель, когда он окажется в милом ему смраде клеветы, пересудов и прочих язв пошлости.

Нет такой меры, которая была бы достаточной для заполнения нужд истинной культуры. Культура так же высока, как Беспредельность. И когда дух человеческий осознает эту Беспредельность, она обязывает его к непрестанному совершенствованию. Так, Беспредельность становится для нас действительностью. Не может никто спрятать голову, подобно страусу, от действительности. Значит, нельзя избегнуть ее и следует сделаться достойным ее сотрудником.

Постигающий значение культуры прежде всего вычеркивает из своего сердца всякое понятие страха, боязнь смерти, боязнь врагов. Если в сердце своем он твердо знает, что он непоколебимо идет к свету, то единственный враг его будет тьма. Но тьма рассеивается от внесения света. Значит, вдохновенное сердце, несущее свет, уже является победителем тьмы.

Культура покоится на красоте и знании. Растет она осознанием благословения Иерархии Света. Значит, к познаванию механическому нужно добавить огонь сердца. В этом будет уже первое отличие культуры от цивилизации.

Для восстановления языка сердца мы и собираемся. Мы сходимся, чтобы вне предрассудков и суеверий, обращаясь к первоисточникам, обмениваться и взаимно укрепляться знаками сердца. Не может человеческое существо, отражающее в себе все сияние Космоса, ограничить себя мерзостью, духовною нищетою, ложью, ради тленности сегодняшнего дня. Ранее или позднее психическая энергия восстает мятежом, если ей не дано широкое русло прекрасного восхождения. История человечества дала достаточно примеров мятежа психической энергии. Этот опыт достаточен для того, чтобы напомнить человечеству, насколько оно должно сознательно обратиться к творческой мысли, к светлому строительству, понимая его не как далекую отвлеченность, но как неотложную насущную потребность.

Пусть будут эти качества насущности и неотложности нашим ближайшим стимулом. Ведь мы ответственны за будущее поколение! Как садовник ответственен за порученный ему сад, так же ответственно человечество за данную ему планету. Человечество не имеет права пятнать и темнить, и искривлять сияющее высшее творчество. Кто же из мыслящих дерзнет умалять и туманить высшую творческую мысль?

В наших собраниях мы не будем ссориться, предоставив это темным невеждам. Сказано: первым признаком отсутствия культуры является раздор. Не будем умалять друг друга, ибо из мысли о малом и родится малое. Будем чувствовать себя сердечными сотрудниками украшения жизни и углубления знания. Перед нами необъятное поле работ и каждому даны неограниченные возможности, ибо приближение к свету не ограничено. Уйдет из помыслов всякое соперничество, ибо в Беспредельности достаточно места. Кроме того, вмещение и терпимость являются одними из первых украшений культуры. Будем останавливать всякие зачатки подлых мыслей, ибо ими каждому трудящемуся и некогда заниматься. Собрания будут источником животворного обмена, вдохновения и укрепления, а не тяготою фальшивых безделушек. Обращаясь к первоисточникам, какими прекрасными образцами творчества мы можем вдохновлять друг друга! От Соборов Романского средневековья до великих заветов древнего Востока, памятников Египта, Китая, Индии, майя, Персии, Японии. Как это все безгранично и как оно благожелательно и реально! Не забудем и современное творчество, помня, что оно будет условием внешности будущих стилей жизни.

Пусть на наших собраниях дружественно встретятся ученый, и художник, и все строители жизни, ибо в основе своей они те же носители эволюции, те же посвященные мысле-творчеству. Пусть осенит наши собрания и сияние Мадонны и скоропомогающая Сторучица Богоматерь, и многоокая Дуккар, и многорукая Куанин, и Лакшми в своем созидательном Облике.

Мусульмане почитают Мариам – Матерь Христа. Библия дала нам высокотрогательные облики женского подвига. В самых древнейших местах Азии найдены культы Матери Мира. Под этим благостным знаком вспомним то, с чего мы начали сегодня. Вспомним, как вдохновенные эллины славословили Гигию, Все-Матерь. Каждый по-своему объединял здоровье тела с крепостью духа. Во имя этой несокрушимой крепости, во имя неиссякаемых снегов Гималаев, хранящих ценную пыль метеоров – вестников дальних миров, я верю, что вы найдете в себе всю неисчерпаемость бодрости, терпения и доброй воли, чтобы всемерно послужить великой Культуре.

    1931 г.
    Гималаи.

Благословенная иерархия

Привет Молодым Друзьям

«Здравствуйте, Господин Доктор Лукин!

Вы меня не знаете, но я Вас знаю, только не видел. Тетя говорила, что вы председатель Общества Друзей Музея имени Рериха. Я тоже его друг, он меня тоже не видел. Я, Сережа Витол, и мне семь с половиною лет. И я хочу, чтобы вы сделали общество для детей, только чтоб не болтать, а научиться, как хорошо жить и быть хорошим. Я хотел к вам прийти, но не могу, потому что еду в Литву. Я там живу. Я приеду в марте и приеду к вам, а там сообщу вам большую тайну.

Уважающий Вас Сережа Витол».

Так пишет молодой друг Сережа Витол президенту нашего Латвийского Общества, д-ру Лукину. При этом д-р Лукин со свойственной ему отзывчивостью и добротою замечает, что мы должны быть готовы ответить на такие запросы. Когда вспоминаю множество таких же заявлений от известных, а также неизвестных нам юных друзей, то истинно безотлагательно должны мы исполнять благородное устремление этих искателей улучшения жизни. Обратите особое внимание на слова Сережи Витола: не болтать, но лучше жить. Эта прекрасная формула, о которой мы, взрослые, всегда мечтаем и которая опять и опять растворяется в болтании, клевете и сплетнях.

Как это прекрасно, если наши молодые друзья выкажут твердое стремление к поискам, как лучше жить. Обратите внимание: наш друг говорит не о забаве, не о приятном времяпрепровождении, но об улучшении жизни. Он приходит к этому запросу необходимости улучшения жизни так просто. И в этой простоте есть та действенность, которая может оживить любую бесплодную пустыню. Не зная лично этого молодого друга, я чувствую, что он не удовлетворится играми и нашим опошленным понятием детского сада, в котором часто, вместо позитивного прогноза, внедряются зачатки предрассудков. Наш друг и те другие молодые друзья, которых мы знали, хотят настоящее общество для улучшения жизни. Он хочет серьезную работу, ибо, как уже мне приходилось говорить, младшие особенно бережно стараются выполнить порученную им работу старших. Даже в домохозяйстве младшие глубоко серьезно участвуют в доверенных им поручениях. Вспоминаем, как необыкновенно заботливо пятилетний Олаф накрывал стол, он даже становился на стул, чтобы сверху посмотреть, все ли на своем месте, а семилетний Володя с такою ревностью чистил ружье, ибо ему было доверено вычистить ружье не игрушечное, но самое настоящее; и как Аллен заботился о картинах и разговаривал с ними о самых серьезных вещах, а маленький Жером стремился в своем приготовительном классе ввести начало законной общественности. Можно приводить нескончаемое число примеров истинного и проникновенного сотрудничества молодых друзей. Я не забываю, что картина моя в Музее Канзас-Сити приобретена по подписке школьников и сама картина была выбрана их голосованием, а картина эта была «Владыка» – ожидание прихода Высшего Владыки. Не сказалось ли в этом внутреннее сознание юных друзей об Иерархии? К этому самому ценному понятию в строительстве, которое так часто впоследствии загрязняется и испаряется, в собрании юных друзей был предложен вопрос о проекте города будущего. Один участник собрания заявил, что в его городе не будет тюрем, другой сказал, что его город начнется с постройки госпиталя, третий заявил, что в середине города будет Храм, четвертый имел в виду сады на крышах, еще один проектировал особые крыши для опускания аэропланов. Никто из присутствовавших не думал о столь милых сердцу взрослых водевилях и забавах. При этом заметьте, что участвовавшие вовсе не были худосочными пессимистами, но были крепкими, жизнерадостными и веселыми. Но ни гольф, ни разбитие скул кулаками, ни опошленные пляжи не входили в молодые мечты.

Мне приходилось видеть множества детских рисунков. За малыми, очевидно, навеянными семейными обстоятельствами исключениями, я не помню ни одного карикатурного или пошлого сюжета. Помню, как маленькая Стефани изображает историю Жанны д’Арк; помню какие-то фантастические города, цветы, животных. Помню о всевозможных коллекциях. Помню сочинения пяти – и шестилетних об экспедициях и о наблюдениях естественно-исторических, об открытии новых земель, звезд и нового солнца. Помню целые книги, составленные во время младших классов школ об орнитологии, о породах деревьев, о минералах. Помню целые художественные поучительные коллекции открытых писем. При этом – назидание для взрослых – не было ни одного пошлого сюжета, которые обильно издаются будто бы по требованию толпы. Вспомним театры, устраиваемые юными друзьями, со всеми приспособлениями, чтобы походить на серьезный театр. Помню, как один юный друг, созвав своих сверстников, предоставил им подаренных ему игрушечных солдат, а сам сидел с книгой, ответив на удивленный вопрос: пусть они занимаются, если их интересует, а я пока почитаю. При постройках примерных флотов далеко не всегда эти многопарусные суда направляются с целями войны, наоборот, часто они везут важные вести, открывают новые земли, перевозят какие-то полезные машины или защищают свой берег.

Когда вы погружаетесь в воспоминание о саморазвитии сознания юных друзей, вы находите нескончаемое множество глубоко радостных фактов и сопоставлений. Если бы искривленные сознания жизни не отемняли развитие этих сознаний, сколько бы истинных возможностей прогресса возникало и сколько бы пошлого и подлого исчезало бы из жизни.

Сколько раз взрослые своим легкомысленным и вздорным отношением к основам жизни, к религии навсегда отвращали справедливо устремленный инстинкт младшего поколения. Иногда при несправедливом обвинении детей матери идут якобы посоветоваться с Богом, и – о, ужас, – этот Бог дает несправедливое решение, или же на глазах у юных церковь превращается в клуб, думая, что молодые глаза не заметят этого. Но зорок молодой глаз, он запечатлевает многое, что впоследствии проходило бы незаметно. Ведь учение первых лет гораздо интенсивнее последующих. Милый Сережа Витол! У вас хорошая тетя, которая дала вам адрес д-ра Лукина!

Милый Сережа и все те, которые различно заявляли о своих сердечных серьезных намерениях, мы будем всячески помогать вашим обществам с целью, как жить лучше. Мы будем считать среди радостей наших, если друзья наши откроют самые светлые врата. Мы будем радоваться вместе с вами, если вы найдете радость творческого труда и осознаете мощь мысли.

Вы говорите о ваших тайнах, но тайна сердца вашего не разрушительна. Она созидательна и благостна. Вы хотите знать о хорошем и намереваетесь идти к этому по кратчайшему прямому пути. Это хорошее и дастся вам, если вы придете к нему, если вы в полной и светлой вере возьмете его. Эта вера, это непреложное знание поведет вас к хорошему, к тому прекрасному, которое завершается единым, всепобеждающим Светом. Получать сведения о ваших обществах, о стремлении к хорошему будет нашим радостным днем.

Так будем увеличивать запас радостей наших. Будем утверждаться в радости творческого труда, в радости сотрудничества, в радости познания, во всех тех радостях, которые приведут нас к великому познанию Культуры.

    1931 г.
    Гималаи.

Священные основы

(Обращение к Академии Творческих Наук)

Дорогой г-н Шрак и друзья!

Вместе с ароматом цветов, покрывающих нагория Гималаев, донеслась ко мне ваша сердечная весть. С тою же сердечностью могу сказать вам, что с самого начала вашей Академии я сочувствовал вам и незримо для вас помогал. В основах ваших заключено несколько ценнейших понятий, которые накрепко сближают нас.

Вы не убоялись понятия Академии, которое так часто понимается в смысле окаменелости и условности. Не убоялись вы потому, что к обычному понятию Академии вы добавили всеоживляющее понятие творчества. Прежде всего вы подумали о великом творческом начале. Вы поняли творчество как ведущее начало жизни, иначе говоря вы помыслили о том, что лежит в самом основании грядущей эволюции. Честь вам!

Вы не убоялись и другого понятия, которое для ничтожных душ часто является устрашающим. Вы не убоялись произнести понятие Учителя. Как многие лишенные индивидуальности, лишенные творческой мысли страшатся этого понятия великой Иерархии. Для ничтожных понятие учителя является синонимом поработителя, удушителя, является понятием тисков условности, из которых стремится вырваться будто бы молодое сердце. Но такое сердце именно уже не молодое. Оно уже дряблое, отравленное ядовитою слюною бессилия. Обращаясь к жизнеописаниям, мы увидим, что для сильных творцов учитель был незабываем, ибо он являлся для них не оковами, но крыльями. Это он знал код магического ключа, который научал открывать сложные замки сердца. Он пробуждал творчески мыслить и творить, творить, творить неустанно и денно и нощно, ибо творчество не требует ни времени, ни пространства. Оно вне этих измерений и язык его прежде всего выражается языком сердца, который богаче и прекраснее всех языков. Недаром в древней мудрости Востока считалось, что если человек утверждает, что сказанное им лишь от себя, то он есть мертвое дерево, не имеющее корней. В этом синтезе представления об Иерархии заключены заветы творческой жизни. Дерево без корней обречено лишь на гниение; лишь корни, проникающие глубоко до самой сущности первичных минералов, могут удержать в равновесии и в расцвете мощный ствол и украсить его изысканным творчеством ветвей и цветами благоуханными. Итак, вы не убоялись понятия Учителя. Значит, сердце ваше свободно, значит, в вас нет рабского начала, значит, в вас живет творчество жизни. Честь вам!

В даянии получаете. Вы не убоялись сходиться и выявлять мечты о творчестве, об украшении, улучшении жизни, о сотрудничестве, о взаимной помощи. Малые души, может быть, еще недавно пришедшие из животного царства, всегда боятся сотрудничества. Для них животное «я» оказывается превыше всех эволюций и всего Космоса. Это животное «я» приучает их скрывать, утаивать, клеветать и ссориться с таким же нечеловекообразным присвистом и брызгами слюны, как неистовствуют обезьяны и другие животные. Но не будем чрезмерно обижать и обезьян, ибо часто злобный яд человечества бывает куда отвратительнее, нежели прыжки раздраженных животных. Ведь у них нет возвышенного сознания, но есть сознание, и притом затемненное ненавистью и завистью, которое является самым отвратительным веществом. Разве не подскажет прежде всего просветленное сознание, что «мы» сильнее, нежели «я»? Поистине, светоносный доспех подвига бесконечно прочнее ржавых чешуй подлости, злобной вульгарности и зависти. Вы не убоялись сотрудничества. Этим опять сопричислили себя к истинному воинству эволюции. Вы как бы поклялись самым священным творить каждодневно, трудиться и не ссориться, предоставляя ссоры и свары тем, ничтожным, которым суждено уйти в космический сор. Поистине, несовременно продолжать разъединение и разложение. Мировое положение не дозволяет, чтобы кто-нибудь мог позволить себе мерзость разрушительных забав. Решительно во всем чувствуется поворот рычага эволюции. Или предстоит быстрое одичание и разрушение, или возможно чудесное преображение жизни. Среди трудов каждого дня, преоборевая личные трудности, вы нашли время и энергию к сотрудничеству, к выявлению совместно самого ценного, благородного, прекрасного. Честь вам!

В самом названии вашего начинания, в упоминании священного слова «творчество» уже заключается залог того, что вы не пойдете омертвелыми обычными путями. Вы широко раздвинете рамки возможностей. Вы поймете и отеплите каждую индивидуальность. Вы обогреете каждое наболевшее от невыраженных чувств сердце. Ведь в этих священных болях крепнет зерно прекрасных достижений. Вы твердо памятуете, что творчество, искусство выразимо во всевозможных материалах, как духовно-физических, так и духовных. Один выражает убедительность творчества в звуке, другой в цвете, третий в форме, четвертый в творческой мысли, которая так же напитывает пространства миров, как и все прочие выражения. Произнося понятие творчество, вы не убоялись венчающего понятия Беспредельности. Только у некоторых животных построение скелета таково, что они не могут смотреть вверх. Вы не убоялись взять на себя ответственность и понесли священное понятие творчества. Вы не убоялись показаться для ничтожных энтузиастами, ибо вы знаете, что энтузиазм творческой мысли непобедим. Честь вам!

Сказанные основы, избранный вами завет существования вашего, покуда будет свято храним вами, убережет вас от распада. Действительно, стыдное и унизительное есть в понятии разложения и распада; оба эти стыдные для человечества понятия соединены с гниением и падением. Поистине, было бы стыдно подражать этим темным началам.

Вы называете меня учителем и лидером и мы все знаем, какую ответственность налагают эти понятия. Вы также даете мне наименование Адамантиус. Конечно, этим вы хотите выразить всю непреклонность, которая должна быть явлена в деле защиты Культуры и Света. В этой борьбе с темнотою вы встретитесь со всеми чудовищами невежества и двуличными клеветами. С каждым годом творческой работы вы поймете, насколько это качество Адамантиуса является необходимым, чтобы противостоять бездне темного невежества. В обмен могу и я выразить уверенность в том, что будет день, когда и мне позволено будет приложить и к вам и к Академии Творческих Искусств то же наименование Адамантиуса. Кроме того, слово Адамантиус вызывает во мне одно драгоценное воспоминание, о чем поговорим при личном свидании.

Итак, будем вместе во имя творчества, во имя понятия Учителя, во имя сотрудничества, во имя Беспредельности, во имя Света, во имя Культуры.

Всем опытом, всем помыслом буду рад помочь вам.

Памяти Марии Клавдиевны Тенишевой

После разрушений и отрицаний во всей истории человечества создались целые периоды созидания. В эти созидательные часы все созидатели всех веков и народов оказывались на одном берегу. Кто-то растрачивал, кто-то уничтожал, не имея чем заменить. Но сказано:

«Не разрушай храм, если не имеешь поставить на месте его новый».

И имена расточителей и уничтожителей или уходили во мрак, или остаются страшными призраками, ужасающими новые поколения.

Но в часы созидания бесконечной вереницей имена созидавших и звавших в будущее будут на одном берегу и человечество будет всегда оглядываться на них с облегченным вздохом надежды на эволюцию. Как разнообразны эти созидательные имена, как разделены они несчетными веками, на каких разных поприщах являли они свое непобедимое оружие за прогресс человечества.

И в то же время все они сохраняют, несмотря на безмерное различие, одни и те же качества.

Неутомимость, бесстрашие, жажда знания, терпимость и способность к озаренному труду – вот качества этих искателей правды. И еще одно качество сближает эти разнообразные явления. Трудность достижения, свойственная всем поступательным движениям, не минует этих работников мировых озарений.

Принято с легким и спокойным сердцем говорить: «Мученики науки, мученики творчества, мученики созидания, мученики исканий». Это говорится с таким же легким сердцем, как обсуждается вопрос об ежедневной пище и о всех условных обычаях. Точно это мученичество сделалось нужным и непреложным, и носители пошлости и вульгарности остерегают своих детей:

«Зачем вам делаться мучениками, если по нашему опыту мы можем предложить вам легкую жизнь, в которой ни одна отяготительная дума не испортит аппетит ваш. Посмотрите, как трудно этим искателям. Только исключение из них проходит невредимо по обрыву жизни. Вы – наши дети и примите то же спокойное место на кладбище, которое заслужили и мы, с пожеланием упокоения».

В этом упокоении, конечно, и заключается самая страшная смерть, ибо ничто живое не нуждается в упокоении, а, наоборот, живет вечным пульсом усовершенствования.

Ушла Мария Клавдиевна Тенишева – созидательница и собирательница!

Как спокойно и благополучно могла устроиться в жизни Мария Клавдиевна. По установленным образцам она могла надежно укрепить капитал в разных странах и могла оказаться в ряду тех, которые вне человеческих потрясений мирно кончают свою жизнь «на дожитии».

Но стремление к знанию и к красоте, неудержное творчество и созидание не оставили Марию Клавдиевну в тихой заводи. Всю свою жизнь она не знала мертвенного покоя. Она хотела знать и творить и идти вперед.

Может быть, с моей оценкою не согласятся те, которые знали Марию Клавдиевну извне, среди условно-общественных улыбок. Именно в ней искание жило так напряженно и глубоко, что сущность его далеко не всегда она выносила наружу. Чтобы узнать эту сторону ее природы, нужно было встречаться с нею в работе, и не только вообще в работе, но и в яркие созидательные моменты работы. Тогда пламенно неудержимо М. К. загоралась к творчеству, к созиданию, к собирательству, к охранению сокровищ, которыми жив Дух человеческий.

Действительно, всею душою она стремилась охранять ценные ростки знания и искусства. И каждый собиратель знает, как ревниво нужно охранять все созидательные попытки от клешней умертвителей.

Посмотрим итоги, что Мария Клавдиевна сделала.

Она дала городу Смоленску прекрасный музей, многим экспонатам которого позавидовал бы любой столичный музей.

Она дала Русскому Музею прекрасный отдел акварели, где наряду с русскими художниками были представлены и лучшие иностранные мастера. Но тогдашняя администрация музея не поняла этого широкого жеста, и чудесные образцы иностранного искусства не были приняты, точно мы не можем мыслить шире мертвых рамок.

Вспомним и другой случай крайней несправедливости. Смоленская епархия, с благословения епископа, назначила к продаже с аукциона церковные предметы из Смоленской Соборной Ризницы. М. К., стремясь сохранить эти ценные предметы для Смоленска, послала хранителя своего музея Борщевского для приобретения с публичного аукциона этих церковных художественных предметов. Вместо признательности за действие на пользу города Смоленска, некий генерал Б. в печати оклеветал М. К. за «разграбление Смоленской Ризницы». Дело дошло до суда и, конечно, клеветник был посрамлен. Но это показывает, как обстояло дело и какие нападения приходилось выносить собирательнице для народной пользы.

Сколько музеев сохраняет память о М. К.!

Музей Общества Поощрения Художеств, Музей Общества Школы Штиглица, Музей Московского Археологического Института и многие другие хранилища сохранили в себе приношения М. К.

А сколько школ было создано или получало нужную поддержку! Наконец – художественное гнездо Талашкино, где М. К. стремилась собрать лучшие силы для возрождения художественных начал.

Вспомним, как создавались художественные мастерские в Талашкине. Вспомним воодушевляющие спектакли. Вспомним посылки учеников за границу. В ту самую мастерскую, которая затем оказалась жилищем М. К. Вспомним все меры, предпринятые М. К. к поднятию художественной промышленности и рукоделия в Смоленском народе. Вспомним «Родник» – Художественно-промышленный Магазин в Москве. Вспомним те исключительные заботы, которыми М. К. старалась окружить художников. Вспомним сказочные Малютинские теремки во Фленове. Вспомним раскопки в Новгородском Кремле, поддержанные лишь М. К. Вспомним археологов Прахова, Борщевского, Успенского… Вспомним выставки, и в России, и за границей, где М. К. хотела показать значение русского искусства. Вспомним музыкантов и писателей, русских и иностранцев, бывших в Талашкине. Стравинский на балясине Малютинского теремка написал лад из «Весны Священной». Вспомним, что именно Мария Клавдиевна ближайшим образом помогла Дягилеву и группе Мира Искусства начать замечательный журнал этого имени, который поднял знамя для новых завоеваний искусства.

Нужно представить себе, насколько нелегко было по условиям конца девятнадцатого века порвать с академизмом и войти в ряды нового искусства. Официальных лавров этот подвиг не приносил. Наоборот, всякое движение в этом направлении вызывало массу неприязненной вражды и клеветы. Но именно этого М. К. не боялась. А ведь равнодушие к клевете тоже является одним из признаков самоотверженного искания. Не нужно сомневаться в том, что менее сильный дух, конечно, имел бы достаточно поводов для того, чтобы сложить оружие и оправдаться в отступлении. Но природа Марии Клавдиевны устремляла ее действие в новые сферы. В последнее время ее жизни в Талашкине внутренняя мысль увлекала ее к созданию храма. Мы решили назвать этот храм – Храмом Духа. Причем центральное место в нем должно было занимать изображение Матери Мира.

Та совместная работа, которая связывала нас и раньше, еще более кристаллизовалась на общих помыслах о храме. Все мысли о синтезе всех иконографических представлений доставляли М. К. живейшую радость. Много должно было быть сделано в храме, о чем знали мы лишь из внутренних бесед.

Но именно в храме прозвучала первая весть о войне. И дальнейшие планы замерли, чтобы уже более не довершиться. Но, если значительная часть стен храма осталась белая, то все же основная мысль этого устремления успела выразиться. Остальное хотя и осталось в пространстве, но тем не менее этот завершительный завет М. К. в Талашкине еще раз показал, насколько верною осталась она своему изначальному устремлению строить и верить в будущее и новое.

Дальше для М. К. открылись новые странствия, перемена всей внешней жизни и переоценка многих людей. Очень жалею, что сейчас в Гималаях не имею при себе одного из последних ее писем, которое при всякой ее характеристике должно быть приведено полностью. В этом замечательном письме она высказывает всю полноту вмещения современных событий. Выходя за пределы личных ощущений, минуя национальное и все прочие соображения, М. К. без малейшего раздражения, наоборот, в лучших объединяющих тонах, переносит мысль свою в будущее.

Имея только свой рабочий стол, небольшую мастерскую и маленькую виллу под Парижем (как я называл ее: «Малое Талашкино»), М. К. опять оказывается свободной в своих помыслах. Не останавливаясь на людских оценках, она говорит о будущем, а будущее это в Знании. Перед нею не только не поблекли, но сияюще расцветают проблемы наследия искусства, выраженные в традициях и орнаментах далекого Востока. Но она не делается теоретиком. Никакие потрясения не могут оторвать ее от жизни. Она работает и по-прежнему полна желанием давать людям радости искусства.

Среди родов искусства М. К. избирает для себя наиболее трудный и наиболее монументальный. Эмали ее, основанные на заветах старинного долговечного производства, разошлись широко по миру. Эти символические птицы-Сирины, эти белые грады, эта цветочная мурава, эти лики подвижников показывают, куда устремлялись ее мысли и творчество. Жар-Птица заповедной страны будущего увлекла ее поверх жизненных будней. Отсюда та несокрушимая бодрость духа и преданность познанию.

Во французских музеях и у частных собирателей эмали М. К. напомнят об этой памятной жизни и о стремлениях к Жар-цвету – Творчеству.

В то время, когда множество душ человеческих кипело вопросами сегодняшнего дня, в пене событий забыв о будущем, М. К. интересовалась переселением народов и готскими наследиями, спрашивала меня о нужных для ее верных проблем данных из глубин Азии, и повторяла: «Ведь это непременно нужно найти. Ведь эти эмали и цветочный этот орнамент должны найти подтверждение. Эти зверюшки еще покажутся из новых мест».

Когда М. К. узнала об отъезде нашем в Центральную Азию, она лежала больной в своем Малом Талашкине.

«Ну, Отче Никола, видно, и взаправду собрался ты храм строить», – так напутствовала М. К. наше последнее свидание. А лежала она строгая-престрогая, как-то по-староверски, покрытая платком. Выйдя из Малого Талашкина, Е. И. сказала: «Вот уже истинная Марфа-Посадница. И сколько в ней сил и строгости!»

Могу себе представить, как была бы рада М. К. узнать теперь, после нашей экспедиции, что ее соображения о движении народов шли по совершенно правильному пути. А если бы она увидела некоторые орнаменты, увидела бы аналогии древностей Тибета со скифскими и аланскими, если бы увидела тибетские мечи и фибулы, которые напоминают о так называемых готских древностях, то радости ее не было бы границ.

Никто не скажет, что Мария Клавдиевна шла не по правильным путям.

Возьмем имена разновременных сотрудников ее и оцененных ею.

Врубель, Нестеров, Репин, Серов, Левитан, Дягилев, Александр Бенуа, Бакст, Малютин, Коровин, Головин, Сомов, Билибин, Наумов, Ционглинский, Якунчикова, Поленова и многие имена, прошедшие через Талашкино или через другие мастерские и начинания Марии Клавдиевны.

Названные имена являются целой блестящей эпохой в русском искусстве. Именно той эпохой, которая вывела Россию за пределы узкого национального понимания и создало то заслуженное внимание к русскому искусству, которое установилось за ним теперь. Это показывает, насколько верно мыслила М. К., обращаясь и ценя именно эту группу смелых и разносторонних искателей.

М. К. любила и высоко оценивала значение старорусской иконописи. В то время, когда еще иконопись русская оставалась в пределах истории искусства и иконографических исследований, М. К. уже поняла все будущее художественное значение этого рода искусства. И теперь мы видим, что и в оценке икон она шла по правильному пути.

Заботясь о просвещении и о поднятии уровня Смоленской окраины, М. К., как видим, делала очередное дело, о котором пришло действительное время подумать. Правильность этого пути неоспорима.

Сейчас в Смоленске большую улицу назвали Тенишевской улицей. Истинно по Тенишевской улице много народу ходило за просвещением и много народу еще пойдет в искании сужденных культурных возможностей.

Обогащая музеи лучшими образцами творчества, М. К. хотела указать, насколько понятие творчества и созидания и уважения к этому строительству должно быть не забыто в будущей культуре. Можно восхищаться всеми, кто стремится слагать основы будущего строительства.

В этих итогах мы говорим кратко и с легкостью: «Вспомним все школы, мастерские, музеи и заботы о просвещении». Это произносится очень кратко, но подумайте, сколько труда и забот, и препятствий заключалось в каждом из этих понятий!

Обращаясь к широкому пониманию религиозных основ, можно считать, что М. К. и в этом отвечала без предрассудков и суеверий запросам ближайшего будущего.

Меткие и острые суждения могли иногда вызывать раздражение мелких умов, но разве острота суждения не есть тоже принадлежность просвещения?

Оглядываюсь с чувством радости на деятельность М. К. Как мы должны ценить тех людей, которые могут вызывать в нас именно это чувство радости. Пусть и за нею самою в те области, где находится она теперь, идет это чувство радости сознания, что она стремилась к будущему и была в числе тех, которые слагали ступени грядущей культуры.

Большой человек – настоящая Марфа-Посадница!

Уже давно, на раскопках в Тверской губернии, мы посетили могилу Марфы-Посадницы и слушали, какими благожелательными легендами сопровождает народ имя знаменитой женщины Новгорода.

И теперь я живо вижу признательную память народа около имени Марии Клавдиевны.

Много легенд сложится на Тенишевской улице, и имя княгини Тенишевой запечатлеется среди имен истинных созидателей.

И вот мы сидим в комнате княгини Тенишевой. Те же картины на стенах, та же расстановка мебели, тот же письменный стол, с теми же принадлежностями и любимыми памятными вещами. Тот же туалет. Все так же заботливо, как если бы сама хозяйка только что вышла из любимой рабочей комнаты. Сидя у рабочего стола княгини, трудно подумать, что ее самой уже нет с нами. Но какова же должна быть заботливая дружеская рука, чтобы ревностно сохранить всю творчески-рабочую атмосферу, окружавшую княгиню. Поистине, такие друзья и соратники, как княгиня Екатерина Константиновна Святополк-Четвертинская, редки. Она шла рука об руку с покойной княгиней, по всем горным тропинкам творческих восхождений. Она знала смысл жизни княгини и сама в неустанном жизненном творчестве неуклонно шла и идет к культурному, духовному, к прекрасному. Только высококультурный дух может запечатлеть и охранить ценность своего близкого. И княгиня Екатерина Константиновна не только охраняет, но и неустанно творит, духовно обогащая всю окружающую ее атмосферу. Истинная радость наблюдать, как она, полная житейского опыта, и ободрит нуждающихся в ободрении, и пожурит падающих духом, и скажет справедливое слово, избегая пересудов и клеветы. И всюду она поспеет, и всюду вы можете положиться на ее точность и верность, ибо в них ее герб благородства. Охранить старое, творя новые возможности, – какая это незабываемая услуга Культуре со стороны княгини Святополк-Четвертинской.

    1929–1931 гг.
    Гималаи.

Венок Дягилеву

Ушел Дягилев. Нечто гораздо большее, нежели великая индивидуальная сила ушла с ним. Можно рассматривать весь подвиг Дягилева как большую индивидуальность, но гораздо естественнее увидеть в нем истинного представителя целого синтетического движения. Оценим в нем вечно юного охранителя великих мгновений, когда современное искусство освобождалось от многих условностей и предрассудков.

Вся жизнь Дягилева была очень бурная, как и подобает жизни истинного представителя творчества. Не один раз и наше личное отношение с ним затемнялось, чтобы опять возобновиться в еще большем единении. Дягилев первый выразил свое доверие художественному значению моей картины «Гонец». Затем, в 1900 году, во время Парижской Всемирной Выставки, он просил мою картину «Поход» для своего отдела, но картина эта уже была обещана на выставку Академии Художеств, и этот непроизвольный отказ мой обострил наши отношения. Затем, когда я принял участие в органе Императорского Общества Поощрения Художеств «Искусство», Дягилев опять содрогнулся, боясь, как бы я не впал в казенщину. Но потом опять волны жизни соединили нас, и наш великий художник Серов оказался отличным примирителем.

В 1906 году Дягилев опять пришел ко мне за эскизами «Половецкого Стана», – его балета в Париже. Это было веселое время, когда лучшие французские критики, как Жак Бланш, приветствовали Русское Искусство. Я был уже не связан с Академическими выставками, и так, не нарушая никаких обещаний, мог принять приглашение Дягилева на выставки Мира Искусства, президентом которого я был избран в 1910 году. С этого времени ничто не омрачало моих отношений с Дягилевым.

Прошло 500 представлений «Князя Игоря», прошли «Псковитянка» и «Китеж». Расцвела «Весна Священная». В 1920 году мы возобновили в Лондоне «Князя Игоря», когда Дягилев пригласил меня из Швеции. В последний раз я встретил его в Париже в 1923 году. Вспоминаю это последнее свидание с чувством особого мира и дружбы. Можно было во многом спорить с Дягилевым, но никогда это не переходило на личную почву. Конечно, вопросы искусства в его жизненном проявлении всегда вызывают такие многообразные суждения. Но в этих обменах мнений о деле не вспоминаются никакие личные выпады. Чувствовалась только большая положительная работа созданий нового выражения искусства.

Дягилев был чужд спячке жизни: с детства будучи очень одаренным музыкантом, он признал истинный путь искусства. Это не был поверхностный модернизм. Он не был условным «носителем зеленой гвоздики», но был искренним рыцарем эволюции и красоты.

Вспоминаю, как во время выставки Мира Искусства 1903 года, поздним вечером, я совершенно перестроил мою картину «Город строят». К полночи пришел Дягилев. Увидев перестроенную картину, он схватил мою руку: «Ни одного мазка больше; вот это сильное выражение! Долой академические формы!»

Этот девиз «Долой академизм» в суждении Дягилева не был пустым разрушением. Ведь это он понял и явил в новом величии красоту гения Мусоргского. Он глубоко ценил лучшие моменты творчества Римского-Корсакова. Вопреки современным ничтожествам, он вызвал мощь Стравинского и заботливо ценил искусство Прокофьева и лучших французских композиторов, и художников.

Только тот, кто лично соприкасался с ним во время жесточайшей битвы за искусство, во время неописуемых затруднений, мог оценить его созидательный гений и утонченную чувствительность. Его сотрудники могут вспомнить, как однажды в Париже, в течение всего дня он был обычно деятелен и никто не мог приметить в воздухе какую-нибудь опасность. Но вечером Дягилев сказал собравшимся друзьям: «Вы заслужили спокойный ужин; ведь сегодня мы были совершенно разорены и только пять минут тому назад я получил сведение, что нам не угрожает продажа с торгов».

С улыбкою великого сознания он встречал новые прекрасные битвы за искусство, принимая на свои плечи всю ответственность. Он никогда не щадил свое имя, ибо он знал, насколько необходима священная битва за украшение жизни.

Кто-то говорил, что его антреприза была личным делом и как импресарио он работал для себя. Только злой язык и злобный ум могли произносить такую клевету на этого крестоносца красоты. Щедро отдавая свое имя, он покрывал своею личною ответственностью многие события и людей, и больших и малых. Помню, что даже в час затруднения, в критическую минуту, он говорил: «Ладно, я сам подпишу. Считайте меня одного ответственным за это». И это не было знаком эгоизма, но это был девиз единоборца, который знает, для чего он держит меч и щит.

Был он широк в суждениях своих. Только невежда может сказать, что он вводил лишь модернизм. В своих исторических портретных выставках он явил всю историю России, с одинаковым уважением как к современности, так и к древним иконописателям. В его журнале «Мир Искусства» одинаково заботливо были показаны как модернистические художники, так и лучшие достижения старых мастеров. Будучи очень чутким, он ясно ощущал источники, из которых приходили расцвет и возрождение. С одинаковым энтузиазмом он выявлял как скрытое сокровище древности, так и наши надежды на будущее.

Был ли он односторонен в музыке? Конечно, нет! Его внимание одинаково привлекали как итальянские примитивы, так и французские ультрамодернистические композиторы. Постановки его всегда были истинными праздниками красоты. Это не были экстравагантные выдумки. Нет, это были празднества энтузиазма, праздники веры в лучшее будущее, где все истинные сокровища прошлого ценились как вехи к прогрессу.

Он далек был от дешевой популяризации и тем более вульгаризации искусства. Во всех многообразных проявлениях он показывал искусство истинное. Перечислять все постановки, выставки и художественные предприятия Дягилева – это значит написать историю русского искусства от 90-х годов до 1928 года. Вспомните потрясающее впечатление, произведенное его журналом «Мир Искусства». Вспомните его работы с княгинею Тенишевой. Как живые стоят блестящие выставки иностранных и современных русских мастеров! А все эти бесчисленные постановки балетов и опер, пронесшие русское имя по всему миру? Может быть, со временем имя Дягилева будет смешано со слишком многими понятиями, на которые он сам бы и не согласился, но он был щедр и никогда не скупился даже именем своим. Когда он чувствовал, что оно может быть полезно, он легко давал его, – эту свою единственную собственность.

Утонченный, благородный человек, воспитанный в лучших традициях, он встретил и войну, и революцию, и все жизненные вихри с настоящею улыбкою мудреца. Такая мудрость всегда является знаком синтеза. Не только он расширял свое сознание, но и утончал его и в этом утончении он мог одинаково понимать как прошлое, так и будущее.

Когда во время первого представления «Священной Весны» мы встретились с громом насмешек и глума, он, улыбаясь, сказал: «Вот это настоящая победа! Пускай себе свистят и беснуются! Внутренне они уже чувствуют ценность, и свистит только условная маска. Увидите следствия». И через десять лет пришло настоящее понимание о следствии, о котором говорил Дягилев.

Вспоминаем личность и труды Дягилева, перед нами встает благороднейший и гигантский итог синтеза. Его широкое понимание, непобедимая личная бодрость и вера в красоту создали прекрасный, незабываемый пример для молодых поколений. Пусть они учатся, как хранить ценности прошлого и как служить для самой созидательной и прекрасной победу будущего.

Несказанно радостно вспоминать эпопею Дягилева.

    1930 г.
    Журнал Лиги Композиторов, Нью-Йорк.

Виджая, Тагор!

(К семидесятилетию Рабиндраната Тагора, 8 мая 1931 г.)

Иногда кому-то может показаться, что вопросы культуры, занимая человеческое мышление с древнейших времен, уже представляют из себя твердыни. Будто бы уже целые города и страны восприняли культуру. Будто бы нашему времени можно самодовольно озираться назад на тех далеких-далеких, на тех бедных, не пользовавшихся телефоном и радио и даже не имевших кинематографа. Какое горделивое заблуждение! И как немногие понимают, что культура как таковая по-прежнему гнездится только на некоторых вершинах и что пути к этим замкам восхождения человеческого духа по-прежнему необыкновенно трудны и кто знает, может быть, даже еще труднее, нежели в некоторые бывшие эпохи.

Очень быстроходны наши корабли. Кто-то хотел построить корабль в 100 000 тонн. Очень поучительно было бы знать, какие мечтания у него были о качестве перевозимого груза. Не пушки ли и не опиум ли могли быть доходными статьями? Очень высоки дома наши. Кто-то строит дом в сто этажей – много превыше Вавилонской башни. Но часто во всем помещении нет места ни для письменного стола, ни для книжных шкафов. Очень обширны наши скотобойни. Благодаря необыкновенной технике, можно сразу убить сотни тысяч животных. А в то же время в скромности и почти в неизвестности пребывают изыскания ученых о растительных витаминах. При всей нашей якобы образованности не многие внутри согласятся, что апельсины или лимон может заменить кровавый бифштекс. Еще так недавно якобы ученые доктора посылали больных на бойню, чтобы они могли пить парную теплую кровь. Те же доктора советовали как наиболее целебное пожирать, уподобляясь животным, сырое кровавое мясо. Но даже в тех странах, где по условиям природы аборигенам приходится довольствоваться сырым мясом, они издревле поступают разумно, употребляя его или в сухом или в вяленном виде, или в крайнем случае допуская копченое мясо.

Наша механическая техника прилагала все усилия, чтобы сделать возможно большее количество роботов. Правда, даже роботы часто впадали в механическое безумие и потрясали движение мира. Кто-то изобрел механического приказчика в магазинах, а следующий изобретатель вложил в уста машины механическое «благодарю». А в ответ на механизацию родились армии безработных – это ли есть достижение культуры? Еще недавно мы ввозили в храм пушки для благословения. Между тем всякий разговор о мире и о религии становился в обществе чем-то неприличным и вообще стыдным. Если кто-нибудь рискнул бы вместо уродливого однобокого спорта, вместо клеветы и злословия заговорить о возвышающих принципах культуры, благовоспитанные люди, пожав плечами, шепнули бы про него: «Как он туп». А если бы кто-нибудь, входя в гостиную, рискнул сделать священный знак своей религии, то его просто сочли бы не только невоспитанным, но и ханжою. Вопросы духа, вопросы религии, вопросы культуры для успокоения невежественности отодвинуты в отвлеченность. Раз все возвышающее сделано отвлеченностью, значит, мы и не ответственны за это. В лучшем случае люди отговорятся рутинною каждодневною работою, которая будто бы мешает им обратиться к возвышающим основам духа. Так часто думают, забывая, что каждодневная работа является благодетельной пранаямой. Она рождает энергию, она приближает нас к космическому ритму, она же способствует возжжению внутренних огней – этих благостных соединителей с пространственным великим Агни. Так часто мы изобретаем самооправдание. Мы очень изысканны в избежании ответственности, опять-таки забывая, что великая ответственность за состояние всей планеты там, где достигнуто человеческое достоинство. Но это ли достоинство, достоинство бытия, обязывает приложить все свои силы, чтобы найти соответственный ритм эволюции? Обязывает подумать о том, как бы не оказаться в космическом отбросе. Ведь это не отвлеченность, увы, это яркая действительность, как само бытие. И не сами ли мы свободно избираем или разложение или созидание, или отрицание или утверждение? Или творчество или мертвенность. Не указывает ли вся история человечества на высшую благодать творчества мысли – в чем бы оно ни выражалось, где бы оно ни протекало. Великие примеры истории являют нам необычайных творцов мысли, или выражавших ее в каком-либо материале, или широко возвещавших ее пространственным мегафоном. Если все едино, то не связано ли между собою и все сущее, как давно сказано в мудрых словах? Мы твердим священные гимны «Бхагавадгиты» о неразрушимости и всепобедности духа, но часто в песнопении мы утрачиваем сознание, что сказанная мудрость дана для немедленного приложения. Не требует ли повелительно культура немедленного приложения к жизни всего того прекрасного, что нами же изгнано в отвлеченность? Состояние планеты таково, что или будет найден верный подход к эволюции, или предстоит духовное одичание. Великий Агни или пребудет самой благодетельной силой и нагнетет самые чудесные энергии, или, не воспринятый духом нашим, испепелит в разрушении всю мишурную иллюзорность, в самомнении принятую нами за твердыни. Или мы поймем опять все величие и всю непреложную нужность иерархии блага, или в одичании мы изгоним всякое понятие Учителя, всякое благородное водительство Гуру.

Если замки культуры по-прежнему гнездятся только еще на высотах, претерпевая все трудности тернистого и каменистого пути, то как же мы должны быть признательны всем тем, кто приняли на себя тяготу водительства к Культуре. И как бережно должны мы не повреждать стены этих твердынь, созданных неустанным каждодневным трудом; как должны мы благословлять тех, кто зажигает и утверждает наш энтузиазм.

Когда думается о несломимой энергии, о благословенном энтузиазме, о чистой культуре, передо мною всегда встает столь близкий мне облик Рабиндраната Тагора. Велик должен быть потенциал этого духа, чтобы неустанно проводить в жизнь основы истинной культуры. Ведь песни Тагора – это вдохновенные зовы к культуре, его моление о великой культуре, его благословение ищущим пути восхождения. Синтезируя эту огромную деятельность – все идущую на ту же гору, проникающую в самые тесные переулки жизни, разве может кто-нибудь удержаться от чувства вдохновляющей радости? Так благословенна, так прекрасна сущность песнопения, зова и трудов Тагора.

Вот и Шантиникетан растет, как древо культуры. Мы не можем судить, как растет мощное древо. Почему у него ветви расположены в том, а не в ином порядке? В условии ветров мы нашли бы объяснения. Но важно для духа нашего сознание, что это древо растет. Или, переходя на язык замка, что его стены укрепляются. И мы знаем, что стены эти сложены во имя культуры и существовали они все это время единственно культурою. Разве не священно радостное ощущение глядеть на вечные снега Гималаев, насыщенные чудодейственною пылью метеоров дальних миров, и сознавать, что теперь среди нас живет Рабиндранат Тагор, что, семидесятилетний, неустанно возносит он прекрасное и без устали слагает вечные камни культуры, создавая из них твердыни радости духа человеческого? Это так нужно! Это так безотлагательно нужно! Без устали повторим о нужности твердынь культуры. Без устали воскликнем об этой истинной гордости нации и всего мира!

Твердыни культуры как магниты собирают все культурное. И как якоря удерживают корабли духа, мятущиеся в океане стихий.

Живет Тагор во славу культуры. Пусть стоит и Шантиникетан в назидание росту человеческого духа, как строение самого нужного, самого благородного, самого прекрасного.

Виджая, Тагор! Виджая, Шантиникетан!

    Май 1931 г.
    Гималаи.

Стража Матери Мира

(Федерации Женских Клубов штата Нью-Йорк)

Поистине прекрасно сказала председательница мощной Женской Федерации В. Д. Спорборг от имени полумиллиона женщин, представительницей которых она выступила на собрании, посвященном Знамени Мира 24 марта, в нашем музее. Она как истинная просвещенная водительница выразила дух женщины Америки. Она сказала: «Мы верим, что взаимные интересы, в которых сходятся народы, представляют культурные необходимости во всех художественных и научных видах. Ибо Н. К. Рерих, покуда мирная машина заменит военную систему, предлагает эту чудесную идею охраны всего просветительного, художественного и религиозного так, чтобы эти ценности могли быть пощажены даже во время войны. Но я вполне уверена, что он говорит не только о войне, он имеет в виду просветительную работу среди всех наций… Мы внимательно изучали положение и готовы приложить все силы духа и все наше влияние к тем движениям, которые начал Н. Рерих. Знайте; что мы – я говорю от полумиллиона организованных женщин – неуклонно поддерживаем вашу организацию и мы считаем за большую честь, что можем сегодня присоединить наше приветствие…»

Слова эти навсегда запечатлеются на скрижалях женского подвига, который возвышается под вечным символом Великой Матери Мира. Вдохновительно услышать, как широко поняла представительница Женских Организаций охранение культурных сокровищ. Именно как нужно, вовремя она подчеркнула, что творения духа человеческого, столь необходимые всемирному прогрессу, нуждаются в охране не только во время войны, но и каждодневно. Да, воспитание всех народов в истинной культуре совершится под Знаменем Мира, ибо Мир и Культура нераздельны. Кто же как не женщина внесет в дух человеческий высшее понятие Культуры? Это она, от колыбели, через все фазы жизни, до высшего управления народами, терпеливо и неусыпно вносит понятие Культуры в жизнь славной эволюции.

О высокой миссии женщины сказано много, но теперь пришло время действия. Это вполне естественно, что именно женское сердце отзывается на все зовы Культуры и Мира. Драгоценно мне видеть, что именно женщина понимает, насколько мой зов направлен к общему преображению культурной жизни. Мы можем торжественно поклясться неустанно служить великой задаче. Мы знаем, что невежество неизбежно будет огрызаться на все, связанное с Культурою, ибо невежда и Культура так же различаются, как Свет и Тьма. Мы знаем эту злобу невежд, но она лишь мостовая для подвига. Вся история учит нас, что такая мостовая очень пригодна для постройки на ней памятников Красоты и Знания. Та же история человечества учит нас, что невежество противоположно всему истинному и творческому. Потому атаки невежества не только не будут мешать нам, но вдохновят нас. Мы знаем, что каждое нагнетение рождает энергию и мы должны быть достаточно образованными, чтобы уметь использовать это обстоятельство. Разве не чудесно осознать, что вы имеете против себя лишь карликов невежества? Кроме невежд, кто может противиться Культуре? И кто же будет злобствовать на мечты о Стране Культуры? Кто может быть обеспокоен, если кто-то заботится об охранении сокровищ человеческого гения? И кто осмелится сказать, что не нужно стремиться к Культуре и что для Культуры уже достаточно сделано? Поистине, только очень темный, очень глубоко невежественный может препятствовать стремлению к Культуре.

Знамя Мира вызвало симпатии многих лидеров разных стран. Мы слышим о симпатиях Гаагского Трибунала. Представители Музеев и прочих Культурных Учреждений восторженно отзываются. Особая Конференция созывается в Брюгге, и творится Лига Городов как оплот для культурных сокровищ. Как мы и ожидали, идея растет безгранично, и сердце человеческое отзывается на всемирное понятие культуры. Драгоценно сознавать, что и в наше сложное беспокойное время идея Культуры может иметь такое водящее значение. Этим создается славная веха на пути человеческого восхождения.

Говоря о женском участии в этой великой культурной работе, мы не должны забыть слова глубокой древности: «Перечисляя подвиги женщин, мы напишем историю всего Мира. Перечисляя экстазы озарения, мы перечислим глаза женщин. Изучая сотрудничество, мы увидим руку женщины». Подвиг, вдохновение, сотрудничество – все эти сокровища женщина приносит Культуре. В этом заключается залог того, что Древо Культуры глубоко проникнет во всех направлениях и будет мощно питаться лучами мировых понятий.

Культура не может цвести без энтузиазма. Культура окаменеет без огня, верности и преданности. Культура обеднеет без ежедневного труда, без сознательного приношения. Культура умолкает там, где сердце немо. И что же может быть прекраснее, нежели мирный, всепонимающий язык сердца? Не мечтатели мы. Повторяем, когда мы говорим о Культуре, мы все реалисты, позитивисты, для которых прогресс человечества особенно драгоценен и неотложен. Мы не имеем права думать, что каждодневная работа может препятствовать нашим культурным стремлениям. Наоборот, каждая рутинная работа преобразится и облагородится в осознании Культуры. Истинно, чую, что В. Д. Спорборг возглавляет мощное войско женщин – высочайших башен Америки. Высота этих башен устремляется вверх, и дух человеческий обязывает священно хранить основы истинного прогресса. Человечество уже достаточно знает различие между Культурою и цивилизацией. Избранные знают, насколько цивилизация может иногда вымереть, но семена Культуры сохраняют свою вечную жизненность. Башни стоят, как маяки человечества.

Если каждый член Женской Федерации вдохновит лишь десять своих друзей мыслями о Культуре, то сколько миллионов новых носителей Культуры окажется. Мощный магнит Культуры вдохновит и обновит жизнь их семей, их организаций. Какое прекрасное паломничество во имя Культуры может быть так легко представлено. Не Вавилонская башня – символ рассеяния и разделения, но всеобъединяющая Башня Света, где мы можем объединиться в едином могучем языке сердца, является нашим обоюдным достижением.

В этом языке сердца мы приветствуем вас, светоносное воинство женщин! Честь вашему несломимому энтузиазму! Во имя Гималаев, этих светлых высот, мы приносим наше чистосердечное сотрудничество и приветствуем в радости общих стремлений к самым прекрасным и самым нужным достижениям человечества.

С вами мы достигнем!

    1931 г.
    Гималаи.

Свет пустыни

(Листы экспедиции)

Великая пустыня звучит.

Несется звук раковины. Слышите? Долгий звенящий зов несется и тонет в ущельях.

Что это? Монастырь или отшельник?

Но мы находимся в самом пустынном месте. За многие дни отсюда нет жилья. Откуда в этих горах может быть лама с его зовущим заклинанием?

Но это не лама. Разве вы не знаете, что мы находимся в горах Дунбуре? (Северный Тибет). С незапамятных времен это значит: «Зов Раковины».

Далеко в горах звучит этот зов. Может быть, эхо скал? Что хочет сказать этот Мемнон Азии? Звучит ли ветер в узких ущельях? Или звенит где-то горный поток? Но ведь родился где-то этот протяжный зов. И тот, кто назвал эти горы нежным словом «Зов Раковины», тот слышал тайны священной пустыни.

«Белый Чортен» – называется место нашего стана. Две мощных скалы образуют огромные ворота. Не есть ли это одна из границ? Белые знаки. Белые колонны Гейзеров. Белые камни. Известны эти границы.

Кругом нас среди мертвенных обвалов вздымаются острые скалы… Вечер.

«Над нами есть еще горный проход. Нужно осмотреть это место. Ведь оттуда мы слышали раковину».

Короткий подъем. Между двух естественных башен открывается небольшое нагорье, как крепость, укрепленная со всех сторон острыми скалами. Сочная трава на площадке. Сверкает лентой горный ручей. Вот где место для стана. Можно надолго скрыться в этом естественном замке.

«Смотри, что-то движется там. Люди!» – шепчет спутник и его глаза впиваются во мглу вечера.

За тканью тумана будто проходит шествие видений. Или звук раковины увлек наше воображение или, быть может, потревожен ночной покой антилоп. Серны и антилопы почти незаметны на желтоватых скалах. Может быть, кто-то выслеживает нас, скрываясь в этом недоступном гнезде.

Но все тихо. Во мраке не шумит трава. Засыпают звуки и шорохи. Огни сияют из нашего лагеря. Для кого они будут служить как ведущая звезда?

Опять огни. Танец теней. Шатры тонут во мраке. Люди размножились в бесчисленных тенях. Люди и верблюды, и кони, – откуда их столько? Из тьмы вылезают головы верблюдов. Велик жар. Пришло время отдыха. Отложено в сторону оружье. И забывается, что именно здесь место ограбления караванов. Всего один месяц назад именно здесь был уничтожен китайский караван. Но давно уже люди не видали деревьев. Уже давно они не ощущали нежную ласку высокой травы. Пусть пылают огни мира.

Резкий выстрел нарушил молчание! Прерван покой.

«Гасите огни! Стража в цепь! Берегите палатки! Двое с винтовками к коням! Кончок пусть идет на разведку! Если нет опасности, пусть поет песнь Шамбалы. Если опасность – выстрел».

Зашевелился стан. Пробежало волнение. И все затихло во мраке. Цепь стрелков протянулась в высокой траве. Между стволами карагачей палатки потонули в мраке. Шепот: «Может быть, это люди Дже-Ламы? Ведь его банды еще действуют. Его голова на колье обошла все базары, но сотни его воинов еще в Гоби. Вы там сзади, слушайте! Что это трава шуршит?»

Из темноты вдруг грянула песнь о Шамбале. Кончок поет. Издалека несется его голос. Значит, опасности нет. Но стрелки остаются на своих местах и костры все же потушены. Песнь приближается. Из травы появляется темная фигура Кончока. Он смеется:

«Глупый китаец. Он испугался наших костров и выпалил, чтобы напугать нас. Думал, что мы разбойники. А сам еще едет на белой лошади».

Китайский караван из Кокохото на Хами. Сто верблюдов. И одно ружье. Китаец принял наши огни за костры Дже-Ламы и пытался нас напугать. Сам он был совсем перепуган. Все спрашивал, мирны ли мы? И просил, чтобы в течение ночи мы не приближались к его каравану. Затем его караван зашевелился и маленькие костры заблестели. Огонь есть знак доверия. Все-таки на ночь стража была усилена. Был дан пароль: «Шамбала». И ответ: «Владыка Ригден».

«Аранган» – кричит лама Санге и поворачивает своего коня. Это значит разбойники. В ущелье между двумя холмами, среда утреннего тумана, показываются скачущие всадники с копьем и с длинными ружьями на рогатках.

Теперь они, наверно, здесь. Это те самые пятьдесят всадников, о которых нас предупреждал неизвестный доброжелатель, прискакавший к нам с гор. Путь перерезан. Атака начнется с холма. Наши силы разделены. Торгуты, наши лучшие стрелки – далеко позади. Кончок и Церинг остались с верблюдами. Там и Таши и другой Кончок из Кукунора.

Но позади нас крутой холм. Если нам удастся достичь вершины его, мы будем владеть всею местностью. Там мы можем собрать наши силы. Неприятель приближается группами к следующему холму, но мы не теряем время. Вершина холма занята. Мы приготовились. Очир и Дордже скачут навстречу врагу и машут хатыком. Очир кричит и его монгольский зов слышен далеко кругом. Он выкрикивает:

«Берегитесь тронуть великих людей. Если кто-либо осмелится, он испытает на себе силу мощного оружия, которое может разрушить целый город в десять минут».

Панаги сбились в кучу. Слушают Очира и считают наше оружие. Даже лама Малонов засунул лопату в чехол от ружья и угрожает врагам. Подсчет оружия, видимо, сделан в нашу пользу. Панаги не осмеливаются на открытую битву. Они опускают винтовки. Только одно длинное копье по-прежнему высится в воздухе.

«Можете вы продать нам это копье? Я купил бы его».

Враги улыбаются:

«Нет. Копье – наш друг. Мы не можем отдать его».

Уже после я узнал, что это копье является знаком войны и с ним воины покидают юрты для враждебных действий. Наши враги окончательно решили отложить враждебность. Они начали рассказывать какую-то путаную историю о потерянной белой лошади. Такая история о потерянной белой лошади имела чисто символическое значение и была уже знакома нам. В других частях Азии подозрительные встречные тоже начинали странные истории о потерянной лошади, чтобы скрыть свои истинные намерения.

Когда мы раскинули наши палатки, мы видели, как стада возвращались к юртам из горных ущелий. Это был тоже определенный знак о решенной заранее битве.

Несколько вооруженных всадников скачут к горам в разных направлениях. Едут ли они собрать скрытое имущество или призвать новых союзников? Нужно быть готовыми ко всяким неожиданностям и оружие должно быть под рукою.

Под вечер, когда уже загорелись костры мира, несколько наших врагов пришло в наш стан. Они любопытствовали только об оружии. С удивлением мы узнали, что эти дикари знают точное значение слов: маузер, браунинг, наган – и очень основательно толкуют о качестве наших винтовок. Даже руки их дрожали, когда они тянулись к нашим револьверам.

Скрылись они в сумерках и опять никто не знал, какое решение окончательно было принято ими. Под разными предлогами они просили нас простоять здесь еще один день. Кто знает, может быть, они ждали помощь себе от соседних юрт.

Несмотря на костры мира, были приняты все предосторожности против ночной атаки. В двух местах, защищающих лагерь от боковых нападений, в мягком песке были сделаны траншеи. Стража была усилена и каждому было назначено определенное место на случай тревоги.

Перед зарею мы обнаружили пропажу нескольких верблюдов. После долгих поисков они были найдены в очень странном месте, загнанные среди осколков утеса. Вероятно, кто-нибудь надеялся, что мы уйдем, не дождавшись находки наших животных. Солнце уже встало, когда мы тронулись к перевалу. По обеим сторонам каравана ехала стража с винтовками наготове. Опять какие-то странные вооруженные всадники обогнали нас. Они соскочили с коней и стояли со своими длинными ружьями. Некоторые из наших людей тоже спешились и прошли перед ними с винтовками наперевес.

После каменистого всхода мы достигли перевал и неожиданно услышали на расстоянии два винтовочных выстрела. Немного спустя, на самом гребне перевала, мы увидели нашего передового с карабином над головою. Это был знак тревоги. Мы опять стали в оборонительное положение и двое из наших людей с биноклями приблизились к опасному месту. Прошло несколько минут, наши рассматривали что-то внимательно, а затем дали сигнал: опасности нет. Когда мы приблизились, наши все еще что-то рассматривали в бинокль. Один из них настаивал, что что-то случилось и, по-видимому, один из наших торгутов и лошадь убиты. Но другой отметил, что отряд мулов двигается беспрепятственно и черное пятно с несколькими людскими фигурами остается позади. Это что-то другое, не опасное. Был убит як.

Спускаясь с перевала, мы заметили на расстоянии огромные стада диких яков – несколько сот голов, – столь характерные для гор Марко-Поло, или, как их называют здесь, Ангар-Дагчин.

Но опасность нападения все еще не исчезла. Наши монголы настаивали, что панаги не нападут на нас около своих юрт, боясь, что в случае неудачи их жилища будут сожжены, но что после горного перевала в пустынной местности нападение еще более вероятно; наш проводник, монгольский лама Санге, был так напуган этими предположениями, что пришел к нам с белым хатыком на руках и просил отпустить всех монголов немедленно вернуться домой. Но мы улыбались, хатыка не приняли и весь этот неприятный разговор повис в воздухе.

Между тем уже другое обстоятельство спешило нам на помощь. Местные божества, несмотря на сентябрь, уже гремели в горах, и наши монголы шептали, что могущественный бог Ло очень гневается на панагов за их злые намерения. За раскатами грома заблистали молнии и повалил густой снег, совсем необычный для этого времени года. Мужество вернулось к нашим монголам и они кричали: «Видите, гнев богов! Сами боги нам помогают! Панаги никогда не нападут в снегу, потому что по следам можно догнать нападавших».

Но тем не менее стан этой ночью был сумрачен. Среди вьюги слабо горели огни и глухо звучали голоса часовых.

Вспоминаю другой стан тоже с кострами, но вблизи горят и другие огни. Там стан голоков. Всю ночь они кричат: «Ки-хо-хо!», а наши хором отвечают: «Хоя-хе!»

Этими кликами станы предупреждают друг друга о бдительности и о готовности к сопротивлению и сражению. Ничего не значит, что при закате солнца оба стана посещали друг друга. Но солнце ушло. И властвует враждебная луна. Так что и направление мыслей может измениться. И внезапно могут погаснуть огни мира.

Опять валит снег. Высокие острые скалы окружают стан. Гигантские тени отбрасывались на их гладких поверхностях. Вокруг огней сидят закутанные фигуры. Издалека вы можете видеть, как они поднимают руки и в красных струях огня блестят все десять пальцев. С восторгом что-то говорится. Считается необозримая армия Шамбалы. Говорится о непобедимом оружии этого чудесного войска. Утверждается, что великий победитель – Сам Владыка Шамбалы – предводительствует. Шепчется, что никто не знает, откуда приходит сила Шамбалы. Но воины Шамбалы уничтожают все несправедливое и с ними приходит счастье и благоденствие стран. Вестники Владыки Шамбалы уже появляются повсеместно. И как ответ на этот сказ во всю высоту соседней горы появляется тень великана. Кто-то позолоченный сиянием огня спускается с гор. Все готовы к чему-то особенному. Но тот, кто приходит, он только погонщик яков. Но все же он приносит добрые вести. Яки для перевала Санджу готовы. Добрые вести! Но восторг сказания нарушен. В разочаровании люди бросают новые см