«Книги рождают мечту, вызывают ее к жизни, заставляют размышлять, воспитывают самостоятельность суждений».
С.Г. Струмилин
«Никакие провалы истории и глухие пространства времен не в состоянии уничтожить человеческую мысль, закрепленную в сотнях, тысячах и миллионах рукописей и книг».
К.Г. Паустовский
«Занятия с книгами – юность питают, старость увеселяют, счастье украшают, в несчастии доставляют убежище и утешение, дома радуют, вне дома не мешают…»
Марк Тулий Цицерон
«Книга – это волшебница. Книга преобразила мир. В ней память человеческого рода, она рупор человеческой мысли. Мир без книги – мир дикарей».
Книги суть зерцало: хотя и не говорят, всякому вину и порок объявляют.
Екатерина Великая
Любая книга — умный друг: Чуть утомит, она смолкает; Она безмолвно поучает, С ней назидателен досуг.
Лопе де Вега
Книги — это инструмент насаждения мудрости.
Коменский Я.
Читая в первый раз хорошую книгу, мы испытываем то же чувство, как при приобретении нового друга. Вновь прочитать уже читанную книгу — значит вновь увидеть старого друга.
Вольтер
Нужно читать и уважать только те книги, которые учат понимать смысл жизни, понимать желания людей и истинные мотивы их поступков.
Горький М.
Некоторые ценят книги по их объему, точно написаны они для упражнения рук, а не ума.
Грасиан-и-Моралес
Сколько дней труда, сколько ночей без сна, сколько усилий ума, сколько надежд и страхов, сколько долгих жизней усердного изучения вылиты здесь в мелких типографских шрифтах и стиснуты в тесном пространстве окружающих нас полок.
Смит А.
Никогда двадцать огромных томов не сделают революцию, ее сделают маленькие карманные книжки в двадцать су.
Вольтер
Хорошая книга — это подарок, завещанный автором человеческому роду.
Аддисон Д.
Библиотека для чтения в городе— это вечнозеленое дерево дьявольского познания, и кто постоянно забавляется его листами, тот и до плода дойдет.
Шеридан Р.
Книга всегда была для меня советницей, утешительницей, красноречивой и спокойной, и я не хотела исчерпать ее благ, храня их для наиболее важных случаев.
Жорж Санд
Книга есть альфа и омега всякого знания, начало начал каждой науки.
Цвейг С.
Среди книг, как и среди людей, можно попасть в хорошее и в дурное общество.
Гельвеций К.
Книги изречений… не только не подавляют самостоятельной деятельности ума, но, напротив, вызывают ее.
Толстой Л.Н.
Книги обладают способностью бессмертия. Они самые долговечные плоды человеческой деятельности.
Смайлс С.
Самая новая и самая самобытная книга та, которая заставляет любить старые истины.
Вовенарг
Ей сна нет от французских книг, А мне от русских больно спится.
Книги на злобу дня умирают вместе со злободневностью.
Вольтер
Видеть прекрасно изданную пустую книгу так же неприятно, как видеть пустого человека, пользующегося всеми материальными благами жизни.
Белинский В.Г.
Творец книги — автор, творец ее судьбы — общество.
Гюго В.
Очень часто книга, производящая глубокое впечатление на юный ум, составляет эпоху в жизни человека.
Смайлс С.
Книга есть жизнь нашего времени, в ней все нуждаются — и старые, и малые.
Белинский В.Г.
Из всех проявлений человеческого творчества самое удивительное и достойное внимания — это книги. В книгах живут думы прошедших времен; внятно и отчетливо раздаются голоса людей, прах которых давно разлетелся, как сон. Все, что человечество совершило, передумало, все, чего оно достигло, — все это сохранилось, как бы волшебством, на страницах книг.
Карлейль Т.
Хороша книга, если автор в ней высказывает только то, что следует, и так, как следует.
Аристотель
Книги вводят нас в лучшее общество, знакомят нас с величайшими умами всех времен.
Смайлс С.
Надо пользоваться не красотой книг и не их количеством, но их речью и всем, что в них написано.
Лукиан
Свет! Всегда свет! Повсюду свет! В нем нуждаются все. Он содержится в книге.
Гюго В.
Любите книгу, она облегчает вам жизнь, дружески поможет разобраться в пестрой и бурной путанице мыслей, чувств, событий, она научит вас уважать человека и самих себя, она окрыляет ум и сердце чувством любви к миру, к человечеству.
Горький М.
Дом, в котором нет книги, подобен телу, лишенному души.
Цицерон
С книгами у нас обстоит дело так же, как и с людьми. Хотя мы со многими знакомимся, но лишь некоторых избираем себе в друзья, в сердечные спутники жизни.
Фейербах Л.
Вся жизнь человечества последовательно оседала в книге: племена, люди, государства исчезали, а книга оставалась.
Герцен А.И.
Книги, подобно оружию, обладают силой, чтобы спасти или разрушить.
Купер Ф.
Книги — корабли мысли, странствующие по волнам времени и бережно несущие свой драгоценный груз от поколения к поколению.
Бэкон Ф.
То, что однажды напечатано, становится достоянием мира на вечные времена.
Лессинг
Милее книги в мире нет.
Навои А.
Из всех изобретений и открытий в науке и искусствах, из всех великих последствий удивительного развития техники на первом месте стоит книгопечатание.
Диккенс Ч.
…Как пчела, припадая к разным цветам, собирает мед в соты, так и я по многим книгам собирал сладость слов и смысл их собрал, как в мех воды морские.
Заточник Д.
В книгах заключено особое очарование; книги вызывают в нас наслаждение: они разговаривают с нами, дают нам добрый совет, они становятся живыми друзьями для нас.
Петрарка Ф.
Книги надо не прочитывать, но читать и перечитывать.
Плиний Младший
Как много людей, которые по прочтении иной хорошей книги открывали новую эру своей жизни!
Торо Г.
Книги читай, однако помни — книга книгой, а своим мозгом двигай!
Горький М.
Книги просвещают душу, поднимают и укрепляют человека, пробуждают в нем лучшие стремления, острят его ум и смягчают сердце.
Теккерей У.
Каждую книгу нужно уметь читать.
Паскаль Блез
Если книга возвышает душу, вселяя в нее мужество и благородные порывы, судите ее только по этим чувствам; она превосходна и создана рукой мастера. Лабрюйер Ж.
Книга — учитель без платы и благодарности. Каждый миг дарит она тебе откровения мудрости. Это — собеседник, имеющий мозг, покрытый кожей, о тайных делах вещающий молча.
Навои А.
Всюду, где есть пашня, всюду, где есть ум человеческий, должна быть книга.
Гюго В.
Книги следует читать так же неторопливо и бережно, как они писались.
Торо Г.
Книга — такое же явление жизни, как человек, она — тоже факт живой, говорящий, и она менее «вещь», чем все другие вещи, созданные и создаваемые человеком.
Горький М.
Аудиокниги Елены Ивановны и Николай Константиновича Рерих
Представляем Вашему вниманию подборку аудиокниг Елены и Николая Рериха:
ВТОРОЕ ИЗДАНИЕ пересмотренное и исправленное по санскритскому оригиналу А. Каменской
Посвящается Анни Безант, той, которая подвигом своей жизни стремится духовно объединить Восток и Запад.
ПРЕДИСЛОВИЕ
Бхагавад-Гита есть часть великой поэмы “Махабхарата”, повесть о Великой Войне. В ней излагается история славного рода потомков могущественного царя Бхарата сына Душьянта и Сакунталы, история, которая поэтически рассказана в знаменитой драме Калидасы. Бхарата1 означает потомков Бхарата, “маха” означает “великая”. Настоящее заглавие книги таким образом гласит: “Великая повесть о потомках Бхарата”. Один из этих потомков был царь-подвижник Куру. Он занимался аскетическими упражнениями в поле, названном по его имени Курукшетра. т. е. поле Куру. На этом поле и произошла знаменитая битва. Царь Куру имел трех братьев: слепого царя Дхритараштру, сыны которого сражались вместе с неправой стороной во время Великой Войны; Панду, отца пяти царевичей, сражавшихся за правую сторону; и Видуру, мудрого и справедливого человека, занимавшего высокое положение в царстве. История жизни и деяний этих потомков Бхарата изложена в 18 книгах (Парван), составляющих содержание знаменитой индусской поэмы. Каждая Парва относится к особому периоду Великой Войны и носит свое собственное название.
Махабхарата была составлена великим индусским мудрецом Кришна Двайпаяна Веда Вьяса, который привел в порядок Веды и благодаря этому был назван “Veda Vyasa” (собравший Веды).
Поэма относится к историческому периоду за 5000 (по другим данным ок. 3000 — прим. ред.) лет до Р. Х., к моменту, который непосредственно предшествовал новому циклу кали-юга (черный цикл)2. Ввиду важности и опасности исторического перелома сам Господь воплотился на земле в лице аватара Шри Кришна3, и с ним воплотилось много выдающихся людей, желавших помочь миру. Среди них особенно замечательны Арджуна, бывший в предыдущем воплощении риши Нара4, герой великих подвигов Бхишма и четыре сына Индры5: Юдхиштхира, Бхима и близнецы Накула и Сахадева.
Та книга Махабхараты, которая заключает в себе эпизод Бхагавад-Гиты, называется “Бхишма Парван” (книга Бхишмы), так как здесь повествуется о подвигах и мученической смерти индусского героя Бхишмы. Она начинается с приходом мудреца Вьясы к слепому царю Дхритараштре, которому он предлагает вернуть зрение, чтобы царь мог следить за перипетиями готовящегося сражения на поле Курукшетра. Царь отказывается видеть братоубийственное столкновение своих детей и племянников. Тогда мудрец дарует ясновидение приближенному царя Санджае6, который и рассказывает своему государю о ходе сражения, в котором участвуют все богатыри и герои Индии. Сам Кришна выезжает на поле сражения со своим любимым учеником Арджуной, принадлежащим к касте кшатрия (воинов), и потому обязанным сражаться. Но перед самым боем Арджуна видит в первых рядах вражеского войска своих близких и родных; его охватывает ужас и скорбь, он роняет оружие и отказывается сражаться. Тогда Кришна призывает его к долгу, к его дхарме кшатрия, ободряет его и говорит ту речь, которая называется “Бхагавад-Гита”, то есть “Песнь Господня”. Она состоит из 18 глав, в которых Кришна развивает идею долга и раскрывает значение духовного подвига.
Вот что говорит Ании Безант в своем предисловии к Бхагавадгите:7
“Среди бесценных учений, рассыпанных в великой индусской поэме “Махабхарата”, нет более редкого и драгоценного, чем “Песня Господня”. С тех пор, как она слетела с божественных уст Шри Кришны на поле сражения и утолила скорбь, его ученика и друга, она укрепила и утешила много измученных и усталых душ. Её цель — поднять того, кто ищет духовного пути, с низших ступеней на высшие ступени отречения, где умирают желания и где йог пребывает в тихом и непрерывном созерцании в то время, как его тело и ум деятельно заняты исполнением долга. Центральный урок Бхагавад-Гиты заключается в том, что духовный человек может не быть отшельником, а единение с Божественной Жизнью может совершиться и продолжаться среди мирской деятельности, так как препятствия к слиянию лежат не вне нас, а в нас самих.
Это Писание посвящено Йоге; йога же буквально означает слияние, гармонию с божественным законом путем покорения всех своих низших сил. Для достижения этого нужно обрести равновесие, чтобы “я” в слиянии с Я (“я” означает здесь низший центр человека, а Я — высший его центр; кроме того, есть вселенское, Мировое Я, с которым йог стремится слить свое Высшее Я) не переставало пребывать спокойным, несмотря на чередование радости и горя, влечения и отвращения, несмотря на влияние тех “пар противоположностей”, тех полюсов, между которыми колеблется жизнь не пришедшей в равновесие души. Поэтому основная нота Бхагавад-гиты есть равновесие, приведение в гармонию всех свойств человека до тех пор, пока они не начнут вибрировать в полном созвучии с Мировым Я. Такова задача ученика. (Ученик (чела) — человек, вступивший на путь подвижничества и ставший учеником Гуру, Учителя Мудрости). Он должен научиться не увлекаться привлекательным и не отвращаться от отталкивающего, а видеть в том и другом проявление Единого, чтобы то и другое являлось ценным уроком, а не оковами, держащими его в плену. Среди вихря жизни должен он найти покой у Господа Мира (The Lord of Peace), исполняя возможно совершеннее каждую свою обязанность, и не ради плодов своей деятельности, а ради выполнения долга. Его сердце — алтарь, его любовь к Господу — пламя, которое горит на алтаре; все его действия, физические и душевные — жертвоприношения на этом алтаре; раз принесенные, они более не должны заботить его.
Как бы для того, чтобы придать больше яркости уроку, он был дан на поле сражения. (Песнь начинается словами: “На поле Дхармы, на святом поле Куру”… Слово Дхарма знаменательно). Царевич-воин Арджуна должен был сразиться за права своего брата, уничтожив того, кто захватил его престол и угнетал страну; его долг принца и воина — бороться за освобождение своего народа и за восстановление порядка и мира. Как бы для усугубления положения, любимые товарищи и друзья стояли на той и другой стороне, надрывая сердце Арджуны мукой и сомнениями. Мог ли он убить тех, кого любил и почитал, и пренебречь узами родства? Нарушить семейное начало — грех, но и оставить народ под игом угнетателя — также грех. В чем же состоял его долг? Справедливость должна быть соблюдена, иначе будет попран закон: но может ли убийство быть безгрешным? Ответом служит главный смысл книги: не имей личного интереса в событии; совершай долг, указанный твоим положением в жизни: пойми, что Ишвара (Бог, Логос нашей солнечной системы), который одновременно и Господь, и Закон, руководит великой эволюцией, которая закончится в блаженстве и мире; любовью достигни слияния с Ним, а затем исполняй все свои обязанности как долг, сражаясь без страсти или желания, без гнева или ненависти; такая деятельность не кует для тебя ни каких оков; единение осуществляется, и душа остается свободной.
Таково очевидное учение этой Священной книги. Но так как все деяния аватары символичны, мы должны перейти с внешних планов на внутренние и понять, что Курукшетра есть поле сражения Души, а сыны Дхритараштры — ее враги на пути восхождения; Арджуна — борющаяся душа ученика, Шри-Кришна — Логос души. Таким образом, учение, данное на древнем Курукшетре, обращается в руководство для всех времен и учит стремящуюся душу шествовать по крутому и тернистому пути, который ведет к миру. Всем таким душам на Востоке и на Западе дается этот божественный урок, ибо путь един, сколько бы наименований ему ни давать, и все души ищут единой цели, хотя не все еще понимают свое единство…”.
Это предисловие вполне выясняет глубокое символическое значение Бхагавад-гиты, которая даётся на “святом поле” Курукшетры, — там, где царь-подвижник долгие годы исполнял свои духовные подвиги.
Мы сохранили большинство санскритских терминов и эпитетов, дающих столько колорита санскритскому языку, делая лишь в примечаниях необходимые пояснения. …
А. Каменская
__________ 1 Длительность гласной в санскрите совершенно изменяет значение слова; так, Бхарата — имя предка знаменитого рода, Бхарата — его потомки.
2 В священных книгах Индии встречается учение о циклах, вытекающее из космического летоисчисления. По этому учению, солнечная минута равняется дню человека, земной месяц — солнечному часу, земной год — одному дню солнечной жизни; 300 таких дней составляют один божественный год, а 12000 бож. лет равны одному дню Брахмы.
(То есть:
Эпоха
Земных лет
Крита-юга
1 728 000
Трета-юга
1 296 000
Двапара-юга
864 000
Кали-юга
432 000
Махаюга — сумма всех упомянутых
4 320 000
71 Махаюга — составляет царство Ману (манвантару)
306 720 000
14 Ману
4 294 080 000
Добавить зарю или сумерки между каждым Ману
25 920 000
Эти царства и сумерки составляют 1000 махаюг, одну кальпу, или один день Брамы
4 320 000 000
Ночь Брамы равна его дню, этот день и эта ночь составляют вместе
8 640 000 000
360 таких дней составляют год Брахмы
3 110 400 000 000
100 таких лет составляют жизнь Брахмы
311 040 000 000 000
Первые 5000 лет кали-юги окончились между 1897 и 1898 годами. Эта кали-юга началась около 3102 г. до н. э., во время смерти Кришны.
Более точные сведения см. в первой книге Вишну-пураны — прим. ред.)
3 Аватара — особое проявление Бога в человеческом образе, являющимся на земле как Богочеловек, чтобы побороть накопившуюся злую карму мира и помочь человечеству подняться на следующую ступень эволюции: титул “Шри” прибавляется к Кришне из чувства благоговения.
4 Риши — мудрец, подвижник.
5 Индра — царь Богов. За совершённый ими проступок Махадэва, первое лицо индусской Божественной Троицы, посылает четырех Индр на землю, чтобы они воплотились людьми. Они родились, как Юдхиштхира, Бхима, Накула и Сахадева. Арджуна был также сыном Индры. Не забудем, что под богами индусы подразумевали второстепенные божества, подвластные воле Брахмана. Согласно другому сказанию, каждый из пяти братьев Панду имел божественное происхождение. Арджуна был сыном Индры, Юдиштхира был сыном Дхармы, Бхима — сыном Ваю, а Накула и Сахадева были сынами Ашвинов.
6 Кучер. В Древней Индии кучер был часто поэтом и советником царя, это была почетная должность.
7The Bhagavad-Gita, translated by Dr. Annie Besant, London, 1918 (reprinted 1904, 1906, 1909, 1912, 1916, 1917). Есть и другое издание с санскритским текстом и санскритским вступлением, The Bhagavad-Gita, tr. by Dr. A. Besant and Bhagavan Das. London and Benares, 1915 (это издание переиздаётся и до сих пор — прим. ред.)
БХАГАВАД-ГИТА
Здесь Благословенного Господа Песнь начинается
БЕСЕДА ПЕРВАЯ
Дхритараштра1 сказал:
1. На поле Дхармы, на святом поле Куру2, собравшиеся вместе горели жаждой сразиться; что же сделали мои люди и сыны Панду, о Санджая3?
Санджая сказал:
2. Узрев выстроившуюся рать Пандавов, раджа Дурьодхана4 подошел к своему гуру Дроне5 и сказал:
3. “Смотри, о Учитель, какое могучее войско сынов Панду выстроил сын Драупади, твой мудрый ученик.
4. Это богатыри, могущественные стрелки, Бхиме6 и Арджуне равные в бою: Ююдхана, Вирата и Драупада, правящий большой колесницей;
5. Дриштакету, Чекитена и храбрый раджа Каши; Пуруджит и Кунтибходжа и Шайвья, бык7 среди людей;
6. Сильный Юдхаманью, бесстрашный Уттамоджа; [сын] Саубходры и [сыновья] Драупады, все на великих колесницах.
7. Знай же наших вождей, о лучший из дваждырожденных8, предводителей моего войска; узнай их имена:
8. Ты, Господь, и Бхишма9, и победоносные Карна и Крипа, а также Ашваттхама, Викарна и сын Саумадатти;
9. И много других героев, жертвующих жизнью меня ради, разнообразно вооруженные, все опытные бойцы.
10. Недостаточной кажется наша ратная сила, хотя и предводительствует ею Бхишма, и безграничной мнится их сила, хотя и состоит она под предводительством Бхимы.
11. Пусть же все, стоящие в рядах войск, и вы, главари, пусть все охраняют Бхишму.
12. Чтобы ободрить его, старший Куру, славный из Бхишма, затрубил в свою раковину10, звучащую наподобие львиного рева.
13. Сразу в ответ загремели раковины и литавры, барабаны и рога, и гром от них был страшный.
14. Тогда, стоя на своей большой колеснице, запряженной белыми конями, Мадхава11 и сын Панду12 также затрубили в свои божественные раковины.
15. Хришикеша13 затрубил в Панчаджанью14 и Дхананджая 15 в Девадатту16, а страшный в подвигах Врикодара17 затрубил в свой волчьей пасти подобный рог.
16. Царь Юдхиштхира, сын Кунти, трубил в Анантавиджаю, Накула в Сугхошу, а Сахадева — в Манипушпаку18.
17. И царь Каши19, великий стрелок, и Шикханди, могучий воин на колеснице, и непобедимые Дриштадьюмна, Вирата и Сатьяки;
18. И Друпада и сыны его, и Саубхадра, мощно вооруженный, все со всех сторон трубили в свои раковины, о Господь земли!
19. Этот страшный рев потряс сердца сынов Дхритараштры, громом наполняя землю и небо.
20. Тогда, увидев выстроившихся в бой и готовых к сражению сынов Дхритараштры, сын Панду, на знамени которого обезьяна, поднял свой лук,
21. И промолвил: о Владыка земли! Обратившись к Хришикеше, Арджуна сказал: Среди двух войск останови мою колесницу, о Неизменный20;
22. Чтобы я мог видеть стоящих здесь, алчущих сражения ратников, с которыми я должен сразиться в этой вспыхнувшей войне;
23. Я вижу собравшихся здесь, готовых к сражению, горящих желанием удовлетворить лукавого сына Дхритараштры”.
24. Санджая сказал: Услыхав эти слова Арджуны, о Бхарата21, Хришикеша остановил превосходнейшую из колесниц посреди двух войск,
25. И, указывая на Бхишму, Дрону и всех правителей земли, сказал: “О, Партха22, смотри на этих собравшихся вместе Куру!”.
26. Тогда Партха увидел стоящих друг против друга отцов и дедов, учителей, дядей, двоюродных братьев, сынов и внуков и товарищей,
27. Тестей и благотворителей в обеих ратях. При виде всех этих выстроившихся близких, Каунтея,23
28. Охваченный глубокой жалостью, со скорбью промолвил: О Кришна, при виде моих родных, выстроившихся в бой и налитых жаждой сражения,
29. Ноги мои подкашиваются, и гортань моя высыхает, мое тело дрожит, и волосы поднимаются дыбом,
30. Гандива24 выпадает из моих рук, и вся кожа моя пылает; не в силах я стоять, и мутится разум мой.
31. И вижу я зловещие предзнаменования, о Кешава!25 и не предвижу никакого добра от этой братоубийственной войны.
32. Не желаю я победы, о Кришна, ни царства, ни наслаждений; к чему нам царство, о Говинда26; к чему наслаждение или сама жизнь?
33. Те, ради которых мы желаем царства и утех, стоят здесь, готовые к сражению, отрекшиеся от жизни и от богатства —
34. Учителя, отцы, сыновья, также и деды, братья матерей, тести, внуки, шурины и другие родственники.
35. Не хочу я убивать их, хотя бы и самому пришлось быть убитым, о Мадхусудана27, не хочу, даже если б это дало власть над тремя мирами; как же решиться мне на это ради земной власти?
36. Какое может быть для нас удовлетворение в убийстве этих сынов Дхритараштры, о Джанардана28? Большой грех совершим мы, убив этих мятежников.
37. Не должны мы убивать сынов Дхритараштры, наших родичей; убив своих родных, как сможем мы быть счастливыми, о Мадхава?
38. Если в увлечении страстью ум их не видит зла в разрушении семейного начала и не видит преступления во вражде к друзьям,
З9. Почему же нам, видящим зло в таком разрушении, не понять и не отвернуться от такого греха, о Джанардана?
40. С уничтожением рода погибают незапамятные родовые обычаи; с разрушением Дхармы29 беззаконие овладевает всем родом;
41. С воцарением беззакония, о Кришна, слабеют жены рода; от ослабления жен, о Варшнея30, возникает смешение каст;
42. Смешение же это готовит ад убийцам рода и самому роду; ибо предки их изнемогают от недостатка приношения риса и воды.
43. Грехом этих убийц, совершивших смешение каст, уничтожается древняя родовая и кастовая дхарма.
44. Люди же, утерявшие родовую дхарму, вечно пребывают в аду, о Джанардана! Так слушали мы.
45. Увы! Из желания владеть царством мы готовы совершить великий грех, мы готовы убить своих восставших родичей.
46. Если бы меня, безоружного, несопротивляющегося, вооруженные сыны Дхритараштры убили в бою, мне было бы легче.
47. Санджая сказал: Промолвив это на поле битвы, Арджуна опустился на сидение колесницы, охваченный скорбью, он бросил лук и стрелы.Так в достославных Упанишадах благословенной Бхагавад-гиты, науки о Вечном, писании йоги, гласит первая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:
ОТЧАЯНИЕ АРДЖУНЫ
__________ 1. 1 Дхритараштра и Панду — родоначальники Кауравов и Пандавов, воюющих двух родов. Панду умер. Дхритараштра слеп. 2 Курукшетра — поле, на котором царь Куру предавался йоге. 3 Кучер Дхритараштры. В Древней Индии кучер был часто поэтом и советником царя. Вьяса даровал Санджае ясновидение.
2. 4 Сын Дхритараштры, по наущению которого Арджуна и его братья были изгнаны. 5 Бывший наставник Пандавов и Куравов, т.е. сыновей Панду и Куру. 6 Брат Арджуны; остальные: Юдхиштхира, Накула и Сахадва.
5. 7 Эпитет “бык” употребляется часто как эмблема мужественной силы и энергии.
15. 13 Имя Хришикеша (владыка чувств) дается Шри-Кришне. 14 Раковина Кришны называется “Панчеджанья”, потому что была сделана из костей побежденного им великана Панчеджана. 15 Счастьем рожденный. 16 Раковина Арджуны именуется “Девадатта”, т.е. Богом данная. 17 Бхима, брат Арджуны.
16. 18 Раковины остальных трех братьев Арджуны назывались: “бесконечная победа”, “медовый звук” и “жемчужный цвет”.
17. 19 Каши в настоящее время Бенарес.
21. 20 Ачьюта — безгрешный, эпитет Шри-Кришны.
24. 21 Бхарата — потомок рода Бхарата.
25. 22 Партха — сын Притхи.
27. 23 Каунтея — Сын Кунти, Арджуна.
30. 24 Лук Арджуны.
31. 25 Эпитет, означающий: “имеющий великолепные волосы”, также “спящий на водах”.
32. 26 Один из эпитетов Индры, завоеватель коров.
35. 27 Побеждающий Мадху — демона.
36. 28 “Уничтожающий людей” в качестве победителя зла, эпитет Вишну.
40. 29 Когда погибает Дхарма, воцаряется а-дхарма, беззаконие. Дхарма — долг, вытекающий из всех кармических условий касты, нации, данной ступени развития человека.
41. 30 Варшнея — мужественный, сильный, имя рода Вришни, к которому принадлежал Кришна.
БЕСЕДА ВТОРАЯ
1. Санджая сказал: Ему, охваченному жалостью, с глазами, полными слез, повергнутому в отчаяние, Мадхусудана молвил:
2. Благословенный сказал: Откуда напало на тебя в минуту опасности это позорное, недостойное ария отчаяние, закрывающее небо и не ведущее к славе, о Арджуна?
3. Не поддавайся слабости, о Партха! Она не для тебя. Стряхнув презренное малодушие, воспрянь, Парантапа.1
4. Арджуна сказал: О Мадхусудана, как я направлю стрелы на Бхишму и Дрону, на тех, которые достойны глубокого почитания, о победитель врагов?
5. Воистину, лучше питаться в этом мире подаянием как нищий, чем убивать этих славных великих Гуру2. Убив этих воистину благожелательных Гуру, я буду есть пищу, обагренную кровью.
6. И не ведаю, что лучше для нас: быть побежденными, или победить тех, что стоят против нас, сынов Дхритараштры, со смертью которых мы потеряем охоту к жизни.
7. С сердцем, пронзенным тоской, с помутившимся разумом, я больше не вижу свою Дхарму. Молю тебя: скажи определенно, — что лучше? Я твой ученик, умоляющий Тебя, научи меня!
8. Не предвижу я, чтобы жгучую тоску, опалившую мои чувства, угасило достижение высочайшей власти на земле, или даже господство над Светозарными.3
9. Санджая сказал: Обратившись с этими словами к Хришикеше, Гудакеша, победитель врагов, сказал: “Я не буду сражаться” и умолк.
10. Стоя среди двух ратей и словно улыбаясь, Хришикеша обратился к повергнутому в отчаяние и молвил:
11. Ты скорбишь о тех, о которых не следует скорбеть, хотя и говоришь слова мудрости. Мудрые не оплакивают ни живых, ни мертвых.
12. Ибо поистине не было времени, когда бы я, или ты, или эти владыки земли не были; воистину не перестанем мы быть и в будущем.
13. Как живущий в теле переживает детство, юность и старость, также переходит он в другое тело. Сильный об этом не скорбит.
14. Соприкосновения с материей бросают в холод и жар, доставляют наслаждение и страдание; эти ощущения преходящи, они налетают и исчезают; выноси их мужественно, о Бхарата.
15. Тот, кого они не мучают, о лучший из всех людей, кто уравновешен в радости и горе и тверд, тот способен к бессмертию.
16. У нереального нет бытия; реальное не перестает быть; эту конечную истину постигли прозревшие в суть вещей.
17. Знай, что То, которым проникнуто всё сущее, неразрушимо. Никто не может привести к уничтожению то Нерушимое.
18. Преходящи лишь тела этого Вечного, который неразрушим и неизмерим. Поэтому сражайся, о Бхарата.
19. Думающий, что он может убить, и думающий, что он может быть убитым, оба одинаково заблуждаются. Человек не может ни убить, ни быть убитым.
20. Он не рождается, и не умирает; раз получив бытие, он не перестает существовать. Нерожденный, постоянный, вечный и древний, он не убит, когда тело его убивают.
21. Кто знает, что он неразрушим, постоянен, нерожден, неизменен, как может тот убить, о Партха, или быть убитым?
22. Подобно тому, как человек, сбросив ветхую одежду, надевает новую, так бросает он изношенные тела и облекается в новые.
23. Оружие не рассекает его, огонь не палит его, вода его не мочит, ветер не сушит его.
24. Ибо нельзя ни рассечь, ни спалить, ни пропитать влагой, ни высушить его: постоянный, всепроникающий, устойчивый, незыблемый, извечный он.
25. Непроявленным, непостижимым, неизменным именуется он. Зная его таким, ты не должен скорбеть.
26. Если ты даже мыслил его постоянно рождающимся и постоянно умирающим, и тогда, о мощно вооружённый, не должен ты скорбеть.
27. Воистину смерть назначена для рожденного, а рождение — для умершего. Посему о неизбежном ты не должен скорбеть.
28. Непроявлены существа в начале, проявленными они бывают в середине, и снова непроявленными при разрушении. О чем же печалиться?
29. Один почитает его за чудо, другой говорит о нем, как о чуде; третий слышит о нем, как о чуде, но и услышав, никто не знает его.
30. Обитающий в этом теле всегда неуязвим, о Бхарата; и посему ты не должен скорбеть ни о каком существе.
31. И взирая на свою собственную Дхарму, ты не должен дрожать, Арджуна; воистину, для кшатрия нет ничего более желанного, чем праведная война.
32. Счастливы, о Партха, те кшатрии, которым выпадает надолго такое сражение, подобно нежданно отверзтым вратам в Небеса.4
33. Но если ты не вступишь в этот праведный бой, отвергнув свою Дхарму и свою честь, ты примешь на себя грех.
34. И люди поведают о твоем бесчестии, а для почитаемого позор хуже смерти.
35. Великие предводители на колесницах подумают, что страх заставил тебя бежать с поля сражения, и ты, которого они столь высоко чтили, станешь презренным для них.
36. Много недостойных слов скажут твои враги, клевеща на твою силу. Что может быть мучительнее?
37. Убитый, ты обретешь небо; победитель, ты насладишься землею. Восстань же, о Каунтея, и решайся сразиться!
38. Признав равными радость и скорбь, достижение и неудачу, победу и поражение, вступи в битву; так ты избегнешь греха.
39. Таково возвещенное тебе учение, согласное с Санкхьей5; а теперь внемли наставлению, согласному с йогой. Восприняв эту мудрость, ты сокрушишь оковы кармы6.
40. Здесь нет ни затраты сил, ни нарушения; даже и неполное знание Дхармы спасает от великого страха.
41. Мысль решительного Разума7 сосредоточена на одном, о радость Куру; мысли нерешительного разветвляются до бесконечности.
42. Цветисты речи немудрых, которые находят свою радость в букве Вед8, о Партха; они говорят: “Вне этого нет ничего иного”.
43. Они полны желанием, высшая цель их — рай, рождение для них плод деяний; предписанные ими обряды направлены лишь к достижению удовольствия и власти.
44. Для тех, кто прикован к утехам и власти, чьи мысли скованы этим учением, для тех недоступен решительный Разум, твердо устремленный на Самадхи9.
45. Веды поучают о трех гунах10; поднимись над ними, о Арджуна; за пределами пары противоположностей11 пребывай постоянно в гармонии, равнодушный к обладанию, преисполненный Высшего Я.
46. Для просветленного брамана12 Веды полезны не более, чем для местности, затопленной водою, полезен малый пруд.
47. Взирай лишь на дело, а не на плоды его; да не будет побуждением твоим — плоды деятельности, но и бездействию не предавайся.
48. Отказываясь от привязанности13, оставаясь одинаково уравновешенным в успехе и неудаче, совершай действия в слиянии с божественным, о Дхананджая; равновесие именуется йогой.
49. Много ниже Йоги Распознавания стоит действие, о Дхананджая. Ищи убежище в Чистом Разуме14. Достойны сожаления действующие ради плодов.
50. В слиянии с Чистым Разумом, человек отказывается и от добрых и от дурных деяний15. Отдайся же йоге; йога есть искусство в действиях.
51. Мудрец, сочетавшийся с Чистым Разумом, отказавшийся от плодов, свободный от оков рождения, идет в обитель, где нет страдания.
52. Когда твой ум разорвет сеть иллюзий, ты достигнешь безразличия к тому, что было услышано, и к тому, что будет услышано.16
53. Когда ум твой, запутанный в тексты Писаний, став непоколебимым, установится неподвижно в созерцании, тогда ты достигнешь йоги.17
54. Арджуна сказал: Как определить того, чей ум устойчив, кто утвердился в созерцании, о Кешава? Как говорит тот, чей ум успокоился? Как ходит он и как сидит?
55. Благословенный сказал: Когда человек отказался от всех желаний сердца, о Партха, когда его Я нашло удовлетворение в Божественном Я, тогда он именуется человеком со стойким умом.
56. Тот, чей ум спокоен среди страданий, бесстрастен среди наслаждений, кто освободился от желаний, страха и гнева, тот именуется мудрецом со стойким умом.18
57. Тот, кто ни к чему не привязан, кто, встречая приятное и неприятное, не радуется и не ненавидит,19 разумение того установилось.
58. Когда, подобно черепахе, втягивающей в себя все свои члены, он отрывает свои чувства от предметов чувств, тогда его разумение установилось.
59. От предметов чувств, но не от вкуса к ним освобождается тот, кто не дает им питания; но и вкус к ним исчезает у того, кто узрел Брахмана.20
60. О сын Кунти, возбужденные чувства неудержимо увлекают разум даже мудрого человека, хотя бы он не переставал бороться.
61. Укротив все чувства, он должен сесть21 уравновешенный, поставив себе высшей целью меня; ибо разум того установлен, кто владеет чувствами своими.
62. Устремление мысли на предметы чувств рождает привязанность к ним; от привязанности рождается вожделение; от вожделения рождается гнев.
63. От гнева происходит заблуждение; от заблуждения — смятение памяти; от смятения памяти — разрушение Разума;22 от разрушения Разума человек погибает.
64. Но свободное от притяжения и отталкивания, двигаясь среди предметов чувств, владеющее собою “я”, послушное своему Высшему Я, идет к миру.
65. В этом состоянии мира наступает конец всем страданиям; разум того, чье сердце успокоилось, скоро достигнет равновесия.
66. Нет Чистого Разума для невладеющего собой, и нет для него медитации; без медитации нет мира, а без мира возможно ли счастье?
67. Чувства, увлекающие разум, уносят разумение подобно ветру, несущему ладью по бурным волнам.
68. Поэтому, о мощновооружённый, у того, чьи чувства совершенно отвлечены от предметов чувств, разум вполне устойчив.
69. То, что ночь для всех, для мудрого есть время бодрствования, когда же все остальные существа бодрствуют, тогда наступает ночь для ясновидящего мудреца.
70. Тот обретает мир, в душу которого вливаются желания так же, как в полноводный океан, сохраняющий неподвижность, вливаются реки, — а не тот, кто желает желания.
71. Кто отрекся от всех желаний и идет вперед, свободный от вожделений, самости и эгоизма, тот направляется к миру.
72. Таково состояние Брахмана23, о сын Притхи. Кто обрел его, тот не смутится вовек. И кто достигнет его, хотя бы в свой смертный час, тот обретает Нирвану24 Брахмана.
Так в достославных Упанишадах благословенной БХАГАВАД-ГИТЫ, науки о ВЕЧНОМ, Писании Йоги, гласит вторая беседа между Шри-Кришной и Арджуной, именуемая:ЙОГА ПУТЕМ САНКХЬИ25
__________ 3. 1 Побеждающий врагов.
5. 2 Учитель, духовный руководитель.
8. 3 Сура, духи света.
32. 4 По верованиям Индии, человек после смерти проходит через камалоку (чистилище) в сваргу, или дэвачан (рай, состояние блаженства). Человек же, совершивший подвиг, переходит прямо в сваргу, минуя камалоку.
39. 5 Санкхья, школа дуалистической философии, в которой неизменный духовный принцип (Пуруша) противопоставляется вечной материи (Пракрити), орудию духа. Здесь это слово употребляется как символ, это значит метод философский вообще. 6 Закон причин и последствий в человеческой жизни.
41. 7 Буддхи, начало духовное, употребляется в смысле просветленного разума.
42. 8 Индусы различают Веды (св. писания во мн. числе) от Вед’ы (в един. числе) — знания вечного, знания Бога. Веды заключают 4 книги, в которых отчасти выражается вечная мудрость Вед’ы. Поэтому индусы считают себя совершенно свободными исследовать вопросы духовные. В Индии полная свобода мысли. Насколько браманизм строг по отношению к внешней деятельности человека, настолько он терпим по отношению к внутренней работе мысли. Веду признают все; Вед придерживаются те или иные течения. Узкие, неразвитые люди не понимают Веду и признают только писание Веды. О них и говорит Кришна.
44. 9 Самадхи — состояние экстаза и слияния с высшим миром, которого йог достигает во время созерцания.
45. 10 Гуны — атрибуты или формы энергии, действующей через материю: Саттва (ритм, равновесие, гармония или чистота), Раджас (движение, деятельность или страсть) и Тамас (инерция, темнота, глупость). 11 Буквально: свободен от “пары противоположностей”, т. е. от двойственности.
46. 12 Член высшей касты (жрецы и учителя). (Вариант: “Для познавшего Брахман…” — прим. ред.)
48. 13 К плодам деятельности.
49. 14 Буддхи.
50. 15 То есть отказывается от всяких плодов деятельности, даже праведной.
52. 16 То есть к прошлым и будущим св. Писаниям, Шрути.
53. 17 Соединение с Высшим Я (Атма); через которое совершается гармония с Божественном Волей.
56. 18 Он получает название муни, эпитет, прилагаемый к отшельникам, достигшим святости. Будда тоже назывался Шакья-Муни.
57. 19 Здесь вопрос не о равнодушии, а о победе над страстями.
59. 20 Предметы чувств отвращаются от человека, когда он отвергает их, но стремление к ним теряется, когда человек узрел Бога.
61. 21 Медитация в сидячей позе йога.
63. 22 Человек, теряя самообладание, делается рабом страсти. Страсть затемняет его разум, и человек отрывается от своего духовного центра, т. е. погибает.
72. 23 Состояние Брахмана, т. е. божественное состояние. 24 Высшее состояние сознания просветленного духа, слившегося с Богом, и потому наивысшая полнота бытия, доступная посвященному. По сравнению с обыденным сознанием, центр которого — наше малое земное “я”, это состояние полноты сознания представляется как небытие.
25 То есть философского познания.
БЕСЕДА ТРЕТЬЯ
1. Арджуна сказал: Если ты думаешь, что познание выше действия, о Джанардана, отчего побуждаешь Ты меня к такому ужасному делу?
2. Непонятной речью Ты смущаешь мое понимание; и поэтому поведай, могу ли я с уверенностью достигнуть блаженства?
3. Благословенный молвил: На этом свете есть двоякий путь, как много было сказано и ранее, о безгрешный: единение санкхьев1 через познание и единение йогов через действие.
4. Человек не достигнет свободы отречением от действия и одним отречением не поднимется до совершенства.
5. Никто, даже на один миг, не может остаться истинно бездействующим, ибо все беспомощно влекутся к действию свойствами,2 от природы исходящими.
6. Владеющий своими органами чувств, но помышляющий о предметах чувств, такой человек с помутившимся разумом называется лицемером.
7. Но тот, кто мыслью овладел своими чувствами и свободно совершает карма-йогу3, тот достоин почитания.
8. Выполняй же праведные действия, ибо действие лучше бездействия; при бездействии невозможно поддержать даже собственного тела.
9. Мир скован действием, если оно совершается не ради жертвы; ради жертвы выполняй и ты свои действия, свободный от привязанности, о сын Кунти!
10. В далеком прошлом, когда актом жертвы из эманации Бога возникли люди, Господь4 сказал: “Жертвой размножайтесь; да будет она для вас источником желаний;
11. Ею питайте Светозарных, и да питают они вас! Питая друг друга, вы достигнете высшего блага.
12. Ибо питаемые жертвой, Светозарные ниспошлют вам желаемое”. Воистину тот вор, кто на получаемые от них дары не отвечает дарами.
13. Праведные, питающиеся остатками от жертв, освобождаются от грехов; те же, которые заботятся о пище исключительно для себя, питаются грехом.
14. От пищи созидаются твари; от дождя происходит пища; дождь возникает от жертвы; жертва рождается от действия.
15. Знай, что от Брахмы5 происходит действие, и Брахма идет от Вечного. Поэтому вездесущий Брахман6 вечно пребывает в жертве.
16. Тот, кто на земле не следует вращению колеса, кто живет в грехе, наслаждается чувствами, тот живет напрасно, о Партха!
17. Но тот, кто обрел радость и удовлетворение в Высшем Я и счастлив лишь в нем — тот поистине совершил всё до конца.
18. Его не касаются более ни действие, ни бездействие в этом мире, и помыслы его не зависят ни от чего сотворенного.
19. И потому непрестанно, без привязанности, совершай должные действия, ибо воистину, свободно совершая действия, человек достигает Высочайшего.
20. Воистину деятельностью достиг Джанака и другие совершенства ранее других. Действуй и ты также во благо мира.
21. То, что делает великий человек, то делают и другие; его примеру следует народ.
22. Нет ничего в трех мирах, что бы Я должен был совершить или чего бы Я не достиг; и всё же Я пребываю в действии.
23. Ибо если бы Я не пребывал неустанно в действии, люди повсюду начали бы следовать моему примеру.
24. Мир был бы разрушен, если бы Я не совершал действий; Я стал бы причиной смешения каст и виной гибели народа.
25. От привязанности к действию действует немудрый, о Бхарата; мудрый же должен действовать без привязанности, ради блага мира.
26. Мудрый не должен смущать невежественных людей, привязанных к действию, но действуя в единении со мной, должен каждую деятельность делать привлекательной.
27. Все действия вызываются тремя свойствами природы. Обольщенное себялюбием, “я” думает: “Я есмь совершающий”.
28. Но тот, о могущественный, кто знает сущность разделения свойств и действий, и помнит, что “гуны двигаются среди гун”7, тот не привязан.
29. Обманутые свойствами природы, люди привязаны к действию этих свойств. Человек совершенного знания не должен смущать тех, чье знание еще не совершенно.
30. Предоставив все действия мне, устремив свои мысли на Высочайшее Я, свободный от вожделений и себялюбия, исцелившись от душевной горячки, сражайся, Арджуна!
31. Те, которые неизменно следуют моему учению, исполненные веры и свободные от лукавства, те также освобождаются от действий.
32. А те, которые, хуля мое учение, не следуют ему, и которые лишены разума и познания, знай, что они обречены на погибель.
33. Даже мудрый человек поступает согласно своей природе; все существа следуют своей природе. К чему же насилие?
34. Влечение и отвращение к чувственным предметам коренятся в чувствах; не поддавайся ни тому, ни другому; воистину они препятствия на пути.
35. Собственный долг, даже самый скромный, лучше хорошо исполненного чужого долга. Лучше умереть, исполняя свою собственную дхарму, чужая дхарма полна опасности.
36. Арджуна сказал: Но что толкает человека против воли к греху, о Варшнея? Воистину, его как бы толкает к нему неведомая сила.
37. Благословенный сказал: Это — желание, это — гнев, рожденные от раджаса8; познай в нем вашего всеоскверняющего, всепожирающего врага на Земле.
38. Подобно пламени, облеченному дымом, подобно зеркалу, покрытому пылью, подобно зародышу, завернутому в амнионе, так Вселенная9 облечена Им.
39. Этим непрестанным врагом мудрого окутана и мудрость, в виде ненасытного, как пламя, желания.
40. Чувство, Ум и Чистый Разум считаются местом его пребывания; окутывая ими мудрость, желание смущает обитающего в теле.
41. И потому, овладев прежде всего чувствами, о лучший из Бхарат, убей это порождение греха, врага знания и мудрости.
42. Сказано, что чувства10 велики; выше чувств — ум; выше ума — Чистый Разум; воистину выше Чистого Разума — Он11.
43. Постигнув, что Он выше Чистого Разума, ограничив свое “я” Высшим Я, убей, о могучий, врага в образе труднопреодолимого желания.12Так в достославных Упанишадах благословенной Бхагавад-гиты, науки о Вечном, писании йоги, гласит третья беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:
ЙОГА ДЕЙСТВИЯ
__________ 3. 1 Последователи религиозной философии Санкхья; в более общем смысле — люди рационалистического направления.
5. 2 Гуны, три свойства природы: движение, инерция и гармония, лежащие в основе всех мировых проявлений.
7. 3 Карма-йога — один из трех путей восточной мистики, ведущих к совершенству или к слиянию с Богом: Карма-йога — слияние путем деятельности, Бхакти-йога — путем любви и Джняна-йога — путем знания.
15. 5 Брахма — лицо Индусской Троицы (Тримурти): Шива, Вишну, Брахма. 6 Брахман — Божество, синтез всех трех аспектов. Это слово также употребляется в смысле Непроявленного.
28. 7 Гуны, как органы чувств, двигаются среди гун, как объектов чувств.
37 8 Раджас.
38. 9 Вселенная — ЭТО в противоположность к “ТО”, означающего Брахмана. 10 Индрии — прим. ред.
42. 11 Брахман.
43. 12 Кама — прим. ред.
БЕСЕДА ЧЕТВЕРТАЯ
1. Благословенный сказал: Эту непреходящую йогу я поведал Вивасвану1; Вивасван передал ее Ману2; Ману сообщил ее Икшваку3,
2. Таким образом, друг от друга получили и узнали ее Цари-Мудрецы. Со временем эта йога пришла в упадок на земле, о Парантапа.
3. Эту древнюю йогу поведал Я ныне тебе, ибо ты предан мне и ты мой друг; в ней — высочайшая тайна.
4. Арджуна сказал: Позднее родился Ты, ранее родился Вивасван; как же должен я понять, что Ты поведал ее с самого начала?
5. Благословенный сказал: Много рождений в прошлом у меня и у тебя, о Арджуна! Я знаю их все, но ты не ведаешь своих, о Парантапа.
6. Хотя нерожденный и хотя мое Я, Владыка всего сущего, осеняющее мною созданную природу — вечно, Я всё же рождаюсь моей собственной властью.4
7. Воистину, когда дхарма приходит в упадок, о Бхарата, и воцаряется грех, тогда являюсь Я Сам.
8. Для защиты добрых, для поражения творящих зло, для прочного восстановления дхармы5, Я рождаюсь из века в век.
9. Кто таким образом знает суть моего божественного рождения и деятельности, тот, покидая тело, не воплощается вновь, а приходит ко мне, о Арджуна!
10. Освободившись от страсти, страха и гнева, преисполненные мною, ища убежище во мне, очищенные в огне мудрости6, многие вошли в мое существо.
11. Как люди идут ко мне, так и Я приветствую их, ибо путь, по которому люди идут со всех сторон, есть мой Путь, о Партха!
12. Те, которые стремятся к успеху в земных делах, жертвуют Светозарным; ибо в кратком временном человеческом мире успех рождается от деятельности.
13. Различным распределением природных свойств и действий, мною были произведены четыре касты: знай, что Я их Творец, хотя Я не действую и не истощаюсь.
14. И действия не влияют на меня, тот, кто знает меня таким, не связан действиями.
15. Зная это и стремясь к освобождению, наши предки всё же совершали действия; совершай же и ты действия, как их совершали древние в прошедшие времена.
16. “Что есть действие, и что бездействие?”. Даже мудрые этим смущаются. И потому Я объясню тебе действие, познав которое, ты освободишься от греха.
17. Необходимо различать действие, познать незаконное действие и бездействие; таинствен путь действия.
18. Тот, кто может в действии видеть бездействие, и в бездействии — действие, тот — мудрый среди людей, тот уравновешен и тогда, когда совершает действия.
19. Тот, чьи начинания свободны от вожделений, чьи действия сгорели в огне мудрости, того разумные назвали Мудрецом.
20. Утратив привязанность к плодам деятельности, всегда довольный, не ища ни в ком опоры, он не творит кармы, даже если производит действия.
21. Не рассчитывая ни на что, владея своим умом и своим “я”, отказавшись от всякого обладания, совершая действия лишь телесно, он не грешит.
22. Довольный достигнутым, свободный от пары противоположностей, не знающий зависти, уравновешенный в удаче и неудаче, он не связан и тогда, когда совершает действия.
23. Тот, кто утратил желания и освободился, чьи мысли покоятся в мудрости, кто совершает действия как жертву, — все деяния того растворяются бесследно.
24. Брахман — жертвенное возлияние; Брахман — очищенное масло, что приносятся Брахманом в огне Брахмана. С Брахманом сольется лишь тот, кто, совершая свои действия как молитву, посвящает их Ему7.
25. Некоторые йоги приносят жертву Светозарным; другие приносят жертву лишь в огне Брахмана.
26. Некоторые предают вслух и остальные чувства в жертву огням обуздания; другие приносят звук и другие предметы чувств в жертву огням, сжигающим чувственность.
27. Еще другие в зажженный мудростью огонь слияния, достигнутый самообузданием, ввергают как жертву все деятельности чувств и все жизненные отправления.
28. Иные отшельники и люди суровых обетов приносят в жертву всё, что имеют, другие — свои подвиги йоги, углубленного чтения и мудрости.
29. Другие выдыхание жертвуют вдыханию и вдыхание — выдыханию, сдерживая течение вдыханий и выдыханий и отдавшись пранаяме8.
30. Другие, воздержанные в пище, жертвуют свое жизненное дыхание дыханию жизни. Все они обладают совершенным знанием жертвы и жертвой освободились от греха.
31. Питающиеся жизнь-дающими9 остатками от жертвоприношения, соединяются с неизменным Брахманом. Не для того этот мир, кто не жертвует, тем более не для него мир иной, о лучший из Куру!
32. Многочисленны и разнообразны жертвы, воздаваемые перед лицом Брахмана; знай, что все они рождены от действия; познав это, ты будешь свободен.
33. Лучше всяких внешних жертв — жертвы мудрости, о Парантапа! В мудрости все действия завершаются в своей целости.
34. Познай это послушанием10, пытливостью и служением. Мудрецы и ясновидцы, проникшие в суть вещей, посвятят тебя в мудрость.
35. И познав это, ты больше не впадешь в такое смятение, о Пандава11, ибо ты узришь все существа без исключения в Едином и таким образом во мне.
36. И если ты даже величайший из грешников, на ладье мудрости ты всё же переплывешь пучину греха.
37. Как огонь, превращающий в пепел топливо, так и огонь мудрости сжигает все деяния дотла.
38. В мире нет лучшего горнила, чем мудрость; кто совершенен в йоге, тот в свое время находит ее в Высшем Я.
39. Исполненный веры обретает мудрость; обретает ее также и владеющий чувствами своими; достигнув же мудрости, он быстро достигает Неизреченного Мира.
40. Но невежественный, лишенный веры и в себе сомневающийся, идет к уничтожению; для сомневающихся нет ни этого, ни иного мира, ни счастья,
41. Кто йогой отрешился от действий, кто знанием отсек сомнение, кто повинуется лишь Высшему Я, того не могут связать действия, о Дхананджая.
42. И потому, мечом мудрости Высшего Я рассекая закравшееся в твое сердце сомнение, рожденное неведением, пребывай в йоге. Восстань, о Бхарата!Так в достославных Упанишадах благословенной Бхагавад-гиты, науки о Вечном, писании йоги, гласит четвертая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:
ЙОГА МУДРОСТИ
__________ 1. 1 Вивасван — светильник, излучающий свет, Солнце; также эпитет Ману IV расы; чаще Вайвасвата. 2 Ману (здесь) — руководитель V, или арийской расы. 3 Икшваку — царский род Морья в Индии, из которого должен родиться Ману будущей расы.
6. 4 Эта власть — Майя, сила мысли, производящая формы, преходящие и оттого нереальные в сравнении с вечной Реальностью; отсюда Майя считается силой, производящей иллюзии.
8. 5 Дхарма и а-дхарма, ее противоположность, всё беспорядочное, идущее против порядка вещей.
10. 6 Тапас от “тап” — пламенное, как огонь, т. е. огненное усилие духа.
24. 7 Кто видит Вечного Бога под всем преходящим, только тот идет к Нему; все остальные остаются связанными с миром форм.
29. 8 Наука о дыхании, примененная к внутренней молитве.
31. 9 Амрита, нектар богов, пища бессмертия.
34. 10 Буквально: припадая к ногам Учителя.
З5. 11 Потомок рода Панду.
БЕСЕДА ПЯТАЯ
1. Арджуна сказал: Отречение от действий ты восхваляешь, о Кришна, а также и йогу! Которое же из них лучше? Скажи мне об этом решительно.
2. Благословенный сказал: И отречение и йога посредством действия ведут к высочайшему счастью; но, воистину, йога превосходит отречение от действия.
3. Познай, как истинного аскета1 того, кто не ненавидит и не желает; свободный от пары противоположностей, о мощновооруженный, он без труда освобождается от оков.
4. Не мудрецы, а дети говорят о Санкхье и о йоге, как о чем-то различном; кто твердо установлен в одной из них, достигает плодов обеих.
5. Ступень, достигаемая последователями Санкхьи, достигается также и йогами. Тот зрит верно, кто видит, что Санкхья и йога составляют одно.
6. Но без йоги, о мощновооружённый, воистину трудно достигнуть отречения; йогой уравновешенный Муни быстро достигает Брахмана.
7. Тот, кто приведен в гармонию йогой, кто очистил себя, кто овладел собой, кто покорил себя Высшему Я, ставшему единым с другими Я, кто стал единым с Мировым Я, тот и действуя, остается неизменным.
8. “Я не действую”, должен думать достигший гармонии и познавший Сущность вещей; даже взирая, слушая, ощущая, обоняя, принимая пищу, двигаясь, почивая, дыша,
9. говоря, давая, хватая, открывая и закрывая глаза, он утверждает: “Чувства двигаются среди предметов чувств”.
10. Тот, кто действует, посвящая все свои действия Брахману, отрешившись от привязанности, тому грех не вредит, как не вредит вода листьям лотоса.
11. Отказавшись от привязанности, йоги действуют своим телом, душою, разумом и даже чувствами, ради очищения своего “я”.
12. Уравновешенный, отрешившийся от плодов своей деятельности человек обретает Вечный Мир; неуравновешенный, побуждаемый желаниями, привязанный к плодам, находится в оковах.
13. Разумом отказавшись от действий, обитающий в теле властитель, спокойно пребывает в девятивратном граде2, не действуя и не вызывая действий.
14. От Господа вселенной не исходит ни вмешательства, ни действия, ни соединения действия с его плодом; тем не менее природа проявляется.
15. Не принимает Господь ни греха, ни праведности от кого-либо. Мудрость окутана неведеньем, и поэтому смертные заблуждаются.
16. Воистину, в ком неведенье уничтожено мудростью Высшего Я, для того мудрость, сияя подобно солнцу, Излучает Высочайшее3.
17. Думая о ТОМ, погруженные в ТО4, пребывающие в ТОМ, преданные лишь ТОМУ, мудростью уничтожившие свой грех, они идут туда, откуда нет возврата.
18. Мудрецы смотрят одинаково5 на брамана, украшенного ученостью и смирением, на слона, корову, собаку, и даже на того, кто ест собаку6.
19. Даже здесь, на земле, всё побеждается теми, чей разум уравновешен; воистину Брахман безгрешен и уравновешен; поэтому уравновешенные пребывают в Брахмане.
20. С установившимся ясным разумом, пребывающий в Брахмане и познающий Брахмана не радуется, получая приятное, и не волнуется, получая неприятное.
21. Тот, чье “я” не привязано к внешним прикосновениям и находит отраду в “Высшем Я”, достигнув через йогу единения с Брахманом, тот вкушает непреходящую радость.
22. Радости, возникающие от соприкосновения, воистину — лоно страдания, ибо они имеют начало и конец, о Каунтея; не в них находит радость мудрый.
23. Тот, кто может еще здесь, на земле, до своего освобождения от тела, противостоять силе, рожденной желанием и страстью, тот достиг гармонии, тот счастливый человек.
24. Тот, кто счастлив внутри, кто радуется внутри, кто освещается изнутри, тот йог, становясь Брахманом, вступает в Нирвану Брахмана.7
25. Нирваны Брахмана достигают те Риши8, которые уничтожили свои грехи, освободившись от двойственности9, обуздали свое “я” и посвятили себя благу всех.
26. Освободившиеся от желания и страсти, покорившие свою природу, владеющие своими мыслями и познавшие себя, те близки к Миру Брахмана.
27. Отрешившись от внешних соприкосновений, устремив свой взор в средостение между бровями; упорядочив входящее и исходящее через ноздри дыхание.
28. Совершенно владея своими ощущениями, чувствами и Разумом, стремящийся лишь к освобождению мудрец, победивший навсегда желание, страх и гнев, воистину обрел для себя свободу.
29. Познав меня, как Вкушающего жертву и подвиг, как могучего Владыку всех миров и как Возлюбившего всё сущее, он обретает Мир.Так в достославных Упанишадах благословенной Бхагавад-гиты, науки о Вечном, писании йоги, гласит пятая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:
ЙОГА ОТРЕЧЕНИЯ ОТ ДЕЙСТВИЯ
__________ З. 1 Санньяси, неустанно отрешающийся, святой странник.
13. 2 Тело; называется “градом Брахмана”.
16. 3 Брахман.
17. 4 ТО — БРАХМАН. Божественный Первоисточник Жизни, без предиката и без атрибутов. То, чему имени нет перед чем можно лишь благоговейно склониться.
18. 5 То есть видят Единую Божественную Суть за всеми проявленными формами.
6 Парии, не принадлежащие ни к одной касте, едят мясо; это считается большим грехом в Индии, так как мясо добывается убийством. Вследствие этого к ним относятся с большим презрением.
24. 7 В мир и блаженство Брахмана.
25. 8 Святые Индии. 9 Пары противоположностей.
БЕСЕДА ШЕСТАЯ
1. Благословенный сказал: Кто деятельно исполняет свой долг, не рассчитывая на плоды своей деятельности, тот — санньяси1, тот — йог, а не тот, кто без огня и без обрядов.
2. Знай, о Пандава, то, что именуется отречением, и есть йога; не может стать йогом тот, кто не отрешился от желания, руководимого воображением.2
3. Для мудреца, стремящемся к йоге, действие является средством, для достигнувшего совершенной йоги — ясность является средством.
4. “Достигшим совершенной йоги” именуется тот, кто отрешившись от личных желаний, не привязан ни к чувственным предметам, ни к деятельности.
5. Да поднимет он свое “я” до своего Высшего Я и да не приходит он а отчаяние, ибо воистину Высшее Я — хотя и враг низшего “я”, но также и друг его.
6. Высшее Я — друг низшего “я” того человека, который покорился своему Высшему Я; но для непокорившегося — Высшее Я становится воистину враждебным, подобно неприятелю.
7. Высшее Я того, кто покорил свое “я” и обрел мир, остается неизменным в холод и в жар, среди радости и скорби, среди почета и бесчестья.
8. Тот именуется истинным йогом, кто, удовлетворенный мудростью и знанием, остается, как на непоколебимой скале, чьи чувства обузданы, для кого и ком земли, и камень, и золото — одно и то же.
9. Тот превосходит всех, кто беспристрастно смотрит3 на любящих и на равнодушных, на друзей и врагов, на чужих и родных, на праведных и неправедных.
10. Пусть йог постоянно упражняется в йоге, пребывая в одиночестве, покорив свою мысль и свое “я”, свободный от желания захвата.
11. Устроив в чистом месте твердое сиденье для себя, ни слишком высокое, ни слишком низкое, из положенных друг на друга полотна, кожи черной антилопы и травы куша.
12. Сосредоточив свой ум на одном, обуздав свою мысль и деятельность внешних чувств, пребывая спокойно на своем месте, пусть упражняется он в йоге ради ощущения своего “я”.
13. Прямо и неподвижно держа тело, шею и голову, пристально устремив на кончик носа невидящий взор;4
14. С успокоенным “я”, бесстрашный, твердый в обетах брахмачарья,5 обуздавший свой ум, погрузивший свою мысль в меня, пусть он, уравновешенный, стремится ко мне.
15. Так, пребывая в единении с Высшим Я и обуздав свой ум, йог достигает мира и высочайшего Блаженства6, которое пребывает во мне.
16. Воистину йога не для того, кто слишком много ест или совсем не ест, кто имеет склонность слишком много спать или бодрствовать, о Арджуна!
17. Йога уничтожает всякое страдание у того, кто водворил порядок в еде и развлечении и во всех своих действиях, а также в чередовании сна и бодрствования.
18. Когда его покоренная мысль, свободная от всех вожделений, сосредоточена лишь на Высшем Я, тогда о нем говорится: “Он приведен в гармонию”.
19. Подобен лампе в безветренном месте, пламя которой не колышется, становятся тот йог, который покорил свой ум и пребывает в единении с Высшим Я.
20. То, в чем ум утихает, успокоенный упражнениями йоги; то, в чем он, узрев Высшее Я, через Него находит удовлетворение;
21. То, в чем человек находит высочайшую радость, доступную Разуму за пределами чувств, пребывая в чем он не удаляется от Реальности;
22. Достигнув чего, он не может представить себе ничего лучшего; пребывая в чем, его не потрясет даже самое тяжелое горе:
23. Такое расторжение связи со скорбью и должно познаваться как йога, отдаться этой йоге следует твердо и без колебаний.
24. Оставив все созданные воображением желания без остатка, разумом обуздав совокупность разбегающихся во все стороны чувств,
25. В стойкости пребывающим Разумом да достигнет он постепенного спокойствия; пребывая мыслью в Высшем Я, да изгонит он мысль о другом.
26. Сколько бы тревожный и непостоянный ум ни разбегался, обуздывай его постоянно и подчиняй его власти своего Высшего Я.
27. Высочайшая радость ожидает умиротворенного йога, ум которого успокоился и страстная природа которого покорена, кто стал безгрешен и подобен Брахману.
28. Кто привел в гармонию свое “я” и сбросил грех, тот йог легко испытывает беспредельное блаженство от соприкосновения с Брахманом.
29. Йогой приведенное в гармонию “я” видит Высшее Я пребывающим во всём сущем и всё сущее пребывающим в Высшем Я; всюду оно видит одно.
30. Тот, кто всюду видит меня и во мне видит всё, того Я никогда не покину, и он никогда не покинет меня.
31. Кто, утвердившись в единении, поклоняется мне, пребывающему во всём, тот йог живет во мне, каков бы ни был его образ жизни.
32. Видящий подобие Высшего Я во всём и через то познающий тождество всего, и приятного, и неприятного, тот считается совершенным йогом, о Арджуна!
33. Арджуна молвил: Для этой йоги, которая, по Твоим словам, достигается познанием тождества всего, о Мадхусудана, я не вижу прочного основания в виду тревожности ума;
34. Ибо ум воистину беспокоен, о Кришна; он бурный, упорный и непокорный; мне думается, его так же трудно обуздать, как трудно сдержать ветер.
35. Благословенный сказал: Без сомнения, о мощновооруженный, ум беспокоен и его трудно обуздать; но его можно покорить постоянным упражнением и бесстрастием.
36. Йога трудно достижима для не владеющего своим “я”; но кто покорился Высшему Я, тот может достигнуть ее верно направленной энергией, так думаю Я.
37. Арджуна сказал: Но тот, кто не покорив себя, всё же полон веры, чей ум отвлечен от йоги и не способен сосредоточиваться на ней, по какому пути пойдет он, о Кришна?
38. Сбившись с обоих путей,7 неужели он, неустойчивый, уклонившийся от пути к Брахману, будет уничтожен подобно разорванному облаку, о Великомощный?
39. Рассей, о Кришна, окончательно мое сомнение; ибо кроме Тебя никто не может разрушить его.
40. Благословенный молвил: О сын Притхи, ни здесь, ни в будущем мире нет уничтожения для него; воистину никогда стремящийся к правде не пойдет по пути зла, возлюбленный мой!
41. Достигнув миров праведных и оставаясь в них бесчисленные века, отпавший от йоги рождается вновь в чистом и благословенном семействе;
42. Или даже может родиться в семье мудрых йогов; но трудно достигается такое рождение в этом мире.
43. Там он снова обретает достигнутую в предыдущей жизни способность слияния с духом,8 и снова начнет стремиться к совершенству, о радость Куру.
44. Усилиями предыдущей жизни он устремляется непреодолимо. Воистину даже тот, кто лишь пожелал познать йогу, и тот уже переступил за пределы Вед.
45. Но тот йог, который ревностно стремится, который очистился от грехов и многими воплощениями достиг совершенства, тот идет к Высшему Пути.
46. Йог выше аскетов, даже выше мудрецов, йог выше человека действия; посему стань ты йогом, о Арджуна!
47. И среди всех йогов того Я считаю выше всех, который исполнен веры в меня и своим сокровенным Я, пребывая во мне, поклоняется мне.Так в достославных Упанишадах благословенной Бхагавад-гиты, науки о Вечном, писании йоги, гласит шестая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:
ЙОГА САМООБУЗДАНИЯ
__________ 1. 1 Аскет-подвижник, который не зажигает жертвенного огня и не совершает жертвоприношений и церемоний; но это отсутствие внешних обрядов, без истинного отречения, еще не дает настоящего санньяси, святого странника.
2. 2 Санкальпа, способность строить планы на будущее.
9. 3 То есть одинаково добр и спокоен со всеми.
13. 4 Дело идет о внутреннем взоре, а не о физических глазах.
14. 5 Брахмачарья дает обет целомудрия.
15. 6 Нирваны.
38. 7 То есть с пути нормальной эволюции, по которому идет всё человечество, и с пути ускоренной эволюции, на который вступает йог.
43. 8 Йога состоит в способности слияния низшего с высшим Я человека. Для этого внутреннее его внимание из сферы чувственно-интеллектуальной должно перейти в мир духовный (буддхи). Этим начинается духовное достижение.
БЕСЕДА СЕДЬМАЯ
1. Благословенный сказал: Мыслью устремленный ко мне, о Партха, выполняющий йогу, обретший приют во мне, выслушай, как ты несомненно можешь прийти к конечному познанию меня.
2. Раскрою перед тобой знание и мудрость во всей их полноте; если познаешь их, не останется для тебя здесь ничего, требующего познания.
3. Среди тысячи людей едва ли один стремится к совершенству; среди успешно стремящихся едва ли один знает меня в сущности моей.
4. Земля, вода, огонь, воздух, эфир, душа и Разум1, а также самость2, — таково восьмеричное разделение моей природы3.
5. Такова моя низшая природа. Познай мою иную природу, высшую, которая есть элемент жизни, о мощновооруженный, посредством которой держится мир.
6. Познай в ней лоно всего сущего. Я есмь источник возникновения вселенной, и во мне исчезает она.
7. Нет ничего выше меня, о Дхананджая. Всё нанизано на мне, как жемчужины нанизаны на нити.
8. Я — и вкус воды, о сын Кунти, Я — и блеск луны и солнца, и Священное Слово4 в Ведах, и звук в эфире, и мужество в людях.
9. Я — чистый запах земли и свет огня; Я — жизнь всего сущего и подвиг подвижников.
10. Познай меня как вечное семя всего сущего, о Партха! Я — мудрость одаренных Разумом и блеск всех великолепных вещей.
11. Я — сила сильных, свободных от вожделения и страсти. Во всех существах Я — не противное дхарме желание, о повелитель Бхарат.
12. Знай, что и гармоничные, и деятельные, и ленивые натуры,5 — все от меня; воистину, не Я в них, а они во мне.
13. Весь этот мир, введенный в заблуждение тремя названными свойствами, исходящими от трех гун, не знает меня, Неисчерпаемого, стоящего над ними.
14. Воистину трудно проникнуть через покров этой божественной Майи, созданной тремя гунами; приближающиеся ко мне переступают эту иллюзию.
15. Творящие зло, заблуждающиеся, худшие среди людей, не приходят ко мне; Майа6 лишает их мудрости, и они предаются природе демонов7.
16. Есть четыре вида праведных, поклоняющиеся мне, о Арджуна: страдающие, жаждущие мудрости, ищущие личных достижений и мудрые, о Владыка Бхарат!
17. Их всех превосходит уравновешенный и беззаветно преданный мне мудрец; воистину Я дорог превыше всего для мудрого, и он дорог мне.
18. Все они благородны, но мудрого Я почитаю подобным себе; слившись со своим Высшим Я, он устремлен ко мне, на Верховный Путь.
19. В конце многих рождений исполненный мудрости приходит ко мне; “Васудева8 есть всё”, — говорит тот, который обладает трудно достижимыми качествами Махатмы.9
20. Те, мудрость которых развеяна желаниями, обращаются к иным источникам Света10, прибегая к внешним обрядам, соответствующим их собственной природе.
21. Я упрочу веру каждого, кто поклоняется таким источникам с непоколебимою верой.
22. Проникнутый этой верой, он молится и получает из того источника, но дарование ему желаемого блага идет от меня.
23. Воистину недолговечен плод, принадлежащий неразумным. Поклоняющиеся иным источникам Света идут к этим источникам, а возлюбившие меня идут ко мне.
24. Лишенные мудрости считают мою непроявленную Природу проявленной, не ведая моей высшей природы, непреходящей, исполненной славы.
25. Скрытый в моей творческой иллюзии11, не всеми познаюсь Я. Заблуждающийся мир не знает меня, нерожденного, вечного.
26. И прошедшие, и настоящие, и будущие существа знаю Я, о Арджуна, но меня не знает никто.
27. Благодаря иллюзии двойственности, возникшей от притяжения и отталкивания, о Бхарата, всё сущее странствует по вселенной в полном заблуждении, о Парантапа!
28. Но люди чистых дел, у которых грех пришел к концу, — они, освобожденные от обманчивой двойственности, поклоняются мне, верные обетам своим.
29. Стремясь к освобождению от рождения и смерти, прибегая ко мне, они пришли к познанию Брахмана, к полному познанию Высшего Я и всякого действия.
30. Те, которые знают меня как познание элементов12, как познание Светозарных13 и как познание жертвоприношения14, те, гармоничные в душе, познают меня воистину в час ухода15 своего.Так в достославных Упанишадах благословенной Бхагавад-гиты, науки о Вечном, писании йоги, гласит седьмая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:
ЙОГА РАСПОЗНАЮЩЕГО ВЕДЕНИЯ
__________ 4. 1 Буддхи. 2 Ахамкара.
3 Пракрити, материя в самом широком смысле, включающая всё, что обладает протяжением. “Высшая Пракрити”, о которой говорится в следующем стихе, называется иногда Дайвипракрити, Свет Логоса.
8. 4 Священное слово (Ом), творческий Глагол, Пранава.
12. 5 То есть те, в которых преобладает одна в из трех космическими сил, гун: саттва — гармония, раджас — энергия, страстность, тамас — инерция, неподвижность.
19. 8 Одно из имен Кришны как представителя Вишну. 9 Махатма — великая душа, совершившая путь Богочеловеческий.
20. 10 К Дэвам. 25. 11 Йога-Майа, творческая сила Божественной йоги, так как всё существующее есть мыслеобразы Единого.
30. 12 Адхибхута. 13 Адхидайва. 14 Познание через внешний культ и поклонение. 15 Смерти.
БЕСЕДА ВОСЬМАЯ
1. Арджуна сказал: Что есть Брахман, что — Самопознание и что — Действие, о лучший из людей? Что объявлено как знание Элементов и что названо знанием Светозарных?
2. Что есть знание Жертвы и как познаётся она у воплощенного, о Мадхусудана? И как тот, который покорился своему Высшему Я, познает Тебя в час кончины своей?
3. Благословенный сказал: Неразрушимый и Высочайший есть БРАХМАН; Его истинная природа именуется Самопознанием; эманация, которая производит рождение существ, именуется Действием1.
4. Знание элементов касается моей преходящей природы, а знание Светозарных касается жизнедающей энергии2, знание Жертвы свидетельствует обо мне, как о носителе тела; о лучший из живущих.
5. И тот, кто сбрасывая с себя тело, в час кончины думает лишь обо мне одном, тот несомненно вступает в мое Существо.
6. К тому существу, о котором человек думает в час кончины, о сын Кунти, к нему он идет, как к сродному своей природе.
7. Поэтому помни обо мне непрестанно и сражайся. Душой и Разумом пребывая во мне, ты несомненно придешь ко мне.
8. Уравновешенный йогой, с мыслями, не разбегающимися по сторонам, пребывая в постоянном размышлении, о Партха, человек идет к высшему божественному Духу.
9. Кто думает о Древнем, Всеведущем, Владыке мира, о Том, что менее наименьшего, об опоре всего, невообразимом по форме, сияющем подобно солнцу за пределами мрака;
10. Кто в час кончины, со стойким разумом и утвердившись в преданности, погружается в созерцание, сосредоточив жизненное дыхание в средостении между бровями, — тот направляется к этому высочайшему божественному Духу.
11. Путь, который знатоками Веды объявлен нерушимым, на который вступают достигшие самообладания и освободившиеся от страсти, к которому стремятся брахмачарьи, этот Путь объясню тебе вкратце.
12. Замкнув все врата3, разум заключив в сердце, сосредоточив жизненное дыхание в голове, погрузившись в йогу,
13. Кто покидает свое тело, повторяя односложное “ОМ” Брахмана и думая обо мне, тот достигает высочайшего пути.
14. Кто постоянно думает обо мне, не мысля ни о чем другом, тот уравновешенный йог, о Партха, легко достигает меня.
15. Придя ко мне, эти Великие Души более не возвращаются к рождению в преходящие обители скорби; они достигли высочайшего совершенства.
16. Миры, начиная с мира Брахмы4, являются и исчезают, о Арджуна; но тот, кто пришел ко мне, о сын Кунти, тот более не знает рождения.
17. Кто знает День Брахмы, длящийся тысячу веков, и его Ночь, завершающуюся в тысячу веков, тот знает День и Ночь.
18. Из непроявленного вытекает всё проявленное при зачатии Дня; при наступлении Ночи оно растворяется в Том, имя которому Непроявленный.
19. Это множество существ, снова и снова проявляющихся, исчезает при наступлении Ночи; с наступлением Дня они, согласно закону, неизбежно являются вновь, о Партха!
20. Воистину, превыше этого Непроявленного есть иное вечное Непроявленное, которое остается во время разрушения всех существ.
21. Это непроявленное именуется “Неразрушимое”; Оно называется Высшим Путем. Достигшие Его, более не возвращаются. Это моя высочайшая обитель.
22. Он, высочайший Дух5, о Партха, достигается непоколебимой преданностью ЕМУ одному, в котором пребывают все существа и через которого проявилось всё Это.6
23. То время, когда уходящие7 йоги более не возвращаются, а также то, когда они возвращаются, о нем Я объявляю тебе, о царственный Бхарат!
24. Уходя при огне, при свете дня, во время прибывающего месяца, в течение шести месяцев северного пути (солнца), йоги, знающие Брахмана, идут к БРАХМАНУ.
25. Уходя в дыму, в ночное время, при ущербе месяца, в течение шести месяцев южного пути (солнца), йоги, обретая лунный свет,8 возвращаются.
26. Свет и Мрак, таковые два вечные пути мира; по одному идет тот, кто не возвращается, по другому идет тот, кто возвращается вновь.
27. Зная эти два пути, о Партха, йог не впадает в смущение. Будь же всегда тверд в йоге, о Арджуна!
28. Все плоды заслуг, которые Веды связывают с жертвоприношениями, подвигами, а также милостыней, над всех этим поднимается йог, владеющий познанием; он идет к высочайшей и древнейшей Обители.Так в достославных Упанишадах благословенной Бхагавад-гиты, науки о Вечном, писании йоги, гласит восьмая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:
25. 8 То есть лунное или астральное тело. Пока последнее не побеждено, человек неизменно рождается вновь.
БЕСЕДА ДЕВЯТАЯ
1. Благословенный сказал: Тебе, не осуждающему, Я объявлю эту сокровеннейшую Тайну, мудрость, соединенную с знанием, познав которую ты освободишься от греха.
2. То — царственная Наука, царственная Тайна, высочайший Очиститель; интуицией познаваемая, по мере возрастания праведности легко выполняемая, она сохраняется навсегда.
3. Отрицающие это знание1, о Парантапа, не достигнув меня, возвращаются на путь этого мира смерти.
4. Мною — в моем непроявленном виде — проникнут весь этот мир; все существа имеют корень во мне, но Я не имею корня в них.
5. Но и не во мне одном корень всех существ; воззри на мою царственную йогу! Поддерживая все существа, но не имея корня в них, мое Я не перестает их питать.
6. Подобно тому, как могучий ветер, носящийся всюду, коренится в Эфире2, так и всё сущее коренится во мне; знай это.
7. В конце мирового проявления, о Каунтея, все существа поглощаются моей низшей Природой3; при начале новой кальпы4 Я снова произвожу их моей Эманацией.
8. Скрытый в Природе, которая произошла от меня же, её силою Я снова и снова произвожу это множество беспомощных существ.
9. И не связывают, о Дхананджая, эти действия меня, пребывающего в бесстрастии, непривязанного к действиям.
10. Под моим началом Природа высылает движущееся и неподвижное; вот отчего, о Каунтея, вращается вселенная.
11. Безумцы презирают меня, когда Я облекаюсь в человеческий образ, не ведая моей высшей природы, великого Владыки всего сущего;
12. С тщетными надеждами, с пустыми делами и пустым знанием, лишенные разума, они разделяют лживую, животную, демоническую природу5.
13. Воистину, о Партха, Великие Души, разделяющие мою Божественную Природу, познав меня неколеблющимся умом, поклоняются мне, непреходящему Источнику всего сущего.
14. Всегда превознося меня, стойкие в подвигах и обетах, простираясь передо мной, всегда уравновешенные, они поклоняются мне с любовью.
15. Другие также, принося в жертву мудрость свою, поклоняются мне, как Единому, Многообразному и Вездесущему.
16. Я — приношение6; Я — жертва; Я — дары предкам; Я — зажигающая трава; Я — мантра; Я также и масло, и огонь, и само жертвоприношение.
17. Я — Отец вселенной, Мать, Вседержитель, Предок, непознанный Источник Святости, Священное Слово7, а также три Веды8.
19. Я даю тепло; Я задерживаю и насылаю дождь; Я — бессмертие, а также смерть; Я — бытие и небытие9, о Арджуна.
20. Знающие три Веды, пьющие Сому10, очищенные от греха, поклоняющиеся мне жертвою, молящие у меня пути к небесам, по достижении святой обители Владыки11 Светозарных, они вкушают на небе от их божественных пиров.
21. Насладившись обширным небесным миром, изжив свою святость12, они снова вступают в мир смертных. Следуя предписанной тремя Ведами Дхарме, предаваясь желаниям, они обретают преходящее.
22. Тем же, которые поклоняются мне одному, не думая о другом, которые всегда уравновешены, Я дарую полную безопасность.
23. И те, которые поклоняются с полной верой другим Светозарным, они также поклоняются мне, о сын Кунти, хотя и не по предписанному издревле закону.
24. Воистину, все приносимые жертвы вкушаются мной, ибо Я Господь, но они не знают моей сути и потому отпадают.
25. Поклоняющиеся Светозарным идут к Светозарным, поклоняющиеся предкам13 идут к предкам; те, которые поклоняются силам природы14, идут к духам природы; но мои поклонники идут ко мне.
26. Если кто с благоговением приносит мне в жертву лист, цветок, плод или воду, Я принимаю то от подвигающегося, как дар благоговейной любви.
27. Что бы ты ни делал, что бы ты ни ел, что бы ни приносил в жертву или в дар, какой бы подвиг ни совершал ты, о Каунтея, всё это делай, как приношение мне.
28. Так освободишься ты от оков деяний, рождающих добрые и дурные плоды; уравновешенный йогой отречения, ты, освобожденный, придешь ко мне.
29. Я один и тот же для всех существ; нет для меня ненавистного или приятного. Но, воистину, те, которые поклоняются мне с благоговением, те во мне, и Я также в них.
30. Даже если самый грешный поклоняется мне нераздельным сердцем, тот также должен считаться праведным, ибо он решил праведно.
31. Быстро станет он исполнителем долга и направится к вечному миру; знай, о Каунтея, что с любовью поклоняющийся мне никогда не погибнет.
32. Все, которые нашли убежище во мне, о Партха, хотя бы они были грешного происхождения, женщины, вайшьи15 и даже шудры16, они также направляются на Высочайший Путь.
33. Насколько же более — святые браманы и благоговейно преданные мне царственные риши. Посему пребывая в этом преходящем безрадостном мире, поклоняйся мне.
34. На меня устремляй свой ум; будь предан мне; жертвуй мне; поклоняйся мне; достигнув таким образом гармонии с высшим Я, ты придешь ко мне, твоей высочайшей цели.Так в достославных Упанишадах благословенной Бхагавад-гиты, науки о Вечном, писании йоги, гласит девятая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:
ЙОГА ЦАРСТВЕННОЙ НАУКИ И ЦАРСТВЕННОЙ ТАЙНЫ
__________ 3. 1 Закон духа.
6. 2 Акаша, космический эфир.
7. 3 Пракрити, космическая материя. 4 Период деятельности, период проявления.
12. 5 Природу асур, не светлых, противящихся воле Бога. 16. 6 Крашу, особый вид ведической жертвы. 17. 7 Аумкара, обладающее творческой силой, священное слово Аум (Ом). 8 Три Веды: Ригведа (гимны); Самаведа (священные песни); Яджурведа (молитвы, сопровождающие жертвоприношение). Четвертая Веда (Атхарваведа) часто не поминается, как дополнительная.
19. 9 Сат и Асат, последняя пара противоположностей, за которой пребывает лишь Единое. Переводится также как Реальное и Нереальное.
20. 10 Напиток, дававшийся в древние времена посвященным перед тем, как они впадали в транс. Символ посвящения и экстаза (самадхи). Сок сомы играет роль в ритуалах. 11 Индры, Бога богов и ангелов.
21. 12 То есть истощив свою естественную награду, плоды своих добрых деяний.
25. 13 Питри. 14 Элементам, бхута, духи природы.
32. 15 Принадлежащие к касте торговцев ремесленников и земледельцев.
16 Принадлежащие к касте слуг. В древней Индии было 4 касты: шудры, вайшьи, кшатрии (воины) и браманы (священники). Первая учила послушанию, вторая — разумной деятельности, третья — мужеству и бескорыстию, четвертая — сверхличному служению.
БЕСЕДА ДЕСЯТАЯ
1. Благословенный сказал: Снова, о мощновооруженный, услышь мое высочайшее слово, которое Я объявлю тебе, любимому, ради блага твоего.
2. Не знают моего происхождения ни сонмы Светозарных, ни сонмы великих Риши, ибо Я, воистину, — начало всех Светозарных и всех великих Риши.
3. Кто среди смертных знает меня, Нерожденного, Безначального, великого Господа вселенной, тот, не подверженный заблуждениям, освобождается от всякого греха.
4. Разум, мудрость, отсутствие иллюзии, всепрощение, правда, самообладание, спокойствие, удовольствие, страдание, бытие, небытие, страх, а также бесстрашие;
5. Незлобивость, ровность, довольство, подвижничество, дела милосердия, слава и бесславие, — таковы разновидные признаки существ, происходящих от меня.
6. Семь великих Риши, древние Четыре1, а также Ману, родились от моей природы и моего разума; от них произошел этот род.
7. Кто знает по существу это мое превосходство и йогу мою, тот приведен в гармонию устойчивой йогой; в этом не должно быть никакого сомнения.
8. Я — Родоначальник всего; всё развивается от меня; понимая так, мудрые поклоняются мне с пламенным чувством.
9. Устремив свои мысли ко мне, всей своей жизнью сокровенно пребывая во мне, просветляя друг друга, постоянно беседуя обо мне, они довольны и радостны.
10. Этим всегда уравновешенным и с любовью поклоняющимся, Я дарую йогу распознавания2, посредством которой они достигают меня.
11. Из сострадания к ним, пребывая в их Высшем Я, Я уничтожаю сияющим светильником мудрости их неведением рожденную темноту.
12. Арджуна молвил: Высочайший Брахман, высочайшая Обитель, высочайшая Чистота, ты — вечный божественный Человек, первичное божество, Нерожденный, Господь наш!
13. Все Риши провозглашали Тебя, также и святейший из святых Нарада3, также и Асита4, и Девала5, и Вьяса6; а ныне Ты сам поведал мне то же.
14. Я считаю истинным всё, что Ты говоришь мне, о Кешава. Твое проявление, о благословенный Господь, непостижимо ни для Светозарных, ни для Данавов7.
15. И Ты Сам знаешь Себя лишь через Себя, о Совершенный!8 Ты — источник всех творений, Господь всего сущего, Светозарный из Светозарных, Правитель вселенной!
16. Удостой поведать мне, ничего не тая, о Твоей божественной славе, в которой Ты пребываешь, воистину, проникая все миры.
17. Как мне познать Тебя, о йог, непрестанным размышлением? В каких аспектах должен я мыслить Тебя, о Благословенный Господь?
18. Подробно поведай мне снова о твоей йоге и славе, о Джанардана; воистину никогда не насыщусь я, внимая твоим жизнь дающим словам.
19. Благословенный сказал: Будь благословен! Тебе Я поведаю мою божественную славу в ее главных чертах, о лучший из Куру; подробностям о ней нет конца.
20. Я — Атма, что пребывает в сердцах всего сущего, о Гудакеша, Я — начало, сердцевина, а также и конец всех существ.
21. Из сыновей Адити9 Я — Вишну10; из всех сияний Я — лучезарное Солнце; из ветров Я — Глава ветров11; из всех созвездий Я — Луна.
22. Из Вед Я — песнопение12; из Светозарных Я — Индра; из чувств Я — ум; из всех живых существ Я — сознание13.
23. Среди Рудр14 Я — Шанкара; Я — князь демонов и гениев15; из небожителей16 Я — Агни17; из высоких гор Я — Меру18.
24. Познай во мне, о Партха, и Главу священнослужителей домашнего очага Брихаспати19; из военачальников Я — Сканда20; из озер Я — океан.
25. Из великих Риши Я — Бхригу21; из речей Я — единый слог22; из жертвоприношений Я — приношение безмолвных повторений23; из неподвижных вещей Я — Гималая.
26. Из всех дерев Я — древо познания24; из божественных Риши Я — Нарада25; из божественных музыкантов26 Я — Читрарата27; из совершенных мудрецов Я — Муни Капила28.
27. Из всех коней знай меня, нектаром рожденного, как Уччайшраву29; среди царственных слонов Я — Айравата30; среди людей Я — Монарх.
28. Из оружия Я — громовой удар; из коров Я — Камадук31; из зарождающих Я — Кандарпа32; из змей Я — Васуки33.
29. Из Нагов34 Я — Ананта35; из обитателей морей Я — Варуна36; из предков Я — Арьяман37; из правителей — Яма38.
30. Из Дайтиев Я — Прахлада39; из счетчиков Я — Время; из диких зверей Я — царь животных40; из птиц Я — Вайнатея41.
31. Из очищающих стихий Я — ветер; из воинов Я — Рама; из рыб Я — Макара; из рек Я — Ганга.
32. Творениям Я — начало, конец, а также середина, о Арджуна. Из наук Я — наука о “Божественном Я”; Я же и красноречие ораторов.
33. Из букв Я есмь буква А, Я же связь в сложных сочетаниях42; Я также — вечное Время; Я — многоликой Вседержатель.
34. Я и всепоглощающая Смерть и происхождение всего грядущего; а из женских качеств Я — слава, процветание, речь, память, ум, стойкость, прощение.
35. Из гимнов Я — Брихатсаман43; из поэтических размеров Я — Гайатри44; из месяцев Я — Маргаширша45; из времен года Я — цветущая весна.
36. Я — и в игре плутующих, и в великолепии великолепных вещей; Я — победа; Я — решимость; и Я — правда правдивых.
37. Из потомков Ясу46 Я — Васудева47; из Пандавов48 Я Джананджая49; из Муни Я — Вьяса50; из бардов Я — Ушана51
38. Я — скипетр правителей; Я — государственность стремящихся к победе; Я — безмолвие тайн; Я есмь знание познающих.
39. И всё, что есть семя всего сущего, это — Я, о Арджуна; и нет ничего движущегося или неподвижного, что могло бы существовать вне меня.
40. Нет границ моим божественным силам, о Парантапа. Всё объявленное тебе — лишь пояснение к бесконечной Славе моей.
41. Всё, что славно, хорошо, прекрасно и могущественно, познай, что всё это лишь ничтожная часть Славы моей.
42. Но к чему тебе знание всех этих подробностей, о Арджуна? Отдав частицу Себя на проявление этой вселенной, Я остаюсь.Так в достославных Упанишадах благословенной Бхагавад-гиты, науки о Вечном, писании йоги, гласит десятая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:
ЙОГА ЦАРСТВЕННОЙ ВЛАСТИ
__________ 6. 1 Четыре Кумары, девственника-юноши, стоящие на высочайшей ступени оккультной иерархии, правящей землей. (Субба Роу даёт здесь другую трактовку: “Семь великих Риши и четыре предыдущих Ману, разделяющие мою природу, родились из моего ума, от них же произошёл человеческий род мира.” Имеются в виду четыре ману предыдущих коренных рас — прим. ред.)
10. 2 Будхи-йога.
13. 3 Известный мудрец и подвижник Индии. 4 Асита — сын Бхарата и Риши, мудрец. 5 Девала — также мудрец. 6 Вьяса — мудрец, собравший Веды, автор Махабхараты.
14. 7 Данавы — полубоги в греческом смысле слова.
15. 8 Пурушотаттма.
21. 9 12 сыновей Адити, матери богов. 10 Второе лицо Тримурти, Индусской Троицы. 11 Маричи, глава ветров, рожденный мыслью Брамы.
22. 12 Самаведа. 13 Четана.
23. 14 Могучие; небесное воинство, рожденное Брамой. 15 Якши и ракшасы. 16 Васу. 17 Павака, Агни, символ проявленного Бога, 2-го лица Тримурти браманизма и вместе с тем Дух Огня. (Вообще есть три огня, третаагни. В космическом огне они существуют как электрический огонь (видьют), солнечный огонь (джотхи) и огонь трения или земной огонь (павака) — прим. ред.) 18 Священная гора, Обитель Богов.
24. 19 Буквально: домашних священнослужителей, т. е. отцов семейств. 20 Мифический предводитель богов.
25. 21 Мудрец, сын Варуны, один из семи Риши. 22 Священное слово ОМ. 23 Джапа, молчаливо повторяющаяся молитва.
26. 24 Ашваттха. 25 Знаменитый мудрец и подвижник Индии. 26 Гандхарвы. 27 “Имеющая сияющую колесницу”. Имя музыкантши, пребывающей в раю Индры. 28 Мудрец-подвижник, основатель одной из 6 философских школ Веданты. 27. 29 Уччайхшравас, белый конь Индры. 30 Айравата, слон Индры.
28. 31 Камадхук, корова желания. 32 Кама, страсть или земная любовь. 33 Васуки, царь змей.
29. 34 Мистический змей, с человеческим ликом, живущий в подземном царстве. Так звали Учителей Мудрости. 35 Ананта, царь Нагов. 36 Бог морей. 37 Арьяман, первый арий. 38 Яма, бог смерти.
30. 39 Прахлада, имя знаменитого дайтья — получеловеческого существа (его история изложена в первой книге Вишну-пураны — прим. ред.) 40 Лев. 41 Вайнатея, Гарушмет, птица-вещун, сын Вината, царь-птицы. На ней летают Вишну и Кришна.
33. 42 Двандва, сочетание двух букв в санскрите.
35. 43 Брихатсаман, главный гимн. 44 Гаятри, древняя молитва, имеющая глубокое мистическое значение; размер ее приближается к нашему гекзаметру. 45 Маргаширша, первый и десятый месяц года, когда Луна стоит в 3-м своем доме.
37. 46 Вришни, потомки Ясу, род Кришны. 47 Васудэва, сам Кришна. 48 Пандава, название одного из индусских кланов. 49 Дхананджая, потомок Панду, из рода Арджуны. 50 Вьяса, составитель Вед. Муни — Мудрецы. 51 Ушана, победитель в сражениях.
БЕСЕДА ОДИННАДЦАТАЯ
1. Арджуна сказал: Это слово о сокровеннейшей Тайне, именуемой “Высочайший Атман”, Ты поведал мне из сострадания; этим рассеялось мое неведение.
2. О происхождении и разрушении всех существ слышал я от Тебя, о Лотосоокий, слышал я также о непреходящем величии Твоем.
3. Каким Ты описываешь себя, о великий Господь, я жажду узреть тебя, твой всемощный образ, о лучший из существ!
4. Если Ты думаешь, что я достоин видеть его, Господи, яви мне свое вечное Я, о Владыка Йоги!
5. Благословенный молвил: Созерцай, о Партха, мою форму, столикую, тысячевидную, божественную, разнообразную по цвету и очертаниям.
6. Созерцай Адитьев1, Васу2, Рудр3, двух Ашвинов4, а также Марутов5; созерцай бесчисленные, до сих пор невиданные чудеса, о Бхарата.
7. Созерцай в моем теле, о Гудакеша, всю вселенную, со всем, что движется и что неподвижно, со всем, что ты жаждешь узреть.
8. Но, воистину, ты не в силах созерцать меня этими твоими глазами; божественные очи дарую тебе. Воззри на мою царственную йогу.
9. Санджая сказал: Молвив это, о Царь, великий Господь Йоги, Хари6, явил Арджуне царственную форму свою7.
10. С бесчисленными устами и очами, во многих чудесных явлениях, с бесчисленными божественными украшениями, с многообразным поднятым божественным оружием;
11. Облаченный в божественные одежды и ожерелья, помазанный божественными благоуханными маслами, всечудесный беспредельный Бог, с обращенными всюду ликами.
12. И если бы сияние тысячи солнц одновременно вспыхнуло на небе, таким великолепием могла бы сиять слава этой Великой Души8.
13. В Ней Арджуна увидел всю вселенную, разделенную на множество частей, соединенных воедино в теле Бога Богов.
14. Тогда он, Дхананджая, потрясенный изумлением, с волосами, вставшими дыбом, склонил голову перед Богом и, сложив благоговейно руки, заговорил.
15. Арджуна сказал: Внутри твоей формы, о Бог, я вижу богов, все виды существ и каждый с отличием своим; Брама, Господь, и под Ним его чудесный лотос-престол, и все Риши, и Мудрости Змии из породы высокой.
16. С руками, грудями, устами, очами без счета. Всюду я вижу Тебя; беспредельны твои проявленья. Источник, начало, середину, конец Твоей славы, Господь без конца, без границ, не могут узреть мои очи.
17. Сиянье твое, бесконечный твой блеск вездесущий, твой диск, и венец, и тиару я зрю; подобный огню, пламенея, как солнце, слепящее взор, стремишь Ты потоки лучей с небес необъятных.
18. Превыше всех мыслей моих, неизменный Господь, Высочайший Ковчег, изливающий творчества силу, Вечной Дхармы бессмертный Хранитель, ЧЕЛОВЕК, Пребывающий вечно: таким мыслит ум мой Тебя.
19. Без конца, середины, начала; беспределен по силам, Твои руки без счета, словно солнца и луны — очи твои! Когда ж лик твой я зрю, как жертвенный пламень загорается Он и славой своею сжигает миры.
20. Тобой лишь одним наполняются небо и земли, и всё, что незримо простерлось меж ними; весь мир триединый пред Тобой трепещет, Могучий, пред твоим страх наводящим проявленным Ликом.
21. В Тебя вступают сонмы Светозарных, сложив в благоговейном страхе руки, взывают все к Тебе, и воинство святых, поющих Тебе славу9, слагают песнопенья, которые звучат и наполняют мир.
22. И тьмы низших духов, сыны Адити, Васу, и гении, также и светлые Духи, которых нельзя перечислить, тьмы Мудрецов и Святых, а также ракшасов могучих. Все, восхищенные, полные страха, глядят на Тебя.
23. Увидев Твой образ могучий с очами и ртами без счета, со многими чревами и рядом страх наводящих зубов, с бесчисленным множеством рук и ступней, увидев то, так же, как я — миры все трепещут.
24. Как радуга, переливаясь яркими цветами, касаешься Ты сводчатых небес. С отверстыми устами, вращая необъятные зрачки очей, Ты проникаешь трепетом всё Существо мое. Взирая на Тебя, слабеет моя сила… уходит мой покой…
25. Подобно времени сверкающим мечам виднеются ряды твоих зубов, грозящих посреди раскрытых страшных челюстей. Увидя то, не знаю я, куда укрыться мне от вида твоего. О пощади, Господь! Ты, мощное прибежище миров!
26. Дхритараштры10 сыновья, и с ними множество царей из разных стран: и Бхишма, Дрона, и Сути царственный сын, из вражеских станов обоих весь храбрых витязей цвет, —
27. Все спешно устремились в отверстые уста Твои. Сверкают в них ряды страх-наводящих зубов; как жернова могучие, всех воинов, захваченных меж ними, они дробят, мгновенно превращая в прах.
28. Как воды рек стремительно и шумно несутся с яростью в великий океан, так устремляются могучие те люди, цари земли, в Твои отверстые, палящие уста.
29. Как моль, неудержимо ускоряя свой полет, летит в огонь, чтобы погибнуть в нем, так и они стремятся в страшные уста, чтобы исчезнуть в них, найти там смерть.
30. Всё поглощая впереди и позади, со всех сторон огни бессчетных языков твоих испепеляют всех. Наполнено пространство славою твоей; пылает мир в огне твоих всепожирающих лучей, о мой Господь!
31. Твою Суть мне открой! Твой вид так безмерно страшит! Я падаю ниц пред Тобой! Пощади, я молю, о могучий Господь! Что сокрыто в Тебе, я стремлюсь познать, твоя внешняя жизнь ужасает меня.
32. Благословенный Господь сказал: Я — Время, что несет отчаяние в мир, что истребляет всех людей, являя свой закон на их земле. Никто из воинов, которые, готовясь к битве, строились в ряды, не ускользнет от смерти; ты один не перестанешь жить.
33. И потому восстань! И достигай ты славы для себя, одолевай врагов и наслаждайся мощью царства своего! Моею волею они уже поражены; ты дай лишь внешний вид, срази их лишь рукой своей.
34. Уже и Дрона, и Бхишма, и Джаядратха, и Карна, и воины все, что явились сюда, обречены они все на погибель свою: бейся ж без страха, Арджуна, рази! И победа на поле сражения будет твоя.
35. Санджая сказал: Услышав те слова, что произнес Господь, дрожа и простираясь ниц, венчанный вождь, от страха заикаясь и склонив лицо, так к Кришне обратился вновь.
36. Арджуна сказал: В песнопеньях и гимнах, славословя тебя, ликуют по праву миры, взирая на светлую славу твою; ужасаясь при виде твоем, убегают все демоны прочь, а сонмы святых простираются ниц пред тобой.
37. И как им не падать пред высочайшим Единым! Первопричина! Превышающий всех без изъятья Богов! Бесконечный! Господь светлых Сил, всех миров Покровитель! Непреходящий! Ты — и Бытие и Небытие11, неизреченное ТО!
38. Из Богов нет выше Тебя, Старший из всех человеков, Высочайший Ковчег всего, что живет; Обитель горняя! Тобой проникнута Вселенная, О Познаваемый и Познающий, она вмещается вся в образе твоем.
39. Ты — Вайю12, Яма13, Агни14 и луна, Отец, Варуна15, Предок16 всех живых; тысячеустая хвала Тебе и Слава! Слава! И вновь бесконечная Слава Тебе!
40. Все ниц во прахе пред Тобой простерлись, все со всех сторон; ни силе нет Твоей границ, ни власти — измеренья, Ты всё вмещаешь, ибо Сам Ты — Всё.
41. И если я, считая тебя другом, по недомыслью восклицал: О Кришна! О Ядава! О мой друг! — то делал я, не ведая величья Твоего; беспечно предавался порывам сердца моего;
42. И если, отдыхая и шутя, в игре, за трапезой, или в веселья час, не проявлял я должной меры почитания к Тебе, наедине с Тобой, или среди толпы друзей, молю Тебя, прости мой грех, о благостный Господь!
43. Отец миров, всего, что движется и что стоит, достойней, чем славнейший из Гуру, нет ничего подобного Тебе! Кто превзойдет Тебя? Кому во всех мирах соперничать со Славою Твоей?
44. И вот я падаю в благоговеньи пред Тобой, молюсь Тебе; благослови меня! Будь мне Отцом, будь другом мне, как любящий к возлюбленной — будь так терпим ко мне.
45. Я видел Твою славу, до меня незримую никем; от радости и ужаса трепещет моя грудь. И я молю Тебя: прими былой Твой вид! О пощади, Господь Богов, Прибежище миров.
46. В сверкающем венце и с царственным жезлом в руках! Я жажду видеть прежнего Тебя; яви любимый и знакомый образ Твой, сокрой для смертного невыносимое сторукое явление Твое!
47. Благословенный Господь сказал: Арджуна, милостью моей ты познал тот высочайший образ мой, всепроникающий и вечный, что раскрывается лишь в йоге, лишь в слиянии со мной, которого никто, кроме тебя, не видел никогда.
48. Ни милосердья подвиги, ни знанье Вед, ни приношенья жертв, ни подвиги аскетов, ни знаний глубина, ничто раскрыть не в силах тот сокровенный образ мой, что видел ты.
49. Смущение свое и ужас погаси, не бойся, что узрел ты страшный образ мой, забудь свой страх, возвесели свой дух. Воззри на облик мой, знакомый для тебя!
50. Санджая сказал: Молвив эти слова, Васудева17 явил снова свой собственный образ18 и утешил потрясенного Арджуну. Махатма принял снова свой кроткий вид.
51. Арджуна сказал: Вновь созерцая Твой кроткий человеческий образ, о Джанардана, я снова прихожу в себя, и возвращается ко мне обычная моя природа.
52. Благословенный молвил: Эту форму мою, на которую ты взирал, очень трудно перенести. Воистину, Боги постоянно жаждут узреть ее.
53. И не может никто увидеть меня таким, каким ты видел меня, хотя бы и знал он все Веды, и предавался подвижничеству, и приносил подаянья и дары.
54. Одной лишь благоговейной любви доступно такое созерцание, Арджуна; лишь любви дано созерцать меня в моей сокровенной Сути и слиться со мною, о Парантапа.
55. Тот, кто делает всё во имя мое, для кого Я — высочайшее благо, кто предан мне, свободный от привязанности, недоступный вражде, тот приходит ко мне, о Пандава.Так в достославных Упанишадах благословенной Бхагавад-гиты, науки о Вечном, писании йоги, гласит одиннадцатая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:
ЙОГА СОЗЕРЦАНИЯ ВСЕЛЕНСКОЙ ФОРМЫ
__________ 6. 1 Адитьи, 7 сыновей Адити, матери Богов. 2 Васу, представители небесной иерархии. 3 Рудры, полубоги. 4 Ашвины, божественные близнецы, боги зари. 5 Маруты, духи стихий, боги ветра и бури.
9. 6 2-е лицо индусской Тримурти. 7 Ишвара, Логос.
12. 8 Махатма.
21. 9 Свасти, т.е. да будет конечная цель всех проявлений — Свет. Славословие.
26. 10 Слепой царь, сыны которого сражаются на поле Курукшетра (см. предисловие).
37. 11 Сат-асат.
39. 12 Бог ветра. 13 Бог смерти. 14 Бог огня. 15 Бог воды. 16 Праджапати, Отец существ.
50. 17 Эпитет Индры, применяемый к Кришне. 18 Признак аватары — способность проявлять себя, как Логос.
БЕСЕДА ДВЕНАДЦАТАЯ
1. Арджуна сказал: Кто более подвинут в йоге: те ли, которые, всегда уравновешенные, поклоняются Тебе, или те, которые поклоняются Непроявленному Вечному?
2. Благословенный молвил: Те, которые, устремив свой ум на меня, всегда уравновешенные, исполненные высшей веры, поклоняются мне, те в моих глазах более совершенны в йоге.
3. Те, которые поклоняются непреходящему, Неизреченному, Непроявленному, Вездесущему, Неисповедимому, Неизменному, Незыблемому, Вечному,
4. Победившие чувства свои, с равным спокойствием относящиеся ко всему, радующиеся благу всех, те также обретают меня.
5. Труднее достижение для тех, чьи мысли устремлены на Непроявленного; ибо трудно воплощенному достигнуть пути Непроявленного.
6. Тех же — воистину, — которые, отрешившись от всех действий, не отвлекаясь ничем, сосредоточиваются на мне, всецело отдавшись йоге и мне поклоняясь,
7. Тех поднимаю Я быстро над океаном жизни и смерти, о Партха, ибо душою они пребывают во мне.
8. Устреми свои мысли на меня, погрузи свой Дух1 в меня; тогда ты будешь воистину жить во мне.
9. Но если ты не в состоянии сосредоточить свою мысль на мне, — пытайся достигнуть меня йогой упражнения2, о Дхананджая.
10. Если ты не способен и на постоянные упражнения, сосредоточься на служении мне; исполняя все действия ради меня, ты достигнешь совершенства.
11. Если же ты неспособен и на это, найди приют в слиянии со мною и, обуздав свое “я”, откажись от плодов своей деятельности.
12. Мудрость лучше постоянного упражнения; медитация лучше мудрости; отречение от плодов деятельности выше медитации; ибо за отречением следует мир немедленно.
13. Тот, кто не испытывает вражды ни к какому существу, кто настроен дружественно и сострадательно, без привязанности и эгоизма, уравновешенный среди радости и скорби, всепрощающий,
14. Всегда довольный, уравновешенный, с покоренным “я”, решительный, посвятивший мне Разум и мысли свои, тот преданный ученик мой, дорог мне.
15. Тот, от кого мир не отвращается, и кто не отвращается от мира, свободный от тревог радости, нетерпения и страха, тот дорог мне.
16. Тот, кто ничего не ищет, кто чист, искусен, бесстрастен, свободен от тревоги, кто отказался от всех предприятий, тот, преданный ученик мой, дорог мне.
17. Тот, кто не предается ни радости, ни ненависти, кто не печалится и не желает, отрекшийся от добра и зла, исполненный преданности, тот дорог мне.
18. Равный к другу и недругу, одинаковый в славе и бесчестии, в тепле и холоде, в счастьи и несчастьи, свободный от привязанности,3
19. Одинаково встречающий похвалы и упреки, молчаливый, довольный всем, бездомный, твердый в мыслях, исполненный преданности, такой человек дорог мне.
20. Воистину, все разделяющие эту жизнь-дающую мудрость4, исполненные веры, для которых Я — высочайшая цель, которые поклоняются мне, те дороги мне превыше всего.Так в достославных Упанишадах благословенной Бхагавад-гиты, науки о Вечном, писании йоги, гласит двенадцатая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:
9. Бесстрастное отношение к предметам чувств, а также отсутствие эгоизма, проникновение в страдание и зло рождения, смерти, старости и болезни,
10. Отсутствие привязанности, отсутствие отождествления себя с сыном, женой, домом и страной, и постоянное душевное равновесие среди желанных и нежеланных событий.
11. Непоколебимая безраздельная преданность мне путем йоги, тяга к уединению, отсутствие удовольствия в обществе людей.
12. Постоянство в Мудрости Брахмана7, понимание цели истинной мудрости, — всё это признано Мудростью; всё остальное — неведение.
13. Открою тебе то, что должно быть познано; что, познанное, приводит к бессмертию, — безначального высочайшего Брахмана, который не может быть назван ни Бытием, ни Небытием,
14. Всюду имея руки и ноги, очи, головы и уста, всеведующее ТО пребывает в мире, обнимая всё;
15. Сверкающее всеми способностями чувств, не имея чувств; не связанное ни с чем и поддерживающее всё; свободное от трех свойств8 и пользующееся этими свойствами;
16. Вне и внутри всех существ, двигающихся и неподвижных, неуловимое по своей тонкости; всегда вблизи и всё же в недоступной дали, таково невыразимое ТО.
17. Не разделенное среди существ и всё же пребывающее порознь в каждом, ТО познается как Опора всего сущего; Оно и поглощает, и производит.
18. О ТОМ, о Свете всех светов говорится, что Оно пребывает за пределами тьмы; Мудрость, Мудростью познаваемая и Мудростью достигаемая, пребывающая в сердце всех.
19. Таковы Поле, Мудрость и Предмет Мудрости в кратком изложении. Познав их, преданный мне ученик вступает в мое Существо.
20. Познай, что и Дух9, и Материя10 одинаково не имеют начала; познай также, что все изменения и все свойства (гуны) возникают от Материи.
21. Материя именуется причиною причин и последствий; Дух именуется причиною восприятия радости и скорби.
22. Пребывая в Материи, Дух пользуется свойствами, рожденными от Материи; привязанность к гунам есть причина его рождений в хороших и дурных лонах.
23. Обозревающий и разрешающий, поддерживающий и вкушающий, великий Владыка, а также Высочайшее Я11: так именуется в теле высочайший Дух.
24. Кто таким образом знает Дух и Материю с её качествами, в каких бы условиях он ни был, он не подлежит более рождению.
25. Некоторые созерцают свое Высшее Я в своем “я”, соединяясь с Ним посредством медитации; другие — посредством санкхья-йоги12, иные — посредством карма-йоги13.
26. Также и те, неведущие, которые слыша о том от других, искренно поклоняются, они также переступают порог смерти, укрываясь в убежище св. Писаний.
27. Какое бы существо не родилось, неподвижное или подвижное, знай, о лучший из Бхарат, что оно родилось от соединения Поля с “Познавшим Поле”.
28. Кто видит высочайшего Господа, непогибающего в погибающем, равно пребывающего во всех существах — кто так видит, тот видит воистину.
29. Кто воистину видит единого Господа, одинаково пребывающего всюду, тот своим низшим “я” не разрушает Высшее Я и благодаря этому вступает на Высочайший Путь.
30. Тот, кто видит, что все действия исполняются лишь Материей, Дух же остается бездействующим, тот воистину видит.
31. Когда он постигает, что многообразное бытие существ коренится в Едином и исходит от Него, тогда он достигает Брахмана.
32. Без начала и без атрибутов непогибающее и Высочайшее Я, хотя и пребывает в теле, о Каунтея, но оно не действует и не подлежит воздействию.
33. Как вездесущий эфир14 по своей тонкости не подлежит воздействию, так и Высочайшее Я, пребывающее в теле, не подлежит воздействию.
34. Как единое солнце освещает весь этот мир, так и Владыка Поля озаряет всё Поле, о Бхарата.
35. Кто оком мудрости различает эту разницу между Полем и Познавшим Поле, и знает про освобождение существ от Материи, тот идёт к Высочайшему.15Так в достославных Упанишадах благословенной Бхагавад-гиты, науки о Вечном, писании йоги, гласит тринадцатая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:
ЙОГА РАСПОЗНАВАНИЯ МЕЖДУ ПОЛЕМ И ПОЗНАВШИМ ПОЛЕ
__________ 1. 1 Пракрити и Пуруша.
4. 2 Кшетраджня, т.e. Познавший Поле.
6. 3 Краткие изречения из Вед, относящиеся к Брахману.
6. 4 Ахамкара. 5 Буддхи. 6 Пять органов чувств, пять органов деятельности, ум и объекты, воспринимаемые каждым из пяти чувств.
12 7 Адхьятма, см. VII.29.
16. 8 Три гуны: движение, инерция, ритм, естественные свойства природы.
20. 9 Пуруша. 10 Пракрити.
23. 11 Вселенское Я.
26. 12 То есть путем знания. 13 Единение, достигаемое путем бескорыстной деятельности.
33. 14 Акаша.
35. 15 В переводах Безант и Каменской по какой-то причине первый пункт не имеет номера, и таким образом нумерация оказывается сдвинута — всего получается 34 пункта. Здесь для удобства пользования ссылками использована общепринятая нумерация. — Прим. ред.
БЕСЕДА ЧЕТЫРНАДЦАТАЯ
1. Благословенный сказал: Снова объявлю Я тебе высочайшую Мудрость, наилучшую из всех; познав её, все Мудрецы направлялись к высшему Совершенству.
2. Кто нашел убежище в этой Мудрости и приобщился к моей природе, тот более не рождается даже при возникновении Вселенной и не погибает при распадении её1.
3. Мое лоно — великий Брахман; в него помещаю Я семя; отсюда происходит рождение всех существ, о Бхарата.
4. В каких бы лонах ни рождались смертные, о Каунтея, БРАХМАН — их истинное лоно, Я же — производящий их Отец.
5. Гармония, Движение, Инерция, таковы свойства, которые рождаются от Материи; они крепко привязывают к телу нерушимого Обитателя тела, о мощновооруженный.
6. Из этих свойств Гармония, по своей незапятнанной чистоте, здоровой и светлой, привязывает влечением к мудрости, о безгрешный.
7. Знай, что Движение, природа которого есть желание, знай, что оно — источник привязанности к жизни и жажды её, о Каунтея, сковывающий Обитающего в теле влечением к действию.
8. Инерция же, неведеньем рожденная, вводит в заблуждение всех воплощенных; она связывает небрежностью, беспечностью и ленью, о Бхарата.
9. Гармония привязывает к счастью, движение привязывает к действиям, о Бхарата. Инерция же, окутав собою мудрость, приковывает к беспечности.2
10. Когда побеждены Движение и Инерция, торжествует Гармония, о Бхарата. Когда же побеждены Гармония и Инерция, тогда берет верх Движение; а когда побеждены Движение и Гармония, тогда воцаряется Инерция.
11. Когда свет мудрости излучается из всех врат тела, тогда да познают, что начинает возрастать Гармония.
12. Алчность, стремительность, предприимчивость, мятежность, желание — все эти качества рождаются от возрастания Движения, о лучший из Бхарат.
13. Темнота, застой, беспечность, а также заблуждение рождаются от возрастания Инерции, о радость Куру!
14. Если в час распадения тела в воплощенном преобладает Гармония, тогда он вступает в чистые миры безгрешных, великих Мудрецов.
15. Если в этот час преобладает Движение, воплощенный рождается среди привязанных к действию; умирая в состоянии Инерции, он рождается в лоне неразумных.
16. Говорится, что плод праведного действия гармоничен и чист; воистину, плод страсти есть страдание, плод же инерции есть неведение.
17. От Гармонии рождается мудрость, от Движения жадность; беспечность же и заблуждение происходят от Инерции, а также и неведение.
18. Пребывающие в Гармонии возносятся вверх; страстные остаются на среднем уровне, неподвижные спускаются вниз, окутанные наихудшими качествами.
19. Когда прозревший не видит иных причин деятельности, кроме трех свойств природы, и познаёт ТО, превышающее все свойства, тогда он вступает в Мое Бытие.
20. Когда обитающий в теле поднялся над тремя свойствами природы, от которых произошли все тела, тогда, освобожденный от рождения, смерти, старости и скорби, он пьет воды бессмертия3.
21. Арджуна сказал: Как отличить того, кто поднялся над тремя свойствами, о Господи? Каково его поведение, и как он освобождается от этих трех свойств?
22. Благословенный молвил: Тот, о Пандава, кто не отвращается от света, от исходящей энергии или даже от заблуждения, когда они налицо, и не желает их, когда их нет;
23. Кто, пребывая в безразличии, не потрясается свойствами природы и, говоря: “гуны действуют”, стоит неподвижно в стороне;
24. Уравновешенный в радости и скорби, уверенный в себе, для которого ком земли, камень и золото равны, одинаковый с любимым и нелюбимым, твердый, неизменный среди похвал и осуждений.
25. Равный в чести и бесчестии, одинаковый с другом и недругом, отказавшийся от всех предприятий, — о таком человеке говорится, что он поднялся над тремя свойствами.
26. И тот, кто служит мне исключительно йогой преданности, тот, поднявшись над тремя свойствами, делается достойным стать БРАХМАНОМ.
27. Ибо Я есть обитель Брахмана и источник неистощимого нектара бессмертия, извечной праведности4 и беспредельного блаженства.Так в достославных Упанишадах благословенной Бхагавад-гиты, науки о Вечном, писании йоги, гласит четырнадцатая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:
ЙОГА ОСВОБОЖДЕНИЯ ОТ ТРЕХ СВОЙСТВ
__________ 2. 1 Здесь речь идет о новом периоде творчества, о проявленной Вселенной (манватара) и о её возвращении в непроявленное состояние (пралайа).
1. Благословенный сказал: С корнями вверх, с ветвями вниз, Ашваттха1, именуется неразрушимым; его листья — гимны; кто это знает, тот знаток Вед2.
2. Вниз и вверх простираются его ветви, питаемые тремя свойствами природы; его почки — предметы чувств; [другие] его корни растут вниз, разветвляясь; они — оковы действия в мире человеков.
3. Не здесь может быть познана его форма, или его конец, или его происхождение, или место его корней; когда сильным мечом свободы от привязанности срубается это глубокоукоренившееся дерево,
4. Тогда настает пора искать Путь, с которого нет возврата. Воистину, Я иду к тому Первичному Духу3, от которого изошла первая энергия.
5. Освободившись от гордости и заблуждения, победив грех привязанности, непрерывно пребывая в сокровенном Атмане4, отделавшись от желаний, освободившись от “пары противоположностей”, которые известны нам как радость и страдание, — тот шествует безошибочно по нерушимому Пути.
6. На этом Пути не светят ни солнце, ни луна, ни огонь; вступив на него, более не возвращаются; это — моя высочайшая Обитель.
7. Частица Меня самого, ставшая в мире живых существ бессмертным Духом5, собирает вокруг себя чувства, из которых ум есть шестое, облеченное в материю.
8. Когда Господь обретает тело, а также покидая его, Он схватывает чувства и ум и уносит с собой, как ветер уносит благоухания цветов.
9. Заключенный в ухе, глазе, в органах осязания, обоняния и вкуса, а также и в уме, Он воспринимает предметы чувств.
10. Заблуждающиеся не видят Его, когда Он уходит или пребывает, или воспринимает, увлекаемый гунами; имеющие очи мудрости видят Его.
11. Также и йоги, подвизаясь, видят Его, пребывающим в Атмане; но неразумные, хотя бы и подвизающиеся, не видят Его, ибо их “я” не очищено.
12. Знай, что великолепие, исходящее от солнца, которое озаряет весь мир, которое пребывает и в луне, и в огне; знай, что это великолепие идет от меня.
13. Проникнув в почву, Я поддерживаю все существа своей жизненной силой, и став упоительной Сомой6, Я питаю все растения;
14. Став Огнем Жизни,7 Я нахожу приют в телах живых существ, и соединившись с дыханиями жизни,8 Я перевариваю четыре вида пищи.
15. Я пребываю в сердцах всех и от меня происходят память и мудрость, а также отсутствие их. Я — то что познается в Ведах; и Я же “знаток Вед”, а также создатель Веданты.
16. В этом мире живут две силы: разрушимая и неразрушимая; разрушимая живет во всех существах, неизменная называется неразрушимой.
17. Высочайшая же Сила9 есть воистину Другая, объявленная как высочайший Атман, как тот непреходящий Господь, который, проникая собою всё, поддерживает три мира.
18. Потому, что Я за пределами разрушимого и также выше неразрушимого, Я признан в Веде Высочайшим Духом10.
19. Кто, не впадая в заблуждение, признаёт меня таким Высочайшим Духом, тот, всепознавший, поклоняется мне всем существом своим, о Бхарата.
20. Так было дано мною это наисокровеннейшее учение, о безгрешный. Познавший его стал просветленным и совершил свою задачу, о Бхарата.Так в достославных Упанишадах благословенной Бхагавад-гиты, науки о Вечном, писании йоги, гласит пятнадцатая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:
ЙОГА ДОСТИЖЕНИЯ ВЫСОЧАЙШЕГО ДУХА
__________ 1. 1 Ашваттха, священное фиговое дерево, символ жизни. Символ также иерархии Небесной. 2 То есть высшее ведение, в отличие от Вед, св. книг, в которых Веда раскрывается. Веда — единая, Вед — четыре. (Считается, что Веда Вьяса перед началом кали-юги создал существующую версию Вед, разделив единую Веду на четыре согласно потребностям этой юги — прим. ред.)
4. 3 Первичному Человеку (Пуруше).
5. 4 Джива, частица жизни Вселенского Духа, ставшая индивидуальностью.
7. 5 Высшее Я.
13. 6 Буквально: “став водяной луной”; по смыслу: “сделавшись соком”; сома — напиток, извлекаемый из растения сома, — употребляется в ритуалах. Она символ экстаза и посвящения.
14. 7 Вайшванара. 8 Прана и апана.
17. 9 Пуруша.
18. 10 Пурушотаттма.
БЕСЕДА ШЕСТНАДЦАТАЯ
1. Благословенный сказал: Бесстрашие, чистота жизни, постоянство в йоге Мудрости, милостыня, самообладание, жертва и изучение св. Писаний, подвижничество и прямота;
2. Незлобивость, правдивость, отсутствие гнева, отречение, миролюбие, отсутствие коварства, сострадание к живым существам, отсутствие алчности, кротость, скромность, постоянство;
3. Величие, всепрощение, великодушие, чистота, отсутствие зависти и гордости, — таковы черты того, кто рожден с божественными качествами, о Бхарата.
4. Лицемерие, заносчивость и самомнение, гнев, а также грубость и невежество принадлежат тому, кто рожден с демоническими качествами1, о Партха!
5. Божественные качества ведут к освобождению, демонические — к рабству. Не скорби, о Пандава, ты рожден с божественными качествами.
6. Двояко творческое проявление в этом мире: божественное и демоническое; божественное было подробно поведано тебе, услышь от меня, о Партха, каково творчество демоническое.
7. Демонические люди не знают ни настоящей энергии, ни настоящего воздержания, ни чистоты, ни даже порядочности, и в них нет правды.
8. Они говорят: “Вселенная без правды, без основы, без Бога; она рождена от взаимного сцепления и возникает лишь от чувственной причины”.
9. Люди таких воззрений, поработившие себя малым разумом, являются врагами мира и жестокими действиями разрушают его.
10. Отдаваясь ненасытным желаниям, исполненные тщеславия, надменности и самообольщения, держась вредных взглядов в заблуждении своем, они действуют с нечистыми намерениями.
11. Отдаваясь безмерным заботам, которые кончаются смертью, считая удовлетворение своих желаний высшей целью, уверенные, что этим кончается всё;
12. Связанные сотнями оков ожидания, отдаваясь похоти и гневу, они добиваются неправедными путями накопления богатств ради чувственных наслаждений.
13. “Сегодня я этого достиг, а той цели я достигну завтра; это богатство уже мое, а то будет моим в будущем”.
14. “Я убил этого врага, и других я также убью. Я владыка, я наслаждающийся, я достиг совершенства, силы и счастья”.
15. “Я богат и знатен; кто может сравниться со мной? Я буду приносить жертвы, буду давать милостыни, буду наслаждаться”. Так заблуждаются немудрые.
16. Смущенные многочисленными мыслями, запутанные в сети заблуждения, отдавшиеся утолению своих желаний, они падают в ад нечестивых.
17. Самодовольные, упрямые, исполненные гордости и опьяненные богатством, они совершают лицемерные жертвы, противные духу Писаний.
18. Предаваясь эгоизму, любоначалию, высокомерию, сладострастию и гневу, эти злые ненавидят меня в чужих телах и в своих собственных.
19. Этих ненавистников, исполненных низости и жестокости, Я всегда ввергаю в нечистые, демонические чрева.
20. Попадая в демонические чрева, рождение за рождением окутанные заблуждением, стремясь не ко мне, о Каунтея, они опускаются на самый низ бездны.
21. Трояки врата этого ада, в котором погибает их “я”: чувственность, злоба и жадность; поэтому человек должен отказаться от этих трех.
22. Освободившись от этих трех врат мрака, человек творит свое собственное благо, о сын Кунти, и достигает высочайшей цели.
23. Но кто, пренебрегая предписаниями св. Писаний, следует голосу желания, тот не достигнет ни совершенства, ни счастья, ни высшей цели.
24. И потому да будут для тебя св. Писания указанием того, что ты должен делать и чего не должен делать. Познав, что повелевают св. Писания, ты в этом мире должен согласовать свои действия с ними.Так в достославных Упанишадах благословенной Бхагавад-гиты, науки о Вечном, писании йоги, гласит шестнадцатая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:
ЙОГА РАСПОЗНАВАНИЯ МЕЖДУ БОЖЕСТВЕННЫМ И ДЕМОНИЧЕСКИМ
1. Арджуна сказал: Каково состояние тех, о Кришна, которые исполнены веры, но пренебрегают правилами, предписанными св. Писаниями? Находятся ли они в состоянии чистоты, страсти или мрака?
2. Благословенный молвил: Трояка по природе своей бывает прирожденная вера воплощенного: чистая, страстная и темная. Слушай о них.
3. Вера каждого слагается по природе верующего, о Бхарата. Человек соответствует своей вере; какова его вера, таков он сам.
4. Чистые поклоняются Богам; страстные — гномам1 и великанам2; остальные, темный люд3, поклоняются призракам4 и сонму духов природы.5
5. Знай, что налагающие на себя аскетические подвиги, не предписываемые Писанием, предающиеся тщеславию и себялюбию, толкаемые силою своих желаний и страстей,
6. Неразумные, терзающие элементы, из которых состоят их тела, а также меня, пребывающего внутри них, знай, что их решение от демонов6.
7. Пища, приятная для каждого, также трояка, как и жертва, как аскетические подвиги и милостыня. Услышь от меня, в чем их различие.
8. Пища, от которой возрастает жизненность, чистота, энергия, здоровье и жизнерадостность настроения, сочная, маслянистая, питательная и приятная, та пища дорога чистым.
9. Страстные жаждут пищи горькой, кислой, соленой, слишком горячей, едкой, сухой и жгучей, которая причиняет боль, страдание и болезнь.
10. Черствая, безвкусная, испорченная и гнилая пища, несвежая и нечистая, дорога темным.
11. Жертва, приносимая человеком без мысли о награде, по повелению св. Писания, с твердой уверенностью, что жертва есть долг, — такая жертва чиста.
12. Жертва, приносимая с мыслью о награде, а также лицемерная, знай, о лучший из Бхарат, что такая жертва идет от страстей.
13. Жертва, противная религиозным предписаниям, без раздачи пищи7, лишенная силы священных слов8, даров и веры, — такая жертва именуется темной.
14. Поклонение, воздаваемое Богам, дважды-рожденным9, учителям и мудрецам, чистота, прямота, воздержание и незлобивость, — таков аскетизм тела.
15. Речь, не вызывающая возбуждения, правдивая, приятная и полезная, а также постоянное изучение св. Писаний, — таков аскетизм речи.
16. Душевное счастье, равновесие, молчание, самообладание, а также природная чистота, — таков подвиг10 души.
17. Этот троякий аскетизм, если он совершается людьми уравновешенными, исполненными глубочайшей веры, без мысли о награде, такой аскетизм считается чистым.
18. Ради почета, чести и поклонения, а также из лицемерия совершённый аскетизм — по природе своей страстен, неустойчив и непрочен.
19. Совершённый под влиянием возбуждения, с самоистязанием или с целью погубить другого, такой аскетизм по природе своей темный.
20. Тот дар, что дается без мысли об отдаче, из чувства долга, в надлежащее время и в надлежащем месте достойному человеку, такое подаяние считается чистым.
21. То, что дается с мыслью об отдаче, или о награде, или нехотя, такое даяние именуется страстным.
22. Милостыня, подаваемая в ненадлежащем месте и в ненадлежащее время неподходящим людям, неуважительно и с презрением, такое подаяние именуется темным.
23. “АУМ—ТАТ—САТ” таково было троякое обозначение БРАХМАНА. От него возникли в древности “Брахманы”11, Веды и жертвоприношения.
24. Поэтому словом “АУМ” начинаются жертвоприношения, дары и подвиги познавших БРАХМАНА, как предписывают св. Писания.
25. При произношении слова “ТАТ”12 и без мысли о награде совершаются различные жертвоприношения и подвиги и предлагаются дары теми, кто жаждет освобождения.
26. Слово “САТ”13 употребляется по отношению к реальному и к благу, о Партха; а также для восхваления праведных действий.
27. И постоянство в жертве, подвиге и дарах именуется “САТ”, а также действие, совершённое во имя Высочайшего.
28. Всё, что жертвуется без веры, что дается без правды, будь это милостыня, подвиг или иное действие, — именуется “АСАТ”14, о Партха; Оно — ничто, и здесь, и в будущем мире.Так в достославных Упанишадах благословенной Бхагавад-гиты, науки о Вечном, писании йоги, гласит семнадцатая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:
ЙОГА РАЗДЕЛЕНИЯ ТРОЙНОЙ ВЕРЫ
__________ 4. 1 Якша, гномы, хранящие сокровища земли, служат силам богатства. 2 Ракшаса, великаны, сильные в колдовстве и магии, являются символом гордыни и самости. 3 То есть младенческие души, стоящие на первых ступенях эволюции. 4 Прета, призраки умерших людей. 5 Бхута, лукавые духи природы.
6. 6 Асура, демоны.
13. 7 По индусскому обряду, жертва Богу должна сопровождаться актом милосердия относительно нуждающихся. 8 Без мантры, вдохновленной знанием и любовью.
14. 9 Великие подвижники, достигшие высоких ступеней посвящения. Этот же эпитет применяется и к браманам.
16. 10 Тапас. Корень этого слова тап — сжигание; оно употребляется в смысле огненного усилия духа.
23. 11 Часть св. Писаний, содержащая гимны и молитвы.
25. 12 “То”, чего назвать нельзя, перед чем можно лишь благоговейно преклониться.
26. 13 “Бытие”, то есть единственно Реальное, что действительно существует в мире, Дух.
28. 14 “Не-есть”, то есть то, что в действительности не существует, нереальное, не-Дух.
БЕСЕДА ВОСЕМНАДЦАТАЯ
1. Арджуна сказал: Я желаю, о могущественный, слышать последовательно о сущности отречения1 от действия и отказа2 от плодов, о истребитель врагов!
2. Благословенный молвил: Отречение от деятельности, порожденной желаниями, мудрецы называют отречением; отречение от плодов всякой деятельности мудрые называют “оставлением”.3
3. “Действие должно быть оставлено, как “зло”, говорят иные мудрые люди; “жертвоприношения, деяния и подвиги не должны быть оставлены”, говорят другие.
4. Слушай мои заключения об этом отречении, о лучший из Бхарат; отречение объявлено трояким, о могущественный среди людей.4
5. Жертвоприношения, дары и подвиги не должны быть оставлены, а должны исполняться; жертвы, дары и подвиги очищают разумного.
6. Но и эти действия должны совершаться без привязанности и без мысли о плодах, о Партха; таково мое истинное и лучшее убеждение.
7. Воистину не следует отказываться от предписанных действий; такой отказ, исходящий от заблуждения, считается темным.
8. Тот, кто отрекается от действия из страха физических страданий, говоря “больно”, совершая таким образом страстное отречение, тот не получает плодов оставления.
9. Тот, кто исполняет предписанное действие, говоря: “оно должно быть совершено”, отказываясь в то же время от привязанности и от плодов, тот, о Арджуна, совершает чистое оставление.
10. Отрекающийся от действия, исполненный чистоты, разумный и свободный от сомнений, — не имеет ненависти к неприятному действию и не имеет привязанности к приятному.
11. Воистину, не может воплощенный вполне отказаться от действия; тот, кто отказывается от плодов действия, только тот воистину отказывается.
12. Желательный, нежелательный и смешанный, таков троякий плод действия для неотрекшегося; но для отрекшегося нет плодов ни здесь, ни там.
13. Узнай от меня эти пять причин, из которых истекает всякое действие, как они изложены согласно Санкхье, о мощновооруженный.
14. Тело, действувщее лицо, различные органы, разного рода энергии, а также Дэвы действия5, всего пять.
15. Какое бы действие ни совершал человек телом, словом или мыслью; справедливое или несправедливое, причинами действия являются эти пять.
16. И потому тот, кто благодаря недомыслию смотрит на свое обособленное “я” как на единого деятеля, тот в неразумии своем не видит.
17. Но кто свободен от себялюбивых представлений, чей Разум не затуманен, тот не убивает, даже если бы он и убил этих людей; и он не связан.
18. Познание, познаваемое и познающий — таково троякое побуждение к действию; орган, действие и действующий — таковы три составные части действия.
19. В категории свойств природы6 познание, действие и действующий определяются также как троякое, вследствие различия этих свойств; услышь и о них надлежащим образом от меня.
20. То познание, которое видит единое неуничтожаемое Существо во всех существах, неразделимое в отдельном, знай, что такое познание чистое.
21. Но то познание, которое рассматривает жизнь многообразных существ, как нечто отдельное, знай, что такое знание происходит от страсти.
22. Принятие же каждой отдельной вещи, как будто бы она была всё, — неразумное, узкое, непонимающее реального, такое знание именуется темным.
23. Надлежащее действие, совершаемое без желания плодов и лишенное привязанности, без пристрастия или отвращения, именуется чистым.
24. Но действие, совершённое под напором желания, с себялюбием или с большим усилием, такое действие называется страстным.
25. Действие, предпринятое под влиянием заблуждения, без соображения со способностями и с последствиями, без внимания к ущербу и вреду для других, именуется темным.
26. Свободный от привязанности, без самоутверждения, исполненный твердости и доверия, неизменный среди успеха и неудачи, такой деятель называется чистым.
27. Порывистый, жаждущий достигнуть плодов деятельности, жадный, жестокий, нечистый, двигаемый радостью и горем, такой деятель именуется страстным.
28. Неуравновешенный, вульгарный, упрямый, обманщик, лукавый, ленивый, легко впадающий в отчаяние и глупо медлительный, такой деятель называется темным.
29. Трояко также и разделение Разума и твердости в соответствии с тремя свойствами природы; о них услышь до конца и подробно, о Дхананджая.
30. Тот Разум, который познает исходящую энергию, сосредоточенную внутри, и то, что должно и что не должно быть исполнено, страх и бесстрашие, рабство и освобождение, такой Разум называется чистым, о Партха.
31. Разум, который неверно познаёт, что Добро и что Зло7, что следует и что не следует делать, такой Разум страстен, о Партха.
32. Мраком окутанный, считающий зло добром и всё искажающий, такой Разум темен, о Партха.
33. Та непоколебимая твердость, которая путем йоги владеет деятельностью ума, жизненного дыхания и органов чувств, такая твердость, о Партха, чистая.
34. Но та твердость, о Арджуна, которая из желания плодов крепко держится долга, вожделений и богатства, такая твердость, о Партха, страстная.
35. Та же твердость, которая благодаря глупости крепко держится за сон, страх, горе, отчаяние, а также тщеславие, такая твердость, о Партха, темная.
36. А теперь услышь от меня тройственный вид радости, о богатырь среди Бхарат! Услышь о том, что дает опыт радости и что прекращает страдание.
37. Та радость, которая сперва подобна яду, а затем обращается в нектар, такая радость признаётся чистой и рожденной от блаженного познания Высшего Я.
38. Та радость, которая от слияния чувств с предметом чувств, вначале подобна нектару, а в конце становится ядом, такая радость именуется страстной.
39. Та радость, которая и в начале, и впоследствии заключается в самообмане, возникая от сонливости, беспечности и лени, такая радость — темная.
40. Нет ни единого существа на земле и даже на небе среди Светозарных, которое бы было свободно от этих трех свойств, рожденных Материей.
41. Обязанности8 браманов, кшатриев, вайшьев и шудр были распределены, о Парантапа, согласно свойствам, порожденным их собственной природой.
42. Ясность, самообладание, подвижничество, чистота, всепрощение, а также прямота, мудрость, знание, вера в Бога, — таков долг брамана, рожденный его собственной природой.
43. Доблесть, великолепие, твердость, ловкость, а также неспособность бежать с поля битвы, великодушие, природа властителя, — таков долг кшатрия, рожденный его собственной природой.
44. Землепашество, скотоводство и торговля, — таковы обязанности вайшья, рожденные от его собственной природы. Область служения есть долг шудры, рожденный его собственной природой.
45. Человек достигает совершенства, исполняя свой долг с усердием. Услышь, как достигает совершенства тот, кто с усердием отдается совершенному выполнению своего долга.
46. Выражая выполнением своего долга поклонение Тому, от кого исходят все творения и кем всё проникнуто, человек достигает совершенства.
47. Лучше исполнять свой собственный долг, хотя бы и самый скромный, чем в совершенстве выполнять долг другого, Исполняя долг, вытекающий из его собственной природы, человек не совершает греха.
48. Налагаемого рождением долга9, о сын Кунти, если бы в нем и были недочеты, не следует бросать. Воистину, все начинания окутаны ошибками, подобно огню, окутанному дымом.
49. Тот, чей Разум не привязан ни к чему, чье “я” покорено и умерло для желаний, тот идет, путем отречения, к высшему совершенству свободы от всякого обязательства.
50. Как достигший совершенства приходит к Брахману, к высочайшему состоянию мудрости, о том узнай от меня в кратких словах, о Каунтея.
51. Соединившись с высшим Разумом, очищенный, победивший себя стойкостью, оставивший звук и иные предметы чувств, сбросив с себя страсть и вражду;
52. Пребывая в одиночестве и воздержании, покорив свою речь, свое тело и ум, постоянно сосредоточенный в размышлении и йоге, избрав приют в бесстрастии;
53. Откинув самость, насилие, заносчивость, желание, гнев, жадность, исполненный мира и бескорыстия, такой человек достоин стать Брахманом.
54. Став Брахманом, с затихшим “я”, он не скорбит и не желает, — одинаковый со всеми существами, он исполняется высочайшей преданности ко мне.
55. Преданностью он познаёт меня в сути моей, кто Я и что Я; познав меня таким образом в самой сути моей, он затем вступает в высочайшее ТО.
56. Хотя и совершая все действия, но, прибегая ко мне, моею благостью он обретает вечную неразрушимую Обитель.
57. Отрекаясь мысленно от всех действий, сосредоточившись духом на мне, найдя приют в йоге распознавания10, думай всегда обо мне.
58. Проникновенно думая обо мне, ты моею благодатью преодолеешь все препятствия; но если ты из себялюбия не захочешь слушать, ты погибнешь всецело.
59. Погрузившись в себялюбие, ты думаешь: “не буду сражаться”; но тщетно твое решение: природа принудит тебя.
60. Сын Кунти! Связанный твоим собственным долгом11, созданным твоей собственной природой, ты будешь беспомощно совершать именно то, чего в самообмане своем не хочешь делать.
61. Господь пребывает в сердцах всех существ, о Арджуна, силою своей майи Он заставляет все существа непрерывно вращаться, как на колесе гончара.
62. Ищи у Него прибежища всем существом твоим, о Бхарата; Его милостью ты достигнешь высочайшего мира, непреходящей обители.
63. Так открыл Я тебе мудрость более сокровенную, чем сама тайна; размышляй о ней всецело, а затем поступай так, как ты слышал.
64. Снова услышь мое высочайшее и самое тайное слово; любим ты мною и постоянен сердцем, и потому Я скажу его для блага твоего.
65. Погрузи свой ум в меня, будь предан мне, жертвуй мне, простирайся ниц предо мною, и ты придешь ко мне. Я отдаю тебе мое доверие; ты дорог мне.
66. Оставив все Дхармы, у одного меня ищи убежища; не скорби, Я освобожу тебя от всех прегрешений.
67. Никогда не говори об этом тому, кто не склонен к подвигу и не исполнен преданности, ни тому, кто не желает слушать или кто говорит дурно обо мне.
68. Кто откроет эту высочайшую тайну среди верных последователей моих, проявив беззаветную преданность ко мне, тот несомненно придет ко мне.
69. И нет никого среди людей, кто совершил бы более ценное для меня служение, чем он, и нет на земле никого более дорогого для меня.
70. И тот, кто будет изучать эту священную беседу нашу, научится поклоняться мне жертвою мудрости. Такова моя мысль.
71. И если человек, исполненный веры, лишь слушает эту беседу без отрицания, — он также будет освобождаться от зла и достигнет светлых миров праведных.
72. Выслушал ли ты всё это с сосредоточенным вниманием, о сын Притхи? Уничтожено ли твое не мудростью рожденное заблуждение, о Дхананджая?
73. Арджуна сказал: Разрушено мое заблуждение. Через твою благодать, о Неизменный, я достиг познания. Я тверд; мои сомнения унеслись от меня. Я поступаю по слову твоему.
74. Санджая сказал: Я слышал эту чудесную беседу Васудевы с великой душой Партхи, и когда я внимал им, мои волосы становились дыбом.
75. Милостью Вьясы, я услышал эту тайную и высочайшую йогу из уст Господа Йоги, самого Кришны, говорившего перед лицом моим.
76. О царь, вспоминая эту чудную и святую беседу Кешавы с Арджуной, я снова и снова радуюсь.
77. Снова и снова вспоминая этот чудный Образ Хари, велико бывает мое изумление, о царь. Я радуюсь снова и снова.
78. Везде, где находится Кришна, Господь йоги, всюду, где есть стрелок Партха, там обеспечены благоденствие, победа и счастье. Так думаю я.Так в достославных Упанишадах благословенной Бхагавад-гиты, науки о Вечном, писании йоги, гласит восемнадцатая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:
ЙОГА ОСВОБОЖДЕНИЯ ПУТЕМ ОТРЕЧЕНИЯ
__________ 1. 1 Относится к отречению санньяси (отшельника), который уходит от мира. 2 Относится к внутреннему душевному акту человека, который, оставаясь в мире и принимая активное участие в его деятельности, отказывается от плодов своих действий.
2. 3 Первое — санньяса, второе — тьяга. — Прим. ред.
4. 4 Букв. “тигр среди людей”.
14. 5 По религиозным представлениям Индии, все отделы видимого мира управляются невидимыми Высшими Силами.
19. 6 Гуны.
31. 7 Дхарма и адхарма, законное и беззаконное, добро в зло в самом широком смысле.
41. 8 Карма, то есть деятельность, опрелеляемая природой человека, которая возникла от мыслей и желания его прошлых жизней.
48. 9 Кармы.
57. 10 Буддхи-йога.
60. 11 Карма.Благословенному Кришне поклонение! Да будет радость! Так кончается Бхагавад-Гита.
Конечно, «Письма Махатм» есть книга, которой предстоит широкое распространение в недалёком будущем, ибо нужно сдвинуть сознание человечества, зашедшее в тупик. И Вы правильно подметили, что именно узким церковникам труднее всего принять её. Очень уж скованы они своими догмами, порождением невежественных сектантских умов средневековья. Сознание некоторых таких фанатиков, поистине, ужасно в мертвенности своей, рвении, достойном изуверов Инквизиции, они отстаивают искажения всех заветов Того, Кого они почитают Богом своим, в ослеплении своём не понимая, что именно сами они ежечасно предают и распинают Его. Страшно за эту неподвижность в удушении мысли, продолжающемся на протяжении стольких веков! Будем надеяться, что скоро наука придёт на помощь и докажет, что именно мысль питает жизнь, и потому где мысль останавливается, там начинается процесс разложения.
Теперь о градациях в определении Разума. Конечно, то, что Махатмы называют «непреложным, неизменным принципом – законом» или «непроизвольной механической силой», есть тот принцип Жизни и Сознания (и, следовательно, основа Разума), который беспределен или вечен в своём абсолютизме. Космический Разум есть Иерархия Света, или Лестница Иакова. Причём Венец этой Иерархии состоит из Духов, или Разумов, завершивших свою человеческую эволюцию на той или иной планете, в той или иной солнечной системе, так называемых Планетарных Духов, Создателей миров. Именно эти Создатели миров, или планет, являются Зодчими нашей настоящей и будущей Вселенной. В дни Пралайи Они держат великий Дозор Брамы и намечают следующую эволюцию Космоса. Потому Венец Космического Разума не зависит от Манвантар, истинно, Они пребывают на протяжении Беспредельности. Так, высший Иерарх нашей планеты есть один из прекраснейших Алмазов в Венце Космического Разума.
Космический Магнит есть Космическое Сердце, или Сознание Венца Космического Разума, Иерархии Света. Именно Космический Магнит есть связь с высшими мирами в велении Бытия. Наша сердечная связь с Сердцем и Сознанием Высшего Иерарха нашей планеты вводит нас в мощный ток Космического Магнита.
Привожу параграф из третьей части «Мира Огненного», который может быть уместен здесь: «Если бы сознание человеческое могло сопоставить вечное с преходящим, то явились бы проблески понимания Космоса, ибо все ценности человечества зиждутся на вечном основании. Но человечество настолько прониклось уважением к преходящему, что оно забыло о вечном. Между тем, как показательно, что форма меняется, исчезает и заменяется новой. Преходимость так очевидна, и каждая такая преходимость указывает на жизнь вечную. Дух – творец каждой формы, но отвергается человечеством. Когда поймут, что дух вечен, тогда и беспредельность и бессмертие войдут в жизнь. Так нужно направлять дух народов к пониманию Высших Начал. Человечество поглощено следствиями, но корень и начало всего – творчество, но оно забыто. Когда дух будет почитаться как священный Огонь, то подтвердится великое восхождение».
Вы правильно отмечаете, насколько все греческие философы близки Учению. Ведь все философии, все религии исходили из Единого Источника, и те же Великие Умы, принёсшие Свет и давшие импульс к зарождению мысли на заре нашего человечества, продолжали приносить его и на всём протяжении медленного процесса эволюции человеческого сознания. Вспомним о тех семи Великих Духах, или Кумарах, о которых говорится в «Тайной Доктрине». Именно эти Семеро и среди них Наивысший, Принявший Дозор Мира, появлялись на всех поворотных пунктах нашей планеты. Именно Их сознание напитывало сознание человечества Единой Истиной, приносимой Ими в одеяниях различных философий и религий, соответствовавших времени. Как прекрасно говорите Вы, что «Истинный смысл Божественного раскрывается в зависимости от раскрытия сознания». Да, великие тайны и красоты открываются нам, когда сознание наше соприкасается со светом Сознаний Ведущих. Сколько прекрасных накоплений, именно «звучаний и сверканий духа», вспыхивают в нашем существе при касании к этим мощным Солнценосцам.
30.6.34.
… И, конечно, когда есть возможность иметь все сокровища книг Учения Жизни, освещающие все проблемы жизни и указывающие новые пути знания, когда есть возможность ознакомиться с «Письмами Махатм» в их полном английском издании и с трудами Е.П.Блаватской, которых немало, то чтение остальных книг, за малым исключением являющихся их слабым отзвуком и часто в ложном толковании, есть лишь трата времени. Так, например, «Эзотерический Буддизм» Синнетта написан целиком на основании полученных им через посредство Е.П.Блаватской, писем от Махатм, но все эти письма гораздо полнее приведены в издании большого тома «Письма Махатм к Синнетту». Лично я всегда советую, если есть возможность, читать восточную философию, конечно, когда она не искажена переводом.
12.9.34.
Вы полагаете, что автор «Письма о Боге» недоумевал бы, если бы он знал, что во имя этого «небесного тирана» творил свой долголетний жизненный подвиг Преподобный Сергий? Отвечаю вам параграфом из книги «Сердце»: «Избегайте споров о бесспорном. Удивлялся недавно спору между последователями Жанны Д’Арк, Сергия Радонежского и Моисея. Каждый уверял, что его Предстатель не согласуется с другим. Между тем, зная истину, прискорбно было слышать эти выдумки, сочинённые для разъединения». Может быть, эти слова Вам не ясны, потому поясню: можно и должно избрать себе Высший Образ, к которому больше открыто сердце наше, но, избрав Его, мы не имеем права порицать другой Облик, ибо, истинно, Он может оказаться Тем же Самым. Великие Облики имеют и имели много аспектов и имён. Знаете ли Вы, какие великие Образы Записаны в Книги Жизней Старшего Махатмы? Истинно, только Махатмы, и тем более Старший среди Них, знают истину. Потому в неведении нашем остережёмся от кощунства!
Теперь, если Вы внимательно и без предубеждений прочтёте «Письмо о Боге», Вы увидите, что Махатма отрицает и говорит лишь против кощунственного, именно человеческого представления Личного Бога, жестокого и несправедливого, карающего вечным проклятием каждого еретика и оправдывающего все злодеяния, совершаемые в прославление Его, Бога церковной догмы, который, будучи умилостивлен принесением в жертву Его Сына, допускает в Своё Небесное Царство лишь уверовавших в эту жертву. Но так как человечество, от самого начала своего, рождалось и рождается вне лона христианской церкви, то, значит, огромное большинство осуждено на вечные муки. Но разве виноваты они, что «Милосердный» Отец соизволил послать Своего Единородного Сына лишь в одно время, лишь в одну страну и к одному народу? За что же карать их? Неужели эти биллионы душ осуждены вечно гореть в адовом огне только потому, что они не имели возможности физически узреть и услышать Сына? Такого Бога Махатмы, истинно, не ведают и не почитают. Но назвать их атеистами невозможно, ибо как могут Они, провозглашающие бессмертие Духа и Сами достигшие его, иметь что-либо общее с мёртвым атеизмом? Прочтите внимательно, именно Они возражают против агностицизма. «Пантеистами Нас могут назвать – агностиками никогда!» – и далее: «Найдя гносиз, Мы не можем показать ему спину и сделаться агностиками».
Затем Вы приводите глубоко философское утверждение Старшего Махатмы: «Что касается Бога, то раз никто, никогда и нигде не видел Его, то если Он или Оно не есть сама Сущность и Природа этой беспредельной и вечной Материи, её энергия и движение, мы не можем рассматривать Его как вечного иди бесконечного, или самосущего. Мы отказываемся принять существо или бытие, о котором мы абсолютно ничего не знаем, ибо нет места Ему при наличности Материи, неопровержимые свойства и качества которой вполне нам известны… другими словами мы верим только в Материю, в Материю, как видимую Природу, и Материю в её незримости, как невидимый вездесущий протей…»
Вы возмущены этим возвеличением материи. Но разве Вы не знаете, что в эзотеризме материя и дух едины? Что материя есть лишь дифференциация духа. Разве вы не знаете. что материя и есть энергия, ибо одно без другого не существует? Потому всякая материя рассматривается как иллюзорность. Разве Вы не знаете, что всё произошло из Единого Элемента? И Элемент этот рассматривается как Божественное Начало, троичное в своём проявлении. Разве Вы не знаете, что Дух, лишённый материи, не имеет проявления, иначе говоря, не существует? Истинно, в действиях и в мышлении мы отделиться не можем от материи. Мы обращаемся к высшим слоям или к грубейшим видам той же материи. Перевожу для вас соответственные мысли из древнейших индусских писаний, из «Агни Пурана»: «Эта Природа непостижима и превосходит все измерения и всё понимание. Бесчисленны зародыши таких миров и систем, постоянно рождающихся в своё огненное бытие под крылом Матери всей Вселенной. Пуман, или субъективный элемент (Брама ведантистов), существует в потенциальном состоянии в недрах Космической Природы так же, как огонь сокрыт в куске сухого дерева, и также, как масло потенциально существует в сердце кунжутного дерева. Этот Пуман, или субъективный элемент, лежит сокрытый в Природе, как психический свидетель или духовное начало, совершенно нейтральное и лишённое каких бы то ни было действий».
«Это сочетание Пумана и Природы объединяется особой силой, которая известна как Вишну-Шакти (Энергия), содержащая в себе эмбрионы и основные свойства всех существ и Материи, которые должны последовательно развиться из этого сочетания Космической Природы и её супруга Пумана. Сила, обсуждаемая здесь, является действенным посредником для осуществления их сочетания, когда они находятся в противоположных состояниях и разъединены, или же силою, разлагающей, уничтожающей это соприкасание, из которого произошла Вселенная, как необходимое следствие…»
«Боги и другие небесные существа рождаются от этого совместного действия Природы Вселенной и динамического воздействия силы Вишну, приведённой в движение импульсом первой…»
Те же мысли Вы найдёте в герметической философии, хотя в иной фразеологии. Да, величественно представление древних о Боге, этом Непостижимом Начале всех вещей, этом Вселенском Законе, истинном Справедливом Начале, дающем каждой искре, исшедшей от Него, все свойства свои, предоставляя ей следовать свободному выбору в применении их на строительство или разрушение.
Теперь вернёмся к первой фразе этого философского изложения. Конечно, вы знаете, что она взята из Евангелия, именно, это подлинные слова Апостола Иоанна, которого ещё никто не отважился и не надоумился назвать еретиком или атеистом. Так, мы читаем (от Иоанна гл.1-ст.18) – «Бога не видел никто никогда», – и те же слова в Послании его (гл. 4 – ст.I). Именно этими словами Иоанн даёт понять, что по самой природе своей Бог не может быть видим. Далее тот же Иоанн говорит: «Бог есть Дух; и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» (гл.4-24). И ещё (Посл. 1-5): «Бог Свет есть, и нет в Нём никакой тьмы» (Но мы знаем, что Свет есть материя плюс движение). Много в Библии указаний на «Неведомого Бога» и на огненную природу этого Бога. Во Второзаконии (гл.4-24) Моисей говорит: «Бог есть Огонь поядающий»; «Бог наш Огонь потребляяй есть». Так, истинно, сказано: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят». К месту припомнить слова ап. Павла во втором Послании к Коринф.: «Буква убивает, а дух животворит». Потому отбросим мёртвую букву и догмы средневекового мышления и возжем в себе огонь духа, прикасаясь к этому Высшему Понятию, и скажем себе: «Бог непостижим и неоценим, иначе Он не был бы Богом». Бог Махатм, Бог Космический, вернее, «сам Космос, ибо не говорится ли, что Он Вездесущ, Всепроникающ, Всеведущ, и также всё в нём движется и дышит и имеет бытие. Всё это есть в Библии. Так же и в Учении сказано, что «люди не понимают, что означает Бог и Бодхисатва». Истинно, они не понимают! Но как говорил великий Ориген: «Наш ум своими силами не может постичь Самого Бога, но познаёт Отца всех тварей из красот дел и великолепия Вселенной». Так и Махатмы познают божественность Природы в её зримости и незримости духовной.
«Сознание масс всегда требует Личности для почитания и творит Образ Высший по подобию своему, тогда как Высшие стремятся во всех проявлениях к Принципу».
Тот же Ориген далее утверждает: «Итак, Бога нельзя считать каким-либо телом или пребывающим в теле, но Он есть простая Духовная Природа, не допускающая в себе никакой сложности. Он есть ум и, в то же время, Источник, от которого получает начало всякая разумная природа и ум. Бога, который служит началом всего, не должно считать сложным, иначе окажется, что элементы, из которых слагается всё то, что называется сложным, существовали раньше самого начала» (Ориген «О Началах»). Вот истинно философское мышление. Близкое и, я сказала бы, тождественное всем древним философиям! Истинно, если бы наши отцы церкви последовали примеру западного духовенства и принялись бы за изучение трудов Великого Оригена, этого истинного Светоча Христианства, много света пролилось бы на символы и таинства христианства, и догмы церковные отпали бы, как оковы и скопы железные, и церковь, тело Христово, истинно, восстало бы из гроба. Ведь малые дети начинают думать логичнее наших седовласых наставников.
Да, отцы западной церкви поняли, что сознание их духовной паствы требует иной пищи и не может примириться с наивными утверждениями, которые, может быть, в своё время, и были нужны для обуздания полудиких племён, которые принимали христианство. Чтобы не утратить своего влияния, некоторые из представителей духовенства запада спешат отрешиться от невежества и пополнить своё знание. Ведь только подумать, сколько ясных указаний о законе перевоплощения и законе кармы имеются в Евангелии, именно, в словах самого Христа! Но духовные отцы тщательно умалчивают об этом. Ведь не могут же они не знать, что закон перевоплощения был отменён лишь в шестом веке на Константинопольском Соборе! Неужели сознание их с тех пор не продвинулось! Ведь на одном из таких соборов обсуждался также вопрос, имеется ли душа у женщины! Много подобных перлов можно найти, читая эти исторические рекорды тьмы невежества. И сейчас, в виду переживаемого всем миром страшного духовного кризиса, ужасающего, всеразъедающего безбожия, порождённого узким и мертвящим догматизмом и удушающим сектантством, также и падением нравственности среди церковных служителей, именно все духовные пастыри должны ополчиться против всякой нетерпимости, невежества и безнравственности, должны стать истинными водителями духа и идти с нуждами века, а не плестись позади, закованные в цепи мрачного невежества. Как сказано в Учении: «После Оригена начала ложная вера христианства расти. Ужас берёт перед видением религиозного суеверия того времени. Ориген ходил по ещё горячим угольям старого мира. Зная заветы Иисуса, он болел, видя непонимание толпы. Зная таинства древних мистерий, он болел, видя непонимание Источника. Зная простоту Учения Иисуса, он болел, видя создание церквей. Будучи ревнителем знания, он возмущался падением знания среди служителей…»
Не худо припомнить, как во все века наиболее просвещённые пастыри подвергались гонению правящей церкви. Сколько клеветы было даже около современного нам отца Иоанна Кронштадтского, распускаемой его же служителями! Вспомним Оптину Пустынь, эту прекрасную духовную ячейку, сколько гонений пришлось претерпеть ей от власть имущих! Вспомним многое другое, что размеры письма не позволяют включить.
Посмотрим теперь утверждение, так возмутившее Вас, что «религии являлись главной причиной почти двух третей бедствий, которые преследуют человечество». Утверждение это есть сама истина, если мы обратимся к историческим рекордам. Именно для изучающих историю религий, историю церкви вообще это есть неоспоримая и тяжкая истина. Во все времена, среди всех народов вопрос религии был самым острым, самым страшным, и никакой другой человеческий запрос не залил так мир кровью, как религия. Ни одни войны не были так жестоки, как войны за религию.
Вспомним воинствующий фанатизм мусульманского мира. Не забудем, что буддисты были изгнаны и истреблены в Индии браманской сектой, и сейчас ещё не редки кровавые расправы между мусульманами и индусами. Так и в некоторых китайских провинциях жестоко расправлялись и расправляются ещё с буддийскими монастырями. Также не будете Вы отрицать, что Инквизиция есть самое страшное, несмываемое пятно на златотканых одеждах христианской церкви. Ведь Инквизиция была установлена, конечно, не для преследования ведьм и колдунов, большей частью медиумов и еретиков, но для уничтожения всех инакомыслящих, всех личных врагов представителей церкви, для утверждения и упрочнения своего могущества. И среди этих врагов, как Вы знаете, прежде всего, насчитывались все наиболее просвещённые служители Общего Блага и истинные последователи Заветов Христа. Легче всего было уничтожить врага, заклеймив его сношением с дьяволом. Ведь эту дьявольскую психологию «блюстители чистоты» Учения Христа всеми способами старались вкоренить в сознание тёмных масс, потому и все видения монахов того времени носили на себе печать Сатаны, были полны образами дьявольскими и всякого рода искушениями.
Преследование жалких ведьм, колдунов или медиумов, одержимых, еретиков явилось лишь густой ширмой для беспрепятственного и безграничного властвования над несчастным населением, истребляя и грабя всех, стремившихся внести просвет в страшную тьму средневековья, всех, осмелившихся говорить об общем благе и противившихся этому царству Дьявола в образе представителей Инквизиции. Именно, учреждение Инквизиции было страшной карикатурой на Суд Божий, внушённый князем мира сего для растления и подрыва веры в чистоту, благость и справедливость церкви на все времена. Именно, стоит вспомнить времена инквизиции, Варфоломеевскую ночь и всю историю Папства и церковных соборов, где почтенные духовные отцы изрядно заушали и таскали друг друга за бороды и волосья, чтоб всякое уважение к такой церкви и догмам, ею утверждённым, испарились навсегда, оставив лишь возмущение и ужас перед непревзойдёнными преступлениями чудовищного своекорыстия, властолюбия, алчности и невежества, совершающихся якобы во Имя Того, кто восставал против всякого насилия и завещал любить ближнего, как самого себя!
Вспомним все те великие имена, которые пострадали от Инквизиции или должны были скрывать свои светлые знания под печатью юродства или под сложнейшими символами, ключ к которым, к великому ущербу человечества, почти что утерян.
Вспомним все те горы уничтоженных трудов, полных света и блага, невозвратимая утрата которых справедливо оплакивалась и рассматривалась лучшими умами всех эпох, как величайшее бедствие!
Принято возмущаться пожаром Александрийской Библиотеки, но те же лицемеры замалчивают многовековые зарева кострищ Инквизиции, сжигавшие перлы человеческого гения. Долог список преступлений, совершённых против блага человечества. Долог список мучеников знания и света, но такие светлые имена, как Джордано Бруно, Галилей, Иоанн Гус и Жанна Д’Арк навсегда останутся в памяти человечества, как огненные свидетели царства Дьявола в век Инквизиции!
Назидательно читать жития святых католической церкви, написанные самими служителями её. Сохранились подлинные послания святых к главам церкви, сурово осуждавшие их кровавые преступления. А ведь именно они, эти преступники, создавали сознание масс! История Религий, истинно, самая мрачная и кровавая страница в истории человечества!
Вы мне скажете, что Инквизиция была изобретена западной церковью, но я напомню Вам хотя бы времена Патриарха Никона, вводившего трёхперстное знамение пытками и сжиганием на кострах всех, придерживавшихся двухперстного (Аввакум и многие другие). Но ведь тогда наш Вл. Преподобный Сергий, этот истинный Последователь Заветов Христа, Великий Основатель Святой Руси, Строитель Русской Государственности, тоже должен считаться еретиком? Внимательно перечтём соборы церковные и увидим много интересного, свидетельствующего об уровне сознания тех духовных отцов, которые, именно, продиктовали ныне существующие догмы. Ах, если бы люди дали себе труд в зрелые годы действительно изучать Учение Христово, да ещё на основном языке этих Евангелий, а не удовлетворялись школьными учебниками, то новый смысл слов и подлинный величавый Облик Христа встал бы перед их духовным зрением. Именно тот Облик, которому служил Преподобный Сергий и служил подвигом всей своей жизни, потому и было у него столько врагов среди церковных служителей.
Теперь, в чём заключается самый тяжкий грех церкви? Именно в том, что церковь на протяжении веков внедряла в сознание своей паствы чувство безответственности. С детства мы знали, что человек может совершать самые большие злодеяния, но если священник на исповеди отпустит грехи его, то он освобождается от бремени их и может начинать вновь нагружать себя до следующего, столь же успешного освобождения, разве что за повышенную плату. Сколько сиротских слёз положено в основание некоторых храмов! Именно, на какие деньги, каким путём добытые, чаще всего воздвигались эти храмы? Сколько пудовых свечей теплилось перед Священными Изображениями, принесённых предательскими руками! Истинно, сказано: «Велика подкупность Христа, прикрывающего за свечку любое предательство. Нет хуже, нежели свеча подлости. Не нуждается Христос в таких почитателях, ибо свечи их коптят одеяние. Не отмыть водами Иордана и Урдара следы таких приношений».
Сколько непонимания в молитве: «Аз недостойный Ирей, властью мне от Бога данной, ныне отпущаю грехи…» Да, платное отпущение раскаявшегося грешника не есть ли самое тяжкое преступление? Денежный подкуп Божества не хуже ли первых форм фетишизма? Этот устрашающий вопрос нужно освещать многосторонне»… Именно устрашающий, ибо язва эта распространена по всему миру во всех религиях. Так, если в Тибете разбойничье племя голоков, исповедающее ламаизм, религию, столь же далёкую от заветов Будды, как и наша церковность от Учения Христа, отправляясь на ежегодное паломничество в Лхасу замаливать свои злодейства, не трогают на пути своего следования беззащитное население, желая получить доступ к высшему духовному представителю, но, получив за определённую плату полное отпущение своих преступлений, дают полную волю своему разгулу, грабя всё, что попадает им под руку, пуская в ход и оружие, то не правы ли они, ибо через год они вновь очистятся, ведь вопрос лишь во мзде?! Так и в Индии все согрешившие спешат принести своему брамину в жертву козла и другие ценные приношения, соответственно размеру прегрешения, и столь же успешно получают прощение и очищение. Вы скажете, что это отставшие расы? Но разве не то же самое происходит среди высших интеллигентных слоёв Америки и Европы? Нет, хуже, ибо только что католической церковью воскрешён древний закон индульгенций. И сейчас каждый католик может не затруднять себя покаянным паломничеством к главе церкви, но просто должен послать ему соответствующую сумму для получения необходимой индульгенции для входа в рай. Несомненно, существует определённая такса на эти индульгенции, ибо ведь согрешения так различны, и на точной оценке их можно заработать хороший капитал! Куда же дальше идти? Не возвращаемся ли мы спешными шагами во мрак средневековья?
Да, именно в этом внедрении в сознание с детских лет, что у человека есть мощная заступница – церковь, которая за пролитую слезу и некоторую мзду проведёт его к вратам Рая, и заключается тяжкое преступление церкви. Лишив человека ответственности, церковь лишила человека его Божественного Происхождения. Церковь дискредитировала великое понятие Божественной Справедливости. Утратив понимание ответственности и справедливости, человек неминуемо будет инволюционировать, ибо тот, кто не идёт с космическими законами, осуждён на разложение.
Весь Космос построен законом ответственности, или, как его чаще называют, законом причины и следствия, или законом кармы. И не может человечество игнорировать его и пренебрегать им без саморазрушения в конечном итоге. Все древние учения без исключения учили этому закону великой ответственности, этому залогу Божественности в нас. Он ясно звучит в словах Моисея (которые принято приводить, как образец мстительности еврейского народа): «Око за Око и Зуб за Зуб». Но вспомним и слова Христа: «Вы слышали что сказано древним: не убивай, кто же убьёт, подлежит суду, а Я говорю вам, что всякий гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду. Кто же скажет брату своему “рака”, подлежит синедриону, а кто скажет “безумец”, подлежит геенне огненной». Разве закон, выраженный устами Христа, не будет суровее закона Моисея, если не принять её в том же смысле непреложного закона кармы? Также, несомненно, вы знаете слова Христа: «Истинно, говорю вам: нет никого, кто оставил бы дом, или братьев, или сестёр, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли ради Меня и Евангелия и не получил бы ныне, во время сие, среди гонений, во сто крат более домов, и братьев, и сестёр, и отцов, и матерей, и детей, и земель, а в веке грядущем жизни вечной» (От Марка 10.29-30). Как можно ныне, во время сие, иметь больше матерей, отцов и т.д., если не допустить закона перевоплощения? Именно здесь подчёркнуто противоположение времени здешнего, земных существований среди гонений, к веку грядущему жизни вечной.
И ещё (от Матф.17.10-13 ст.): «И спросили Его ученики Его: как же книжники говорят, что Илии надлежит прийти прежде? Иисус сказал им в ответ: правда, Илия должен прийти прежде и устроить всё. Но говорю вам, что Илия уже пришёл и не узнали его, а поступили с ним, как хотели: так и Сын Человеческий пострадает от них. Тогда ученики поняли, что Он говорит им об Иоанне Крестителе».
Ещё (Иоанн. Гл.9.1): «И проходя, увидели человека, слепого от рождения. Ученики Его спросили у Него: “Равви, кто согрешил, он или родители его, что родился он слепым?”» Не свидетельствуют ли все эти вопросы учеников о знании ими закона кармы, и что Христос не отрицал его? Также следует понять и притчу о талантах. Почему же духовные отцы так упорно опровергают великий космический закон, который один может объяснить все кажущиеся нам несправедливости, всю разницу в условиях рождения, все несчастья, постигающие нас? Ответ один! Всюду и везде действует одно корыстолюбивое побуждение, дабы не утерять свою власть и преумножить своё благополучие. Так невежественные массы на протяжении веков во всём мире держатся между страхом вечного проклятия и горения в адовом огне и надеждою на вечные покой и наслаждение в Раю, ключ к Вратам которого вручён священнослужителям Самим Богом.
Но пока человек не поймёт всего величия своего происхождения, что он есть бессмертная частица Божественного Я, вечно меняющая свои формы, и не осознаёт ответственности своей, и что нет никого, кто мог бы простить ему его грехи или воздать по заслугам, и что лишь сам он есть создатель причин и следствий, сеятель и жнец всего сотворённого им, до тех пор человек будет породителем и насадителем того безумия преступности и развращённости, которое грозит планете нашей страшной гибелью.
Внедрённая в сознание безответственность стала уже наследственной. Чтобы спасти человека от гибели, необходимо дружными усилиями светлых умов пробуждать омрачённое сознание. Надо, чтобы лучшие духовные наставники немедленно провозгласили очищение заветов Христа в свете учения последнего апологета христианства, великого мученика Оригена. При этом очищении и Новое Великое Провозвестие засияет всеми лучами, неся синтез, неся вмещение и претворение всех заветов.
В заключение приведу параграфы из книги «Мир Огненный».
«Человечество придаёт значение лишь тем понятиям, которые укладываются в сознании посредственности, ибо оно облекает в своём сознании каждую форму соответственно. Почему же не привились все Высшие Понятия? Почему же столько искажений? Почему же так много умалений? Ибо, истинно, дух человеческих исканий и устремлений обращён вниз. Но задача Нового Мира пробудить сознание и вернуть Миру предназначенный облик красоты. Творчество духа должно напрячься именно к восхождению. Именно, не низводить Высшее, но подымать. Потому первым условием будет творить Образ Божий по-Божественному. Когда человеческое сознание перестанет изображать Божественность по-человечески, тогда достижения духа будут огненны».
«Именно, самое высокое стремится к Огненному Принципу, тогда как сознание низшее творит Образ Высший по подобию своему. Вместимость малого сознания будет соответствовать созданному Облику, потому и столько явленных извращений! Как можно малое сознание наполнить Всеобъемлющим Понятием, когда Всеобъемлемость приводит дух в исступление! Скажу – тяжко человеческое мышление. Пространственный горизонт доступен лишь тому, кто знает Всеобъемлемость Принципа, ибо царственный дух может слиться с Высшим Принципом точно так же, как Макрокосм слит с микрокосмом. Потому дух малый не может слиться с Огненным Принципом. Мощь огненная открывает всё Горнило, явленное тому, кто ощущает пульс Мира Огненного. Это животворящее начало строит жизнь на фохате. Так запомним, что лишь малое сознание отрицает, но дух огненный всеобъемлет. На пути к Миру Огненному запомним о великом Принципе».
Так люди служат Богу своего отображения и почитают его своими пороками. Но Махатмы служат Божественному Неизречённому Началу и почитают Его чистотою своей жизни и самоотверженным подвигом во благо всего Мира.
И так как я обращаюсь (надеюсь) к сознанию не устарелому, но молодому и огненному, то привожу ещё один параграф из Учения: «В эту пору мирового засорения есть лишь единый путь перерождения мышления. Именно, нужно будить сознание. Именно, когда дух может уже оглядываться назад и сознавать, что день вчерашний со своим мышлением уже миновал, то происходит трансмутация распознавания. Именно, минувшее время может духу указать, как приходят и перерабатываются все энергии. Но горе желающим встретить будущее, оглядываясь назад. Ибо дух, обременённый останками вчерашнего дня, нагружен громадами; с таким грузом не взобраться на гору, не пройти через Врата Света, не приобщиться к светлому Будущему. Так, если отцы церкви зовут в прошлое, то служители Света зовут в будущее. Пробуждение сознаний, очищение учений и зов в будущее дадут великое перерождение мышления. На пути к Миру Огненному Ведущая Рука смещает энергии».
Помните, как в первых книгах сказано: «Хотящий дойти в Новую Страну должен не только отбросить все предрассудки, но и войти путём новым». Да, нельзя строить на том, что отжило. Сдвиг в сознании масс произошёл, и это нужно понять. Народ жаждет света, он жаждет духовной пищи, но пища эта должна быть чистой, и ризы новых духовных наставников должны стать действительно белоснежными, и они должны идти стопами Владыки Христа и стопами Его истинного Отображения на Земле, нашего великого Преподобного Сергия. Именно, Преподобный Сергий, приобщённый огню и огненному крещению, знал и знает природу Божественного Начала. Именно, Преподобный Сергий не был богословом и догматиком, но вся жизнь Его была подвигом подражания Христу в Его самоотверженном служении Родине и Миру. Да, Преподобный Сергий жил заветами Христа, но не церковными утверждениями. И его отказ от митрополичьего поста не происходил ли тоже от того, что Дух Его знал все расхождения церкви с Истиной?
Много непостижимых уму тайн открывается при приобщении к божественному началу Огня. Но тайны эти дух хранит в сердце, ибо помнит он завет Христов: «Не давайте святыню псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами и, обратившись, не растерзали вас» (От Матф. гл.7 ст.6). Так не будем кощунствовать в неведении, но преклоним главу нашу в смирении перед тайною Великого Божественного Начала, проявляющегося для нас, смертных, в великолепии всего созданного, видимого и невидимого нам. Почтим это Божественное Начало чистотою жизни и побуждений, принесём на служение миру сердце, горящее любовью и преданностью к Свет нам Открывшему.
Отче Сергий, Дивный, с Тобою Идём, с Тобою Победим!
1.2.35.
… Так Вы пишете, что в «Чаше Востока» Вы нашли полное отрицание Бога не только личного, но и безличного. Это утверждение не совсем справедливо. Ибо нигде, ни в Учении, ни в Письмах Великих Учителей, вы не найдёте отрицания безличного Бога. Возможно, что это недоразумение возникло просто из-за неправильного наименования. Ибо, что есть этот безличный Бог? Не является ли Он тем божественным, неизменным и беспредельным Принципом или Непознаваемой Причиной всего Сущего, который словами апостолов Иоанна и Павла и в трудах первых великих отцов христианства определён, как «Бог Невидимый и Непознаваемый». Не читаем ли мы в Евангелии от Иоанна (гл. 1, ст. 18): «Бога не видел никто, никогда», и те же самые слова, повторенные в Послании его (гл. 4-1). Много указано в Библии на «Бога Неведомого» и на огненную природу этого Бога. Так во Второзаконии (гл.4, ст.24) Моисей говорит: «Бог есть Огонь поядающий».
Очень советую вам прочесть труды великого Оригена, этого Светоча истинного Учения Христа. Между прочим, западная церковь принялась за изучение его трудов, ибо наиболее просвещённые церковники поняли, что они зашли в тупик со своими мертвящими догмами, и не удержать им своего влияния под напором нового сознания широких масс, требующего, прежде всего, логичности и жизненности законов. Так Ориген в своём труде «О Началах» утверждает: «Итак, Бога нельзя считать каким-либо телом пребывающим в теле, но Он есть простая Духовная Природа, недопускающая в себе никакой сложности. Он есть Ум ив то же время Источник, от которого получает начало всякая разумная природа и ум. Бога, который служит началом всего, не должно считать сложным, иначе окажется, что элементы, из которых слагается всё то, что называется сложным, существовали раньше самого Начала». Разве возможно яснее утвердить понятие Бога, как чистейшего однородного Принципа или Начала всего, нежели это выражено в словах великого греческого философа и отца христианской церкви?
Также разве не сказано, что Бог вездесущ, всеведущ и всемогущ и что «всё в Нём движется и дышит и имеет Бытие»? Всё это имеется в Библии. Потому, если мы отбросим мёртвую букву писаний, часто искажённых неверным переводом, и предвзятость суждений, сложенную рабством мысли, на протяжении веков находящейся в тисках христианских догм, то мы увидим насколько все религии, все учения древности, полагали в основу мироздания величественную, вечнонепознаваемую Причину всего сущего и поклонялись этому Единому Божественному Началу под разными наименованиями, соответствующими каждому народу, каждой стране.
Христианский мир для Высшего Понятия избрал слово Бог, потому, зачем искать новое определительное для этого Величественного Понятия? Ведь с этим словом христианский мир веками связывал всё самое Высокое, всё самое Прекрасное, доступное его сознанию, потому в книгах Учения этот непознаваемый и Беспредельный Принцип или Начало часто обозначается словом Бог. Ведь сказано: «Бог есть Дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в Духе». Ещё сказано: «Отец Мой и Отец Ваш». Именно, это Божественное Начало, Непостижимое и Незримое, духовно пребывает в нас и вокруг нас. Потому и Бог Махатм есть Бог Космический, вернее, сам Космос во всей его Видимости и Невидимости. Именно, «всё в Нём движется и дышит и имеет Бытие».
Также в «Агни Йоге» сказано: «Люди не понимают, что означает Бог и Бодхисатва». Истинно, они не понимают, и мы можем сказать словами великого Оригена: «Наш ум своими силами не может постичь Бога, но познаёт Отца всех тварей из красот дел и великолепия Вселенной». Лучше сказать нельзя. Да, величественно было представление великих умов древности об этом Непостижимом Начале всех вещей, этом Вселенском Законе, истинно справедливом Начале, дающем каждой искре, исшедшей от Него, все свойства Свои, предоставляя ей следовать свободному выбору в применении их на строительство или разрушение.
Не забудем также, что все древние религии, без исключения, делились на эзотерическую для избранных и на экзотерическую для народа. Именно, много осложнилось в нашей христианской религии из-за того, что священнослужители утратили, вернее, отвергнули ключ к пониманию Учения Христа, полного эзотеризма, о чём в Евангелии имеются неоднократные подтверждения в словах самого Христа.
Возвращаясь к термину «безличный Бог», должна добавить, что, вкладывая в понятие Бога то понимание, которое связано с представлением этого понятия в умах масс, определение такого Бога, как безличного, будет попросту говоря, чудовищной нелепостью, полною непродуманностью. Потому, лишь принимая Бога за Непостижимое Начало, за Единый Закон всякого существования, мы можем говорить о Его безличии. Также если сказано, что Бог Беспределен, то возможно ли, чтобы нечто беспредельное имело форму или облик? Как Бог, будучи беспредельным, может стать предельным и конечным? Потому лишь представление Бога, как Божественного, Неизменного, Непреложного, Вездесущего и Беспредельного и Непознаваемого Принципа, может, действительно, ответить всем запросам и пояснить многие недоразумения.
Задумайтесь, насколько понятие Бога разнится в представлении сознаний, стоящих на разных ступенях человеческой эволюции. Оно растёт и ширится по мере роста сознания, но люди обычно упускают из виду эволюцию этого Понятия. Ибо косное большинство всегда плетётся в хвосте и следует раз установленным догмам. Как прекрасно изречение в Бхагавад-Гите: «Я та нить, на которую нанизаны все эти идеи, из которых каждая подобна жемчужине». Истинно, можно сказать, сколько сознаний, столько и представлений о Боге.
Ведь если допустить существование Всемогущего, Вездесущего, Вселюбящего, Всемилосердного и Всеведущего Бога в Облике Существа, то мы должны запросить Его – почему Всемогущий и Вселюбящий Правитель всей Вселенной допускает столько вопиющей жестокости и несправедливости? Почему вся Природа существует пожиранием друг друга? Ведь никто не станет отрицать, что мир, как он сейчас, отвратителен, именно, и есть самый настоящий Ад! Не будем скрывать от себя, что если несчастен человек, довольствующийся лишь материальными благами, то ещё несчастнее судьба человека, осмеливающегося выступать и требовать справедливости и чего-то высшего, нежели животные материальные наслаждения.
Разве не видит Всевидящий Бог, как погибают миллиарды его созданий в образе людей и прочих тварей? Можем ли мы вздохнуть или сделать шаг, чтобы не уничтожить тысячи малейших жизней. Каждый момент нашей жизни, каждое дыхание наше несёт смерть миллионам. Почему должны они умирать? Почему нужна их смерть? Несомненно, найдутся люди, которые станут уверять, что всё это создано Богом для нашего испытания, и что зло ведёт к добру. Но подобные детские уверения, конечно, не могут удовлетворить ни одного мыслящего человека, ибо мы видим, как зло заразительно, и если бы не отдельные высшие сознания, то давно волна зла затопила бы мир. Неужели ради этих нескольких сознаний, оказавшихся победителями в этой жестокой и непрекращающейся борьбе, Бог захотел видеть неисчислимые страдания биллионов людей на протяжении нескончаемых веков?
Почему такая несправедливость в условиях рождения, налагающих свою печать на всю последующую жизнь нашу? Где Всемилосердие, Всеведение и Всемогущество? Разве не мог Бог в силу этих своих свойств создать более высокую и совершенную Природу. Зачем понадобилось Ему созерцание этого неустанного самоистребления и выживания наиболее приспособленного и сильного? Нет, невозможно примирить существующее положение вещей с Провидением Всемилосердного, Всеведущего и Всемогущего Бога, преподанного нам церковью. Потому нужно очень просмотреть все понятия о Боге. Потому пора обратиться к Учениям Востока и Умам их давшим, и признать в них наших Учителей. Именно, Восток, от «Монотеистического Бога, Правителя всей Вселенной, пришёл к высшим идеям о Божестве, и в Непостигаемом Абсолюте найдено было объединение всей Вселенной». Ибо Абсолют этот вмещает в себе всё конечное и бесконечное, всё проявленное и непроявленное, и дальше этого всеобъединяющего Понятия ум человеческий подняться не может.
Потому все величайшие Учителя человечества никогда не поощряли прений о Непознаваемой Причине. Она принималась, как Величайшая Тайна, навсегда непостижимая. Ибо, если мы начнём ограничивать Абсолют нашими представлениями, Он перестанет быть Абсолютом и станет ограниченным. Потому Абсолют непостижим. Ведь Абсолют вмещает и понятие Беспредельности. Но кто задумывается над этим грандиозным и страшным понятием Беспредельности? Потому мы можем постигать лишь различные аспекты и проявления этого Абсолюта. Но так как все мы частицы этого Абсолюта, и каждая частица Единого Целого заключает в себе потенциал всех свойств этого Целого, то мы можем постепенно раскрывать в себе этот потенциал на протяжении бесчисленных воплощений и тысячелетий, уходящих в Беспредельность.
Веды говорят: «Он – Сущность твоей Души. Он – Истина; Он – Я; Ты – Тот». Просмотрев все понятия о Боге, не скажем ли мы, что Проявленным Богом может быть лишь само человечество. Но в своей настоящей стадии оно ближе к тени Бога, к облику Сатаны.
Так же вы, вероятно, укажете мне, что Махатмы в «Чаше Востока» утверждают, что Они верят лишь в материю. Но во всех древних эзотерических учениях Востока Материя и Дух – едины, ибо одно не может существовать без другого. Поэтому и все экзотерические Боги их имеют своих супруг, олицетворяющих Материю и Мощь их. Так Парабраман (Дух) непостижим и не имеет проявления без наброшенного на него тончайшего покрова Мулапракрити или Материи. Но, конечно, Материя эта настолько сублимирована, что она недоступна нашим грубым чувствам. Существует, как Вы знаете, определение, что Материя есть кристаллизованный Дух. Ведь Дух есть энергия, но мы знаем, что никакая энергия не может проявиться вне материи. Сам видимый нами Свет есть вид тончайшей материи в движении. На всех планах, во всех действиях и мышлении мы отделиться не можем от материи. Мы обращаемся к высшим или грубейшим видам той же материи.
В «Агни-Пуране» говорится «о Субъективном Элементе (Боге), находящемся в потенциальном состоянии в недрах Космической Природы так же, как огонь, сокрытый в куске сухого дерева, и так же, как масло потенциально существует в сердце Кунжутного дерева. Этот субъективный элемент лежит сокрытый в Природе, как психический свидетель или духовное начало, совершенно нейтральное и лишённое каких-либо действий. Это сочетание субъективного Элемента и Космической Природы объединяется силою, которая известна как энергия (Фохат или Космическое Электричество), содержащая в себе все эмбрионы и основные свойства всех веществ и Материи, которые должны последовательно развиться из этого сочетания Космической Природы и её супруга Пумана (Духа, Субъективного Элемента, Бога)».
Современная наука быстрыми шагами идёт навстречу всем великим Истинам, изложенным в восточной философии и религиях и скоро, очень скоро они встретятся и протянут друг другу руку. Будем надеяться, что и наша церковь просияет новым сознанием и не останется заштатным зрителем этого нового союза. Так наука уже поняла, что материи нет, но есть лишь энергия, и обратно. Таким образом, она подошла к одухотворению Единого Начала. Также передовые умы начинают отдавать должное силе мысли и даже запечатлевать и измерять её физически, так духовное сливается с материальным. И как может быть иначе, когда Материя есть лишь качество Духа!
Далее Вы пишете о Космическом Разуме. Именно весь «Суммум Бонум» разума, находящегося в свёрнутом или инволюированном состоянии в Непроявленной Вселенной, мы можем назвать Богом. Но нужно делать различие между Космической Основой или Потенциалом Разума, беспредельного в своём Абсолютизме, и Космическим, Проявленным Разумом. Так Высший Разум и Великое Сердце, о которых говорится в «Чаше Востока» и в книгах Учения, есть именно Коллективный Разум и Сердце Великой Иерархии Сил Света. Именно Разум и Сердце этих высочайших Духов, завершивших свою человеческую эволюцию на эту Манвантару, здесь или на иных мирах или системах, руководят силами низшими, им подчинёнными, и судьбами разных человечеств в разных мирах. Не вмешиваясь насильственно в карму человечества, Они всё же дают ему основу сознания и эволюционное направление, ибо без этого водительства человеческая эволюция не только задержалась бы на миллионы миллионов лет, но явила бы не раз полное крушение.
Мне приходилось уже писать моим корреспондентам так же, как и Вы, возмущавшимся утверждениями в книге «Чаша Востока», потому приведу Вам отрывки из одного моего письма, заключающего и страницы ещё не изданного Учения.
«Будем помнить, что сознание масс всегда требует Личности для почитания и творит Образ Высший по подобию своему, тогда как высшие сознания стремятся во всех проявлениях к Принципу». Так привожу Вам параграфы из третьей части «Мира Огненного»:
«Человечество придаёт значение лишь тем понятиям, которые укладываются в сознание посредственности, ибо оно облекает в своём сознании каждую форму соответственно. Почему же не привились высшие Понятия? Почему же столько искажений? Почему же так много умаления? Ибо, истинно, дух человеческих исканий и устремлений обращён вниз. Но задача Нового Мира пробудить сознание и вернуть миру предназначенный облик красоты. Творчество духа должно напрячься именно к восхождению, именно, не низводить Высшее, но подымать. Потому первым условием будет – творить Образ Божий по Божественному. Когда человеческое сознание перестанет изображать Божественность по-человечески, тогда достижения духа будут огненными».
Ещё: «Именно, самое высокое стремится к Огненному Принципу, тогда как сознание низшее творит Образ Высший по подобию своему. Вместимость малого сознания будет соответствовать созданному Облику, потому и столько явленных извращений! Как можно малое сознание наполнить Всеобъемлющим Понятием, когда Всеобъемлемость приводит дух в исступление! Скажу: тяжко человеческое мышление! Пространственный горизонт доступен лишь тому, кто знает Всеобъемлемость Принципа, ибо царственный дух может слиться с Высшим Принципом точно так же, как Макрокосм слит с микрокосмом. Потому дух малый не может слиться с Огненным Принципом. Мощь Огненная открывает всё Горнило, явленное тому, кто ощущает пульс Мира Огненного. Это животворящее Начало строит жизнь на Фохате. Так запомним, что лишь малое сознание отрицает, но дух огненный всеобъемлет. На пути к Миру Огненному запомним о Великом Принципе».
Так люди служат Богу своего отображения и почитают его своими пороками. Но Махатмы служат Божественному Неизречённому Началу и почитают Его чистотою своей жизни и самоотверженными подвигами во благо всего мира. Потому в неведении нашем не будем обвинять в атеизме Тех, кто духовно так неизмеримо высок, чья Сущность, сублимированная чистым огнём, есть, истинно, Божественное проявление.
Все великие умы всегда придерживались высокой безличной идеи, но нет особого вреда, если степень восходящего сознания нуждается в представлении Бога, как Личного Существа. Лишь бы Существо это не явилось отображением его самого, но было бы истинным Подобием Высшего Иерарха на Лестнице Света. И Вы будете оправданы, признавая Высшего Иерарха на Лестнице Иакова своим Богом. Истинно, Стоящий во главе Цепи Иерархии нашего мира в Мощи своей не только может быть, но и есть проявленный для нас Бог.
Вспомним и прекрасные строки из бессмертной Бхагават Гиты: «Человечество приходит ко Мне разными путями, но каким бы путём человек не приближался ко Мне, на этом пути Я приветствую его». Так опять видим, что форма не имеет значения, но существенна лишь сама Идея высшего устремления. Многие твердят формулу, ставшую аксиомой – Макрокосм и микрокосм тождественны, но как ничтожно число понимающих всё глубокое значение её!
Итак, слова Учения, приводимые Вами: «Без Бога нет пути», вполне точны. Ибо Бог есть первопричина, духовная основа всей жизни, и, отрицая эту Высшую Мощь в нас, мы, истинно, произносим хулу на Духа Святого; утрачивая путь и связь с Высшим, ведущим Началом, ввергаемся в бездну хаоса, служа отбросом для переработки.
… Возвращаясь к Вашим вопросам, должна сказать, что ошибки в переводе нет, но есть просто неполное изложение. Во-первых, потому, что письма эти предназначались разным людям на разных ступенях сознания, во-вторых, в большинстве случаев они являются ответами на вопросы, но не исчерпывающими трактатами.
Также, конечно, упомянутая Вами книга никакого особого испытания не имеет в виду. Но можно утверждать, что любая книга может быть испытанием уровня сознания читателя. Потому так полезно по прошествии трёх и более лет перечесть уже прочитанные книги и убедиться, насколько изменилось с тех пор наше сознание и наше понимание их.
Принятая Вами аналогия для разрешения вопроса о Боге не плоха. Но я добавила бы: именно комплекс, руководящий всем организмом, будет являть собою Иерархию Сил проявленных, но неизречённым Началом в нём будет тот высший огненный Принцип, который даёт жизнь и основу всем проявлениям и объединяет весь комплекс со всем зримым и незримым Космосом.
Итак, не горюйте об утрате антропоморфического Бога. Вместо Одного, Недосягаемого и Непостигаемого Образа, ибо «Бога никто никогда не видел», перед Вами встаёт грандиозная Цепь Иерархии Сил Света, непосредственно заботящаяся и направляющая ко благу всё человечество… И ещё хочу напомнить Вам, что даже наша церковь, сделав из Иисуса Бога, признала величайшим после этого Бога Архистратига Михаила, Водителя всеми Небесными Воинствами. Более того, в древнейших еврейских Писаниях Архистратиг Михаил назван Богоподобным, Отражением Бога и даже Богом, а Сатана противником Его, Тенью Его. Отсюда и изображение Михаила Архистратига, поражающего дракона. Почему же мы, принявшие свою религию от евреев, принявшие Библию, Пророков и Заповеди Моисея, забыли о многих замечательных местах и подробностях в древнейших Писаниях? Сам Христос говорил: «Не думайте, что Я пришёл нарушить закон или пророков, не нарушить пришёл Я, но исполнить. Ибо, истинно, говорю Вам, пока не прейдёт небо и земля, ни одна йота или черта не прейдёт из закона, пока не исполнится всё». Христос говорил как истинно Посвящённый, знающий об едином законе, данном на Заре нашего земного физического человечества величайшими Духами, пришедшими из других Высших Миров. Итак, изберите себе Светлого Иерарха, который ближе всего Вам по духу, и отдайте себя Его Водительству, ибо, истинно, каждый Великий Иерарх Света есть Отображение Бога на Земле. В радости служения великому благу и эволюции человечества отдадим все наши помыслы и устремления сердца избранному нами Иерарху.
В утешении скажу, что тот же Восток утверждает, что «не поклоняются Богу, как человеку, два рода людей: человек-зверь, не имеющий никакой религии, и освобождённая душа, поднявшаяся выше человеческих слабостей и перешедшая за тесные пределы своей природы. Только она может поклоняться Богу, как Он есть». Как всегда, крайности встречаются. Отсюда и то великое почитание индусами духовного Гуру. Они видят в нём проявление Высшего Начала, именно, в этом венце творения, в человеке, достигшем высшего совершенства через раскрытие заложенного в нём Божественного Потенциала Познания. Уподобимся же им в этом благородном качестве почитания и преданности и, найдя своего Гуру, принесём Ему своё пылающее благоговение и преданность сердца.
Закончу словами Учения: «Величие Космоса так мало осознано! В лучшем случае люди говорят о теплоте Солнца, но ведь солнечная система в Космосе, как атом в Солнце!»
Когда наука с каждым днём открывает биллионы миров и целых систем, превосходящих размерами нашу солнечную систему и уже за пределами Млечного Пути, то можно ли вместить это Необъятное Величие в какие-либо пределы? Задумайтесь над принципом Беспредельности и Необъятности…
Вы правы, что тонкость восточного метафизического представления трудно усваивается западными умами.
Итак, Восток знает или верит в Божественный Принцип, Неизречённый и Вечнопостигаемый (что равносильно Непостижимому), в Единый Элемент, вечнораскрывающийся в видимую и невидимую проявленную Вселенную. Элемент этот именуется также Абсолютом, как содержащий в себе ВСЕ. В проявленном виде он есть ДУХО-МАТЕРИЯ, ибо МАТЕРИЯ, в действительности, есть лишь его дифференциация или КАЧЕСТВО. Чистый Дух может проявиться или постигаться лишь через покров Материи, потому и говорится, что вне МАТЕРИИ чистый Дух – НИЧТО.
Тайна дифференциации и слияния воедино есть величайшая МИСТЕРИЯ и КРАСОТА БЫТИЯ.
25.5.36.
Вы правы, что при попытках изложить или прояснить не только Высшие Понятия, но даже при непривычном подходе к знакомой уже мысли мы встречаемся с почти непреодолимыми трудностями из-за бедности определительных в наших западных языках. Мысль Запада груба и тяжела, и потому она не выработала ещё всех тех тончайших оттенков в определениях, которыми так богат Восток. Главная причина непонимания именно в том, что люди Запада не привыкли, вернее, не воспитаны в утончении мышления. Многие ли умеют читать и усваивать прочитанное? Читают глазами, но не духом и сердцем, и внутренний смысл остаётся недоступным.
Конечно, слово религия заключает в себе понятие величайшего значения, но сейчас значение это человечеством утрачено. Именно, это есть связь человека с Высшим Миром или Высшим Началом. Но эту великую и единую связь каждый пытается присвоить в своё исключительное владение, потому каждый народ обособил, ограничил и наложил клеймо изуверства, предав проклятию все прочие непривычные ему выражения её у своих ближних. Так, из единой связи – религии мы получили множество друг друга исключающих лжерелигий. Но попробуйте сказать, что главной причиной всех бедствий является не религия, но лжерелигия, как каждый начнёт кивать на соседа и в своём самомнении не подумает отнести эту тяжкую правду и к самому себе. Получается новая неясность и новый соблазн. Смысл слов на всех языках воспринимается или понимается правильно лишь сердцем, чувствознанием.
Также просим Вас не страшиться никаких нападок или поношений. Всё это лишь тина с разлагающихся болот. Я уже писала, что ни одно Учение не входило в жизнь без жестокого противодействия, так должно быть и с книгами «Живой Этики». Как сказал Иисус (Ев. от Луки гл. 6, ст.26): «Горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо. Ибо так поступали с лжепророками отцы их». Яснее сказать нельзя. И кто из работающих на поле Истины захочет приобщиться к признаку лжепророка. Кому «Чаша Востока» не приемлема, скажите – широко мироздание, и свет велик. Имеется много очагов, где «Чаша Востока» затеплила новую свечу, новую радость в духе. Было бы непростительно прикрепляться сознанием к одному месту и к одной группе случайных людей. Учение распространяется путями неисповедимыми. Никто и ничто не может остановить Космический Магнит в его эволюционном движении, все запруды лишь приведут к разрушению. Гибели целых материков и целых рас свидетели тому. Человечество нашей расы в своём безумии разъединения ускоряет цикл своего смещения. Корабль наш стремится к крушению, и тёмные подстрекатели злорадствуют, ибо надеются уплыть на обломках.
Не согласна назвать противников «Чаши Востока» даже «рассудочно-умными». Именно, труднее всего усмотреть в таких противниках наличие какого-либо ума. Ум их есть просто отражение кривого зеркала. Казуистика разлагает высшие центры, и познавание делается недоступным. Кто-то сказал: «Если дословно и плоскостно воспринять положение о зле религий, то логично перейдём к роковой формуле, что религия опиум для народа». Дословность и плоскостность являются атрибутами ограниченности, и, несомненно, ограниченность придёт к такой формуле. Но ведь никто к ограниченностям и не обращается для вмещения нового понимания! Только затемнённый человек не поймёт, что всякая обособленная, ограниченная и упадочная религия есть, именно, опиум, злейший яд разъединения и разложения. То же можно сказать и о невежественной науке и вообще о всяком невежестве. Новое сознание борется за установление единой связи с Высшим Миром, за единый Источник всех учений, философий и знаний.
Также эти «умники», которых Вы имеете в виду, должны были бы знать, что каждой эпохе соответствует определённая ступень познания, и то, что было настоятельно необходимо или целесообразно в одном веке, не может быть таковым полностью в последующих. Иначе, что же станет с эволюцией? Человечеству да каждой ступени даётся лишь та частица Истины, которую оно может воспринять в своём меньшинстве. В каждой эпохе, в каждой религии и народе, кроме великих Учителей, приносивших новое понимание забытого древнего Откровения, через некоторое время появлялись высокие Духи уже для нового очищения только что полученного завета. Эти Духи, как яркие Светочи, стоят на фоне невежественных представителей религий. Обычно такие Светочи становились мучениками, и часто их труды и сами они гибли от рук разных ревнителей. Никто не подумает объединить их с одной какой-либо религией, и они стоят обособленно от всякой церковности, и не удивительно, ибо почти всегда они являлись и обличителями её недостойных слуг.
Так и Преподобный Сергий не от внешней церковности, но от Духа, и кто понимает иначе, тот слеп и глух. Но повстречаем и таких, кто будет настаивать, что Преподобный Сергий был истинным церковником, ибо он строил церкви и монастыри, устанавливал суровые уставы, обрядность и т.д. Но смысл всей деятельности Преподобного не от внешней церковности, но в его высоконравственном воспитательном влиянии на современников. Устанавливая суровые уставы, внося дисциплину в дикие нравы того времени, он творил характер народа, создавая тем мощь государства. Из истории мы знаем, в каком хаотическом состоянии находился дух народа в тяжкие времена монгольского ига и разнузданных нравов враждующих между собою князей. Нужна была суровая школа и узда, и средства к тому нужно было брать из ближайших доступных народу понятий. Нужны были символы, нужна была обрядность для сознаний, выходивших из младенческого состояния. Да и посейчас, как мы видим, многим трудно отказаться от этих символов; слабые сознания приходится щадить. Хотя уже Христос сказал: «Но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в Духе и Истине, ибо таких поклонников Отец ищет себе. Бог есть Дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в Духе и Истине (от Иоанна гл.4, ст.23).
Троицко-Сергиевская Лавра может исчезнуть, и при самом Преподобном она была уже уничтожена, но память о Сергии не умрёт никогда, ибо велик магнит духа, заложенный им в душу русского народа. История развития духовности в русской душе и начало собирательства и строительства Земли Русской неразрывными нитями связаны с этим великим Подвижником. Именно, потому все силы тьмы так ополчились против этого великого имени. Скажите, какие реликвии остались от всех великих Носителей Света, от Будды или Христа (горсточка пепла в одном случае и условная гробница в другом), но память о Них живёт, а в веках ещё больше упрочится, ибо будет очищена от наслоившихся нагромождений невежества.
Так, если можно заменять внутренний смысл «любыми аллегорическими знаками» или названиями, то можно и остаться лишь при них.
Так же точно, если кто усмотрит в «Чаше Востока» ограниченность атеизма, он обнаружит своё полное невежество. Кто-то сожалеет, что Старший Махатма не дал 56 лет тому назад того апофеоза, который Он дал в «Мире Огненном». Но как может он знать, что дал и чего не дал Старший Махатма? Для ума, знакомого с восточными учениями, привычного к восточной мысли, этот апофеоз есть первооснова; так же как и все, приведённые Вами места из «Зова» есть всё тот же величественный Пантеизм, которым насыщены все тома «Тайной Доктрины» и том «Писем Махатм». Кроме того, творчество Махатм так велико и многообразно, что невозможно, чтобы Они обращались во всех случаях, во все времена, к разным народностям и сознаниям всегда в одних и тех же формулах. Даже средний художник или поэт, изображая разную эпоху и разные местности, меняет соответственно и характер своего письма и выражения. Застывшая мысль, застывшие формулы противны Космосу, жизнь которого есть вечное движение, вечная смена форм. Разнообразие есть жизнь, однообразие – смерть…
4.6.37.
Вы правы, что ко мне обращались с вопросами по поводу «Чаши Востока», но число лиц, усмотревших в этой книге посягательство на их установившееся мировоззрение и возмутившихся этим, пока что было не велико.
Очень прошу Вас выказать спокойствие и терпение, ибо ответить на Ваше письмо не так то легко. Во-первых, для ясного обоюдного понимания, как я уже писала, необходимо хотя бы некоторое объединение сознаний, но этого ещё нет, во-вторых, Вы не ставите прямых вопросов, но просто критикуете отдельные фразы, выхваченные из цельного изложения, причём подкрепляете свои недоумения житейскими примерами, которые не всегда приложимы к затронутым в этих письмах вопросам.
Напоминаю Вам также, что «Чаша Востока», к сожалению, представляет собою лишь незначительную часть большого тома «Писем Махатм Синнетту», причём часто из целого письма приведено лишь несколько выдержек, что неизбежно должно затруднить неподготовленному читателю понимание многих затронутых тем. Кроме того, следует иметь в виду, что письма эти есть ответы на вопросы, поставленные лицом, уже отчасти знакомым с восточной философией.
Возражая на вашу критику, буду следовать порядку изложения в Вашем письме, и для большей ясности ответов придётся приводить и смущающие Вас фразы. Также проверю перевод по имеющемуся у меня англ. изданию этого тома.
1. «Теперь от вас зависит решить, что Вы желаете, иметь – высокую ли философию или же простую манифестацию оккультных сил…» Читатель в Вашем лице отвечает – «хочу и то, и другое, ибо манифестация оккультных сил раз и навсегда решила бы вопрос об их существовании». Сочувствуя Вам в этом желании, тем не менее должна сказать, что напрасно Вы думаете, что какие-либо феномены из области оккультного могут в чём-то убедить людей, впервые встречающихся с ними и незнающих ничего об оккультных или ещё скрытых законах. Таких людей я не встречала. Сама неожиданность проявления этих феноменов и условия, при которых они происходят, часто совершенно несовпадающие с предвзятыми понятиями и представлениями наблюдателей, уже вызывают подозрения и сомнения, причём предположение о гипнотическом внушении стоит не на последнем месте. Полезно было бы Вам прочесть книгу «Оккультный мир» Синнетта, в которой он описывает многочисленные и замечательные оккультные манифестации при участии Е.П.Блаватской. Но в результате все эти проявления никого не убедили, даже наоборот. Именно за эти манифестации Е.П.Блаватская и была обвинена во всевозможных подлогах, обманах и тому подобных низких проделках.
Ваш вопрос – «не является ли величайшая философия тоже манифестацией оккультных сил?» – не лишён справедливости. Разница лишь в том, что в философии силы эти проявляются на соответствующем им ментальном плане, тогда как манифестации, долженствующие убедить Неверов, должны быть произведены на плане физическом и приурочены к условиям, доступным и установленным неверами и невеждами, требующими их вопреки законам, которым подлежат подобные проявления тонких энергий.
Сознания, не понимающие действия скрытых тончайших сил или энергий, не хотят усвоить, что тончайшие энергии требуют такого же утончённого и строго научного отношения к ним. Беда в том, что большинство людей подходят к таким явлениям именно с топором и со своими механическими измерениями, но в области тончайших энергий всякая физическая примитивная грубость неприемлема. Впрочем, вы должны бы знать, что не только каждый план существования имеет свои определённые законы, но каждая область науки имеет их и нуждается в соответствующих условиях для желаемого результата.
Вода, претворённая в вино – не внушение ли, спросит кто-то? Или вот слепой видит? Но подобные явления совершались, совершаются и будут совершаться, и мало-мальски образованный человек понимает, каким образом они совершаются. Потому, кто будет отрицать чудеса Христа? И не знаем ли мы из тех же Евангелий, что «И не совершил там многих чудес по неверию их». Так и Самому Христу нужны были определённые условия для совершения чуда. Но для нас чудеса Христа были не в этих проявлениях, но в новом сдвиге сознания и новом утверждении подвига.
Теперь скажите, многие ли из желающих убедиться в проявлении ещё скрытых сил на нашем физическом плане обладают и необходимыми качествами своих излучений (аурой), чтобы способствовать созданию необходимой для этого среды? Не кажется ли Вам, что излучения людей часто пресекают всякую возможность или же, в лучшем случае, искажают и принижают качество феноменов? О непригодности оккультных манифестаций для убеждения людей изложено в отрывках из первых писем, приведённых в «Чаше Востока».
Часто подходящие с топором к тонким явлениям забывают, что одно прикосновение тончайшей энергии может их испепелить.
Впрочем, в наше время во многих странах уже существуют Общества Психических Исследований, где при помощи медиумов изучают так называемые спиритуалистические и парапсихические феномены. Также в некоторых странах уже открыты кафедры при Университетах для изучения психических феноменов, передачи мысли на расстояние и т.д. И, несмотря на это, огромное большинство продолжает сомневаться в существовании их. Имеется и большая литература по спиритуализму, конечно, всё это в странах, где свобода совести и мысли менее задушена всякими ревнителями порядков, старых и новых.
Но так как Вы отослали «Марфу манифестировать на кухню», то я, в свою очередь, приведу Вам притчу из Восточной Мудрости – К великому Познавшему пришёл ученик, требовавший чуда: «После чуда уверую». Учитель печально улыбнулся и показал ему великое чудо. Ученик воскликнул: «Теперь я готов пройти под твоей рукой ступени Учения». Но Учитель показал ему на дверь и сказал: «Теперь ты мне больше не нужен».
2. «Теолога мы спросим, что препятствует его Богу, раз он признанный создатель всего сущего, наделить материю способностью мышления? Получив ответ, что, очевидно, ему не понравилось это сделать…». На это Вы замечаете, что «так ответил бы автор, будучи (узким) теологом, потому что культурный и просвещённый теолог не только не препятствовал бы “своему” Богу сделать это, а даже поощрял бы к тому…», и, приведя пример Пр. Сергия P., разговаривавшего с медведем, и Франциска Ассизского с птицами и, кончая примером ответных вибраций в камне, Вы делаете вывод – тогда вся «дальнейшая постройка автора рухнула бы». Но вот рушения этого я и не вижу, ибо ни Сергий P., ни Франциск Асс. богословами не были. Также не исключительные духи или отдельные светлые умы среди богословов, по сей день ещё преданные анафеме, имеются в виду в письмах Махатм, но большинство теологов, ныне власть имеющих прощать или карать. Именно наследники того большинства, которое участвовало в соборных постановлениях, ставших догмами в нашей церкви. И среди таких догм наиболее поражающая есть обособление Бога от Вселенной или отделение Его от Материи. Ведь восточный Пантеизм особенно ненавистен нашим церковникам. И я была рада услышать от Вас, что имеются среди них такие, которые приняли в сознание величественный Пантеизм, лежащий в основании восточной философии. Но если известные Вам просвещённые богословы принимают Бога, как Божественное Начало, разлитое во всём сущем, то как они обошлись с Единородным Сыном и Вторым Лицом Троицы, беспорочным зачатием и т.д.? Я имею корреспондентов среди архиепископов, и мне очень хотелось бы знать точку зрения и Ваших просвещённых богословов.
3. «Наши представления о зле. Зла нет как такового, а есть лишь отсутствие добра…» – далее Вы на примерах выражаете свои недоумения. Мне приходится напомнить, что вы захотели остаться у ног Учителя ради величайшей Философии, но не позаботились запастись необходимым для этого знанием. Без основательной подготовки нельзя подойти к высшей математике, так и высокая философия не приложима к обиходным рассуждениям. Чтобы понять вышеприведённое утверждение о зле, нужно вполне освоиться с Восточной Мыслью и принять её первоосновы, именно существование Единой (Абсолютной), Трансцендентальной Реальности, её двойственный аспект в обусловленной Вселенной и иллюзорность или ОТНОСИТЕЛЬНОСТЬ всего Проявленного. Когда Вы продумаете эти положения, Вы поймёте, почему не может быть зла как такового в высшем аспекте совершенного Бытия. Несовершенство или ОТНОСИТЕЛЬНОСТЬ может быть постигаема лишь в вечном движении сил при существовании понятия Единой ВЕЧНОЙ РЕАЛЬНОСТИ. Вы поймёте, что лишь в нашем сознании все проявления принимают ту или иную окраску, то или иное качество. Сколько сознаний, столько и ступеней познания, столько и качеств проявлений.
Но спустимся к ближайшим нам планам. Несомненно, в мире человеческом зло существует, и оно зародилось с первым проблеском сознания. Несовершенство сознания при свободной воле породило все виды зла. И понятие жертвы синхронично с первым проявлением зла. Также правильно, что есть жертвы сознательные и жертвы бессознательные. Но я не согласна с приведённым Вами примером. Конечно, в обычном пониманий это – жертва злобы и невежества, но человек, знающий действие непреложных космических законов, поймёт, что можно быть жертвой своих же прошлых проступков. Истинно, каждое проявление имеет несколько аспектов, и потому оно неизбежно будет относительным.
4. «Другими словами, мы верим только в материю…», и далее… – «только таким путём, не иначе, именно, укрепляя и утончая таинственные звенья симпатии между разумными людьми – временными разобщёнными частицами мировой и Космической Души – высшее знание сблизит их до полной гармонии (единения). И когда это будет установлено (или усвоено), тогда только эти пробуждённые симпатии, действительно, послужат на соединение человека с тем, что, за недостатком европейского научного слова, которое могло бы передать мысль, я опять-таки принуждён описать, как ту динамическую сеть, которая связывает материальный мир с нематериальным Космосом…» «”Нематериальный Космос” и никаких испанцев, это, поистине, называется, что начал за здравие материи, а кончил за упокой…», – таково Ваше скорое заключение.
Вы возмущаетесь кажущимся Вам противоречием, но неужели так трудно усвоить точку зрения Востока, что Дух и Материя едины? Что всё произошло от Единого Элемента Дух-Материя? Что Материя есть лишь дифференциация Духа и что Дух, лишённый Материи, не имеет проявления, иначе говоря, не существует? Именно, в действиях и в мышлении мы отделиться не можем от материи, мы обращаемся к высшим или к грубейшим видам той же материи. Материя или тончайшая субстанция Дух-Материя беспредельна в своих дифференциациях и в видимых и невидимых проявлениях, но с чистым духом оперировать нельзя. Неведение всё разъединяет и разлагает, но Великое знание Востока всё объединяет и синтезирует. Западное сознание настолько привыкло на протяжении тысячелетий всё делить на материальное и нематериальное, или физическое и духовное, что трудно в беседах с западниками совершенно изъять эти термины. Автору критикуемого Вами письма приходилось всё время приноравливаться, именно, к западному сознанию прошлого столетия, с трудом усваивавшему не только новые для него понятия, но даже просто более подходящие термины для тех же старых понятий. И в приведённой Вами выдержке, выражаясь современным языком, мы сказали бы вместо нематериальный Космос, Космос тонких субстанций или энергий. Ведь при современном энергетическом мировоззрении материя потеряла бы свою «плотность». В науке мышления, в области философской, Восток был, есть и будет нашим Учителем.
Вы недоумеваете, что Автор хотел сказать словами: «Раз это будет установлено…» Но ведь всё предыдущее в этом письме поясняет «это». Именно, на той же странице письма указывается, что прежде чем пытаться решать высшие проблемы Евклида, ученик должен изучить элементарные правила арифметики. И только его успешность в усвоении первоначальных основ Сокровенного Знания приведёт его к пониманию великой Мысли Востока. И только таким образом, постоянно укрепляя и утончая нити симпатии или, иначе говоря, объединяя сознания разумных или знающих людей, возможно приблизиться к взаимному пониманию и согласию, и только тогда могут быть открыты им космические законы, соединяющие мир физический с миром тонким или потусторонним. Гармония есть закон мира высшего. Человек имеет в себе три естества, и он должен усовершенствовать все три, чтобы достичь завершения, положенного для земной эволюции, именно, когда он научится сознательно действовать в этих естествах на соответствующих трёх планах бытия.
5. «Природа лишена добра и зла, она лишь следует законам, давая жизнь и радость или посылая страдание и смерть…» – здесь Вы заключаете, что «если Автор думает сказать, что жизнь и смерть относительны, что никакой смерти нет, тогда в нашем понятии не должно быть жизни». Опять всё то же, потому снова вернёмся к уже сказанному – чтобы понять относительность, нужно знать, что Мир Реальности есть Вечное ЕСТЬ, и вся относительность рождается лишь при дифференциации и от бесконечных преображений или смен в вечном движении Бытия проявленного. Разве можно назвать смертью смену одной оболочки на другую, к пробуждению к более утончённой и широкой деятельности (последнее, конечно, лишь в случае развитого и одухотворённого сознания)? И перечисленные Вами понятия, как Дэва-Чан, Кама-Лока и др. есть различные состояния нашего сознания.
6. «Природа имеет противоядие для каждого яда… Бабочка, истреблённая птицей, становится этой птицей…» По всему вижу, что Вы не одобряете космических законов. Согласна с Вами, что в проявленной Природе много несовершенства и даже жестокости с нашей, человеческой точки зрения. Но в большинстве жестокостей и неуравновесия в Природе, увы, повинен прежде всего человек, так называемый венец её создания. Человек призван к совершенству, к сотрудничеству, к постоянному даянию, а вместо того, мы видим, как он все силы употребляет на разъединение, разрушение и истребление. Человек нарушил своё сотрудничество с Природой и тем нарушил великое равновесие. Может быть, Вы возьмётесь пояснить космические законы, кажущиеся Вам такими жестокими, со своей точки зрения или со стороны Всемилосердного и Всемогущего Отца Небесного? Мы знаем лишь единый закон причин и следствий.
7. «А ныне последователи Христа и Магомета перерезают друг другу горло во имя и для славы своих верований и т.д.» Так Вы не согласны, что вырождающиеся религии являются большим злом? Вы не согласны, что религии вызывали самые большие кровопролития и что большинство служителей религии пресекали каждое нахождение в области науки и тушили каждую смелую мысль, открывавшую Беспредельность познавания? Но по счастью, ещё сохранились исторические хроники!
Также нужно понять, что Автор письма, конечно, имеет в виду искажённые, выродившиеся религии, а не основы Учений Великих Носителей Света. Думаю, что вы сами согласитесь, что некоторые установленные догмы и действия представителей церкви очень часто совершенно не отвечали и не отвечают и по сей день духу Учения их Основателей. Ведь не будем же мы с Вами возвращаться к истории церковных соборов, к гонению на таких великих отцов христианства, как Ориген, Климент Александрийский, Иоанн Златоуст, Григорий и Афанасий Великие и пр., их невежественными коллегами? Или же воскрешать в памяти папские хроники со всеми ужасами инквизиции и Варфоломеевой ночи? Также не будем вспоминать уничтожение буддийских храмов и общин и вырезание буддистов браминами, магометанами и китайцами или вечную вражду между индусами и мусульманами, ежегодно уносящую многие жизни из-за зарезанной коровы или подброшенной в храм свиньи! Всё это продолжается и будет продолжаться, пока лучшие умы среди духовных отцов не поймут, в чём и как жестоко они погрешили против заветов великих Учителей и Основателей. Нельзя безнаказанно держать в тисках невежества сознание человечества. Рано или поздно дух человеческий проснётся, возопит и сбросит с себя оковы. Оглядываясь назад, можно найти глубокие причины, подготовившие падение старого мира. Удушение мысли и духа, которое проводилось в некоторых странах, породило все последующие безумия. Мысль есть венец создания, и убийство её есть тягчайшее преступление. Гонимые и лучшие духовные отцы давно осознали это и сказали: «ад есть невежество».
8. Вы негодуете, «что в «Чаше Востока» нет раскрытия Высшей Тайны». Но подумайте, возможно ли постичь Высшую Тайну при наличии Беспредельности? И где то синтетическое и чистое сознание, которое может вместить красоту Высшего Бытия? Недоступны тончайшие понятия и чувствования нечистому и грубому сознанию, оно будет ослеплено от одного прикосновения к ним. Тайны, даже не высшие, открываются только взлётами духа, потому растите Ваши крылья.
9. «Если целыми поколениями мы исключали мир от приобщения к нашему знанию, то лишь вследствие абсолютной его неподготовленности…» На это Вы спрашиваете: «Кто должен был подготовить мир?» Отвечу: общие усилия человеческого духа к познанию великой действительности. Высочайшие Умы воплощались на Земле, чтобы продвинуть сознание человечества к пониманию космических законов, требующих полного сотрудничества между всеми временно разобщёнными частицами Единой Мировой Души. Но свободная воля человека толкала его по пути ограниченной и обособленной самости к полному разъединению и крушению.
Далее Вы приводите: «И если, несмотря на данные доказательства…, человечество всё же откажется уступить очевидности…»; и тут же спрашиваете: «чего, какие (доказательства), где и когда?» На это скажу – ознакомьтесь с историей развития человеческого сознания и мышления из сочинений высочайших умов, часто награждённых «почётными» титулами еретиков и шарлатанов. Затем, в конце фразы: «То по окончании Цикла, мы удалимся…» Вам чудится угроза и, как Вы утверждаете, не заслуженная. Но прежде всего нет никакой угрозы в том, что Великие Учителя примут добровольный отказ человечества от высшего познавания и приложат своё знание и энергию на пользу других человечеств и в иных мирах. Мне кажется, что достаточно хотя бы немного вникнуть в происходящее сейчас в мире, чтобы понять, куда всё стремится. А так как нет следствий без причины, то можно себе представить, каковы были эти причины и где нужно искать их.
Потому лишь предубеждённое сознание может усмотреть в приведённых Вами словах какую-то угрозу. В таком случае, каждая надпись, поставленная на пересечении путей «берегись поезда» и т.д. должна считаться за угрозу. Сознание свободное поймёт и с благодарностью примет каждое предостережение.
Итак, в заключение Вы пишите: «Прежде всего, впечатление от книжки такое, как будто она написана лицами различной духовной высоты. Если же одним лицом, то совершенно не усвоившим предмета, а подобранные крохи знания нанизавшим с большим апломбом, как бусы различной величины, цвета и ценности, на один шнурок…» Подражая вашему способу выражения, я должна ответить, что в данном случае это есть взваливание с больной головы на здоровую. Нельзя своё неведение и непонимание вменять Высоким Учителям Человечества.
Книга эта написана Величайшими Умами, но неподготовленному сознанию лучше не прикасаться к ней. Кроме кощунства, ничего не получится.
Можно многого не знать и не понимать, и это не преступление, но кощунствовать недопустимо. Усматривающий всюду противоречия, только не в своём сознании, обнаруживает не только своё неведение, но и самомнение.
Так Вёл. Будда, избирая в ученики, прежде всего испытывал их на вмещении так называемых пар противоположностей. Если ученик не мог осилить этого, Будда не приобщал его к дальнейшему знанию, ибо это было бы не только бесполезно, но и вредно. Познание действительности достигается лишь путём вечной смены и сопоставления пар противоположений.
Вероятно, моё письмо возмутит Вас, но я уже привыкла, что люди, сами нагромоздившие с три короба всяких кощунств на самое высокое, самое сокровенное и дорогое, за справедливое указание им на это становятся врагами. Но не в моей природе говорить лицемерные сладкие слова, чтобы избежать личного поношения. Также не люблю дешёвого сентиментализма, поощряющего всякую ложь и являющегося рассадником несправедливости.
31.8.36.
… Читая «Письма Махатм», нужно иметь в виду, что объяснения в них давались лицам с определённым образом мышления, и с этим приходилось считаться, чтобы быть ими понятыми. Также следует тщательно сопоставить ответы с вопросами. Но Вы правильно задаёте вопрос, как понять слова: «Или быть уничтоженным, как индивидуальность». Конечно, высшая индивидуальность не может быть уничтожена при законченной земной эволюции. Ведь такая индивидуальность должна была ассимилировать вечную жизненную мощь седьмого принципа и слить 4, 5 и 7 принципы в шестом. Между прочим, на примере Люцифера достаточно показано, что индивидуальность не уничтожается. В приводимых Вами строках из «Писем Махатм» подчёркнуто то вечное и неуклонное движение вперёд, которое заставляет всё живущее следовать этому же основному импульсу, и потому каждая остановка неминуемо отбрасывает назад. Так если даже очень эволюционирующий человек остановится в своём продвижении и вовремя не спохватится, он может в своём нисходящем беге дойти до такого низкого состояния, что все высшие центры его замолкнут; его высшая индивидуальность утратит связь с необходимыми для её питания проводниками и теми элементами, которые входят в вихрь её аурического окружения, и, наконец, отделится от своих принципов. Низшие принципы такого бездушного существа, лишённые скрепляющей их мощи, разлагаются и вступают в переработку, как космический отброс. Сама же отделившаяся высшая индивидуальность после долгих циклов и времени, может быть, на другой планете, получит новую возможность для воплощения, но она должна будет построить свои проводники или оболочки для воплощения, начиная с самых низших царств природы, пока, наконец, не будет построена человеческая форма, в которой она может снова проявиться.
Не забудем также, что в первые дни Теос. Учения приходилось вырабатывать определительные для понятий, совершенно новых западному уму, отсюда и некоторые неясности. Так в ту эпоху не делалось различия между личностью, обнимающей одно земное воплощение, и индивидуальностью, вечным свидетелем и собирателем достижений множества таких воплощений. В сознании подавляющего большинства личность и индивидуальность и до сих пор являются одним понятием. Высшая Индивидуальность не может быть уничтожена, но отдельные проявления её в виде личностей – могут. Так при завершении одной Манвантары, при просмотре книги жизней каждой индивидуальности, в некоторых таких книгах не будет доставать страниц (земных воплощений), страниц, в которых индивидуальность не могла через свою личность собрать жатву высших энергий, питающих её.
Теперь в том же письме в пар. 7 в ответе, где говорится, что при земной жизни вся индивидуальность сосредоточена в трёх средних принципах (3, 4, 5), обратите внимание на последующие строки: «Г-н Хьюм отлично определил различие между личностью и индивидуальностью. Первая (личность или 3, 4, 5 принципы) едва переживает, последняя (индивидуальность, воплощающееся Эго), чтобы успешно пробежать…, скажем проще, в дальнейшем восхождении… должна ассимилировать… седьмой принцип и затем слить три принципа 4, 5, 7 в одном шестом…» Так, если бессмертие или, точнее говоря, непрерывающееся сознание на всех планах бытия достигается длительным процессом напитывания своего зерна духа высшими энергиями, то становится понятным, что если питание этого зерна прекратится, то и нить сознания будет прервана, и можно будет говорить об уничтожении личности и относительном уничтожении индивидуальности. Кроме того, не забудем, что в людском понимании при каждом превращении кажется, что нечто уничтожается.
Седьмой и шестой принцип без пятого не имеют сознания на плане проявленного Космоса. Но мы знаем, что в Космосе всё стремится к сознательной жизни, потому мысль (Манас), одухотворённая всеначальной энергией, даёт Венец Космоса, который с завершением каждого нового цикла, или круга, или Манвантары, становится всё прекраснее и прекраснее, и так в Беспредельность.
Всеначальная энергия или энергия психическая даёт бессмертие. Если что-либо не ясно, всегда буду рада дополнить.
Письмо 160. Е.П.Б. – Синнетту. 17 марта 1886 г.
Мой дорогой м-р Синнетт!
Делайте, что хотите, что в ваших руках. Только я никак не пойму, какой может произойти вред, если сказать этим юристам, что всё это ложь, никакая я не мадам Мейерович или другая какая-либо мадам, кроме меня самой. Это предостерегало бы их, и они перестали бы адресовать мне письма на это имя, так как они, наверняка, не такие уж дураки, чтобы не знать, что это открытая клевета и что она противозаконна. Это потому, что Бибичи обманом убедили их, что я двоемужница, даже троемужница, вот почему они так поступили. Таким образом, может быть, очень скоро я начну получать письма адресованные мне под именем м-с Ледбитер или м-с Дамодар, а то, возможно, ещё обвинят меня, что я имею ребёнка от Мохини или Баваджи. Кто может сказать, если ничто не будет опровергнуто.
Но это всё пустяки. Есть нечто невыносимо противное для меня в идее какого-нибудь скрывания своего имени. Не выношу инкогнито и смену имён. Почему я должна причинить вам ещё больше хлопот, чем уже причинила? Почему вы должны терять время и деньги, чтобы приехать и встретить меня? Не делайте этого. Вещи я вышлю вперёд заранее и спокойно выеду с Луизой вторым классом, проведя ночь в Бонне или в Ахене, или где-нибудь на дороге в Остенд; комнаты будут дорогие не раньше июня. Кроме того, я могу заехать куда-нибудь поблизости. Я не знаю, когда я отсюда уеду. Может быть, 15-го. Я заплатила по это число.
Почему бы м-с Синнетт не приехать вместе с Дэни? Что тут плохого и почему бы ей не остановиться у меня, если найду хорошие комнаты? Я никак не смогу почувствовать себя счастливой, если её не будет у меня – какая польза от её пребывания в других комнатах? Только неудобства для неё и недовольство духа для меня.
Я написала своей тёте и сестре, дала им адрес Редуэя. Все письма будут адресоваться вам для передачи только для мадам Б. под вашим именем. Однако в действительности мне безразлично, будут ли письма или нет. В русских газетах появилась длинная прославляющая меня статья, в которой я названа «Мученицей Англии». Это утешительно и заставляет меня чувствовать себя, как будто бы я в самом деле была «великим русским шпионом»! Послушайте, знаете ли вы, но вы этому никогда не поверите. Ну и не верьте, но когда-нибудь вы будете вынуждены поверить, что Гладстон является тайно обращённым в католическую веру. Это несомненно так. Думайте об этом, что хотите, но вы не в силах изменить факты. Ах бедная Англия! Глупы и слепы те, кто стремятся к разрушению Т.О.!
Ну, в этом отношении я должна сказать несколько слов. Вы говорите: «Мы почти безнадёжны… парализованы и беспомощны. Французские и германские филиалы Т.О. практически мертвы. Графиня жива. Пока что два или три члена около вас дышат. В Индии Общество процветает и никогда не умрёт. В Америке оно превращается в великое движение. Доктору Баку, профессору Кауесу, Артуру Джебхарду и некоторым другим помогают, потому что они делают своё дело и выказывают своё крайнее пренебрежение к тому, что говорят, печатают или воют на улицах. О, постарайтесь быть интуитивным, умоляю вас, не закрывайте своих глаз из-за того, что вы не можете видеть объективно, не парализуйте субъективной помощи, которая налицо – живая, очевидная. Разве всё вокруг вас не свидетельствует о нерушимости Общества, если мы видим, как свирепые волны, поднятые миром Дуг-па, за последние два года вздымались и распространялись, свирепо ударяясь, и разбили что? Только гнилые щепки «Ноева Ковчега». Разве они унесли кого-либо, достойного нашего движения? Ни одного. Вы подозреваете, что «Учителя» хотят покончить с этим движением? Они видят, что вы не понимаете, что они делают, и жалеют об этом. Они ли виновны в том, что произошло, или мы сами? Если бы основатель этого Общества или Основатели и Президенты его филиалов всегда имели бы в виду, что для успеха Общества следует гнаться не за количеством, а за качеством, то половина этих бедствий была бы избегнута. Два пути были перед Л.Л., как и перед каждым филиалом Общества, когда вы подобрали искалеченные осколки и перестроили их в растущую успешную корпорацию; один путь был тот, который вёл к образованию тайного, сокровенного общества из учащихся практических оккультистов; другой вёл к образованию открытого светского общества. Вы всегда предпочитали последний. Вам всем был дан шанс на организацию внутренней группы. Вы не захотели утвердить свой авторитет и предоставили это номинальному Президенту, который качался на своих ногах от малейшего ветерка, подувшего изнутри или извне, разрушил всё и дезертировал. Каждая такая попытка была отвергнута или же, если она реализовалась, то в ней оказывался такой сильный элемент притворства, что всё кончалось неудачей. Обнаружилось, что этому невозможно помочь, и всё было предоставлено своей судьбе. Есть азиатская пословица: «Ты можешь разрубить змея мудрости на сотню кусков, но до тех пор, пока его сердце, которое находится в его голове, остаётся нетронутым, змей соединит свои куски и снова будет жить». Но если сердце и голова кажутся находящимися везде, а не находятся нигде, что тогда можно сделать? Л.Л., занявшая свою ступень и место среди общественных институтов, должна была быть судима по своей внешности. Недостаточно восхвалять свою корпорацию и её филиалы, как школы нравственности, мудрости и доброжелательства, так как внешний мир всегда будет судить их по их плодам, а не по тому, на что они претендуют – не по тому, что они говорят, а по тому, что они делают. Этот филиал всегда нуждался в квалифицированных работниках; и, как во всех организациях, работа легла на плечи весьма немногих. Из этих немногих только один человек имел в виду определённую цель и преследовал её неуклонно и упорно – это были вы сами. Всё же натуральная сдержанность и сильный элемент светского общества внутри оккультной корпорации, чувство английской индивидуальности и самости в каждом члене предотвратили, с одной стороны, утверждение ваших прав, что вам следовало сделать, и заставили остальных отделиться от вас, отойти далеко, причём каждый решил действовать, как он или она считали для себя лучшим, чтобы обеспечить себе спасение и удовлетворить свои устремления и «заработать себе Карму на более высоком плане», как сказано в этой глупой фразе, получившей распространение среди них. Вы были правы, говоря, что удары, нанесённые движению, всё исходили из последствий «депутаций из Индии»; вы были неправы, думая, что (1) эти последствия были бы настолько же бедственны, если бы элемент индусов не был бы так сильно поддержан и подталкиваем в сторону раздора женским элементом Л.Л., и (2) что «высшие силы желают приостановить рост Общества». Мохини был послан и сначала завоевал сердца и влил новую жизнь в Л.Л. Его испортили мужским и женским низкопоклонничеством, непрестанною лестью; также его испортила его собственная слабость и то обстоятельство, что ваша сдержанность и гордость оставила вас пассивным, когда вам следовало быть активным. Первый разрывной снаряд мира Дуг-па прилетел из Америки. Вы приветствовали и согревали его на вашей собственной груди, и не раз вы приводили пишущую эти строки к отчаянию; ваша идущая напролом искренняя серьёзность, ваша преданность истине и «Учителям» стали бессильными на время из-за распознавания настоящей правды, из-за почувствования того, что было оставлено невысказанным потому, что это не могло быть высказано, и, таким образом, было оставлено широкое поле для подозрения. И последние не были необоснованными. В одно время элемент Дуг-па полностью восторжествовал – почему? Потому что вы верили в одну особу, которая была послана противодействующими силами на разрушение Общества и которой было разрешено действовать так, как она и другие действовали, – разрешено «высшими силами», как вы их называете, чьею обязанностью было не вмешиваться в великое испытание до последнего момента. До сегодняшнего дня вы не в состоянии сказать, что было истиной, что было ложью, потому что нет ни одной отдельной от Общества крошечки, посвящённой единому чистому элементу в нём, любви и преданности истине, или абстрактной, или конкретизированной в «Учителях» – крошечки, в которую не входил бы элемент индивидуальности или самости; – здесь речь идёт о настоящей внутренней группе. Восточная группа оказалась фарсом. Мисс… больше интересуется учениками, чем Учителями. Она слепа по отношению к тому факту, что те, кто были (и всё ещё думают, что они продолжают быть) наиболее преданными делу, Учителям, теософии, как бы они не назывались, являются теми, кто подвергается наибольшим испытаниям; что она сама теперь проходит испытание, и что не выходит из него победительницей. «Из-за отсутствия каких-либо средств непосредственного общения с ними я могу судить только по знакам», – вы говорите. Знаки очевидны. Это – высшее испытание, совершающееся вокруг нас. Все, кто останется пассивным, ничего не потеряет, но и ничего не выиграет, когда оно кончится. Он даже может заставить свою Карму дать ему мягко соскользнуть обратно на тот путь, по которому он раз уже поднимался. Чего вам чрезвычайно не хватает, так это благословенной самоуверенности Олькотта или, простите, его вульгарной, но всемогущей наглости. Чтобы обладать ею, нет надобности бросать такт и культуру. Это – многоликий Протей, который может любую из своих щёк (здесь игра слов: и наглость и щека по английски – cheek) повернуть к врагу и заставлять его реагировать. Если бы Л.Л. состояла только из шести членов с Президентом седьмым, то этот отважный «vieille garde» встретил бы врага хладнокровно, не позволяя ему узнавать, какова ваша численность, и впечатлял бы врага внешними признаками многочисленности, количеством выпускаемых брошюр, съездов и другими явными вещественными доказательствами того, что Общество не было поколеблено, что оно не почувствовало наносимых ударов, что оно щёлкает пальцами перед лицом врага, – и вскоре одержал бы победу. Вы измотали бы врага ещё до того, пока он не довёл Общество до потери последнего члена. Всё это может быть легко достигнуто, и никакие «сокрушающие бедствия» не могли бы причинить вреда Обществу, если бы его члены обладали достаточной интуицией, чтобы понимать, чего «Высшие Силы» в самом деле желают, что они могут и чего они не могут предотвратить. Духовное распознавание – вот что более всего нужно. «Это не столько вопрос о спасении того, что останется от Общества, сколько вопрос о возобновлении (теософического) движения когда-нибудь в будущем». Это – губительная, роковая политика. Следуя ей, к этому будущему, порвёте все невидимые, но мощные жизнедательные нити, которые связывают Л.Л. с ашрамами по ту сторону великих гор. Ничто не может погубить Л.Л., кроме одной вещи – пассивности. Знайте это – вы, кто признаётесь, что у вас пока что нет настроения читать лекции или произносить речи. «Действуйте подпольно» – это лучшее, что вы можете делать, но не молчать, если вы не хотите собственными руками разрушить Общество и то, к чему вы стремитесь. Не все ораторы в Л.Л., и это очень удачно, иначе Л.Л. превратилась бы в Вавилон. Не все мудры, но те, кто мудры, должны поделиться с остальными. Комбинируйте, как лучше. Соразмерьте вашу деятельность с вашими возможностями и не отворачивайтесь от последних, хотя бы от тех, которые созданы для вас. «Разбрасывайте горящие головни по сторонам, и они начнут тлеть, вспыхнут пламенем и пошлют к небу красный отсвет».
Так же засияет Л.Л., если не будет допущена деморализация, если её огням не будет позволено догорать отдельными изолированными поленьями, но если они будут собраны воедино и сфокусированы рукою председателя, и если эта рука не выронит доверенное ей знамя. Человеческая грязь никогда не прилипнет, а также не загрязнит пламени, в которое она брошена. Она крепко прилипает только к мрамору, к холодному сердцу, утерявшему Божественное Пламя. Да, действительно, «Учителя» и «Власть предержащие» непрестанно зовут и руководят многими и многими печальными, одинокими и усталыми людьми, направляя их в эту сказочную страну оккультной, психической теософии, чтобы собрать их вокруг своих алтарей. Двое уже телесно находятся там, это те, кто победили и нашли якобы «Невидимых» – каждый своим собственным путём. Ибо учения этого «Ордена» подобны драгоценным камням, как ни поверни их, и свет, и истина, и красота вспыхнут от них и поведут усталого путника на поиски их, если только он не остановится на своём пути, чтобы погнаться за блуждающими огоньками иллюзорного Мира или не останется глухим к голосам толп.
Умоляю Вас, постарайтесь на этот раз разбудить вашу интуицию, если можете. Я страдаю за вас и сделала бы всё что угодно, чтобы помочь вам. Но вы препятствуете мне. Простите за это и постарайтесь отличить чужое от моих собственных слов.
Е.П.Б.
Письмо 159. Е.П.Б. – Синнетту. 6 января 1886 г.
Мой дорогой Синнетт!
Мне внушено сообщить вам следующее. Сперва разрешите рассказать вам, что милая графиня стремительно помчалась в Мюнхен, чтобы попытаться спасти Хьюбе от его слабости и Общество от распада. Весь вечер она была в трансе, то выходя из тела, то заходя в него. Она видела Учителя и чувствовала его присутствие весь вечер. Она – великая ясновидящая. Итак, после того как я прочла несколько страниц Доклада, я была так возмущена добровольной ложью Хьюма и нелепыми выводами Ходжсона, что почти готова была бросить всё в отчаянии. Что могла я сделать или сказать против доказательств очевидности естественного мирского плана! Всё было против меня, и мне оставалось только умереть. Я легла спать, и мне было весьма необычное видение. Перед этим я напрасно взывала к Учителям, которые не приходили ко мне, пока я была в бодрствующем состоянии, но теперь, во время сна, я увидела их обоих; я опять была (сцена, совершившаяся много лет тому назад) в доме Махатмы К.Х. Я сидела в углу на циновке, а он шагал по комнате в своём костюме для верховой езды; и Учитель разговаривал с кем-то за дверью. «Не могу вспомнить» – произнесла я в ответ на один из его вопросов об умершей тётке. Он улыбнулся и сказал: «Забавным английским языком вы говорите». Затем мне стало стыдно, моё тщеславие было уязвлено, и я стала думать (обратите внимание – это было в моём сне или видении, которое было точным воспроизведением того, что произошло слово в слово 16 лет тому назад): «Теперь я нахожусь здесь и ни говорю ни на каком другом языке, кроме английского разговорного языка, и, наверное, разговаривая с ним (Махатмой), научусь говорить лучше». (Поясню – с Учителем я тоже говорила по-английски, хорошо или плохо – для Него это было одно и то же, так как он не говорит на нём, но понимает каждое слово, возникающее в моей голове; и я понимаю его, каким образом – этого я не смогла бы объяснить, хоть убей, но я понимаю. С Джуль Кулом я также разговариваю по-английски, он говорит на этом языке даже лучше, чем Махатма К.Х.). Затем, всё ещё в своём сне, три месяца спустя, как мне было дано понять в этом видении, я стояла перед Махатмой К.Х. у старого разрушенного здания, на которое он смотрел, и так как Учителя не было дома, я принесла к нему несколько фраз, которые я изучила на языке сензара в комнате его сестры, и просила его сказать мне, правильно ли я их перевела, и дала ему лоскут бумаги, где эти фразы были написаны на английском языке. Он взял и прочитал их, поправляя перевод, ещё раз перечитал и сказал: «Теперь ваш английский язык становится лучше – постарайтесь выбрать из моей головы хотя бы ту малость знания английского языка, которой обладаю я». И он положил свою руку мне на лоб в области памяти и сжал на ней свои пальцы (и я даже почувствовала чуть-чуть ту же самую боль, как тогда, и холодный трепет, который я уже раньше испытывала), и начиная с этого дня, он поступал так со мною ежедневно в течение двух месяцев приблизительно. Опять сцена меняется, и я ухожу с Учителем, который отсылает меня обратно в Европу. Я прощаюсь с его сестрой и её ребёнком и всеми учениками. Я слушаю, что мне говорят Учителя. Затем раздаются прощальные слова Махатмы К.Х., как всегда, смеющегося надо мною. Он говорит: «Итак, вы немногому научились из Сокровенной Науки и практического оккультизма – кто же может ожидать этого от женщины, но, во всяком случае, вы немножко научились английскому языку. Вы теперь говорите на этом языке только немножко хуже, чем я», – и он засмеялся. Опять сцена меняется, я нахожусь на 47-й улице Нью-Йорка, пишу «Изиду», и Его голос диктует мне. В том сне или ретроспективном видении я ещё раз переписала всю «Изиду» и могла бы теперь указать все страницы и фразы, продиктованные Махатмой К.Х., и страницы и фразы, продиктованные Учителем и записанные на моём настолько плохом английском языке, что Олькотт в отчаянии вырывал горстями волосы со своей головы, не будучи в состоянии добраться до настоящего смысла написанного. И опять я видела себя самое ночью в кровати – я писала «Изиду» в своих снах в Нью-Йорке – в самом деле писала её во сне и чувствовала фразы, которые Махатма К.Х. запечатлевает на моей памяти. Затем, когда я приходила в себя после моего видения (теперь в Вурцбурге), я услышала голос Махатмы К.Х.: «А теперь сделай выводы, бедная слепая женщина. Плохой английский язык и построение фраз вы уже знаете, хотя даже этому вы научились от меня… Снимите пятно, наброшенное на вас этим введённым в заблуждение самодовольным человеком (Ходжсоном); объясните истину тем немногим друзьям, которые вам поверят, ибо публика не поверит до того дня, пока не выйдет из печати “Тайная Доктрина”». Я проснулась, и это было, как вспышка молнии; но я всё ещё не понимала, к чему это относилось. Но через час пришло письмо Хьюбе Шлейдена графине, как получилось, что Ходжсон обнаружил и показал такое сходство между моим испорченным английским языком и некоторыми выражениями Махатмы К.Х. конструкцией фраз и своеобразными галлицизмами, то я останусь навсегда обвинённой в обмане, подлоге и т.п. (!). Конечно, своему английскому языку я научилась от него! Это даже Олькотт поймёт. Вы знаете, и я это рассказывала многим друзьям и врагам, что моя воспитательница, так называемая гувернантка, обучила меня ужасающему йоркширскому диалекту. С того времени, как мой отец привёз меня в Англию, думая, что я прекрасно говорю по-английски (мне тогда было 14 лет), и люди спрашивали его, где я получила образование – в Йоркшире или в Ирландии, и хохотали над моим акцентом и образом речи, – я совсем забросила английский язык и пыталась избегать говорить на нём как только можно. С 14 лет и до тех пор, пока мне не исполнилось больше 40 лет, я никогда не говорила по-английски, не говоря уже о том, чтобы писать, и совсем его забыла. Я могла читать, но очень мало читала по-английски – не умела говорить на этом языке. Я помню, как трудно мне было понимать хорошо написанную английскую книгу ещё в 1867 году в Венеции. Всё что я знала, когда в 1873 году приехала в Америку, было умение немножко говорить, и об этом могут свидетельствовать и Олькотт, и Джадж, и все, кто меня тогда знали. Я бы хотела, чтобы люди увидели статью, которую я однажды пыталась написать для «Знамени Света», и где я вместо «сангвинистический» написала «кровавый» и т.д. Я научилась писать на нём пока писала «Изиду» (т.е. посредством писания «Изиды»); это именно так, и профессор Уайдлер, который каждую неделю приходил, чтобы помогать Олькотту в распределении глав и писать индекс, может это засвидетельствовать. И когда я закончила «Изиду» (нынешняя «Изида» – это только третья часть того, что я написала и уничтожила), – я могла писать по-английски так же, как я пишу теперь – не хуже и не лучше. Моя память и способности кажутся исчезнувшими с тех пор.
Что же тогда удивительного в том, что мой английский язык и язык Махатмы оказались сходными! Язык Олькотта и мой также проявляют сходство в американизмах, которые я набрала от него за эти десять лет. Я, мысленно переводя всё с французского, не писала бы слово «скептик» через К, хотя Махатма написал, и когда я написала его через С, Олькотт и Уайдлер, а также корректор поправили его. Махатма К.Х. сохранил эту привычку и придерживается её, а я никогда с тех пор, как уехала в Индию. Я бы никогда не поставила «carbolic» вместо «carbonic», и я была первой, кто заметила эту ошибку в письме Хьюма, в Симле, где она встретилась. Подло и глупо было с его стороны опубликование его, ибо, если он говорит, что это относилось к одной фразе, найденной в каком-то журнале, то это слово, правильно написанное, было перед моими глазами или перед глазами какого-либо ученика, который осаждал письмо, и поэтому, очевидно, эта ошибка является lapsus calami, если там вообще было какое-нибудь calam при осаждении. «Разница в почерках» – ой, какое большое диво! Разве Учитель К.Х. сам писал все свои письма? Сколько учеников осаждали и писали их – одно только небо знает. Итак, если существует такое заметное различие между письмами, написанными механически одним и тем же человеком (как, например, у меня, – у меня никогда не было стойкого установившегося почерка), то насколько это различие может быть больше при осаждении, которое есть фотографическое воспроизводство из чьей-то головы, и я готова побиться об заклад на что угодно, что ни один ученик (если Учителя могут) не в состоянии дважды осаждать свой почерк в точности одинаково так же, как ни один художник не может переписать картину, сохраняя полное сходство (посмотрите портреты Учителя, написанные Шмихеном). Всё это может быть легко понято теософами (не всеми) и теми, кто глубоко задумывались и кое-что знают из (нашей) философии. Кто поверит всему тому, что я говорю в этом письме, кроме тех немногих? Никто. И всё же от меня требуют объяснений, и когда они будут даны (если вы хотите писать объяснения, основываясь на фактах, – я дам вам факты), никто им не поверит. Всё же вы должны доказать им, по крайней мере, одно: оккультные свершения, писание писем и т.п. не могут быть судимы на основе обычных каждодневных стандартов обычными экспертами и т.п. мерами. Имеется не три решения, а только два: или я выдумала Учителей, их философию, написанные ими письма и т.д., или же не выдумала. Если и выдумала, и Учителя не существуют, тогда их рукописи тоже не могли бы существовать; или же Я эти письма-рукописи тоже выдумала, и если так, то как могут называть меня «подделывательницей»? Тогда это мои рукописи, и я имею право использовать их, если я так умна. Что касается изобретения философии и учения, – это покажет Т.Д. Здесь я нахожусь одна с графиней в качестве свидетельницы. У меня здесь нет никаких книг и никого, кто бы помог мне. И я скажу вам, что «Тайная Доктрина» будет в двадцать раз ученее, философичнее и лучше, чем «Изида», которая будет ею убита. Имеются сотни тем, на которые мне разрешено говорить и также объяснить их. Я покажу, что может сделать русский шпион, мнимый подделыватель и плагиатор и т.д. Будет доказано, что вся Доктрина – камень основания всех религий, включая эту; это будет доказано на основании опубликованных индусских экзотерических книг, символы которых будут объяснены эзотерически. Будет показана чрезвычайная ясность «Эзотерического Буддизма» и правильность её доктрин будет доказана математически, геометрически, логически и научно. Ходжсон очень искусен, но он недостаточно искусен для истины, и она восторжествует, после чего я могу спокойно умереть. Это Бабула писал письма моего Учителя – действительно?! Пять лет спустя Хьюм обнаружил, что конверт из муниципалитета, принесённый Бабулой, был «вскрыт» мною. Какой хорошей памятью, должно быть, обладает принёсший его, чтобы помнить, что это был точно тот же самый конверт! А письмо Гарстина, отнесённое к нему Мохини через полчаса после того, как это письмо было положено в хранилище и исчезло оттуда. Его письмо, запечатанное и заклеенное со всеми предосторожностями, не имевшее на себе никаких признаков, какие теперь приписываются ему, якобы имевшиеся в вечер доставки, теперь, спустя два года, после того как оно прошло через 1000 рук, будучи вскрыто Гарстином и самими экспертами, пытающимися увидеть, как оно могло быть вскрыто – всё это теперь против меня!
И ложь Хьюма. Он узнал, что такую тибетскую и непальскую бумагу можно достать около Дарджилинга. Он сказал, что до того, как я поехала в Дарджилинг, Учителя никогда не писали на такой бумаге. Сейчас я прилагаю к этому письму лоскут такой бумаги, чтобы вы тщательно рассмотрели, и при вашей памяти вы непременно узнаете эту бумагу. Это подлинная частица из первого урока, который вам и Хьюму дал Учитель в его музее в Симле. Вы смотрели на него много раз. Пожалуйста, после опознания пошлите его обратно мне. Это письмо частное, доверительное, и я требую от вас во имя вашей чести – не выпускайте из рук и никому не давайте. Никакой знаток и востоковед не поймёт написанного на нём и найдёт только буквы, которые имеют значение только для меня одной и ни для кого-либо другого. Но я хочу, чтобы вы видели и запомнили, что я поехала в Дарджилинг год спустя после того, как Хьюм поссорился с К.Х., и эта бумага была у меня в Симле, когда начались первые уроки. И по всему Докладу всё та же ложь, ложные свидетельства и т. п.
Ваша – уже не сломленная Е.Л.Блаватская
Письмо 158. Е.П.Б. – Синнетту
(отсутствует начало)
… нам бесполезно пытаться что-нибудь предпринимать. Я ещё не успела раскрыть рот для ответа и протеста, как увидела его отображение над письменным столом и услышала слова: «Пожалуйста, пишите сейчас». Я не прислушивалась к продиктованным мне словам – я воспринимала как-то механически, но я знаю, с каким вниманием и усиленным интересом я следила за «светами мыслей и чувств» и аурой, если вы понимаете смысл сказанного мною. Я полагаю, что Махатма именно этого и хотел от меня; иначе его мысли и внутренняя работа остались бы для меня непроницаемыми. И я говорю, что никогда с тех пор, как вы его знаете, никогда в нём не было по отношению к вам столько доброты, подлинной ласки и полного отсутствия критицизма или упрёка, как в это время. Не будьте неблагодарным, не допускайте недоразумения. Раскройте ваше внутреннее сердце, раскройте целиком чувство и не смотрите через ваши холодные, рассудочные, мирские очки. Спросите графиню, которой было прочитано это письмо и которой я рассказала то, что теперь рассказываю вам, и что услышать она была так рада, ибо она сочувствует вам и вашему положению и одобряет, как и я, всё то, что вы сделали. Всё, что вы говорите, совершенно верно, и это как раз то, как я думаю, что я разглядела в ауре Махатмы. Жёлто-сероватые полоски все были направлены к Олькотту (это Лондонский период, не теперь), Мохини, Финчу (более красноватые) и к другим, которых я не буду называть. Ваш портрет в полный рост или син-лека получал целый поток синего чисто серебристого цвета; Зал Княгини, инцидент с Кингсфорд и даже с Холлоуэем – все были далеко от вас в тумане, и это является неоспоримым доказательством, что вы были замешаны в них не по вашей личной вине, а были вовлечены неодолимою общею Кармой. Где же там был «критицизм» или упрёк? Ни один человек не может сделать больше того, что в нём имеется. Мы не могли избегнуть собрания в Зале Княгини, так как Общество избрало путь, по которому оно должно было пойти. Но если бы все, в том числе вы первый, задолго до этого собрания спасли бы положение тем, что каждый из вас произнёс бы речь, вы даже могли прочитать её, что было бы лучше – прочесть или произнести речь, которая дошла бы до сознания публики, вместо того, что произошло.
Ваша речь была единственной, против которой ничего нельзя было возразить, но – вследствие вашего нежелания (ведь вас же затащили в это дело) она была так холодна, настолько лишена энтузиазма или даже серьёзности, что задала тон другим. Речь Олькотта представляла собою регулярную чепуху янки, притом одну из самых худших. Речь «Ангельского Мохини» была весьма глупа, это были цветы риторики Бабу и т.п. Но это дело прошлого. Разумеется, это была неудача, но она могла быть удачей, несмотря на всё противодействующее, если бы перед тем подготовились. Приём со стороны публики шёл по избранному пути, и это должно было совершиться, ибо было бы ещё хуже, если бы он не состоялся. Холлоуэй была послана и находилась в программе трюков и разрушений. Она принесла вам в десять раз больше вреда, чем Обществу; но это была целиком ваша вина, и теперь она танцует военный танец вокруг Олькотта, который ей такой же верный друг, каким были вы ей и даже более. Она поставляет ежедневные корреспонденции, беспрестанные и привлекательные, очаровательна – на неё любо глядеть, и она его дорогой агент в Бруклине по оккультным делам и т.п. Оставим это. Об учениках – это более серьёзный вопрос. Ни один из них не дурак. Если они ещё не знают, то чувствуют, что пропасть между ними и Учителем с каждым днём расширяется. Они чувствуют, что находятся на неправой левой стороне, и чувствуют, что они повернут к тому, к чему все такие «неудачники» поворачиваются. Если бы сейчас Учителя приказали им возвратиться обратно в Индию, я не думаю, что сейчас, будучи вдохновляемы Баваджи, они возвратились бы. Мохини упущен им, вне всякого сомнения. А мисс… в их компании поедет ко всем чертям. Вы должны действовать независимо от них, не порывать с ними внешне, но действовать так, как будто их не существует. Послушайте, я хочу, чтобы вы написали Артуру Джебхарду серьёзное письмо и рассказали ему всё, что вы знаете о Баваджи. Он переписывается с американцами вовсю и обманывает их так же, как он обманул Джебхардов. Я писала ему, и графиня писала. Но он нам не поверит, если вы нас не поддержите. Ему наверняка к этому времени наговорили, что она находится целиком под моим психологическим влиянием.
Франц, бедняга, в этом уверен. Если вы не предостережёте его, эти двое или один из учеников непременно поедут в Америку. Если бы вы могли убедить второго требовать его отправки в Индию, как меры урегулирования, тогда у него не было бы никаких оправданий для дальнейшего пребывания. Но как это сделать? Если бы я только знала, как подойти к этой особе, я была бы готова принести себя в жертву. На всё что угодно, лишь бы очистить Общество от всей этой ядовитой растительности. Но вы можете работать независимо от них всех – это без сомнения.
До 15 апреля мы будем недалеко от вас по ту сторону потока. Графиня приедет со мною и попытает своё счастье до половины мая. Я должна быть около вас на случай, если что-нибудь случится, чтобы спастись, так я думаю, что в этом широком Мире нет у меня другого настоящего друга, кроме вас самого и м-с Синнетт. «Подобие» теософического м-ра Хайда (доктора Джекила) сделало всё, что могло. Я могла бы остановить это в течение одного часа, если бы только могла обрушиться на них неожиданно. Клянусь в этом. Но как это сделать? Если бы только я могла незамеченной приехать и остановиться на два дня в Лондоне, я бы это сделала, пошла бы к ним в 8 часов утра. Но сперва я должна увидеться с вами и обдумать.
Если бы только я обладала тем здоровьем, которого у меня нет. Эти «не более двух лет жизни» лондонского доктора, приведённого м-ром Джебхард, а также моего доктора в Адьяре уже подходят к концу. Если Учитель не вмешается ещё раз, тогда – прощайте.
Вы ничего не сказали о маленьких трюках Гладстона. Разве вы в это не верите? Смешно. Мне говорили, что по этому поводу вы получили письмо ещё во время скандала Либерта Билла. Ладно, я могу вам рассказать хорошенькие штучки об иезуитах и их проделках. Но, разумеется, это бесполезно. И всё же, в самом деле, это действительно серьёзно.
Ну, до свидания! Пишите же. Ваша всегда верная Е.П.Б.
Письмо 157. Е.П.Б. – Синнетту
Адьяр, 17-го марта
Мой дорогой Синнетт!
Мне очень жаль, что Махатма выбрал меня, чтобы я сражалась в этой новой битве. Но так как должна быть сокрытая мудрость даже в акте избрания полумёртвого индивидуума, который только что встаёт после восьминедельного лежания на постели, к которой он был прикован болезнью, и теперь едва в состоянии собрать разбросанные мысли настолько, чтобы сказать то, что лучше бы оставить несказанным, – я повинуюсь.
Вы не могли забыть того, что я вам неоднократно говорила в Симле и что Учитель К.Х. писал вам, а именно, что Т.О. является, прежде всего, Всемирным Братством, а не обществом ради феноменов и оккультизма. Последний должен держаться в тайне и т.д. Я знаю, что вследствие моего великого усердия принести пользу делу и ваших уверений, что Общество никогда не сможет процветать, если в него не будет введён оккультный элемент и не будет объявлено о существовании Учителей, – я более виновата, чем кто-либо другой, что послушалась вас.
Всё же все вы теперь должны за это понести Карму. Ну, а теперь все феномены, по свидетельству падре и других врагов, представляющие собою (по словам м-ра Ходжсона) обман – всё, начиная с «феномена броши» и далее; и Учителя теперь вытащены перед публикой, и их имена оскверняются каждым мошенником в Европе.
Падре истратили тысячи на ложных и всяких других свидетелей, а мне не было разрешено обратиться в суд, где я, по крайней мере, могла бы предъявить свои доказательства; а теперь Ходжсон, который до сегодняшнего дня казался весьма дружественным и приходил почти каждый день к нам, переменил фронт. Он поехал в Бомбей и виделся там с Уимбриджем и со всеми моими врагами. Вернувшись, он уверял Хьюма (который находится здесь и тоже почти ежедневно приходит), что, по его мнению, свидетельские показания наших конторских парней и других свидетелей настолько противоречивы, что после посещения Бомбея он пришёл к заключению, что все наши феномены – обман. Аминь.
А теперь – что за польза писать и выводить из заблуждения Артура Джебхарда? Как только оракул Общества Психических Исследований провозгласит меня великомасштабной обманщицей и всех вас простофилями (как Хьюм здесь, смеясь, называет, проявляя при этом величайшую беззаботность) – ваше Общество Л.Л. наверняка рухнет. Можете ли даже вы, истинный и верный, выдержать этот шторм? Счастливый Дамодар! Он уехал в страну блаженства, в Тибет, и должен теперь уже находиться далеко в районах наших Учителей. Полагаю, что теперь уже его никто не увидит.
Вот, это то, куда привели нас проклятые феномены. Через три дня Олькотт возвратится из Бирмы – хорошенькие дела он здесь найдёт. Сперва Хьюм был совсем дружественный. Затем пришли откровения. Ходжсон якобы проследил брошь! Я якобы отдала идентичную брошь или булавку в починку Сервай прежде чем ехать в Симлу, ему сказали, и это была та брошь. Помнит ли м-с Синнетт, что в этот раз я говорила ей, что у меня была булавка, очень похожая на эту, с жемчугами, и что я послала её вместе с другой булавкой, купленной в Симле, детям моей сестры? Об этом сходстве я говорила даже м-ру Хьюму. Я просила м-ра Хьюма, чтобы он послал его булавку к ювелиру, (только неизвестному, а не Серваю, соучастнику Уимбриджа и моему смертельному врагу), который установит или не установит тождество её. По всей вероятности установит. Почему бы нет? За сто или более рупий.
Мистер Хьюм хочет спасти Общество и нашёл средство. Вчера он созвал совещание, состоящее из Рагуната Рао, Субба Роу, Сринаваса Рао, досточтимого Субрамания Айера и Рама Айера. Все вожди индусов. Затем, избрал Раганата Рао председателем, причём аудитория состояла из двух Суклаев, Хартмана и учеников; он дал им документ; в нём он предлагал спасать Общество (он воображает, что Общество разваливается на куски после «откровений», хотя ни один из членов ещё не подал заявления о выходе); принудить полковника Олькотта, его пожизненного Президента, мадам Блаватскую, Дамодара (отсутствующего), Баваджи, Бхавани Рао, Ананду, Рама Свами и т.д. – всего 16 персон сложить с себя обязанности, так как все они были обманщики и соучастники в обмане, ибо многие из них утверждали, что они самостоятельно, независимо от меня, знали Учителей, а Учителей не существует. Штаб-квартира должна быть продана, и на её месте должно быть воздвигнуто новое научно-философское гуманитарное Теософическое Общество. Я не присутствовала на этом собрании, так как из-за болезни не могла покинуть комнаты. Но совещающиеся после заседания вместе пришли ко мне. Вместо принятия предложения м-ра Хьюма, даже если бы все феномены были объявлены обманами, как говорил м-р Хьюм, они ответили полным отказом – Раганат Рао с возмущением отшвырнул этот документ. Они все верят в Махатм, он сказал, и они сами лично были свидетелями феноменов, и хотят, чтобы их (Учителей) имена больше не подвергались осквернению. Впредь феномены должны быть запрещены, а если они произойдут самостоятельно, о них не следует говорить под страхом исключения из Общества. Они отказались требовать отставки Основателей Общества, не видя в этом надобности. Мистер Хьюм – очень странный «спаситель».
Ergo, больше никаких феноменов, по крайней мере, – в Индии. В то время как Маскул и Кук совершают штучки намного лучше и получают за это плату, мы как бы выходим на второе место, и нас ещё лягают за это.
Мистер Хьюм менее щепетилен, нежели падре. Последние называют Олькотта «доверчивым дураком, но бесспорно, честным человеком», а он (Хьюм) заявляет, что так как Олькотт клянётся, что он видел Учителей, то он, должно быть, нечестный человек; а так как он получил свою жемчужную булавку в ломбарде в Бомбее, он должен быть (по причастности) также и вором, хотя Хьюм это отрицает. Таково вкратце нынешнее положение. Оно началось в Симле, где был первый акт, а теперь подходит к подлогу, который вскоре закончится моей смертью. Ибо, вопреки докторам (которые объявили, что моя агония продлится четыре дня, и возможность выздоровления исключена), я внезапно поправилась благодаря охраняющей руке Учителя, но я ношу в себе две смертельные болезни, которые не исцелены – в сердце и в почках. В любую минуту в первом может появиться разрыв, а вторая может покончить со мною через несколько дней. Я уже не увижу следующего года. Всё это из-за пяти лет постоянной муки, беспокойства и подавленных эмоций. Какого-то Гладстона могут назвать обманщиком, и он будет смеяться над этим. Я – не могу, говорите, что хотите, м-р Синнетт.
А теперь обратимся к вашим делам. Прежде чем начинать оказывать услугу вам и м-ру Хьюму передачею писем, я никогда не передавала писем, кроме как от себя Учителям и получала от Них. Если бы вы имели представление о трудностях этого или о его modus operandi, вы бы не согласились быть на моём месте. И всё же я вам никогда не отказывала. Хранилище было задумано, как облегчение для передач, так как теперь дюжины и сотни людей приходят, умоляя поместить их письма в него. Как вы уже знаете и как это доказано всем, за исключением м-ра Ходжсона, который находит противоречия, – все получили ответы, часто на разных языках, причём я не покидала помещения. Вот это и есть то, что м-р Хьюм, не будучи в состоянии объяснить, целиком называет коллективным обманом, так как, по его идее, Учителя не существуют и они никогда не писали этих писем, которые были получены, и отсюда вытекает его логическое заключение, что весь наш штат главной квартиры, т.е. Дамодар, Баваджи, Субба Роу и все, кто помогают мне, пишут письма и просовывают их в отверстие. Даже Ходжсон находит эту идею нелепой.
А теперь об обмане, якобы применявшемся к м-ру Артуру Джебхарду, о котором я узнала от Махатмы и из письма самого Джебхарда ко мне.
Какой облик изысканной почтенности и честности Е.П.Б., должно быть, запечатлелся у милой м-с Джебхард от этого «обмана» откровений с намёками, внушаемыми похожей на котёнка м-с Холлоуэй!
Ладно, люди, находящиеся накануне смерти, обычно не выдумывают и не лгут. Я надеюсь, что вы поверите мне, что я говорю правду. Арт. Джебхард не единственный, кто, подозревает и обвиняет меня в обмане. И поэтому скажите «друзьям», которые получали письма от Махатм через меня, что я никогда не была обманщицей; что я никогда не делала трюков по отношению к ним. Я часто облегчала для себя феномен пересылки писем более лёгкими, но всё же оккультными способами. Так как никто из теософов, за исключением оккультистов, ничего не знает как о трудных, так и о лёгких способах оккультных пересылок, и также не знают оккультных законов, то всё им кажется подозрительным. Возьмём, например, эту иллюстрацию в качестве примера: передача посредством механической передачи мысли (в отличие от сознательной передачи). Первая производится сперва призывом ко вниманию какого-либо ученика или Махатмы. Письмо должно быть развёрнуто, и каждая его строка должна быть проведена над лбом при задержанном дыхании, не снимая этой части письма ото лба до тех пор, пока звонок не оповестит, что она (строка) прочтена и записана. По другому способу каждая фраза запечатлевается (разумеется, сознательно) всё же механически в мозгу и затем посылается фраза за фразой лицу, находящемуся на другом конце провода. Это, разумеется, в том случае, если автор разрешает вам читать письмо и доверяет вашей честности, что вы будете читать его только механически, производя только формы слов и строк в вашем мозгу, не вникая в их значение. Но в том и в другом случае письма должны вскрываться и затем сжигаться тем, что мы называем девственным огнём (зажжённым ни от спички, ни от серы, но вызванным трением с помощью смолистого прозрачного маленького камня, шарика, к которому ни одна голая рука не должна прикасаться). Это делается ради пепла, который, пока бумага горит, немедленно становится невидимым, чего не было бы, если бы бумага была зажжена по-другому, так как он (пепел) своим весом и плотностью остался бы в окружающей атмосфере вместо того, чтобы быть мгновенно отправленным получателю. Этот двойной процесс проделывается ради двойной обеспеченности: ибо слова, переданные от одного мозга другому, или к Акаше около Махатмы или ученика, некоторые из них могут быть пропущены, выпадают целые слова и т.п., и пепел тоже может быть не полностью передан, и таким образом одно поправляется другим. Я не могу этого делать, и поэтому говорю об этом только для примера, чтобы показать, как легко здесь могут зародиться мысли об обмане. Представим себе, что А. даёт Б. письмо для отправки Махатме. Б. идёт в смежную комнату и, распечатав письмо, из которого он не должен запомнить ни одного слова, если он истинный ученик или честный человек, – передаёт его своему мозгу посредством одного из двух методов, посылая одну фразу за другой по току, и затем хочет приступить к сжиганию письма. Допустим, что он забыл «камень девственного огня» в своей комнате. Оставляя по небрежности распечатанное письмо на столе, он отлучается на несколько минут. В это время А., потеряв терпение и, возможно, уже проникшись подозрениями, входит в комнату. Он видит распечатанное письмо на столе. Он или возьмёт своё письмо и выступит с обличением в обмане, или оставит и затем спросит Б. после того как последний сжёг письмо – отправлено ли письмо. Разумеется, Б. ответит, что он отправил. Затем последует разоблачение с последствиями, которые вы можете себе представить, или же А. придержит свой язык и поступит, как поступают многие, т.е. всегда будет считать Б. обманщиком. Этот пример один из многих, действительный, данный мне Учителем как предостережение.
Есть одно место, очень забавное и поучительное, в письме м-ра А.Дж., где он подробно излагает, как он дал мне письмо, и шесть часов спустя я сказала ему «оно ушло»; он добавляет, «спустя четыре дня Полковник писал Е.П.Б., говоря, что его Учитель показался» и К.Х. сказал (смотрите оригинал, отосланный обратно вам), но тогда добрый «Полковник тоже должен быть обманщиком», заговорщиком и моим сообщником? Или это мой Учитель мистифицирует его, м-ра Артура Джебхарда, или что? А потом опять: «Е.П.Б. обманщица, хотя я никогда не буду отрицать её прекрасных качеств».
Эти «прекрасные качества» обманщицы сами по себе являются чем-то поразительным и, во всяком случае, оригинальным.
Поэтому, пожалуйста, скажите м-ру А.Джебхарду, что если вообще кто является «обманщиком», то таких обманщиков двое; а также скажите, что Махатма К.Х. получил его письмо, но никогда его не читал по той простой причине, что он был связан обещанием, данным Когану не читать ни одного письма от какого-либо теософа до тех пор, пока он не вернётся после выполнения своей миссии в Китае, где он в то время находился. Он удостоил меня этим сообщением, чтобы помочь моему оправданию, как он сказал. Он строго запретил пересылать ему какие-либо письма до получения на то разрешения. Так как Учитель по настойчивой просьбе Артура Дж. взял это на себя по причинам известным только ему самому, то я тут ничего не могла сказать, и мне приходилось только подчиниться. Я взяла это письмо и положила его в выдвижной ящик, полный бумаг. Когда я искала его, я обнаружила, что оно уже ушло, по крайней мере, я не видела его и сказала об этом ему. Но перед тем как ложиться спать, вынимая конверт, я нашла, что его письмо всё ещё было там, хотя утром оно действительно ушло. Теперь, если моя память не подводит меня, я показала мадам Джебхард письмо Олькотта, в котором он говорит о том, что ему сказал Учитель. Я не читала письма Джебхарда и могла принять эти слова как ответ на это письмо. Как теперь обстоит дело – у меня не осталось ни малейшего воспоминания обо всём содержании этого послания. Одно я знаю, и мадам Джебхард это подтвердит: она говорила об ужасных ссорах между Артуром Дж. и его отцом; это она говорила мне в Лондоне перед отъездом в Париж, а также неоднократно говорила Олькотту. Она выразила надежду, что Махатма вмешается в её пользу, и эти слова могут относиться к этому, а вовсе не к тому письму. Как я могу помнить? Олькотт мог не полностью услышать, или же я напутала. Могли произойти сотни комбинаций. Единственным обманом может быть лишь то, что я, сама того не зная, сказала ему неправду о письме, что оно ушло шесть часов спустя, тогда как оно было взято только утром. В этом я признаю свою «вину».
Но, как в деле Хьюма с «жемчужной булавкой», здесь в производстве феноменов имеется нечто большее, нежели простой обман. Если я обманывала мадам Джебхард и его самого, то я прямо-таки чёрная душа и мошенница. Месяц я пользовалась гостеприимством в их доме; они ухаживали за мною пока я болела и даже не позволили мне оплачивать доктора, осыпали меня богатыми подарками, почестями и любезностями, и за всё это я отплатила обманом. О, силы небесные! Истина и Справедливость! Пусть Карма м-ра Артура Джебхарда окажется лёгкой. Я прощаю ему ради его отца и матери, которых я буду любить и уважать до последнего часа. Пожалуйста, передайте эти мои прощальные слова мадам Джебхард. Мне больше нечего сказать.
Бесполезно, м-р Синнетт. Теософическое Общество должно жить в Индии. Кажется, в Европе оно навеки обречено, потому что я обречена. Оно висит на вашем «Эзотерическом Буддизме» и «Оккультном Мире». И если Махатмы являются мифами, и я являюсь автором всех тех писем, которые теперь объявляются обманом представителями О.П.И, то как может существовать Лондонская Ложа? Я вам говорила, ибо я чувствовала это, как я всегда чувствую, что расследование м-ра Ходжсона будет фатальным. Он весьма отличный, правдивый, знающий молодой человек. Но как он отличит правду от лжи, когда кругом него соткана густая сеть заговора? Сначала, когда он посетил нашу Главную Квартиру и когда падре ещё не могли хорошо завладеть им, он казался ол райт. Его отчёты были благоприятны. А затем его поймали. У нас есть свои осведомители, которые внимательно следили за миссионерами. Вы там, в Англии, можете хохотать, – мы нет.
Мы знаем, что этот заговор не такой, над которым можно смеяться. 30000 отцов-миссионеров (падре) объединились против нас. В течение недели в Бомбее было собрано 72000 рупий, «чтобы вести расследование против так называемых Основателей Теософического Общества». Все судьи страны (подумайте о сэре С.Тернер) против нас. Само моё имя воняет в ноздрях скептиков, номинальных христиан, свободомыслящих и снобов C.S. И теперь опять на сцену выходит старая спящая красавица – я, в конце концов – русская шпионка! Вчера вечером Оксли вместе с Хьюмом обедали у Джарстинов, и им сообщили с самым серьёзным видом, что по имеющейся информации (не от Куломбов ли?) за мною «нужно следить». Напрасно Хьюм хохотал над этим, а Оксли протестовали. Это было «очень серьёзно» ввиду того, что русские перейдут Кабул, Афганистан или что-то в этом роде.
Старая и умирающая женщина, которая не в состоянии покинуть свою комнату; ей запрещено ступить несколько шагов чтобы не разорвалось сердце; она не читает газет, чтобы не наткнуться там на самые гнусные персональные оскорбления в свой адрес; она получает письма из России, но только от родственников, и она – шпион, опасный субъект! О, британцы Индии, где ваша доблесть?!
Вопреки Хьюму, их другу Ходжсону и всем свидетельствам, Оксли не верят, что я обманщица. У них полная вера в Учителей, и что бы им ни говорили, ничто не заставит их сомневаться в их существовании, и за исключением некоторых неприятностей вследствие сплетен о частных делах, они стойкие теософы, и, как они говорят, мои лучшие друзья. Хорошо, ладно. Я верю, о Господи, помоги моему неверию. Как я могу верить в кого-либо из своих друзей в такой момент? Только он знает, как он знает, что он живёт и дышит, что наши Махатмы существуют и феномены действительны; он тот, кто сочувствует мне и смотрит на меня, как на мученицу. Брошюры, выпускаемые священниками, книги, и статьи, разоблачающие меня с макушки головы до пят, появляются каждый день. «Теософия разоблачена», «Мадам Блаватская разоблачена», «Теософический обман перед лицом мира», «Христос против Махатм» и т.д. и т.д…. Вы, кто знает Индию хорошо, м-р Синнетт, разве вы думаете, что здесь трудно достать ложных свидетелей? У них все преимущества перед нами. Они (враги) трудятся днём и ночью, наводняя страну литературой против нас, а мы сидим без движения и только ссоримся в Теософической Главной Квартире. Олькотта считают совсем дураком, Оксли его ненавидят (за некоторые ошибки, которые он не мог не совершить), а индусы его обожают. А теперь, после приезда Хьюма, я прихожу за своей долей. Хотя Оксли мои друзья, они советуют мне отказаться от своего поста, тогда как индусы говорят, что они все уйдут, если я откажусь. Я должна отказаться, так как меня считают «русской шпионкой» и я подвергаю опасности Общество. Такова моя жизнь во время выздоровления, когда каждая эмоция, по словам докторов, может оказаться фатальной. Тем лучше. Я тогда откажусь de facto. Но в таком случае они забывают, что я остаюсь единственным звеном между европейцами и Махатмами. Индусам всё равно. Дюжины их являются учениками, и сотни знают их, но так же, как в случае с Субба Роу, они скорее умрут, чем скажут о своих Учителях. Хьюм ничего не получил от Субба Роу, хотя все знают, что такое Субба Роу. Недавно он получил длинное письмо от моего Учителя в комнате собраний, когда Хьюм ставил на голосование мою отставку. Они как раз голосовали, чтобы больше не было феноменов и чтобы о Махатмах никогда не говорилось. Говорят, письмо было на языке телугу. Хотя они (индусы) стоят за меня и будут стоять до последнего, они обвиняют меня, что я осквернила Истину и Учителей, так как я послужила средством к написанию «Оккультного Мира» и «Эзотерического Буддизма». Не рассчитывайте вы, Лондонская Ложа, на индусов. Я – мертва, скажи, Общество. «Прощайте» Учителям скажите уже теперь – все, за одним исключением, ибо я дала слово моим индийским братьям-оккультистам никогда не упоминать их (Учителей) имена иначе, как только среди своих, и это слово я буду держать.
Это, вероятно, будет моим последним письмом вам, дорогой м-р Синнетт. Мне потребовалась почти неделя, чтобы написать его – я так слаба, и я не думаю, что мне ещё представится другая возможность. Не могу я вам сказать почему, но вероятнее всего, вы не будете об этом жалеть. Вы не сможете остаться верным значительно дольше, живя, как вы, в миру. Мейеры и О.П.И. засмеют вас. Хьюм, который поедет в Лондон в апреле, поднимет всех против Махатм и меня. Требуются другого сорта мужчины и женщины, нежели те, которые находятся в Лондонской Ложе, за исключением мисс Арундэйл и ещё двух-трёх других, чтобы выстоять такое преследование и шторм. И всё это потому, что мы выдавали Истину без разбору, профанировали её, забыв девиз истинного оккультиста: знать, сметь и хранить молчание.
Прощайте же, дорогие м-р и м-с Синнетт. Умру ли я через несколько месяцев или же останусь ещё на два-три года в уединении – я уже почти как мертва. Простите меня и постарайтесь заслужить личного общения с Учителем. Тогда вы сможете проповедовать его, и если вы преуспеете в этом, как я преуспела, вас будут освистывать и оскорблять, как освистывали и оскорбляли меня, и вы увидите, сможете ли вы это выстоять. Оксли понуждают меня написать моей тётке и сестре, чтобы они прислали мне рисунок жемчужной булавки, которую я послала им в 1880 году. Я отказываюсь. Для чего? Докажи им подлинность феномена броши – они моментально, с помощью подкупленных свидетелей, выдвинут новое обвинение. Я устала, устала, устала, и до того мне это отвратительно, что сама смерть с её первыми часами ужаса мне предпочтительнее. Пусть весь Мир, за исключением нескольких друзей и моих индийских оккультистов, думают, что я обманщица. Я не буду отрицать этого – даже им в лицо. Скажите это м-ру Мейер и другим.
Прощайте, ещё раз. Пусть ваша жизнь процветает и будет счастливой, и пусть старость м-с Синнетт будет здоровее, чем её молодость. Простите мне те недовольства, которые я вам, может быть, причинила и – забудьте.
Ваша до конца Е.П.Блаватская
Письмо 156. Е.П.Б. – Синнетту
Клан Друммонд, Алжир, Воскресенье, 8-го числа.
Мой дорогой Синнетт!
Вы видите – я держу слово. Прошлой ночью, когда нас безнадёжно бросало из стороны в сторону и подбрасывало в нашем Клане-лохани для стирки, показался Джуль Кул и именем Учителя спросил, не перешлю ли я вам одну записку. Я сказала, что пошлю. Затем он просил меня приготовить бумагу, которой у меня не было. Он тогда сказал, что любая бумага подойдёт. Тогда сначала пришлось просить бумаги у некоторых пассажиров, так как тут не было м-с Холоуей, чтобы снабдить меня ею. И вот! Я бы хотела, чтобы те пассажиры, которые спорили с нами каждый день о возможности сотворения феноменов, могли увидеть то, что происходило в моей каюте у подножья моей койки! Как руки Джуль К., настолько же реальные, как живые руки, запечатлевали под диктовку своего Учителя содержание, которое выступало реально между стеною и моими ногами. Он сказал мне, чтобы я прочла это письмо, но я от этого не стала умнее. Я очень хорошо поняла, что это было и испытание, и что всё к лучшему; но мне чертовски трудно понять, почему это должно было проделываться над моей многострадальной спиной. Она переписывается с майорами Джебхардами и многими другими. Вы увидите, какие брызги достанутся на мою долю вследствие причин, созданных этим испытательским делом. Лучше бы я никогда не видела этой женщины. Такого предательства, такого обмана я бы и во сне не увидела. Я тоже была учеником и была виновата в неоднократных глупостях, но я бы скорее подумала о физическом убийстве человека, нежели стала бы умерщвлять своих друзей морально, как поступила она. Если бы Учителя не осуществили этого объяснения, я бы ушла (на тот свет), оставив хорошенькое воспоминание о себе в сердцах м-с Синнетт и в вашем. У нас на борту м-с Бартон из Симлы. Она уехала оттуда за день до меня и с тех пор всё время стремилась встретиться со мною. Она хочет присоединиться к нам; она – очаровательная маленькая женщина. У нас несколько расположенных ко мне англо-индийцев. Наш пароход – это стиральная лохань с бортовой качкой, а стюард – позор. Мы все голодаем и живём на собственном чае и сухом печенье. Напишите пару слов в Порт Саид до востребования. Мы пробудем в Египте, вероятно, недели две. Всё это зависит от писем Олькотта и новостей из Адьяра. Из-за качки не могу писать. Привет всем.
Всегда искренне ваша Е.П.Блаватская.
Письмо 155. Е.П.Б. – Синнетту
17 марта
Мой дорогой м-р Синнетт!
С удивлением читала ваше приглашение. Не «удивление» тому, что меня приглашают, но удивление тому, что вы опять приглашаете меня, как будто я вам не надоела! Что хорошего я представляю собою для кого-либо в этом мире, за исключением того, что заставляю некоторых пялить на меня глаза, других – высказывать мнения о моей ловкости в качестве обманщицы, и небольшое меньшинство – смотреть на меня с чувством удивления, какое обычно уделяется «чудовищам», выставленным в музеях или аквариумах. Это факт; у меня к этому достаточно доказательств, чтобы опять не сунуть голову в тот недоуздок, если я это могу. Мой приезд к вам, чтобы побыть у вас хотя бы несколько дней, был бы для вас самого только источником разочарования и мукой для меня.
Вы не должны принимать эти слова за en mauvaise part. Я просто искренна с вами. Вы являетесь и были, особенно м-с Синнетт, долгое время моими лучшими друзьями здесь. Но как раз потому, что я считаю вас таковыми, я вынуждена предпочесть скорее причинить вам мгновенную, нежели длительную неприятность; скорее отказ, нежели принятие любезного приглашения. Кроме того, в качестве средства сообщения между вами и К.Х. (так как я полагаю, что вы не приглашаете меня только pour mes beaux yeux) я теперь совершенно бесполезна. Существуют границы выносливости, существует и граница для величайшего самопожертвования. Я годами трудилась для них преданно и самоотверженно, а результат тот, что я разрушила своё здоровье, обесчестила имя своих предков и стала предметом оскорблений со стороны каждого торговца овощами с улицы Оксфорд и каждого торговца рыбой с рынка Хангерфорд, и не принесла им никакой пользы и очень мало пользы принесла Обществу, и никакой пользы не принесла бедному Олькотту или самой себе. Поверьте мне, мы будем гораздо лучшими друзьями, когда между нами будет расстояние в несколько сот миль, а не шагов. Кроме этого, Хозяин говорит, что новое событие собирается над нашими головами. Он и К.Х. склонили свои мудрые головы вместе и приготавливаются трудиться, как они мне говорят. У нас осталось несколько месяцев до ноября, и если дела к тому времени не отмоются добела и свежая кровь не вольётся в Братство и Оккультизм, то мы всё так же можем ложиться спать. Лично для меня самой мало имеет значения, так ли это будет или нет. Моё время также быстро наступает, когда пробьёт час моего торжества. Тогда будет то, что я так же смогу доказать тем, кто строили обо мне предположения, как тем, кто верили, так и тем, кто не верили, что ни один из них не приблизился на 100 миль к местопребыванию истины. Я выстрадала ад на Земле, но прежде чем я покину её, я обещаю себе такое торжество, которое заставит Рипона и его католиков и Бейли и епископа Сарджента с его протестантскими ослами реветь так громко, как им позволят лёгкие. А теперь вы, действительно, думаете, что вы знаете меня, дорогой Синнетт? Верите ли вы, что потому, что вы измерили, как вы думаете, мою физическую корку и мозг, что такой проницательный аналитик человеческой природы, каким бы вы ни были, – может когда-либо проникнуть хотя бы под первые покровы моего действительного я? Если вы верите, то очень ошибаетесь. Все вы считаете меня неправдивой, потому что до сих пор я показывала Миру только подлинную внешнюю мадам Блаватскую. Это точно то же самое, как если бы вы жаловались на лживость скалы, покрытой мхом, сорными травами и грязью, за то, что она имела снаружи надпись: «Я не мох и не грязь, покрывающие меня; ваши глаза обманывают вас, и вы неспособны увидеть то, что находится под внешней коркой и т.д.» Вы должны понимать эту аллегорию. Это не хвастовство, потому что я не говорю, что внутри этой беспристрастной скалы находится роскошный дворец, или же скромная хата. То что я говорю, следующее: вы не знаете меня; ибо, что бы ни было внутри меня – это не то, что вы думаете; и поэтому судить обо мне, как о неправдивой, есть величайшая ошибка, и кроме того, вопиющая несправедливость; Я (моё внутреннее действительное «Я») нахожусь в заключении и не могу показаться такою, какой я являюсь в самом деле, если бы даже я этого захотела. Почему же тогда меня, потому что я говорю о себе, какова я и каковой себя чувствую, – должны считать ответственной за наружную дверь моей тюрьмы и её внешность, когда я её и не строила и не отделывала? Но всё это для вас будет не лучше, чем раздражение духа. «Бедная старая барыня опять сходит с ума», – скажете вы. И позвольте мне пророчествовать, что настанет день, когда вы К.Х. тоже обвините, что он обманывает вас, и это лишь потому, что он не говорит вам того, чего он не имеет права кому-либо сказать. Да, вы будете кощунствовать даже против него, потому что вы всегда втайне надеялись, что он сделает исключение для вас.
Для чего такая непомерная, по-видимому, бесполезная тирада, какая содержится в этом письме? А для того, что близок час; и после того, как я докажу то, что я должна доказать, я раскланяюсь с изысканным западным обществом – и меня больше не будет. И тогда вы все можете свистеть по Братьям. Святая Истина!
Разумеется, это была шутка. Нет; вы не ненавидите меня; вы только чувствуете ко мне дружескую снисходительность, что-то вроде благожелательного презрения к Е.П.Б. Вы тут правы, поскольку вы знаете в ней лишь ту, которая готова развалиться на куски. Может быть, вы ещё обнаружите вашу ошибку по поводу той другой, хорошо спрятанной моей части. Сейчас при мне Дэб; Дэб «Шортридж», как мы его зовём; он выглядит как мальчик лет двенадцати, хотя ему далеко за 30. Идеальное маленькое лицо с тонкими чертами, жемчужные зубы, длинные волосы, миндалевидные глаза и китайско-татарская пурпуровая тюбетейка на макушке головы. Он мой «heir of Salvation», и я с ним должна проделать работу. Я не могу его покинуть теперь и не имею права на это. Я должна закончить свою работу с ним. Он – моя правая рука (а К.Х. – левая рука) в надувательстве на пути обмана.
А теперь – Бог да благословит вас. Лучше не сердитесь ни на что, что бы я ни делала и ни сказала; только как другу, как настоящему другу, я говорю вам, что до тех пор, пока вы не измените свой образ жизни – не ждите для себя исключения.
Искренне ваша Е.П.Б.
Сердечный привет м-с Синнетт и поцелуй Дэни.
Письмо 154. Е.П.Б. – Синнетту
Мой дорогой м-р Синнетт!
Из боязни, что вы «проследите в обратном направлении» до меня новое предательство, разрешите мне сказать, что я никогда не говорила Хьюбе Шлейдену и Францу Джехарду, что существование самих объективных планет было аллегорией. Я сказала, что объективность и действительность семеричной цепи не имеет никакого отношения к правильному пониманию семи кругов, что кроме посвящённых никто не знает mot final этой тайны, что вы не могли бы полностью этого понять, ни объяснить, так как Махатма К.Х. сотню раз говорил вам, что вам нельзя рассказать всю доктрину; что вы знали, что Хьюм задавал Ему вопросы и подвергал перекрёстному допросу, пока у него волосы не поседели; что были сотни кажущихся несообразностей только потому, что у вас не было ключа к x777x, и вам нельзя было его дать. Короче говоря, что вы опубликовали истину, но далеко не всю, в особенности в соотношении кругов и колец, которая, в лучшем случае, была аллегорична.
Ваша Е.П.Б.
Письмо 153. Е.П.Б. – Синнетту
Дэхра Дан. Пятница. 4-е.
Только вчера приехала поздно вечером из Сахарампура. Дом очень хороший, но холодный, сырой и мрачный. Получила кучу писем и первым-делом отвечаю на ваше.
Наконец виделась с М. и показала ему ваше последнее письмо, вернее, письмо Бенемадхаба, на котором вы нацарапали вопрос. На последний М. отвечает. Это я написала под его диктовку и теперь копирую:
«Я написал Синнетту моё мнение про Аллахабадских теософов (однако же не через меня?). Адетиаром Б. написал глупое письмо Дамодару, и Бенемадхаб пишет глупую просьбу м-ру Синнетту. Так как К.Х. решил переписываться с двумя лицами, оказавшимися в высшей степени полезными и нужными Обществу, – они все, умные или глупые, понятливые или тупые, возможно полезные, или же совершенно бесполезные – тоже претендуют на непосредственную переписку с нами. Скажите ему (т.е. вам), что это нужно прекратить. Веками мы ни с кем не переписывались и теперь не намерены. Что сделали Бенемадхаб или какой-либо другой претендент, чтобы иметь право на такое требование? Ничего. Они вступят в (Теософическое) Общество и, хотя остаются такими же упрямыми приверженцами своих старых суеверий, как всегда, не отказываясь ни от касты, ни от единого обычая в своей обособленности, рассчитывают нас увидеть, с нами переписываться и во всём получать нашу помощь. Мне будет приятно, если м-р Синнетт скажет каждому, кто вздумает обратиться к нему с подобными претензиями, следующее: «Братья» хотят, чтобы я доводил до сведения каждого из вас, туземцы, что если какой-либо человек не готов стать настоящим теософом, т.е. не готов поступить так, как поступил Д.Маваланкар, который совсем отказался от касты, от старых суеверий и показал себя истинным реформатором (особенно в отношении детских браков), то он останется рядовым членом Общества безо всякой надежды что-либо услышать от нас. Общество, действуя в полном согласии с нашими указаниями, никого не принуждает стать членом второй секции. Это каждому предоставляется решать самому по собственному выбору. Члену бесполезно доказывать: я веду чистую жизнь, я – трезвенник, не употребляю мяса и воздерживаюсь от порока, все мои стремления направлены к доброму и т.д. – и в то же время воздвигать своими деяниями непроходимую стену на пути между нами и собою. Какое отношение имеем мы, последователи истинных Архатов, эзотерического буддизма и Сангиас, к шастрам и ортодоксальному браманизму?
Существуют сто тысяч факиров, саньясинов и садху, ведущих наиболее чистые жизни, и всё же, будучи такими, как они есть, – они находятся на неправильном пути, не имея возможности с нами встретиться, и даже видеть и слышать о нас. Их прадеды выгнали из Индии последователей единственной истинной философии на Земле, и теперь не последние должны приходить к ним, но они должны прийти к нам. Кто из них готов стать буддистом, настиком, как они нас называют? Никто. Те, кто верили в нас и следовали за нами, – те получили свою награду. М-р Синнетт и Хьюм – исключения. Их верования не являются препятствиями, потому что у них нет никаких верований. Они могут быть окружены плохими влияниями, плохими магнетическими эманациями вследствие употребления спиртных напитков, неразборчивых физических связей (возникающих даже от рукопожатии нравственно нечистого человека), но всё это лишь физические и материальные помехи, которым мы можем противодействовать небольшим усилием и даже можем их совсем устранить без большого ущерба себе. Но не так обстоит дело с магнетизмом и незримыми последствиями, возникающими из неправильных, но искренних верований. Вера в богов и в Бога и другие суеверия привлекает в их окружение миллионы чужих факторов, оказывающих влияние живых существ и мощных сил, для удаления которых нам пришлось бы применять гораздо больше сил против обычного. Мы предпочитаем этого не делать.
Мы не считаем ни необходимым, ни выгодным тратить наше время на ведение войны с неразвитыми планетными духами, которым доставляет удовольствие играть роль богов, а иногда – роль прославившихся на Земле лиц. Существуют Дхиан-Коганы и «Коганы тьмы» – не то, что называют дьяволами, но несовершенные «разумы», которые никогда не рождались ни на этой, ни на какой-либо другой Земле или сфере, как и Дхиан-Коганы, и которые никогда не войдут в число «строителей» Вселенной, чистых Планетных Разумов, правящих во время каждой Манвантары, тогда как Коганы тьмы царят во время Пралайи. Объясните это м-ру Синнетту (я не могу) – скажите ему, чтобы он перечитал сказанное мною и объяснённое м-ру Хьюму, и пусть он помнит, что так же, как всё в этой Вселенной есть противоположение, так же чистому свету Дхиан-Коганов противопоставляются «мамо Коганы» и их разрушительный разум. Они – те боги, которым индусские, христианские, магометанские и все другие фанатические религии и секты поклоняются. И до тех пор, пока их приверженцы находятся под их влиянием, мы не более думаем о присоединении к ним в их работе или о противодействии их работе, чем мы думаем о Красных Шапках на Земле, результаты злой деятельности которых мы стараемся смягчить, но в чью работу мы не имеем права вмешиваться, пока они не пересекают нашего пути. (Я полагаю, что вы этого не поймёте, но вы хорошенько подумайте над этим, и вам станет понятно. М. здесь подразумевает, что у Братьев Света нет права и даже власти противодействовать естественному ходу или той работе, которая предписана каждому классу существ и всему сущему законом Природы. Братья, например, могли бы продлить жизнь, но не могли бы устранить смерти, даже для самих себя. До какой-то степени они могут смягчить зло и облегчить страдания, но они не могут уничтожить зло. Не более могут Дхиан-Коганы препятствовать работе мамо-Коганов, ибо их законом является тьма, невежество, разрушение и т.д., тогда как законом Дхиан-Коганов является свет, знание, творчество.
Дхиан-Коганы соответствуют Буддхи – Божественной мудрости и Жизни в блаженном знании, а мамо являются олицетворениями вроде Шивы, Иеговы и других выдуманных чудовищ с невежеством в их хвосте).
Последняя фраза М., которую я перевожу, такова: «Скажите ему (т.е. вам), что ради тех, кто желает познаний, я готов ответить на 2-3 вопроса Бенинадхаба из шастр, но ни в какую переписку с ним или с кем-нибудь другим я не вступлю. Пусть он ясно и чётко доложит свои вопросы нам, м-ру Синнетту, и тогда я отвечу через него (вам)».
Посылаю вам письмо моего дяди, только что полученное мною. Он говорит (как вы увидите из моего перевода его по-русски написанного письма), что он то же самое пишет вам. Получили вы его или нет – я не знаю, но я вам посылаю своё; если оно такое же, как ваше, то пошлите моё обратно мне. Я полагаю, что к этому времени достаточно хорошо доказано, что я есть я, а не кто-то другой; что мой дядя, будучи ныне помощником министра внутренних дел, является персоной, которой после того, как она назвала полностью своё имя, несомненно, можно доверять, если только С. и М. и ваш друг Праймроуз на самом деле не изобретает какой-либо новой версии и не скажет, что мы подделали эти документы. Но в своём официальном письме ко мне мой дядя говорит, что князь Дондовхов пошлёт мне официальный документ, удостоверяющий мою личность, так что мы подождём. Его другое, частное письмо я не могу перевести, так как его фразеология далека от комплиментов, особенно в адрес м-ра Праймроуза и всех англо-индийцев вообще, которые меня оскорбляют и чернят. Я попрошу князя, чтобы он написал лорду Райпону или непосредственно Гладстону.
Ваша в любви к Иисусу Е.П.Блаватская
Ума не приложу, почему «Хозяин» хочет, чтобы я поехала в Аллахабад? Не могу тратить деньги на дорогу туда и обратно, так как нужно проезжать мимо Джайпура и Бароды, и он это знает. Что это значит – не знаю. Он заставляет меня ехать в Лахор, а теперь это – Аллахабад!
Письмо 152. Е.П.Б. – Синнетту
Мой дорогой м-р Синнетт.
Очень странно, что вы так охотно оказались готовым обманывать самого себя. Прошлой ночью я видела того, кого я должна была видеть, и, получив нужные мне объяснения, утвердилась во мнении, что уже не колеблюсь и решительно выступаю против принятия. И слова в первой строчке являются теми, которые я обязана повторять вам как предостережение, и также потому, что считаю вас своим лучшим другом. Теперь вы уже обманули и продолжаете обманывать или, выражаясь просторечием, надуваете себя относительно письма, полученного мною вчера от Махатмы. Письмо от него, независимо от того, писал ли его ученик или нет, и каким бы «оглушительным», противоречивым и «абсурдным» оно ни казалось вам, является полным выражения его взглядов, и он утверждает то, что в нём сказано. Для меня чрезвычайно странным является то, что вы из сказанного им принимаете только то, что совпадает с вашими собственными понятиями и отвергаете всё, что противоречит вашим понятиям о годности или негодности чего-то. Олькотт вёл себя как осёл, совершенно лишённый такта; он в этом признаётся и готов признаться и сказать mea сulpa перед всеми теософами, и это более того, что какой-либо англичанин охотно сделает. Вот почему, вероятно, несмотря на недостаточность в нём такта и на частые чудачества, которые справедливо шокируют вашу чувствительность, как и мою тоже – небо знает почему он, несмотря на то, что идёт против всех условностей, всё же нравится Учителям, которые невысоко ставят цветы европейской цивилизации. Если бы прошлой ночью я знала то, что я с тех пор узнала, т. е., что вы воображаете или, скорее, принуждаете себя воображать, что это письмо Махатм не является всецело ортодоксальным и было написано учеником в угоду мне или что-то в этом роде, я бы не бросилась к вам, как к единственному средству спасения. Обстановка становится тёмной и туманной. Вчера вечером мне удалось избавить Общество Психических Исследований от его кошмара – Олькотта, и я могу так сделать, что Англия избавится от своего пугала – теософии. Если вы – наиболее преданный, лучший изо всех теософов, уже готовы пасть жертвою своих собственных предрассудков и готовы уверовать в новых богов, свергнув с трона старых, тогда, несмотря ни на что – теософия слишком рано пришла в эту страну, и пусть ваша Л.Л.Т.О. продолжает впредь, как начала, я не могу этому помочь, а что я подразумеваю – скажу, когда увижу вас. Но я не хочу иметь ничего общего с этим новым переустройством и отхожу от него всецело, если мы не согласимся больше не расходиться.
Ваша Е.П.Б.
Письмо 151
(TASHI LHUN РО) А LАМАSERY IN ТНIВЕТ. (PROM) BAN СНЕNG RIN РО СНЕ. The most aublime high spiritual chlef the manifestatione.
Вопрос 13. Sem Chan, оживлённая вселенная; S. Sa, земля как элемент. Где же тогда классифицируется космическая или неорганизованная материя?
Ответ. Zhi gyu (космическая материя), Thog (пространство), Nyng (продолжительность), Khor wa (движение), всё одно.
Огонь, так же как и всё другое, имеет семь принципов. Од, один, но не самый материальный – шестой.
Вопрос 14. Вся материя, космическая или организованная, имеет присущее ей движение. Что же тогда для неё осуществляет Zhihna, жизненная душа или оживляющий принцип?
Ответ. Теперь вы видите. Аналогично можете спросить, что делает для человеческого тела жизненный принцип, когда он входит в него в соединении с другими пятью. Мёртвое тело состоит из молекул, полных жизни, не так ли? Всё же, когда жизненная душа покинула целое, – что же есть оно, как не мёртвое тело. Оставьте вашу пансофию и спуститесь к нашей Dgyu. Мы верим в спонтанное зарождение, вы – нет. Мы утверждаем, что Zhima – позитивная, и Zhi-gyu [gyu (материальная) земля в этом смысле] – негативна; только когда эти оба входят в контакт, когда первое заставлено воздействовать на второе, тогда производится живая, самодействующая материя. Всё невидимое, неощутимое (дух вещи) – позитивно, ибо принадлежит к миру реальности; так же как всё плотное, видимое – негативно. Примат и ультимат, позитивное и негативное. Так в нашем проявленном мире. По мере того, как силы продвигаются, и расстояние между организованной и неорганизованной материей становится всё большим, начинает осуществляться тенденция к противоположному. Силы притяжения и отталкивания становятся постепенно слабее. Затем происходит полная перемена свойств, и на время равновесие восстанавливается в противоположном порядке. С каждым шагом вперёд, или в сторону их первичного хаотического состояния, её свойство больше не переменяется взаимно, а ослабляется постепенно, пока не достигнет мира не-бытия, где существует вечное механическое движение, несотворённая причина, откуда исходят, наподобие непрестанного вращения вниз и вверх источники бытия из не-бытия, последнее – реальность, первое – майя, временное из вечного, следствие из его причины, причём это следствие в свою очередь становится причиной ad infinitum. Во время Пралайи это движение вверх и вниз прекращается, остаётся только присущая бессознательная жизнь – все творящие силы парализованы и всё покоится в ночи разума.
Вопрос 15. Должны ли мы рассматривать какой-либо из принципов как немолекулярный?
Ответ. Приходит время, когда полярность перестаёт существовать или действовать, как всё другое. В ночи разума всё уравновешено в беспредельном космосе в состоянии не-действия, или не-бытия.
Вопрос 16. И является ли космическая материя немолекулярной?
Ответ. Космическая материя может быть немолекулярной не более, чем организованная материя. 7-ой принцип так же молекулярен, как и первый, но 7-ой отличается от последнего не только тем, что его молекулы расходятся дальше одна от другой и становятся более разреженными, но также и терянием своей полярности. Старайтесь понять и постичь эту мысль, и остальное станет лёгким.
Панспермические и теоспермические концепции – обе будут стоять поперёк нашей дороги в таком виде, как их преподают ваши школы. Вы никогда не будете способны осознать последние как абсурдность, если только вы хотя бы несовершенно не поймёте непрестанную деятельность того, что Оккультной Наукой названо Центральной Точкой, как в его активном, так и пассивном состоянии. Как я сказал, мы верим в спонтанное зарождение, в независимое происхождение материи, как живой, так и неживой, и мы доказываем это, что есть большее, чем ваши Пасторы и Уаймэны, и Гексли могут сказать. Если бы только они знали, что Zhima не может быть отрезана или выкачана из стеклянного сосуда, подобно воздуху, и что, поэтому, где имеется пуруш, там не может быть теплового предела органической жизни, – они бы меньше обжигались и наговорили бы миру меньше абсурдностей, чем теперь. Короче говоря, движение, космическая материя, продолжительность, пространство – имеется повсюду, и ради ясности поместим или вообразим это разнообразие внутри или на поверхности круга («неограниченного»). Они пассивны, негативны, бессознательны, всё же вечно движимые присущей им латентной жизнью или силой. Во время дня активности эта циклическая сила, выбрасывая из причинного латентного принципа космическую материю, подобно тому, как водоподъёмное колесо выбрасывает множество мелких капель воды вокруг вращающегося диска, ставит её в контакт с теми же принципами, но состояния которых, благодаря тому, что они очутились вне состояния первичной пассивности вечной неизменности, уже изменились. Таким образом, эти же принципы начинают приобретать, так сказать, зародыши полярности. Затем, входя во Вселенский разум, Dуаn am развивает эти зародыши, предоставляет, и, давая импульс, передаёт его Фохату, который вибрируя вместе с Акашей Од (состояние космической материи, движения, энергии, и т.д.), проходит по путям космических манифестаций и строит всех и всё; безрассудно – согласен, но столь же точно в соответствии с прототипами, предоставленными в вечном разуме, как хорошее зеркало отражает ваше лицо.
Вопрос 17. О гипотетическом Абсолюте и Беспредельной Конечной Причине.
Ответ. Абсолютное и беспредельное состоит из обусловленного и предельного. Причины обусловлены в своих образах существования и атрибутах, и как индивидуальные совокупности, – не обусловлены и вечны в их сумме или как коллективная совокупность.
Вопрос 18. Если Абсолют есть слепой закон, то как он может породить разум?
Ответ. Но пассивный, латентный разум, или тот принцип, рассеянный по всей вселенной, который в своей чистой нематериальности есть не-разум и не-сознание и который, как только заключён в материю, преобразовывается в обеих – может.
Вопрос 19. Абсолют, если он разумен, должен быть всемогущим, всезнающим и абсолютно добрым?
Пожалуйста, объясните, почему.
Ответ. На Востоке Абсолют, сам будучи несознательным, связан с разумом эманациями, предполагаемо обусловленными. «Насколько эта гипотеза удовлетворяет ум, что касается возможности возникновения разума из не-разума», зависит от того ума, к которому обращаются.
Что вам известно о постепенном развитии мозга, начиная с силурийского периода?
Вопрос 20. Затруднение с Происхождением Зла, рассмотренное с помощью сравнения с рафинированием сахара.
Ответ. И чем больше сахар рафинирован, тем больше брожение, вызванное в животе, и тем больше червей.
А.П.С. или X. Бесполезно…
Учитель. Покажите мне философа, который мог бы доказать, что это бесполезно!
А.П.С. или X. … говорить, что зло столь же необходимо для того, чтобы сделать добро явным, как тьма – для того, чтобы сделать свет познаваемым. Для обусловленного – может быть, для всемогущего нет ничего необходимого.
Учитель. Сперва его докажите.
А.П.С. или Х. Но ясно, что обусловленное посредничество не есть конечная причина. Поверх того стоит закон или принцип, который обуславливает это….
Учитель. Отчего так? Где? Нет, если только вы не создаёте чего-либо вне абсолютного и беспредельного.
А.П.С. или X. Проблемы по ту сторону покрова, отделяющего конечную причину от проявленной вселенной, находятся вне постижения умов, обусловленных в этой вселенной.
Учитель. Воистину, нет!
А.П.С. или X. Абсолютное беспредельное невообразимо, и мы не можем ни понять его, ни оправдать пути его перед человеком.
Учитель. Тогда зачем тратить время на это? Кто поручил вам это делать?
Ваша всепроникающая верховная сила существует, но это есть как раз материя, жизнь которой есть движение, воля, и энергия нервов, электричество. Пуруш может мыслить только через Пракрити.
Вопрос 21. Так вы хотели сказать следующее: «Так это или нет (что касается гипотезы Абсолютного за обусловленным), это есть и должно всегда оставаться чистой гипотезой. Высшие разумы во вселенной ничего не знают о нём – насколько они могут исследовать, проявленная вселенная неограничена и беспредельна. Наша философия принимает только то, что известно – и познаваемо. Это, по общему признанию, непознаваемо даже для Планетных Духов, и это есть экс-гипотеза, несуществующая – зачем тогда рассматривать её….
Даже если бы эта концепция была правильной, каким образом это касается нас? В течение тысячелетий высочайшие Планетные Духи исследовали вселенную; они не нашли никаких пределов её, и ничто в ней не руководится и не управляется каким-либо внешним импульсом, всё, наоборот, происходит от внутренних импульсов, которые они понимают, и чего достаточно, чтобы объяснить всё, о чём они когда-либо знали. A quoi bon тогда вводить эту излишнюю концепцию чего-либо (которое, как несуществующее, есть для нас ничто) стоящего вне и по ту сторону, что для нас беспредельно и вечно, когда, существует ли оно или нет, это не играет никакой обнаружимой роли в чём-либо, касающемся нас».
Ответ. Факт тот, что ваши западные философские концепции монархичны; наши – демократичны. Вы способны только думать о вселенной как управляемой царём, тогда как мы знаем, что она – республика, в которой правит совокупность разумов, обитающих внутри неё.
Мы могли бы сказать больше – но никогда лучше. Это как раз то, что мы хотели сказать.
Вопрос 22. Кто изобретатели этого мира?
Ответ. Дхиан Коганы – Планетные Духи.
Gyu-thog – Феноменальная или Материальная Вселенная (тайное название) Aja-шакти. Visman Zigten-Jas – космогония, от Zigten – живой мир, и Jas – делать. Chh – rаb – генезис.
Вопрос 23. Вселенная может начально быть представлена как пространство, наполненное беспредельной, вечной и однородной массой молекул, которым присуще движение, их латентная, бессознательная жизнь. (В этом своём пассивном, непроявленном состоянии её можно рассматривать как хаос?)
Ответ. Да; если бы только люди были способны представить, что есть настоящий хаос, чего они не могут.
Размышления: Хотя она, действительно, единство, её можно в различных аспектах представить как (Thog) пространство, относительно её безграничного протяжения, сосуществующее с (Nyng) вечностью, относительно её бесконечной продолжительности (Zhi-gyu), как космическую материю, относительно её молекул, и как Khoriva – космическую силу, относительно её всепроникающего движения.
Но эти четыре концепции нужно сохранять, чтобы указать не на четыре элемента, составляющие целое, а скорее на четыре качества или свойства одного единого, так же как на земле один предмет может быть горячим, блестящим, тяжёлым и в движении. Так как эта вселенная – едина и неделима в её пассивной, непроявленной форме, этот хаос для нас является несуществующим (Ответ. Для вас, но зачем говорить за других?), но повсюду в нём рассеяны центры активности или эволюции, и где только и как только активность преобладает, эти части целого дифференцируются, и где это происходит, прекращается однородность. Таким образом, дифференциация происходит благодаря
1. Большей или меньшей близости молекул.
2. Их большему или меньшему истощению.
Ответ. Что означает 2.? Как могут первичные молекулы стать более худыми или толстыми – ех nihil, и т.д.?
Я не думал, что атомы рассматриваются вами как нечто nihil. Разве в науке молекулы не рассматриваются как составные атомы? Ваша наука знает только о таких составных молекулах, и первичный атом есть и всегда остаётся для неё в качестве гипотетической абстракции. Наука ничего не может знать о природе атомов вне области следствий на земном шаре, и даже этот атом она называет неделимым, а мы – нет, ибо мы знаем о существовании и свойствах универсального растворителя – сущности Панчамахабхутам – пяти элементов. Даже существование атомов, составляющих невидимый посредник, через которых энергия, что мгновенно магнетизирует короткий железный стержень, помещённый поперёк центра кольца два ярда диаметром, вокруг которого намотана проволока, плотно покрытая каучуком, даже существование таких атомов, говорю я, остаётся открытым вопросом, и наука остаётся озадаченной и в недоумении решить, есть ли это действие на расстоянии без или с каким-либо таинственным посредником – или же что?
Продолжение размышлений. 3. Изменениям в их полярности.
Эта дифференциация в активности есть проявление, и всё, дифференцировавшее таким образом, начинает существовать или становится представляемым для нас. Каждый центр активности (а эти центры бесчисленны) отмечает одну солнечную систему, но они всё же rari nantes in gurgite vassto, висящие во всепроникающем океане непроявленной вселенной, из которого беспрестанно развиваются новые проявления, и в забвение которого вечно возвращаются другие, чей цикл завершён.
Чередования активности и пассивности составляют циклический закон вселенной. Как у микрокосма – человека имеются дни и ночи, часы бодрствования и сна, так они имеются и у земли, которая, будучи макрокосмом относительно него, есть микрокосм относительно солнечной системы, и которая так же, будучи макрокосмом относительно одного шара, сама есть микрокосм относительно вселенной. Что вселенная сама должна подобным образом иметь дни и ночи активности и пассивности, возможно по аналогии, но если так, то они охватывают невообразимые периоды, и этот факт остаётся непознаваемым высшими разумами, обусловленными во вселенной.
Правильно ли это? Если нет, то когда вся вселенная уходит в Пралайю (каково ваше тибетское название?), как может кто-либо что-либо знать о ней?
Ответ. Maha bar do – период между смертью и перерождением человека называется так – также Chhe bar do.
Они могут знать об этом, ибо это есть просто наше тщательное исследование, или, как вы говорите – по аналогии.
Продолжение размышлений. Ночь солнечной системы, Пралайя индусов, Maha bar do или великая ночь разума тибетцев включает в себя распад всех форм и возвращение части вселенной, занятой этой системой, в её непроявленное состояние – пространство, наполненное движущимися атомами. Всё другое исчезает на время, но материя, которую представляют эти первичные атомы (хотя временами объективная, временами потенциальная или субъективная, иногда организованная, иногда неорганизованная) – вечна и нерушима, и движение есть вечная жизнь (сознательная или бессознательная, смотря по обстоятельствам) материи. Поэтому даже во время ночи разума, когда все другие силы парализованы, когда как Chyang – всезнание, так и Chyang mi shi kon – неведение, спят, и всё другое покоится, эта латентная, бессознательная жизнь непрестанно удерживает молекулы, которым она присуща, в слепом безрезультатном и бесцельном движении inter se.
Ответ. Почему ему быть более бесцельным и безрезультатным, чем бессознательное слепое движение атомов в любом зародыше, готовящемся к рождению?
Продолжение размышлений. Солнечная система исчезла даже для высших разумов в других солнечных системах.
Правильно ли это? Могут ли планетные духи каким-то образом наблюдать пассивные небытийные части вселенной?
Ответ. Они могут.
Вопрос. Я знаю, что Адепты могут при желании создавать формы из космической материи, но вероятно, эта космическая материя на много степеней отдалена от материи, какой она существует в пассивной латентной вселенной, которую, возможно, скорее следует называть потенциальной, нежели космической материей.
Ответ. Потенциальность есть возможность, а не действительность. Найдите более точное слово.
Размышления. Но что-либо уничтожено не более, чем что-либо когда-либо сотворено; только эта недавно активная, организованная, проявленная и существовавшая часть вселенной, утеряв всю дифференциацию своих частей, перешла в своё первичное, пассивное, однородное, непроявленное, и в отношении всех разумов, не существующее и непостижимое состояние. Она возвратилась в хаос.
Ответ. Если задаётся вопрос, откуда эти чередования активности и пассивности, то ответом будет – они суть закон, присущий вселенной.
Вопрос. Здесь, как подстрочное замечание, последовала бы суть этого аргумента, одобренного вами, против ненужного создания какого-либо разума вне самоуправляемой вселенной.
Ответ. Если вы можете показать мне хоть одно существо или объект во вселенной, который не происходит и не развивается через и в согласии со слепым законом, только тогда ваш аргумент будет нужным и подстрочное замечание необходимым. Доктрина эволюции есть вечный протест. Эволюция означает раскрытие эволюта от инволюта, процесс постепенного роста. Единственное, что могло быть, возможно, спонтанно сотворено, это космическая материя, и изначалие [primordium] у нас означает не только первородство [primogenitureship], но и вечность [eternalism], ибо материя вечна и одна из Hlun dhub, не Kyen – причина, сама результат какой-то первичной причины. Если бы было так, то в конце каждой Маха Пралайи, когда весь космос движется в сторону коллективного совершенства, и каждый атом (который вы называете первичным, мы – вечным) эманирует из себя ещё более тонкий атом – каждый индивидуальный атом содержит в себе действительную потенциальность развить миллиарды миров, более совершенных и более эфирных – почему же тогда нет никакого признака такого разума вне самоуправляемой вселенной? Вы берёте последнюю гипотезу – частица вашего бога пребывает в каждом атоме. Он разделён ad infinitum, он остаётся сокрытым in abscondito, и логическое заключение, к какому мы приходим, таково – что Беспредельный разум Дхиан Коганов знает, что только что эманированные атомы неспособны на какое-либо сознательное или бессознательное действие, если они не получают мысленный импульс от них. Следовательно, ваш бог ничуть не лучше, чем бог слепой материи, движимой столь же слепой вечной силой или законом, которая есть эта материя, бог – возможно. Но ладно, не будем тратить время на такие разговоры.
Размышления. Период пассивности кончается, ночь разума прекращается, солнечная система пробуждается и вновь выявляется к проявлению и существованию, и всё в ней опять таково, как было до наступления ночи. Хотя прошёл период, невообразимый для человеческого ума, он прошёл лишь как крепкий сон без сновидений. Опять начинает действовать закон активности, центр эволюции возобновляет свою деятельность, источник бытия начинает литься вновь.
Я делаю вывод, что это должно быть так, иначе материя, выброшенная из водоворота или центральной точки, не найдёт никого в дифференцированном состоянии, от кого получить свой импульс или дифференциацию.
Ответ. Когда пробивает час, космические атомы, уже в дифференцированном состоянии, остаются, status quo, также как и небесные тела и всё другое в процессе формирования. Так что вы поняли эту мысль.
Размышления. Во всё ещё пассивной части Вселенной, в которой повисает вновь проявленная солнечная система, проникаемая ею; в не-бытии, где совершается вечное механическое движение, её несотворённая причина, создаётся водоворот, который в своём непрестанном вращении постоянно выбрасывает в поляризованную, активную, проявленную, сознательную Вселенную неполяризованный, пассивный, непроявленный и бессознательный элемент Вселенной.
Ответ. Назовите это движением, космической материей, продолжительностью или пространством, ибо это является всем этим и всё одним, эта Вселенная, проявленная и непроявленная, и больше ничего нет во Вселенной. Но в тот момент, когда это выходит из пассивности (или не-бытия) в активность, оно начинает менять своё состояние и дифференцироваться от контакта с тем, что уже раньше изменилось, и так это вечное колесо продолжает вращаться, следствие сегодняшнего дня становится причиной завтрашнего, и так далее на веки веков. Но всегда нужно помнить, что это не-бытие – пассивное, есть вечное, настоящее; бытие – активное, преходящее и недействительное. Ибо в зависимости от продолжительности его жизненного пути, соответственно импульсам, которые оно получает, проявленное раньше или позже рассеивается в непроявленном, и бытие погружается в не-бытие.
Вопрос. Но как насчёт высших Планетных Духов? Они несомненно не возвращаются в не-бытие, но переходят на более высокие или, по крайней мере, иные солнечные системы.
Ответ. Высшее состояние Нирваны есть высшее состояние не-бытия.
Приходит время, когда вся бесконечность спит или отдыхает, когда всё вновь погружено в одну вечную и несотворённую сумму всего. Сумму латентной бессознательной потенциальности.
Размышления. Было указано, что дифференциация первоначального элемента есть основа проявленной Вселенной, и теперь мы должны рассмотреть семь различных принципов, которые составляют и управляют этой Вселенной, или, другими словами, семь различных состояний, в которых этот элемент существует в ней.
Ответ. Нет конечного или первичного плана, кроме как в сочетании с организованной материей. План есть Kyen, причина, возникающая от первичной причины. Этот латентный план существует от вечности в едином нерождённом вечном атоме, или центральной точке, которая находится везде и нигде, называемой —- (наше наиболее секретное несообщаемое название, выдаваемое при посвящении высшим Адептам). Так что я могу вам дать шесть названий принципов нашей солнечной системы, но должен сохранить при себе остальное и даже название седьмого. Назовите его неизвестным и объясните, почему ze (брамин) не выдаст вам название даже венца Акаши, но будет говорить о шести первичных силах в природе, представленных Астральным светом. Я дам вам эти принципы со временем. Вначале хорошо изучите это.
Письмо 150
Космологические Заметки из рукописи А.П.Синнетта.
Вопрос 1. Каковы различные виды знания?
Ответ. Действительное (Dgyu) и недействительное (Dgyu-mi). Dgyu становится Фохатом, когда в активности – активный посредник воли – электричество – нет другого названия.
Вопрос 2. Каково различие между этими двумя видами знания?
Ответ. Действительное знание занимается вечными истинами и первоначальными причинами. Недействительное знание – только иллюзорными следствиями. Dgyu не зависит от веры или неверия человека. Dgyu-mi требует веры – основывается на авторитете.
Вопрос 3. Кто обладает действительным знанием?
Ответ. Лха, или Адепт, лишь он один обладает истинным знанием, его ум находится en rapport со Всемирным Разумом.
Лха создал совершенное слияние своей души со Всемирным Разумом в его цельности, что делает его на время божественным существом, существующим в сфере абсолютного разума, знание естественных законов или Dgyu. Профан не может стать Данг-ма (очищенной душой), ибо он лишён средств восприятия Сhhag, Генезиса или начала вещей.
Вопрос 4. Существует ли какое-либо различие между создающим первоначальные причины и создающим их окончательные следствия?
Ответ. Никакого. Всё в оккультной вселенной, охватывающей все первоначальные причины, основано на двух принципах – Космической энергии (Фохат или дыхание мудрости) и Космической мыслеоснове.
Thyan Kam (= знание вызывания) даёт импульс Космической энергии в правильном направлении.
В Фохате всё, что существует на земле как ultimates, существует как primates.
Вопрос 5. Что есть единое вечное во Вселенной, независимое от всего другого?
Ответ. Пространство.
Вопрос 6. Что сосуществует с пространством?
Ответ.
I. Продолжительность.
II. Материя.
III. Движение, ибо это есть нетленная жизнь (сознательная или бессознательная, смотря по обстоятельствам) материя, даже во время Пралайи, или ночи разума.
Когда Сhyаng или всезнание, и Сhyаng-mi-shi-khon – неведение, оба спят, эта латентная бессознательная жизнь по прежнему поддерживает материю, которую она оживляет, в неутомимом беспрестанном движении.
IV. Акаша (Bar-nang) или Космическая атмосфера, или Астральный свет, или небесный эфир, которая, либо в своём латентном, либо активном состоянии, окружает и проникает всю материю в движении, результатом которой она является и одновременно посредником, посредством которого Космическая энергия воздействует на её источник.
V. Пуруш, или 7-ой принцип вселенной.
Линг Шарир состоит из эфирных элементов его организма, никогда не покидает тело, кроме как при смерти и остаётся вблизи.
Вопрос 7. Должны ли мы понимать Пуруш как другое название пространства, или как нечто иное, занимающее каждую частицу Пространства?
Ответ. То же самое. Сваямбу занимает каждую частицу Пространства, которое само беспредельно и вечно, потому должен быть пространством в одном смысле. Сваямбу становится Пуруш, когда соприкасается с материей.
Вопрос 8. Есть ли всемирный разум совокупность всех разумов Дхиан Коганов или Планетных Духов, результат воздействия Пуруш на материю, точно так же как духовная душа в человеке есть воздействие духа на материю?
Ответ. Да.
Вопрос 9. Должны ли мы рассматривать семь принципов как все-материя и всё-дух-единое; с духом, так сказать, на одном полюсе, и материей – на другом?
Ответ. Да, именно так.
Вопрос 10. Если так, должны ли мы рассматривать их как различные состояния материи или духа, или иначе?
Ответ. Состояния, кондиции, называйте это как хотите. Я называю это Kyen – причина; сама – результат предыдущей или какой-то первоначальной причины.
Вопрос 11. Вся материя состоит из основных молекул. Как мы можем представить себе различные состояния материи?
Ответ. По мере утончения молекул, они становятся пропорционально разреженными, и чем больше расстояние между нашим шаром и ими – я не подразумеваю здесь сферу в пределах достигаемости вашей науки – тем больше перемена в их полярности, негативный полюс приобретает более сильное свойство отталкивания и позитивный постепенно теряет свою силу притяжения. (И теперь настало время для ваших людей Dgyu обозвать меня тибетским ослом, а для меня – возвратить этот комплимент.)
12. Заметки.
ЧЕЛОВЕК
ТИБЕТСКИЕ
САНСКРИТСКИЕ
РУССКИЕ
1. A-Ku
Рупа
Тело
2. Zer (жизненный луч)
Прана: Дживатма
Жизненный принцип
3. Chhu-lung (одно из трёх стремлений)
ЛингШарир
Астральное Тело
4. Nga-Zhi (сущность Действия)
Кама-Рупа
Вопе-форма
5. Ngi (Физическое Эго)
Линга Деха Бхут
Животная Душа
6. Lаnа. Sem-Nye (Духовная Душа)
Атман Майава-Рупа
Духовная Душа
7. Hlun Dhub (Само-сущий)
Махатма
Дух
ВСЕЛЕННАЯ
1. Sem-Chan (Оживлённая Вселенная) S. Sa — земля как элемент
Брахм. Вселенная Пракрит=Материя Iyаm=3емпя
Организованная Материя
2. Zhihna (Жизненная Душа)
Пуруш
Оживляющий, Вселенский Дух
3.YorWa (Иллюзия)
(Майя) Акаша
Астральная или атмосфера
4. Od (свет, сияющий активный Астральный Свет)
Вак (Камакаша)
Космическая Воля
5. Nam Kha (пассивный Эфир)
Яджна (латентная форма в Брахма=Пуруш. обусловленная действием 4-го)
Вираджи (?) Вселенская Иллюзия
6. Коп Chhog (Несотворённый Принцип)
Нараян – Дух, витающий над водами и отражающий в себе Вселенную
Вселенский Разум
7. Nyng (Продолжительность в вечности или пространстве)
Сваямбува в пространстве
Латентный Дух Энсоф
Письмо 149
Мужество, терпение и надежда, мой Брат.
К.Х.
Письмо 148. М. – Синнетту
(Заметка написана почерком М. – Ред.)
Человек, которого я вчера вечером послал, был ладакский ученик, и не имел никакого отношения к вам. То, что вы только что сказали о «посвящении», правильно. Любой член, который искренне и чистосердечно раскаивается, должен быть принят обратно. Как видите, я постоянно с вами.
Письмо 147. К.Х. – Синнетту
(Оригинал повреждён, так что некоторые слова отсутствуют или неразборчивы. – Ред.)
… не имею вообще никаких возражений против того, что вы говорите… картинах, которые, как предполагается, изображают мою скромную персону. Всё же… каковы они, они достаточно представляют меня, чтобы… испытывать неудобство, если чужие руки, не ваши, касаются их. Я посмотрю, что можно сделать для… en fасе. Пожалуйста, присмотрите за той рецензией на труд Мэйтленда. У меня имеются основательные причины желать, чтобы это было сделано так, чтобы привлечь внимание… спиритуалистов.
К.Х.
Письмо 146. К.Х. – Синнетту
Правда на её стороне. Ваши обвинения чрезвычайно несправедливы и тем более болезненны мне, что исходят от вас. Если после этого утверждения вы всё же будете придерживаться той же самой позиции, мне придётся выразить своё глубокое сожаление по поводу этой новой нашей неудачи и пожелать вам от всего моего сердца успехов у более достойных учителей. У неё, несомненно, не хватает милосердия, но, действительно, вам не хватает проницательности.