КАК ЗАЩИТИТЬСЯ ОТ ВИРУСОВ, ЛЮБОЙ БОЛЕЗНИ?

«Солнце есть Сердце Системы, также сердце человека есть солнце организма. Много солнц-сердец, и Вселенная представляет систему сердец, потому культ Света есть культ Сердца. …Можно считать ритм сердца как ритм жизни. Каждый изумлялся, как мгновенно отепляет все луч восходящего солнца. Так же может действовать сердце!» (Агни-Йога, «Сердце»)

Христос приходил напомнить о СЕРДЦЕ и показать ПУТЬ БЕССМЕРТИЯ! Именно заповедь: «Возлюби Бога своего и Ближнего своего как самого себя!» дается как спасение для Человечества. Так Великий Учитель знал Значение Сердца в жизни человека. И мы говорим сегодня «Спаситель». Но не осознаем сам Путь спасения. Многие ждут второго пришествия. Но куда прийти, если Сердца закрыты?

Любая болезнь поражает незащищенного человека. Человека, у которого отсутствует энергия. Так Психическая Энергия является основой жизни. Она содержится во всем живом. Именно Сердце – главный Источник такой энергии. Любовь = психическая энергия. Если сердце закрыто в злобе, ненависти, обиде, раздражении, корысти и другими человеческими несовершенствами, то и заградительная сеть человека не отразит болезни…

Именно последователи Христа с горящими Сердцами заходили в города, где бушевала Чума и вытаскивали оставшихся больных. Так именно короновирус – «легочная чума», которая сегодня поразила человечества. Это результат проявления человеком его низших качеств и загрязнение окружающей среды.

Западный Человек всегда борется с последствиями, но редко ищет причину. Так с точки экологии именно загрязнение воздуха – основная опасность для человечества. Психическая энергия разлита в пространстве чистого воздуха, в горных районах. И любая болезнь легких лечится нагнетанием Праны – чистого воздуха. Болезненные клетки замещаются огненными энергиями. Простая пранояма в горном районе, хвойном лесу зажжет чистое сердце. Важно не просто зажечь, но постоянно поддерживать огонь.

«И вошёл Иисус в храм Божий и выгнал всех продающих и покупающих в храме, и опрокинул столы меновщиков и скамьи продающих голубей, и говорил им: написано, — дом Мой домом молитвы наречётся; а вы сделали его вертепом разбойников.»

Конечно, надо понимать, что, говоря о Доме, Христос говорил, прежде всего, о ХРАМЕ СЕРДЦА!

Сегодня весь Мир превратился в большой рынок. Человек часто не готов помочь ближнему бесплатно. Наши дети изучают в школах «рынковедение». Важно задуматься — не корысть ли поразила Сердца Человеческие? Так разбойники не на рынках, но именно в Сердцах слабых и невежественных СоЗнаний людей. Настолько рыночная жизнь стала обыденной, что все разговоры сводятся к ее обсуждению…

Такое отношение стало одной из причин разделения людей. Но от Сердца к Сердцу передается Любовь. Полюбить = зажечь огонь Сердца. Именно Полюбить Небесной Любовью! Так любовь земная часто полна скрытой корысти и часто несет много страдания. «Я тебя люблю, а ты меня?» И что же останется от такой любви, если человек получит отрицальный ответ, не перерастет ли он в ненависть и обиду? Так порой легко проверить Истинность Любви.

Любовь Небесная – безусловная Любовь. Человек Любит этот Мир бескорыстно. Солнце дает Свет всему живому и не «присылает счет за электричество.» Так важно Человеку научиться жить Даянием Любви этому Миру! Именно Чистая Божественная Любовь Объединит Человечество в ОДНУ СЕМЬЮ и планета очиститься от войн и страданий. Но важно понять, что Источник ее – в СЕРДЦЕ ЧЕЛОВЕКА.

Для осознания этого важно поднять СоЗнание людей. Будда и Христос приходили дать ПУТЬ СПАСЕНИЯ Человечеству. Именно Знание очищает от невежества и возвышает СоЗнание Человека. «Невежество – само тяжело преступление».

«Будда объявил невежество – причиной всех бед человеческих, а знание — единственным спасением. И сделал это знание доступным всем. Он утвердил знание единственной возможностью освобождения от оков земли, а невежество — самым тяжким преступлением, заповедал всем идти путем знания.» Основы Буддизма, Елена Рерих

Сегодня таким Знанием является Живая Этика или Агни Йога, записанная Еленой Рерих. Изучение и применение ее на практике – в повседневной жизни позволит расширить, возвысить сознание и исцелить Человечество.

Важно понять, что сам Человек спасает себя и планету. И если Вселенная полна тайн, то именно Человек – самая большая тайна!

Христос говорил: «Что я смогу, и вы сможете, и более того сможете – все вы Боги». Не просил он поклонения ему как идолу, но именно утверждал Проявление Творца в Человеке. Именно сам человек способен исцелить себя. Убрать причины всех своих недугов.

Странно было видеть служителей храмов в масках при схождении огня на Пасху. Схождение Огня – схождение Святого Духа. Психической Энергии. Христос исцелял больных, поднимал мертвых. И делал это проявлением Духа = Психической Энергии. До такой степени можно исказить направление Пути Эволюции для Человека, когда не сам Человек целитель, но химическими лекарствами пытается устранить болезни – собственные несовершенства.

Не покланяться Христу, а стать Христом должен Человек! Только своими руками и ногами пройдет должен достичь Человек. Не кто-то придет и спасет нас. Но пробуждением Духа = Творца в собственном существе достигнем тех Высот Духа, которые позволят  не просто исцелить себя, но помочь всему Миру!

РАБОТА НАД СОБОЙ – ДУХОВНЫЙ ПУТЬ

Источником всех болезней являются человеческие несовершенства. Например, причиной рака может быть сильная обида или страх. Духовный путь – это не какой-то отдельный ритуал, но самопознание, самосовершенствование, проявление Высшей природы Человека.

Негативные проявления часто становятся нашими привычками, и человек настолько привык к ним, что их порой просто не замечает. Не борьба с ними называется попустительством и непротивлением злу. Важно понять, что это не истинные человеческие качества, но астральные энергии, которые человек допустило в свое СоЗнание.

Важно понять, что Человек не тело, а Дух. СоЗнание. И от Чистоты сознания человека зависит и состояние его тонких тел и, как следствие, физического тела. Если мы допускаем плохие мысли, мы допускаем плохие энергии в свое сознание – в свои тонкие тела и заражаем свою ауру негативными энергиями.

Проявление темных энергий на ауре затруднит прохождение Света и послужит причиной болезни тела физического. Для того, чтобы исцелить физическое тело, нужно убрать причину – источник болезни.

Любому несовершенству человека можно противопоставить высокое качество. Например, ненависть – любовь, лень – труд, обида – прощение, сострадание. Важно выписать все свои несовершенные качества – каждый о них хорошо знает. Напротив написать хорошие противоположные качества – качества Духа! Выбрать одно самое плохое, то что больше всего мешает в жизни и начать с ним работать, заменяя его позитивным качеством пока это не станет «хорошей привычкой». Потом можно переходить в следующему качеству. Как правило с уходом из жизни = СоЗнания плохой привычки уйдут и многие другие. В этом будет Духовный Путь Самосовершенствования Человека. Духовный Путь – проявление Духа, Высшего Я.

Для того, чтобы ясно увидеть свои несовершенства, понять их природу важно из книг Агни Йоги выписать в отдельную тетрадь о каждом таком качестве и перечитывать, осознавая его проявления под разными углами СоЗнания. Когда позволим нашему Истинному Я посмотреть на несовершенное качество, оно просто уйдет из нашей жизни. Конечно, важно выработать в себе стойкость Духа и не допускать его больше в жизни. Так замещение хорошим качеством – самый правильный Путь.

Приведу пример. Представим, как горная река течет и затопляет город. Что предпримем? Заложим реку камнями. Но вода наберется и обойдет камни. Построим плотину, но и такое решение может привести к стихийному бедствию, если плотину прорвет – смоет весь город и погибнут люди. Так правильнее прорыть траншею и отвести поток в правильном направлении.

Так энергия, данная человеку, должна быть направлена в правильном направлении. Так если будет просто препятствовать прохождению негативной энергии – привычки, рано или поздно она «вырвется наружу». Но если заменим ее хорошим качеством, то такого просто не случится. Так когда Любовь станем ответом на зло и любое проявления невежества, то наше Сердце станет Источником даяния Света и помощи этому Миру!

Нужно понимать, что не иссякнет Источник дающий. И если человек не получает энергии, то скорее он просто неправильно ее направляет и поступление ему ограничено, чтобы не получить плохие следствия – негативную карму.

«Добрый человек не тот, кто делает добрые дела, но у кого Любящее Сердце!» Важно именно стать проявлением всех Высших Качеств в Жизни, в СоЗнании! На уровне мысли, слова и дела!

Ниже приведу рекомендации из «Природной АПТЕКИ», применяя которые можно избежать любого недуга. Слово «Природная» употребляется во всем значениях, и как природа планеты, так и природа самого Человека и Мира.

ПРИРОДНАЯ АПТЕКА

ОГОНЬ СЕРДЦА

Как мы сказали выше главным защитником будет Сердце! Именно огонь Сердца нагнетает заградительную сеть человека, укрепляя ее, его ауру, которая будет щитом от всех заболеваний. Вся дальнейшая аптека будет главным образом направлена на укрепление Сердца!

Знания о Сердце найдете в книге СЕРДЦЕ Агни Йоги. Так от рынковедения перейдем к изучению Сердцеведения.

ЧИСТОТА МЫСЛЕЙ

Мысли – не просто импульсы мозга, но энергия. И на тонком планет любая мысль имеет источник. Низким мыслям соответствует и низка энергия. Так лучшим щитом будет чистота мышления. Чтобы исцелиться, прежде надо очистить мышления. Это будет лучшим тонизирующим средством. Так важно наблюдать за своими мыслями и стараться переводить ум на высокие темы. Для этого важно дать уму высокие темы для размышления. Рекомендуем Живую Этику (Агни Йогу) для изучения.

НАГНЕТЕНИЕ ЭНЕРГИИ ЧАКР

Чакры – энергетические центры человека. Важно научиться правильно их использовать. Их работа начинается, когда человек тудиться. Так труд может быть как физическим, так и умственным. Если пот физического труда орошает поверхность земли. То пот умственного труда очищает пространство Тонкого Мира.

Чакры так же можно назвать центрами Творчества. Так во всем деле можно применить Творческий подход. Так Человек действует как СоТворец и Конечно, если его действия направлены на общее благи, созидание и помощь Миру, такое проявление поддерживается энергетически и помощью Высшей Иерархии Света!

ЭКОЛОГИЯ

ЧИСТЫЙ ВОЗДУХ

Именно в высокогорье еще есть чистая Прана.

Хвойный лес. Хвойные деревья являются сильным жизнедателями и накопителями Психической Энергии.

ПРАНОЯМА

Прана — источник Психической Энергии! Именно прана поддерживает огнь Сердца. Поэтому рекомендуется делать пранояму 2 раза в день.

РОДНИКОВАЯ ВОДА

Чистая вода из природного источника питает каждую клетку и сообщает ей информацию к исцелению.

ПИТАНИЕ

Диета

Питание очень важно! Надо соблюдать строгую диету и не есть в темное время суток, на ночь. Рекомендуется вегетарианское раздельное питание. Можно пробовать попеременно недельные диеты – молочная, хлебная, овощная. Хлеб грубый, без дрожжей. В период заболевания именно молочная диета и рисовая каша хороши. Так же при любых легочных болезнях хорошо принимать ячменный отвар. Исключить всякие пряности и сахар.

Легочные заболевания

При легочных заболеваниях рекомендуется употребление отвара ячменной крупы!

МУСКУС

Растение является накопителем психической энергии. Так же ее источником могут явиться мускусные животные. Это кабарга и бобер. Чтобы сберечь животных можно пить чай из растений, которые употребляют мускосные животные.

Лучшим растением будет валерьяна.

ВАЛЕРЬЯНОВЫЙ ЧАЙ

Наряду с ежедневным приемом пищи надо добавить валерьяновый чай. Важно заварить корень валерьяны. Можно на ночь поставить в духовку, чтобы лучше заварился. Валерьяну называют кровью растительного мира. Она является сильнейшим накопителем психической энергии. Все знают, как кошки реагируют на такой жизнедатель. Она поддерживает работу Сердца и действует как успокоительное.

С точки зрения Тонкого Мира именно поддерживает Огонь Сердца. И конечно источником спокойствия является не сама валерьяна. Но огонь Сердца, которое возгорается при ее принятии и защищает человека.

СОДА

Надо запомнить здоровье физического тела — щелочь внутри, щелочь снаружи. Именно сода создает щелочную среду, в которой не могут образовываться бактерии. С Точки зрения Тонкого Мира, она защищает от незваных астральных гостей. Соду называют пепел богов и древние народы обязательно селились на месторождениях соды. Важно пить по пол чайно ложки, кладя на язык и запивать горячей водой или травяным чаем.

МОЛОКО

Настоящее живое молоко из под коровы важно употреблять горячи и с содой. Пол ложки соды залить горячим молоком. Это лучшее средство укрепления здоровья. Так на востоке корова считается священным животным, так придумали брамины, чтобы коров не забивали и они могли послужить человеку. Молоко рекомендуется во всей вредной деятельности. Но в условиях сегодняшнего загрязнения среды, как физического, так и астрального молоко будет лучших продуктом и профилактикой. При таких заболеваниях, как простуда или даже рак рекомендуется молочная диета 2 недели.

АРОМОТЕРАПИЯ

Для восстановления психической энергии можно применять эфирные масла. Очень полезны кедр, мята, эвкалипт, валерьяна, зародыши пшеницы, роза. Так легко отличить полезное по сильному запаху. Нужно в разном составе втирать до суха в кожу. Аккуратнее надо быть с эвкалиптом и мятой, чтобы не вызвать раздражение кожи.

ЖИЛЬЕ

Чистота Сердца начинается с чистоты пространства, котором мы живем. Так любая вещь – энергия. Любая вещь несет наложенные на нее эманации людей. Любая книга – отражения сознания ее автора. Важно очистить дом от ненужных вещей и содержать его в полной чистоте. Само проживания должно быть на природе.

МОЛИТВА

Сердце – Дом Молитвы. Именно Соединение с Высшим дает человеку Психическую Энергию. Так замечаем, как просто соприкоснувшись с людьми можем устать. Это объясняется разностью энергий и более низкие энергии некоторых людей. Так же можно и моментально набраться энергии, если свое СоЗнание направить на Высший образ. Соприкасаясь сознание с Высоким Духом, получаем от него поддержку. Так молитва не что-то отдельное от жизни, но именно постоянная молитва в труде даст возможность поддержать это Светлое Соединение и утвердить Высшее Водительство во всей Жизни. Агни Йога так же называется Йогой Жизни, потому что не отделима от самой жизни – всех ее проявлений. Молитва не за себя, но за Мир! Молитва – в Торжественности и Красоте соединение сознания с Высшим СоЗнанием!

Любовью и Знанием победим невежество – победим тьму!

Победа Света = Победа Духа!

Автор: Дмитрий Дмитриенко

Интернет-Журнал

АГНИЙОГА.РУС




ЛЕЧЕНИЕ

О применении Моих лекарств. Все силы растительного царства должны быть направлены к одному, для чего они существуют, – к усилению жизнеспособности.

Лечить все недуги можно противопоставлением жизнеспособности.

Как бы резервуар праны существуют некоторые растения. Хвоя собирает, как иглы электричества. И как связь между Небом и недрами Земли, наполнена Земля живыми щупальцами, собирающими и хранящими истинное обновление духовной ткани.

Невежество может прятать болезнь, но лучше сжечь ее на огне жизни, не искусственным возбуждением изнуряющим, но мощью жизни восстановляя равновесие.

Не надо искать среди минералов, ибо они давно лишены воздействия праны. Их назначение иное. Но явление Солнца дает жизнь. Правда, минеральная почва дает подобие подножия жизни, но это только педаль, которая без струн бесполезна.

Итак, Моя аптека будет направлена в общечеловеческую сущность, она будет утверждать жизнеспособность без убийства, ибо растения легко переходят в следующее состояние.

Прививки хороши, если им соответствует жизнеспособность, иначе они являются разрушительным пластырем. Жизнеспособное существо не нуждается в прививках, ибо оно имеет так называемый солнечный иммунитет.

Мало жизнеспособности в деревнях, ибо прана помогает, воспринятая сознательно. Питание духа может идти лишь сознательно. К указанным лекарствам нужно еще добавить, что в Лемурии ценились шкуры мускусных животных. Также в ритуалах посвящения царей древнего Хорасана появлялась чаша кедровой смолы.

У друидов также чаша кедровой смолы называлась чашей жизни. И лишь после она заменилась кровью при потере сознания духа.

Огонь Зороастра произошел от сожжения смолы в чаше.

Источник: Учение Живой Этики — Листы Сада М. Озарение, Часть вторая, 4, 18

Друзья, повторяю: держите мысли чистыми; это лучшая дезинфекция и самое знаменитое тоническое средство.

Источник: Учение Живой Этики — Община, 23

При лечении болезней волевым приказом помните, что нельзя устранять заразные болезни внушением. Обычная ошибка – в неумении различить круг возможного воздействия. Между тем, лечение заразных болезней внушением может принести непоправимый вред. Собаку, засевшую в воротах, лучше не трогать; если начать ее хлестать, ярость ее удесятерится. Также с микробами, их можно побороть лучами или противодействием сил организма, но бич воли заставит поникнуть многие центры, и пожар поглотит новые области. Лучи подсекают корни заразы, но воля ведет к новой деятельности.

Конечно, трудно определить болезнь в зачатке, только исследование выделений и картина излучений дадут определение. Если выделения могут иногда ввести в заблуждение об истинной причине, то иероглиф излучения покажет основание болезни.

Каждая особенность деятельности организма дает цвет и знак начертания. Можно вести наблюдения при каждой больнице.

Источник: Учение Живой Этики — Община, 169

Источник: Рерих Е.И. — Записи Учения Живой Этики, 07.12.1926

Надо гниющим городам оставить эту привилегию обезьянства; кстати, эти горожане стали прививать себе обезьяньи железы. Именно, каждый получает по достоинству. Никто не сказал им о более целесообразном способе восстановления сил, когда больного помещают в длительную ванну и подвергают переменному току и известному составу минеральной воды, сопровождая лечение определенным внушением.

Источник: Учение Живой Этики — Община, 191

Источник: Рерих Е.И. — Записи Учения Живой Этики, 03.01.1927

Учение Живой Этики. Книга 4

Нужно помнить, что полезность применения праны может быть расширена на целый коллектив. Не только для себя можно применять прану, но можно посредством психической энергии передавать часть своего запаса другим.

В древности больное тело окружалось здоровыми для поддержания сил, но такой вампиризм не может быть указан. Совершенно другое значение имеет сознательная передача, добровольная и доброжелательная, не только одному лицу, но даже нескольким одновременно, если есть умение делить посылки пропорционально. Получается важный опыт, когда материальное благо передается психической энергией. Весомое вещество пересылается невесомой энергией; не внушение, но конкретная посылка.

Источник: Учение Живой Этики — Агни Йога, 63

Источник: Рерих Е.И. — Записи Учения Живой Этики, 26.07.1927

Мысля о знании, осознайте Учителя. Истинно, почитание Учителя есть панацея даже от физических болезней.

Источник: Учение Живой Этики — Агни Йога, 94

Не случайно говорю о сознании служения; именно это сознание уничтожает обычность атмосферы и дает согласие для выполнения задачи. Можно лечить нервы дисциплиною, но сознание служения есть лучшая дисциплина.

Источник: Учение Живой Этики — Агни Йога, 452

Литий особенно нужен при отложениях психической энергии, ибо эти кристаллы могут быть хранимы в сущности лития. Также препарат лития может прикрывать нервные центры там, где психическая энергия отлагается. Жрицы носили пластинку из лития, покрытую воском, против центра «чаши». Эти пластинки будут панацеей человечеству. Уже давно говорил о литии.

Источник: Учение Живой Этики — Агни Йога, 479

Лития соли полезны не только от подагры, но и при всяких неправильных отложениях. Выщелачивание наносного сора расчищает путь для психической энергии. Существуют источники, содержащие эти энергии; можно предложить их для внутреннего потребления. Можно усматривать, как определенные элементы входят в жизнь к нужным срокам.

Источник: Учение Живой Этики — Агни Йога, 480

Правильно не загонять болезнь внутрь, – эту истину знает врач тела и должен знать врач духа. Как гниение закрытое поражает все тело, так неизжитое в духе не позволит расти сознанию.

Не мудро сказать: «Вырви скверну твою», но лучше сказать: «Пусть благо наполнит существо твое». Утро заменит ночь!

Источник: Учение Живой Этики — Агни Йога, 482

Загипнотизированное сознание передает запас психической энергии в больное место. Можно то же состояние применять в разных случаях: лишая, опухоли и экземы. Но нужно, чтобы запас энергии психической в соме был значителен. Отложения психической энергии – в нервах, но эти кристаллы оживляют сому, которая иначе остается мертвой.

Подумайте, для чего нужны глубокие дыхания и почему с ними связаны некоторые огни. Глубокое дыхание затрагивает область «Чаши».

Источник: Учение Живой Этики — Агни Йога, 542

Некоторые нервные заболевания излечиваются переменою жительства. Можно смотреть на это условие как на прихоть, но можно найти и другие причины. Воздух так же минерален и магнетичен, как и вода. Мы применяем воды различного состава, почему же воздух не будет иметь воздействия на различные центры?

Много говорят о пране, но чистая прана недоступна на Земле, разве что на высотах, где мало кто дерзает оставаться. В низших слоях прана будет минерализована и получает воздействие противоположных магнитных волн. Конечно, изменение местожительства может натолкнуть на благоприятные сочетания праны и повлиять целебно на состояние нервов. К сожалению, пока воздух в общежитии разделяется лишь на чистый и нечистый. Конечно, каждая перемена воздуха имеет значение, ибо она влияет на различные группы нервов. Наш Брат, который был сапожником, иногда менял ремесло на садоводство. Это мудро, ведь семя, дающее росток, излучает особое напряжение психической энергии. Можно это запомнить. Утреннее солнце после символа ночной пралайи действует особо жизнеспособно, вызывая психическую энергию. Так же проснувшаяся жизнь семени, как утро, посылает свои молитвенные эманации. Будем заботливо замечать все благодетельные воздействия.

Источник: Учение Живой Этики — Агни Йога, 606

Даете себя на исследование разным врачам. Позволяете ножам тело резать. Позволяете физические опыты, но когда духовно заболеваете и сознание тускло, и не видите света грядущего, все же отрицаете ту мысль о щите возрождения. Сказал – щит ваш в осознании Наших явлений. Примите совет, лечите сознание! Жалуетесь на печень, но проверьте ваши мысли!

Источник: Учение Живой Этики — Агни Йога, 644

Учение Живой Этики. Книга 7

Не худо при каждой болезни произвести внушение против мыслей. Также можно произвести магнетические пассы над пораженным органом. Не надо ничего особенного, как сердечную молитву, которая создает магнетическую связь с Высшим. При наложении рук не следует думать о болезни, но лишь сообщиться с Высшим.

Источник: Учение Живой Этики — Иерархия, 132

Надо понимать буквально, когда Говорю, что явление значительного числа болезней нужно лечить психической энергией. Заражение нервного вещества будет всегда первейшим поводом к разнообразным заболеваниям. В заражении нервного вещества соединяется Мир Высший с низшим; через брешь вещества нервов проталкивается любой пришелец, начиная от одержимости и кончая раком. Но защитить нервное вещество можно лишь психическою энергией. Это воспитание психической энергии будет подлинной профилактикой человечества. Можно применить хотя бы чистую мысль, защищая ею входы в нервную сферу. Даже эта простая мера будет полезна. Также психическая энергия будет лучшим очищением в период скрытой болезни. Но ужасно разложение нервного вещества под влиянием пьянства и всяких пороков. Подумайте, в каком состоянии окажется тонкое тело, где тончайшие нервы занимают значение скелета! Для Земли – кость, для Тонкого Мира – нервы, для Духа – Свет.

Источник: Учение Живой Этики — Иерархия, 190

Необычность есть счастливое качество каждого решения. Возьмем случай болезни. Доктор может дать все свидетельства и свои лекарства, но этот обычный путь не приведет к улучшению. Но йог подаст совет – и необычное решение создаст укрепляющее условие. Лекарство йога не из аптеки и избегает наркотиков, но приносит секреции желез, которые, как пища, укрепляют вещество нервов. То же свойство имеют секреции деревьев, смолы которых могут вносить через поры кожи такое же укрепление ближайших нервов. Конечно, очищенная смола может быть принимаема внутрь. Лучшее очищение будет через солнечный луч, но оно требует долгого времени, ибо осадки очень медленны. Так же медленно очищается каждое масло, но зато это очищение несравнимо с любым химическим процессом. Так необычность совета Йога имеет преимущество перед проявлением обычности докторов. Так и поступите.

Источник: Учение Живой Этики — Иерархия, 222

Правильно узнавать значение витаминов, но при этом нужно производить опыт над воздействием психической энергии. Можно видеть, что принятие витаминов сознательно увеличивает их полезность во много раз. Также можно заметить, что витамины, принятые во время гнева, могут усилить империл, как бессознательная энергия усиливает пункт, где собрано сознание. Можно понять, почему принятие пищи считалось священным у древних. Можно понять, насколько осознание умножает все энергии.

Источник: Учение Живой Этики — Иерархия, 236

Медицина только тогда сумеет определять болезни, когда будет знать соответствие с космическими энергиями.

Источник: Учение Живой Этики — Иерархия, 238

Лечение ароматами цветов, смол и зерен восходит к глубокой древности. Так роза дает не только подобие мускуса, но предотвращает империл. Сад роз у древних считался местом вдохновения. Фризии полезны симпатической системе, которая так вибрирует у йога. Зерна ячменя незаменимы для легких; уже знаете о мяте, о смоле кедров и о других смолах. Так духи теперь тоже бессмысленны, как и прочие попирания ценностей. Но зачаток благовония лежит в полезном, но забытом знании. Конечно, яды древности были очень изысканны; новые изобретения наркотиков сравнительно грубы и, главным образом, разрушают интеллект. Иначе говоря, именно то, что удерживает равновесие, которое так нужно при всех психических опытах. Пламенеющее сердце невозможно без духовного равновесия. Так нужно помнить о всех подробностях, приобщающих к Иерархии.

Источник: Учение Живой Этики — Иерархия, 316

Слышали о благоухании, исходящем от Святых. Укажем, как святая аура, возвращая людей в бескровное царство, дает им запах цветов, ими пройденных ранее. Так можно также и лечить, прилагая к телу соответственные цветы.

Источник: Учение Живой Этики — Иерархия, 368

Иногда Указываю вам помолчать; тоже нужно осознать значение напряжения пространства сознательным молчанием. Тоже нужно напомнить о ритме повторений. Не мудро упускать из виду помощь техники и разных условий. Возьмите, например, условие головной боли, – что может быть лучше молчания? Или при сердцебиении – ритм космический, который изменяет пульс?

Источник: Учение Живой Этики — Иерархия, 392

Учение Живой Этики. Книга 8

«Болезнь от греха», – говорит Писание. Скажем – болезнь от несовершенства прошлого и настоящего. Нужно знать, как приступить к излечению болезни. К огорчению всех врачей, совершенствование будет истинной профилактикой. Можно понять, что совершенствование начинается от сердца и имеет не только пространственное значение, но и узкоматериальное. Матери носят детей у сердца как панацеи успокоения, но обычно не знают, что держание у сердца есть мощное воздействие. Так и в Тонком Мире мы берем к сердцу для укрепления и излечения. Конечно, сердце теряет много энергии от столь сильного применения. Но также не раз изображалось сердце матери, пронзенное мечами и стрелами, – символ вобрания в сердце всех явленных болей.

Не только выраженные болезни, но при зародышах их особенно действенно излечение сердцем. Теперь почти забытое средство, но оно не менее мощное, нежели переливание крови, ибо воздействием сердца передается тончайшая энергия без неприятных низших примесей крови. Ту заботу о сердце дающем нужно не забывать при мысли о совершенствовании.

Источник: Учение Живой Этики — Сердце, 96

Целители разделяются на две группы: одна являет исцеление наложением рук или непосредственным взглядом; другая на расстоянии посылает сердечный ток. Конечно, для будущих построений второй способ имеет преимущество. При сердечном излучении не нужно поражать многие центры больного, но, не отягощая его внимания, можно лишь действовать на больную часть, поддерживая организм в борьбе за равновесие. Вы знаете, насколько не ощутимы Наши касания, чтобы не нарушать самодеятельность. Также вы помните, насколько Мы избегали физических проявлений, допуская их, насколько нужно было для очевидности известной ступени. Мы стремимся дальше, как только увидим понимание. У Нас зовут лентяя нарушителем закона жизни. Целители сердечным током действуют как в физическом, так и в тонком теле. Нужно обращать внимание на феноменальную сторону жизни, она гораздо существеннее, нежели кажется.

Источник: Учение Живой Этики — Сердце, 100

Люди не хотят наблюдать явления Тонкого Мира, рассыпанные везде. Также они не могут представить, что этика есть практическая фармакопея, чтобы простейшим путем привлекать пространственные энергии. Не утомитесь, твердя о необходимости сознания применения сердца для привлечения высших возможностей. Люди забывают о приложении самого простейшего способа дезинфекции жизни. Много говорят о значении огня, но совершенно забывая, что живой огонь есть лучший очиститель. Люди получили электричество, но должны были изолировать сущность энергии, оставив лишь мертвый свет. Костер, дрова, лампада, свечи будут очищать пространство и уничтожать многие заразы. Можно видеть у знающих людей наряду с электричеством, также и живой огонь, который так легко привлекает пространственное пламя. Спросите врача: какое место занимает зажженная свеча среди дезинфекции? Он, наверно, сочтет этот вопрос бессмысленным, потому что ему не приходило в ум подумать о живом огне. Откуда же лампады во храмах, как не для очищения? Откуда же древние обычаи окружать больного огнем? Так огонь бывает врачом и охранителем. Живой огонь в печи часто предотвращает болезни работников. Костер как очищающий символ – поистине медицинское понятие.

Источник: Учение Живой Этики — Сердце, 104

Если врач применит технику отнятия ноги к исследованию сердца, он, конечно, окажется убийцей, как часто и бывает. Особенно возмутительны случаи применения к сердцу ядов: забывают, что сердце не может воспринять яд и тонкое тело повреждается от подобных преступных лечений. Насколько проще для прекращения страдания действие внушения и растительное лечение. Для этого нужно иметь лиц, знающих, что такое внушение.

Источник: Учение Живой Этики — Сердце, 110

Хвалите врачей, которые в начале каждой болезни дают сильное тоническое средство. Поздно гнаться за болезнью, когда уже обессилело сердце. Усмотреть зарождение болезни и влить новые силы для борьбы с нею есть задача врача, потому Мы прежде всего обращаем внимание ваше на мускус. Но недостаточно для всех драгоценного вещества, потому еще раз обращаем внимание на растения, входящие в пищу этих животных. Конечно, этот состав будет слабее, но все-таки он даст оздоровляющее вещество, которое можно применять широко. Так можно будет избежать главного врага человечества – всех наркотиков. Не очень трудно находить состав пищи животных, к тому же можно найти способ обходиться без убийства.

Источник: Учение Живой Этики — Сердце, 123

Достоверно известно, что некоторые ароматы вызывают на поверхности кожи, при устье нерва, напряжение психической энергии. Некоторые сорта роз и ингредиенты известного вам бальзама Матери Мира полезны для этого. Само благодетельное воздействие бальзама много усугубляется явлением вызванной психической энергии. Потому различные виды накожных заболеваний и разрушения материи так поддаются этому действию. Конечно, когда прибавлена ясность сознания, следствие еще усиливается. Потому хорошее внушение полезно даже при самых лучших медикаментах. Не забудем, что эти указания полезны для исследования психической энергии.

Источник: Учение Живой Этики — Сердце, 137

Знаете, что живой огонь является лучшим противозаразным средством, но природа Огня одинакова во всех проявлениях. Высоким явлением Огня будет Огонь сердца; значит, этот Огонь будет наилучшим очистителем и охранителем. Потому вместо разных сомнительных и часто ядовитых антисептических препаратов лучше иметь не только огонь очага, но и раздуть Огни сердца. Можно убедиться, насколько огни сердца борются с тяжелыми заболеваниями. Так наши современные врачи должны рано или поздно обратить внимание на все состояние Огней.

Источник: Учение Живой Этики — Сердце, 255

У Нас часто изумляются, отчего врачи не обращают внимания на людей, приходящих к больным? Может быть, половина лечения состояла бы не в лекарствах, но в удалении вредных элементов, вносимых так приходящими и приносящими духовную заразу.

Источник: Учение Живой Этики — Сердце, 437

Истинно, вместо проглатывания лекарств часто нужно уничтожить следы злобы.

Источник: Учение Живой Этики — Сердце, 443

При волнении – прежде всего недоедание и валериана и, конечно, молоко с содою. Сердце нужно облегчать. Ошибка прибегать к наркотикам и спирту. Конечно, при изучении Йоги волнение должно преображаться в восторг. Когда Мы видим причины, следствия и возможности, разве не велика возможность лечения сердечной энергией? Но, как капля драгоценная, пусть эта энергия не расходуется явлением ненужным. Потому Повторяю, насколько нужна обоюдная сознательность при лечении. Невозможно представить себе, насколько искра сознательности приближает решение спасительное. Нужно воспитывать сердце для усвоения сознательности во всех действиях. Смотрите на это как на закон.

Источник: Учение Живой Этики — Сердце, 548

Целение посредством сердца хотя и предусматривает прикосновение рук, но не руки и не глаза, но эманации сердца дают облегчение. Расстояние не имеет значения для сердечного лечения, тогда как мозговая посылка может претерпевать преграды различных посторонних токов. Упражнение сердечного приказа требует наименьшего усилия и приспособления. Чистое мышление, постоянство, доброжелательство приводят в действие сердечную энергию.

Источник: Учение Живой Этики — Сердце, 596

Учение Живой Этики. Книга 9

Сущность огненного иммунитета была описана Зороастром. Он указывал, что люди из каждой поры кожи могут вызывать огненные лучи, которые поражают всех вредителей. Человек, покрытый бронею защитною, не может получить никакое зараженное явление. Можно усилить это напряжение соединением с Иерархией. Так сердце становится, как солнце, испепеляющее все микробы.

Источник: Учение Живой Этики — Мир Огненный, часть 1, 17

Конечно, бациллы рака существуют. Прежде всего, они могут быть усмотрены и убиты Огнем сердца. Если отсутствие психической энергии способствует развитию их, то Огонь сердца, как высшее выражение сознания, убивает их. Конечно, все, что легко испепеляется высшей энергией, то до известной степени может быть облегчено и физическим огнем. Корни многих растений содержат в себе значительные растительные огни и потому могут быть полезны там, где Огни сердца еще не действуют.

Источник: Учение Живой Этики — Мир Огненный, часть 1, 18

Вдумчивый врач может спросить об огненных болезнях: «Явление огненных болезней называется ли совершенно особыми заболеваниями или может быть распространено на большинство болезней?» Второе ближе к истине. Огонь может вносить усиление всех болезней. Потому следует так обращать внимание на условия огненного устремления. При этом необходимо помнить, что каждое огненное явление не может быть уменьшено водой или холодом, но, прежде всего, психической энергией, которая всюду может противостать Огню. Эта энергия как бы конденсация Огня, и может впитывать излишек огненный. Так нужно опять обратить внимание на психическую энергию, когда говорим о сердце, о Мире Огненном и об утверждении нашем в бытии Тонкого Мира. Когда вы читаете о сгорании на внутреннем Огне, явите память о воздействии психической энергии. Она может быть явлена трояко – или самовнушением, или бездействием физическим, или высшим воздействием на расстоянии. Но часто и потому временны. Сердечная энергия не применяется насильственно, но передается контактом тока. Если бы врач и больной прежде всех физических воздействий вспомнили одновременно об энергии сердца, то во многих случаях воздействие сразу могло быть полезно и целительно.

Источник: Учение Живой Этики — Мир Огненный, часть 1, 53

Мускус и горячее молоко с содою будут хорошим предохранителем. Насколько холодное молоко не соединяется с тканями, настолько же горячее с содою проникает в центры. Часто люди полагают лечить жар холодом, но реакция горчичника или горячего компресса оказывает неожиданное улучшение. Мы решительно против банок и пиявок, ибо они действуют на сердце и могут быть губительными.

Источник: Учение Живой Этики — Мир Огненный, часть 1, 58

При каждой болезни можно применять мысленное лечение или облегчение. Но такая мысль должна выталкивать болезнь из организма со всею силою без колебаний и без промежутков. Но если подобная мощь невозможна, то лучше вообще о болезни не думать и предоставить низшему Манасу вести внутреннюю борьбу. Самое вредное мысленное шатание и представление победы болезни. Лучшее, в таком случае, отвлечь внимание больного от его состояния. Когда люди заговаривают о гибельном исходе болезни, они сами приближают его. Самая несложная болезнь может принять размеры опасные при питании мысленном. Следует наблюсти в больницах, как влияют мысли на процесс болезни. Даже заживление ран зависит от психической энергии. Приходим опять к тому же Огню, порождаемому мыслью. Все лечения лучами, тепловым воздействием, световыми применениями являются теми же огненными воздействиями, которые слабы по сравнению с мощью мысли. Потому самый жизненный совет – развивайте мысль огненную.

Источник: Учение Живой Этики — Мир Огненный, часть 1, 99

Даже в физических заболеваниях ищите психическую причину. Народы сложили много поговорок об этих влияниях. Они скажут: «От сердца глаз затемнился», или «Обеззубел с натуги», или «Раскололась грудь от думы», – так помнят народы о главной причине болезни. И врач разумный различает трудность лечения от духовного состояния. Утверждать можно, что каждая болезнь протекает быстрее, когда она не поддерживается психической причиной. Те же народы приписывали Огню различные целебные качества. Даже порезы производились раскаленным металлом, так огненное обезвреживание утверждалось даже в первобытном сознании.

Источник: Учение Живой Этики — Мир Огненный, часть 1, 122

Не легко лечить глаза, которые затемняются от пыли раздоров. Примочки истинного дружелюбия первое средство. Так же наблюдайте и при многих других заболеваниях.

Источник: Учение Живой Этики — Мир Огненный, часть 1, 124

Не нужно думать, что можно иметь универсальное лекарство от болезней, которые имеют тысячи причин. Можно составить целые отделы лечений, которые отчасти ответят значительному числу причин заболеваний. Так нужно понять, что универсальное средство невозможно, ибо происхождение болезней совершенно различное. Так же и в приемах Йоги невозможно применять одни приемы для всех. Между тем очень часто на лекциях и во время бесед упоминают общие приемы, и присутствующие заблуждаются, думая, что рецепт для всех один. Лишь очень внимательный обзор духовного состояния собеседника дает правильное направление указаниям. Казалось бы, очень примитивно соображение о разнородности организмов, особенно состояния духа, но человечество так любит панацеи. Между тем панацея лишь одна – возвышенное сознание!

Источник: Учение Живой Этики — Мир Огненный, часть 1, 127

Если заговорим об огненных смерчах, то многие вообще не поймут смысла, а другие отнесут сказанное к грубому электрическому явлению. Но следует очень задуматься над этим тонко-огненным действием. Вот вы только что видели, как царапина причинила огненное жжение. Такое явление не от физического заражения. Смерч огненный коснулся разорванной ткани. Можно наблюдать, как подобные проявления соответствуют внешним огненным напряжениям. Ткань, порванная со всеми выходами нервов, как бы служит магнитом для огненных волн. Конечно, те люди, которые обладают сильной сердечной энергией, могут сильнее привлекать волны напряженного Огня. Потому в таких случаях Советую компрессы из воды, но не спиртные препараты. При напряжении Огня нужно избегать алкоголя, который также концентрирует огненную волну. Многие пьяницы могли бы дать поучительные показания о волнах огненных, которые причиняют такие страдания! Конечно, уже Не Говорю о нервных пожарах, которые лишь немногие наблюдали.

Источник: Учение Живой Этики — Мир Огненный, часть 1, 129

У древних считалось полезным прикасаться к железам корнями растений семьи игниридовых, но это очень примитивное лечение, ибо огненность этих растений может быть приложимо гораздо полезнее. Они могут дать полезный экстракт для повышения огненной деятельности. Очевидно, древние имели в виду лечение подобного подобным. Полынь тоже хороша, также и розовое масло может действовать спокоем, но не так быстро. Конечно, огненность растений имеет много применений и может входить в состав укрепляющих средств.

Источник: Учение Живой Этики — Мир Огненный, часть 1, 214

Замеченное вами китайское лечение посредством втыкания игл в соответствующие центры не есть лечение, но лишь временное воздействие. Старые египтяне производили такие же воздействия, надавливая на корреспондирующие центры. И посейчас банки и припарки являются такими же дополнениями. Так и во всей жизни следует устранять раздражение соответствующими дополнениями. Учение старого Китая знало и процесс излечения посредством поднятия жизнеспособности. Именно Китай оценил женьшень и продолжительное принятие мускуса. Потому нечему удивляться, если последняя медицина знает, как выявляется высшая жизнеспособность. Также можно заметить и огненность явления жизнеспособности. Пусть самые лучшие врачи умеют познать огненное начало растительного и животного жизнедателя. Такие опыты не нужно откладывать. Если огненные эпидемии угрожают, то не забудем, что подобное лечится подобным.

Источник: Учение Живой Этики — Мир Огненный, часть 1, 315

Среди очистителей полезен эвкалипт, содержащий много Огня. Каждый живой Огонь также полезен. Около костров много заразы было уничтожено.

Источник: Учение Живой Этики — Мир Огненный, часть 1, 367

Принять в сознание – значит уже тесно ассимилировать. Эта связь сознания с плотью особенно заметна на примере Огня, который вызывает явно физическое разложение, если не осознан. Потому при заболеваниях, особенно простудных, полезно делать огненную Пранаяму. Эта Пранаяма будет очень несложна: то же вдыхание носом и выдыхание ртом с направлением Праны в место заболевания. Но для усиления действия следует в сознании держать, что вдыхается Огонь Пространства и выдыхается уже сожженный Ур. Так опять Огонь будет лекарством, и врач может облегчить болящего, сказав ему, как просто привлечь огненную энергию. Явление болезни, по счастью, усиливает отношение к вере, и труднобольной легче примет истину об Огне.

Источник: Учение Живой Этики — Мир Огненный, часть 1, 369

Состояние болезни усиливает работу духа. Врач может успешно подсказать многое, что даст благотворное ведение явления болезни и укрепит сознание духа. Очень важно закрепить известное состояние духа. Для этого при служении и при заклинании употреблялись известные выкрики, как бы акценты при моментах снисхождения Силы.

Источник: Учение Живой Этики — Мир Огненный, часть 1, 370

Как во всем, огненная самодезинфекция лучшая профилактика. Именно Огонь защищает от одержания. Именно Агни есть панацея от рака, туберкулеза и многих заболеваний. Но пока люди усвоят значение Агни, приходится прибегать к растительным и минеральным воздействиям. Самое простое, самое естественное, самое принадлежащее каждому оказывается самым пренебрегаемым. Вы знаете, насколько люди, вспомнившие о психической энергии, избегали многих болезней. Вы видели это и убедились. Нужно, чтобы при приближении огненных энергий люди не стыдились признать в себе огненное начало. Это будет ращением Агни.

Источник: Учение Живой Этики — Мир Огненный, часть 1, 438

Учение Живой Этики. Книга 10

Мы слышим часто о болях старых ран. Они как будто зажили, физическая ткань соединилась, но, тем не менее, страдания продолжаются. Также можно слышать, что только внушение может помочь в таких случаях. Разве тонкое тело не будет болеть, если оно было повреждено? Рана заживет физически, но тонкое тело может ощущать боли. Конечно, если сознание человека развито, он своим приказом заставит тонкое тело оздоровиться. Но в других случаях требуется внушение, чтобы соответственно физическому процессу воздействовать на тонкое тело. Так понимающие комплекс организма улучшат положение всех его тел.

Источник: Учение Живой Этики — Мир Огненный, часть 2, 287

Некоторые Йоги полагают, что выделение слюны и желудочного сока являются очищением и потому полезны. До известной степени они правы. При огненном напряжении энергия Огня вызывает и вытесняет из желез явление утроения деятельности. Таким образом, под давлением Огня железы выделяют, и уносятся многие отравленные части. Так огненная энергия, даже при космических судорогах, может быть полезна.

Источник: Учение Живой Этики — Мир Огненный, часть 2, 361

Невозможно людям дать панацею, если условия жизни не будут очищены. Люди мечтают спастись от рака, этого духовного скорпиона, но ничего не делают, чтобы предотвратить его зарождение. Уже знаете, что данное вам средство одно из лучших против рака, но надо приложить еще растительную пищу и не употреблять раздражающих курения и вин. Также нужно изгонять империл, тогда указанное средство будет хорошим щитом. Но обычно люди не желают отказываться от всех разрушительных излишеств и ждут, пока скорпион ущемит их. Также и прочие ужасные болезни разрастаются, ибо темные врата им открыты.

Источник: Учение Живой Этики — Мир Огненный, часть 2, 384

Часто случайные сотрясения возвращают зрение, слух и прочие утерянные чувства. Разве это не заставляет подумать, что кристалл империла и другие отложения выталкиваются из организма. Так старайтесь понять, почему в древности иногда применяли сотрясение при некоторых заболеваниях и параличе.

Источник: Учение Живой Этики — Мир Огненный, часть 2, 387

Помощь целительная на расстоянии должна вызывать усиление кровообращения и усиление явления напряжения. Дело в том, что посылки требуют особой огненной энергии, но по окончании посылки такой излишек напряжения сказывается на всем организме. Целение есть действие большого самоотвержения.

Источник: Учение Живой Этики — Мир Огненный, часть 2, 415

Вернемся к условиям облегчения приема лекарств. Уже замечено, что некоторые народности принимали лекарство под пение, другие с причитаниями и заклинаниями. Помимо самого значения слов заклинания, очень существенно наблюдать ритм, который менялся в зависимости от болезни. Настоящие врачи должны бы изучать эти способы лучшего усвоения медикаментов. Не только внушение, но качество ритма может принести важное заключение. Не будем пренебрегать ничем из древних наследий.

Источник: Учение Живой Этики — Мир Огненный, часть 2, 436

Спор аллопатии и гомеопатии нужно также привести к синтезу. Мудрый врач знает, где полезно применить тот или иной принцип. Даже сахарная вода будет применима с пользой. Не забудем, что пространственные лучи очень аллопатичны. Не уйти от доз отпущенных Природою. Лаборатория человеческого организма также очень аллопатична. И потому при таких спорах отнесемся примирительно.

Источник: Учение Живой Этики — Мир Огненный, часть 3, 523

Учение Живой Этики. Книга 11

Врачебно-психическое воздействие должно быть применено не только обдуманно, но и решительно, до конца. Полумеры, как и во всем, опасны. Можно приоткрыть центры, но пустить на них всякие влияния так, что вместо лечения получится раздражение и новая зараза, недопустимо.

Источник: Учение Живой Этики — Мир Огненный, часть 3, 618

Учение Живой Этики. Книга 12

Если земные вещества так различно действуют на людей, то насколько же различно на них воздействие высших энергий. Люди издавна поняли, что для правильного восприятия этих лучей нужно привести организм в гармоническое состояние. Мудрые послали для того силу священных воззваний. Аум или в звучании ОМ было таким синтезом звуковых устремлений. Молитва, умное делание являются превосходными достижениями, оздоравливающими состояние духа. Каждый по-своему вносил помогающее явление в сосредоточие духа; кто искал решения в музыке, кто в пении, кто в танцах; были даже грубые способы доведения до опьянения и исступления. Много уклонений и заблуждений, но в основании человек стремился к созданию особо возвышенного настроения, способствующего приятию высших энергий.

Источник: Учение Живой Этики — Аум, 4

Опытный врач, оказав врачебную помощь, говорит больному – забудьте о болезни. Он знает, что обычно люди не умеют внушать себе выздоровление. Потому пусть лучше не утомляют себя сомнением о своем состоянии. Люди могли бы помогать себе выздоравливать, направив силы на заживление, но они предпочитают обессиливать себя, не давая природе делать свое благое действие.

Источник: Учение Живой Этики — Аум, 184

Каждый нервный припадок может быть исцелен при условии спокойствия окружающих и при воздействии звука, цвета, аромата и ровной температуры. Но трудно найти все такие условия. Кроме того, необходимо применить именно то сочетание звуков, цвета и аромата, которое индивидуально нужно в этом состоянии.

Потому очень важно, чтобы как можно больше производилось опытов с воздействием звуков, цвета и аромата. Уже в школах можно производить многие полезные исследования. Трудно в частных домах найти для этого особую комнату с достаточными приспособлениями. Но в школах и в больницах следует иметь хорошее помещение с некоторыми приборами. Так можно присоединить к внушению много полезных условий.

Источник: Учение Живой Этики — Аум, 221

Многие параличи можно излечить посредством усиленного внушения. Много болезней, например – зачатки рака, туберкулеза и язвы желудка, могут быть остановлены внушением, усиленным психическими воздействиями. Можно заметить, что страдания рака усиливаются от алого цвета, но фиолетовый – успокаивает. Также и в звуках консонанс мажорный будет усилять воздействие фиолетового луча, но диссонанс будет усиливать боли.

Не будем отнимать от врачей возможности новых нахождений. Пусть исследуют многие сочетания, но нужно напомнить о ближайших путях науки. Когда в основе лечения лежит созвучие, тогда можно представить себе, какая тонкость энергии будет вызвана на помощь человечеству.

Источник: Учение Живой Этики — Аум, 222

Помыслы о Высшем Мире оказываются лучшим противоядием. Возвышенные мысли не только влияют на нервное вещество, но и очищают кровь.

Источник: Учение Живой Этики — Аум, 306

При выздоравливании можно замечать, как иногда нечто препятствует процессу. Можно предположить, что сам больной задерживает устремление организма своим отрицательным отношением, но можно убедиться, что существуют и другие причины, лежащие вне человека. Пространственные токи будут сильными побудителями всяких реакций. В госпиталях, где возможны наблюдения над многими индивидами, следует умело наблюдать, почему прием того же лекарства действует различно. Среди пространственных условий найдутся многие разгадки. Не следует думать, что голубое, ясное небо уже будет показателем полезных токов; может быть, что грозное, облачное небо утвердит лучшие токи.

Источник: Учение Живой Этики — Аум, 308

Нередко врачи замечают, что самая опасная болезнь вдруг проходит почти без следа. Наверное, будут предпосланы догадки, что лечение или какие-либо внешние обстоятельства повлияли благотворно. Но главная причина будет всегда забыта, которая может произвести самые неожиданные следствия, – психическая энергия; только она одна может изменить течение болезни.

Источник: Учение Живой Этики — Аум, 354

Неудивительно, что, наконец, и в больницах применяется внушение. Несколько веков потребовалось, чтобы признали реальность этой энергии. Но и признание весьма ограничено. Вместо широкого применения во всей жизни, начинают пользоваться ею лишь при некоторых хирургических операциях. Но ведь у нас уявлена возможность прилагать ту же энергию и при ненормальностях пульса, и при нервных воспалениях, и при параличах, и накожных заболеваниях.

Словом, психическая энергия может помочь человечеству на всех путях.

Источник: Учение Живой Этики — Аум, 358

Также нужно врачам научиться преподавать больным сущность психической энергии. Мало, если сам врач отдает свою энергию, он должен вызвать к действию энергию больного. Таким образом, сохранится экономия расходования ценной энергии.

Источник: Учение Живой Этики — Аум, 460

Когда врач запрещает человеку, потерявшему равновесие, умственную работу, он поступает не мудро. Известны примеры опытных врачей, которые, наоборот, напрягали деятельность психической энергии. Конечно, такие целители должны были обладать значительным запасом психической энергии, чтобы распознавать, к какой области познания направить больного.

Утомление не полезно, но напряжение жизнедательно. Но граница между этими состояниями очень сложна. Опытный врач, утончив свою психическую энергию, может указать, где мера полезного напряжения.

Источник: Учение Живой Этики — Аум, 482

Уныние есть ни что иное, как распущенность. Поставьте унылого человека в достаточную степень опасности, и он принужден будет ободриться; но степень потрясения должна быть велика, чтобы заставить человека переменить свое настроение. Даже некоторые болезни излечиваются потрясением. Ужас смерти превосходит, казалось бы, все человеческие слабости, но даже и такая степень может найти нечто превосходящее. Существует много рассказов, как смертельная болезнь получала помощь лишь благодаря опасности. Сколько раз параличные выбегали из горящего дома. Сколько раз внутренние поражения исцелялись, ибо центр устремлялся по иному направлению.

Спрашивается, если люди осознают окружающую опасность, может быть, они излечиваются от одной из самых опасных болезней – от распущенности?

Источник: Учение Живой Этики — Аум, 528

Вибрационный электрический массаж полезен, если согласованы вибрации. Не умно окружать больного чуждыми ему вибрациями. Следует прежде всего изучить его психическую энергию, ее качества и напряжение. Массаж основан на ритме, но ритм необычайно индивидуален. Можно втереть совершенно несоответственные раздражения.

Потому при медицинских школах ритм и вибрации должны быть изучаемы.

Источник: Учение Живой Этики — Аум, 562

Учение Живой Этики. Книга 13

Где-то запрещаются гомеопатические средства, также кто-то желает лечить людей лишь своим способом. Ограничено мышление запрещающее. Невозможно установить один способ лечения. Следует помнить, что все лекарства являются лишь средствами вспомогательными. Без всеначальной энергии никакое лекарство не окажет должного действия.

Нельзя делить врачей на аллопатов и гомеопатов, каждый примет лучший метод индивидуально. Также врач знает основную энергию, которая будет фактором скорейшего выздоровления.

Источник: Учение Живой Этики — Братство, часть 1, 11

Знахарь заговаривает болезнь, но только теперь начинают понимать, что такие заклинания есть просто внушение. Можно заметить, что знахари произносят какие-то непонятные и бессмысленные слова, но мало кто вдумывается, что смысл не в таких выражениях, но в ритме и, главное, в мыслях посылаемых.

Можно внушением не только предотвратить боль, но и дать иное направление всему заболеванию. Редко допускается последнее, ибо до сих пор не верят в воздействие мысли. Из того же источника неверия происходит застой сознания. Люди отравляют себя неверием. Мудрость веков донесла много примеров великого доверия и разрушения недоверием.

Источник: Учение Живой Этики — Братство, часть 1, 71

Всеначальная энергия, как и кровь, иногда нуждается в исходе. Особенно она нагнетается при огненных напряжениях. Также она тянется к людям, нуждающимся в ней. При этом нужно различать действительно нуждающихся от вампиров, ее пожирающих.

Источник: Учение Живой Этики — Братство, часть 1, 187

Напрасно врачи объясняют многие заболевания чисто физическими явлениями. Простуда, туберкулез, насморк, явление горла и многие другие болезни прежде всего нервного происхождения. Человек может почуять нервное восхищение и получить иммунитет, или человек через нервное потрясение остается беззащитным. Такая простая истина не принимается во внимание. Между тем, недалеко будущее, когда явления самых разнообразных заболеваний будут излечиваться нервными воздействиями. Лечиться нужно тем же путем, который дает сознание. Найдут, что самые неизлечимые болезни могут быть приостановлены нервными воздействиями и, наоборот, без забот о нервных силах можно довести самое малое заболевание до опасного размера.

Источник: Учение Живой Этики — Братство, часть 1, 191

Переход в Тонкий Мир должен быть по природе своей безболезненным. Люди, совершив земной путь, должны принять следующее прохождение естественно. Но они сами усложняют торжественную смену бытия. Они сами расплодили болезни и насылают их на близких. Они пытаются заразить пространство, но лишь сами могут вступить на путь очищения. Насильственная профилактика не может помочь основательно, необходимо общее сознательное сотрудничество. Принуждение может из сотен тысяч больных спасти лишь малую часть. Оздоровление планеты находится в руках всего человечества. Прежде всего, нужно понять, что человек оздоровляет не только себя, но и всех окружающих. В таком сознании будет заключаться истинное человеколюбие. Такое чувство не может быть приказано. Оно должно прийти из глубины сердца самостоятельно.

Пусть безумцы не удивляются, что Мы уделяем столько внимания оздоровлению. Нельзя быть эгоистом и думать лишь о себе. Мы должны и в мыслях, и в действиях распространять заботу о лучших земных условиях. Не будем закрываться складками хитона, когда необходимо напрячь всю зоркость и доброжелательность к человечеству.

Источник: Учение Живой Этики — Братство, часть 1, 211

Лечение музыкой уже применяется, но следствия не всегда ощутимы. Причина в том, что не принято развивать восприятие музыки.

Источник: Учение Живой Этики — Братство, часть 1, 292

Те же напряжения энергии имеют и целебные качества. Так, например, молния мысли очень полезна для зрения. Но нужно не только видеть ее, но и осознать значение этого явления. В древности называли эти молнии прозрением. Также и другие световые явления могут иметь целебное значение.

Источник: Учение Живой Этики — Братство, часть 1, 328

Отход психической энергии врачуется вовсе не переливанием крови, но валерианой, мускусом и молоком с содой. Эти основные средства добавляются и психической энергией врача – последнее весьма существенно. Наш молодой друг имеет в себе отличное качество, он может дать большое количество энергии, не нанося себе вреда, ибо в нем нет той злобы, которая обычно обессиливает. Злоба может дать сильную судорогу, но основа злобы непригодна.

Источник: Учение Живой Этики — Братство, часть 1, 472

Существовал метод лечения естественными эманациями. Больных окружали соответствующими минералами или растениями вместо принятия внутрь. Конечно, такой метод предполагал утончение восприятий. Но если люди носят магнитные кольца и прикладывают листья растений, то и окружающее вещество будет также полезно. Не нужно полагать, что прикасание металлов и приближение известных растений не действуют на человека. Люди считают такие ощущения идиосинкразиями, но, тем не менее, свойства минералов и растений не могут быть оспариваемы. Люди пьянеют от одного запаха спирта. Они получают лихорадку от приближения к некоторым растениям. Можно повсюду замечать воздействие эманаций. Пусть эта область человеческих взаимоотношений будет исследована.

Источник: Учение Живой Этики — Братство, часть 1, 514

Правильно похвалить аюрведическую медицину. Нужно понять, как многие тысячи лет оставили наслоения опыта и мудрости. Но не будем по примеру невежд мертвенно разделять гомеопатию от аллопатии. Не будем забывать накоплений Китая и Тибета. Каждый народ имел особые угрожающие опасности и особенно озаботился противостать им. Так будет врачом-победителем тот, кто соберет лучшие цветы.

Источник: Учение Живой Этики — Братство, часть 1, 358

Дневники

Лучше пробуйте мир растительный. Мудро, подобно пчелам, собирать накопление эссенций праны – аптека солнца.

Источник: Рерих Е.И. — Записи Учения Живой Этики, 31.05.1924

– Может ли М[ахатма] М[ориа] указать лучшее очистительное средство? – Сироп моркови, также хороша выжимка щавеля. Он вреден для еды часто. Суп из касторового масла вреден. Морковь дается по рюмкам натощак месяц или два. Отлично детям.

– Можно ли указать средство против оспы? – Можжевельник.

– Хотел бы знать средство от разложения и упадка сил. – В древности жрецы давали смолу кедровую.

– Можно ли употреблять ртуть при накожн[ых] заболеваниях? – Осторожно, ибо ртуть – враг белых шариков.

– Является ли сок редьки тоже очистительным средством? – Да.

– Можно ли лечить радием? – Через растения, помогает росту растений.

– Какое средство посоветует М[ахатма] М[ориа] против аппендицита? – Эта болезнь лучше поддается внушению. Ущемление нервов можно разогнать внушением. Удаление аппендицита вредно для центров.

– Можно ли наращивать кости и ткани? – Кровь нечистая, но при жизнеспособности можно. Думаю, любой лекарь резать может, предпочитаю лечение. Обрати внимание на функцию солнечного сплетения. Волокна льна не забудь для опыта солнечного сплетения.

– В каком виде их употреблять? – Тонкие, обработанные, иначе не будут тонки. Мало занимались солнечным сплетением. Не забудь иридий.

Источник: Рерих Е.И. — Записи Учения Живой Этики, 04.08.1924

Явление состава мочи покажет на выделение солей, концентрированных при опухоли.

Источник: Рерих Е.И. — Записи Учения Живой Этики, 05.08.1924

Конечно, синий, лиловый, зеленый и розовый более отвечают лечению. Конечно, спирт и наркотики исключают лечение. Лучше внушением. И нужно поэтому организм очистить.

В пределах от алого до пурпурного, лишь в красной гамме (цвет заградительн[ой] сети).

Можно все кожные (лечение ультразвуков[ыми] волнами).

Нужно раньше, ибо ткань звука восстанавливает, действует на ткань.

Только грубое воздействие возможно (при неочищенной ауре).

Духовное сознание больного поможет доктору. Помощь может быть лишь грубая, можно лишить сознания любым ядом (в случае немедленной операции при неочищенной ауре).

Источник: Рерих Е.И. — Записи Учения Живой Этики, 15.08.1924

Можно курить растения Балу, хорошая дезинфекция для комнат.

Источник: Рерих Е.И. — Записи Учения Живой Этики, 25.08.1924

Дезинфекция лучами необходима, но это требует индивидуальных мер. Так, и противоположение лучей нужно. Например – лечили Ур[усвати] желтым светом против припадка спинного центра. В данном случае воздействие фиолетового луча лишь усиливало бы действие. Вообще, при физических ощущениях помни о нервных центрах.

– Сколько у нас нервн[ых] центров? – Одних доступных двадцать четыре, но бездействующих гораздо больше, конечно, приходится иметь дело лишь с семью. Устреми внимание на солнечное сплетение и основание позвон[очни]ка, затем грудь, затем два плечевых и два мозговых.

Жду вопроса.

– Каким лучом лечить селезенку? – Надо зеленый переменно с желтым. Правое плечо – синим лучом, левое – более розовым.

– Какому лучу отвеч[ает] грудь? – Фиолетовый, также и позвоночный. Нужно понять, что фиолетовый вызывает деятельность, но желтый понижает раздражение. Конечно, главное действие переменными лучами.

– Можно ли иметь еще один намек относ[ительно] льняных волокон в связи с лечен[ием] солн[ечного] сплетения? – Можно сперва очистить волокна и проверить магнитность иридием.

Источник: Рерих Е.И. — Записи Учения Живой Этики, 26.08.1924

Также можно представить, какое количество так называемых умалишенных будет возвращено к жизни. Можно утверждать, что в Нашей стране не будет одержимых. Правда, лечение их несложно: кроме воздействия лучей и провода, положим их спать на корнях кедровых. Смола и валериан составят оживление сосудов. Потом работа по пашне и жниву даст прием конденсированной праны. Полезно жниво, ибо каждый зрелый стебель выделяет жизнеспособность. Посмотрите, могли ли бы жницы выдержать эту тяжелую работу без вдыхания эманации стеблей.

Источник: Рерих Е.И. — Записи Учения Живой Этики, 07.02.1925

Усмотрено, что различия сознания действу­ют на ход болезни. Не только сила сознания, но качество  его  помогает  упрочить  лечение.

Источник: Рерих Е.И. — Записи Учения Живой Этики, 04.07.1928

Разные труды

Чтобы вылечить себя, нужно знать свою болезнь, но знание ее не дает здоровья; необходимое условие для этого — выявление нашей воли.

Источник: Рерих Е.И. — Основы буддизма

Письма

У Светика тоже было раздражение накожное от слишком жирного молока – и ему очень был хорош отвар овсянки – quaker oats.

Источник: Рерих Е.И. — Письма в 9-ти томах, т.1, п.119

Родная моя, не нужно беспокоиться, если Флавий не так уж часто будет пользоваться воздухом среди пыли улиц. Иногда гораздо полезнее погулять в комнате при открытых окнах, при условии теплой одежды. Также нужно придерживаться указанного Владыкой доктора. Натирание эмульсией, валериан дважды в день и отличное средство фитин – растительный фосфор. Все это одобрено Владыкой, и я уже писала, но повторяю еще раз.

Источник: Рерих Е.И. — Письма в 9-ти томах, т.1, п.159




БОЛЕЗНИ

Община, 257 Явление болезней можно понять, как уколы вещества всечеловеческого. Ярко бросается в глаза, что люди развитого сознания часто болеют. Головная боль, заболевания глаз, зубов и конечностей относятся к психическим областям. Вы это слышали давно. Рак, чахотка, болезни печени и селезенки, также расширение сердца – все это зависит от неуравновешенности психических центров. Только применение психической энергии может защитить лучших людей. Иначе они, как губки, впитывают эксцессы человечества.

Не напрасно настаиваем на осознании психической энергии – пришло время!

Иерархия, 418 Болезни подразделяются на священные, кармические и допущенные. Два первых вида понятны, но, именно, в книге «Иерархия» следует упомянуть о допущенных. Кто или что допускает эти болезни? Конечно, невежество и ужас неосознания. Мало не думать о них, дети тоже не думают, но заражаются. Нужно в сознании защититься и создать непроницаемую броню нервных излучений. Даже великие эпидемии не могут развиваться, если народ владеет сознанием. Опыт с веществом психической энергии показал бы, какую мощную антисептику люди носят при себе. При этом нужны два условия. Первое – осознание психической энергии; второе – осознание Иерархии, как единственного пути нагнетения психической энергии. Не следует смотреть на Иерархию, как на нечто отвлеченное. Нужно усвоить прочно, что она есть сильнейший жизнедатель. У Нас называют ее первым целебным средством. Но даже любую пилюлю нужно проглотить и любую мазь приложить. Не будет действия от лекарства в сундуке, также и благодать Иерархии должна быть устремлением взята. Только бесповоротное устремление даст целебное следствие.

Мир Огненный ч.1, 99 При каждой болезни можно применять мысленное лечение или облегчение. Но такая мысль должна выталкивать болезнь из организма со всею силою без колебаний и без промежутков. Но если подобная мощь невозможна, то лучше вообще о болезни не думать и предоставить низшему Манасу вести внутреннюю борьбу. Самое вредное мысленное шатание и представление победы болезни. Лучшее, в таком случае, отвлечь внимание больного от его состояния. Когда люди заговаривают о гибельном исходе болезни, они сами приближают его. Самая несложная болезнь может принять размеры опасные при питании мысленном. Следует наблюсти в больницах, как влияют мысли на процесс болезни. Даже заживление ран зависит от психической энергии. Приходим опять к тому же Огню, порождаемому мыслью. Все лечения лучами, тепловым воздействием, световыми применениями являются теми же огненными воздействиями, которые слабы по сравнению с мощью мысли. Потому самый жизненный совет – развивайте мысль огненную.

Мир Огненный ч.1, 370 Состояние болезни усиливает работу духа. Врач может успешно подсказать многое, что даст благотворное ведение явления болезни и укрепит сознание духа. Очень важно закрепить известное состояние духа. Для этого при служении и при заклинании употреблялись известные выкрики, как бы акценты при моментах снисхождения Силы.

Мир Огненный ч.2, 68 Не объедайтесь, иначе говоря, будьте осторожны в пище. Особенно могут развиться болезни, когда явления тяжких токов очевидны. Можно наблюдать заболевания растений и животных, притом излечение может быть затруднено. Так не только болезни людские, но болезни всего мира должны обратить внимание ученых.

Мир Огненный ч.2, 443 Выздоравливающему опытный врач советует не думать о прошлой болезни и уговаривает думать о будущем и о счастливых обстоятельствах. Так не только физически, но и духовно отметается всякое напоминание о прошлой болезни. Следует прилагать такой же простой метод при всех случаях жизни. Особенно же при огненных действиях, когда Огонь трепещет от мрака, не нужно думать о мраке и о воздействии его на Огонь. Явление будущего воспламенит сердце. Самое подавляющее может рассеяться лишь от будущего. Глупцы кричат о конечной жизни, разве может кончиться жизнь вечная? Нужно произвести столько ужасов, чтобы нарушить жизнь. Даже звери не дерзают обратиться в прах бездны.

Мир Огненный ч.3, 397 Неисчислимы причины болезней, и наука должна разобраться в них. При этом нужно иметь ввиду строение всей планетной жизни. Рассматривая болезни, следует изучать духовное и физическое течения. Также и среда имеет свое сильное влияние, ибо групповая аура оказывает сильное воздействие на чуткий организм. Мы часто слышали, что лучшие уходят как бы первыми в Тонкий Мир, и во время эпидемий болезни часто уносят много чутких духов. Нужно расследовать это явление, ибо не всегда недостаточность психической энергии есть причина заболевания. Микробы духовных инфекций, насыщающие пространство, отяжеляют, именно, чуткий организм, который располагает большим запасом психической энергии. Можно проследить, как часто заболевание разрушает в критические моменты накопившуюся драму жизни, и часто третий дух принимает на себя тягость, созданную вокруг, которую он добровольно и напряженно несет. Врачи должны очень внимательно расследовать обстоятельства, окружающие и предшествующие болезни, ибо они могут найти ключ ко многим заболеваниям.

Аум, 357 Существуют мнимые больные, которые внушают себе все признаки болезни. Но имеются еще более опасные виды, когда человек имеет в себе зачатки болезни и, вместо противоборства, поддается ей и сам лишает себя возможности выздороветь. При первом случае можно легко действовать внушением, ибо самой болезни нет, но во втором – гораздо труднее. Человек сам ускоряет процесс болезни. Он становится слугою своего заболевания; он старается всеми силами усугубить симптомы болезни. Он постоянно следит за собой, но не в желании выздороветь. Он впадает в самое губительное самосожаление и тем отгоняет всякую возможность внушения.

Человек даже обижается и сердится, когда ему говорят о возможности исцеления. Так можно дойти до опасной степени подавленности, которая уже не может быть претворена в подъем сил и действует как бы обратная энергия, и человек лишается своего основного блага – стремления к самоусовершенствованию.

Братство, 191 Напрасно врачи объясняют многие заболевания чисто физическими явлениями. Простуда, туберкулез, насморк, явление горла и многие другие болезни прежде всего нервного происхождения. Человек может почуять нервное восхищение и получить иммунитет, или человек через нервное потрясение остается беззащитным. Такая простая истина не принимается во внимание. Между тем, недалеко будущее, когда явления самых разнообразных заболеваний будут излечиваться нервными воздействиями. Лечиться нужно тем же путем, который дает сознание. Найдут, что самые неизлечимые болезни могут быть приостановлены нервными воздействиями и, наоборот, без забот о нервных силах можно довести самое малое заболевание до опасного размера.

Надземное, 56

Надземное, 186 Урусвати знает, что человечество само создало и увеличило свои болезни. Мыслитель говорил: «Природа не требует тех мучений, на которые люди обрекли себя. Даже роды не должны были быть болезненными, и некоторые женщины это доказывают. Но множества поколений озаботились внести в жизнь всевозможные заболевания. Нелегко представить себе, сколько поколений потребуется, чтобы изжить все заразы. Не только врачи, но все люди должны согласиться на истребление всех болезней.

Неразумно думать, что Боги посылали болезни в виде наказания. Нельзя предположить, чтобы Высшие Силы могли подвергать и виновных, и невиновных страданию. Но очевидно, что сами люди посредством невоздержания и грязи породили заразные болезни».

Также говорил Мыслитель: «Иногда люди видят в камнях, в листве деревьев, в травах разные облики. Не могут камни дать такие подобия человека, значит, они зародились в сознании увидевшего. Но и воображение должно иметь основание для обликов. Так оно и есть. Невидимые существа окружают людей, сознание воспринимает их, но зрение не может претворить их. Так люди в окружающей природе пытаются найти облики, запечатленные их сознанием. Много невидимых обликов и прекрасных, и ужасных окружают человека. Он называет их призраками, но для них сам он такой же призрак. Наступит время, когда люди начнут сообщаться с миром невидимым». Так Мыслитель приготовлял собеседников к восприятию Тонкого Мира.

Также говорил: «Не осуждайте ушедших, ибо что скажете им при встрече? Кто знает, может быть, вам придется снова встретиться и жить рядом. Приготовьте себе радость».

Надземное, 340 Урусвати знает, что организм человеческий при естественных условиях может отлично бороться с болезнями. Значит, нужно понять, какой должен быть организм и какие условия. Человек должен по возможности меньше нести на себе физической наследственности. Для этого государство должно принимать меры, и теперь об этом уже начинают думать. Но меньше думают об естественных условиях жизни. Они сводятся к примитивным санитарным мерам, но самая главная основа жизни упускается.

Невозможно создать здоровье без внимания к психической стороне. Например, люди едут в санаторий, чтобы поправить здоровье, они попадают в случайное общество больных. Невозможно представить себе, чтобы такое окружение могло оздоровить психическую сторону организма. Наоборот, сборище больных, внимание которых сосредоточено на болезни, может лишь усиливать мнительность и даже воздействовать на ухудшение.

Нужно вспомнить из древности, что больные уходили в одиночество и общались лишь с природой. При этом люди уходили не только в случае заразных болезней, но и когда организм требовал обновления.

Не случайно некоторые люди строят переносные дома или предпочитают жить в шатрах. Конечно, собрание многих шатров даст условия города. Но люди начинают мечтать об одиночестве, в этом сказывается инстинкт самосохранения и оздоровления. У Нас посылаются мысли об оздоровлении, но о понятом правильно. Особенно теперь нужно думать о здоровье. Люди знают, что разрушение нервной системы дошло до крайности, люди понимают, что невозможно двигаться по пути гниения. Но лишь немногие умеют помыслить о значении здоровья в полном смысле.

Не психология с холодными рассуждениями, но требуется озаренное стремление к оздоровлению. Известны случаи, когда горожане нанимались в работники, лишь бы выйти из рутины города. Решение похвальное, если удается избежать рабочего многолюдия.

Напомним о разных исканиях, когда люди чуяли, что надо изменить нездоровые условия. Устремление в природу нужно связать с психическим горением, иначе искатель заплачет от первого дождя. Настанет время, когда врачи поймут, что организм может бороться сам против болезней.

Мыслитель говорил: «Даже пес не терпит, чтобы его беспокоили во время болезни, неужели человек хуже пса?»

Надземное, 603 Урусвати знает, что главный успех медицины в правильной профилактике. Можно удивляться, что до сих пор профилактика имела в виду физическую сторону, совершенно игнорируя психическую. Но все знают, что именно эта сторона имеет главное значение для сохранения здоровья. Известны болезни наследственные, заразные и профессиональные – во всех таких случаях необходимо психическое воздействие, которое может предупреждать развитие болезни.

Только своевременная помощь посредством внушения может задержать и даже парализовать зародыш болезни. Не будем надеяться, что люди смогут действовать самовнушением. Только исключительные организмы в состоянии сами почуять первые намеки и волею воспрепятствовать; для большинства человечества необходимо постороннее внушение, но только в научном государственном размере можно делать такую прививку здоровья.

Нужно иметь особые институты, где надо воспитывать целую армию врачей, познавших науку внушения. При этом необходимо строго наблюдать за моральною стороною, ибо иначе внушение может превратиться в преступление. Но, так или иначе, подобные учреждения сделаются действительностью. Люди поймут, что даже лучшее санитарное состояние еще не решает проблему оздоровления. Главная эпидемия угрожает со стороны психической.

Вы знаете, как растет преступность. Нельзя одолеть ее порошками и вспрыскиваниями, нужны воздействия научно волевые. Даже некоторые бичи человечества, вроде рака, нуждаются в своевременной психической профилактике.

Мыслитель учил: «Чтите Гигию, она может наставить вас, как улучшить здоровье народа».

Грани Агни Йоги

1971 г. 715. (Нояб. 20). Да, это верно, ампутированные конечности или органы могут ощущаться или болеть. Развоплощенные духи еще долго переживают земные болезни и боли. Это говорит о том, что болезни и боли коренятся в сознании, ибо как же может болеть физическое тело, точнее, ощущаться в нем боль, когда его нет? Не тело чувствует, но астрал. За исключением физических повреждений, болезни зарождаются в нем и через него. При исцелении воздействие идет через высшие оболочки. Потому и требуется вера. Самовнушение производится тоже через тонкое тело, которое более легко подчиняется мысли. С хроническими болезнями трудно бороться, ибо они прочно угнездились в тонкой оболочке. И все же в смысле оздоровления клеточек многое можно сделать. Атомы не болеют, молекулы не болеют, но химические соединения, состоящие из молекул, уже воздействуют на клеточки организма, оздоровляя или разрушая их. Психическая энергия, направленная к заболевшему органу, помогает восстанавливать электрическое равновесие клеточек. Этим полезно применение магнита, электромагнита и электролизации. Кровь несет питание клеточкам при содействии психической энергии. Сырое, разжиревшее, насыщенное ядом разложения мясной пищи тело – это питомник всевозможных болезней. Чистая пища имеет очень большое значение и при здоровой психике служит щитом от болезней. Очень много люди болеют от отравления атмосферы, от убийственных мыслей, превалирующих в людских сборищах, от недоброжелательства соседей. От всего этого необходимо обороняться. Темные противодействия тоже вызывают заболевания. Большинство обывательских болезней – благоприобретенные. Когда-то болезни исчезнут из человеческого общества и старость не будет сопровождаться заболеваниями и дряхлостью. Пока же надо много помыслить и поработать над тем, как от этого защищаться.

1966 г. 177. Продвижение духа заключается в наращивании Агни и способности преодоления трудностей еще больших, чем были раньше. Препятствия даются по силе духа, и их рост указывает на то, что растет дух. И в самом деле, какая польза от того, если человеку не на чем будет упражнять свои силы? Благополучие и тихое и мирноспокойное житие есть смерть духа. Порадуемся тому, что так трудно и препятствия громоздятся, как горы. И даже болезни даются для преодоления. Первая ступень – это преодоление болезни в духе, то есть такое состояние сознания, когда дух не сломлен болезнью, не подчиняется ей. Не теряет бодрости, равновесия и самообладания. Вторая – это борьба тела с болезнью, когда воля встает на защиту физической оболочки, усиливая заградительную сеть и применяя все методы, приобретенные опытом для противодействия заболеванию. Психическая энергия, или Агни, – панацея от всех заболеваний. Кармические болезни более трудно поддаются лечению, священные боли почти не поддаются, но временные, летучие и благоприобретенные отступают под воздействием огненной энергии. Прежде лекарств, прежде докторов вспомнить надо об Агни. Огонь-жизнедатель поможет и докторам, и усвоению лекарства. Организм человека, его тело – это цитадель, крепость, осаждаемая со всех сторон врагами в виде всевозможных болезнетворных начал, физических и психических, и защищать ее следует всеми силами духа и постоянно, призвав на помощь психическую энергию, которая подобно мускулам растет только в применении и атрофируется при инертности сознания.

1960 г. Май 5. Легкая пранаяма нужна каждодневно для поддержания здоровья. Физическое тело требует известного ухода и внимания. Каждый заболевший орган нуждается в заботе. Некоторая забота и некоторое сердечное внимание – и болезнь оставляет его. В случае заболевания заболевшему органу следует указать, как он должен себя вести в будущем. Такие внушения и указания очень плодотворны. Орган здоровый знает сам свое назначение, но заболевший забывает о нем. Тело боится Хозяина и слушается его. Это надо знать. Никогда нельзя сдаваться или отступать перед болезнью. Дух, в конечном итоге, всегда побеждает. Пранаяма нагнетает в заболевшее место недостающую энергию – и процесс выздоровления не замедлит начаться. Так же полезно и сосредоточивание сознания на пораженном органе с целью вызвать в нем прилив крови и ощущение теплоты и пульсации. Материя тела пассивна и охотно принимает к исполнению приказ воли. Здоровые, сильные люди, никогда ранее не болевшие, в случае заболевания обычно становятся совершенно беспомощными и всецело поддаются болезни, теряясь перед нею. Бороться надо до конца, ни на миг не поддаваясь болезни и зная, что дух сильнее тела. И при дыхании можно как бы выталкивать болезнь из организма. Психическая энергия – универсальная панацея от всех болезней. В подсознании следует все время держать неотменно идущий процесс выздоровления, не болезни, но именно излечения и улучшения. Лекарство – как средство вспомогательное, главное же – огненная энергия, Агни. Поляризовать организм можно положительно или отрицательно, в зависимости от заболевания, но для верности после обычной пранаямы, в течение дня можно дать себе минус один, два или три раза. Все процессы в лаборатории человеческого тела могут быть подчинены воле. Мысли влияют очень. Часто болезни вызываются вредным направлением мыслей, тревогой, беспокойством, огорчениями, воздействиями окружающих, больными, находящимися вблизи, и так далее. Воздействие среды часто бывает убийственным. Влияния эти надо уметь нейтрализовать.




Любовь. Апостол Павел.

Новый Завет

Первое послание к Коринфянам святого апостола Павла

ГЛАВА 13.

1Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я — медь звенящая или кимвал звучащий.

2Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви,- то я ничто.

3И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы.

4Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, 5не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, 6не радуется неправде, а сорадуется истине; 7все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит.

8Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится.

9Ибо мы отчасти знаем, и отчасти пророчествуем; 10когда же настанет совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится.

11Когда я был младенцем, то по-младенчески говорил, по-младенчески мыслил, по-младенчески рассуждал; а как стал мужем, то оставил младенческое.

12Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда позна’ю, подобно как я познан.

13А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше.




ЭМУЛЬСИЯ ЙОГОВ

Это та самая эмульсия, которая употреблялась йогами при оставлении
тела на продолжительное время.
Кроме того, эта эмульсия поддерживает питание на большой
срок. Вы сообщите состав эмульсии тем, кто доказал преданность Учению, ибо к
чему питать тело, которое отрицать пытается психическую энергию?           

НАЗНАЧЕНИЕ

При
ежедневном применении она защищает от простуды и как предохранитель от многих
заразных болезней. Польза от эмульсии может быть на разные случаи, начиная с
накожных болезней.

ДЕЙСТВИЕ

Питает не
только кожу, но и весь организм.  Эмульсия имеет изолирующее качество, но она не только
предохраняет, но и усиливает циркуляцию психической энергии.
Можно заметить, насколько эмульсия безвредно выщелачивает
кожу от наслоений.
Так эмульсия снаружи будет лучшим панцирем. Лимфа приобретает как бы
оболочку и даже становится благодетельной.

СОСТАВ

1. Масло деодара. 2. Масло эвкалипта. 3. Розовое масло. 4.
Миндальное молочко. 5. Ореховое масло
(употребляли масло грецких орехов, но оно может быть заменено
и оливковым). 6. Пшеничные отруби. 7. Настойка валерианы.

ПРИГОТОВЛЕНИЕ

Доза
варьируется в каждом индивидуальном случае. Пропорция зависит от свойства кожи.
Масло розовое из-за дороговизны его употребляется в очень малом количестве. Будьте
осторожны с деодаром и эвкалиптом, они очень сильны и могут вызвать раздражение
кожи при передозировке. Не используйте больше чайной или даже кофейной ложечки
на восьмиунцевую бутылочку.

Так масло
деодара (кедра), эвкалипта и розы должно использоваться в небольших
количествах. Масло грецкого ореха, миндальное молочко или масло, кашицу из
отрубей можно применять в больших дозах.
Настойку валерианы – две или три столовые ложки.

Не нужно
делать ее слишком густой. Нужно не торопиться, чтобы лучше испытать пропорции.

ПРИМЕНЕНИЕ

Следует
втирать ее насухо мягкой фланелью.  Нужно
вечером натирать тело по направлению мускулов до высушивания. Натирание можно производиться
и утром.  Нужно
начать с конечностей и затем перейти к Чаше, гортани и желудку.
Причем
твердо запомнить, что центр Чаши требует вращательного движения против солнца,
тогда как животик – в солнечном направлении.




СПРАВОЧНИК АГНИ ЙОГИ

1. СЛОВАРЬ ИМЕН

Абрамов Борис Николаевич — (1897 — 1972), духовный ученик Н.К.Рериха, руководитель дальневосточной группы рериховского движения; реэмигрант, в 60-80-е гг. вел записи «голоса незримого Учителя», опубликованные как «Грани Агни Йоги».

Авиценна — (ок. 980 — 1037), латинизированное имя АбуАли ал Хусейн бен Абдаллах Ибн Сина. Знаменитый персидский ученый, врач, астролог, философ и поэт, один из Великих Учителей. Основные философские сочинения: «Книга исцеления», «Книга указаний и наставлений». «Канон врачебной науки» — итог взглядов и опыта греческих, римских, индийских и средне-азиатских врачей.

Акбар Великий, Джелаль-аддин — (1542 — 1605), наиболее выдающийся правитель Могольской империи в Индии, покровитель религий, искусств и наук, самый либеральный из всех мусульманских монархов. Пытался создать новую Религию Солнца на базе основных мировых религий; в Агни Йоге считается одним из воплощений Махатмы Мории.

Аполлоний Тианский — (1 в. н. э.), древнегреческий философ, родившийся в Каппадокии в начале первого столетия; изучал финикийские науки, пифагорейскую философию и другие учения. А.Т. был посвящен жрецами храма.

Эскулапа (Асклепия) в Эгее, где научился многим «чудесам» в исцелении больных, в Вавилоне прошел посвящение у халдеев и магов. В поисках мудрости «гимнософистов» предпринял путешествие в Индию. В конце жизни открыл эзотерическую школу в Эфесе. А.Т. в Агни Йоге считается одним из воплощений Махатмы Мории.

Асеев Александр Михайлович — (1902/3 — ок. 1993), известный деятель эзотерического движения в русском зарубежье, издатель альманаха «Оккультизм и Йога», тесно сотрудничал с семьей Рерихов.

Безант Анни — (1847 — 1933), одна из основных преемниц Е.П. Блаватской в распространении теософских идей и второй (после Г.С. Олькотта) президент Теософского Общества.

Бехтерев Владимир Михайлович — (1857 — 1927), невролог, психиатр и психолог, основатель научной школы. Создал фундаментальные труды по анатомии, физиологии и патологии нервной системы. Исследовал применение гипноза, в т. ч. при алкоголизме. Основатель рефлексологии.

Блаватская Елена Петровна — (1831 — 1891), выдающийся русский философ, писатель, путешественник, общественный деятель, мистик-парапсихолог; автор ряда фундаментальных трудов по эзотерической философии, основатель Теософского Общества.

Будда Гаутама — (623 — 544 г. до н. э.), великий духовный подвижник, основатель буддизма; в Агни Йоге почитается, наряду с Иисусом Христом, величайшим Иерархом в истории человечества.

Бхош Джагадис Чандер — (1858 — 1937), известный индийский физиолог и биофизик, основатель и директор Научно-исследовательского института физиологии в Калькутте; открыл биоэлектрическую деятельность растительных организмов, которую пытался объяснить с точки зрения древнеиндуистских взглядов на роль «психической энергии» в природе.

Великий Владыка — см. Мория Россул.

Вернадский Владимир Иванович — (1863 — 1945.), крупнейший русский ученый-энциклопедист и выдающийся мыслитель, основатель геохимии, биогеохимии, радиогеологии, создатель научной школы. Организатор и директор радиевого института. Создал учение о биосфере и ноосфере. Занимался кристаллографией, минералогией, вопросами пространства времени и симметрии, историей науки.

Гален — (ок. 130 — ок. 200 н.э.), древнеримский врач, знаток астрологии, основатель фитотерапии — лечения лекарственными средствами растительного происхождения (галеновыми препаратами). Показал, что анатомия и физиология — основы научной диагностики, лечения и профилактики. В трактате «О частях человеческого тела» дал первое анатомо-физиологическое описание целостного организма. Обобщил представления античной медицины в виде единого учения, оказавшего большое влияние на развитие естествознания вплоть до 15 — 16 в.в.

Гиппократ — (ок. 460 — ок. 370 до н.э.), древнегреческий врач, блиставший в Афинах времен нашествия Артаксеркса и избавивший этот город от ужасного мора. Его называли «отцом Медицины». Изучив эту науку по табличкам, пожертвованным по обету исцеленными больными в храмах Эскулапа, он стал посвященным и самым опытным целителем своего времени, до такой степени, что был почти обожествлен.

Давид — Царь Израильско-Иудейского государства в кон. II в. — ок. 950 гг. до н. э.; присоединил к Иудее территорию израильских племен и создал государство со столицей в Иерусалиме; отец Соломона.

Зороастр (греч.), Заратуштра (Иран.) — (между 10 и 1-ой пол. 6 вв. до н. э.), пророк и реформатор древнеиранской религии, основатель зороастризма. Составил древнейшую часть «Авесты». В Агни Йоге считается одним из воплощений Махатмы Мории.

Клизовский Александр Иванович — (1874 — 1942), активный деятель Латвийского Общества Рериха, автор фундаментального обобщающего и популяризующего труда по теософии Блаватской и Агни Йоге «Основы миропонимания Новой Эпохи». За свои взгляды репрессирован.

Крыжановская Вера Ивановна (Рочестер) — популярный оккультно-мистический писатель начала XX века, печаталась под псевдонимом Рочестер (по имени «духа-покровителя», диктовавшего ей по-французски); наиболее известна переизданная в 90-х гг. серия из 5 романов «Маги».

Кут Хуми — (XIX — XX вв.), один из Учителей Шамбалы. Вместе с Махатмой Мориа был инициатором создания и покровителем Теософского Общества, автор большинства писем А.П. Синнетту, впервые раскрывших Западу основы научных и теософских взглядов и сведений, хранимых традицией замкнутого Братства Махатм.

Лукин Гаральд Феликсович — (1906 — 1991), врач-гомеопат, секретарь Латвийского общества имени Рериха, член-корреспондент института «Урусвати» в Кулу (Индия), один из ближайших сотрудников Рерихов в Латвии. В 1949 году вместе с другими членами Общества был арестован и как враг народа приговорен к 25 годам лагерей. После реабилитации в 1956 году возобновил врачебную практику, участвовал в возрождении Рериховского общества в Риге, как и в 30- е гг., продолжал давать средства на тиражирование книг Живой Этики.

Лукулл — (ок. 117 — ок. 56 гг. до н. э.), римский полководец, славился богатством, роскошью и пирами («лукуллов пир»).

Люцифер, Князь Тьмы, Князь Мира Сего, Хозяин Земли — один из восьми Сынов Света, или Сынов Разума, пришедших на Землю с высоких миров, руководитель нашей планеты. Облекшись в плотные оболочки земного человека, Л. впал в гордыню и возревновал к своим Солнечным Братьям. Его падение началось со времен Атлантиды и окончательно свершилось в Четвертой Расе. В итоге первого этапа Армагеддона (1934-1947 гг.) побежден Владыкой Шамбалы и изгнан с Земли.

Матерь Мира — Великая Сущность, пришедшая вместе с 8 Кумарами с высоких планет. От начала существования Великого Белого Братства Матерь Мира стоит во главе великой Иерархии Света нашей планеты. После падения одного из Кумар — Люцифера, скрыла свой покров, ибо женское начало было умалено и тем нарушились космические весы.

Мориа Россул, Махатма; Великий Владыка — один из семи Иерархов. Настоящий руководитель Шамбалы, Владыка Мощи. Учитель Е.П. Блаватской и наставник Е.И. Рерих, давший Учение Живой Этики.

Парацельс — (1493 — 1541), символическое имя, принятое одним из Учителей Шамбалы — величайшим оккультистом средневековья — Филиппом Ауреолом Теофрастом Бомбастом фон Гогенгеймом. П. оставил после себя множество трудов, по сей день высокоценящихся у каббалистов и оккультистов. Он был выдающимся ясновидцем, знаменитым врачом, одним из самых ученых и эрудированных философов, мистиков и алхимиков. Был обвинен Церковью в союзе с дьяволом.

Перикл — (ок. 490 — 429 до н. э.), знаменитый афинский стратег, вождь демократического крыла, законодатель-реформатор, инициатор храмового строительства (Парфенон, Пропилеи, Одеон). Один из Учителей Братства ­воплощение Учителя К. X.

Пирогов Николай Иванович — (1810 — 1881), русский анатом, хирург, педагог, общественный деятель, основоположник военно-полевой хирургии и анатомоэксперементального направления в хирургии, член-корреспондент Петербургской АН.

Писарева Елена Федоровна — один из лидеров Российского Теософского Общества в России, а затем в эмиграции; автор и переводчик теософской литературы.

Пифагор — (VI век дон. э.), древнегреческий мыслитель, знаменитый философ-мистик, математик. По преданию, изучал эзотерические науки у браминов Индии, астрономию и астрологию в Халдее и Египте. В южной Италии основал школу, где преподавались наука чисел (представление о числе, как основе всего сущего), звуков и цветов, астрология, доктрина перевоплощения и другие оккультные науки. Один из учителей Шамбалы.

Рамакришна — Гададхар Чаттерджи (1836 — 1886), великий индийский мистик, религиозный мыслитель, подвижник и реформатор; представитель неоведанты. Считая, что для возрождения Индии и всего человечества необходима единая религия, проповедовал духовное родство всех религий. По P., главное требование религиозной этики — не отречение от мира, а духовное совершенствование.

Рерих Елена Ивановна — (1879 — 1955), философ и общественный деятель, провозвестница Новой Эпохи, Матерь Агни Йоги, принявшая от Великих Учителей Востока Учение Живой Этики. Благодаря ее огненному опыту, проходившему под наблюдением Махатм, на Землю были принесены новые высшие энергии и положено начало шестой расы человечества.

Рерих Николай Константинович — (1874 — 1947), художник, ученый, культурный деятель.

Рерих Святослав Николаевич — (1904 — 1993), художник, общественный деятель, создатель Международного Центра Рерихов.

Рерих Юрий Николаевич — (1902 — 1960), крупнейший ученый-востоковед, директор Института гималайских исследований «Урусвати».

Рябинин Константин Николаевич — (1877 — 1953), врач, один из сотрудников Н.К.Рериха по Центрально-Азиатской экспедиции 1927 — 1928 гг., выполнял обязанности врача, секретаря, казначея. В 1930 г. был арестован по обвинению в шпионаже и приговорен к пяти годам Соловецких лагерей. В 1937 г. вновь арестован и приговорен к десяти годам Южлага. Находясь в заключении в районе Улан-Уде, продолжал исследования в области тибетской медицины, лечил собственного изготовления препаратами, включавшими смолу гималайского кедра, мускус и валериану.

Сараджев Константин Константинович — (1900 -1942), музыкант, мастер колоколокольного звона, обладатель феноменального слуха, четко различавший 1701 звук в октаве. Исполнял свои произведения на колоколах, соединяя звуки по собственным законам в гармонию нового типа.

Сен-Жермен — (XVIII в.), граф, знаменитый оккультист и политический деятель Европы, реформатор и покровитель европейских оккультных традиций; легендарная «бессмертная личность», чья жизнь и деятельность окутаны непроницаемым покровом таинственности; Е.П. Блаватская считала С.-Ж. Адептом Братства Махатм; Е.И.Рерих связывала его с Лао-Цзы как воплощение одной индивидуальности.

Сергий Радонежский, Святой, Преподобный, Чудотворец — (ок. 1319 ­1391), наиболее почитаемый русский святой; основатель Троице-Сергиевой лавры; оказал поддержку Дмитрию Донскому в укреплении Московского княжества и борьбе за освобождение от монголо-татарского ига; в Агни Йоги считается одним из воплощений Махатмы Мории.

Соломон — (X в. до н. э.), Израильско-Иудейский царь, сын Давида, прославившийся мудростью; предполагаемый автор ряда текстов Библии: в Агни Йоге считается одним из воплощений Махатмы Мории и одним из владельцев легендарного камня Чинтамани.

Тереза Авильская — Св. Тереза де Сепеда и Аумада (1515 — 1582), знаменитая испанская религиозная писательница, родом из Авиля. Преобразовательница ордена кармелиток. Деятельность по основанию новых монастырей и проводимые реформы возбудили подозрения инквизиции и стали причиной организованного против нее процесса. Книги Т.А. считаются непревзойденными образцами мистической литературы. Причислена к Учителям церкви в 1970 г.

Уранов Николай — (1914 — 1981), литературный псевдоним Николая Александровича Зубчинского, члена Харбинского кружка последователей Живой Этики. Один из учеников Бориса Николаевича Абрамова. Автор книг «Жемчуг Исканий», «Огненный подвиг» и др.

Урусвати — «Утренняя звезда», эзотерическое имя Елены Ивановны Рерих, данное ей Учителями.

Франциск Ассизский — (1182 — 1226), учредитель названного его именем нищенствующего ордена, ознаменовавшего собой перелом в истории аскетического идеала, а также новую эпоху в истории западного монашества и римской курии. В Агни Йоге считается воплощением Учителя К. X.

Хейдок Альфред Петрович — (1892 — 1990), русский писатель латышского происхождения; активный участник рериховского движения на Дальнем Востоке; духовный ученик Н.К. Рериха; перевел на русский язык ряд основополагающих трудов Е.П. Блаватской.

Холл Мэнли Палмер — (1901 — 1990), теософ, исследователь тайного знания, автор монументального труда «Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцерской символической философии» и др. книг.

Христос — (по ортодоксальной версии ок. 1-33 гг.). Иудейский пророк и проповедник, основатель христианства; в ортодоксальном христианстве воплощение Бога, Творца и Вседержителя, во второй ипостаси (Бог-Сын); в Агни Йоге почитается как наивысший (рядом с Буддой Гаутамой) Иерарх человечества.

Чижевский Александр Леонидович — (1897 — 1964), великий русский мыслитель-энциклопедист, историк и психолог, социолог и медик. Один из основоположников гелиобиологии. Главный труд — исследование «Земля в объятиях Солнца», в котором была установлена зависимость между циклами активности Солнца и многими явлениями в биосфере.

2. СЛОВАРЬ ТЕРМИНОВ

Абсолют — (лат. absolutus — безусловный, неограниченный), безусловное, совершенное начало бытия.

Агни — (санскр.), в индуизме божество Огня; бог Огня в Ведах; самый старший и почитаемый среди трех великих ведических Божеств: Агни, Вайю и Сурья, а также он есть все три вместе, ибо является тройным аспектом Огня: в небесах — как Солнце; в атмосфере или воздухе (Вайю) — как молния; на Земле — как обыкновенный огонь.

Адепт, Мастер — (лат. adeptus — достигший), в широком смысле: последователь каких-либо учений или идей; в эзотерическом смысле: достигший истинного знания и овладения законами материи и духа; в оккультизме — тот, кто достиг стадии Посвящения и стал Мастером эзотерической философии и жизни.

Акаша — (санскр.), один из первоэлементов, основных стихий: первоматерия и первопространство, в которых неотъемлемо заключена изначальная Мыслеоснова Вселенной в ее вечно изменяющихся аспектах на

планах материи и объективности, откуда излучается Первый Логос, или выраженная мысль. Это причина того, почему в Пуранах указано, что А. имеет лишь один характерный признак — звук, ибо звук есть не что иное, как символ Логоса — «Речи» в ее мистическом смысле.

Аллопатия — (греч. altos — другой, pathos — болезнь), термин, предложенный основоположником гомеопатии С.Ганеманом для обозначения негомеопатических методов лечения.

Алхимики — посвященные, изучающие тайные силы материи и духа и применяющие свои знания на практике. А. искали сокрытый дух в каждой неорганической крупице материи. К А. относятся розенкрейцеры средневековья, такие как Роберт де Клуктиб (Роберт Флудд), Парацельс, Томас Воган (Эйжен Филалет), Ван Гельмонт и другие.

Алхимия — (арабск. УлХеми — химия природы), рассматривает тончайшие силы природы и те разнообразные условия, при которых они выявляются, Главная цель А. — нахождение Философского камня, получение Элексира долголетия. Универсального растворителя. А. получила особенно широкое распространение в Западной Европе (IX — XVI вв.).

Амрита — в индуистской мифологии напиток бессмертия, добытый богами при пахтании океана.

Андрогин — (греч. andros — мужчина, gyne — женщина), существо, сочетающее в себе мужское и женское начала, мужские и женские половые признаки, также называемое гермафродитом (от имени греческого бога, сына Гермеса и Афродиты). В мифологии разных народов этими чертами наделялись боги, перволюди, мифические предки. По всему миру находят двуполых богов плодородия. Иногда встречается расщепление мифологического образа на мужской и женский при сохранении одного имени: Агни-Агнайи, Главк-Главка, Янус-Яна, ЛиберЛибера и др. Знаменитый миф, воспроизведенный в «Пире» Платона, повествует о первых людях, которые будучи разделены Зевсом на две части, с тех пор ищут каждый свою половину.

Антиафродиастические препараты (мед.) — препараты, подавляющие половую функцию.

Армагеддон — решающая битва Сил Света с силами тьмы, олицетворенная в противоборстве Архангела Михаила (как Владыки Шамбалы) и врага рода человеческого Люцифера; согласно Е.И.Рерих, началась в 1934-ом году и завершилась 17 октября 1947 года. Несмотря на то, что хозяин Земли Люцифер отошел на Сатурн, А. продолжается.

Архат — (санскр. — достойный), буквально — «заслуживающий божественных почестей»; тот, кто вступил на лучшую и высочайшую тропу и освободился от повторных рождений.

Астрал — (греч. astron — звезда), 1) Ближайший к физическому миру план Тонкого Мира, имеющий различные уровни — от темных слоев до светлых. 2) Тонкоматериальное тело, проникающее физическое тело и относящееся к астральному миру желаний и эмоций; может зримо проявляться в особых условиях.

Астральное тело — см. Астрал (2)

Астрологическая медицина — одно из направлений астрологии, которое пытается объединить опыт медицинской астрологии и достижения современной медицины.

Астрология — (греч. astron — звезда, logos — учение), учение о способах предсказания земных событий, характера и судьбы отдельного индивида, основанных на исследовании расположения небесных тел, как относительно друг друга, так и относительно горизонта. А. делает предсказания и дает советы о поведении индивидуумов, групп людей или народов, исходя из влияния небесных тел или областей неба.

Атлантида — (греч.), легендарный континент, согласно тайным учениям и Платону, погрузившийся в Атлантический океан. В теософии Е.П.Блаватской атланты (четвертая коренная раса) — прародители фараонов и предки египтян. Оккультная философия учит, что египтяне были последними из арийских атлантов.

Атлас — (греч. Atlas), в мифологии Древней Греции титан, за участие в борьбе против богов приговоренный Зевсом держать на голове и руках небесный свод.

Атма — (санскр.), 1) Вселенский Дух, божественная Монада, так называемый седьмой принцип в семеричном строении человека. Высшая Душа. 2) Вещество психической энергии.

АУМ — (санскр.), священный слог; трехбуквенное единство; отсюда ­троица в одном.

Аура — (греч. aura — веяние), тонкая, невидимая сущность, или флюид, эманирующий из людских и животных тел и даже из вещей. Это комплексное — физическое, психическое и умственное — излучение, имеющее определенную цветовую окраску. Цвет А. определяется психическим и физическим состоянием человека.

Ашрам — в Индии — центр, где духовный Учитель собирает учеников для личного обучения. Духовная Община.

Аэроперил — сильный ядовитый газ, порожденный раздражением стихий. Обычно этот газ легко всасывается в пространство, но химические лучи солнца гонят газовые волны в слои, близкие планете, — получается опасное явление — раздражение и его порождение — империл легко согласуются с ядом пространства.

Аюрведа — (санскр.), букв. «Наука Жизни»; медицинская наука древней Индии. Главные из путей: правильное питание (по классической аюрведе, «мы есть то, что мы едим»; употребляя здоровую пищу, мы делаем свое тело чистым и здоровым): распорядок дня, с учетом времени года и других обстоятельств; медитация; физические упражнения. Стержнем А. является учение о том, что ключ к управлению телом лежит в человеческом сознании, которое может полностью контролировать функции организма, управляя ими и избавляясь от болезней.

Andante (муз.) — (итал. — букв. идущий шагом), умеренный темп, соответствующий спокойному шагу.

Arsenicum album — гомеопатический препарат.

Борьба между Началами — борьба между Женским и Мужским Началами, начавшаяся с падением Руководителя нашей планеты. Владея тайным учением, Люцифер знал, что потенциал космической энергии женщины в два раза превышает мужской, и потому старался низвергнуть носительницу более высокой энергии. Угнетение одного из начал приводило к неполноценной жизни другое, лишало его необходимой для эволюционного продвижения энергии, обесценивало и обедняло его. Противостояние начал подрывало устои творческой энергии на планете в целом. Угнетение женщины снижает энергию человечества, тормозит его эволюцию. Человечество должно осознать великий Космический Закон, закон величия и равноценности двух начал как основу Бытия.

Братство — см. Шамбала, Наша Обитель

Брахма Видиа — (санскр.), знание, эзотерическая наука о двух Брахмах и их истинной природе. Каналы Б. В. — Центры Высшего Сознания человека.

Буддхи — (санскр.), вселенская Душа или Разум; также духовная Душа в

человеке (шестой принцип в теософской классификации), проводник Атмы, мудрость.

Великие Законы Космоса — см. Законы Космоса

Великий Учитель — см. Махатма

Вещество благодати — реальное физическое вещество, обезвреживающее яды, которое образуется в организме при молитвенном состоянии души или медитации.

Вина — (санскр.), индийский струнный щипковый (плекторный) музыкальный инструмент, по преданию, изобретенный мудрецом Нарадой.

Вода Л. (мед.) — вода Лития. Литий является хорошим очистительным средством и рекомендовался для лечения многих заболеваний.

Всеначальная энергия — психическая энергия.

Высокочастотное фотографирование — фотографирование тонких излучений человека и растений, которое впервые удалось сделать супругам Кирлиан.

Герметический — любая доктрина или писание, связанные с эзотерическими учениями Гермеса, который — в качестве египетского ли Тота, греческого ли Гермеса — был у древних Богом Мудрости и, согласно Платону, «открыл числа, геометрию, астрономию и буквы».

Гамма (муз.) — постепенная, восходящая или нисходящая последовательность звуков какоголибо лада, звукоряд.

Гармония (муз.) — (греч. haппота — связь, созвучие, соразмерность), 1) Отдел теории музыки, излагающей построение аккордов, их взаимоотношения в общем процессе музыкального развития; 2) Одновременное звучание нескольких созвучных тонов.

Геенна — долина недалеко от Иерусалима, где евреи приносили своих детей в жертву Молоху. В этой долине было место, где в санитарных целях поддерживался огонь.

Гермафродит — (греч. hermaphroditos), двуполый; мужское и женское существо, — человек либо животное.

Гипнотизм, гипноз — (греч. hypnos — сон), название процессов, с помощью которых одна личность, с развитой силой воли, погружает другую, с более слабыми умственными способностями, в своего рода транс; находясь в таком состоянии, последняя будет делать все, что ей внушит гипнотизер. Если это не делается с добрыми целями, то оккультисты называют это черной магией или колдовством. Это является самым опасным действием, как морально, так и физически, так как затрагивает нервный флюид и нервы, контролирующие кровообращение в капиллярных кровяных сосудах.

Гомеопатия — (греч. homoios — подобный: pathos — страдание), система лечения болезней, созданная немецким врачом С. Ганеманом (1755 ­1843), основанная на принципе «подобное лечится подобным». Г. ­лечение ничтожно малыми дозами лекарств, которые в больших дозах могут вызвать признаки данного заболевания.

Гомункулы — искусственно созданные человеческие существа, произведенные из спермы без участия женского организма (с помощью черной магии).

Гороскоп — (греч. horoskopos — наблюдатель часа), звездная карта человека в момент его рождения: схематическое изображение вида небесной сферы в определенный момент времени в определенном месте, сделанное по специальным правилам. В современной астрологии чаще

называется карта неба или натальная карта.

Гороскоп коренной — см. Гороскоп

Гороскоп подвижный, или прогрессивный — гороскоп, построенный на время через столько дней после рождения, сколько рожденному лет (в прогрессии из расчета 1 день = 1 год можно получить гороскоп любого года жизни).

Гуру — Учитель в восточных странах.

Делимость духа — способность Архатов работать одновременно в разных телах — физическом, астральном, ментальном и огненном.

Детонация — (лат. detonare — прогреметь), Д. взрывчатых веществ ­быстро протекающая реакция взрыва, намного превосходящая скорость обычного сгорания взрывчатых веществ.

Диагноз (мед.) — (греч. diagnosis — распознавание, определение), определение характера и существа болезни на основании всестороннего исследования больного.

Диагностика (мед.) — (греч. diagnosticos — способный распознавать), раздел медицины, изучающий признаки болезней, методы и принципы, при помощи которых устанавливается диагноз.

Диссонанс (муз.) — (лат. dissono — нестройно звучу), сочетание двух или нескольких звуков, образующих резкое, напряженное, как бы «неслитное» созвучие.

Доминанта — (лат. dominas — господствующий), основной признак чего-либо.

Друиды — (лат. druides), жрецы у древних кельтов; ведали жертвоприношениями, выполняли судебные функции, были врачами, учителями, прорицателями.

Дух — в элементарной классификации человеческого естества — дух, душа, тело — высшая составляющая, отвечающая надличностной вселенской индивидуальности, мистически единой со вселенским божественным Духом.

Душа — средняя составляющая человеческой природы, отвечающая земной личности.

Ехидна — в греч. мифологии чудовище — полуженщина-полузмея. В переносном значении — злой, коварный человек.

Заградительная сеть — пурпурные энергетические искры, окаймляющие ауру и защищающие человека от негативных влияний тонкого и плотного миров.

Законы Космоса, Великие — стройная система законов, лежащих в основе мироздания и движущих эволюцией всего сущего. Древнее герметическое учение рассматривало семь основных космических законов: Закон Единства всего сущего, Закон Аналогии, Закон Вибрации, Закон Полярности, Закон Ритма, или Перевоплощения, Закон Причины и следствия, Закон Пола.

Зарождение духа — в контексте — воплощение духа в материю.

Земная цепь — определенный цикл развития, в начале которого Луна, закончившая свою планетную цепь, передала все свои жизненные принципы Земле, эволюция которой стоит выше Лунной.

Зерно духа — огненное начало, зарожденное под лучами определенного светила.

Идиосинкразия — (от греч. idios — своеобразный, synkrasis — смешение),

повышенная чувствительность к определенным веществам или воздействиям, выражающаяся,

 например, аллергической реакцией.

Иерархия — (греч. hierarchia), теософский или агнийогический термин, имеющий ввиду иерархически организованное единство сверхчеловеческих существ, заботящихся о Земле и человечестве; аналог ангельской И. в христианстве.

Иерофант — (от греч. «иерофантес», букв. тот, кто разьесняет священные понятия), раскрывающий священное знание и главный среди посвященных. Звание, дававшееся в храмах древности высшим адептам, которые были учителями и толкователями Мистерий и посвященными в заключительные великие Мистерии.

Империл — ядовитое кристаллическое вещество, отлагающееся на стенках нервных каналов в результате психического раздражения.

Индивидуальность — одно из названий, данных в теософии и оккультизме Человеческому Высшему Эго. Различают бессмертное и божественное Эго и смертное человеческое Эго, которое погибает. Последнее, или «личность» (личное Эго), переживает мертвое тело лишь на незначительное время. И. существует вечно.

Каверны (геол.) — (лат. саvema — полость), пустоты в горных породах.

Каналы Брахма Видна — см. Брахма Видия.

Карма — (санскр.), в индуизме — всеобщий причинно-следственный закон этического характера, закон воздаяния. Единый Всеобщий Закон, безошибочно направляющий все другие законы, производящие определенные результаты в направлениях, определенных соответствующими им причинностями. Если причины не погашены во время жизни их породившей личности соответствующими следствиями, они последуют за перевоплощенным Эго и настигнут его в последующем воплощении, пока полностью не будет установлена гармония между следствиями и причинами.

Квадратура (астрол.) — сильный злотворный аспект, 90° (дуга расхождения +5°): наиболее критический и конфликтный из аспектов.

Коагуляция — (лат. coagulaho), свертывание, сгущение.

Кольца зоркости и слуха — ступени развития яснослышания и ясновидения. Связаны с открытием Центров Высшего Сознания человека — Колокола и Третьего глаза. Первое кольцо — касается лиц близких и явлений будущего. Второе — ограничивается делами настоящего и близкого будущего. Третье — захватывает прошлое, касающееся близких. Четвертое — захватывает прошлые события. Пятое — в пределах современного мира. Шестое — являет будущее мировых течений. Седьмое — вмещает все знаки. Можно быть сильным в первом кольце, без возможности овладеть следующими, потому лучше развивать седьмое кольцо, ибо ему доступны все явления, но без личного тяготения — без ограничения личною, почти тесною сферою.

Консонанс (муз.) — (лат. consono — слитно звучу), сочетание двух или нескольких звуков, образующих согласованное, слитное звучание.

Константа (мат.) — (лат. constans — постоянный), постоянная величина.

Конъюнкция (соединение) (астрол.) — положение, при котором две планеты находятся в одном и том же градусе.

Коричневый газ — ядовитые испарения, образованные из империла и других ядов, порожденных человечеством.

Корпускула — (лат. соrpusculum — частица), частица в классической (неквантовой) физике.

Космос — (греч. cosmos), организованная по определенным законам (в противоположность абсолютно недифференцированному изначальному хаосу) Вселенная (в отличие от слова «мир», имеющего узкое значение — Земля).

Кристалл психической энергии — реальное отложение психической энергии в организме. См. Рингсэ

Кулу — благословенная долина в Индии, где много лет провели Рерихи. Здесь был основан научно-исследовательский институт «Урусвати».

Кумыс — (тюрк.), кисломолочный напиток из кобыльего молока (реже верблюжьего). Применяют при лечении туберкулеза легких или лимфатических узлов, истощении, анемии, желудочнокишечных заболеваниях.

Ладан — (греч. ladanon), ароматическая смола, получаемая подсочкой коры ладанного дерева и других видов рода босвелия. Применяют для ароматических курений при религиозных обрядах.

Лакрица, солодка (мед.) — род растений семейства бобовых. Солодка голая и солодка уральская — источник так называемого солодкового (лакричного) корня (легкое слабительное и отхаркивающее средство).

Левитация — способность летать в плотном теле. Достигается посредством раскрытых центров легких.

Лемурия — название континента, который, согласно Тайной Доктрине Востока, предшествовал Атлантиде.

Лимфа — (лат. lympha — чистая вода, влага), прозрачная желтоватая жидкость, циркулирующая в тканевых щелях и лимфатических сосудах. Обеспечивает обмен веществ между кровью и тканями организма. Основная функция лимфатической системы — защита организма.

Литий — (греч. lithos — камень. минерал), химический элемент, мягкий металл серебристого цвета. Соли Л. являются очистительным средством, полезны при подагре и прочих нежелательных отложениях, гармонизируют деятельность селезенки.

Лунная цепь — планетная цепь, развивающаяся задолго до возникновения Земли. Луна прошла определенный цикл развития, в конце которого передала все свои жизненные принципы Земле, эволюция которой стоит выше Лунной.

Лунное наследие — атавизм, который перешел с Лунной эволюции в Земную.

Лунный конус — место пребывания духов тьмы. Луна повернута к Земле одной стороной. Каждая планета освещается Солнцем, а за ее «спиной» постоянно вращается отбрасываемая ею тень — никогда не освещаемый солнечными лучами конус. В этом конусе собраны все отбросы, боящиеся солнечного света. Прохождение лунного конуса во время солнечных затмений по Земле производит зловредное действие.

Lingam (Лингам) — (санскр), знак или символ абстрактного творения. Эта Сила становится органом порождения лишь на нашей земле. В Индии имеются 12 больших Л. Шивы; По своему происхождению Л. никогда не имел грубого значения, связанного с фаллосом, — идеи целиком более позднего происхождения. Этот символ в Индии имел то же значение, что и в Египте — просто творческая и порождающая божественная Сила. В Живой Этике «сосуд мудрости» — мощный резервуар психической энергии, который при половых излишествах может быть опустошен, а психическая энергия полностью растрачена.

Магия — оккультная наука общения с божественными, надземными силами и сотрудничества с ними, как и власти над силами низших сфер. Античные и средневековые мистики подразделяли М. на три класса: божественную, черную и белую. Согласно Е.П.Блаватской, белая, так называемая «благотворная магия» — есть божественная М., свободная от эгоизма, властолюбия, честолюбия или корысти и направленная всецело на творение добра миру в целом и своему ближнему в частности; малейшая же попытка использовать свои паранормальные силы для удовлетворения своего низшего «я» превращает эти способности в колдовство или черную М.

Макрокосм — (греч.), буквально, Великая Вселенная, или Космос.

Мажорный (муз.) — один из двух (наряду с минором) наиболее распространенных в музыке ладов. Характерным признаком мажора является светлая окраска, яркий, твердый, мужественный характер тонического трезвучия.

Манас — (санскр.), букв. ум, мыслящая природа человека. В более широком смысле означает Высшее Эго, или перевоплощающийся Принцип в человеке. В узком смысле теософы называют его будхи-манасом, или духовной душой, в противоположность его человеческому отражению ­кама-манасу (уму желаний).

Матрица — носитель основополагающих признаков; элементарная основа.

Махатма — (санскр.), буквально, Великая Душа. В индуизме — возвышенное существо, которое, обретя полную власть над своей натурой, обладает необычайным знанием и силой, полностью отождествившись с собственным высшим «Я», единым со Вселенской Душой.

Медиум — (лат. medium — середина), посредник между миром физическим и тонкими мирами, через которого в состоянии транса может передаваться информация.

Медиумизм — способность к восприятию информации из низших слоев тонкого мира, благодаря особому строению организма медиума.

Ментал — мир мыслей, один из планов тонкого мира.

Микрокосм — (греч. mikrokosmos — крохотный мир), буквально, малая вселенная, или человек.

Минорный (муз.) — один из двух (наряду с мажором) наиболее распространенных в музыке ладов. Характерным признаком минора является мягкая, элегическая, печальная окраска тонического трезвучия.

Модератор — чехол, или оболочка, из психической энергии, которой Великий Учитель прикрывает открытые центры для приглушения остроты их восприятий во время опасных периодов напряжения. Без модератора может произойти возгорание центров и их общий пожар, а в результате ­мучительная огненная смерть.

Монада — (греч. monas — единица, неделимое), «неделимый первоэлемент бытия» Лейбница. В оккультизме часто означает объединенную триаду атма-будхи-манас или дуаду атма-будхи, бессмертную часть человека, его неуничтожимую тонкую сущность, которая перевоплощается в низших царствах, постепенно прогрессируя до человека и далее.

Мору, или Балю (биол.) — растение, встречающееся на гималайских высотах, принадлежит к семейству рододендрон антропагон. Настойка М. употребляется как дезинфекция для омовения.

Мускус (мед.) — (лат. muscus), пахучий продукт животного или растительного происхождения. Животный М. — продукт выделения мускусных желез. Растительный М. содержится в корне аптечного дягиля, в семенах

гибискуса и некоторых др. растениях. Прежде врачи назначали его в качестве возбуждающего и противосудорожного средства, сейчас используется преимущественно в парфюмерии. По Учению Агни Йоги, М. является отложением вещества бессознательной психической энергии и могучим жизнедателем.

Наш язык — язык Сензар, мистическое название тайного жреческого языка, или «языка Мистерий», посвященных адептов во всем мире.

Наша Обитель — см. Шамбала

Некромантия — (греч. nekros — мертвый, mantion — накидка), оживление образов умерших, рассматриваемое древними и современными оккультистами как практика черной магии.

Неофит — (от греч. пеophytos), новообращенный, новый приверженец какой-либо религии, учения.

Нуклеус — (от лат. nucleus), ядро.

Nux vomica — гомеопатический препарат.

Обратный удар — возвращенная к своему породителю отрицательная энергия или посылка, которая может причинить вред его ауре.

Одержание, одержимость — проникновение в энергетическую структуру человека сквозь нарушенную заградительную сеть злобного существа Тонкого Мира.

Одержатель — вторгшееся сквозь поврежденную ауру существо низших слоев Тонкого Мира.

Одержимый — человек, в которого вселился одержатель.

Огненная пранаяма — дыхательные упражнения йогов, когда вдыхается Ур (тонкоматериальный огонь) и выдыхаются вредные частицы из организма человека.

Огненное тело — высшая бессмертная триада: Атма, Буддхи и Манас.

Огненный Мир — высший мир сгущенного света, обитель высших душ.

Огни духотворчества — огненное творчество посредством раскрытых Центров Высшего Сознания человека.

Од — (греч. одос — проход), прохождение той силы, которая развивается различными меньшими силами или посредниками, такими как магниты, химические или жизненные действия, тепло, свет и т.д.; независимая, объективно существующая сила, содержащаяся в человеке, равно как и в природе.

Оккультизм — (лат. occultus — тайный, сокровенный), совокупность тайных наук, называемых герметическими и эзотерическими науками. Потому это понятие можно отнести к изучению каббалы, астрологии, алхимии, восточным школам философии йоги и т.д. «Естествознание» в области эзотерического.

Оппозиция (астрол.) — положение планет относительно друг друга в 180° (дуга расхождения +5°).

Парапсихология — (греч. para — возле, вне; psyche — душа), обозначение области исследований, в которой ставится цель изучения форм восприятия, происходящего без участия органов чувств, а также форм воздействия живого существа на физические явления вне организма без посредства мышечных усилий (желанием, мыслью и т. д.). Возникла в конце 19 в.

Патентованные лекарства (мед.) — лекарства, изготовляемые в массовом масштабе на основе химических соединений.

Плазма — (греч. plasma — вылепленное, оформленное), в оккультизме ­тонкоматериальная субстанция; различные плазмы являются посредниками между видимым и невидимыми мирами.

Планетарные (Планетные) Духи — владыки или правители планет.

Принципы — термин, используемый теософами для того, чтобы обозначить семь индивидуальных и фундаментальных аспектов Единой Универсальной Реальности в Космосе и человеке. В своем проявлении в человеческом существе эти аспекты представляют: божественный, духовный, ментальный, психический, астральный, физиологический и просто физический.

Подземный огонь, черный огонь — магма, или огненная субстанция, которая находится в ядре планеты и грозит прорывом наружу. Е.И.Рерих неоднократно писала, что на дне океанов земная кора изъедена и только сильная воля Учителей спасает планету от огненного взрыва. Такая опасность есть следствие разбушевавшихся стихий, которые выведены из равновесия по причине хаотического мышления людей.

Покровы Майи — видимый физическим зрением, по сути иллюзорный мир, за которым скрывается божественный Свет.

Половинчатые души. Космические половинки — души, принадлежащие друг другу по Закону Космического Права, но разделенные в процессе эволюции, для того чтобы в течение многих эонов очиститься и обрести единство.

Пралайя — (санскр.), период обскурации или покоя — планетного, космического или вселенского — противоположен манвантаре.

Пралайя ночная — период сна и отдыха.

Прана — (санскр.), жизненный принцип, дыхание жизни, энергия.

Пранаяма- (санскр.), задержка и управление дыханием в практике йоги. Пространственные лучи — лучи далеких планет, воздействующие на все окружающее. В будущем медицина начнет применять лечение пространственными лучами.

Психизм — (греч. psyche — животная, земная душа), контакт с низшими слоями тонкого мира, посредством которого психики слышат голоса персонификаторов Великих Учителей. В настоящее время термин используется применительно к любому виду астральных и ментальных феноменов: медиумизму, экстрасенсорному восприятию, ясновидению, визионерству и т.д.

Психоглаз — глаз тонкого зрения, «третий глаз», посредством которого можно видеть явления обоих миров — физического и тонкого.

Психометрия — (psyche — душа, metreo — мерю), чтение или видение, но не физическими глазами, а душой, или внутренним зрением. Психотехника внушения мыслей — см. Черная Ложа.

«Пустынный лев» — в Агни Йоге — одна из высоких йогических ступеней.

Расы — (фр. race), этапы жизненного Цикла человечества. Существует семь P., называемых коренными. Они появляются последовательно — одна за другой. Также в каждой Коренной Р. последовательно появляются семь подрас. В настоящее время человечество представлено пятой Р.

Рекорды — (англ. record — записывать), информационное поле Земли, записывающее все, происходящее на планете и в других мирах. Р. пространства не стираемы временем и доступны Архатам и людям с открытыми Центрами Высшего сознания.

Реомюра шкала — температурная шкала, один градус которой равен 5/4 градуса Цельсия.

Ретровидение — способность видеть тонким зрением прошлое.

Рингсэ — кристалл, отлагаемый явлением благодати, отложение психической энергии. Р. походит на зернышко янтаря, необычайной твердости; образуется из особых отложений шишковидной и мокротной желез.

Риши — (санскр.). Адепты; вдохновленные. В ведийской литературе используется для обозначения тех, через кого были раскрыты различные мантры.

Сантонин (мед.) — бициклический терпеноид, содержащийся в листьях и соцветиях цитварной полыни. Способствует виденью аур, но в Агни Йоге не рекомендуется для этой цели, как и все искусственные методы.

Сатанисты — представители черных сект, проводящие специальные черно-магические обряды.

Седьмой круг — каждая планета проходит семь циклов, или кругов, развития. Каждый круг в свою очередь имеет семь коренных рас. Сейчас человечество Земли проходит стадию пятой расы четвертого планетного круга.

Серебряная нить — тонкоматериальная нить, связывающая во время сна тонкое тело человека с плотным. Учителя и ученика также объединяет канал С. Н., посредством которой Гуру передает свои вибрации и может в любой миг знать состояние своего ученика.

Склероз (мед.) — (греч. scteros — сухой, твердый), уплотнение органов, вызванное гибелью функциональных элементов и заменой их соединительной (опорной) тканью; одеревенение, отвердение стенок клеток.

Слияние Двух Начал — соединение Двух Космических Половин, принадлежащих друг другу по Закону Космического Права.

Создатель планеты — Иерарх, принимающий активное участие в формировании всех тел планеты: начиная от тонких и кончая физическим.

Сома — (санскр.), тонкие секреции гланд, которые образовывают заградительную сеть для центров, что делает их трансмутацию менее опасной. С., как отложение фосфора, должна быть в равновесии, ибо в противном случае центры, которые она защищает, могут легко воспламениться.

Спины (физ.) — (англ. spin — вращение), момент количества движения микрочастицы, имеющий квантовую природу и не связанный с движением частицы как целого.

Спорадический — (от греч. sporadikos), единичный, проявляющийся от случая к случаю.

Стигматизация, стигматы — (греч. stigma — клеймо), появление на человеческом теле знаков, подобных тем, которые остались на теле распятого Христа от креста, гвоздей, тернового венца и пр. О явлениях С. впервые рассказывается в жизнеописании Франциска Ассизского.

Стихии — (греч. stoicheion — элемент), первоэлементы, из которых был создан весь проявленный и непроявленный Космос. На Земле существуют четыре стихии: Воздух, Земля, Вода и Огонь.

Стихийные духи, или элементалы — духи природы. Реально существующие, но невидимые для нас существа эфирной природы, живущие в стихиях (или элементах) воздуха, воды, земли или огня. Элементалы огня называются Саламандрами, земли — Гномами, воздуха — Сильфами, воды — Ундинами. В них нет бессмертного духа, они созданы из субстанции души и имеют разную степень разумности. Их свойства сильно различаются. Некоторые из них имеют благотворную природу, другие — злобную.

Строфант (биол.) — род деревянистых лиан, реже кустарников, семейство кутровых, содержащих семена строфантина, средства, регулирующего сердечную деятельность и многие функции организма.

Строфантин (мед.) — сердечный гликозид; применяют при сердечной недостаточности.

Сурьма — (перс.), химический элемент. Обычная С. (т. н. серая) ­синевато-белое хрупкое кристаллическое вещество; соединения С. находят широкое применение в технике и медицине. Пластинки из С. в древности использовались жрецами для изоляции секреций у лимфатических людей.

Сферы — (греч. sphaira — шар), различные слои Тонкого Мира от самых низших, до высочайших сфер Мира Огненного.

Scherzo (муз.) — (итал.), музыкальная пьеса в быстром темпе.

Тамас — (санскр.), синоним материи, инерции или невежества. Жизнь Космоса слагается из равновесия двух начал — Тамаса и Тероса. Преобладание в природе или человеке одного из них ведет к разложению и конечному разрушению.

Твердыня Знания — см. Шамбала

Телекинез — (греч. tele — вдаль, далеко: kinema — движение), термин, употребляемый для обозначения перемещения предметов посредством мысли.

Телепатия — (греч. tele — вдаль, далеко: pathos — чувство), термин, употребляемый для обозначения передачи мыслей и чувств на рассеянии без посредства органов чувств.

Терафим — талисман, насыщенный психической энергией.

Теософия — (греч. theos — бог, sophia — мудрость), буквально, божественная мудрость (знание) или мудрость богов. 1) Собирательное название религиозно-философских течений оккультно-мистического характера. 2) Философская школа Е.П.Блаватской, соединившая в себе элементы эзотерических учений мировых религий на основе индоарийской ведической философии.

Терос — (санскр.), синоним духа движения или света. Жизнь Космоса слагается из равновесия двух начал — Тамаса и Тероса. Преобладание в природе или человеке одного из них ведет к разложению и конечному разрушению.

Тинктура (мед.) — (лат.), настойка.

Тонкий Мир — четырехмерный мир, пронизывающий физический. В нем человек пребывает в промежутках между своими многочисленными воплощениями. Посещение Тонкого Мира происходит также во время сна.

Тонкое тело — энергетическое тело человека, состоящее из нескольких оболочек: эфирной, астральной и ментальной. После смерти все эти тела распадаются и индивидуальность пребывает в своем нетленном теле —

огненном.

Трансмутация — (лат. trans — сквозь, через: mutatio — изменение. перемена), превращение. В алхимии — действо, посредством которого один металл превращался в другой; в духовном плане — превращение низших качеств в более высшие. Т. связана с законом поляризации.

Трансцедентальный — (от лат. transcendo — выхожу за пределы), запредельный по отношению к какой-либо определенной сфере, к миру в целом.

Универсальный растворитель — (араб. алкахест), в алхимии, в мистицизме — Высшее Я, соединение с которым превращает материю (свинец) в золото и возвращает все составные вещи — такие как человеческое тело и его атрибуты — к их первоначальной сущности.

Унция — единица вышедшего из употребления аптекарского веса; Русская У. равна 29,86 г.; жидкостная У. — мера объема, равная в США 29,57 см куб. в Великобритании — 28,41 см куб.

Уплотненное астральное тело — тонкое тело, которое может быть видимым для жителя плотного плана и которое выглядит, как физическое. Эксперименты над У. А. Т. проводятся в Твердыне, о чем писала Е.И.Рерих. Новое энергетическое тело, в котором будет пребывать человечество в будущем.

Ур — (санскр.), огонь.

Урумия — огненная способность распознавать одержание.

Фазы Луны — существуют четыре Ф. Л.: новолуние, растущая луна, полнолуние и ущербная луна, длящиеся по 7 дней. Ф. Л. составляют лунный месяц, который имеет общеизвестное отношение к физиологии женщины. С Ф. Л. совпадают формы многих болезней и их критические стадии.

Фантом — (франц. fantome — призрак), тонкоматериальный эфирный двойник.

Философский камень, «Порошок Проекции» — Magnum opus (великое творение — лат.) алхимиков, цель, к достижению которой они стремятся любой ценой, субстанция, обладающая силою превращать менее благородные металлы в чистое золото. Однако, мистически Ф. К. символизирует трансмутацию низшей животной природы человека в высшую божественную.

Флюид — психический ток, испускаемый живым организмом. Фотоплазма ­(греч. phtos — свет; plasma — вылепленное, образование), будучи эманацией нервной системы, образует радужную пыльцу, принимающую лучи света и проводящую их в нервные каналы.

Фохат — (тибет.), термин, представляющий активную (мужскую) мощь Шакти (женской производящей силы) в природе. В проявленной вселенной обозначает вечно присутствующую электрическую энергию и непрестанно действующую разрушающую и созидающую силу. Ф. является всемирной движущей жизненной силой, одновременно движителем и движимым.

Фуг — (англ. foot — букв. стопа), единица длинны; 1 Ф. равен 0,3048 м.

Ferrum phosphoricum — гомеопатический препарат.

Fuga (муз.) — музыкальное произведение имитационного склада, основанная на многократном проведении одной и той же темы во всех голосах: высшая форма полифонической музыки.

Хатха-йога — (санскр.), низшая форма практики йоги; использует физические средства для целей духовного саморазвития.

Хорасан — историческая область на северо-востоке Ирана, центр Парфянского государства (250 г. до н.э.- 224 г. н. э.). Центры Высшего Сознания — 49 энергетических центров, сосредоточенных в тонком теле человека, посредством которых осуществляется взаимодействие с высшими планами бытия.

Цитра — струнный, преимущественно щипковый, музыкальный инструмент.

Черная Ложа — на тонком и физическом планах силы тьмы образуют Ч. Л. ­стройную организацию, возглавляемую в прошлом Князем Тьмы, а теперь его приемниками, в которой существует и поддерживается железная дисциплина. Ее служители всеми силами стараются раздувать кровавые войны, ибо питаются излучениями человеческого страдания. Главная их задача — это работа с мыслью человека и внушение злых посылок. Слуги Ч. Л. обладают психотехникой внушения мыслей. Они ищут в ауре созвучие с тьмой, которое затем усиливают.

Черная Магия — колдовство, некромантия, или вызывание мертвых, и другие эгоистичные злоупотребления сверхнормальными способностями.

Черные снаряды — одно из орудий темных сущностей _гонкого мира, посредством которых они ведут битву с силами Света. Влияние взрывов этих снарядов сказывается и на мире плотном.

Чувствознание — внутренний голос сердца, посредством которого человек может сообщаться со своей высшей природой: знать не только о прошлом, но и предвидеть будущие события. Раскрытие Ч. связано с раскрытием в микрокосме человека колец зоркости и слуха.

Шамбала, Наша Обитель, Твердыня Знания — (санскр.), легендарная «страна» в Транс-Гималаях, откуда происходят эзотерические учения и откуда явится Калки Аватар. Обитель Братства Махатм.

Шестой круг — см. Седьмой круг

Эволюция — (лат. evolutio — развертывание), одна из форм движения в природе и обществе — непрерывное, постепенное количественное изменение.

Эзотерический — (греч.), внутренний, скрытый, тайный, предназначенный исключительно для посвященных, в противовес экзотерическому ­внешнему, не представляющему тайны.

Эктоплазма — срединное вещество между плотным и тонким. Э. аккумулирует психическую энергию, способствует росту тела, а также уплотнению астрала.

Электрон — стабильная отрицательно заряженная элементарная частица; один из основных структурных элементов вещества.

Эманация — (поэнелат. emanatio — истечение), в эзотерической литературе используется для обозначения тонкоматериальных излучений живой и неживой природы.

Энигматический — (лат.), загадочный.

Эол — в греческой мифологии повелитель ветров.

Эон — (греч. aion — век, эпоха), период времени, объединяющий несколько эр.

Эпоха Майтрейи — эпоха, в которую на всех планах бытия, включая мир физический, должен проявиться Майтрейя. Майтрейя Будда — завещанный Гаутамой Буддой грядущий Мессия.

Эфемерный — (греч. ephemeras — однодневный), мимолетный, скоропреходящий.

Эфир — (греч. aither), божественная светоносная субстанция, наполняющая всю вселенную, «одеяние» высшего божества, Зевса или Юпитера. В эзотеризме эфир является третьим принципом космической семеричности (земля — низший принцип, затем следует астральный свет, эфир… высший принцип — акаша).

Ясновидение — способность видеть духовным зрением через самую плотную материю, независимо от времени и расстояния.

Яснослышание — оккультная возможность восприятия звука вне ограничения пространством и временем.

3. Использованные в тексте сокращения

Зов                               Листы Сада Мории. Зов

Оз                                Листы Сада М. Озарение

О                                  Община

АЙ                                Знаки Агни Йоги

Б                                  Беспредельность

И                                  Иерархия

С                                  Сердце

М01                              Мир Огненный. Ч. 1

М02                              Мир Огненный. Ч. 2

МОЗ                              Мир Огненный. Ч. 3

А                                  Аум

Бр                                Братство

Н                                  Надземное

П1                                Письма Е.И.Рерих. Т. 1

П2                                Письма Е.И.Рерих. Т. 2

ПЗ                                Письма Е.И.Рерих 1932 — 1955

ОиЙ1                            Е.И.Рерих, Н.К.Рерих, А.М.Асеев. «Оккультизм и Йога». Т. 1

ОиЙ2                            Е.И.Рерих, Н.К.Рерих, А.М.Асеев.»Оккультизм и Йога». Т. 2

ПвА1                             Е.И.Рерих. Письма в Америку. Т. 1. 1929 — 1936

ПвА2                             Е.И.Рерих. Письма в Америку. Т. 2. 1936 — 1946

ПвАЗ                             Е.И.Рерих. Письма в Америку. Т. 3. 1948 — 1955

ГАЙ                               Грани Агни Йоги. Т. 1 — 11.

А.Клизовский                А.И.Клизовский. Основы миропонимания Новой Эпохи

Е.Писарева                   Е.Писарева. Человек и его видимый и невидимый состав

4. Список использованной литературы

Учение Живой Этики. Листы Сада Мории. Зов. — М.: МЦР, 1994.

Учение Живой Этики. Листы Сада М. Озарение. — М.: МЦР, 1994. Учение Живой Этики. Община. — М.: МЦР, 1994.

Учение Живой Этики. Знаки Агни Йоги. — М.: МЦР, 1994.

Учение Живой Этики. Беспредельность, 1 часть. — М.: МЦР, 1995. Учение Живой Этики. Беспредельность, 2 часть. — М.: МЦР, 1995. Учение Живой Этики. Иерархия. — М.: МЦР, 1995.

Учение Живой Этики. Сердце. — М.: МЦР, 1995.

Учение Живой Этики. Мир Огненный, 1 часть, — М.: МЦР, 1995. Учение Живой Этики. Мир Огненный, 2 часть. — М.: МЦР, 1995. Учение Живой Этики. Мир Огненный, 3 часть. — М.: МЦР, 1995. Учение Живой Этики. Дум. — М.: МЦР, 1996.

Учение Живой Этики. Братство, 1 часть. — М.: МЦР, 1996.

Учение Живой Этики. Братство, 2 часть. Надземное. — М.: МЦР, 1996. Листы Сада Мории, т. 2 («Озарение»). — Рига: Угунс, 1994.

Письма Е.И. Рерих. В 2-х Т.-Т.1-2.- Минск: Прамеб, 1992.

Письма Е.И. Рерих. 1932 — 1955. — Новосибирск: Вико, 1993. Рерих Е.И. У порога Нового Мира. — М.: МЦР, 1994,

Рерих Е.И., Рерих Н.К., Асеев А.М. Оккультизм и Йога. Летопись сотрудничества. В 2-х т.-Т. 1-2.- М.: Сфера, 1996.

Рерих Е.И. Письма в Америку. В 3-х т.-Т. 1-3.- М.: Сфера, 1996. Грани Агни Йоги. Т. 1 — II. — Новосибирск: Алгим, 1995 — 1997. Абу Али ибн Сина. Канон врачебной науки. В 3-х т.-T.I

Мико коммерческий вестник. Ташкент: Фан, 1994.

Безант А. Мыслеформы. 1905.

Беликов П.Ф., Князева В.П. Николай Константинович Рерих. Самара: Агни, 1996.

Блаватская Е.П. Теософский словарь. — М.: Сфера, 1994. Блаватская Е.П. Ключ к теософии. — М.: Сфера, 1996.

Баркер Э. Письма живого усопшего. — СПб.: Изд-во Ганеша, 1993.

Величко Ф.К. Принципы медицинской астрологии. — // Гермес, МПКП

RUAN, Reteks LTD.

Вернадский В.И. Начало и вечность жизни. — М.: Советская Россия, 1989. Вронский С.А. Астрология: суеверие или наука? — М.: Наука, 1991. Гартман Ф. Жизнь Парацельса и сущность его учения. — М.: Новый Акрополь, 1997.

Дмитриева Л. «Тайная Доктрина» Елены Блаватской в некоторых понятиях

и символах. В 3-х т.-Т. 1-3.- Магнитогорск: Амрита-Урал, 1994. Капранов В. Мудрость веков. — Душанбе: Ирфон, 1989.

Кибалион. Изумрудная Скрижаль Гермеса. — М.: Золотой Век, 1993. Клизовский А. Основы миропонимания Новой Эпохи. В 3-х т. —

T.I — 3. — Рига: Виеда, 1994.

Крыжановская В.И. В царстве тьмы. — Симферополь: Бизнес-Информ, 1995. 3. — М.:

Крыжановская В.И. Маги. — Рига: Виеда, 1992.

Крэнстон С. Е.П.Блаватская: Жизнь и творчество основательницы совре­менного теософского движения. — Рига-Москва: Лигатма, 1996.

Магия кристалла. — Харьков: АО Сфера; Сварог; Митець, 1995.

Мишлав Д. Корни сознания. — К.: София, 1995.

Писарева Е, Человек и его видимый и невидимый состав. Карма. — Рига: Виеда, 1991.

Письма Мастеров Мудрости (1870 — 1888). — М.: Сфера, 1997.

Пути Восхождения. Материалы международных общественно-научных кон­ференций (1993 — 1994). — М.: МЦР, 1995.

Рябинин К.Н. Развенчанный Тибет. — Магнитогорск: Амрита-Урал, 1996. Свет Огня. — Рига: Угунс, 1994.

Сент-Илер. Ж. Криптограммы Востока. — М: МЦР, 1993.

Стульгинскис С.В. Космические Легенды Востока. — М.: Сфера, 1996. Уранов Н. Огненный Подвиг. В 2-х т.-Т. 1-2.- М., Рига, 1995.

Уранов Н. Жемчуг исканий. — Рига: Мир Огненный, 1996. Уранов Н. Об астрологии. — Рига: Мир Огненный, 1997.

Хейдок А.П. Духовный магнит Рерихов. — Одесса: Весть, 1991.

Хейдок А.П. Радуга чудес. — Рига: Виеда, 1994.

Холл М. П. Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии. ­Новосибирск: Наука, М.: КСП, 1997.

Цветаева А.И., Сараджев Н.К. Мастер волшебного звона. — М.:

Музыка, 1988.

Циолковский К.Э. Ум и страсти. Воля Вселенной. Неизвестные ра-

зумные силы. — М.: МИП Память, Российско-Американский

Университет, 1993.

Чижевский А.Л. Космический пульс жизни. — М.: Мысль, 1995.

Эфирные масла — древнейшее лечебное средство. — Симферополь:

Таврида, 1995.

Словари

Библейская энциклопедия. — М.: Терра, 1991.

Блаватская Е.П. Теософский словарь. — М.: Сфера, 1994.

Буддизм. Словарь. — М.: Республика, 1992.

Краткий словарь иностранных слов. — М.: Государственное издательство иностранных и национальных словарей, 1952.

Лео, Аллан. Полный астрологический словарь. — М.: Конек, К.: София, 1996. Мифологический словарь. — М.: Советская энциклопедия, 1990.

Редис, Бетти. Кто есть кто в античном мире? Справочник. Древнегречес-

кая и древнеримская классика. — М.: ДК, 1993.

Саплин А.Ю. Астрологический словарь. — М.: Русская историческая энциклопедия, 1994.

Советский энциклопедический словарь. — М.: Советская энциклопедия, 1985. Энциклопедия мистицизма. — СПб.: Литера, 1996




КТО ТАКИЕ ТЕОСОФЫ?

Являются ли они на самом деле теми, кем себя называют — исследователями естественных законов, древней и современной философии и даже точной науки? Кто они: деисты, атеисты, социалисты, материалисты или идеалисты? Или они лишь раскольники современного спиритуализма — простые мечтатели? Можно ли о них говорить как о людях, которые могут вести дискуссии на философские темы и способствовать продвижению истинной науки — или же они заслуживают лишь сострадательной терпимости, какую оказывают «безобидным энтузиастам»? В чем только ни обвиняют Теософское Общество: и в вере в «чудеса» и «чудотворство», и в тайных политических намерениях — под стать карбонариям, и в том, что они шпионы державного царя, и в распространении доктрин социалистов и нигилистов, и — mirabile dictu! — в тайном соглашении с французскими иезуитами… расколоть, за некоторое вознаграждение, спиритуализм! Американские позитивисты провозглашают теософов мечтателями, нью-йоркская пресса — фетишистами, спиритуалисты — возродителями «заплесневелых суеверий», христианская церковь — безбожниками, посланниками дьявола, профессор Карпентер, член Королевского общества — наитипичнейшими «шарлатанами»; и вдобавок ко всему, что самое абсурдное, некоторые индийские оппоненты, дабы приуменьшить влияние теософов, предъявляют им категорическое обвинение в том, что они прибегают к услугам демонов для производства определенных феноменов. Но среди всей этой суматохи общественного мнения в глаза бросается следующий факт — Общество, его члены и их взгляды рассматриваются как достаточно важные, чтобы их обсуждать и осуждать: люди клевещут лишь на тех, кого они ненавидят или боятся.

Однако, помимо врагов и хулителей, у Общества также есть друзья и защитники. На каждое порицание всегда найдется слово похвалы. Начав свое существование с дюжины убежденных мужчин и женщин, уже через месяц оно разрослось настолько, что потребовалось снимать общественный зал для заседаний; а за два года работы у него появились действующие отделения в странах Европы. Чуть позже был заключен союз с индийским обществом Арья Самадж1, возглавляемым ученым пандитом свами Даянандой Сарасвати, и с цейлонскими буддистами под руководством всесторонне образованного У.Сумангала — верховного священника храма на Адамовом Пике2 и президента Видьодайя Колледжа в Коломбо.

Стремящийся серьезно вникнуть в психологическую науку должен отправиться в священную землю древней Арьяварты, старейшую колыбель эзотерической мудрости и цивилизации, несмотря на упадок ее жалкой тени — современной Индии. Почитая эту землю плодородной нивой, на которой зародились все последующие философские системы, несколько членов нашего Общества отправились к сему источнику психологии и философии изучать его древнюю мудрость и просить поделиться своими таинственными секретами. Филология в последнее время тоже сделала большой шаг вперед в поисках доказательств первородности Арьяварты. Необоснованная, построенная на предубеждениях гипотеза современной хронологии не заслуживает серьезного отношения; она исчезнет со временем так же, как и многие другие бездоказательные теории. Линия философской преемственности — от Капилы, Эпикура до Джеймса Милля, от Патанджали, Плотина до Якоба Бёме — может быть прослежена столь же легко, как и русло реки на местности. Одной из целей учреждения Общества было изучение крайне трансцендентных воззрений спиритуалистов на возможности развоплощенных духов; и если раньше мы говорили, чем, по крайней мере по нашему мнению, некоторые из их феноменов не являются — то теперь нам надлежит показать, чем же они все-таки являются. То, что ключ к так называемым «сверхъестественным» феноменам спиритуалистов надо искать на Востоке, и особенно в Индии, столь очевидно, что это признает даже аллахабадский «Pioneer» (11 августа 1879 г.) — англо-индийский ежедневный журнал, имеющий репутацию издания, которое не утверждает того, чего не знает. Порицая представителей науки, которые, «увлекшись физическими открытиями, в продолжение нескольких поколений были склонны пренебрегать сверхфизическими исследованиями», этот журнал отмечает «новую волну сомнений» (спиритуализм), которая «в конце концов опровергла это убеждение». Обращаясь к огромному числу своих читателей, среди которых много культурных и интеллигентных людей, он добавляет: «Сверхъестественное вновь утвердило себя в качестве объекта, пригодного для рассмотрения и исследования. И существует несколько правдоподобных гипотез, подтверждающих идею, что… те индивидуальные особенности, которые необходимы для производства сверхъестественных феноменов, встречаются гораздо чаще и в большей степени среди “мудрецов” Востока, нежели среди более цивилизованных обитателей Запада». И затем, не зная, что дело, которое он защищает, является одной из главных целей нашего Общества, автор редакционной статьи замечает, что «это единственное направление, в котором, как нам кажется, усилия теософов в Индии могут быть полезны. Ведущие члены Теософского Общества известны в Индии как опытные исследователи оккультных феноменов, и мы можем только надеяться, что их заявления о своем интересе к восточной философии… включают и намерение проводить исследования в той области, о которой мы говорили».

Что ж, одно наше намерение отмечено, но это — только одно из многих; главное же — возродить дело Аммония Саккаса и напомнить всем народам, что они дети «одной матери». Что же касается трансцендентной стороны теософии, то и этот вопрос Теософскому Обществу давно пора разъяснить. Полностью ли Общество согласно с природоисследовательской, богопознавательной наукой древних арийских и греческих мистиков и возможностями современного спиритуалистического медиумизма? Наш ответ будет — полностью. Но если спросить, во что оно верует, ответ будет следующим: «Как единое целое — ни во что». Общество, как целое, не имеет веры, ибо вера — это лишь оболочка, окружающая духовное знание; теософия же в своей основе и есть духовное знание — сама сущность философских и теистических исканий. Теософское Общество, являясь видимым представителем всемирной теософии, подвержено сектанству не более, нежели Географическое общество, представляющее универсальное географическое исследование и не заботящееся о том, к какой вере принадлежат исследователи. Религия Общества — это алгебраическое уравнение, в котором, пока не опущен знак равенства, каждый член может заменить собою остальных, поскольку его собственные качества лучше согласуются с климатическими и другими особенностями его родины, с темпераментом соотечественников и даже своим собственным. Не исповедуя никакой веры, наше Общество всегда готово давать и брать, учиться и учить, на основе практических экспериментов, в противоположность совершенно пассивному и легковерному признанию навязанных догм. Оно готово признать все выводы предшествующих школ и систем, если те могут быть логически и экспериментально доказаны. Но оно ничего не принимает на веру, кто бы того ни требовал.

Но совсем другое дело, когда мы рассматриваем себя индивидуально. Члены Общества представляют всё многообразие национальностей и рас, они родились и воспитывались в самых разнообразных религиозных и социальных условиях. Одни из них верят в одно, другие — в другое. Одни предпочитают древнюю магию, или тайную мудрость, которая преподавалась в святилищах и была полной противоположностью всему сверхъестественному или дьявольскому; другие — современный спиритуализм, или общение с духами умерших; некоторые верят в месмеризм, или животный магнетизм — либо исключительно в оккультные динамические силы природы. Кто-то еще не пришел к определенной вере, но находится в состоянии ожидания, есть даже и такие, кто называет себя, в некотором смысле, материалистами. Атеистов и предубежденных сектантов в нашем Обществе нет, ибо сам факт принятия человеком подобного мировоззрения подразумевает, что он ищет окончательную истину, которая имеет отношение лишь к конечной сущности вещей. Если бы существовало нечто вроде созерцательного атеиста (что философы могут отрицать), то он отвергал бы и причину, и следствие — как в мире материи, так и духа. Среди членов Общества могут быть такие, кто, подобно поэту Шелли, позволил своему воображению парить от причины к причине, ее порождающей, и так ad infinitum, пока Вечное не превратится в чистый туман, поскольку каждая из этих причин является логическим следствием предыдущей причины. Отождествляют ли они материальные силы Вселенной с теми функциями, которыми наделяют своего Бога теисты, или какими-либо другими — в любом случае, в смысле умозрительном, атеистами они не являются; ибо, если они не могут освободиться от концепции абстрактного идеала силы, причины, необходимости и следствия, то их можно рассматривать как атеистов лишь в отношении личного Бога, но не Мировой Души пантеистов. С другой стороны, предубежденные сектанты, отгородившиеся верою — словно забором, на каждом шесте которого висит предупреждающая надпись «прохода нет» — не могут выйти из своего загона для того, чтобы присоединиться к Теософскому Обществу, да в нем и нет места тому, кому его религия запрещает исследования. Cвободное и бесстрашное исследование составляет саму идею Общества.

Теософское Общество считает, что все истинные мыслители и исследователи сокрытой стороны природы — будь то материалисты, видящие «надежду и потенциальную возможность земной жизни» в материи, или спиритуалисты, находящие источник всей энергии, а также материи, в духе — были и, несомненно, являются теософами. Ибо, чтобы быть теософом, не обязательно признавать существование какого-то особого Бога или божества. Необходимо лишь поклоняться духу живой природы и стремиться отождествить себя с ним. Почитать это Присутствие, невидимую Причину, проявляющую себя в непрерывных следствиях; этот неощутимый, всемогущий и вездесущий Протей — неделимый в своей Сущности и неуловимой форме и все же проявляющийся в каждой форме; Присутствие, которое всюду, везде и нигде; которое есть Всё и Ничто, вездесущее и все же одно; Сущность, которая наполняет, связывает, ограничивает, содержит в себе всё и сама содержится во всем. Мы надеемся, теперь будет понятно, что хотя таких людей и разделяют на теистов, пантеистов или атеистов — в остальном они очень близки друг другу. Будучи кем угодно, исследователь, как только он отбросит старый, протоптанный путь рутины и вступит на одинокую тропу независимого мышления, устремляя мысли к Божественному — он Теософ, настоящий мыслитель, искатель вечной, «боговдохновенной» истины для решения мировых проблем.

Кто следует собственным путем в стремлении познать Божественный Принцип, его взаимосвязь с человеком и его проявления в природе — тому теософия союзница. Союзница она также и честной, несхожей со многими другими, слывущими за точные, физической науке, пока последняя не вторгается в область психологии и метафизики.

Кроме того, она союзница каждой честной религии — то есть такой религии, которая хочет, чтобы ее судили так, как она судит других. Те книги, которые содержат наиболее явную истину, для нее — вдохновение (а не откровение). Но так как в каждой из книг присутствует человеческий элемент, то они рассматриваются как меньшие братья Книги Природы — и чтобы читать ее и понимать правильно, нужно достигнуть высокой степени развития врожденных способностей души. Идеальные законы можно постичь только интуицией; они неподвластны аргументации и логике, и никто не сможет понять или правильно воспринять их через объяснения другого разума, пусть даже и претендующего на откровение. И если Общество, допускающее широчайший охват чисто идеального, не в меньшей степени утверждает и сферу фактов, то его уважение к современной науке и ее добросовестным представителям искренно. Несмотря на то, что им не достает высшей духовной интуиции, мир в огромном долгу перед представителями современной науки; поэтому Общество всем сердцем присоединяется к благородному и гневному протесту одаренного и красноречивого проповедника — преподобного О.Б.Фротингама — направленного против тех, кто старается принизить заслуги наших великих натуралистов. «Говорят, что наука нерелигиозна, атеистична, — восклицает он в лекции, недавно прочитанной в Нью-Йорке. — Наука создает новую идею о Боге. И только благодаря науке мы имеем концепцию о живом Боге. Если мы в один прекрасный день не станем атеистами под умопомрачающим воздействием протестантизма, то это тоже благодаря науке, поскольку она освобождает от безобразных иллюзий, дразнящих и смущающих нас, и указывает, как судить о вещах, которые мы видим…»

Благодаря неустанным усилиям таких востоковедов, как сэр В.Джонс, Макс Мюллер, Бюрнуф, Коулбрук, Хо, де Сент-Илер и многих других, Общество — как целое — испытывает одинаковое уважение и благоговение перед Ведами, буддизмом, зороастризмом и другими древними религиями мира; оно питает братские чувства к индусам, сингальцам, парсам, джайнам, евреям и христианам, входящим в него, как к независимым исследователям своего высшего Я, природы и божественного в природе.

Родившись в Соединенных Штатах Америки, Общество было организовано по образу и подобию своей родины. Последняя, опуская имя Бога в своей Конституции — дабы не дать повода к установлению в один прекрасный день государственной религии — провозглашает равенство всех религий перед законом. Все они поддерживают государство — и оно, в свою очередь, защищает каждую из них. Общество, созданное по образцу такой Конституции, можно справедливо назвать «Республикой свободы сознания».

Теперь, думается, мы пояснили, почему каждый член нашего Общества может исповедовать — или не исповедовать — любую религию. При условии, конечно, что не будет претендовать на то, что он является единственным, кто обладает свободой вероисповедания и не станет навязывать своего мнения другим. В этом отношении Устав Общества очень строг. Он старается следовать мудрости древней буддийской аксиомы — «Почитай свою религию и не клевещи на другие», эхом отозвавшейся в наше время в «Декларации Принципов» Брахмо Самадж, благородно утверждающей, что «нельзя клеветать, осмеивать или ненавидеть ни одну религию». Пункт VI Пересмотренного Устава Теософского Общества, недавно одобренного Генеральным Советом в Бомбее, гласит: «Никто из руководителей Общества не имеет права выражать (словом или действием) враждебности или предпочтения какой-либо секции (сектантскому подразделению или группе в составе Общества) по сравнению с другими. Ко всем следует относиться как к равноправным объектам заботы Общества. Все имеют равное право на то, чтобы представить свои религиозные убеждения на суд беспристрастного мира». Члены Общества в индивидуальном порядке иногда могут, в целях защиты, нарушать этот Устав, но выступая как руководители, они должны быть корректны; и Устав во время собраний соблюдается строго. Ибо теософия в своем абстрактном смысле стоит превыше всех религий — теософия, которую ни одна из них не может вместить, но которая легко вмещает их все.

В заключение можем добавить, что, придерживаясь более широких и гораздо более универсальных взглядов, чем все существующие чисто научные Общества, Теософское Общество обладает верой — плюс наукой — в любую возможность, а так же непреклонной волей постигать те неизученные сферы духа, которые, как заявляет точная наука, ее представители вовсе не обязаны исследовать. Кроме того, у него есть одно преимущество перед всеми другими религиями: оно не делает никакого различия между язычником, иудеем или христианином. Именно в духе этого равенства и было учреждено наше Общество как Всемирное Братство.

Не интересуясь политикой, враждебно относясь к безумным мечтам о социализме и коммунизме, которые для него неприемлемы, поскольку оба — лишь замаскированный заговор грубой силы и лени против честного труда — Общество мало заботится о том, как человек управляет материальным миром. Все его устремления направлены к оккультным истинам видимого и невидимого миров. Является ли физический человек подданным империи или республики — это представляет интерес лишь для человека материального. Можно поработить его тело, но что касается души, то он вправе дать такой же гордый ответ своим правителям, как Сократ своим судьям. Над человеком внутренним они не имеют никакой власти.

Таково Теософское Общество, таковы его принципы, многообразные цели и намерения. Стоит ли удивляться тому, что у широкой публики сложилось неправильное представление и что враги, к которым относились снисходительно, использовали любой предлог, дабы умалить его значение в глазах общества? Истинный исследователь всегда был затворником — человеком, предпочитавшим тишину и размышление. С суетным миром его привычки и стремления имеют столь мало общего, что пока он занят познанием, его враги и клеветники имеют удобную возможность действовать безнаказанно. Но время расставляет все на свои места, и ложь преходяща. Вечна лишь одна истина.

О некоторых членах нашего Общества, сделавших выдающиеся научные открытия, и о некоторых других, перед которыми психологи и биологи в огромном долгу за то, что они пролили новый свет на темные проблемы внутреннего человека, мы поговорим немного позже. Сейчас наша цель показать читателю, что теософия не является ни «новомодной доктриной», ни политической кликой, ни одним из тех сообществ энтузиастов, которые рождаются сегодня, чтобы завтра умереть. То, что не все его члены мыслят одинаково, подтверждает факт, что Общество имеет два больших отделения — Восточное и Западное, последнее подразделяется еще на множество секций, в соответствии с расовыми и религиозными убеждениями. Мысль одного человека, бесконечно разнообразная в своих проявлениях, не может охватить все. Поскольку она не может быть вездесущей, то человек вынужден размышлять лишь в одном направлении; но стоит ему перейти границы точного человеческого знания, как он сбивается с пути, поскольку разветвления одной Центральной и Абсолютной Истины безграничны. Поэтому даже великие философы иногда теряются в лабиринтах размышлений, тем самым навлекая на себя критику потомков. Но так как все они преследуют одну и ту же цель — освобождение человеческой мысли, искоренение предрассудков и раскрытие истины — все они равно приветствуются. Все согласны, что достижению этих целей лучше всего способствует подъем энтузиазма и убежденность целого поколения молодых сознаний, которые именно теперь, на пороге зрелости, готовятся сменить своих предубежденных, консервативных отцов. Мы прислушиваемся к мнению каждого — как великого, так и малого — проторившего себе дорогу к знанию, и принимаем и малого и великого в свои ряды. Ибо никто из честных исследователей не приходит с пустыми руками, и даже непризнанные публикой могут внести свою лепту на единый алтарь Истины.


* Статья впервые опубликована в «Theosophist», Vol. 1, № 1, October, 1879, p. 5—7; на русском языке — Блаватская Е.П. В поисках оккультизма. — М., Сфера, 1996. С. 344—355. Пер. Т.О.Сухоруковой.

[1] Слияние с этим обществом было недолгим, так как обнаружились большие разногласия в целях и задачах. Вот что писала Е.П.Блаватская об обществе «Арья Самадж»: «Нам стало ясно, что по духу “самадж” вовсе не то же самое, что наше Общество, а, скорее всего, еще одна индуистская секта — секта ведическая, которая признает Свами Даянанду верховным судьей в вопросе о том, какие части Вед и шастр можно считать истинными и непогрешимыми».

[2] Адамов Пик — гора на Цейлоне с отпечатком стопы на вершине. Мусульмане утверждают, что это— след Адама, буддисты же — Гаутамы Будды.




ЧТО ТАКОЕ ТЕОСОФИЯ?

Этот вопрос задается столь часто, а превратные толкования распространяются столь широко, что редакторы журнала, посвященного всемирной теософии, допустят непростительную халатность, если первый номер журнала «Theosophist» не встретит полного понимания у читателей. Само название нашей статьи предполагает два вопроса: что представляет собой Теософское Общество и кто такие теософы? На каждый из них будет дан ответ.

Согласно лексикографам, термин теософия составлен из двух греческих слов: теос — «бог» и софос — «мудрый». До сих пор верно. Но дальнейшие толкования весьма далеки от ясного понимания теософии. Вэбстер довольно оригинально определяет ее как «предполагаемое общение с Богом и высшими духами и последовательное достижение сверхчеловеческого знания: с помощью определенных физических процессов — как того добивались через теургические действа некоторые древние платоники, или путем химических процессов — немецкие философы огня».

 Мягко говоря, это довольно легкомысленное объяснение. То, что г-н Вэбстер связывает с подобной идеей такие имена, как Аммоний Саккас, Плотин, Ямвлих, Порфирий, Прокл, показывает либо сознательное искажение, либо его незнание философии и истинных побуждений великих гениев александрийской школы. Приписывать тем, кого современники и потомки называли «теодидактами», то есть обученными самим богом, стремление развивать психологические и духовные способности посредством «физических процессов» — значит изображать их материалистами. Что же касается камня, брошенного в философов огня, то он отскакивает от них, рикошетом попадая прямо в наших знаменитейших современных ученых, в уста которых преподобный Джеймс Мартиньо вкладывает следующее бахвальство: «Материя — это все, что нам только нужно; дайте нам атомы — и мы объясним всю вселенную».

Воган предлагает более удачное и более философское определение. Он говорит: «Теософ — это тот, кто предлагает вам доктрину о Боге или творениях Бога, не являющуюся откровением, но боговдохновенную в своей основе». С этой точки зрения, каждый мыслитель и философ, тем более каждый основатель новой религии, философской школы или ордена, является теософом. Следовательно, теософия и теософы существовали с той самой поры, когда первый проблеск нарождающейся мысли заставил человека искать средства выражения своего собственного независимого мнения.

Теософы существовали задолго до христианской эры, вопреки христианским писателям, относящим развитие эклектической теософской системы к началу третьего века после Рождества Христова. Диоген Лаэртский прослеживает существование теософии до эпохи, предшествовавшей династии Птолемеев, и называет ее основателем египетского иерофанта Пот-Амона. Это коптское имя, означающее жреца, посвященного Амону — богу мудрости. Как показывает история, теософия возрождается Аммонием Саккасом, основателем неоплатонической школы. Аммоний и его ученики называли себя «филалетами» — любящими истину; другие же называли их «аналогетами» — за их метод толкования всех священных легенд, символических мифов и тайн посредством аналогии, или соответствия, при котором события внешнего мира воспринимались как выражение действий и впечатлений человеческой души.

Целью Аммония Саккаса было примирение всех сект, людей и наций под одной общей верой — верой в Высшую, Предвечную, Непознаваемую и Невыразимую Силу, управляющую вселенной посредством незыблемых, вечных законов. Его задачей было утвердить изначальную систему теософии, являвшуюся первоначально единой для всех народов; побудить человечество отложить споры и распри и объединиться в мыслях и намерениях, подобно детям единой матери; очистить древние религии от налета субъективности, объединив и разъяснив их на основе чисто философских принципов. Поэтому, наряду с философскими учениями Греции, в эклектической теософской школе изучались также буддизм, веданта, магия и зороастризм. Отсюда и проявление среди александрийских теософов таких исключительно буддийских и индусских черт, как почитание родителей и стариков, братская любовь ко всему человечеству и сострадание даже к бессловесным тварям. Аммоний Саккас стремился установить систему нравственной дисциплины, обязывающей людей жить по законам своей страны; возвысить их разум изучением и созерцанием Абсолютной Истины. Главной же своей задачей, определяющей достижение всех остальных, он полагал извлечение из различных религиозных учений, как из многострунного инструмента, единой всеобъемлющей и гармоничной мелодии, которая найдет отклик в каждом сердце, преданном истине.

Таким образом, теософия — это древняя Религия Мудрости, эзотерическая доктрина, некогда известная во всех претендующих на цивилизованность странах. Все древние писания изображают эту «Мудрость» как эманацию Божественного Принципа; и ясное осознание этого запечатлено в таких именах, как индийский Будха, вавилонский Набу, Тот Мемфиса, Гермес Греции, а также в именах богинь — Метис, Нейт, Афина, гностическая София — и, наконец, в Ведах, чье название произошло от слова «знать». Все древние философы Востока и Запада, иерофанты древнего Египта, риши Арьяварты и теодидакты Греции называли теософией знание об оккультных и, по существу, божественных вещах. Меркава[1] еврейских раввинов — популярная мирская серия — таким образом, является лишь средством достижения, внешней оболочкой, содержащей высшее эзотерическое знание. Маги Зороастра получали наставления и посвящения в пещерах и тайных ложах Бактрии; египетские и греческие иерофанты давали свои aporrheta — тайные инструкции — и mystes становился Epoptes — Пророком.

Центральной идеей эклектической теософии была идея о единой Высшей Сущности, Неведомой и Непознаваемой, ибо: «Как может кто-то познать того, благодаря которому он познает все это?» — вопрошает «Брихадараньяка упанишада». Система этой теософии характеризовалась тремя определенными разделами: доктриной о вышеупомянутой Сущности, доктриной о человеческой душе — Ее эманации и, следовательно, одной с Нею природы, и теургией. Именно эта последняя и послужила причиной столь искаженных представлений о неоплатониках в наш век материалистической науки. По существу, теургия — это искусство применения божественной энергии человека для подчинения слепых сил природы; представителей этой науки раньше называли магиками, что является искажением слова «Маг», означающего мудрого или ученого человека, и высмеивали. Скептики прошлого века допустили бы точно такую же ошибку, если бы стали насмехаться над идеей фонографа или телеграфа. Тех, кого одно поколение осмеивает и называет «неверными», следующее, как правило, почитает мудрецами и святыми.

Что касается Божественной Сущности, природы души и духа, то современная теософия рассматривает их так же, как и древняя теософия. Диу ариев идентичен Иао халдеев и даже Юпитеру менее образованных и философски настроенных римлян; и точно также он идентичен Яхве самаритян, Тиу, или Туисто, норманов, Дуву бриттов и Зевсу фракийцев. Что же до Абсолютной Сущности — Единой и Вездесущей — то возьмем ли мы для рассмотрения этого понятия учение греков-пифагорейцев, халдейскую каббалу или философию ариев — результат будет один и тот же. Первичная монада в системе Пифагора, которая растворяется во тьме и сама есть Тьма (для человеческого сознания), составляла основу всего сущего; и эту идею, во всей ее полноте, мы находим в философских системах Лейбница и Спинозы. Следовательно, соглашается ли теософ с каббалой, которая, говоря об Эйн Софе, вопрошает: «Кто же тогда может постичь Его, если Он бесформенный и Несуществующий?»; повторяет ли он величественный гимн из Ригведы (книга 10, гимн 129):

Кто знает, откуда берет начало это великое творение?

Создала ли его воля, или она бездействовала?

Он знает это — а может быть, не знает даже Он.

Принимает ли теософ ведантическую концепцию Брахмы, который в упанишадах представляется как «не имеющий жизни, не имеющий разума, чистый», бессознательный, ибо Брахма — это «Абсолютное Сознание»; или, наконец, разделяя веру свабхавиков Непала, утверждает, что не существует ничего, кроме «Свабхавата» (субстанция, или природа), который существует сам по себе, без всякого творца, — любая из этих концепций может привести только к чистой и абсолютной теософии. Той теософии, которая побуждала таких людей, как Гегель, Фихте и Спиноза продолжать труд греческих философов и размышлять о Единой Сущности — Божестве, Всебожественном, исходящем от Божественной Мудрости — непостижимой, неведомой и невыразимой, на основе любой древней и современной религии, кроме христианства и магометанства.

Итак, каждый теософ, разделяющий доктрину о Божестве, «которая не является откровением, но боговдохновенна в своей основе», может подпадать под любое из этих определений или принадлежать к любой из этих религий, но все же оставаться в рамках теософии. Ибо последняя представляет собою веру в Божество, которое есть Всё — источник всего сущего, беспредельность, которую нельзя постичь или узнать; одна лишь вселенная раскрывает Это, или, как предпочитают говорить некоторые, Его, тем самым наделяя полом, антропоморфизируя это божество, что является богохульством. Действительно, теософия избегает грубой материальности; она предпочитает верить, что пребывая в вечности, Дух Божества ничего не желает и ничего не творит; но то, что в безграничном сиянии исходит из Великого Центра, разливаясь повсюду, то, что производит все видимое и невидимое, есть лишь Луч, несущий в себе творящие и зарождающие силы, луч, который, в свою очередь, производит то, что у греков называлось Макрокосм, у каббалистов Тиккун, или Адам Кадмон, — архетип человека, а у арийцев — Пуруша, проявленный Брахма, или Божественный Муж. Теософия также верит в анастазис, или непрерывное существование, и в перевоплощение (эволюцию), или серию изменений души, что можно объяснить на строго философских принципах — но для этого нужно установить различие между Параматмой (трансцедентной, высшей душой) и дживатмой (животной, или сознательной душой) ведантистов.

Чтобы дать более полное определение теософии, мы должны рассмотреть ее во всех аспектах. Внутренний мир не ото всех сокрыт непроницаемою тьмою. Во все века и во всех странах существовали люди, которые с помощью высшей интуиции, приобретенной благодаря Теософии — или Богопознанию, уносящему ум из мира форм в мир бесформенных духов — ощущали явления мира внутреннего, невидимого. Поэтому «самадхи» — «Dyan Yog Samadhi» индусских аскетов, «Daimonion-photi» — духовное озарение неоплатоников, «Звездные беседы души» розенкрейцеров, или философов огня, и даже экстатический транс мистиков и современных гипнотизеров и спиритуалистов, хотя и различны по выражению, но едины по сути.

Поиски божественного «Я» человека, столь часто и столь ошибочно интерпретировавшиеся как индивидуальное общение с личным богом, занимали всех мистиков и, похоже, вера в его существование — ровесница человечеству. Но каждый народ называл это по-своему. Так, Платон и Плотин называют «умственной работой» то, что йоги и шротрии именуют видья. «Размышлением, самопознанием и дисциплиной мысли душа может возвыситься до лицезрения вечной истины, добра и красоты — это и есть Лицезрение Бога, это и есть эпоптейя», — говорят греки. Порфирий же добавляет: «Чтобы слить свою душу с Мировой Душой, необходим совершенно чистый ум. Через самосозерцание, целомудрие и очищение тела мы можем приблизиться к Ней и получить, в этом состоянии, истинное знание и замечательное прозрение». А свами Даянанда Сарасвати, не читавший ни Порфирия, ни других греческих авторов, но в совершенстве изучивший Веды, говорит в своей «Веда-бхашья»: «Для достижения Дикша (высшее посвящение) и йоги необходимо руководствоваться правилами… Душа в человеческом теле может творить величайшие чудеса, познавая Вселенский Дух (или Бога), многообразие вселенной и качества (оккультные) вещей. Такой человек (дикшита, или посвященный) может приобрести способность слышать или видеть на огромном расстоянии». Наконец, Альфред Р.Уоллес — член Королевского общества, спиритуалист и, по общему признанию, великий натуралист — смело и откровенно заявляет: «Чувствует, ощущает и думает один лишь “дух” — это он познает, размышляет и устремляется… нередко встречаются люди с такою организацией, что их дух может чувствовать, независимо от телесных органов чувств, или может временно покидать, полностью или частично, свое тело и возвращаться в него вновь… дух… сообщается с духом легче, чем с материей».

Теперь мы можем видеть, как после тысячелетий, отделяющих эру гимнософистов[2] от нашего высоко цивилизованного века, несмотря на просвещение, а возможно, и благодаря этому просвещению, пролившему свой сияющий свет на психологическую и физическую область естества, — свыше двадцати миллионов людей сегодня верят, в различной форме, в те же самые духовные силы, в которые верили йоги и пифагорейцы почти 3000 лет назад. Как арийские мистики утверждали, что им подвластны все вопросы жизни и смерти, стоит только достигнуть способности действовать независимо от тела, через Атмана — «высшее Я», или «дух»; как древние греки искали Атму — Сокрытое, или Божественную Душу человека, пользуясь символическим зеркалом Фесмофарийских мистерий, — так и современные спиритуалисты верят в способность духов или душ развоплощенных людей общаться, зримо и ощутимо, с теми, кого они любили на земле. И все они — арийские йоги, греческие философы и современные спиритуалисты — подтверждают такую возможность, на том основании, что воплощенная душа и ее никогда не воплощающийся дух — реальное Я — вовсе не отделены ни от Мировой Души, ни от других духов пространством, но единственно лишь различием своих качеств; как и в безграничном пространстве вселенной, здесь также не может быть ограничений. И как только это различие преодолено — абстрактным ли созерцанием, дающим временную свободу заключенной в теле душе, как это понимали греки и арийцы, или же, согласно представлениям спиритуалистов, медиумизмом — слияние воплощенного и развоплощенного духов становится возможным. Так, йоги Патанджали и следовавшие по их стопам Плотин, Порфирий и другие неоплатоники, утверждали, что несколько раз в течение своей жизни, в часы экстаза, они соединялись, или лучше сказать, становились одним целым с Богом.

Многие великие философы настаивали, да и теперь настаивают на том, чтобы эта идея, которая может показаться ошибочной в приложении к Вселенскому Духу, была отброшена как совершеннейшая химера. Что касается теодидактов, то единственным спорным моментом, темным пятном их философии крайнего мистицизма было требование приписать все, что являлось прозрением экстаза, чувственному восприятию. Утверждение йогов, что они способны видеть Ишвару «лицом к лицу», было успешно опровергнуто строгой логикой Капилы. Что же касается подобного предположения, сделанного их греческими последователями, длинной вереницей христианских экстатиков, и наконец, двумя последними претендентами на «боговидение» — Якобом Бёме и Сведенборгом, то это утверждение можно и нужно было бы подвергнуть сомнению, с точки зрения логики и философии, если бы несколько наших знаменитых ученых-спиритуалистов больше интересовались философией, нежели феноменализмом спиритуализма.

Александрийские теософы подразделялись на неофитов, посвященных и учителей, или иерофантов; они заимствовали свои концепции от античных мистерий Орфея, который, согласно Геродоту, привез их из Индии. Аммоний связывал своих учеников клятвой не разглашать высшие доктрины никому, кроме тех, кто был того достоин и посвящен, кто умел уважать богов, ангелов и демонов других народов в соответствии с эзотерическим hyponoia, или скрытым смыслом. «Боги существуют, но они не являются тем, кем их представляют hoi polloi, невежественные массы, — говорит Эпикур. — Атеист не тот, кто отрицает существование богов, которым поклоняются толпы, но тот, кто устремляет мысли масс к этим богам». В свою очередь, Аристотель заявляет, что «те, кого называют богами, являются просто первичными принципами Божественной Сущности, пронизывающей собою всю природу».

Плотин, ученик Аммония, которого «учил сам Бог», говорит, что тайный гнозис, или знание теософии, имеет три степени: убеждение, изучение и озарение. «Средством или инструментом первой является чувство или восприятие, второй — диалектика, а третьей — интуиция. Рассудок подчинен интуиции — это абсолютное знание, основанное на слиянии сознания с познанным объектом». Теософия — это, можно сказать, точная наука психологии; она имеет такое же отношение к естественному, неразвитому медиумизму, как знания Тиндаля к познаниям школьника в физике. Она развивает в человеке непосредственное созерцание — то, что Шеллинг называет «реализацией отождествления субъекта и объекта в личности»; под воздействием hyponoia человек размышляет о божественном, видит все вещи такими, каковы они на самом деле и, наконец, «становится восприимчивым к Душе Мира», как прекрасно выразился Эмерсон. «Я, несовершенство, поклоняюсь своему собственному Совершенству», — говорит он в своем прекрасном эссе о Сверхдуше. Кроме этого психологического состояния, или состояния души, теософия развивает все отрасли науки и искусства. Она хорошо знакома с тем, что сегодня широко известно как гипноз. Теософы отвергают практическую теургию, или «ритуальную магию», к которой так часто прибегают католические священники для изгнания злых духов. Ямвлих был единственным, кто, превосходя остальных эклектиков, дополнил теософию доктриной теургии. Когда человек не знает истинного значения эзотерических, духовных символов природы, он может не рассчитать своих душевных сил и, вместо духовного, мысленного общения с высшими, небесными сущностями, добрыми духами (богами теургов школы Платона), он бессознательно призовет таящиеся вокруг человечества злые, темные силы — неумирающие, злобные порождения человеческих преступлений и пороков — и с теургии (белой магии) он скатится до гоэтии (черной магии, колдовства). Конечно, ни белая, ни черная магия на самом деле не являются тем, что понимает под этим общественное суеверие. Возможность «вызывания духов» — согласно ключу Соломона — верх суеверия и невежества. Только лишь чистота наших деяний и помыслов способна поднять нас до общения «с богами» и приблизить к желанной цели. Алхимия, воспринимаемая многими как духовная философия и физическая наука, является одной из доктрин теософской школы.

Примечательно, что ни Зороастр, ни Будда, ни Орфей, ни Пифагор, ни Конфуций, ни Сократ, ни Аммоний Саккас ничего никогда не записывали. Причина тому понятна. Теософия — это обоюдоострое оружие, непригодное для эгоистов и невежд. Как и у любой древней философии, у нее есть приверженцы и в наши дни, но до недавнего времени их было очень мало; все они принадлежат к различным религиозным течениям и исповедуют различные взгляды. «Предаваясь созерцанию, не основывая никаких школ, они до сих пор оказывают молчаливое влияние на философию; и когда придет время, их идеи, безмолвно высказанные, несомненно могут дать новое направление человеческой мысли», — замечает г-н Кеннет Р.Х.Макензи[3], сам мистик и теософ, в своем обширном и замечательном труде «Королевская масонская энциклопедия». Со времен философов огня они никогда не объединялись в общества, ибо христианское духовенство выслеживало их, как диких зверей, и быть известным как теософ еще столетие назад зачастую означало верную смерть. Статистика показывает, что за 150 лет по обвинению в колдовстве в Европе было сожжено более 90 000 мужчин и женщин. Только в Великобритании с 1640 по 1660 годы, всего за двадцать лет, за договор с «дьяволом» было предано смерти 3000 человек. И лишь в конце нашего столетия, в 1875 году, несколько прогрессивных мистиков и спиритуалистов, неудовлетворенных теориями и объяснениями спиритуализма, далеких от того, чтобы охватить всю область феноменов, организовали в Нью-Йорке, в Америке, ассоциацию, широко известную ныне как Теософское Общество. Объяснив теперь, что такое теософия, мы разъясним в отдельной статье сущность нашего Общества, которое также называется «Всемирным Братством Людей».


* Статья впервые опубликована в «Theosophist», Vol. I, № 1, October, 1879, p. 2—5; на русском языке — Блаватская Е.П. В поисках оккультизма. — М., Сфера, 1996. С. 331—343. Пер. Т.О.Сухоруковой.

[1] Меркава (меркаба) — колесница. Каббалисты говорят, что Верховный, после того как учредил десять сефиротов, использовал их как колесницу, или трон славы, на котором нисходит к душам людей.

[2] Реальность возможностей йоги подтверждена многими греческими и римскими писателями, называвшими йогов индийскими гимнософистами; среди них Страбон, Люциан, Плутарх, Цицерон, Плиний и другие.

[3] Макензи Кеннет Роберт Хендерсон (?—1886) — известный франкмасон (орденское имя Криптонимус), основатель розенкрейцерского ордена в Англии, автор поистине уникального труда «The Royal Masonic Cyclopaedia of History, Rites, Symbolism and Biography» (Королевская масонская энциклопедия истории, обрядов, символизма и биографики), London, 1875—1877.




ЭПИДЕМИЯ ПОРАЖАЕТ НАРОД, КОГДА ПОНИКАЕТ В НЕМ СВЕТ АГНИ!

Одни люди при эпидемиях заражаются легко, другие — не заражаются вовсе. Причину будем искать в активности и силе психической энергии. При нападении врага страна мобилизует силы свои для защиты. При нападении болезнетворных организмов тело и дух собирают энергию Агни для противостояния и защиты от заражения. Когда собраны силы и стража кругом, ослаблять или прерывать дозорность нельзя. Объявляется как бы осадное положение организма. Дыхание усиливается, причем тело окружается защитной вуалью, и особенно при соприкосновении с больными. Напрягается связь с Иерархией. Свет защищает систему от вторжения тьмы или болезни, которая вторгается в незащищенные организмы, вызывая заболевание, разновесие, дисгармонию и отемнение и психики и физического тела. Чем больше напряжена психическая энергия, тем выше защищенность организма.

Главное, не давать зародышам болезни развиваться. Они есть во многих организмах, но в одних, в благоприятной среде, развиваются и поражают ткани и органы, в других — не могут поднять головы.

Если братья милосердия бесстрашно и не заражаясь входили в чумные очаги, значит, их защищенность и передача сознания по Иерархии были велики.

Человек обладает мощной батареей огненных энергий, они защищают его от всевозможных болезней, если он может привести их в действие.

Рамакришна заболел не потому, что не мог защититься или что энергии Агни у него было мало, а потому, что он щедро расходовал ее поверх законной нормы и себя не щадил.

Эпидемия поражает народ, когда поникает в нем Свет Агни.

Грани Агни Йоги. 1969 г. 058. (Янв. 28).

https://www.youtube.com/watch?v=L_C4T6Z64dQ



Время Подвигов — Творите Героев!

Беда большинства приближающихся к Учению, что они, восторгаясь его стройностью и красотою, все же уделяют ему внимания не больше, нежели прекрасному поэтическому произведению, они не понимают всей насущности его и не делают даже попытки применить его к жизни, они не поступаются ни одной привычкой и ни одним своим удобством; а между тем грозные предвестники той огненной бури, о которой столько говорится в Учении, уже начинают появляться, и непробужденные и не закаленные духом будут погибать тысячами. Именно, как Вы пишете, пора вспомнить о гигиене духа. Да, не так важна гигиена тела, как именно гигиена духа. Никакие витамины, никакие впрыскивания и прививки гланд не спасут того, у кого иссякла или окостенела психическая энергия. Как нужно было бы разъяснить все глубокое значение слов – Служение, Великое Служение Человечеству и Подвиг – слова, не имеющего себе эквивалента в других языках! А оно так прекрасно! Ибо в нем соединены понятия: самоусовершенствование, самопожертвование, результатом чего является и сдвиг сознания не только личного, но и сознания народа и страны.
Именно, сейчас время призывать к Подвигу. Все страны, весь Мир вовлечен в страшную борьбу, в которой победят лишь сильные духом. Не будем обманывать себя, что все как-то уляжется, нет, каждая страна должна понять, что она может устоять лишь пробудив в сознании лучших своих представителей неотложность борьбы с силами невежества, с силами разрушения. Все страны проходят великий экзамен, многие ли выдержат его? Карта будущего уже сложилась в Тонких Мирах, но многие облегчения могут еще быть внесены. Как сказано в Учении, там, где понятие героя является чем-то смешным и даже неприличным, – там разложение. По этому признаку можно судить о дряхлости нации. Завет Величайшего Духа, покидавшего нашу планету, своим Остававшимся Братьям был: “Творите Героев!”. Пришло Время, когда мы все должны стать героями и творить героев.
Письма Е.И.Рерих, 11.07.1934




Теософский словарь

СЛОВАРЬ(На основе перевода Хейдока)

А

Абсолютность. Когда этот термин используется в отношении Универсального Принципа, он обозначает абстракцию, которая более верна и логична, чем применение прилагательного «абсолютное» к тому, что не имеет ни свойств, ни ограничений.

Аватара (санскр.) Божественное воплощение. Нисхождение бога или иного возвышенного существа, которое превыше необходимости новых рождений, в тело простого смертного. Кришна был аватарой Вишну. Далай-лама считается аватарой Авалокитешвары, а Таши-лама — Цонкапы или Амитабхи. Есть два вида аватар — те, которые рождены женщинами и те, у которых нет родителей (анупадака).[1]

Агафон (гр.) Верховное божество Платона, буквально «благо». Наша алайа или мировая душа.

Агностик. Слово, впервые использованное профессором Хаксли, для обозначения тех, кто не верит ни во что недоступное чувствам.

Ад. Этот термин (hell) англо-саксы, очевидно, произвели от имени скандинавской богини Хелы, подобно тому как слово Ад в русском и других славянских языках, выражающее то же представление, произошло от греческого «Аид», с той лишь разницей, что скандинавский ад холоден, а христианский — горяч. Но даже с этой идеей европейцы оказались неоригинальны — ведь такого представления о климате преисподней придерживались многие народы, как сделали бы и мы, если бы поместили свой ад в центре Земли. Все экзотерические религии — вероучения брахманов, буддистов, зороастрийцев, мусульман, иудеев и прочих — сделали свои ады горячими и темными, хотя многие из них были скорее привлекательными, чем пугающими. Идея горячего ада является поздним измышлением, искажением астрологической аллегории. У египтян ад стал местом наказания огнем не ранее XVII или XVIII династии, когда Тифон был превращен из бога в дьявола. Но когда бы ни внедрялось это ужасное суеверие в умы бедных невежественных масс, устройство горящего ада и мучимых там душ является чисто египетским. Ра (Солнце) стал Владыкой Горнила в Карре, аду фараонов, а грешника пугали муками в «жаре адских огней». «Там был лев, — говорит доктор Бёрч, — и он назывался рычащим чудовищем». Другой описывает это место как «бездонную яму и озеро огня, в которое сбрасывают жертвы» (ср. с Откровением Иоанна). Еврейское слово гаи-хинном (геенна) на самом деле никогда не имело значения, приписанного ему христианской ортодоксией.

Адам Кадмон (евр.) Архетипический человек, человечество. «Небесный человек», не впавший в грех. Каббалисты относят его к десяти сефиротам на плане человеческого восприятия. В каббале Адам Кадмон — проявленный логос, соответствующий нашему Третьему Логосу, непроявленный же является первым идеальным человеком, который превыше образа и символизирует Вселенную в сокрытии, или в её «потребности» в аристотелевском смысле. Первый Логос — это «свет мира», а второй и третий — его постепенно сгущающиеся тени.

Адепт (лат. adeptus). В оккультизме — это достигший посвящения и овладевший наукой эзотерической философии.

Аид, или гадес (греч.). «Невидимая», т. е. страна теней, одной из областей которой был Тартар, место полной темноты, подобное области глубокого сна без сновидений в египетском аменти. Судя по аллегорическому описанию различных наказаний, налагаемых там, это место было чисто кармическим. Ни аид, ни аменти не были тем адом, о котором еще теперь проповедуют некоторые отсталые священники и духовенство; но представленный Елисейскими ли Полями, или Тартаром, аид представлял собой место свершения справедливости, и не более. Его можно было достичь, только лишь перейдя на «другой берег» реки смерти. Как хорошо сказано в «Египетских верованиях», «Рассказ о Хароне, перевозчике через Стикс, можно найти не только в у Гомера, но в поэзии многих стран. Перед достижением Островов Блаженных должна быть пересечена река. В ритуале Египта Харон и его лодка описаны за много веков до Гомера. Он есть Кху-эн-уа, ястребоголовый рулевой.» (См. также «Ад».)

Александрийские философы (или школа). Эта знаменитая школа возникла в Александрии (Египет), которая долгие века была центром учености и философии. Она славилась своей библиотекой, основанной Птолемеем Сотером в самом начале его правления[2], некогда гордившейся 700000 свитков или томов (Аул Геллий); своим музеем; первой настоящей академией наук и искусств; своими всемирно известными учёными, такими, как Эвклид, отец научной геометрии, Аполлоний из Перги, автор дошедшего до нас труда о конических сечениях, и Никомах арифметик; астрономами, физиками, анатомами, такими как Иерофил и Эрасистрат, врачами, музыкантами, художниками и т. д. Но еще более знаменитой стала она благодаря своей эклектической или неоплатонической школе, основанной в 173 году Аммонием Сакком, учениками которого были Ориген, Плотин и многие другие исторические знаменитости. Самые прославленные школы гностиков происходят именно из Александрии. Филон Иудей, Иосиф, Ямблих, Порфирий, Климент Александрийский, астроном Эратосфен, дева-философ Ипатия и бесчисленные прочие звезды второй величины, все в разное время принадлежали к этим великим школам и помогли сделать Александрию одним из наиболее заслуженно прославленных мест учения, которые когда-либо рождал мир.

Алхимия, (по-арабски уль-кхеми) — химия природы. Однако, уль-кхеми или ал-кимия — в действительности арабизированное слово, взятое от греческого chemeia от chumos — «сок», полученный из растения. Алхимия имеет дело с более тонкими силами природы и различными состояниями материи, в которых обнаруживается их действие. Стремясь под покровом более или менее искусственного языка передать непосвященным столько из Великих Мистерий, сколько не было бы опасно, окажись эти знания в руках эгоистического мира, алхимик утверждает в качестве своего первого принципа существование в однородной субстанции, называемой чистым золотом или summum materiae, из которой произошли элементы, некоего универсального растворителя. Этот растворитель, именуемый также menstruum universale, обладает способностью удалять из человеческого тела все семена болезни, возвращать молодость и продлевать жизнь. Таков философский камень. Алхимия впервые проникла в Европу в VIII веке нашей эры, через Гебера, великого арабского мудреца и философа, но за много веков до этого её знали и практиковали в Китае и Египте. При раскопках найдены сохранившиеся многочисленные папирусы по алхимии, известные под общим названием «герметических трактатов» и другие доказательства того, что она была любимым предметом изучения у царей и жрецов. Алхимию изучают в трех различных аспектах, допускающих разные интерпретации, а именно в космическом, человеческом и земном. Эти три метода символизировали тремя алхимическими свойствами — серы, ртути и соли. Различные авторы утверждали, что есть три, семь, десять и двенадцать процессов; но все они сходились в том, что у алхимии — лишь одна цель, а именно — превращение простых металлов в чистое золото. Но что такое в действительности это золото, верно понимают очень немногие. Несомненно, в Природе есть такое явление как трансмутация неблагородных металлов в благородные, но это только один аспект алхимии, земной или чисто материальный, ведь путём логики и умозрения мы видим, что в недрах Земли такой процесс имеет место. Но помимо и превыше этой цели у алхимии есть и символический смысл, чисто психический и духовный. В то время как каббалист-алхимик стремится к осуществлению первого, оккультист-алхимик, презирая земное злато, направляет всё свое внимание и усилия только на трансмутацию низшей четверки в божественную высшую триаду человека, которая в конечном слиянии едина. Духовный, ментальный, психический и физический планы человеческого существования в алхимии сравниваются с четырьмя элементами — огнем, воздухом, водой и землей, и каждый может находиться в одном из трех состояний, то есть фиксированном, неустойчивом и летучем. О происхождении этой древней области философии миру известно мало или ничего, но она несомненно предшествует построению любого известного зодиака,[3] а в отношении олицетворённых сил природы, возможно, что и всем мифологиям мира. Нет никакого сомнения в том, что настоящие тайны трансмутации (на физическом плане) были известны в давние времена, но были утрачены ещё до рассвета так называемого исторического периода. Современная химия своими лучшими фундаментальными открытиями обязана алхимии, но не считаясь с неоспоримым трюизмом последней, что во вселенной существует только один элемент, химия возвела металлы в класс элементов и только сейчас начинает сознавать свою грубую ошибку. Даже некоторые энциклопедисты были вынуждены признать, что даже если большинство сообщений о трансмутации является подделкой или ошибкой, «то всё же некоторые из них сопровождаются доказательствами, удостоверяющими её возможность. Благодаря применению гальванической батареи было обнаружено, что даже щелочи имеют металлическую основу, следовательно, вопрос о возможности получения металла из других веществ, содержащих составляющие его ингредиенты, и превращения одного металла в другой должен оставаться открытым. Не следует и считать всех алхимиков обманщиками. Многие трудились, будучи убежденными в достижимости своей цели, с неистощимым терпением и чистотой сердца, о которой алхимики обоснованно говорили как о главном условии успеха своих трудов.» (Популярная Энциклопедия).

Альтруизм. (от alter, другой). Качество, противоположное эгоизму. Действия, направленные на благо других, вне зависимости от собственных интересов.

Аммоний Сакк. Великий и замечательный философ, живший в Александрии между II и III веками нашей эры, основатель неоплатонической школы филалетов, или «любителей истины». Он происходил из бедной христианской семьи, но был наделен такой исключительной, почти божественной добротой, что был назван Теодидактосом, «Богом обученным». Он чтил то, что было хорошего в христианстве, но в раннем возрасте порвал с ним и с церквями, будучи не в состоянии обнаружить какого-либо превосходства христианства над древними религиями.

Анаксагор. Знаменитый ионийский философ, живший за 500 лет до н. э. Изучал философию под руководством Анаксимена из Милета, а во времена Перикла поселился в Афинах. Среди его последователей и учеников были Сократ, Эврипид, Архелай и другие выдающиеся люди и философы. Он был весьма учёным астрономом, одним из первых открыто объяснял то, чему Пифагор учил тайно — движение планет, затмения Солнца и Луны и т. д. Это он учил теории хаоса по принципу: «из ничего ничто не получается» (ex nihilo nihil fit), — и об атомах, как о сущности и субстанции, лежащей в основе всех тел, «той же природы, что и тела, из них образованные». Эти атомы, учил он, были первоначально приведены в движение нусом (вселенским разумом, махатом индусов), который являет собой нематериальную вечную духовную сущность; благодаря этой комбинации и был образован мир, причем грубые материальные тела погружались вниз, а эфирные атомы (или огненный эфир) поднимались и распространялись в высших небесных областях. Опережая современную науку более чем на 2000 лет, он учил, что звезды состоят из той же материи, что и наша Земля, что Солнце — пылающая масса, а Луна — темное необитаемое тело, получающее свой свет от Солнца. Задолго до вышеупомянутой науки он заявлял, что совершенно уверен в том, что реальное существование вещей, воспринимаемых нашими чувствами, не может быть наглядно доказано. Умер он в изгнании в Лампсаке в возрасте семидесяти двух лет.

Аналогетики. Ученики Аммония Сакка (см. выше), названные так из-за своей практики интерпретации всех священных легенд, мифов и мистерий по принципу аналогии и соответствия, который теперь можно найти в каббалистической системе, а особенно глубоко — в школах эзотерической философии на Востоке. (См. статью Т. Субба-Роу «Двенадцать знаков Зодиака»).

Ананда (санскр.) Блаженство, радость, счастье. Имя любимого ученика Гаутамы, Господа Будды.

Anima Mundi (лат.). «Мировая душа», то же, что алайа северных буддистов, божественная сущность, которая проникает, пропитывает, одушевляет и наполняет всё — от мельчайшего атома материи вплоть до человека и бога. В некотором смысле это «семикожая мать» станц «Тайной доктрины», сущность семи планов чувствования, сознания и дифференциации, моральной и физической. В своем высшем аспекте это нирвана, а в низшем — астральный свет. Она считалась женской у гностиков, ранних христиан и назореев; двуполой — у других сект, которые рассматривали ее лишь в ее четырех низших планах. В вещественном, предметном мире форм она имеет огненную и эфирную природу, а на трёх её высших планах она божественна и духовна. Когда утверждается, что каждая человеческая душа родилась, отделившись от анима мунди, то эзотерически это означает, что наши высшие Я в сущности тождественны с ней, а махат — излучение вечно непознаваемого Вселенского Абсолюта.

Анойа (греч.). «Недостаток понимания», «глупость». Это слово Платон и другие использовали для обозначения низшего манаса, когда он слишком тесно связан с камой, характеризующейся отсутствием разумности (агнойа). Греческое агнойа, очевидно, является производным от санскритского аджняна, (иногда произносится «агьяна») — невежество, неразумность и отсутствие знания.

Антропоморфизм. От греческого «антропос» — человек. Наделение Бога или богов человеческим обликом или человеческими свойствами и качествами.

Анугита (санскр.) Одна из Упанишад. Очень оккультный трактат.

Аполлон Бельведерский. Из всех древних статуй Аполлона, сына Юпитера и Латоны, называемого Фебом, Гелиосом, лучезарным и Солнцем, лучшее и наиболее совершенное — то, что носит это название и находится в Бельведерской галерее в Ватикане. Его называют Пифоновым Аполлоном, поскольку этот бог представлен здесь в момент победы над змеем Пифоном. Статуя была найдена в руинах Антиума в 1503 году.

Аполлоний Тианский (греч.) Замечательный философ, родившийся в Каппадокии приблизительно в начале I века; ревностный пифагореец, изучивший финикийские науки под руководством Эвтидема, а пифагорейскую философию и другие учения — у Эвксена из Гераклеи. Согласно принципам пифагорейской школы, он всю свою долгую жизнь оставался вегетарианцем, питался лишь фруктами и растениями, не пил вина, носил одежду исключительно из волокон растений, ходил босым и позволял волосам расти беспрепятственно — как все посвященные до и после него. Он был посвящен жрецами храма Асклепия в Эгее, и научился многим из «чудес» в исцелении больных, совершаемых богом медицины. Подготовив себя к более высокому посвящению пятилетним молчанием и путешествиями, посетив Антиохию, Эфес, Памфилию и другие места, он через Вавилон один отправился в Индию; так как все его ученики бросили его, поскольку боялись идти в «страну чар». Однако случайный ученик Дамис, которого он встретил в пути, сопровождал его в путешествиях. В Вавилоне он был посвящен халдеями и магами — согласно Дамису, рассказ которого спустя сто лет переписал некий Филострат. По возвращении из Индии он показал себя истинным посвященным тем, что эпидемии и землетрясения, смерти правителей и другие события, им предсказанные, полностью сбывались. На Лесбосе жрецы Орфея из ревности к нему отказались посвятить его в свои особые мистерии, хотя они сделали это несколько лет спустя. Он проповедовал афинянам и жителям других городов-государств чистейшую и благороднейшую этику, и феномены, им совершенные, были столь же чудесны, сколь и многочисленны и хорошо засвидетельствованы. «Как это понять», спрашивает с тревогой Юстин Мученик, «как это так, что талисманы (telesmata) Аполлония имеют силу, ибо они предохраняют, как мы видим, от ярости волн, злобы ветра и нападения диких зверей; и, в то время, как чудеса нашего Господа сохраняются лишь в преданиях, чудеса Аполлония очень многочисленны и действительно проявлены в теперешних делах?..» («Quaest.», XXIV). Но ответ на это легко найти в том факте, что после перехода Гиндукуша Аполлоний был направлен одним царём в обитель Мудрецов, — быть может, остающихся там и по сей день, — которые обучили его своему непревзойденному знанию. Его диалоги с коринфянином Мениппом дают нам поистине эзотерический катехизис и раскрывают (когда поняты) многие важные тайны природы. Аполлоний был другом, корреспондентом и гостем царей и цариц, и ничьи чудесные или «магические» силы не засвидетельствованы лучше, чем его. В конце своей долгой и удивительной жизни он открыл эзотерическую школу в Эфесе и скончался, достигнув почти столетнего возраста.

Ариане. Последователи Ария, пресвитера Церкви в Александрии в IV веке, считавшего, что Христос — сотворённое и человеческое существо, которое ниже Бога Отца, хотя человек великий и благородный, истинный адепт, сведущий во всех божественных мистериях.

Аристобул. Александрийский писатель и невнятный философ. Иудей, пытавшийся доказать, что Аристотель разъяснял эзотерические идеи Моисея.

Архангел. Высший, верховный ангел. От двух греческих слов «арх» — первый и «ангелос» — вестник.

Архат (санскр.) Также произносится и пишется арахат, архан, рахат и т. д. «Достойный», совершенный арья, тот, кто освобожден от перевоплощений; «заслуживающий Божественных почестей». Это имя сначала давали джайнским, а затем и буддийским святым, посвященным в эзотерические мистерии. Архат — это тот, кто вступил на завершающий и высший путь, так освободившись от новых рождений.

Арьян (санскр.) Буквально — «святой»; тот, кто освоил арьясатьяни и вступил на путь арьямарга к нирване или мокше, великого четверичный путь. Изначально они были известны как риши. Но теперь название «арии» стало эпитетом расы, и наши востоковеды, лишая тем самым индийских брахманов их прирождённого права, сделали ариев из всех европейцев. Так как в эзотеризме на эти четыре пути или этапа можно вступить только благодаря большому духовному развитию и «росту в святости», их называют арьямарга. Ступени архатства, называемые соответственно шротапатти, сакридагамин, анагамин и архат, или четыре класса арьев, соответствуют этим четырем этапам и истинам.

Аспект. Форма (рупа), в которой проявляется всякий принцип в семеричном человеке или природе, в теософии называется аспектом.

Астральное тело. Эфирное соответствие или двойник любого физического тела — Doppelganger.[4]

Астрология. Наука, определяющая воздействие небесных тел на земные дела и притязающая на предсказывание будущих событий по расположению звезд. Ее древность такова, что ставит ее среди самых ранних свидетельств человеческого познания. На Востоке она много веков оставалась тайной наукой, и в своем предельном выражении остается таковой и в наши дни; на Западе ее экзотерическое применение было доведено до какой-то степени совершенства лишь через некоторое время после того, как Варахамихира написал свой труд по астрологии около 1400 лет назад. Клавдий Птолемей, знаменитый географ и математик, около 135 г. н. э. написал свой «Tetrabiblos», по-прежнему являющийся основой современной астрологии. Наука гороскопии теперь изучается, главным образом, в четырех направлениях, а именно: 1. Земная — применяющаяся к метеорологии, сейсмологии, земледелию и т.п.. 2. Государственная или гражданская — касающаяся будущего наций, царей и правителей. 3. Хорарная — применяющаяся для решения сомнений, возникающих в уме по какому-то вопросу. 4. Натальная — трактующая будущее отдельных людей с рождения и до смерти. Египтяне и халдеи были одними из самых древних приверженцев астрологии, хотя их методы чтения звезд и современная практика значительно различаются. Первые утверждали, что Бэл или Элу халдеев, потомок божественной династии или династии царей-богов, был родом из страны Хеми, и покинул ее, чтобы основать колонию Египта на берегах Евфрата, где был построен храм, управлявшийся жрецами, находившимися на службе у «владык звезд». Относительно истоков этой науки известно с одной стороны, что на честь изобретения астрологии претендовали египетские Фивы, а с другой стороны, все соглашаются, что именно халдеи научили этой науке другие народы. Теперь Фивы датируют значительно древнее не только «Ура халдеев», но и Нипура, где первоначально поклонялись Бэлу (Син, его сын (Луна), был богом-покровителем Ура, родины Тераха, сабеянина и астролатра, и Авраама, его сына, великого астролога библейского предания). Таким образом, всё склоняется к подтверждению притязания египтян. Если позже звание астролога приобрело в Риме и других местах дурную славу, то это произошло благодаря мошенничеству тех, кто хотел зарабатывать деньги с помощью того, что было неотъемлемой частью священной науки мистерий, и кто, будучи несведущими в ней, развили систему, основанную исключительно на математике, вместо трансцендентальной метафизики, и имевшую в качестве упадхи или материальной основы физические небесные тела. Всё же, несмотря на все гонения, число приверженцев астрологии среди наиболее мыслящих и научных умов всегда было очень велико. Если среди ее ревностных приверженцев были Кардан и Кеплер, то её более поздним последователям нет причины краснеть, даже при её ныне несовершенной и искаженной форме. Как сказано в «Разоблаченной Изиде», «Астрология для точной астрономии есть то же, что психология для точной физиологии. В астрологии и психологии необходимо выйти за пределы видимого мира материи и вступить во владения трансцендентного духа.»

Атма (санскр.) Вселенский Дух, божественная монада, так называемый «седьмой принцип» в эзотерической «семеричной» классификации человека. Высшая Душа.

Аура (греч. и лат.) Тонкая, невидимая сущность или флюид, эманирующий из человеческих, животных и прочих тел. Это психическая эманация, причастная как уму, так и телу, поскольку есть как электро-жизненная, так и электро-ментальная аура, называемая в теософии акашической или магнетической аурой.

Афинагор. Афинский философ-платоник, написавший в 177 году н. э. послание Марку Аврелию в защиту христиан (апологию), чтобы доказать, что выдвинутые против них обвинения в том, что они были кровосместителями и ели убитых детей, были ложными.

Ахамкара (санскр.) Представление о «Я», самоосознание или самоидентификация; «я», или эгоистический и майавический принцип в человеке, который в силу нашего невежества отделяет наше «я» от Мирового Единого Я. Личность, а также эгоизм.

Б

Бёме, Якоб. Великий мистик и философ, один из самых выдающихся теософов средневековья. Он родился около 1575 года в Старом Зайденбурге, примерно в двух милях от Гёрлица (Силезия), и умер в 1624 году, примерно в пятидесятилетнем возрасте. В детстве он был обыкновенным пастухом, а после того, как в деревенской школе научился читать и писать, стал подмастерьем бедного сапожника в Гёрлице. Он был прирожденным ясновидящим самых чудесных способностей. Без образования или знакомства с наукой он писал труды, которые, как теперь доказано, полны научных истин; но их, как он сам говорил о написанном им, он «видел как будто в Великой Глубине в Вечном». Он обладал «полным представлением о вселенной как бы в хаосе», которое все же «время от времени открывалось в нем, как в молодом растении». Он был совершенно прирожденным мистиком, и, очевидно, очень редкого склада, одной из тех тонких натур, чья материальная оболочка никоим образом не препятствует прямому взаимодействию между умственным и духовным Я, хотя бы оно происходило и лишь время от времени. Именно это «Я» Якоб Бёме, подобно столь многим другим необученным мистикам, ошибочно принял за Бога. «Человек должен сознавать», писал он, «что его знания — не его собственные, но от Бога, который проявляет идеи мудрости в душе человека в той мере, в которой пожелает». Если бы этот великий теософ изучал восточный оккультизм, он высказался бы по-другому. Тогда он знал бы, что «Бог», говоривший через его бедный необученный и нетренированный мозг, был его собственным божественным Я, всеведущим Божеством в нем, и что выдавалось этим Божеством не в «той мере, как оно пожелает», а по мере способностей смертного и временного жилища, им наполняемого.

Брахма (санскр.) Изучающий должен отличать Брахму среднего рода[5] от Брахмы мужского рода, творца в индусском пантеоне. Первый, Брахма или Брахман, есть безличный, высший и непознаваемый Принцип Вселенной, из сущности которого всё исходит и в кого всё возвращается, бестелесный, нематериальный, нерожденный, вечный, безначальный и бесконечный. Он всеобъемлющий, одушевляющий как наивысшего бога, так и мельчайший минеральный атом. С другой стороны, тот Брахма, который есть мужской и мнимый Творец, лишь периодически существует в своем проявлении а затем снова погружается в пралаю, т.е. исчезает и уничтожается (см. о дне и ночи Брахмы).

Брахма-видья (санскр.) Знание эзотерической науки об истинной природе того и другого Брахмы.

Будда (санскр.) «Пробуждённый» или «просветленный». Имя, общеизвестное как титул Гаутамы Будды, принца Капилавасту, основателя современного буддизма. Высшая степень знания и святости. Для того, чтобы стать буддой, надо разорвать узы чувств и личности; достичь совершенного восприятия истинного Я и научиться не отделять его от всех других Я; на опыте познать абсолютную нереальность всех явлений, и прежде всего — явлений видимого космоса; достичь полной непривязанности ко всему, что преходяще и конечно; и, будучи ещё на земле, жить лишь в бессмертном и вечном.

Буддизм. Религиозная философия, которой учил Гаутама Будда. В настоящее время разделен на две школы — южную и северную. Говорят, что первая является более чистой формой как более строго сохранившая первоначальные учения Владыки Будды. (Это религия Шри Ланки, Таиланда, Бирмы и других стран, в то время как северный буддизм относят к Тибету, Китаю и Непалу). Однако такое определение неверно. Если южная школа, благодаря многочисленным соборам, проводившимся после смерти Учителя, не отклонилась — за исключением, может быть, некоторых незначительных догм, — от общедоступных или экзотерических учений Шакьямуни и может быть ближе к ним, то северная школа есть порождение эзотерических учений Сиддхарты Будды, которые он вверял лишь своим избранным бхикшу и архатам. Фактически, о буддизме в наш век невозможно справедливо судить как по одной, так и по другой из его экзотерических, популярных форм. Истинный буддизм можно оценить лишь сочетая философию южной церкви с метафизикой северных школ. Если одна кажется слишком иконоборческой и суровой, а другая — слишком метафизичной и трансцендентальной, даже обросши сорняками индийского экзотеризма — поскольку многие из богов его пантеона пересажены под новыми именами на тибетскую почву, — всё это из-за популярного выражения буддизма в обеих школах. Они находятся между собой в таком же соотношении, как протестантизм и католицизм соответственно. Обе грешат избытком усердия и ошибочных интерпретаций, хотя духовенство как южных, так и северных буддистов никогда не отступало от истины сознательно; еще менее действовали они по соображением сращивания церкви с государством, честолюбия, или личной выгоды и власти, как это делали обе христианские церкви.

Буддхи (санскр.) Мировая Душа или разум. Махабуддхи — наименование махата. Также духовная душа человека (экзотерически — шестой принцип), проводник атмы, седьмого принципа, согласно экзотерической нумерации.

Буддхи-тайджас (санскр.) Весьма мистический термин, у которого может быть несколько интерпретаций. Но в оккультизме и применительно к принципам человека (экзотерически) — это термин, выражающий состояние нашего двойственного манаса, когда воссоединившись ещё при человеческой жизни, он купается в сиянии буддхи, духовной души. Поскольку «тайджаси» означает «лучезарный» или «сияющий», а манас, становясь сияющим вследствие своего союза с буддхи, и будучи, так сказать, погруженным в него, отождествляется с последним, то триада становится единой; а поскольку элемент буддхи здесь высший, он становится буддхи-тайджаси. Вкратце — это человеческая душа, озаренная сиянием божественной души, человеческий разум, засиявший от света духа или божественного Самосознания.

Бхагавад-гита (санскр.) Буквально — «Господня песнь», часть «Махабхараты», великого эпоса Индии. Она содержит диалог, в котором Кришна (возничий) и Арджуна (его чела), беседуют о высочайшей духовной философии. Книга эта является весьма оккультной и эзотерической.[6]

Бытийность. Термин, введённый теософами для более точной передачи сути непереводимого слова Сат. Последнее не означает «бытие», ибо английский термин being (переводимый и как «бытие», и как «существо») предполагает какое-то сознание существования. Но так как термин Сат относится исключительно к абсолютному принципу, к всемирному, неизвестному и вечно непостижимому Присутствию, которое постулирует философский пантеизм, называя его основным корнем Космоса и самим Космосом, он не может быть переведён просто словом «бытие». Сат не есть даже, как переведено некоторыми востоковедами, «непостижимая сущность», ибо оно не более сущность, чем не-сущность, а и то, и другое вместе. Это, как сказано, абсолютная Бытийность — а не бытие, — одно без второго, неразделенное и неделимое Всё — корень всей Природы, видимой и невидимой, объектной и субъектной, воспринимаемой высшей духовной интуицией, но никогда не поддающейся полному постижению.

В]

Валлабхачарьи, или «секта махарадж». Община с бесстыдным фаллическим культом, главная ветвь которой находится в Бомбее. Объектом поклонения является ребёнок Кришна. Англо-индийское правительство было вынуждено несколько раз вмешиваться, чтобы прекратить её ритуалы и низменные практики, а правящий ею «махараджа», разновидность верховного жреца, неоднократно заключался в тюрьму, и вполне справедливо. Это одно из самых черных пятен Индии.

Вахана (санскр.) Проводник или носитель, синоним упадхи.

Веданта (санскр.) Буквально «завершение всего знания». Среди шести даршан (школ) философии, она также называется уттара миманса, или «позднейшая» миманса. Есть те, кто будучи не в состоянии понять её эзотеризм, считают ее атеистической, но это не так, ибо Шанкарачарья, великий апостол этой школы и её популяризатор, был одним из величайших мистиков и адептов Индии.

Великий век. Было несколько «великих веков», упоминавшихся древними. В Индии он охватывал всю махаманвантару, «век Брахмы», каждый «день» которого представляет жизненный цикл цепи, то есть включает период семи кругов.[7] Таким образом, тогда как «день» и «ночь» составляют — как манвантара и пралайа — 8640000000 лет, «век» длится 311040000000000 лет, после чего пралайа, или растворение вселенной, становится всеобщей. У египтян и греков «великий век» относился лишь к тропическому, или сидерическому (звездному) году, длительность которого 25868 солнечных лет. О полном веке — веке богов — они не говорят ничего, так это могло обсуждаться и раскрываться только в Мистериях во время церемоний посвящения. «Великий век» халдеев по числовому значению был равен индусскому.

Виджняна (санскр.) Одна из пяти cкандх, буквально означает «умственные способности». (См. cкандхи.)

Видья (санскр.) Знание, а точнее, «мудрость-знание».

Внекосмический, то есть вне Космоса и Природы. Бессмысленное слово, изобретенное для утверждения существования личностного Бога, не зависящего и пребывающего вне Природы как таковой. Ведь раз Природа или Вселенная бесконечна и безгранична, вне её не может быть ничего. Термин создан в противоположность пантеистической идее, что весь Космос наполняется и одушевляется Духом Божества, и Природа является лишь одеянием, а материя — иллюзорными тенями истинного невидимого Присутствия.

Воспоминание, припоминание, реминисценция. Между этими тремя функциями оккультисты проводят различие. Но поскольку наш словарь не может содержать разъяснение каждого термина во всех его метафизических и тонких отличиях, мы можем лишь заявить, что эти термины различаются в применении их в зависимости от того, относятся они к прошлой или настоящей жизни, и эманирует тот или иной аспект памяти из духовного или материального мозга, или, другими словами, из индивидуальности или из личности.

Всемирное братство. Второе название Теософического Общества и первая из трех провозглашенных им целей.

Г

Галлюцинация. Состояние, вызванное иногда физиологическими расстройствами, иногда медиумизмом, а в некоторых случаях — пьянством. Но причину, вызывающую видения, следует искать глубже физиологии. Всем таким видениям — особенно, когда они вызваны медиумизмом — предшествует ослабление нервной системы, неизбежно порождающее ненормальное магнетическое состояние, которое привлекает к страдальцу волны астрального света. Именно последний и поставляет различные галлюцинации, которые, однако, не всегда представляют то, во что желали бы превратить их врачи — пустые и нереальные сны. Никто не может увидеть того, чего не существует — т. е. то, что не отпечатано в или на астральных волнах. Ясновидящий, однако, может воспринимать объекты и сцены (прошлого, настоящего и будущего), не имеющие никакого отношения к нему самому, а также в одно и то же время видеть несколько вещей, абсолютно не связанных между собой, так создавая самые нелепые и абсурдные комбинации. И пьяница, и ясновидящий, и медиум, и адепт, прозревают свои видения в астральном свете; но в то время как пьяница, сумасшедший, и нетренированный медиум, или страдающий воспалением мозга, видят, ибо не могут не видеть, и вызывают беспорядочные видения бессознательно для самих себя, — адепт и тренированный ясновидящий выбирают и контролируют такие видения. Они знают, на чём сосредоточить взгляд, как утвердить те картины, которые они хотят изучать, и как видеть то, что лежит за верхними наружными слоями астрального света. У первых такие мимолетные картины в его волнах являются галлюцинациями, у вторых они становятся правдивым воспроизведением того, что было, есть или будет на самом деле. Случайные проблески, уловленные медиумом, и его дрожащие видения в обманчивом свете под руководящей волей адепта и ясновидящего преобразуются в устойчивые картины, верное изображение того, что он хочет получить в фокусе своего восприятия.

Гаутама (санскр.) Принц из Капилавасту, сын Суддходаны, царя — из рода Шакья — небольшого царства на границе Непала; родился в VII в до н. э., теперь именуется «Спасителем Мира». Гаутама или Готама было жреческим именем рода Шакьев. Родившись обыкновенным смертным, он поднялся до состояния будды благодаря своим личным заслугам и без посторонней помощи; человек, поистине более великий, чем любой из богов!

Гебироль, Соломон бен Иегуда, называемый в литературе Авицеброном. Еврей по происхождению, философ, поэт и каббалист, плодовитый писатель и мистик. Он родился в Малаге в 1021 г., получил образование в Сарагосе, погиб в Валенсии в 1070 году, будучи убит мусульманином. Его единоверцы называли его Соломоном Сефарди (испанцем), а арабы — Абу Айюб Сулейман бен Яхья ибн Джебироль, тогда как схоласты называли его Авицеброн (см. «Каббалу» Маерса). Ибн Гебироль, несомненно, был одним из величайших философов и ученых своего века. Он много писал по-арабски, и большинство его рукописей сохранилось. Величайшим его трудом представляется «Мегор Хайим» (Источник жизни), «одно из самых ранних раскрытий тайн умозрительной каббалы», как сообщает его биограф.

Герма. Древнегреческий писатель, из сочинений которого теперь сохранилось лишь несколько фрагментов.

Гиг (греч.) «Кольцо Гига» стало в европейской литературе известной метафорой. Гиг был лидийцем, который после умерщвления царя Кандаула женился на его вдове. Платон повествует, что Гиг однажды спустился в глубокую расселину земли и нашел там медного коня, в раскрытом боку которого находился скелет человека, имевшего на пальце медное кольцо. Это кольцо, будучи надето на его собственный палец, делало его невидимым.

Гиллель. Великий вавилонский раввин столетия, предшествовавшего христианской эре. Он был основателем секты фарисеев, ученым и ведшим праведную жизнь человеком.

Гипноз (греч.) Название, которое доктор Брэйд дал процессу, путём которого человек более сильной воли погружает другого, с более слабым умом, в разновидность транса. Оказавшись в таком состоянии, последний будет делать всё, что внушается ему гипнотизером. Если это делается не для благих целей, оккультист назовет это черной магией или колдовством. Это самая опасная практика как в нравственном, так и в физическом смысле, поскольку она вторгается в нервный флюид.

Гнозис (греч.) Букв., «знание». Специальный термин, употреблявшийся школами религиозной философии как до, так и во время первых столетий так называемого христианства для обозначения объекта их исследований. Это духовное и священное Знание, называвшееся у индусов гупта-видья, можно было приобрести лишь при посвящении в духовные мистерии, одним аспектом которых являлись церемониальные «мистерии».

Гностики (греч.) Философы, которые формулировали Гнозис или Знание и учили ему. Они процветали в первые три столетия христианской эры; самыми выдающимися были Валентин, Василид, Маркион, Симон Маг и т.д.

Гупта-видья (санскр.) То же, что и гухья-видья. Эзотерическая или тайная наука, знание.

Гухья-видья (санскр.) Тайное знание мистических мантр.

Д

Двойник. То же, что и астральное тело.

Деист. Тот, кто признаёт возможность существования Бога или богов, но заявляет, что ничего об этом знает и отрицает откровение. Агностик древних времен.

День Брахмы. Период в 2160000000 лет, во время которого Брахма, выйдя из своего золотого яйца (Хиранъягарбха), создает и формирует материальный мир (будучи просто удобряющей и творящей силой в Природе). После этого периода, с уничтожением миров по очереди огнем и водой, он исчезает вместе с предметной природой, и тогда приходит ночь Брахмы.

Джавидан Хирад (перс.) Труд о нравственных заповедях.

Джняна (санскр.) Знание, оккультная мудрость.

Долгий лик. Каббалистический термин; на еврейском Арик Анпин или «долгий лик», в греческом — макропросопус, в противоположность «краткому лику», или Зеир Анпину, микропросопусу. Одно относится к божеству, другое — к человеку, «малому образу великой формы».

Дхаммапада (пали.) Труд, содержащий различные афоризмы из буддийских писаний.

Дхьян чоханы (санскр.) Буквально «Владыки Света», высшие боги, соответствующие архангелам католиков. Это божественные разумы, которым вверен надзор за Космосом.

Дхьяна (санскр.) В буддизме — одна из шести парамит совершенства, состояние абстрагирования, которое возносит практикующего его аскета значительно выше области чувственного восприятия и мира материи. Букв. «созерцание». Шесть стадий дхьяны отличаются лишь степенями отвлечённости личного Я от чувственной жизни.

Дэва (санскр.) Бог, «лучезарное» божество, дэва-деус, от корня «див», сиять. Дэва — это небесное существо, будь то доброе, злое или нейтральное. Дэвы населяют «три мира», или три плана над нами. Существуют 33 группы или 330 миллионов их.

Дэвачан (санскр.) «Обитель богов». Промежуточное состояние между двумя земными жизнями, в которое входит Я (Атма-буддхи-манас, ставшая единой троица), после своего отделения от кама-рупы и разложения низших принципов после смерти земного тела.

Е

Евразийцы. Аббревиатура от «европейцы-азиаты». Смешанные цветные расы. Дети белых отцов и темнокожих матерей Индии и наоборот.

З

Закон воздаяния. (см. карма.)

Зенобия. Царица Пальмиры, побеждённая императором Аврелием. Ее наставником был Лонгин, знаменитый критик и логик III века. (См. Лонгин.)

Зиво, Кабар (или Йукабар). Имя одного из творящих божеств в Кодексе Назореев. (См. «Разоблаченную Изиду».)

Зоар (евр.) «Книга Сияния», каббалистический труд, приписываемый Шимону бен Йохаи, жившему в I веке н. э. (См. более полное объяснение в «Теософическом словаре».)

Золотой век. Древние делили жизненный цикл на золотой, серебряный, бронзовый и железный века. Золотой был веком первозданной чистоты, простоты и всеобщего счастья.

Зороастриец. Последователь религии парсов, солнцепоклонников или огнепоклонников.

И

Иерограмматики (гр.) Так называли тех египетских жрецов, которым доверялось писание и чтение священных и тайных записей. Буквально, «писцы тайных писаний». Они были наставниками неофитов, готовившихся к посвящению.

Иерофант. От греческого hierophantes, буквально, «тот, кто разъясняет священные понятия». Титул, дававшийся в храмах древности высшим адептам, которые были учителями и толкователями мистерий и посвятителями в заключительные великие мистерии. Иерофант олицетворял демиурга и разъяснял кандидатам на посвящение различные явления творения, которые производились для их наставления. Он был единственным толкователем эзотерических тайн и учений. Было запрещено даже произносить его имя в присутствии непосвященного. Он восседал в восточной стороне и в качестве символа власти носил на шее золотой шар. Его называли также мистагогом.

Иллюзия. В оккультизме — всё конечное (подобно вселенной и всему в ней) называется иллюзией или майей.

Индивидуальность. Одно из названий, данных в теософии и оккультизме человеческому высшему Я. Мы различаем бессмертное божественное Я и смертное человеческое я, которое погибает. Последнее, или «личность» (личное эго), переживает мертвое тело лишь на время в кама-локе; индивидуальность же сохраняется вечно.

Иосиф Флавий. Историк I в., эллинизированный иудей, который жил в Александрии, а умер в Риме. Евсевий приписывал ему написание 16 знаменитых строк о Христе, которые, вероятнее всего, были вставлены самим Евсевием, крупнейшим изготовителем подделок среди Отцов Церкви. Это высказывание, в котором Иосиф, бывший до самой смерти ревностным иудеем, тем не менее признаёт мессианство и божественное происхождение Иисуса, теперь признано поддельным большинством христианских епископов (Ларднером в том числе) и даже Пэли (см. его «Свидетельство христианства»).[8] В течение веков оно считалось одним из самых веских доказательств реальности существования Иисуса Христа.

Ишвара (санскр.) «Господь», «владыка» или личный бог, божественный дух в человеке. Буквально, верховное (независимое) бытие. В Индии — титул, даваемый Шиве и другим богам. Шиву также называют Ишварадэва или верховный дэва.

Й

Йог, или йоги (санскр.) Практикующий йогу и преданный ей. Есть разные степени и виды йогов, и сейчас этот термин стал в Индии общим обозначением любого вида аскетов.

Йога (Санскр.) Школа философии, основанная Патанджали, но существовавшая как определённое учение и система жизни задолго до этого мудреца. Основателем учения йоги считается Яджнявалкья, знаменитый и очень древний риши, живший ещё до времён Махабхараты,[9] которому приписывают авторство Яджур-веды, Сатапатха-брахманы и Брихадараньяки; он учил необходимости медитации как религиозного долга и удалению в леса. Профессор Макс Мюллер утверждает, что это Яджнявалкья приготовил мир к проповеди Будды. Йога Патанджали, однако, является более точной и определённой как философия, и включает в себя больше из оккультных наук, чем любая из книг, приписываемых Яджнявалкье.

Йукабар Зиво. Гностический термин. »Владыка эонов« в назорейской системе. Это — предсоздатель (эманатор) семи святых жизней (семи первичных дхьян чоханов или архангелов, представляющих каждый одну из основных добродетелей). Сам он называется третьей жизнью (третьим логосом). В Кодексе к нему обращаются как к кормилу и виноградной лозе пищи жизни. Таким образом, он тождественен Христу, который говорит: «Аз есмь истинная виноградная лоза, а Отец мой — виноградарь» (Иоанн, XV, 1). Общеизвестно, что Христос в католической церкви считается «Повелителем эонов», как и Михаил, «который подобен Богу». Таким же было и верование гностиков.

К

Каста. Первоначально — система четырех наследственных классов, на которые делилась индийское население: брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры (или потомки Брахмы, воины, торговцы и низший класс сельскохозяйственных рабочих). Помимо этих первоначальных четырех, теперь в Индии возникли сотни каст.

Каббала (евр.) Сокровенная мудрость иудейских раввинов средневековья, происходящая от более древних тайных доктрин, касающихся божественных предметов и космогонии, которые после вавилонского пленения евреев были cобраны в теологию. Все труды, относящиеся к категории эзотерических, называют каббалистическими.

Камалока (санскр.) Полуматериальный план, для нас субъективный и невидимый, где развоплощенные «личности», астральные формы, называемые кама-рупами, остаются до тех пор, пока не угаснут из-за полного исчерпания следствий ментальных импульсов, создавших эти эйдолоны низших животных страстей и желаний (см. кама-рупа). Это — аид древних греков и аменти египтян — страна безмолвных теней.

Кама-рупа (санскр.) Метафизически и в нашей эзотерической философии это есть субъективная форма, созданная ментальными и физическими желаниями и мыслями, направленными к материальным вещам. Эта форма создаётся у всех чувствующих существ и переживает смерть их тел. После этой смерти три из семи принципов — или, скажем, планов чувств и сознания, на которых поочередно действуют человеческие инстинкты и мышление — т.е. тело, его астральный прототип, и физическая жизненность, более не используемые, остаются на земле; три высших принципа, объединенные в одном, переходят в состояние дэвачана, в котором Высшее Я остается до тех пор, пока не придет час нового воплощения; а эйдолон бывшей личности остается один в своем новом обиталище. Там эта бледная копия бывшего человека существует определенный период времени, длительность которого разнится соответственно элементу материальности, оставшемуся в ней, и обусловленному прежней жизнью умершего. Лишенная высшего ума, духа и физических чувств, будучи предоставлена своим собственным бессмысленным затеям, она постепенно исчезает и разлагается. Но насильственно влекомое назад в земную сферу — или страстными желаниями и призываниями оставшихся друзей, или постоянными занятиями некромантией (из которых одним из самых пагубных является медиумизм) — это «привидение» может сохраниться на период времени, намного превышающий срок естественной жизни его тела. Если камарупа однажды нашла путь назад к живым человеческим телам, она становится вампиром, питающимся жизненностью тех, кто так стремится к её обществу. В Индии этих эйдолонов называют пишачами и очень их боятся.

Капилавасту (санскр.) Место рождения Господа Будды, называемое »желтой обителью«, столица царя, который был отцом Гаутамы Будды.

Кардек Аллан. Псевдоним основателя французского спиритизма, чье настоящее имя Ривайль. Это он собрал и опубликовал высказывания отдельных медиумов во время транса, а позднее, между 1855 и 1870 годами составил из них философию.

Карма (санскр.) Физически — действие; метафизически — Закон Воздаяния — Закон причины и следствия или Нравственная Причинность. Немезида это лишь в одном смысле — в смысле плохой кармы. В ортодоксальном буддизме это — одиннадцатая нидана во взаимном сцеплении причин и следствий; но это также и сила, управляющая всем, результат нравственного действия, метафизическая самскара, нравственное следствие действия, совершённого для достижения чего-либо, удовлетворяющего личное желание. Есть карма заслуг и карма проступков. Карма ни наказывает, ни награждает, она есть просто один Всеобщий Закон, безошибочно и, так сказать, слепо направляющий все другие законы, производящие определенные результаты по линиям их соответствующих причинностей. Когда буддизм учит, что »карма есть то нравственное зерно (каждого существа), которое одно лишь переживает смерть и сохраняется при новом рождении«, или перевоплощении, то это просто означает, что от каждой личности не остается ничего, кроме ею порожденных причин; неумирающих причин, которые невозможно удалить из Вселенной, пока они не заменены своими законными следствиями и, так сказать, не стёрты ими. И такие причины — если они не погашены во время жизни их породившей личности соответствующими следствиями — последуют за перевоплощенным «Я» и настигнут его в последующем воплощении, пока полностью гармония между следствиями и причинами не будет полностью восстановлена. Ни одна «личность» — которая есть просто сцепление материальных атомов и инстинктивных и ментальных свойств — не может, конечно, сохраниться как таковая в мире чистого духа. Лишь то, что бессмертно по самой своей природе и божественно в своей сущности, то есть «Я», может существовать вечно. И так как именно «Я» выбирает личность, которую оно одушевит после каждого дэвачана, и получает через эти личности последствия созданных кармических причин, то оно и есть то «Я», которое было упомянуто как «нравственное зерно» и сама воплощенная карма — «которое одно лишь переживает смерть».

Климент Александрийский. Отец Церкви и плодовитый писатель, который был неоплатоником и учеником Аммония Сакка. Между вторым и третьим веками нашей эры в Александрии он был одним из немногих христианских философов.

Книга ключей. Древний каббалистический труд. Оригинала уже не существует, однако могут встретиться его искаженные копии и подделки.

Кодекс назореев. Писание назореев, а также набатеев. Согласно различным Отцам Церкви, особенно Иерониму и Епифанию, это еретические учения, но фактически это одно из многочисленных гностических прочтений космогонии и теогонии, которое дало отдельную секту.

Коллегия раввинов. Школа в Вавилоне, наиболее знаменитая в первые века христианства. Ее славу, однако, сильно затмило появление в Александрии эллинских учителей, таких как Филон Иудей, Иосиф, Аристобул и другие. Первые мстили своим успешным конкурентам, рассказывая, что александрийцы являются теургами и нечестивыми предсказателями. Но александрийские верующие в тавматургию не считались грешниками или мошенниками, когда такими школами «хазим» руководили ортодоксальные евреи. Это были школы обучения предсказаниям и оккультным наукам. Главой такой школы в Рамахе был Шмуэль, в Иерихоне — Элиша. У Гиллеля была постоянная академия для пророков и провидцев, и именно он, ученик Вавилонской Коллегии, был основателем секты фарисеев и великих ортодоксальных раввинов.

Кришна (санскр.) Самый прославленный аватар Вишну, «Спаситель» индусов и их самый популярный бог. Он — восьмой аватара, сын Дэваки и племянник Кансы, индийского Ирода, который, ища его среди укрывших его пастухов овец и коров, убил тысячи их новорожденных младенцев. История о зачатии, рождении и детстве Кришны является точным прототипом рассказа Нового Завета. Миссионеры, конечно, стараются доказать, что индусы украли этот рассказ о Рождестве у ранних христиан, пришедших в Индию.

Кумара (санскр.) Девственный мальчик или давший обет безбрачия юноша. Первые кумары — семь сыновей Брахмы, рождённые из членов тела Бога в так называемом девятом творении. Отмечается, что это имя было дано им из-за их формального отказа продолжать свой род, и так они, как гласит легенда, «остались йогами».

Кшетраджня или кшетраджнешвара (санскр.) В оккультизме — воплощенный дух, сознательное Я в своих высших проявлениях; перевоплощающийся принцип; «Господь» в нас.

Кэтер (евр.) «Венец», высший из десяти сефиротов, первый из высшей Триады. Он соответствует Макропросопусу, великому лику, или Арик Анпину, который дифференцируется в Хокму и Бину.

Л

Лавр — римский святой, торжественно канонизированный несколько лет назад. Его великая святость состояла в том, что в течение сорока лет он день и ночь сидел у ворот Рима, ни разу не помывшись на протяжении всего этого времени. В результате паразиты сглодали его до костей.

Лао-цзы. Великий китайский мудрец, святой и философ, предшествовавший Конфуцию.

Линга шарира (санскр.) «Астральное тело», то есть бесплотный символ или двойник тела человека или животного. Это — эйдолон греков, жизненное тело-прототип, отражение плотного человека. Оно рождается раньше человека и умирает или угасает с исчезновением последнего атома тела.

Личность. Учение оккультизма подразделяет человека на три аспекта — божественный, мыслящий или рациональный, и иррациональный или животный человек. Для метафизических целей он рассматривается и в семеричном делении или, как условились выражать это в теософии, он состоит из семи принципов (начал), три из которых составляют высшую триаду, а остальные четыре — низшую четверку. В последней и пребывает личность, которая охватывает все характерные черты одной физической жизни, в том числе память и сознание. Индивидуальность же — это Высшее Я (манас) высшей триады, рассматриваемой как единство. Иными словами, индивидуальность — это наше бессмертное Я, которое перевоплощается и при каждом новом рождении облачается в новую личность.

Логос (греч.) Проявленное божество у каждой нации и народа; внешнее выражение или следствие вечно сокрытой Причины. Так, речь есть логос мысли; поэтому, в метафизическом смысле, «логос» подходяще переводится как «Глагол» и «Слово».

Лонгин, Дионисий Кассий. Знаменитый критик и философ, родившийся в самом начале III века (около 213 г.) Он был великим путешественником, в Александрии посещал лекции Аммония Сакка, основателя неоплатонизма, но был скорее его критиком, чем последователем. Порфирий (Малек Иудей или Малх) учился у него до того, как стал учеником Плотина. Говорят, что он был живой библиотекой и ходячим музеем. К концу жизни он стал преподавателем греческой литературы у Зенобии, царицы Пальмиры. Она отплатила за его службу тем, что перед императором Аврелием обвинила его в том, что он советовал ей восстать против последнего, за что Лонгин с несколькими другими был казнен императором в 273 году.

М

Магия. «Великая» наука. Согласно Девериа и другим востоковедам, «магия считалась священной наукой, неотделимой от религии» у древнейших и самых цивилизованных и ученых народов. Египтяне, например, были одним из самых искренне религиозных народов, и таким были и всё еще являются индусы. «Магия заключается в служении богам и им же достигается», говорил Платон. Могла ли тогда нация, которая, как доказано благодаря неопровержимым свидетельствам надписей и папирусов, твердо верила в магию на протяжении тысячелетий, быть столь долгое время обманываема? И могло ли быть, что поколение за поколением ученой и благочестивой иерархии, многие из которых вели жизнь самоистязания, святости и аскетизма, продолжало бы обманывать себя и народ (или хотя бы только последний) ради удовольствия сохранить веру в «чудеса»? Фанатики, нам говорят, сделают всё, чтобы навязать веру в своего бога или идолов. На это мы отвечаем: в таком случае, брахманы и египетские рекхетамены или иерофанты не стали бы популяризировать веру в способность человека посредством магической практики управлять услугами богов — которые, в действительности, суть ничто иное, как оккультные силы или потенции Природы, — воплощенные в самих этих ученых жрецах, — в которых они почитали лишь свойства единого неизвестного и безымянного Принципа. Как искусно формулирует это платоник Прокл: «Древние жрецы, приняв во внимание, что в природных вещах заключено некое сродство и симпатия одной вещи к другой, и между вещами проявленными и оккультными силами, и обнаружив, что все вещи содержатся во всем, создали священную науку на основе этой взаимной симпатии и сходства… и использовали в оккультных целях как небесные, так и земные природы, с помощью которых, посредством определенного сходства, они низводили божественные силы в это низшее жилище.» Магия — наука сообщения с божественными, сверхмирскими силами и управления ими, равно как и власти над силами низших сфер; это практическое знание сокровенных тайн природы, известных лишь немногим, ибо их так трудно постичь, не погрешив против природы. Древние и средневековые мистики подразделяли магию на три класса — теургию, гоэтию и естественную магию. «Теургия с древних времен была особой сферой теософов и метафизиков», говорит Кеннет Маккензи. Гоэтия есть черная магия, а «естественная» (или белая) магия вознеслась с целением в своих крыльях на величественную позицию точного и поступательного изучения. Замечательны следующие комментарии, добавленные нашим покойным ученым братом: «Реалистические желания наших времен внесли свой вклад в то, что магия приобрела дурную славу и над ней стали смеяться… Cущественным элементом магии является вера в себя (в своё я), и эта идея существовала задолго до других идей, из которых можно предполагать её предсуществование. Как утверждают, магия может заставить умного человека валять дурака; и мысли человека могут быть взвинчены почти до сумасшествия, т. е. восприимчивость его мозга должна быть расширена далеко за пределы низкого, жалкого состояния современной цивилизации, прежде чем он сможет стать истинным магом; ибо занятия этой наукой требуют определенной степени изоляции и самоотречения.» Поистине великой изоляции, достижение которой представляет чудесный феномен, чудо само по себе. В то же время магия не есть нечто сверхъестественное. Как поясняет Ямблих, «они не только умосозерцают это в пустом словопрении, но и предписывают в ходе жреческой теургии перед лицом бога и демиурга восходить к высшим, всеобщим и превосходящим рок вещам, не привлекая на свою сторону материю и не воспринимая, помимо этого, ничего другого, кроме разве что соблюдения надлежащей меры.»[10] Некоторые уже начинают признавать существование в природе тонких сил и воздействий, о которых они до тех пор ничего не знали. Но как справедливо замечает д-р Картер Блэйк, «XIX век не явилося ни свидетелем возникновения новых, и ни завершения старых методов мышления»; к чему м-р Бонвик добавляет, что «если древние мало что знали о нашем методе исследования тайн природы, то мы знаем об их методе поиска еще меньше.»

Магия белая или, так называемая, «благотворная магия» — это божественная магия, свободная от эгоизма, властолюбия, честолюбия и корысти, направленная исключительно на то, чтобы творить добро миру вообще и своему ближнему в частности. Малейшая попытка использовать свои сверхнормальные силы на удовлетворение себя превращает эти силы в колдовство или черную магию.

Магия церемониальная. Как полагали розенкрейцеры и прочие мистики, эта магия, совершавшаяся по каббалистическим ритуалам, позволяет призвать силы, которые духовно выше человека, и командовать элементалами, которые стоят ниже его на шкале бытия.

Магия черная. Колдовство, злоупотребление силами.

Майа (санскр.) Иллюзия; космическая сила, делающая явленное существование и его восприятие возможным. В индусской философии лишь то называется реальностью, что неизменно и вечно; всё же, что подвержено изменению через распад и дифференциацию и потому имеет начало и конец, считается майей — иллюзией.

Макрокосм (греч.) «Великая вселенная» или, буквально, Космос.

Манас (санскр.) Буквально «разум». Умственная способность, делающая человека разумным и нравственным существом и отличающая его от простого животного. Синоним махата. Однако, эзотерически означает Высшее Я или разумное перевоплощающееся начало в человеке. У теософов он называется буддхи-манасом (духовной душой), в противоположность его человеческому отражению — кама-манасу.

Манас сутратма (санскр.) Два слова, означающие «разум» (манас) и «нить-душу» (сутратму). Как уже говорилось, это синоним нашего Я, или того, что перевоплощается. Это технический термин ведантической философии.

Манас тайджаси (санскр.) Буквально «лучезарный» манас; состояние Высшего Я, которое способны осознать и постичь лишь высокие метафизики. То же самое, что и «буддхи тайджаси» (см. выше)

Манасапутра (санскр.) Буквально «сыны разума» или умом-рождённые сыны — так называют наши Высшие Я до того, как они воплотились в человечестве. В экзотерических, хотя и аллегоричных и символичных Пуранах (священных древних писаниях индусов) этот титул дан умом рожденным сыновьям Брахмы, кумарам.

Манвантара. Период проявленности, в противоположность пралайе (отдыху или растворению). Этот термин прилагают к различным циклам — в особенности к дню Брахмы — 4320000000 солнечных лет и к правлению одного ману — 308448000 лет. Буквально: ману-антара — «между ману».

Мантры (санскр.) Стихи из ведических текстов, используемые в качестве заклинаний и заговоров. Под мантрами имеются в виду все части Вед, отличные от Брахман или толкований.

Ману (санскр.) Великий индийский законодатель. Название это происходит от санскритского корня ман (мыслить), и в действительности применимо лишь к Сваямбхуве, первого из ману, произошедшего от Сваямбху, самосущего, и потому являющегося логосом и прародителем человечества. Ману — первый законодатель и почти божественное существо.

Материализация. В спиритизме это слово означает объективное появление так называемых «духов умерших», которые временами снова облекаются в материю, т. е. создают для себя из материалов, доступных в атмосфере и эманациях присутствующих, временное тело, имеющее человеческое подобие умершего, каким он выглядел при жизни. Теософы признают явление материализации, но отклоняют теорию, что она совершается «духами», т. е. бессмертными принципами развоплощенных личностей. Признавая феномены подлинными, впрочем, случающимися реже, чем обычно верят, теософы придерживаются мнения, что они производятся лярвами, эйдолонами или призраками умерших личностей, находящимися в камалоке (см. камалока и камарупа). Поскольку камалока находится на земном плане и отличается от его степени материальности лишь степенью своего плана сознания, из-за чего она сокрыта от нашего обыкновенного взгляда, случайное явление таких оболочек столь же естественно, как и появление электрических шаров и других атмосферных явлений. Электричество как флюид или атомическая материя (а оккультисты вместе с Максвеллом считают, что оно действительно атомично), хотя и невидимое, постоянно присутствует в воздухе и проявляется в различных формах, но лишь тогда, когда имеются определенные условия для «материализации» этого флюида, он переходит из своего собственного на наш план и становится предметным. Так же и с эйдолонами умерших. Они присутствуют вокруг нас, но, будучи на другом плане, видят нас не более, чем мы их. Но когда сильные желания живых людей и условия, созданные аномальной конституцией медиумов, соединяются вместе, эти эйдолоны привлекаются — скорее, выдёргиваются из своего плана вниз на наш, — и делаются вещественными. Это некромантия, она не приносит ничего хорошего умершему и причиняет огромный вред живым, к тому же это — вмешательство в закон природы. Случайная материализация «астральных тел» или двойников живых людей — совсем другое дело.[11] Эти «астралы» часто ошибочно принимаются за призраки умерших, так как, подобно хамелеонам, наши собственные «элементарии», вместе с элементариями развоплощенных людей и космическими элементалами, часто принимают вид тех образов, которые наиболее ярки в наших мыслях. Короче, на так называемых «сеансах материализации» именно присутствующие и медиум создают характерных призраков. Независимые «призраки» принадлежат к иному виду психических явлений.

Материалист. Это не обязательно только тот, кто не верит ни в Бога, ни в душу, ни в загробную жизнь последней, но также и всякий, кто материализирует чисто духовное; например, верит в антропоморфное божество, в то, что душа может гореть в адском огне, и в ад и рай, как места, а не как состояния сознания. Американские «субстанциалисты» (христианская секта) являются материалистами, так же, как и так называемые спиритуалисты.

Махаманвантара (санскр.) Буквально: большие интервалы между ману — период деятельности вселенной. Манвантара здесь означает просто активный период в противоположность пралае, или покою — безотносительно к продолжительности цикла.

Махат (санскр.) Букв. «великий». Первый принцип Мирового Разума и сознания. В философии Пуран — первый продукт коренной первоприроды или прадханы (то же, что и мулапракрити), источник манаса (мыслящего принципа) и ахамкары (чувства эго или «я есмь я») в низшем манасе.

Махатма (санскр.) Букв., «великая душа». Адепт высшей степени. Возвышенное существо, которое, достигнув полной власти над своими низшими принципами, живёт, таким образом, без препятствий со стороны «человека из плоти», и обладает знанием и силой, соответствующими стадии достигнутой им духовной эволюции. На языке пали называются рахатами и архатами.

Махаяна (санскр.) Школа буддийской философии, букв. «великая колесница». Мистическая система, основанная Нагараджуной. Её книги были написаны во II в. до н. э.

Медиумизм. Слово, принятое сейчас для обозначения того аномального психо-физиологического состояния, ведущего к тому, что человек принимает за реальность причуды своего воображения, галлюцинации, естественные или искусственные. Никакой совершенно здоровый человек на физическом или психическом плане никогда не может быть медиумом. То, что медиумы видят, слышат и чувствуют — «реально», но ложно, будучи либо собрано из астрального плана, столь обманчивого в своих вибрациях и сообщениях, либо являясь полными галлюцинациями, реально не существующими, кроме как для воспринимающего. «Медиумизм» — нечто вроде вульгаризованного посредничества, при котором страдающий им человек считается посредником для связи между живым человеком и усопшим «духом». Существуют систематические методы тренировки для развития этого нежелательного достижения.

Меркавах (евр.). «Колесница». Каббалисты утверждают, что Всевышний, установив десять сефиротов (являющихся в совокупности Адамом Кадмоном, архетипическим человеком), использовал их как колесницу или трон славы, чтобы нисходить в ней на души людей.

Месмеризм. Термин происходит от Месмера, человека, заново открывшего эту магнетическую силу и её практическое приложение примерно в 1775 году в Вене. Это поток жизненной силы, которую один человек может перенести на другого и посредством которого он вызывает аномальное состояние нервной системы, позволяющее ему оказывать прямое влияние на ум и волю месмеризированного субъекта.

Метафизика. От греческого «мета» (за пределами), и «физика» (предметы внешнего материального мира). Перевести это слово как «вне природы» или сверхъестественное — забыть дух и следовать мертвой букве, ибо точнее это значит выше обычного, видимого и конкретного. В онтологии и философии «метафизика» — это термин, обозначающий науку, которая имеет дело с реальным и постоянным бытием в противоположность нереальному, иллюзорному и явленному бытию.

Микрокосм. «Малая» вселенная, означающая человека, созданного по образу и подобию своего создателя, макрокосма, или «великой» вселенной, и содержащего всё то, что содержит последний. Эти термины используются в оккультизме и теософии.

Мистерии (священные таинства). Они разыгрывались в древних храмах посвященными иерофантами для блага и наставления кандидатов. Самыми торжественными и оккультными конечно же были совершавшиеся в Египте «группой хранителей тайн», как м-р Бонвик называет иерофантов. Морис очень образно в нескольких строках описал их природу. Говоря о мистериях, разыгрываемых на Филэ (остров на Ниле), он говорит: «Именно в этих мрачных пещерах раскрывались восхищённому стремящемуся тайны богини (Исиды), когда торжественный гимн посвящения плыл, раскатываясь по долгому протяжению этих каменных убежищ». Слово «мистерия» происходит от греческого myo — «закрыть рот», и у каждого связанного с ними символа был скрытый смысл. По утверждению Платона и многих других мудрецов древности, эти мистерии были высокорелигиозны, нравственны и благотворны как школы этики. Греческие мистерии — мистерии Деметры и Вакха — были лишь имитацией египетских, и автор «Egyptian Belief and Modern Thought» («Египетская вера и современная мысль») сообщает, что наше собственное слово «капелла» — это caph-el, или школа Эла, солнечного божества. С мистериями связаны широко известные кабиры. Короче говоря, в каждой стране мистерии были последовательностью драматических действ, в которых тайны космогонии и природы в общем разыгрывались жрецами и неофитами, исполняющими роли богов и богинь, повторяя предполагаемые сцены (аллегории) из их жизней. Их скрытый смысл разъяснялся кандидатам на посвящение и складывался в философские доктрины.

Мистик. От греческого слова мистикос. В древности — лицо, принадлежащее к числу допущенных к древним мистериям (иначе — мист); в наше время — практикующий мистицизм, придерживающийся мистических, трансцендентальных взглядов и т. д.

Мистицизм. Любая доктрина, подразумевающая тайну и метафизику и имеющая дело скорее с идеальными мирами, чем с предметной, обыденной вселенной.

Мишна (евр.) Букв. «повторение», от слова шанах — «повторять» что-либо сказанное устно. Краткое изложение письменных разъяснений из устных преданий иудеев и краткое изложение Писаний, на которых был основан более поздний Талмуд.

Мокша (санскр.) То же, что и нирвана; посмертное состояние покоя и блаженства «души-странницы».

Монада. Единица, Единое; но в оккультизме часто обозначает объединенную дуаду, атма-буддхи — или ту бессмертную часть человека, которая воплощаясь в низших царствах и постоянно продвигаясь через них к человеку, отселе уже ищет путь к конечной цели — нирване.

Монас (греч.) то же, что по-латыни монада, «единственное», Единица. В пифагорейской системе дуада эманирует из более высокого, единичного монаса, который так оказывается Первопричиной.

Моногенес (греч.) Буквально — «единородный», титул Персефоны и других богов и богинь, а также Иисуса.

Мундака Упанишада (санскр.) Букв. — «Эзотерическая доктрина Мундака», текст большой древности, переведён Раджа Рам Мохун Роем.

Н

Некромантия. Вызывание образов умерших, и в древности, и в современном оккультизме признаваемое практикой черной магии. Ямблих, Порфирий и другие теурги были против этой практики не менее, чем Моисей, приговоривший к смерти «ведьм» своего времени, которые часто были всего лишь медиумами, например, как в случае волшебницы из Аэндора и Самуила.[12]

Неоплатоники. Философская школа, возникшая между II и III веками нашей эры и основанная в Александрии Аммонием Сакком. То же самое, что и филалеты и аналогетики, их также называли теургами и разными другими именами. Они были теософами ранних веков. Неоплатонизм — это философия Платона плюс экстатика, божественная раджа-йога.

Нирвана (санскр.) Согласно востоковедам, полное «угасание», подобно пламени свечи, абсолютное уничтожение. Но по эзотерическому объяснению, это состояние абсолютного бытия и абсолютного сознания, в которое «Я» человека, при жизни достигшего высшей степени совершенства и святости, входит после смерти тела, а иногда, как в случае Гаутамы Будды и других, ещё и при жизни.

Нирвани (санскр.) Тот, кто достиг нирваны — освобожденная душа. Что это не означает ничего подобного примитивным представлениям востоковедов о ней, хорошо известно всякому ученому, побывавшему в Китае, Индии или Японии. Это есть «избавление от страдания», но только от материального, свобода от клеша (омрачённости — пер.) или камы, и полное уничтожение животных желаний. Если нам скажут, что «Абхидхарма» определяет нирвану «как состояние абсолютного уничтожения», мы согласимся, добавив к последнему слову пояснение — «всего, связанного с материей или физическим миром», и это просто потому, что последний (как и всё в нем) есть иллюзия, майа. В последние минуты своей жизни Шакьямуни Будда говорил, что «духовное тело бессмертно». Как поясняет м-р Эйтель, ученый китаист: «Популярные экзотерические системы сходятся в определении нирваны отрицательным образом как состояния абсолютного выхода из круга переселений; как состояния полной свободы от всех форм существования, и прежде всего свободы от всех страстей и усилий; состояния безразличия ко всякой чувствительности» — и, он мог бы добавить, — утраты всякого сострадания к миру страданий. Именно поэтому бодхисаттвы, которые предпочитают одеяние нирманакайи одеянию дхармакайи, в народной оценке стоят выше нирвани. Но тот же ученый добавляет: «Положительно (и также эзотерически) они определяют нирвану как высшее состояние духовного блаженства, как абсолютное бессмертие вследствие поглощения души (вернее, духа) в саму себя, но с сохранением индивидуальности, так что, например, будды после вступления в нирвану могут вновь появиться на земле» — т. е. в будущей манвантаре.

Нирманакая (санскр.) В эзотерической философии — нечто совершенно отличное от общепринятого значения, придаваемого этому, и от выдумок востоковедов. Некоторые называют тело нирманакая «нирваной с остатками» (Шлагинтвейт, и т.д.) — вероятно, предполагая, что это есть разновидность нирванического состояния, во время которого сохраняются сознание и форма. Другие говорят, что это есть одно из Трикай (трех тел), «способное принимать любую внешнюю форму в целях распространения буддизма» (мысль Эйтеля), и что «это есть воплощенный аватара божества», и так далее. Оккультизм, с другой стороны, утверждает, что нирманакая, хотя буквально и означает преображенное «тело», есть состояние. Это есть форма того адепта или йога, который выбирает это посмертное состояние, предпочтя его дхармакае или абсолютному нирваническому состоянию. Он поступает так потому, что эта последняя «кая» разъединяет его навсегда с миром форм, даруя ему состояние эгоистического блаженства, в котором не может участвовать ни одно другое живое существо, и адепт, таким образом, лишается возможности помогать человечеству, или даже дэвам. Но как нирманакая, человек покидает лишь свое физическое тело и сохраняет все остальные «принципы», за исключением камического — ибо он ещё при жизни навсегда вырвал его из своей природы, и тот никогда не может воскреснуть в его посмертном состоянии. Таким образом, вместо вступления в эгоистическое блаженство, он избирает жизнь самопожертвования, существование, которое кончается лишь с жизненным циклом, чтобы иметь возможность помогать человечеству невидимым, но все же наиболее действенным образом.[13] Таким образом, нирманакая не является — как принято считать — телом, «в котором будда или бодхисаттва появляется на земле», но воистину тем, кто будь он хутукту или хубилхан, адепт или йог при жизни, с тех пор стал членом того невидимого сонма, который постоянно защищает человечество и наблюдает за ним в пределах допускаемого кармой. Часто ошибочно принимаемый за «духа», дэву, самого Бога, и т. п., нирманакая является вечно защищающим, сострадательным, настоящим ангелом-хранителем для того, кто достоин его помощи. Какие бы возражения ни выдвигались против этой доктрины, как бы ее ни отвергали, — ибо она и впрямь никогда еще до сих пор не оглашалась в Европе, следовательно, раз она не известна востоковедам, непременно должна быть «новоиспеченным мифом», — не найдется такого наглеца, чтобы сказать, что это мысль о помощи страдающему человечеству ценою собственного, почти невыразимого самопожертвования, не будет одною из самых величественных и благородных, какие когда-либо исходили из человеческого мозга.

Нить-душа. То же, что и сутратма (см.)

Нумен (греч.) Истинная суть (природа) существа в отличие от иллюзорных объектов чувств.

Нус (греч.) Платонический термин для обозначения высшего разума или души. Он обозначает Дух как нечто отличное от животной души, психе, божественное сознание или разум в человеке. Это название было заимствовано гностиками для их первого сознательного эона, который у оккультистов называется третьим логосом в космосе и третьим принципом (считая сверху) или манасом в человеке (см. Hoyт).

Ноут (греч.) В пантеоне египтян это означало «Один-Единственный», так как в своей общедоступной или экзотерической религии они не пошли выше третьего проявления, которое излучается из Неизвестного и Непознаваемого, первого непроявленного и второго логосов в эзотерической философии каждого народа. Нусом Анаксагора был махат индусов — Брамы, первое проявленное божество — «разум или дух самосильного». Это творческое начало является, без сомнения, перводвигателем всего во Вселенной — её душою и мыслеосновой.

Ночь Брахмы. Период, по длительности равный дню Брахмы. Считается, что в этот период Брахма спит, а по пробуждении возобновляет процесс, и так продолжается в течение века Брахмы, длящегося 100 лет, состоящих из чередующихся «дней» и «ночей» по 2160000000 земных лет каждый. Требуется пятнадцатизначная цифра, чтобы выразить продолжительность такого века, по истечении которого наступает махапралайа или великое растворение, длящееся в течение такого же пятнадцатизначного периода.

Нэфеш (евр.) Дыхание жизни, anima, mens vitae (животная душа или ум), желания. Термин, весьма произвольно используемый в Библии. В общем, обозначает прану, «жизнь», в Каббале — животные страсти и животную душу. Потому, как утверждается в теософических учениях, нэфеш является принципом прана-камы, или жизненной животной душой в человеке.

О

Оккультист. Тот, кто практикует оккультизм, адепт тайных наук, но очень часто этот термин применяется к просто изучающим оккультизм.

Оккультные науки. Науки тайн природы — физических и психических, ментальных и духовных; называемых герметическими и эзотерическими науками. На Западе таковой можно назвать каббалу; на Востоке — мистицизм, магию и философию йоги, причем о последней челы в Индии часто говорят как о седьмой «даршане» (школе философии), тогда как миру профанов известны лишь шесть даршан. Эти науки сейчас, так же как и в течение веков, сокрыты от толп, по той основательной причине, что они никогда не были бы оценены эгоистичными образованными классами, также как и не поняты необразованными; причем первые могли бы злоупотребить ими для собственной выгоды, и таким образом превратить божественную науку в черную магию. Против эзотерической философии и каббалы часто выдвигается обвинение, что их литература полна «варварского и бессмысленного жаргона», непонятного среднему уму. Но разве точные науки — медицина, физиология, химия и прочие — не могут быть обвинены в том же? Разве официальные ученые не облачают так же свои факты и открытия в новосозданную и столь же варварскую греко-латинскую терминологию? Как справедливо заметил наш покойный брат Кеннет Маккензи, «такое вот жонглирование словами, когда факты столь просты — вот искусство ученых нашего времени, являющих поразительный контраст с учеными XVII века, которые лопаты называли лопатами, а не сельскохозяйственными орудиями.» Более того, тогда как их факты были бы крайне простыми и понятными при изложении на обычном языке, факты оккультной науки обладают настолько глубокой природой, что в большинстве случаев в европейских языках не существует слов для их выражения. И последнее — необходимость «жаргона» у нас имеет двоякий характер — а) для ясного описания этих фактов тем, кто сведущ в оккультной терминологии; и б) для сокрытия их от профанов.

«Оккультный мир». Название первой книги, где рассказывалось о теософии, ее истории и некоторых ее принципах. Написана А. П. Синнеттом, тогдашним редактором ведущей индийской газеты «Пионер», издававшейся в Аллахабаде.

Олимпиодор. Последний знаменитый и прославленный неоплатоник Александрийской школы, живший в VI веке при императоре Юстиниане. В дохристианском и христианском периодах было несколько писателей и философов, носивших это имя. Один из них был учителем Прокла, другой — историком VIII в. и т. д.

Ориген. Деятель христианской церкви, родившийся в конце II века, вероятно в Африке, о котором если что-нибудь и известно, то очень мало, поскольку отрывки его биографии дошли до потомков лишь через Евсевия, самого отъявленного фальсификатора, которого когда-либо знал мир. Говорят, что последний собрал более ста писем Оригена (или Оригенеса Адамантиуса), которые теперь считаются утерянными. Из всех его учений для теософов наиболее интересна его доктрина о предсуществовании душ. Он был учеником Аммония Сакка и долгое время посещал лекции этого великого учителя философии.

П

Пандора. В греческой мифологии — первая женщина на Земле, созданная Вулканом из глины, дабы наказать Прометея и нейтрализовать его дар смертным. Каждый из богов одарили ее каким-то особым достоинством, и она должна была отнести их в ящике Прометею, который, однако, будучи наделен предвидением, что эти дары обернутся несчастьями, отослал ее обратно. Но когда его брат Эпимефей увидел её и женился на ней, он открыл ящик, и все виды зол, поражающих человечество, вышли из него и с тех пор остаются в мире.

Панен. Философ-платоник в александрийской школе филалетов.

Пантеист. Тот, кто отождествляет Бога с Природой и наоборот. Если мы должны считать Божество беспредельным вездесущим началом, это едва ли может быть иначе; таким образом, Природа является просто физическим аспектом Божества, или его телом.

Парабрахман (санскр.) Ведантический термин, означающий «сверх Брахмы». Верховный и абсолютный Принцип, безличный и безымянный. В Ведах упоминается, как «То».

Паранирвана. В философии веданты — высшая форма нирваны — сверх последней.

Парсы. Современные персидские последователи Зороастра, живущие сейчас в Индии, преимущественно в Бомбее и Гуджарате, поклоняющиеся солнцу и огню. Одна из наиболее образованных и уважаемых общин в стране, в основном занимающаяся коммерцией. Сейчас в Индии, где они поселились около 1000 лет назад, их осталось от 50000 до 60000.

Перевоплощение (реинкарнация, или повторное рождение). Некогда всеобщая доктрина, учившая, что «Я» рождается на этой Земле бесчисленное количество раз. В настоящее время отрицается христианами, которые, похоже, неправильно поняли учение своих собственных Евангелий. Тем не менее, периодическому вхождению во плоть высшей человеческой души (буддхи-манаса) на протяжении долгих циклов Библия учила так же, как и все прочие древние писания, а «воскресение» означает лишь новое рождение «Я» в другой форме. (См. «Теософический словарь».)

Пифагор. Знаменитейший мистический философ, родившийся на Самосе, примерно в 586 году до н.э., учивший гелиоцентрической системе и реинкарнации, высшей математике и высшей метафизике, и имевший школу, знаменитую на весь мир. (Дальнейшие подробности см. в «Теософическом словаре».)

План. От латинского planus (уровень, плоскость), протяженность пространства, будь то в физическом или метафизическом смысле. В оккультизме — область или диапазон какого-либо состояния сознания или материи, соответствующий способностям восприятия определенного набора чувств или действию определенной силы.

Планетарные духи. Правители планет. Планетарные Боги.

Пластический. В оккультизме это слово используется применительно к природе и сущности астрального тела или «изменчивой души» (См. «Пластическая душа» в «Теософическом словаре»).

Плерома. Полнота — гностический термин, применявшийся также св. Павлом. Божественный мир или обитель богов. Вселенское пространство, разделенное на метафизические эоны.

Плотин. Знаменитый философ-платоник III в., великий практический мистик, известный своими добродетелями и ученостью. Он учил доктрине, тождественной учению веданты, а именно, что духовная душа, эманируя из Единого Божественного Принципа, после своего странствия на земле, воссоединяется с ним. (См. «Теософический словарь».)

Порфирий. Его настоящее имя было Малек, из-за чего его считали иудеем. Он явился из Тира и, сначала поучившись у Лонгина, выдающегося философа-критика, стал учеником Плотина в Риме. Он был неоплатоником и знаменитым писателем, особенно прославившись своей полемикой с Ямблихом относительно зол, связанных с практикой теургии, но всё же, в конце концов, принял взгляды своего оппонента. Будучи прирожденным мистиком, он, подобно своему учителю Плотину, следовал системе чистой индийской раджа-йоги, практика которой ведёт к единению души со сверхдушой Вселенной, и человеческой души с божественной, буддхи-манасом. Однако, он жалуется, что несмотря на все свои усилия, лишь раз достиг высшего экстатического состояния, да и то когда ему было шестьдесят восемь лет, тогда как его учитель Плотин в течение своей жизни шесть раз переживал высшее блаженство. (См. Порфирий в «Теософическом словаре».)

Посвященный (лат. initiatus). Обозначение того, кто был допущен к мистериям и тайнам масонства или оккультизма. В древности это были те, кто был посвящен в тайное знание, преподаваемое иерофантами мистерий, а в наши дни — те, кто посвящен в тайные науки адептами мистической традиции, которая, несмотря на ход веков, еще имеет на Земле нескольких истинных приверженцев.

Пот Амун. Коптский термин, означающий того, кто посвящен Амуну, богу Мудрости. Имя египетского жреца и оккультиста эпохи Птолемеев.

Праджня (санскр.) Термин, используемый для обозначения «Мирового Разума». Синоним махата.

Пралайа (санскр.) Растворение, противоположность манвантары. Одна — период покоя, другая — полной активности, соответствуя смерти и жизни планеты или всей вселенной.

Прана (санскр.) Жизненное начало, дыхание жизни, нэфеш.

Протейная (изменчивая) душа. Название маяви-рупы или тела мысли, высшей астральной формы, принимающей всевозможные формы по воле мысли адепта. (См. Пластическая душа в «Теософическом словаре».)

Психизм. Слово, ныне используемое для обозначения всех видов ментальных феноменов или психических явлений — от медиумизма до высших форм чувствительности. Неологизм.

Пураны (санскр.) Буквально, «древние»; относится к индусским писаниям, число которых довольно значительно.

Р

Религия мудрости. То же самое, что и теософия. Название, данное тайной доктрине, лежащей в основе каждого эзотерического писания и религии.

Ройхлин, Иоганн. Великий немецкий философ и филолог, каббалист и ученый. Он родился в Пфорцхайме в Германии в 1455 году и в молодости был дипломатом. В течение некоторого периода своей жизни он занимал высокий пост в суде трибунала в Тюбингене, на котором оставался 11 лет. Он был также наставником Меланктона, и сильно преследовался церковниками за восхваление иудейской каббалы, хотя в то же самое время его называли «Отцом Реформации». Он умер в 1522 году в великой бедности, что было общим уделом всех, кто шел тогда против мертвой буквы Церкви.

С

Самадхи. В Индии название духовного экстаза. Это состояние полного транса, вызванного c помощью мистической концентрации.

Самкхара (самскара). «Склонности ума». В буддизме — одна из пяти скандх или свойств (См. скандхи.)

Самма самбуддха. Внезапное воспоминание всех своих прежних воплощений, феномен памяти, достигаемый йогой. Буддийский мистический термин.

Самофракия. Остров в Эгейском архипелаге, в древности на весь мир славившийся мистериями, праздновавшимися в его храмах.

Самьюттака никая. Одно из собраний буддийских сутр.

Санна. Одна из пяти скандх или свойств, обозначающая «абстрактные идеи».

Сведенборг, Эммануил. Знаменитый ученый и ясновидящий XVIII века, человек высокой учености, сделавший огромный вклад в науку, но чей мистицизм и трансцендентальная философия поставила его в один ряд с галлюцинирующими мистиками. Сейчас он известен как основатель Сведенборгианской секты или Церкви Нового Иерусалима. Он родился в Стокгольме (Швеция) в 1688 году у родителей-лютеран; его отец был епископом Западного Готланда. Его настоящее имя было Сведберг, но в 1719 году, когда ему было пожаловано дворянство и рыцарское звание, оно было заменено на Сведенборг. Он стал мистиком в 1743 году, а четырьмя годами позже (в 1747 году) ушел с должности (чрезвычайного эксперта в университете в Минце) и полностью отдал себя мистицизму. Умер в 1772 году.

Священная наука. Эпитет, данный оккультным наукам вообще, а розенкрейцерами — каббале и особенно герметической философии.

Сеанс. Термин, в настоящее время используемый для обозначения собрания с медиумом ради различных феноменов. Используется в основном у спиритов.

Сен Жермен, граф. Таинственный персонаж, который появлялся в XVIII—нач. XIX в. во Франции, Англии и в других местах.

Сефирот. Иудейское каббалистическое наименование для десяти божественных эманаций Эйн-софа, безличного, универсального начала или Божества. (См. «Теософический словарь».)

Скандхи. Атрибуты всякой личности, которые после смерти образуют, так сказать, основу для нового кармического перевоплощения. В популярной или экзотерической системе буддизма их пять, а именно: рупа, форма или тело, которая оставляет после себя свои магнетические атомы и оккультные сродства; ведана, чувства, действующие аналогично; санна (санджня), или абстрактные идеи, которые являются творческими силами, действующими от одного воплощения до другого; самкхара, склонности ума; и виджняна, умственные способности.

Сомнамбулизм. «Снохождение». Психо-физиологическое состояние, слишком хорошо известное, чтобы нуждаться в пояснениях.

Спиритизм. То же, что и спиритуализм, с той разницей, что спиритуалисты почти единогласно отрицают доктрину перевоплощения, в то время как спириты делают из нее фундаментальный принцип своей веры. Однако, между их взглядами и философскими учениями восточных оккультистов существует огромная разница. Спириты принадлежат к французской школе, основанной Алланом Кардеком, а спиритуалисты Америки и Англии — к школе «сестер Фокс», положивших начало своему учению в Рочестере, США. Теософы, веря в медиумические явления и спиритов, и спиритуалистов, отвергают идею «духов».

Спиритуализм. Современное верование в то, что духи умерших возвращаются на землю, чтобы сообщаться с живыми. (См. спиритизм).

Страна лета. Название, которое спиритуалисты дали местопребыванию своих развоплощенных «духов», которое они помещают где-то в Млечном Пути. Она описана на основании свидетельств возвращающихся «духов», как прекрасная страна, где есть красивые города и здания, в том числе здание Конгресса, музеи и т. д. и т. п.

Стхула шарира. Санскритское название человеческого тела в оккультизме и ведантической философии.

Стхулопадхи. (санскр.) Физическое тело в бодрствующем, сознательном состоянии (джаграта).

Сукшмопадхи. (санскр.) В тарака раджа-йоге «принцип», содержащий как высший, так и низший манас и каму. Он соответствует маномайа коше ведантической классификации и состоянию свапна.

Т

Тайджас (санскр.) Происходя от теджас, «огонь», значит «сияющий», «лучезарный» и относится к манаса-рупе, «телу манаса», а также к звездам и звездоподобным светящимся оболочкам. В философии веданты этот термин имеет и другие значения, помимо указанного оккультного смысла.

Тарака раджа-йога (санскр.) Одна из брахманских систем йоги — самая философская, и фактически самая тайная из всех, ибо её истинные принципы никогда не давались публично. Это чисто интеллектуальная и духовная школа обучения.

Тело причинности (каузальное тело). Это «тело», которое в действительности не есть тело ни объективное, ни субъективное, но буддхи, духовная душа, названо так потому, что является прямой причиной состояния сушупти, ведущего к состоянию турия, высшему состоянию самадхи. Тарака раджа-йогами оно названо каранопадхи, «основа причины»; в системе веданты оно соответствует и виджнянамайа, и анандамайа коше (последняя следует за Атмой, а потому является проводником вселенского Духа). Само по себе буддхи нельзя назвать «телом причинности», но оно становится таковым в соединении с манасом, воплощающимся существом или «Я».

Теогония (греч.) Буквально «происхождение» или «родословие богов».

Теодидактос (греч.) «Богом наученный». Титул, присвоенный Аммонию Сакку.

Теософия (греч.) Буквально, «божественная мудрость или мудрость богов».

Терапевты (греч.) Школа иудейских мистиков-целителей, или эзотеристов, неверно называемая некоторыми сектой. Они жили в Александрии и поблизости, их дела и верования и поныне являются тайной для критиков, а их философия представляется сочетанием орфических, пифагорейских, ессейских и чисто каббалистических практик. (см. «Теософический словарь».)

Тетраграмматон (греч.) Имя Божества, записанное четырьмя буквами, в латинском написании — IHVH. Это каббалистический термин и на более материальном плане соответствует священному Тетрактису Пифагора. (См. «Теософический словарь».)

Теургия (греч.). Ритуалы для привлечения на землю планетарных и иных духов или богов. Для достижения этого теург должен быть абсолютно чист и бескорыстен в своих мотивах. Практика теургии в наши дни весьма нежелательна и даже опасна — мир стал слишком злым и безнравственным для той практики, на которую безнаказанно могли отваживаться лишь такие святые и ученые люди как Аммоний, Плотин, Порфирий и Ямблих (который был самым учёным теургом из всех). В наше время теургия или божественная благотворная магия слишком легко может выродиться в гоэтию, то есть в колдовство. Теургия — первый из трех разделов магии; другие два — это гоэтия и природная магия.

Тимей Локрисский. Пифагорейский философ, родившийся в Локрисе, несколько расходившийся со своим учителем в доктрине переселения душ. Он написал трактат о душе мира, ее природе и сущности; он на дорическом диалекте и дошел до нашего времени.

Триада, или троица. Во всякой религии и философии — три в Одном.

Тумос (греч.) Пифагорейский и платонический термин, применяется к одному из аспектов души человека, чтобы указать на её страстное, камарупическое состояние; почти полный эквивалент санскритского слова тамас, «качество темноты», и вероятно, происходит от последнего.

У

Упадхи (санскр.) Основа чего-либо, инфраструктура, как в оккультизме субстанция — упадхи духа.

Упанишада (санскр.) Буквально «эзотерическое учение». Третий раздел Вед и относится к шрути, или «слову откровения». Сохранилось около 150 Упанишад, хотя не более чем на двадцать из них можно вполне полагаться, как на свободные от фальсификаций. Все они написаны ранее VI века до н.э. Подобно каббале, толкующей эзотерический смысл Библии, Упанишады разъясняют мистический смысл Вед. У профессора Коуэлла есть два утверждения относительно Упанишад, столь же интересных, сколь и верных. Он говорит: 1) У этих трудов есть «одна примечательная особенность — полное отсутствие в их доктрине какой-либо исключительности брахманов. Они дышат совсем иным духом, свободой мысли, неизвестной ни в одном раннем труде, кроме самих гимнов Риг Веды; и 2) великие учителя высшего знания (гупта-видья) и брахманы постоянно изображаются там идущими к царям-кшатриям, чтобы стать их учениками» (чела). Это убедительно показывает, что а) Упанишады были написаны раньше усиления кастовых порядков и власти брахманов, и по древности уступают лишь Ведам; и б) что оккультные науки, или «высшее знание», как называет его Коуэлл, значительно древнее брахманов в Индии или даже старше их как касты. Упанишады, однако, созданы значительно позже гупта-видьи, или «тайной науки», которая столь же стара, как и сама философская мысль человека.

Учитель. (англ. Master). Перевод санскритского слова гуру, «духовный учитель», это слово принято теософами для обозначения адептов, от которых они получили своё учение.

Ф

Фаллический, или половой культ. Почитание и благоговение, выказывая богам и богиням, которые, как Шива и Дурга в Индии, символизируют два пола.

Ферхо (гност.) Высшая и величайшая творящая сила у гностиков-назореев («Кодекс Назореев»).

Филадельфийцы. Буквально, «любящие своих братьев-людей». Секта XVII в., основанная некой Джейн Лидли. Они возражали против всех обрядов, форм и церемоний Церкви и даже против самой Церкви, но проповедовали, что надо руководствоваться внутренним божеством, пребывающим у них в душе и духе, собственным высшим Я или Богом внутри.

Филалеты. См. неоплатоники.

Филон Иудей. Эллинизированный еврей из Александрии, знаменитый историк и философ I века, родившийся около 30 года до н.э. и умерший между 45 и 50 годами. Его толкование символизма Библии весьма примечательно. Звери, птицы, пресмыкающиеся, деревья и места, упомянутые в ней, — все они, как говорил он, аллегории состояний души, или способностей, склонностей или страстей. Полезные растения были аллегориями добродетелей, ядовитые — пристрастий неблагоразумного и так далее — в минеральном царстве, на небе, земле и звездах, в источниках и реках, полях и жилищах, в металлах, веществах, оружии, одежде, украшениях, мебели, в теле и его частях, полах и наших внешних обстоятельствах. Всё это сильно говорит в пользу идеи, что Филон был знаком с древней каббалой.

Философский камень. Алхимический термин, также называется порошком проекции; это таинственное начало, обладающее способностью трансмутировать неблагородные металлы в чистое золото. В теософии он символизирует преображение низшей животной природы человека в высшую божественную.

Философы огня. Название, данное герметистам и алхимикам средневековья, а также розенкрейцерам. Последние, последователи теургов, считали огонь символом Божества. Он являлся источником не только материальных атомов, но и вместилищем духовных и психических сил, питающих их энергией. Если анализировать в общих чертах, огонь есть тройственный принцип, а эзотерически — семеричный, как и все другие стихии. Как человек состоит из духа, души и тела, плюс четверичный аспект, так и Огонь. Так, в трудах Роберта Флада (де Флуктибуса), знаменитого розенкрейцера, огонь состоит из 1) видимого пламени (тела); 2) невидимого, астрального огня (души); и 3) духа. Четыре аспекта — это жар (жизнь), свет (ум), электричество (камические или молекулярные силы), и синтетическая сущность, по ту сторону духа, или основная причина его существования и проявления. Для герметиста или розенкрейцера, когда пламя угасло на вещественном плане, оно лишь перешло из видимого мира в невидимый, из познаваемого в непознаваемый.

Френ. Пифагорейский термин, обозначающий то, что мы называем кама-манасом, но осененное буддхи-манасом.

Х

Хинаяна. «Малая колесница», писание и школа буддистов, в противоположность махаяне, «большой колеснице». Обе школы — мистические (см. махаяна). В экзотерическом суеверии также низшая форма перевоплощения.

Хрестос (греч.) Ранний гностический термин для Христа. Ещё в V в. до н. э. он употреблялся Эсхилом, Геродотом и другими. Первый упоминает («Choeph.», 901) manteumata pythochresta, или «пророчества, сообщенные богом пифий» через пифию. Pythochresos происходит от корня chrao. Хрестерион есть не только «место, где сидит оракул», но и приношение оракулу или для него. Хрестес есть тот, кто разъясняет прорицания, «пророк и предсказатель», а Хрестериос — тот, кто служит оракулу или богу. Самый ранний христианский писатель Юстин Мученик в своей первой «Апологии» называет своих единоверцев христианами. «Лишь по невежеству люди называют себя христианами вместо хрестиан», говорит Лактантий. Термины «Христос» и «христиане» были заимствованы из храмового словаря язычников. Хрестос там означал ученика на испытании, кандидата на иерофантство. Когда он достигал этого, проходя через посвящение, длительные испытания и страдания, и был «помазан» (т. е. «натерт маслом», как посвященные и даже идолы богов, что было последним штрихом ритуального обряда), его имя изменялось на Христос, что на эзотерическом или мистериальном языке значило «очищенный». В мистическом символизме имя Христес, или Христос, означало, что Путь уже пройден и цель достигнута; это плод многотрудной работы по соединению личности из бренного праха с неразрушимой Индивидуальностью, тем преображённой в бессмертное Я. «В конце Пути стоит Христес», Очиститель, и как только единение достигнуто, Хрестос, «человек скорби», становился самим Христом. Павел, посвященный, знал это, и имел в виду именно это, когда, в плохом переводе, в его уста влагаются слова: «Я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос!» («Гал.», IV, с. 19), правильный перевод которых будет «до тех пор, пока вы не создадите Христа в вас самих». Но профаны, знавшие лишь то, что Хрестес каким-то образом был связан со жрецом и пророком, и ничего не ведавшие о сокровенном значении Христа, настаивали — как например Лактаний и Юстин Мученик — на том, чтобы называться хрестианами вместо христиан. Потому каждая добрая личность может найти Христа в своем «внутреннем человеке», как это выражает Павел («Ефесянам», III, 16,17), будь то иудей, мусульманин, индус или христианин.

Христианская наука. Недавно созданный термин для обозначения практики искусства целения волею. Это неправильное определение, так как с равным успехом эту новую форму западной йоги может применять буддист или иудей, индус или материалист, если только он в состоянии устремлять и контролировать свою волю с достаточной строгостью. «Ментальные ученые» — это другая, конкурирующая школа. Они действуют всеобщим отрицанием всех болезней и зол, какие только можно себе представить, силлогически заявляя, что так как Вселенский Дух не может быть подчинен недомоганиям плоти, и каждый атом есть Дух и в Духе, и поскольку, наконец, они — целители и исцеляемые — все поглощаются этим Духом и Божеством, то нет и не может быть такой вещи, как болезнь. Но это никак не предохраняет ни христианских, ни ментальных ученых от заболеваний и ношения хронических болезней в своих собственных телах подобно обычным смертным.

Христос — см. Хрестос.

Ц

Цикл. От греческого слова kyklos. Древние делили время на бесконечные циклы, колеса внутри колес; все такие периоды имели разную длительность и каждый отмечал начало или конец какого-то события — космического, земного, физического, либо метафизического. Были циклы лишь в несколько лет и циклы огромной продолжительности: большой орфический цикл, соответствовавший этнологической смене рас, длившийся 120000 лет, и цикл Кассандры в 136000 лет, который вызывал полную перемену в планетных влияниях и взаимосвязях между людьми и богами — факт, который современные астрологи совершенно упустили из виду.

Ч

Черная магия. Колдовство, некромантия (вызывание мертвых) и другие эгоистические злоупотребления паранормальными силами. Это злоупотребление может быть непреднамеренным, и всё же, это магия остаётся «чёрной», если магическими средствами что-либо делается ради удовлетворения своих желаний.

Чела (санскр.) Ученик гуру или мудреца, последователь адепта или школы философии.

Четвёрка. Четыре низших принципа в человеке, которые составляют его личность (а именно — тело, астральный двойник, прана или жизнь, органы желаний и низший манас или ум мозга), в отличие от высшей триады, состоящей из высшей духовной души, разума и Атмана (Высшего Я).

Э

Эготия, от лат. ego, «Я». Означает «индивидуальность», а не в коем случае не «личность», будучи противоположностью эгоизму или себялюбию, особенно характерному для последней.

Эзотерический. Скрытый, тайный. От греческого esotericos — внутренний, сокровенный.

Эзотерический бодхизм. Тайная мудрость или знание, от греческого esotericos — «внутренний» и санскритского бодхи — «знание», в отличие от буддхи — «способности познания или разума» и буддизма, философии или Дхармы Будды (пробуждённого). Также пишется как «будхизм», от Будха (разум, мудрость) — сын Сомы.

Эйдолон (греч.) То же, что человеческий призрак, астральная форма.

Эйн Соф (евр.) Безграничный или Беспредельный; Божество эманирующее и распространяющееся. Пишется также как En Soph и Ain Suph, поскольку никто, даже раввины, не уверен в написании гласных. В религиозной метафизике древних иудейских философов Единое Начало было абстракцией, подобно Парабрахману, хотя современные каббалисты с помощью чистой софистики и парадоксов преуспели в создании из него «Всевышнего Бога», и ничего более высокого. Но у ранних халдейских каббалистов Эйн Соф — «без формы или существа», «не имеющий подобия ни с чем другим». То, что его никогда не рассматривали как «Творца», доказывается тем фактом, что даже такой ортодоксальный иудей, как Филон, называет «Творцом» именно Логос, который следует за «Беспредельным», и является «Вторым Богом». «Второй Бог есть мудрость его (Эйн Софа)», говорит Филон («Quaest. et Solut.»). Божество есть Ни-что; оно безымянно и поэтому названо Эйн Софом; слово Эйн означает ничто.

Экзотерический (греч.) Внешний, публичный, в противоположность эзотерическому — внутреннему или скрытому.

Экстаз (греч.) Психо-духовное состояние, физический транс, вызывающий ясновидение и блаженное состояние, приносящее видения.

Элевсинии (греч.) Элевсинские мистерии были самыми знаменитыми и древними из всех греческих мистерий (за исключением Самофракийских), и праздновались близ селения Элевсис, недалеко от Афин. Епифаний прослеживает их до времен Иакха (1800 г. до н.э.). Они праздновались в честь Деметры, (Цереры, или египетской Исиды); а последний акт действия относился к искупительной жертве и к воскресению, когда посвященный допускался к высшей степени «эпопта». Празднество мистерий начиналось в месяце Боэдромионе (сентябрь), во время сбора винограда, и длилось с 15 по 22 число, семь дней. Еврейский праздник скиний (кущ), праздник урожая в месяце Этаним (седьмом), тоже начинался 15 и кончался 22 числа этого месяца. Название месяца (Этаним) произошло, согласно некоторым авторам, от: Адоним, Адониа, Аттеним, Этаним, в честь Адоная или Адониса (Таммуза), смерть которого оплакивалась евреями в рощах Вифлеема. Жертвоприношение «хлеба и вина» совершалось и на элевсинских мистериях, и на празднике скиний.

Элементалы, или духи стихий (элементов). Существа, развивающиеся в четырех царствах или стихиях — земле, воздухе, огне и воде. Каббалисты называют их гномами (земли), сильфами (воздуха), саламандрами (огня), и ундинами (воды). За исключением некоторых из высших классов и их властителей, они являются скорее силами природы, чем эфирными людьми. Эти силы как послушные посредники оккультистов могут производить разные действия, но служа элементариям (камарупам), когда те порабощают медиумов — будут вводить в заблуждение. Все низшие невидимые существа, порожденные на V, VI и VII планах нашей земной атмосферы, называются элементалами: пери, дэвы, джинны, силваны, сатиры, фавны, эльфы, гномы, тролли, норны, кобольды, домовые, водяные, бэнши, болотные, белые дамы, привидения, феи и т.д., и т.д.

Эманация (учение о). В своем метафизическом значении противоположно эволюции, и всё же — едино с ней. Наука учит, что эволюция физиологически является видом порождения, где зародыш, который развивается в утробный плод, уже до того существует в родителе, причем развитие, конечная форма и свойства этого зародыша — результат работы природы; и процесс этот (как и в космологии) осуществляется слепо, посредством соотношения элементов и их различных составляющих. Оккультизм же учит, что это лишь кажущийся порядок, а настоящий процесс является эманацией, руководимой разумными силами в соответствии с непреложным Законом. Следовательно, поскольку оккультисты и теософы полностью верят в учение об эволюции, как оно дано Капилой и Ману, они скорее эманационисты, чем эволюционисты. Доктрина эманации некогда была всеобщей. Ей учили как александрийские, так и индийские философы, египетские, халдейские и эллинские иерофанты, а также евреи (в своей каббале и даже в «Бытии»). Ибо лишь вследствие преднамеренно неправильного перевода еврейское слово ашдт в Септуагинте переведено как «ангелы», тогда как оно означает эманации, эоны: точно так же, как у гностиков. Действительно, во «Второзаконии» (XXXIII, 2) это слово переведено как «огненный закон»,[14] тогда как правильный перевод этого отрывка должен быть «из его правой руки исходил (не огненный закон, но) огонь в соответствии с законом»; т.е. огонь одного пламени передается и подхватывается другим, словно по следу легко воспламеняющегося вещества. Именно это и есть эманация. Как показано в «Разоблаченной Изиде», «В эволюции, как теперь начинают понимать, во всей материи предполагается существование импульса к достижению более высокой формы, — предположение, ясно выраженное Ману и другими индусскими философами величайшей древности. Древо философов иллюстрирует это в случае растворения цинка. Разногласия между последователями этой школы и эманационистами можно коротко выразить следующим образом: эволюционист прекращает все исследования у пределов «непознаваемого», эманационист же верит, что ничто не может эволюционировать (be evolved) — или, согласно значению этого слова, выйти из утробы, родиться — если оно сперва не было туда вложено (been involved), тем самым указывая, что жизнь, прежде всего, происходит от духовной силы.»

Эфир (греч.) У древних — божественная светоносная субстанция, проникающая всю вселенную, «одеяние» верховного божества, Зевса (или Юпитера). О современном значении в физике и химии смотри словарь Уэбстера или какой-либо другой. В эзотеризме эфир — это третий принцип космической семеричности, где материя (земля) — низший, а акаша — высший принцип.

Ю

Юга (санскр.) Мировая эпоха. Их четыре, и они сменяют друг друга в такой последовательности: крита-юга (или сатья-юга), золотой век; трета-юга; двапара-юга; и наконец, кали-юга, черный век — в котором мы живём сейчас.

Я

«Я». Самосознание человека, чувство «Я есмь». Эзотерическая философия учит, что у человека есть два «Я»: одно — высшее и божественное, а другое — личное и смертное; одно называют индивидуальностью,[15] а другое — личностью. Одно — божественное, другое — полуживотное. Между ними следует видеть большую разницу.

Язык мистерий. Священный тайный «жаргон», использовавшийся посвященными жрецами и применявшийся лишь при обсуждении вещей священных. У каждой нации есть свой «тайный» язык, неизвестный никому, кроме допущенных к Мистериям.

Ямблих. Великий теософ и посвященный III века. Много написав о различных типах демонов, появляющихся в результате вызывания, он резко выступал против таких явлений. Его аскетизм, чистота жизни и искренность были велики. Ему приписывали способность левитировать на высоте более четырёх метров от земли, как делают некоторые современные йоги и медиумы.

Ясновидение. Способность видеть внутренним оком или духовным зрением. В нынешнем употреблении это неточный и легкомысленный термин, охватывающий в своем значении и удачную догадку благодаря природной проницательности или интуиции, и ту способность, которую столь замечательно проявляли Якоб Бёме и Сведенборг. Но даже эти великие видящие, поскольку они никогда не могли подняться выше общего духа иудейской Библии и сектантских учений, прискорбно путались в том, что видели, и оказались далеки от истинного ясновидения.

Яснослышание. Врожденная или приобретенная благодаря оккультному обучению способность слышать на любом расстоянии.

Сноски


  1. Перейти↑ См. Анни Безант, «Аватары» и Т. Субба Роу «Философия Бхагавад-гиты» — прим. ред.
  2. Перейти↑ Птолемей умер в 283 году до н.э.
  3. Перейти↑ Связь с зодиаком следующая: каждый знак принадлежит к одной из четырёх стихий и к одному из крестов — фиксированному, мутабельному и кардинальному, в которых можно усмотреть соответствия трём упомянутым состояниям — прим. ред.
  4. Перейти↑ В современной литературе часто обозначает тело желаний и эмоций, что ближе к понятию «кама-рупа». Об изменении терминологии см. книгу А. Безант «Человек и его тела» — Прим. ред.
  5. Перейти↑ Некоторые переводчики на русский язык, как например академик Б. Л. Смирнов, в связи с этим во избежание путаницы употребляли термин «Брахмо» — прим. ред.



Нервная сеть человека – сеть света

… Человеческий аппарат – инструмент огненный. Провода нервов несут взад и вперед, извне внутрь и изнутри вовне электо-огненные импульсы, или токи, или рефлексы; не в том дело, как их назвать, но огненная волна бежит по проводу нервов, как ток по кабелю. Аналогия полная и по существу. …
Грани Агни Йоги. 1952 г. 555.

Здоровье тела, то есть его равновесие, зависит от качества сдержанности. Многие заболевания начинаются от нервов, которыми не умеют владеть. Распущенность нервов влечет за собою неуравновесие и физического аппарата. Начинаются перебои в работе, а затем утверждается и болезнь. Равновесие духа тесно связано с равновесием или здоровьем тела. Можно сказать, что болезни начинаются с неуравновесия духа. Поэтому нельзя допускать, чтобы его что-нибудь нарушало. Спокойствие утверждается, несмотря ни на что. Поддаваться власти явлений, могущих вызывать беспокойства, волнения, страх или утрату равновесия, – значит отдать себя этим явлениям в рабство. Но они все пройдут и во времени забудутся. Стоит ли ради того, что сегодня вызывает острые и неприятные переживания, но что забудется завтра, терять равновесие и становиться рабом преходящих явлений? При разновесии невозможно аккумулировать психическую энергию. Без нее же человек – ничто.
Грани Агни Йоги. 1966 г. 527. (Сент. 7).

«Империл» называется яд раздражения, призывающий опасность. Яд вполне конкретный, отлагающийся на стенках нервных каналов и таким путём распространяющийся по всему организму. Если бы современная наука попыталась беспристрастно исследовать нервные каналы, принимая во внимание астральные токи, она бы натолкнулась на странное разложение астрального вещества при прохождении по нервным каналам — это и будет реакцией империла. Только покой может помочь нервной системе справиться с опасным неприятелем, который может вызывать самые различные раздражения и мучительные сокращения организма. Страдающий от империла должен повторять — как всё прекрасно! И он будет прав, ибо эволюция протекает законно, иначе говоря, прекрасно. Чем выше нервная система, тем мучительнее отложение империла. Тот же яд при одном ингредиенте может способствовать при разложении материи.
Агни Йога. Агни Йога. 15

Полагают, что человеческий организм, главным образом развивается всяческим спортом. Естественно, что упражнения нужны, в особенности, когда они происходят на чистом воздухе. Но о способе упражнений существуют различные мнения. Полагается также, что главное гармоническое развитие должно происходить в нервной системе, а не столько в мускулах.

Нервным равновесием и здоровою нервною напряженностью человек достигает многого, чего никакими мускульными утрировками достичь нельзя. Все согласятся, что каждый однобокий спорт, выявляющий лишь определенную группу органов, есть нечто ограниченное, и тем самым нечто низшего разбора.

Правильно, что прежде всего нужна разумно использованная прана чистого воздуха. Также необходимо некоторое движение, естественное для человеческого организма. Если это движение не будет нарушать нервную систему и протечет ненасильственно, то оно будет лишь правильным пособником развития тела и духа.
…
В противовес уродливо физическому развитию и однобоким ограничениям, существует теория, что правильным упражнением нервной системы можно управлять и развивать мускулы и все органы. Конечно, мысль заставляет приходить в движение и мышцы, и всякие другие функции. Существуют такие ограниченные люди, которые даже этой простой аксиомы не могут осознать. Но тем не менее в этом может убеждаться каждый, который того захочет. Иногда приходилось видеть людей, уделяющих сравнительно очень мало времени физическим движениям и тем не менее остававшихся в расцвете как мыслительной, так и физической возможности. Естественно, они не только устремлялись к высшим предметам, но и хотели жить и тем самым балансировали свои органы.
Рерих Николай Константинович. Нерушимое. Монсальват (1935)

На самых простых примерах можно видеть указания на забытые основы. Непонятные прихоти беременных женщин напомнят о перевоплощении, особенно если проследить характер дитяти. Так же точно как медицина последнего времени даёт представление о всеначальной энергии и указывает на нервное происхождение многих болезней. Иммунитет ставится в связь с состоянием всей нервной системы; тем самым выдвигается значение всеначальной энергии. Как же не признать её, если наука обращает на неё особое внимание. Неужели отрицать основу иммунитета? Люди необычно заботятся о своём здоровье и в то же время упускают из виду самое драгоценное обстоятельство. Как же создадутся мысли о Братстве, если основа жизни оставлена в небрежении?
Агни Йога. Братство. 177

… Лекарство Йога не из аптеки и избегает наркотиков, но приносит секреции желёз, которые, как пища, укрепляют вещество нервов. То же свойство имеют секреции деревьев, смолы которых могут вносить через поры кожи такое же укрепление ближайших нервов. …
Иерархия. 222

Вы это могущество можете получить путем питания вашей нервной системы словом и мыслью, разрешаемыми себе, ибо сила в них. Менее всего имеют значение поступки. Но самое состояние сознания бывает или питательное, или разрушительное, истощающее или накапливающее фосфорную ткань нервов. В каждый данный момент состояние настроенности сознания в отношении его воздействия на нервную ткань бывает трех родов: индифферентное, то есть ничего не дающее, положительно-созидающее, или укрепляющее эту основу огненной проводки, или сети микрокосма, и отрицательно-разрушающее ее, уничтожающее, или пережигающее ту самую электро-огненную сеть, по которой должны нормально проходить нервные, то есть огненные, токи. Раздражение, например, может выжечь эту ткань мгновенно, и человек становится пустым. Волевым токам, или нервным импульсам, идущим из центра, уже нет возможности выполнить свою функцию до тех пор, пока сеть не будет снова восстановлена.

Если бы человек только понял, какой вред он наносит себе некоторыми эмоциями, чувствами и мыслями, допускаемыми в себе самом, он ужаснулся бы творимому разрушению своей собственной цитадели, или своего аппарата, единственного инструмента, который является его собственностью и при помощи которого он только и может проявляться. Вот тут-то явление дозора и встает во всей своей глубокой значимости. Если каждое мгновение допущенное нами состояние сознания показывает знак жизни или смерти, то есть созидания или разрушения, и все свойства, или качества, духа несут на себе печать этих знаков, ведущих в жизнь или смерть, то как же тогда важны качества утверждаемые.

Недреманный, твердый, неумолимый контроль воли нужен как жизнедательный творящий фактор нашего существования. Кто уверен за волю свою, пусть войдет. Это условие безусловно в своей непреложности. При возрастании огненности сила недопустимых и разрушительных чувствований может нанести непоправимый вред, и прежде всего своему собственному огненному аппарату. Но при сознательном утверждении дозора и явлений определенного созидательного и жизнедательного порядка ткань нервов приводится в нужное рабочее состояние. И радость ощущения творящей гармонической настроенности нашей электропроводки, или нервной сети, становится постоянным состоянием сознания.

Гармоничная настроенность микрокосма дает это особое непревзойденное ощущение радости и силы своей. Работа тонка и требует наличия огненной настороженности, и притом постоянной. Но в мире своем, в микрокосме своем, каждый сам властелин. И радостно подходить и приближаться Учителю к гармонично и чутко настроенной батарее огненного аппарата ученика. И болезненно встречать вихри разрушительных чувствований или опустошенный аппарат, не могущий вибрировать и звучать на должном ключе. Во имя сохранения и углубления Общения и утверждения постоянной неколеблемой Близости нужен этот творящий жизнедательный дозор.

Можно в любое время привести себя в такое спокойно-созидательное состояние сознания, когда гармонично настроенный аппарат магнитной сущностью своей явно притягивает уже из пространства такие же творящие, дающие и несущие в себе жизнь энергии, которые наращивают и увеличивают мощь магнитного центра и его сеть. Можно довести себя до такого состояния напряжения и состояния сочетания с пространственными огнями, что сущность наша становится светоносной и начинает утверждать и являть уже лучи самоисходящие. Важно начать и ощутить. А затем уже постоянно и волею углублять это радостное и торжественное ощущение магнитного притяжения и слияния с пространственным огнем. Степени этого состояния различны: от начальных до высочайших. …
Грани Агни Йоги. 1952 г. 560. (Нояб. 2).

… Много говорят о пране, но чистая прана недоступна на земле, разве на высотах, где мало кто дерзает оставаться. В низших слоях прана будет минерализована и получает воздействие противоположных магнитных волн. Конечно, изменение местожительства может натолкнуть на благоприятные сочетания праны и повлиять целебно на состояние нервов. К сожалению, пока воздух в общежитии разделяется лишь на чистый и нечистый. Конечно, каждая перемена воздуха имеет значение, ибо она влияет на различные группы нервов. …
Агни Йога. 606

… Уже пора перейти к познанию значения нервной системы. Она является посредником с областью Надземною. Дело не в том, что у человека плохие нервы, но в том, какие химизмы и на которые именно центры они воздействуют? Так наука получает для доследования учёных самые высокие области. Нужно установить, что психическая энергия пространства может быть изучаема и жизнь земная может совершенствоваться на глазах одного поколения.
Мыслитель поучал: «Не только капля воды содержит мир, но каждая частица воздуха уже есть микрокосм».
Агни Йога. Надземное. 531

Друг Мой, нужно ли напоминать о том, что напряжение огненное в пространстве вызывает нагнетение событий – причина и следствие. Организм человеческий должен как-то отвечать на пространственное воздействие, и организм отвечает. Люди – создания пространственных лучей. Лучи же и отвечают. Огнеотзывчивость человека есть свойство его организма. Только реакция эта выражается в форме различной в зависимости от уровня сознания. Низкое сознание даст реакцию низкого качества и низких огней. Потому Хочу поднять общий уровень сознаний человеческих, дабы реакция общепланетная не была разрушительна в своей сущности. Если Свет, который Принес миру Спаситель, вызвал во многих бешенство и ярость низших огней, злобы и ненависти, то можно представить себе, как могут воздействовать на сознание масс идущие огненные волны. Их нельзя отвергнуть или не принять. Неведомо и незнаемо проникают они в центры человека и вызывают реакцию явленную. Тяжко напряжение в мире, и тяжко мятутся люди. Нельзя встать в стороне от воздействий огненных. Огонь или обновит и спасет, или сожжет и уничтожит в зависимости от состояния нервной системы человека. Сеть обычная необычного тока напряжения не выдерживает. Так же и нервная сеть человека – сеть света – и у организма не выдержит нагнетения огненного, если не подготовлена к тому соответственно. Не только все слабое перегорает, но и все злое, и все нечистое. Нужно очищение нервной сети, чтобы огонь воспринять безболезненно. Лучшим фильтром для огненных волн будет спокойствие и равновесие. Призма спокойствия поможет распределить пространственные волны огня, льющиеся в организм, гармонично, не нарушая его правильной поляризации. …
Грани Агни Йоги. 1954 г. 119.

Мосты, переходимые между ступенями расширения сознания, существуют вне текущих событий. Ошибочно ждать каких-то внешних созвездий, работа змея солнечного сплетения протекает самостоятельно. Только особая чувствительность к атмосферическим явлениям сопровождает внутреннюю работу. Уплотнение окружающей атмосферы осложняет работу нервной системы, потому спокойствие нужно, как медицинское условие.
Агни Йога. Агни Йога. 41

Удивительно, как быстро меняются пространственные токи, оставляя после себя радость или печаль. Настроение момента меняется под их воздействием. Слишком им поддаваться не будем, зная изменчивость их. Нервная система человека не может не реагировать на эти воздействия. И чем более она утонченна, тем они ощутительнее. В сущности говоря, аппарат человеческий должен регистрировать и отмечать очень многое, сохраняя равновесие. Именно при условии сохранения равновесия возможны самые широкие и разносторонние восприятия. Иначе система не выдержит. Спокойствие – качество, весьма нужное для ученика. Спокойствию нужно учиться постоянно и на всем. …
Грани Агни Йоги. 1970 г. 157. (Март 6).

… У человека центры нервов выделяют газ при всяком экстазе счастья или несчастья. Получается уже мастерская духа. Потому неблагополучие называют посещением Господа. А всякое сонное житьё смертью духа. …
Листы Сада М. Озарение. II. I. 7

Одна вспышка раздражения может пережечь провода, и потребуется некоторое время на восстановление. При повторных и частых вспышках провод перестает действовать, ибо восстановление не поспевает за пережиганием. Этим особенно опасно раздражение в ученике. Бессмысленно оно и бесцельно, так как не имеет ничего положительного и достигает результата, противоположного тому, который хотел бы достичь раздражающийся человек. Слабые или больные нервы не оправдание для раздражения, ибо много даже обычных людей не допускают раздражения, несмотря на слабые нервы. Дело не в нервах, а в состоянии сознания. Конечно, нервы надо лечить, но прежде всего привести в порядок сознание. Трудно? Но кто же говорит, что легко. Тем более нужно гармоничное состояние духа как противовес хаотичности тьмы.
Грани Агни Йоги. 1965 г. 061. (Апр. 14).

Сейчас время особого напряжения огня пространства. Потому надо беречь свои земные действия: меньше слов, меньше волнений, меньше беспокойств и излишних движений. Силу спокойствия нужно явить: и физического, и астрального, и ментального. Зачем пережигать провода нервов?
Грани Агни Йоги. 1956 г. 412. (М.А.Й.).

… Огонь сердца соприкасается с Огнём пространства. Только этими способами получается зарождение, вернее, оплодотворение мыслетворчества. При этом нужно проявить высшее уважение к сложности аппарата, соприкасающегося с Огнём. Тончайшие золотые сплетения нервов почти неуловимы глазом. Нужно заглянуть в них третьим глазом, чтобы навсегда запомнить и проникнуться уважением. …
Мир Огненный. I. 91

Какое внешнее условие является необходимым для качества работы? — Свет. Только свет делает работу производительной и полезной. Бабочка может летать, пока её радужная пыльца не истощена. У человека имеется та же радужная сила, и она воспринимает посредством фотоплазмы мощь света. Различные плазмы являются посредниками между видимым и невидимым. Фотоплазма, будучи эманацией нервной системы, образует радужную пыльцу, принимающую лучи света и проводящую их в нервные каналы.

Лучшие соединения со светом получаются утром, потому не закрывайте утреннего света. Работайте при свете, решайте при свете, судите при свете, тужите при свете, радуйтесь при свете. — Ничего не сравнить со световой волною. Даже самое лучшее электричество, даже самое голубое, даёт в восемь тысяч раз меньше, нежели луч солнца. …
Листы Сада М. Озарение. III. VI. 15

… Кроме психической энергии полезен и мускус, ибо он даёт укрепление нервной системе и зажигает оградительную сеть. Так укрепление центров сердца и «чаши» даёт нужную крепость сети. Сердце, «чаша» огненная! осветите путь восходящих!
Агни Йога. Иерархия. 458

… Каждая мысль производит отложения на стенках каналов нервной системы. Чем совершеннее устремление, тем отложения фосфоричнее, тогда единственным достаточно защищённым местом для горючего материала будет солнечное сплетение, которое постепенно втягивает отложения служебных каналов. …
Агни Йога. Агни Йога. 34

… Так и нервная система может выдержать лишь известную степень нагнетения огненного. Потому Говорю о напряжении, чтобы приучить организм. Не бойтесь напряжения. Напряжение есть форма, углубляющая вместимость количества огненной энергии, которую сможет удержать организм …
Грани Агни Йоги. 1953 г. 523.

… Даже камень реагирует на воздействие пространственного огня. Тем более звучит на него организм человеческий. Каждый нерв, каждый нервный узел ответствует на лучи звезд. Утренний гимн Солнцу наших малых крылатых собратий есть реакции нервной системы птиц на воздействие света. Жизнь животных и растений располагается по лучам. От них же зависят и функции человеческого тела и все самые важные процессы, как, например, зачатие…Грани Агни Йоги. 1953 г. 455. (Сент. 21).

Урусвати знает, как глубоко человек должен осознать, что он находится в вечном движении и в постоянном преображении. Оба эти условия могут быть научно доказаны, но тем не менее люди не принимают их в соображение. Особенно второе условие — преображение — представляет затруднение. Люди могут согласиться о перемене в связи с возрастом или состоянием здоровья, но не допустят, что они преображаются ежечасно.

Конечно, особо чувствительные аппараты могут отметить изменение вибраций человека и перемену всей нервной системы, но такие аппараты ещё не применяются, и только недавно родилась наука изучения нервов и желёз, таким образом, самое главное для осознания Надземного Мира оставалось в пренебрежении. …
Агни Йога. Надземное. 756

Раздражение стихий вызывается пространственным ядом, порождаемым мышлением человечества. Тогда Говорим: в пространстве неблагополучно. Конечно, нервная система остро реагирует на состояние нарушения равновесия стихий. Сознание человеческое очень связано со стихиями, ибо мысль порождает в веществе стихий стихийные образы разных потенциалов напряжения. И это напряжение, вызванное человечеством, в свою очередь действует на него самого. …
Грани Агни Йоги. 1964 г. 531. (Окт. 20).

… Мысль о лучшем рождает нервную устремлённость. Следует и нервам дать работу, но только добро укрепит нервы.
Агни Йога. Мир Огненный. I. 405

… Так, если грязь и беспорядок вокруг удручающе действуют на нервные восприятия, то мысленное удаление этого хаоса и представление обратного положения немедленно вызовет благотворную реакцию нашей нервной системы. Этот приём можно применять всюду и везде, где тяготят несовершенства, и результаты не замедлят. …
Из Записей Бориса Николаевича Абрамова. 21 октября 1953 г.

Лучшие целебные продукты часто оставляются в небрежении. Молоко и мёд считаются питательными продуктами, но совершенно забыты как регуляторы нервной системы. При явлениях в чистом виде они содержат драгоценную всеначальную энергию. Именно это качество должно быть в них охранено. …
Агни Йога. Братство. 201

… Особо чуткие организмы могут подтвердить, что в кульминационный период солнечных пятен лучи светила становятся для них невыносимы по своему качеству. Также во время падения крупных метеоров можно ощутить сотрясение нервной системы. До сих пор люди не могут осознать своё положение в гигантской лаборатории. …
Агни Йога. Агни Йога. 18

… Явление значения сердца должно возрасти в ближайшем будущем; не только изучение мозга, но и познание всех качеств сердечной деятельности. Мы не ограничиваем изучение сердца только со стороны психической энергии. Пусть наука многообразно подойдёт к широкому пониманию. Конечно, вся мозговая деятельность, вся нервная система, все выделения желёз будут изучаться, как каналы родника — сердца. …
Агни Йога. Надземное. 819

… В древности явление ароматов соединялось с целительным знанием. Жрецы указывали, как пользоваться и в каких случаях применять ароматы. Так можно без всякого колдовства уследить целую лечебную систему, основанную на вдыхании и питании нервной системы через втирание. Так древние гораздо глубже заглядывали через поверхность кожи. …
Агни Йога. Сердце. 153

… Пьянство разрушает провода нервов, делает их непригодными для тонких восприятий. Посредствующим звеном передачи огненных посылок служит нервная система. …
Грани Агни Йоги. 1956 г. 789.

Пространственное лечение особенно действительно для нервных центров, потому так Советую хранить организм от повреждения органического. Центры нервов, как сосуды огненные, легко примут посылки Агни. Но следует не препятствовать этим воздействиям, особенно раздражением, как мёртвый щит прекращает оно все пути. Уже знаете, как Предупреждал об опасности для жизни при раздражении. Через океан несутся такие вопли ожесточения, кто великодушнее, тот и должен понять долг свой. Именно великодушие больше другого обережёт от раздражения.
Агни Йога. Мир Огненный. I. 518

… Наиболее опытные врачи предлагают валерьяну в виде настоя, или так называемого валерьянового чая, который приготовляется очень просто, подобно всем прочим чаям. Так же точно существовало большое недоразумение относительно самого способа приема валерьяны. Откуда-то произошло предположение, что валерьяна может действовать скоропостижно. Потому ее давали в случаях нервного потрясения и ожидали немедленного эффекта. В этих случаях эффект мог быть скорее от самовнушения. Валерьяна как восстановитель нервной системы требует очень продолжительного приема в течение не менее полугода — регулярно по чашке валерьянового чая перед сном. Мы уже имеем перед глазами множество прекраснейших последствий такого продолжительного лечения. Конечно, еще полезнее вообще не прерывать подобный прием валерьянового чая и ввести его как предохранительное, укрепляющее средство. Такая профилактика тоже испытана многими, и в течение целого ряда лет.
Рерих Николай Константинович. Врата в будущее. ЯГИЛЬ (1935)

… Равновесие есть начало пути Великих. Не утомимся в вечной борьбе за его утверждение, ибо спокойствие Владыки есть венец достижений. Помним о том, как в состоянии этом все частицы оболочек духа, и все оболочки, и все центры, и вся нервная система человека, его мозг, и мысли, и чувства достигают состояния согласованности полной. Микрокосм человеческий являет собою тогда мир, гармонию, в пространстве утвержденные. …
Грани Агни Йоги. 1954 г. 183.

… Несвоевременное, непоследовательное развитие некоторых центров приводит к расстройству нервной системы, к сумасшествию, одержанию и ранней смерти или даже самоубийству. Ускорение процесса раскрытия духовных огненных центров возможно только путём работы морального самосовершенствования. …
Введение в Агни Йогу (С.В. Стульгинскис). 9. Эволюция огненного человека

Хорошо быть на солнце, но звёздное небо тоже приносит гармонию нервов. Луна, напротив, не для Нас. Чистый свет луны поражает прану. Магнетизм луны велик, но для отдыха он нехорош. …
Листы Сада М. Озарение. II. I. 4

… Самое лучшее и нужнейшее условие для развития внутренних огней – это равновесие и спокойствие. Несдерживаемое и неконтролируемое пламя пережигает провода нервной системы и сжигает фосфорную ткань. Словно после взрыва исчерпывается наличный горючий материал организма. Потому несдерживаемые эмоции или безудержное пылание огней недопустимо. Идеал – это состояние ровно горящего пламени. …
Грани Агни Йоги. 1953 г. 392. (Авг. 15).

Сын Мой, аппарат духа следует содержать в полном порядке. Тело, мозг и нервная система являются аппаратом духа. Через них проявляется он в мире плотной материи. Когда материя, составляющая тело, достаточно утончена, или разрежена, то есть достаточно одухотворена, она свободно передает разряды искр материи высшей, передаваемой Лучом. …
Грани Агни Йоги. 1955 г. 560. (Нояб. 7).

Могущество духа заключается в силе зажженных огней, пробужденных полностью или частично. В зависимости от этого степени его бывают различны. Без огня никто не приходит на землю. По структуре своей человек – существо огненное. Сама нервная система есть сеть проводов, несущих электронные импульсы организма. Каждая клетка – электробатарея. Но разница между зажженными и спящими центрами велика. Агни Йога есть путь ускоренного возжжения центров, путь огненный восхождения по лестнице могущества духа. …
Грани Агни Йоги. 1960 г. 137. Авг. 18.

… Нам надо просто переменить работу – сменить центр, и эта перемена нервных центров принесет отдых. Помните, что главный и самый сильный яд есть яд раздражения и гнева. Каждое раздражение физически создает в нашей нервной системе ядовитые излучения. Лучшие ученые, врачи знают уже, что при раздражении возникает нечто материальное. В Азии они скажут вам о кристалле раздражения. Разве можно быть счастливым, зная, что во гневе мы сотворяем яд? …
Рерих Николай Константинович. Химават. ГИМАЛАИ

… Отложения регулируемых волей огней, спокойно, но мощно горящих, весьма полезны, нужны и ценны для организма и нервной системы, в то время как перегар дымных и необузданных вспышек губителен. Особенно ядовиты отложения злости, раздражения и всех прочих темных и отрицательных эмоций. Своими огнями надо научиться владеть во что бы то ни стало. …
Грани Агни Йоги. 1956 г. 284. (Июнь 23).

Надо понимать буквально, когда Говорю, что явление значительного числа болезней нужно лечить психической энергией. Заражение нервного вещества будет всегда первейшим поводом к разнообразным заболеваниям. В заражении нервного вещества соединяется мир высший с низшим; через брешь вещества нервов проталкивается любой пришелец, начиная от одержимости и кончая раком. Но защитить нервное вещество можно лишь психической энергией. Это воспитание психической энергии будет подлинной профилактикой человечества. Можно применить хотя бы чистую мысль, защищая ею входы в нервную сферу. Даже эта простая мера будет полезна. Также психическая энергия будет лучшим очищением в период скрытой болезни. Но ужасно разложение нервного вещества под влиянием пьянства и всяких пороков. Подумайте, в каком состоянии окажется тонкое тело, где тончайшие нервы занимают значение скелета! Для Земли кость, для Тонкого Мира нервы, для Духа Свет.
Агни Йога. Иерархия. 190

… «Овладение мощью равновесия пошли, Владыка». Пошлю, но надо устремиться, устремиться всем сердцем, всем желанием, всем существом, ибо равновесие отражается тотчас же и незамедлительно во всем существе человека и, прежде всего, в глазах. Каждый нерв, каждая клеточка, каждое биение сердца уявляет состояние спокойствия, силу его излучает, и аура вспыхивает стойкими огнями равновесия утвержденного. Если бы знали, что дает вам равновесие духа, не остановились бы ни перед чем, чтобы его утвердить. …
Грани Агни Йоги. 1956 г. 879.




О Культуре Цивилизации. Н.К. Рерих

опубликовано в сборнике материалов

международной научной конференции

«Современный человек в поисках души»

Алматы, 2006

 Философское наследие Н.К. Рериха представлено в виде статей, очерков, писем, дневниковых записей — коротких по форме, но чрезвычайно емких и глубоких по содержанию.

Записей подобного рода Н.К. Рерихом оставлено множество. В каждой последующей статье мысль, или идея, излагается в развитии, затрагивая новые грани проблемы и, в то же время, каждая статья может рассматриваться и как самостоятельное, законченное произведение. Это метод Востока, с одной стороны иллюстрирующий беспредельность познания, с другой — позволяющий пытливому читателю провести самостоятельные исследования, а как известно, знание, добытое собственными руками — наиболее ценно.

  Тема Культуры и цивилизации — одна из таких тем, последовательно методологически разработанная в серии очерков Н.К. Рериха, и связанная с темой космической эволюции человечества.

Эта тема в творчестве Н.К. Рериха исследуется многими авторами, в том числе- Л.В. Шапошниковой,  индологом, вице-президентом МЦР, директором музея Н.К. Рериха в Москве.

3

Николай Константинович Рерих был одним из немногих в ХХ веке, кто понимал глубинный, духовный смысл истинной Культуры.

Смешение понятий Культуры и цивилизации — одно из заблуждений, широко распространенное в ученых и общественных кругах самых разных направлений. Часто один термин используется как синоним другого, что вносит в методологию изначально неверные утверждения, углубляемые последующими построениями о видах культуры — буржуазной, пролетарской и т.д.

Проблему, что есть Культура и что есть цивилизация, по мнению Н.К. Рериха, нужно рассматривать с точки зрения взаимодействия духа и материи, ибо Культура есть явление духа. (Следует отметить, что современный синоним понятия «духа» есть понятие «энергия», в ее наиболее утонченном состоянии, изучение проявления которой — задача науки будущего.)

«Многозначительно приходится повторять понятие о Культуре и цивилизации,— писал Н.К. Рерих,— к удивлению, приходится замечать, что и эти понятия, казалось бы, так уточненные корнями своими, уже подвержены перетолковываниям и извращению. Например, до сих пор множество людей полагают вполне возможным замену слова Культура цивилизацией. При этом, совершенно упускается, что сам латинский корень «Культ» имеет очень глубокое духовное значение, тогда как цивилизация в корне своем имеет гражданственное, общественное строение жизни. »[1]

И если Культура есть дух творческой деятельности человека, то цивилизация или, попросту, обустройство жизни человека во всех ее материальных, гражданских аспектах, есть материальная форма этой деятельности.

Оба эти вида деятельности, казалось бы, так тесно связанные между собой, имеют различные источники возникновения и содержат в себе различный смысл своего существа и познания.

Отождествление же цивилизации и Культуры приводит к путанице основных понятий, к недооценке духовного фактора в истории человечества. Подмена одного понятия другим, что случается часто, давала возможность навязывать Культуре несвойственные ей функции, а цивилизации приписывалось то, что совсем не было для нее характерным.

К области Культуры мы можем отнести, прежде всего, те проявления человеческого духа, которые как бы сами собой изливались из таинственных глубин самого человека и были естественны для него. Они носили природный характер, без них человек не мог бы оставаться человеком. Песня и музыка, художество во всех его проявлениях, различные культуры, этические моменты, поэзия и многое другое, появились вместе с человеком, росли и развивались параллельно с его сознанием. В отличии от цивилизации, творимой человеческими руками и рассудком, дух Культуры складывается как бы сам собой, создавая удивительные и прекрасные узоры великого творчества.

В очерках Н.К. Рериха о Культуре четкость научного мышления удивительно сочетается с поэтичной образностью формы, демонстрируя, опять же, метод Востока — с помощью прекрасных символов говорить о понятиях изначальных, духовных и, в большинстве своем, человечеством не понятых.

Вот некоторые определения Культуры, данные Н.К. Рерихом: «Культура — есть почитание света. Культура — есть любовь к человеку. Культура есть синтез возвышенных и утонченных достижений. Культура есть оружие света. Культура есть спасение. Культура есть двигатель. Культура есть сердце»[2].

Научность этих определений уже подтверждается исследованиями последних лет в области физики тонких энергий, в кибернетике.

Так новая наука, называющаяся синэнергетикой и зародившаяся в ХХ веке, дает некоторые подсказки для выяснения закономерностей способности Культуры к самоорганизации. Синэнергетика имеет дело, в основном, с биологической самоорганизацией. Однако, и на этом биологическом уровне ученым удалось нащупать некий универсальный принцип, имеющий отношение к любой энергетической структуре, и к Культуре в том числе.

Культура, в отличие от цивилизации, является самоорганизующейся системой

Как утверждает синэнергетика, самоорганизации поддаются лишь открытые системы. Кроме того, одна из важнейших теорем в кибернетике, теорема Маккалока-Литса гласит: промоделировать некую сложную самоорганизующуюся систему может только система, на порядок более сложная.

В этих положениях заключаются основные и принципиальные закономерности формирования Культуры как самоорганизующейся и открытой системы духа.

Культурные герои первых мифов и легенд, мудрецы, учителя, анонимные и исторические, религиозные наставники и, наконец, создатели духовно-этических учений — вот те, кто сознательно воздействовал на ход эволюции человечества, являя собою высочайшие достижения духа и его возможности.

И еще одно удивительно точное и яркое определение Культуры: «Культура покоится на Красоте и Знании… к познанию механическому нужно добавить огонь сердца. В этом уже будет первое отличие Культуры от цивилизации».[3]

«Осознание Красоты спасет мир»,- повторил Н.К. Рерих с небольшой поправкой слова Достоевского. В этой формуле заключен, практически, весь смысл космической эволюции, которая идет от хаоса к порядку, от простого к сложному, от хаоса к Красоте. А Красота познается человеком лишь через Культуру.

Культура, как таковая, не существует без творчества. Именно творчество и есть та сердцевина, без которой самоорганизующаяся система не может продвигаться от грубого состояния к утонченному.

Язык творчества и есть тот общечеловеческий язык, понимаемый сердцем.

В течение истории человечества возникали и складывались различные типы цивилизаций. Их характер определялся, в первую очередь, уровнем взаимодействия с Культурой. Можно только сказать, что во многих случаях ранние цивилизации, самые древние из них, создавались и развивались вместе с Культурой и активно взаимодействовали с ней.

Каждое отвращение от Прекрасного, от Культуры приносит разрушение и разложение. Наоборот, каждое обращение к культурному строительству создавало все блестящие эпохи Ренессанса.

Где зародилась Культура, там ее уже нельзя умертвить. Можно убить цивилизацию. Но Культура, как истинная духовная ценность, бессмертна.

Цивилизации приходили и уходили, возникали и разрушались, в то время, как вечный дух Культуры, носителем которой являлось человечество в целом, оставался, проходя свои циклы развития через многие поколения.

Иногда цивилизация в большей или меньшей степени отдалялась от Культуры или приближалась к ней, но никогда на протяжении последних двух тысячелетий не существовала отдельно от нее. Полный отход цивилизации от Культуры является особенностью лишь ХХ  и начала ХХI веков, стоящих на пороге новых эволюционных изменений в жизни планеты.

Это явление подмены целей жизни средствами жизни было отмечено большинством современных философов и культурологов, вне зависимости от того, отделяли ли они Культуру от цивилизации или нет. В их числе был Бердяев Н.А., который писал о том, что цели жизни меркнут, закрываются, а соотношение между целями и средствами жизни — перемешиваются и извращаются.

Машинная, техногенная цивилизация перестает нуждаться в философии, истинном искусстве. Она подменяет Культуру развлекательной индустрией, на базе которой и возникает, так называемая, «массовая культура». Она потакает низким чувствам и инстинктам человеческого тела.

И когда мы говорим, что человечество зашло в тупик, наводнив планету машинами, подчинив человека этой машине, нанося непоправимый экологический вред природе Земли, а соответственно, и самому человеку, мы должны понять причину этого. Она, эта причина, состоит в расхождении Культуры и цивилизации, в умалении Культуры и вознесении материальной цивилизации. Рерих все время обращает наше внимание на то, что во взаимодействии Культуры и цивилизации приоритет должен принадлежать Культуре.

Справедливо считая, что оптимальное развитие техники необходимо не только цивилизации, но и Культуре, Н.К. Рерих ставит закономерный вопрос: для чего, для каких целей можно использовать мощные технические средства? В чьих руках они окажутся и как повлияют на духовное развитие человека?

Николай Константинович наблюдал грандиозную экономическую катастрофу в 20-е- 30-е годы нашего века, охватившую капиталистический мир. И, быть может, лучше, чем кто-либо, понимал, что это был не экономический кризис, а духовный кризис буржуазной обескультуренной цивилизации. Состояние экономики было лишь следствием того положения Культуры, в которое ее поставила сама цивилизация. Любое кризисное явление в современном мире связано, прежде всего, с нарушением баланса на уровне явления «Культура- цивилизация». «Кризис мира вовсе не материальный, но именно, духовный. Он может быть исцелен лишь духовным обновлением. »[4]— писал Рерих.

Каждое явление имеет свои циклы развития, свои смены, свои взлеты и падения. В ХХ веке Культура и цивилизация достигли кульминационной точки в своей разъединенности. И только Синтез может привести систему «Культура — цивилизация» в состояние, которое будет соответствовать дальнейшему развитию человеческой эволюции. Этот Синтез изменит смысл цивилизации, одухотворит ее и превратит Культуру и цивилизацию в целостное явление.

Точка Синтеза в пространстве «Культура — цивилизация» в течение истории человечества меняла несколько раз свое местоположение. В эпоху формирования религиозного мышления эта точка была расположена в религии. И, наконец, в нашу эпоху полного разъединения Культуры и цивилизации она переносится в область науки, знаменуя собой начало процесса формирования нового научного сознания и научного мышления, которое должно формировать мышление ХХIвека.

Однако, та наука, которая сформировалась в период материальной цивилизации, оторванная от Культуры, способствовать Синтезу не может. Она должна пройти период серьезной трансформации.

«Каждый отрицатель не может называться ученым,— пишет Рерих. — Наука свободна, честна и бесстрашна. Наука может мгновенно изменить и просветить вопросы мироздания. Наука прекрасна и потому беспредельна. Наука не выносит запретов, предрассудков и суеверий. Наука может найти великое даже в поисках малого».[5]

«Наука обязана быть нравственной… Она должна использовать древние знания и облечь их в современные формулы»[6].

Искусство и наука являются устоями грядущей эволюции. Будущее за синтезом науки, искусства и духовности.

По глубокому убеждению Рериха, ХХI век — век синтеза.

И в завершении, еще одно определение Культуры Н.К. Рерихом. По его мнению, слово «Культура» состоит из двух частей. Первый корень «Культ» латинского происхождения и означает «почитание». Второй корень «Ур» — древнего санскритского происхождения и означает Свет, Огонь, Дух. Таким образом, Культура есть почитание высших духовных понятий, устремление к Красоте и гармонии.

Слово Культура Н.К. Рерих всегда писал с большой буквы, подчеркивая глубинный смысл этого понятия.  

 Глущенко Людмила Ивановна

 опубликовано в сборнике материалов международной научной конференции «Современный человек в поисках души» Алматы, 2006


[1] Н.К. Рерих  «Синтез». «Культура и цивилизация», сборник. М. МЦР, 1994, стр. 108-109

[2] Н.К. Рерих. «Культура – почитание Света». «Культура и цивилизация». М. МЦР, 1997, стр. 42

[3] Н.К. Рерих «Здоровье духа» «Культура и цивилизация», сборник. М. МЦР, 1994, стр. 60-61

[4]там же: «Строение». стр. 62

[5] там же: «Борьба с невежеством» стр. 133

[6] Л.В. Шапошникова «Чаша Грааля космической эволюции» «Культура и цивилизация». М. МЦР, 1997, стр. 18-19 




МАЙТРЕЙЯ

«В Эзотерическом Учении указаны трое Владык Мира – Будда, Христос и Майтрейя. Майтрейя – Старший, Первый и Последний, Царь Царей, Учитель Учителей. В Тайной Доктрине Он – Санат Кумар»(Письмо Е.Рерих от 20.06.1936)

Майтрейя — Бодхисаттва, грядущий Мессия многих народов (другие имена Мессии: Калки Аватар, Мунтазар, Саошьянт; Н.К. Рерих приводит также имя Митоло и демонстрирует аналогии с Гесэр-ханом).
Высший из обликов Всевышнего Вишну, Санат Кумар, Ману человечества Земли (Четвертого Круга), в том числе Ману начинающейся Шестой Расы и Седьмой, Водитель и Правитель Земли, принявший основную ответственность за нашу планету.
Учитель Учителей, Старший из Трех Владык Мира, Высший из Семи Махатм (Кумар) Белого Братства. В Библии именуется Архангелом Михаилом.
 Предстает в образах богов различных религий.

Великий Владыка Шамбалы (Ригден-Джапо) с 1924 г., до этого года именовался Великим Учителем Морией и в таком образе направлял Е.П. Блаватскую, а затем Рерихов. Автор Учения Живой Этики.
«Согласно эзотерическим восточным Учениям, на протяжении целой Манвантары, или Большого Круга нашей планеты, мы имеем одного Ману (Учителя Учителей), стоящего во главе Высоких Собратьев Его.
Вы знаете, Кого называют Учителем Учителей, и потому естественно, что Майтрейя, как приносящий Великий Синтез Учений для Шестой и Седьмой расы, будет этою же Индивидуальностью. Так, Единая Индивидуальность принимает на себя ответственность за планету на целую Манвантару» (Письма Е.Рерих 14.05.37).

(Матерь Мира). «Из восьми посланных Великий Владыка – один из восьми, поставленных Мною на Землю и Ставший над Ними. Он ваш Владыка, принявший ответственность за Землю. Много раз Воплощался Он среди вас под разными Именами средь разных народов и рас в различные эпохи существования вашей планеты. Среди этих Имен некоторые вам известны, но многих большинство не знает. Время их стерло из памяти людей. Лишь в древнейших легендах сохранилось памятование об этом, да и то далеко не о всех. Среди вам известных есть величайшие.
Свет облекается в земные одежды, дабы не ослепли земляне. Но и земные одежды Света Его скрыть не могли, и люди, не выдержавшие сильных надземных огней, на Него обращались свирепо и гнали, преследовали, мучили и убивали. Такова печальная участь на вашей Земле Посланников Света Моих.
Многострадальный Владыка, тягость земную Взявший на плечи свои, выражен символом Атласа. Он – двигатель эволюции человечества, Земли и всего находящегося в ней и на ней. Земля со всем, что живого на ней, должна достичь седьмого состояния разрежения и утончения, а человечество – седьмой расы перед малой пралайей, затем шестого и седьмого круга, и завершения его перед великой пралайей. Ведущий Остается с Землей до конца. Под именем Владыки Майтрейи Придет Он опять и Будет среди вас на смене рас пятой и шестой» (ГАЙ 1958 г. 764).

«Владыка Майтрейя не только Грядущий Будда, но Он тот Великий Планетный Дух, который проявляется при великих сдвигах при зарождении Новой Расы.
На миллионы лет Великий Дух насыщает Своими творческими эманациями течение Космического Магнита, несет в Себе все напряжения и направляет жизненные эманации»
 (Письма Е.Рерих 17.12.29).

«Прекрасный, Мужественный и Суровый Облик Учителя заполонил мою душу и с тех пор жил и живет в моем сердце как Высший Идеал, как Мечта Сокровенная – до самой встречи, сначала в Облике Надземного Нирманакайа, затем и в физическом теле в Лондоне.
Вся моя жизнь отдана служению Тому, Кто отказался от всего и принял все, всю великую тяготу Подвига сдвига сознания и расширения сознания в духе человечества, и тем явил спасение Мира.
Многие века и тысячелетия любила я исключительной любовью этот Величественный Облик, этот непревзойденный Ум и Сердце, приносившие себя в жертву, только бы утвердить человечество на пути к знанию Высшему, основанному на Огнях Сердца!» (Письма Е.Рерих 17.11.53).

Н.Рерих «Приказ Ригден Джапо»
«Чтобы спасти человечество, Вел[икий] Вл[адыка], придя с Вен [еры], принял на себя тяжкий и самоотверженный подвиг пробуждения духа и сдвига сознания в массе осужденных Л[юцифером] существ. Таким образом он противостал тьме.
Вот почему на протяжении этой Манвантары Вел[икий] Вл[адыка] стоит во главе и как Ману, и как Учитель Учителей.
Истинно, благодаря Ему, Носителю и Дателю Амриты, приобщились земляне к бытию беспредельному. Велики Тайны Духа!»
 (Письма Е.Рерих от 10.05.37).

«Просвещенные буддисты объединяют Облик Майтрейи с нынешним Владыкою Шамбалы» (Письма Е.Рерих 08.03.38).

«Бодхисатва Майтрейя был завещан миру как грядущий Будда самим Готамою.
Майтрейя отвечает Калки Аватару в Индуизме (Аватар на Белом Коне, см. «Откровение» Иоанна) и Мессиям всех народов.
 Все Мессии, неизменно, являются Аватарами Вишну, потому Они относятся к Единому Ego.

Н.Рерих «Калки Аватар»
В экзотерических преданиях разница между Майтрейей и Калки Аватаром та, что, тогда как Калки Аватар появится в конце настоящей Кали Юги – «для окончательного уничтожения злых и для обновления человечества и восстановления чистоты», Майтрейя ожидается раньше.
Статуи в честь Бодхисатвы Майтрейи воздвигались по Индии и Тибету в самом начале нашей христианской эры, и сейчас нет буддийского храма, в котором не было бы Изображения этого Бодхисатвы на танках или же в виде колоссальной фигуры, занимающей иногда три этажа храма.
Конечно, все буддисты верят, что Майтрейя появится в Шамбале, и наиболее просвещенные из них знают, что Майтрейя и нынешний Владыка Шамбалы – Единая Индивидуальность» (Письма Е.Рерих 19.03.36).

«Владыка Мориа, Владыка Шамбалы и Владыка Майтрейя – Единая Индивидуальность…
Владыка Сострадания и Любви и есть Владыка Майтрейя. Имя это означает «любовь». Так, в «Тайной Доктрине» указано, что великий Аватар Вишну, Владыка Майтрейя, будет Ману Шестой и Седьмой Расы.
Владыка Мира есть Владыка Мориа» (Письма Е.Рерих 16.01.35)

Н.Рерих «Майтрейя Победитель»
«Век Майтрейи всегда указывался как век истинного сотрудничества…
На трудных путях, на опасных горных перевалах стоят изображения Майтрейи Светлого будущего»
 (Н.Рерих)

«Космический Разум есть Иерархия Света или Лестница Иакова. Причем Венец этой Иерархии состоит из Духов или Разумов, завершивших свою человеческую эволюцию на той или иной планете, в той или иной солнечной системе, так называемых Планетарных Духов, Создателей миров. Именно эти Создатели миров или планет являются Зодчими нашей настоящей и будущей Вселенной.
В дни Пралайи Они держат великий Дозор Брамы и намечают следующую эволюцию Космоса. Потому Венец Космического разума не зависит от Манвантар, истинно, Они пребывают на протяжении Беспредельности.
Так высший Иерарх нашей планеты есть один из прекраснейших Алмазов в Венце Космического Разума» (Письма Е.Рерих 06.12.34).

Из книги Е.Рерих «Основы буддизма»:

«По словам предания, Благословенный утвердил своим преемником Бодхисаттву Майтрейю.
«И сказал Благословенный Ананде: «Я не первый Будда, который пришел на Землю, также не буду я последним. В должное время другой Будда восстанет в мире, Сокровенный, высшего озарения, одаренный мудростью, счастливый, вмещающий всю Вселенную, несравненный Вождь народов, Повелитель Дэв и смертных. Он откроет вам те же вечные истины, которые я преподал вам. Он установит свой Закон, преславный в его началах, преславный в его апофеозе и преславный у цели в духе и слове. Он возвестит праведную жизнь, совершенную и чистую, какую проповедую сейчас и я. Его ученики будут исчисляться тысячами, тогда как мои лишь сотнями».
И спросил Ананда: «Как узнаем мы Его?» Благословенный сказал: «Имя Его будет Майтрейя».
Грядущий Будда, Майтрейя, как указывается его имя, — Будда Сострадания и Любви. Этот те Бодхисаттва, в силу присущих ему качеств, часто именуется Аджита — Непобедимый»
.

Н.К.Рерих. Майтрейя
Из Записей Е.Рерих:

— Вл[адыка], мне кажется, что Вы пришли на Землю позднее, когда увидели то направление, которое] начала принимать эволюция Земли под водительством своего Хозяина. — Да. (26.07.36)

— Я понимаю, что Вы пришли на Землю, когда увидели замысел Люцифера — чтобы спасти человечество — и потому Вас и называют Великая Жертва. — Так и бывает. (16.08.36)

«Те высочайшие Ego или Индивидуальности, которые пришли на нашу Землю из высших миров в конце третьей расы, продолжают руководить движением и ростом сознания человечества. Высочайший среди них, Аватар Вишну, как называют Его на Востоке, проявлялся, проявляется и будет проявляться в разных Аспектах в течение всего Цикла существования нашей планеты. Эта Индивидуальность заложила основы каждого сдвига сознания нашего человечества. Именно этот Высочайший Дух стоит во Главе Иерархии Света и принял на Себя Несменный Дозор» (П-1937).

«На Востоке принята Истина, что Единый, Величайший Дух является Создателем нашего сознания и Спасителем нашего человечества… и появляется на Земле каждый раз, когда человечество заходит в тупик и необходим новый сдвиг сознани Таким образом, все Спасители Мира являются Обликами одного и того же Духа — Аватара Вишну, который проявлялся как Кришна, Зороастр, Будда, Христос и Майтрейя. Проявлялся Он и в иных Обликах, менее ярких, но всегда истинно подвижнических» (П/Ас-11.3.51).

«В книгу Жизней Величайшей Индивидуальности, стоящей во главе целого Цикла или Круга, вписаны все высочайшие Облики, в которых этот Дух проявлялся в течение этого Круга» (Письма Е.Рерих 08.03.38).

Из писем, дневников и книг Е.И. Рерих известны следующие воплощения Великого Владыки Майтрейи:

Ушебна — Учитель во времена Посейдониса (Атлантиды)

«- Что означает слово или имя Ушебна? — Имя очень древнего Учителя, который указывал на связь с Иерархией, как на единственный путь достижения. Очень давно, когда первое напоминание об Иерархии нужно было для обновления народа. Еще во времена Посейдониса.
— Кто был этим Учителем? — Один из Нас.
— Вы, Владыка? – Да» (Дн-3.12.33).

Курновуу — Великий Правитель Атлантиды/царь Мексики (Дн-9.5.21)
Под водительством его строилась столица Атлантиды — город Золотых Врат.
«Когда Курновуу Правитель созидал Золотые Врата, Он стремился во храм. Но все же донес свою жертву», — так говорится в книге «Зов» (23.9.22).
«Курновуу Правитель, золотом покрытый, получил от Тацлавуу Камень темный, который заключал кристалл жизни. И правитель носил этот камень поверх золота» (Криптограммы Востока).
«Учитель шел по стезе царей, священников — организаторской работы. После Курновуу Он не должен был воплощаться» (З.Фосдик. Мои Учителя, 31.08.28).

Земные воплощения Великого Владыки Майтрейи (продолжение):

Мору — индийский царь из рода Икшваку, или Солнечной династии
«- Владыка, Мору из рода Шиваку — Вы? А Кто Девапи? — Да, конечно, ты. (Деваки). (Дн-16.6.34)
«Когда… конец Кали-Юги будет совсем близок, часть Божественного Существа, которое существует в силу своей собственной духовной природы (Калки Аватара)… сойдет на Землю… одаренный восемью сверхчеловеческими способностями… Он восстановит справедливость на Земле, и умы тех, кто будут жить в конце Кали-Юги, пробудятся и будут так же прозрачны, как хрусталь. Люди, которые будут так преображены… явятся семенами человеческих существ и дадут рождение расе, которая будет следовать законам Крита Века (или Века Чистоты). Как сказано: “Когда Солнце и Луна, и (лунный астеризм) Тишиа, и планета Юпитер будут в одном доме, Крита (или Сатиа) Век вернется… Две Личности Девапи, расы Куру и Мару (Мору) из рода Икшваку, продолжают жить на протяжении Четырех Веков, обитая в Калапа (Шамбала). Они вернутся сюда в начале Века Крита. Мару (Мору) силою Йоги продолжает жить… Он восстановит расу Кшатриев Солнечной Династии» (П-19.3.36).

Вишну — царь государства на территории нынешнего Пенджаба, за 3000 лет до Кришны.

«Пураны писал Царь Шамбалы и Царица Шамбалы — Вишну Пурана, так сложилась Наша слитая жизнь. Три тысячи лет до Махабхараты — Вишну и Лакшми. Мы были царь и царица явленного государства на севере Индии в Пунджабе» (Дн-9.9.34).

Земные воплощения Великого Владыки Майтрейи (продолжение):

Рама — уроженец древней Ариаварты, царь из страны Айодхья (П- 9.8.37).

«Вам будет интересно узнать, что Бхагаван Шри Кришна, творец «Бхагавад Гиты», есть воплощение Майтрейи, так же как и Рама» (П- 22.06.34).
«Владыка Майтрейя в Книге Жизней Своих имеет такие воплощения, как Кришна и Рама» (П-27.06.34).
“Воплощение Кришны относится к 6000-му году до Р.Х., а Рамы еще раньше. И Рама, и Кришна в Индии считаются воплощениями, или Аватарами, Вишну” (П-07.06.34).
«Среди тысячелетий, как найти основоположника Братства? Народы назовут и Раму, и Озириса, и Орфея, и многих лучших, кого сохранила народная память. Не будем соревновать, кому из них отдать первенство. Все были умучены и растерзаны. Соплеменники не прощают забот о благе общем» (Братство, 575).

Жизнь Рамы, относящаяся к глубочайшей древности, описана в книге «Рамаяна», распространившейся в различных вариантах, по каналам индуизма и буддизма, почти по всей Азии, вплоть до Монголии. Как сказано в «Рамаяне», это был «безгрешный муж, тот, кто превосходит всех доблестью и отвагой, ученостью и добродетелью, верный в слове, прекрасный ликом и статью, не подверженный гневу, но в битве способный вселить ужас даже в небожителей».
«Рама — в мифологии индуизма представляет седьмого аватара (воплощение) божества Вишну, освободитель людей и богов от жестокого царя ракшасов — Раваны, которого теософская эзотерическая традиция рассматривает как воплощение Люцифера на физическом плане. Предком Рамы считался легендарный царь Солнечной Династии Радху (отсюда второе имя Рамы — Рагхава (“потомок Рагху”). В раннем древнеиндийском эпосе выступает не только в качестве божества, но и как герой богоподобного уровня. Е.П.Блаватская писала о Раме:
“Рама (санскр.) — седьмой аватар или инкарнация Вишну, старший сын царя Дашаратхи их Солнечной Расы. Его полное имя Рама-Чандра, и он является героем “Рамаяны”. Он женился на Сите, которая был женским аватаром Лакшми, жены Вишну, и была похищена Раваной, демоном-царем Ланки, что привело “к знаменитой войне” (“Теософский словарь”, с.405-406).
Эзотерически Рама считается одним из основателей человеческой расы» (Симфония АЙ).

Земные воплощения Великого Владыки Майтрейи (продолжение):

Кришна — один из наиболее популярных индуистских богов, восьмой Аватар Вишну, индийский царь.

«Вам будет интересно узнать, что Бхагаван Шри Кришна, творец «Бхагавад Гиты», есть воплощение Майтрейи» (П- 22.06.34).
«Владыка Майтрейя в Книге Жизней Своих имеет такие воплощения, как Кришна и Рама. Именно Образ Кришны так напитал и сложил сознание страны! Конечно, Его позднейший аспект в виде пастуха мне чужд, но, как Водитель на поле битвы, Он трогает все струны сердца. Какой другой Образ может принять Водительство на смене Цикла, самого тяжкого из всех бывших, на смене расы?!» (П-27.06.34).
“Воплощение Кришны относится к 6000-му году до Р.Х., а Рамы еще раньше. И Рама, и Кришна в Индии считаются воплощениями, или Аватарами, Вишну. Кришна есть проявленный Бог Индусов” (Письма, 7.VI.34).
«…ошибочно сведение, что Кришна утверждал браманизм. Все Великие Учителя принадлежали к касте кшатриев, считавшейся в древнейшие времена самой высокой… Так и Кришна был царского рода и сам был царем, и все Его Учение проникнуто благородным мужественным духом и даже кульминировало в форму прекраснейшей поэмы, посвященной великой Битве на Поле Курукшетра.
Все легенды о Кришне как о пастухе, проводящем время в танцах и игре на свирели в обществе пастухов и пастушек, есть позднейшее развитие народной фантазии и получило начало среди племен дравидского происхождения» (П-9.8.37).

Перед самым началом 18-дневной битвы на Курукшетре Кришна в диалоге с Арджуной преподал миру великое учение под названием Бхагавад-гита («Господня Песнь»), приведённое в 6-ой книге (Бхишма-парва) Махабхараты и состоящее из 700 шлок (стихов).
Спустя много лет после этой битвы Кришна преподал Арджуне ещё одно учение – оно называется Ану-гита («Последующая песнь») и состоит из 1061 шлоки, 14-ая книга Махабхараты.
Незадолго до Своего ухода Кришна преподал Своему величайшему преданному Уддхаве Уддхава-гиту («Песнь для Уддхавы», 1080 шлок, 11-ая книга Шримад Бхагаватам), которая в большей степени предназначена для духовных подвижников по сравнению с Бхагавад-гитой, предназначенной для всех.

Земные воплощения Великого Владыки Майтрейи (продолжение):

Айтарея (Айтеройа) – индийский Риши (мудрец, святой), автор ряда Упанишад (древнеиндийских религиозно-философских трактатов, являющихся частью Вед, священных писаний индуизма).

«- Айтереа — имя Риши, собирателя Упанишад, и Ваше воплощение, Владыка? – Да» (Дн-20.9.36).

Нефру – египетский Иерофант, Верховный жрец.

«Так, родная Свати (обращение к Е.И.Рерих – Ч.), все жизни Наши насыщались Космическим правом. Но не все страницы вошли в историю. Ибо столько лучших утверждений теряется в Истории. Явление красоты сопутствовало всем жизням и сокровенная жизнь Нефрит (воплощение Е.И.Рерих – Ч.) и Нефру в их духовном объединении…» (Дн-13.09.34).

«Пример М. Уже будучи Нефру, Он достиг полного знания, не был связан с Землей и мог уйти на другие миры, но жалость к Земле заставила принять добровольно ряд новых воплощений, принимая на себя и новую карму. Достигнув высших ступеней, Он воплощался для определенного поручения каждый раз по выбору Владык, не по своему» (З.Фосдик, 22.09.28).

«Помню, как к Нефру пришел с Клартом явленный жреческой касты с царственным уреем незнакомец, прося Служения. Пришедший украсил храм, и Служение началось. Вдруг появились стражники царственного пришельца и схватили сокровенную жрицу. Но меч Мой тяжко ранил пришельца. И скрыл наследник от фараона о случившемся. Я удесятерил Мои силы.
У Нефру был глубокий шрам на руке. Так Мы победили пришельца. Фараон часто призывал Нефру и чудесную Нефрит. Но наследник не выполнил своего заговора. Так, родная Свати, Наши жизни проходили в великой борьбе за Космическое Право» (Дн-25.08.34).

Земные воплощения Великого Владыки Майтрейи (продолжение):

Уреитос/Урейтос – египетский Иерофант, жрец.

— «Вл[адыка], Уреитос — Ваше Имя? – Да» (Дн.- 6.9.36).

«Уреитос — Иерофант Египетский, последний знавший Мистерии, с Нами работает. Он совершенно согласен с Урусвати относительно выдачи достойным тайн. Хотя за это Он был отравлен» (Дн-18.4.24).

Озирис — Духовный вождь Египта, пришедший с Востока из Белого Братства.

«Конечно, древние оккультные школы являлись отделами Великого Братства. В древнейшие времена среди Посвященных таких школ можно было встретить великие воплощения семи Кумар, или Сынов Разума, или Сынов Света. Так, Озирис, Орфей, Гермес, Зороастр, Кришна (Великий Учитель М.)…» (Письма 18.11.35).
« — Вл[адыка], Вы были Озирисом и Гермесом? —
Да. Изида — ты!» (Дн. 10.11.34).
«…Озирис есть Великий Бог и, в то же время, «Царь на Земле», который вновь появляется в Тот’е Гермесе…» (ТД2-450).

«…сами египтяне признавали, что наука стала процветать в их стране только со времени Изиды-Озириса, которых они продолжали почитать, как Богов, хотя они появились как цари в человеческой форме…
…этот царь построил города в Египте, остановил наводнение Нила; изобрел агрикультуру, употребление винограда, музыки, астрономии и геометрии» (ТД2-459).

«Исида и нареченная сестра Ее Нефтид — посвященные Сестры Братства в Абидосе. Также был Брат, нареченный Озирисом. Отсюда позднейшее сказание о Брате и Сестре. На самом же деле между ними не было родства.
Сестра Исида — уроженка долины Нила, Брат Озирис пришел с Востока. Причем заметьте, что Исида обладала тайным знанием.
Когда пришел юноша, нареченный позднее Озирисом, Указ исполняя, Сестра Исида отдала часть тайного знания новоприбывшему. Озирис послан был передать часть знания народу, но не выдержал испытания и принужден был вернуться в Братство. Не удалось ему рассеять людской мрак, называемый Сетхом.
Гор был единственный ученик Озириса, которого допустили в Братство. Он принял посвящение как духовный сын Сестры Исиды. После трех лет Братство послало Гора подготовить приход Исиды. Ему удалось пронзить Сетха, тем временем Брат Озирис искупил молитвами Сестры Исиды свою неосторожность и достиг ряда духовных степеней» (Дн. 03.12.24).

Правил Озирис без насилия, не допускал кровопролития — это были лучшие времена Золотого века. Наведя порядок в Египте, оставил трон на попечение жены Исиды (Изида) и отправился в соседние страны (один из вариантов), преображая мир.
В 28-й год правления злой брат его Сет (Сетх), в сговоре с царицей Эфиопии и 72 другими врагами Озириса, убил Озириса.

Исторический Озирис был лишь ранен:
« — Озирис был убит? — Не убит, но ранен» (Дн.17.11.34).
«Конечно, когда Озирис был ранен, то Он поклялся нанести врагу окончательное поражение; и Его мужественная вдохновительница явила свою мощь тоже в действии. Потому, объединившись духом, решение пришло из Источника Огненного, и Озирис пришел опять на бой. Так пришла помощь, и победа была одержана…
Конечно, Озирзис и Изида были объединены творчеством великого Огня. И лишь единение дало возможность сражаться с врагом и победить» (Дн.18.11.34).

Гор – египетский правитель, почитаемый египтянами Богом неба и Солнца. Духовный сын Исиды, ученик Озириса.

« — Озирис пришел опять на бой…
— Вл[адыка], Вы вновь явились в облике Гор(ус)а? -Конечно.
— Но почему легенда говорит, что Гор(ус) был духовным сыном Изиды и Озириса? — Так сложилась легенда, ибо принятие духовного сына Изиды и Озириса есть ничто иное, как явление единства.
Конечно, Озирзис и Изида были объединены творчеством великого Огня. И лишь единение дало возможность сражаться с врагом и победить» (Дн.18.11.34).

«Гор был единственный ученик Озириса, которого допустили в Братство. Он принял посвящение как духовный сын Сестры Исиды. После трех лет Братство послало Гора подготовить приход Исиды. Ему удалось пронзить Сетха…» (Дн. 03.12.24).

Менес — первый царь-фараон (30-й век до н.э.), объединитель Египта (северного и южного).

Владыка Майтрейя «много раз бывал Кормчим Царства Египетского. Кроме нескольких жизней как Иерофант, этот Мощный Дух проявлялся и в легендарном Царе Менесе, и в величайшем из фараонов Рамзесе II…» (Письма, 24.05.38).

«Ему приписывают изобретение письменности; при нем, видимо, началось летописание Египта и произошел крупнейший перелом в искусстве. Построил столицу Мемфис. Проводил большие ирригационные работы, учредил отряды ремесленников, в том числе для постройки большого числа храмов. Наладил административное управление страны, причем теократическое: номами управляли великие жрецы. И сам фараон считался божественным воплощением. Ввел культ Аписа, учредил богослужение» (Рериховская энциклопедия).

Рамзес Второй – величайший из фараонов Древнего Египта XIX династии, правил в 1279-1212 до н.э.

«Он (Вл.М. – Ч.) много раз бывал Кормчим Царства Египетского. Кроме нескольких жизней как Иерофант, этот Мощный Дух проявлялся и в легендарном Царе Менесе, и в величайшем из фараонов Рамзесе II…» (Письма 24.05.38).

Одним из самых известных правителей Древнего Египта, проявивших в себе божественную мощь, был Рамзес Великий. Имя Рамзес носили многие фараоны XIX и XX династии, оно означает «Ра родил его» (Ра-Мессу).
Рамзес Второй взошел на трон в 20-летнем возрасте и оставался на нем до самой смерти в 90 лет. В древней египетской истории не было правителя, который занимал бы этот пост так долго. Рамсес прославился победными войнами, любовью к архитектуре и богам. Во имя богов он возвел такое количество храмов, которое не возвел ни один из фараонов ни до ни после него. Он построил новую столицу Египта Пер-Рамсес – «Дом Рамсеса».
Фараон много воевал, в основном с хеттами, и расширил пределы своего царства до границ с Сирией на востоке и Суданом на юге. Во времена Рамсеса II, прозванного Великим, Египет достиг небывалого могущества и процветания. Внутри страны шло грандиозное строительство — возводились украшенные колоссальными статуями фараона храмы в Фивах, Абидосе, Нубии. Известно, что могущественный фараон снаряжал морские экспедиции,исследовавшие берега Средиземного моря, и не исключено, что моряки выходили также за его пределы.
При Рамзесе Египет достиг своих максимальных границ. Вступив на престол, Рамзес продолжил походы своего отца, восстановил власть Египта в Палестине.
В последние годы правления Рамзес II был обожествлен как «Великая Душа Ра-Хорахте» — воплощение бога солнца на земле.

Моисей (ок.1575 – ок. 1455 до н.э.) – пророк Бога в иудаизме, христианстве и исламе; великий Вождь еврейского народа; вывел еврейские племена из египетского плена, получил от Бога 10 заповедей и Пятикнижие, положившее начало Библии.

Н.Рерих «Моисей водитель»
«Хочу еще передать, что Моисей должен быть включен в цепь Имен Махатмы Мории» (Письма 1928г., ноябрь).
«Мессия Евреев тождественен Майтрейе, Калки Аватару, Мунтазару и т. д. – тому Высочайшему Облику, который должен появиться на смене Расы, чтобы дать Новое Провозвестие и установить ту вибрацию, на которую будет звучать духовная эволюция Нового Цикла. По древнейшим еврейским Писаниям, Мессия в Книге Своих еврейских Жизней должен иметь такие воплощения, как Моисей и Соломон, Сын Давида…» (Письма, 30.06.34).

«4) Моисей был, воистину, великим вождем, и Вы правильно отмечаете, что он явился создателем народа израильского…
Моисей, будучи учеником египетских жрецов, был посвящен в их тайное знание, в Единство Космоса, единство в многообразии. И эту идею единства он утвердил в виде Единоначалия, именно, в массах закрепив почитание единого аспекта Божества как Иеговы…
6) Моисей был, в полном смысле, вождем и законодателем, и на нем лежала тяжкая задача создать народ из кочевого племени, находившегося в долгом рабстве и, в силу этого, усвоившего многие отрицательные черты, и заложить в нем основы порядка строительства и государственности» (ПЕИР 26.05.34).

«Наш В[еликий] Вл[адыка] — Солнечный Иерарх, и Его Воля, Его Глас звучал во всех Заветах Мудрости Предвечной, запечатленной на древнейших Скрижалях. Откройте Библию и услышите этот Глас во всех Провозвестиях и Пророчествах. И Моисей слыхал Его как Глас Духа своего. Тайны Космоса так неизмеримо глубоки и прекрасны!» (Письма 28.11.50).

Соломон – третий еврейский царь, легендарный правитель объединённого Израильского царства в 965—928 до н. э.(?), в период его наивысшего расцвета. Во время правления Соломона в Иерусалиме был построен Иерусалимский Храм — главная святыня иудаизма. Традиционно считается автором «Книги Екклесиаста», книги «Песнь песней Соломона», «Книги Притчей Соломоновых», а также некоторых псалмов.

В Дневниках Е.Рерих уточняется, что на самом деле Соломон жил в VII в. до н.э.:
«- Можно знать точный век Соломона? — Соломон в седьмом веке.
— Сколько времени прошло до следующего воплощения? — Прошло около двухсот лет. Можно иметь иногда полезное астральное время. Можно полезно работать в Астрале» (Дн. 19.12.27).

«Мессия Евреев тождественен Майтрейе, Калки Аватару, Мунтазару и т. д. – тому Высочайшему Облику, который должен появиться на смене Расы, чтобы дать Новое Провозвестие и установить ту вибрацию, на которую будет звучать духовная эволюция Нового Цикла. По древнейшим еврейским Писаниям, Мессия в Книге Своих еврейских Жизней должен иметь такие воплощения, как Моисей и Соломон, Сын Давида…» (Письма, 30.06.34).

Годы правления Соломона были для страны мирными (само его имя означает «мирный», «благодатный») и богатыми. Лишь в конце они были омрачены восстаниями подчиненных народов. От соседей стекались огромные богатства. Процветала торговля. Строились многочисленные здания и города. Соломон заменил племенное деление на территориально-административное, создал разветвленный аппарат управления. Ввел твердую систему налогов, трудовой и воинской повинности, укрепил армию. При нем активно развивались ремесла, науки и искусства, заимствовались технологии из других стран.
Царь Соломон – важнейший из героев Библии. Согласно ей, в начале царствования пришел к алтарю, изготовленному Моисеем, и имел сновидение, в котором Бог велел ему просить, что тот хочет. Соломон ответил: «Даруй же рабу Твоему сердце разумное, чтобы судить народ Твой и различать, что добро и что зло» (3-я Царств, 3:9).
«И сказал ему Бог: за то, что ты просил этого и не просил себе долгой жизни, не просил себе богатства, не просил себе душ врагов твоих… даю тебе сердце мудрое и разумное, так что подобного тебе не было прежде тебя, и после тебя не восстанет подобный тебе; и то, что ты не просил, Я даю тебе, и богатство и славу» (там же, 3:11-13).
Так и случилось. И поныне Соломон является классическим образцом мудрейшего правителя. Он выстроил на горе Мориа в Иерусалиме храм для главной святыни — ковчега со скрижалями Завета, данного Моисею, его же прежнему воплощению.

Соломон владел перстнем с осколком Камня Чинтамани.
«Уроил Зена, дух воздуха, принес царю Соломону Камень. Воскликнул дух на чуткое ухо: «Повелением Господа Сил вручаю тебе Сокровище Мира!» «Добро», — сказал царь и отнес Камень во храм. Однако нашло мышление сохранить часть Сокровища на себе. Призвал царь Ефрема из колена Иудина златоковача и указал отбить часть Камня, и взять чистого серебра, и сковать перстень, и начертать на Камне чашу мудрости, пламенем просиявшую.
Думал царь не расстаться с Сокровищем. Но дух сказал: «Негодно ты нарушил Высшее Естество. Труднее будет владеть Камнем сынам Человеческим, и только те, кто с тобою, могут повернуть Камень к добру».» (Криптограммы Востока).
« — Как и кому отдала кольцо Солом[она] Djarada? — Отдала М… бессознательно, исполняя волю кармы.
— И Соломон потерял власть, и должен был искать защиты у слабых моавитян» (Дн. 10.04.22).

Соломон имел власть над духами стихий, «уже пользовался летательным аппаратом» (Надземное, 121). По легендарным сведениям, интересовался оккультными науками, которые до него у евреев были почти не развиты, добывал книги такой тематики с Востока, приглашал ученых из Индии и Египта, писал труды по медицине, астрологии, магии, в чем имел последователей не только среди евреев, но и арабов.
В еврейской «Агаде» много легенд о Соломоне, в том числе о его путешествиях во времени и царствовании над множеством миров, о чтении им мыслей подсудимых.
«… животные служили царю… не заоблачный Владыка царь Соломон. Он сходит к народу и, подобно другим Владыкам Востока, изменив платье, мешается в толпах, чтобы знать все тайны жизни. Свой перстень с чудесным камнем, в котором была заложена основа мира, царь Соломон оставляет на хранение жене своей, царевне Египта… «…он летал по всему миру и учился правде во всех странах, и даже он был на далеких звездах»» (Н.К. Рерих, «Царь Соломон», «Шамбала» и «Твердыня пламенная»).

Из высказываний Соломона:
• Во многой мудрости много печали; и кто умножает познания, умножает скорбь. (Екк. 1:18)
• При многословии не миновать греха, а сдерживающий уста свои разумен.
• Придет гордость — придет и посрамление; но со смиренными мудрость.
• Не поможет богатство в день гнева, правда же спасет от смерти.
• Кто любит наставление, тот любит знание, а кто ненавидит обличение, тот невежда.
• Предай Господу дела свои, и предприятия твои свершатся.
• Кто роет яму, тот упадет в нее, и кто покатит вверх камень, к тому он воротится.
• Всему свой час, и время всякому делу под небесами: время родиться и время умирать… время разрушать и время строить… время разбрасывать камни и время складывать камни… время молчать и время говорить.
• Обещал — исполни! Лучше не обещать, чем обещать и не исполнять.

Иосиф – сын библейского праотца Иакова, библейский пророк, соправитель фараона в Древнем Египте

Одиннадцатый сын Иакова, рожденный от Рахили, прародитель двух колен Израилевых. В юности Иосиф был любимым сыном отца, и старшие братья из зависти продали его в караван, идущий в Египет, а отцу сказали, что Иосиф растерзан дикими зверями.
В Египте был продан начальнику телохранителей Потифару и вскоре стал любимцем хозяина, доверившего Иосифу управление домом и все дела.
По наговору жены хозяина был заключён в темницу, где Иосиф завоевал доверие начальника тюрьмы, поставившего его смотрителем над заключенными. Вскоре начальник тюрьмы перепоручил ему почти всю свою работу.
Было замечено, как хорошо Иосиф разъясняет вещие сны, и через несколько лет, когда ему было 30, к нему обратился за консультацией сам фараон. Иосиф, исходя из сновидения, правильно предсказал 7 лет хорошего урожая и затем 7 лет неурожая и посоветовал за изобильные годы скопить запас зерна. Фараон оценил мудрость и назначил Иосифа заведующим всем хозяйством, дал ему имя Цафнаф-панеах («Спаситель мира») и женил на дочери главного илиопольского жреца Аснат/Асенефе (воплощение Е.И. Рерих).
Во время голода Иосиф распоряжался продажей зерна. Однажды купить хлеб приехали его братья, Иосиф простил их, поскольку «не вы послали меня сюда, но Бог, который и поставил меня… владыкою во всей земле Египетской», одарил и пригласил всю семью переселиться в Египет.
От 12 братьев произошли 12 «колен израилевых», которые Моисей потом увел в «землю обетованную». Умер Иосиф в возрасте 110 лет.

«Вл[адыка] ничего не говорил об Иосифе и Аснат? — Ибо Иосиф был явленным Рамой и так любил Аснат (воплощение Е.Рерих – Ч.). Конечно, было столько огненного и великого в этой жизни» (Дн. 19.08.34).

Ясон — Великий Учитель, Иерофант, принявший Камень с Ориона

«Камень, посланный с Ориона, и принят он был Великим Учителем Ясоном, который положил его в основание братской Общины» (Письмо Е.Рерих от 19.12.39).

«Яс[он], иерофант, принял дар Ориона в Азии. Яс[он] среди Братьев» (Дн. 03.05.24).

«-Иерофант Ясон, принявший Камень с Ориона, не носит ли теперь другое имя?
– Да.
– Можно узнать это имя?
– Нет.
– Но мне кажется, что этим Иерофантом был Наш Учитель?
– Да»
 (Дн. 24.03.28).

Гермес

«…воплощение Великого Кришны…, также и Гермеса и Зороастра нужно включить в цикл воплощений Великого Владыки М.» (Письмо Е.Рерих от 16.07.35).

«…древние оккультные школы являлись отделами Великого Братства. В древнейшие времена среди Посвященных таких школ можно было встретить великие воплощения семи Кумар, или Сынов Разума, или Сынов Света. Так, Озирис, Орфей, Гермес, Зороастр, Кришна (Великий Учитель М.)» (Письмо Е.Рерих от 18.11.35).

« — Вл[адыка], Вы были Озирисом и Гермесом? —
Да. Изида — ты!»
 (Дн. Е.Рерих 10.11.34).

«У египетских гностиков, именно, Тот (Гермес) был главою Семи» (ТД2-675).
«…имя Тот-Гермес есть имя нарицательное… не есть личное имя какого-либо живущего человека, но общий титул многих Адептов» (ТД2-265).
«…это родовое название, подобное… применяемому ныне — «теософ»… На самом деле Тот-Гермес есть просто персонификация голоса (священного учения) жреческой касты Египта, голоса Великих Иерофантов» (статья «Алхимия в XIX столетии»).
«Что же касается до Еноха, Тота или Гермеса, Орфея и Кадмуса, то все они являются именами собирательными, ветвями и ответвлениями семи первоначальных Мудрецов — воплощенных Дхиан Коганов или Дэв… которые наставили человечество всему, что оно знало, и чьи самые ранние ученики приняли имена своих Учителей… Все они были изобретателями азбуки… все они продолжают жить и являются первыми Посвятителями в Мистерии и Основателями их» (ТД2-335).
«…существовали пять Гермесов — или, вернее, один, который появился, как некоторые Ману и Риши, в нескольких различных личностях» (ТД2-460).
Таким образом, «Гермес» — коллективное имя Белого Братства, но в первую очередь его главы. Владыка Майтрейя включает в себя все семь лучей Братства и подразделения этих лучей, потому некоторые его имена использовались у многих членов Братства как титул Посвященного, Учителя, Брата. Так, есть много «герметических текстов», приписанных одному Гермесу, но фактически составленных многими личностями. Особенно известны «Изумрудная скрижаль» и «Пэмандр».
На русском языке издано практически полное собрание герметических текстов египетского происхождения («Гермес Трисмегист и герметическая традиция Востока и Запада». К.-М., 1998).
Более всего освещаются темы о Творении и эволюции Мира (космогонии), об эволюции человека, о высшем Боге и его энергиях в Природе, о меньших богах и других существах, о небесных воздействиях и стихиях, о Благе, добродетелях и пороках, об уме, душах, духе, о рождении, жизни и смерти, о времени и вечности, о Провидении, Судьбе, Необходимости и Порядке. Есть астрологические, алхимические и магические тексты.
«Гермес-Тот для египтян и их учеников греков был секретарем и советником Изиды, Отцом Мудрости, отцом математики, астрономии, медицины, Трисмегистом («Триждывеличайшим»), «направляющим Разумом Вселенной» (ТД1-843).
«Нэбо, древнейший Бог Мудрости в Вавилонии и Месопотамии, был тождественен индусскому Будха и Гермесу — Меркурию греков… был «надсмотрщиком» среди семи Планетарных Богов; и будучи олицетворением Сокровенного Учения, он был Набин, ясновидец и пророк… был великим Божеством Творящим… создателем Четвертой и также Пятой Расы» (ТД2-572).

Орфей

«Орфей также есть Воплощение Великого Владыки М.» (Письмо Е.Рерих от 31.05.35).

«Что же касается до Еноха, Тота или Гермеса, Орфея и Кадмуса, то все они являются именами собирательными, ветвями и ответвлениями семи первоначальных Мудрецов — воплощенных Дхиан Коганов… которые наставили человечество всему, что оно знало…» (ТД2-335).

«У евреев Идрис стал «Енохом», который… «был первым изобретателем письменности», книг, искусств, наук, и первым, кто привел в систему движение планет. В Греции его называли Орфеем и, таким образом, он изменял свое имя сообразно с каждой народностью… Орфей — обладатель семиструнной Лиры… что обозначает семеричную тайну Посвящения» (ТД2- 664-5).

Сведения об Орфее, в основном, легендарные.
Древний (родился за 11 поколений до Троянской войны) поэт и певец, чудесно игравший на лире — так, что своим пением укрощал диких животных, склонял (притягивал) деревья и сдвигал камни. Участник похода аргонавтов (в пути, кроме прочего, усмирял волны). В греческой мифологии был обожествлен. Назывался изобретателем музыки и пения. «Создал лиру и перестроил музыку в песнях». Его семиструнная лира — прообраз небесного созвездия.
Самый древний из известных греческий философ и богослов, так что писания почти не сохранились. Ему приписывали «Теогонию», «Астрономию», «Космические зоны», «Храмострой», «О камнях», «О жертвоприношениях», «Гадание на песке», «Ономастикон», «О Корибантах», «Гимны» и другие.
От него пошло учение орфизма с его мистериями (более аскетичными, чем предшествовавшие вакхические, например, практиковалось вегетарианство) и посвящениями в таинства (утверждалось, что впервые среди эллинов). Очень многое он поведал о жизни богов (будто бы даже дал им имена; во всяком случае так хорошо их знал, что не раз указывал на тождество традиционно различаемых богов). Говорил о едином Боге и о «всекормилице, Матери бессмертных», в которой узнается Матерь Мира. Подробно рассказывал об эволюции мира, в том числе о мировом яйце, возникшем из Хаоса.
Он прямо провозглашал бессмертие перевоплощающейся души при смертности тела. Говорил о расплате за долги или блаженной награде при жизни в теле и после нее, то есть, по сути, о карме. Говорил, что возможна жизнь уединенная, с особыми духовными практиками, очищающая, которая может освободить от круга реаинкарнаций, то есть о пути к нирване; что существует иной высший мир; что человек имеет божественное происхождение и станет Богом.
Считался сыном бога Аполлона (музыканта, прорицателя) и музы Клио или бога Эагра и музы Каллиопы. Женился на лесной нимфе Эвридике; когда же она умерла, спускался за ней в Аид, пытаясь вернуть на землю. Плутон и Персефона разрешили при условии, что Орфей и Эвридика будут молчать и ни разу не обернутся по пути. Кто-то из них не удержался, и Орфей потерял жену навеки.
Укрепил почитание светлого Аполлона. По приказу Диониса был растерзан вакханками — служительницами страстного культа. Похоронили его у подножия Олимпа, а голову — на острове Лесбос. Ясно, что большая часть сказанного — не факты биографии земного воплощения, а символы, отражающие духовную его жизнь.

Реальная история приоткрывается в Дневнике Е.Рерих:

«Враг украл Эвридику (воплощение Е.И.Рерих — Ч.), и сказание о смерти и воскрешение сложилось потом. И враг снова похитил Эвридику, и она скоро умерла после этого. И Орфей не находил больше радости, потому его искусство выражало тоску и боль сердца. Орфей так любил Эвридику и остался верен ей. Стрелы вакханок в ярости пронзили его. Злое чувство побудило отвергнутых мстить. Орфей не принимал участия в таких ритуалах, ибо он любил и чтил память Эвридики. Орфей являл с Эвридикой культ музыки. Эвридика чудесно пела. Когда жили так сгармонизированно с музыкой сфер, то и искусство было высоко и огненно» (Дн. 06.12.34).

«- Похитивший Эвридику был из аргонавтов, Орест? — Да, Орест, он не мог перенести Нашего Огненного Права и счастья. Ск[олъко] времени находилась Евридика в плену? — Два года» (Дн. 13.12.34).

Зороастр, Заратуштра — серия воплощений Владыки Майтрейи под одним именем на территории Ирана и в соседних ему странах, в которых он закладывал основы религии, именуемой обычно зороастризмом (от «Зороастр» — греческого варианта имени) или маздеизмом (от «Мазда» — авестийского имени Всевышнего).

Н.К.Рерих «Зороастр»«Очень люблю сейчас смотреть на твою картину, изображающую Зороастра, – ведь это Изображение тоже входит в Книгу Жизней Владыки, так накоплялся великий Синтез» (Из Письма Е.Рерих от 11.08.34)

«Все Спасители Мира являются Обликами одного и того же Духа – Аватара Вишну, который проявлялся как Кришна, Зороастр, Будда, Христос и Майтрейя» (Из Письма Е.Рерих от 11.03.51).
«Для Вашего сведения скажу, что и Великий Облик аватара Бхагавана Кришны, творца «Бхагавад Гиты» и Собирателя Вед и Махабхараты, также и Великого Зороастра тоже нужно внести в Книгу Жизней Владыки» (Из Письма Е.Рерих от 21.07.34).
» Было несколько Заратустр или Зертуст, один Дабистан насчитывает их тринадцать; но все они были перевоплощениями первого. Последний З. был основателем Храма Огня в Азарекши и писателем трудов о первой священной религии Магов, уничтоженной Александром» (ТД2-6).

Древние греки (среди которых бывали Посвященные) указывали не только последнее воплощение Зороастра, но и около 6500 лет до н.э. Одно из таких воплощений — пророк 6000 лет назад, убитый в храме в возрасте 45 лет.
Последний Зороастр происходил из рода Спитама и жил, по версии парсов (нынешних индийских зороастрийцев), 77 лет, в 569-492 гг. до н.э.
Родился Спитама, согласно легенде, в Мидии в городе Рага (на юге от Каспия) в жреческом сословии. В 30 лет произошло озарение: он встретился (будучи, скорее всего, в тонком теле) с Семью Бессмертными, во главе с Ахура-Маздой, и тот на семь дней поместил в сознание Зороастра Божественный Разум взамен человеческого, после чего Зороастр стал вещать Истину, постоянно находясь в мысленной связи с Иерархией. Пробовал обратить в веру земляков, но был ими изгнан.
Стойкие последователи появились в 40 лет. Проповедовал в нескольких странах. Дважды или трижды был женат, имел трех сыновей, трех дочерей. Был убит то ли старым врагом, то ли при военном нашествии саков, во время молитвы.
Кроме Пифагора, его современниками были, видимо, Будда Гаутама в Индии (традиционно называют годы его жизни 623-544 или на 60 лет позже), Лао-цзы и Конфуций в Китае, то есть происходило почти одновременное просветление человечества полно воплощенными в важнейших для эволюции точках планеты Махатмами Белого Братства.
Основные тексты религии, написанные за ряд столетий, вошли в сборник «Авеста», с подразделами «Вендидад» («Видевдат»), «Висперед», «Старшая Ясна» (сюда входят 17 «Гат», автором которых считается последний Зороастр), «Младшая Ясна», «Яшт», Малая Авеста; есть и другие фрагменты. Имеют ценность пересказы утерянных оригиналов. Особо из поздних текстов выделяется «Бундахишн», считающийся пересказом писаний Зороастра и включающий научные воззрения, в том числе классификации объектов природы — звезд, планет, огней, вод, животных, растений и т.д.

«Сущность огненного иммунитета была описана Зороастром. Он указывал, что люди из каждой поры кожи могут вызвать огненные лучи, которые поражают всех вредителей. Человек, покрытый бронею защитною, не может получить никакое зараженное явление. Можно усилить это напряжение единением с Иерархией. Так сердце становится, как солнце, испепеляющее все микробы» (Мир Огненный ч.1, 17).
«Все Учения всего мира постоянно настаивали «на чистоте мысли, чистоте слова и чистоте поступка как на трех основах для желающих подняться над уровнем человечества и присоединиться к «богам», – так говорил Зороастр, так говорили все Великие Учителя, от первого до последнего» (Из Письма Е.Рерих от 30.06.34).
«Дух Аватара воплощается на Земле, когда духовность падает и надо дать новое Провозвестие человечеству. Так и Кришна, и Зороастр, и Будда, и Христос, и Майтрейя дают Великое Учение новой расе, отбирающейся среди хаоса и бедствий расы уходящей» (Из Письма Е.Рерих от 18.12.48).

Зороастр, Заратуштра (продолжение)

«Истинный Зороастр высоко ставил Женское Начало, и в Его Заветах можно найти замечательные намеки на величие Космической любви… Я имею истинные страницы жизни Зороастра от Самого Владыки, Воплощавшегося и в этом Облике…» (Из Письма Е.Рерих от 31.05.35).

«Учение Зороастра о Божественном Огне, любви и красоте принесло Миру утверждение высшего Закона.
— Вл[адыка], неужели я (Е.И.Рерих – Ч.) была также спутницей Заратустры? — Но кто же дал Заратустре вдохновение? Кто же дал объединение Мира красоты и любви? Кто же вдохновил Заратустру утвердить, что все можно покинуть и отдать, чтобы получить Божественный закон красоты и любви? И сказал Заратустра, что Высшее Космическое единение можно лишь выявить единением Мужа и жены, и ждал пророк, когда придет Откровение. И пришла чудесная Аллаила (воплощение Е.Рерих — Ч.), и сердце узнало Облик, приходивший к нему в видениях, облик красоты и любви. Заратустре Светила указали день прихода чудесной Аллаилы. И сказал утверждение Заратустра — знаю, знаю, знаю, искал тебя в звездах и среди людей, ибо Светила указали, что когда сердце пророка воспламенится всеми огнями и сердце огненно почувствует весь Космический огонь, воплощенный в едином существе, тогда Пророк получит высшее Откровение.
И пробил великий час Знамения, и пришла Аллаила к одинокому молодому Заратустре. Конечно, жена пришла на помощь мужу. Аллаила пришла по Высшем указу. Дочь знатного, явленного Царедворца, и пришла в великом горе. Знатный Царедворец хотел отдать чудесную дочь соседнему Царю и обещал дать слово Аллаилы в тот день, когда Аллаила получила Веление идти к Пророку. И пришла Аллаила с горем в сердце. И сказал Заратустра — У нас путь и выбор едины.
— Но, вероятно, она раньше видела Заратустру? — Конечно, потому не давала слова Царедворцу. Сначала видела во снах и видениях, потом на площади, когда Пророк проходил мимо дворца.
— Видел ли ее Заратустра также раньше в жизни? — Нет, когда срок пришел, Заратустра увидел Облик любимый, явленный ему во снах. И когда гордый Царедворец готовил пир, чудесная Аллаила отвергла жениха. И Огненное Право объединило сердца. И сердце Заратустры утвердилось в великом законе. Залог любви запретной Царедворец и жених не могли уничтожить. Заратустра взял чудесную Аллаилу и пошел против Царя. Против воли Царя, ибо слава и мощь Заратустры скоро сделали его истинным Царем страны.
Так, родная жена, Наша жизнь — Заратустры и Аллаилы — есть сокровеннейшая страница Огненного Права, ибо такая огненная жизнь красоты и любви… Так жизнь Заратустры и Аллаилы — драгоценнейшая страница в жизни Нашей» (Дн. 05.08.34).

«Зороастр услышал голос Вышний и узнал путь к Огненному Праву. И Царедворец угрожал ему похищением Аллаилы. Явленный Зороастр утвердил свое знание Светил и утвердил свое Право. Много угроз было, много страданий. Аллаиле угрожала смерть. Она угрожала умереть голодной смертью отцу и Царю. Конечно, столько было утверждений борьбы и столько пыток. И Зороастр сказал, что ни гнев, ни кровавые битвы не отымут у него Аллаилу.
— Но почему не мог он оставить ее тогда, когда она пришла к нему? — Ибо Зороастр так огненно любил Аллаилу, что не хотел, чтобы запятнали чудесную Аллаилу. И пришел час, когда было указано Огненное объединение. Тогда Зороастр похитил Аллаилу и отнес в храм к высшему служителю. И когда утвердилось высшее Право, чудесная Аллаила насытила любовью и красотою жизнь и творчество Зороастра.
Так вспоминаю время, когда чудесная Аллаила увидела серебряный Лотос в сердце, весь огненный опыт Мы так вместе переживали. Так сложилась огненная жизнь. Но угрозы молодого Царя продолжались и явили явление похищения. Но Зороастр знал, где скрыта Аллаила, и пришел с мечом требовать поединка. Зороастр требовал честь за честь. И собрались Служители Храма и Служители Дворца — так поднял меч Зороастр и поразил врага.
— Царь был, вероятно, тем же врагом? — Конечно, тот же похититель, и Огненное Право торжествовало. Так Я хранил в сердце все жизни ту огненную любовь и ту красоту, так устремлено утверждал дух. Так, родная Свати, Я храню в сердце Наши сокровенные страницы. Так утвердилось великое Огненное Право. И чувства любви и красоты живут в сердце Мории.
— Когда жил Зороастр? — Шесть тысяч лет тому назад, и Рама сейчас же после» (Дн. 07.08.34).

«- Вл[адыка], Зороастр был убит в храме? — Да, ибо столько было врагов и завистников.
— Сколько времени жила Аллаила после убийства? — Один месяц.
— Скольких лет был убит Зороастр? — 45. Аллаила умерла 32…
Утверждаю Нашу жизнь Зороастра и Аллаилы как огненную страницу» (Дн. 23.08.34).

Щагий Чумурдар — хан, вождь готлов, довел народ из Средней Азии до Черного моря.

В Дневнике Елены Ивановны жизнь Щагия датируется двумя периодами – шестым и третьим веками до н.э.(?)
«Урусвати Орион знает, когда была в Монголии. Да, со времен Щагия любила это созвездие. Лучшие лучи шли тогда над пустынею. Около шестого века до Р. Хр. (врем[ена]Щагия» (Дн. 29.09.23).
— «Когда двинулся Щагий из Средн[ей] Азии? – В III веке до Р. Хр.
— Но и А-Лал-Минг тоже жил в III в. до Р. Хр.? — Разница была в сорок семь лет.
— Была ли страна Готл большой, и какова была ее культура? — Страна была большая и культура велика» (Дн. 28.03.28).

«Е.И. прочла, что одно воплощение Учителя, когда он был Щаги, было в III веке до Р.Х. в земле Готл — теперешнем Тибете. Он был предводителем народа, она была Его сестрой. Через 47 лет Он воплотился в Ал[лал]-Минг[а]. В X веке до Р.Х. Он был предводителем племени, и Его Имя было, как и теперь.]» (дневник Фосдик 19.X.1928).

Из статьи Шустовой А.М. «Монголия сокровенная»:

«В центральноазиатском районе озёр Лобнор и Кукунор, там, где сейчас простираются пустыни Шамо и Гоби, некогда раскинулась плоскогорная страна Готл. Столица этой древней страны именовалась Гота. Климат в стране Готл был не таким суровым, каким он является сейчас в этих местах. Реки, множество озёр и внутреннее море, расположенное там, где в настоящее время находится пустыня Гоби, давали достаточно воды обитателям этой страны. В долинах рек, а также по берегам озёр, росли леса. Было достаточно плодородной земли, чтобы заниматься земледелием. Культура страны Готл была высока. «Мудрый порядок доставил стране закон религии, возглавленный Женским Началом. Нить, струна и змий составляли священную связь. Нить представляла очаг, струна — воззвание к Богу и змий — знание. Луч мог проникать до основания храма через отверстие в полуконической кровле. Круг был положен в основание построек. Храм Солнца, храм Луны, храм Змия. Женщины носили подобие змей, переплетая косы пластинками священных металлов. Конечно, размеры храмов были велики. Древний Вавилон мог дать понятие о размерах. Можно представить, как разнообразны были металлы. Начертания производились на металле, имея вид клинописи» (Дн. 16.05.24).
В истории Готл выдающейся фигурой являлся Чумурдар Щагий. Именно он стал предводителем переселяющихся из Центральной Азии народов. Он повёл их в новые земли, когда из-за опустынивания земель стало трудно, как раньше, заниматься земледелием в этих районах. Осёдлые племена вынуждены были становиться кочевыми. В Музее Братства Учителей человечества в «галереях движений народов» (Дн. 16.05.24) хранится документ на этот счёт — написанный на коже в районе озера Лобнор так называемый «Уговор Щагия с Коганом Срединного царства Уллугов» (Дн. 17.05.24). Щагию удалось дойти до Чёрного моря. Земли недалеко от Хорасана в Персии стали одним из прибежищ для ушедших народов Шамо и Гоби.
Женой хана Щагия была Урукай, монгольское воплощение Е.И. Рерих. «Урусвати говорила по-монгольски. Урусвати говорила на языке Щагия» (Дн. 02.11.23). Учитель обращается к Е.И.Рерих: «Урусвати, помни свой народ — монголов. Туда направлен круг начертаний» (Дн. 02.11.23). Принципы религии народа Щагия строились на почитании Женского начала. В древности жёны правителей были облечены высокими религиозными обязанностями. Поэтому естественно предположить, что Урукай участвовала в религиозных мистериях, которые проходили под знаком Ориона. «Урусвати Орион знает, когда была в Монголии. Да — со времён Щагия любила это созвездие. Лучшие лучи тогда шли над пустынею» (Дн. 29.09.23).

Аллал Минг Шри Ишвара, А-Лал-Минг (III в. до н. э.) – духовный Учитель, вождь Памира (Тибета)

Из Дневника З.Фосдик узнаём, что Владыка Майтрейя воплотился А-Лал-Мингом через 47 лет после Щагия:
«Е.И. прочла, что одно воплощение Учителя, когда он был Щаги, было в III веке до Р.Х. в земле Готл — теперешнем Тибете. Он был предводителем народа, она была Его сестрой. Через 47 лет Он воплотился в Ал[лал]-Минг[а]» (19.10.28г.).

Под именем А-Лал-Минг Великий Владыка начал выдавать Новое Учение семье Рерихов в марте 1920 года в Лондоне. При этом, А-Лал-Минг был назван главным Руководителем Н.К. Рериха: «Руководители Н. Рериха: Главный — Аллал-Минг Шри Ишвара» (Дн. 18.03.21).

«Когда духовный учитель Тибета А-Лал-Минг
Стремился в горы, где впервые предстал ему Бог,
Он все-таки остался в долине
И принял чашу» (Зов-23.9.22).

— Кем был Аллал-Минг? — Духовным вождем Памира.
— Кем была Е. Рерих по отнош[ению к]Аллал-Мингу? — Ямына-владетельница, близкая Мне учением. Пострадала вместе со Мною. Закопали живой.
 (Дн-10.8.21)

Помню, как Кашмир всегда был сложен для Меня. Даже явление Ал [лал-]М[инга] окончилось явным убийством. На горе перед вами. Место казни А[ллал-] М[инга]. Гора называется Сулейман Тахт. (Дн-8.4.25).

«А[-]Л[ал-]Минг не принял пострижения, ибо дух его знал, что высший закон есть знак, явленный в Светилах. Когда пришло время выбора между постригом и Указаниями Светил, А[-]Л[ал-]Минг, конечно, избрал Огненное Право.
А[-]Л[ал-]Минг любил красоту и жил сердцем. Так однажды он услышал о великом духе жены. Свати искала среди духовных наставников родного по духу наставника. И чудесная, гордая и огненная Свати пришла к А[-]Л[ал-]Мингу, и Космическое Право зазвучало в сердцах огненных духов. Ибо притяжение было мощно под Огненными Лучами. Наставнику было 35 лет, ученице — 22 г[ода].
— Вл[адыка], как удалось мне избежать Сати после смерти мужа? — Ибо отказалась следовать за мужем. И есть много воинствующих духов среди жен, и стала во главе движения против Сати. Потому, родная, ты искала наставника, ибо возмущалась духом и искала поддержки. Твой пример и водительство спасли десятки тысяч жизней — да, да, да!
— Вл[адыка], за что были Вы казнены? — Ибо считали помрачителем умов.
— И тогда же погибла и я? — Да, ибо считали той же судьбой.
— Меня закопали живой в земле? — В камнях. Ведь после тебя пошли новые реформы. Так страница А[-]Л[ал-]Минга и Свати огненна.
— Можно узнать мое имя? — Я то имя люблю — тебя звали Свати. Ты нуждалась в защите от братьев мужа. Один думал приблизиться к тебе.
— Все тот же враг? — Конечно.
— Но почему не он стал мужем, но его брат? — Ибо Сила Высшая помешала. Муж твой явился жертвой своего брата, он был отравлен им. Да, было время!
— Минг — не инд[ийский] корень? — Древний корень. Люблю вспоминать сокровенную страницу.
— Вл[адыка], когда был казнен А[-]Л[ал-]Минг? — Через семь лет — 42 лет»
 (Дн-26.8.34).

Россул-Ибн-Рагим или Россул Мориа — мудрец, шейх, проводник Иисуса Христа в Братство.

Из записи в Дневнике о воплощении Елены Рерих узнаём о времени жизни Россула Мории: «Олула — жена шейха Ибн-Рагима — сирийка, I в. до Р.Хр. (09.05.21).

«Мы знаем, что Иисус тоже учился у Великого Мудреца Востока Россула Мории и пробыл у Него не менее семи лет, после чего они вместе путешествовали по Индии, и затем Иисус направился с благословения Вл[адыки] М[ории] в свою страну» (Письмо Е.Рерих от 13.04.53).

Рассказ Владыки об этом периоде своей жизни и встрече с Иисусом Владыка записан в Дневнике Елены Ивановны:
«Надо помнить день конца самого безрадостного приношения Хр[иста], который только давал, не приняв ничего. Эта решимость с ранних лет провела Его через распаленную пустыню, и ноги Его горели так же, как у простого погонщика.
Мы ждали Его, но, как бывает всегда, минута Его прихода была неожиданна. Мне подвели коня, и собирался Я проститься с семьей, когда слуга заметил оборванного путника.
Его длинное лицо было бледно, и волосы были спущены узкими прядями ниже плеч. И только серый холст покрывал Его тело. Даже тыквы для питья Я не заметил.
Но жена первая пошла Ему навстречу, и, когда Я спросил, почему она устремилась, она сказала: «Как звезда загорелась в моей груди, и жар до боли брызнул жилками от нее».
Ибо ходил высоко путник, когда подошел к шатру. И Я понял, Кто пришел.
После пустыни принял Он лишь маисовый хлеб и чашу воды и спросил коротко: «Когда пойдем?» Я ответил: «Когда звезда позволит». И Мы ждали знака звезды, и молчал Он, только говоря: «Когда?» И, наблюдая звезды, Я сказал: «В рыбах кровь». Он только кивнул головой. Так ждали Мы три года каждый день, и свет звезды над Нами сиял.
Мне помнится, Он говорил очень мало о видении света, когда маленький мальчик принес Ему меч, и как свет радугой лился перед Ним и беззвучно голос посылал Его идти. Мне также указано было проводить Его, куда Я сам еще не мог войти. На белом верблюде выехали Мы ночью и ночными переходами дошли до Лагора, где нашли, казалось, ждавшего нас последователя Будды.
Никогда не видел такой решимости, ибо были в пути три года. И три года пробыл Он там, куда Я не мог войти. Мы ждали Его и провели до Иордана. Так же белый холст покрывал Его, и так же одиноко пошел под утренним солнцем. Кажется, над Ним была радуга, но утверждать боюсь. Теперь вижу, но не знаю, видел ли тогда» (Дн. 19.04.24).

«Звезда Аллахабада указала путь, и так Мы посетили Сарнат и Гайю. Везде нашли поношение религий. На обратном пути, в полнолуние, произошло памятное изречение Хр[иста]. Во время ночного перехода проводник потерял путь. Я нашел после поисков Христа, сидящего на песчаном холме и смотрящего на пески, залитые луною. Я сказал: «Мы потеряли путь, надо дождаться звездного положения».
— «Россул М[ориа], что Нам путь, когда вся земля ждет Нас!»
Взяв бамбуковую трость, Он очертил квадрат вокруг отпечатка Его следа, прибавив: «Истинно говорю, ногою человеческою». Потом, отпечатав ладонь, также заключил ее в квадрат: «Истинно — рукою человеческою». Между квадратами Он начертил подобие колонны и покрыл как бы полусферой.
Он говорил: «О, как Ом проникнет в сознание человеческое! Вот, Я сделал пестик и над ним дугу и заложил основание на четыре стороны. Когда ногами человеческими и руками человеческими будет построен храм, где процветет заложенный Мною пестик, пусть Моим путем пройдут строители. Почему ждем пути, когда он перед Нами?!» — и, встав, тростью смешал начертанное.
«Когда имя храма произнесено будет, тогда выступит начертание. Запомнив Мое созвездие, квадрат и девять звезд засияют над храмом. Знак ступни и ноги будут начертаны на камне краеугольном», — так это Сам сказал накануне новолуния. Жар пустыни был велик.
Когда Мне пришлось быть в теле Акбара, по беспамятству телесному начал строить храм с пестиком посреди квадрата» (Дн. 06.05.24).

Из Книги о Жертве:
«Когда Шейх Россул-Ибн-Рагим
Стремился передать власть сыну,
Он все же услышал Голос
И отдал все, чтобы дойти»
 (Зов, 23.09.22).

Аполлоний Тианский
«Древнегреческий философ, родившийся в Каппадокии в начале первого столетия; изучал финикийские науки, пифагорейскую философию и другие учения. Он был посвящен жрецами храма Эскулапа (Асклепия) в Эгее, где научился многим «чудесам» в исцелении больных, в Вавилоне прошел посвящение у халдеев и магов. В поисках мудрости «гимнософистов» предпринял путешествие в Индию. Феномены, им совершённые, были многочисленны и хорошо засвидетельствованы. События, им предсказанные, полностью сбывались. В конце жизни открыл эзотерическую школу и Эфесе» (Толковый словарь. Письма Н.Рериха А.Асееву, т.2)

«Аполлоний Тианский есть одно из воплощений Владыки Майтрейи» (Письмо Е.Рерих от 30.04.35).
«… все Облики … Великого Учителя носили типичные отличия тех рас и национальностей, в которых Он воплощался. … когда этот Высокий Дух воплотился в Аполлония Тианского, он был истинным сыном своей страны, ведь бюсты Его сохранились до нашего времени» (Письмо Е.Рерих от 08.08.34).

Об Аполлонии упоминают Апулей, Лукиан, Дион Кассий и многие другие более поздние авторы, в том числе и Ориген. Все они говорят о нем как о философе, маге и провидце. Из разных источников известно, что Аполлонию принадлежали сочинения: «О жертвах», «Жизнеописание Пифагора», «О гадании по звездам» и много писем. Отрывки из этих сочинений приводятся у Порфирия, Ямвлиха и Евсевия.
Биография Аполлония хорошо известна из «Жизнеописания Аполлония Тианского», написанного знаменитым ритором Флавием Филостратом (III в.), и из записей о событиях и изречениях Аполлония, составленных ассирийцем Дамидом.

Родился Аполлоний Тианский в г.Тиана (Южная Каппадокия) в богатой семье. Рождение сопровождалось чудесными феноменами. С 14 лет учился в Эгах у различных философов, предпочитая пифагорейцев. Стал строго следовать заветам Пифагора, начав с отказа от пищи и одежды животного происхождения. Вскоре народ стал обращаться к нему за советами. Даже жрецу храма Асклепия он имел что сказать мудрого. К 20 годам уже фактически основал философскую школу.
Достигнув совершеннолетия, вернулся в Тиану устроить семейные дела. Раздал почти все свое огромное наследство родственникам и неимущим («…Аполлоний был богат, но лишь для отдачи богатства…» — Сердце, 588), принял обет безбрачия, а также молчания (на 5 лет). Смирил свои страсти и не раз, даже молча, утишал чужие. Завершив срок молчания, пришел в Антиохию, где на рассвете совершал священнодействия, днем общался со жрецами, а вечером отвечал на вопросы о делах человеческих.
Затем начались дальние странствия. В пути Аполлоний понимал все языки, потому что ему «было внятно и человеческое молчание» (то есть читал мысли). Постиг также язык зверей и птиц.
Сначала направился в Вавилон, учился у жрецов-магов (ветвь зороастризма) и учил их. С почтением был принят царем. В Ниневии к нему присоединился на долгие годы ассириец Дамид. Ходили с ними и другие ученики.
Смысл путешествий, в которых Аполлоний провел всю дальнейшую жизнь, был не только в пополнении знаний. «…Аполлоний и С[ен]-Жерм[ен] закладывали магниты и ученики их относили даже в дальние страны» (Иерархия, 67 дополн.).
«…вспомнились рассказы о тайных магнитах, заложенных учениками великого философа и путника Аполлония Тианского. Говорили, что в определенных местах, там, где суждено строиться новым государствам или созидаться городам великим, или там, где должны состояться большие открытия и откровения, — всюду заложены части великого метеора, посла дальних светил» (Н.К. Рерих, «Тайны» — из сб. «Гималаи — Обитель Света»; ЛД-3.4.35).
Вполне сознательные действия такого рода, начались, конечно, лишь после возвращения из Индии, куда Аполлоний добирался из Вавилона по суше.
Сначала он посетил «индийского царя» из г. Таксила, который, как оказалось, знал греческий; впрочем, связи между высококультурными людьми Греции и Индии вообще были тогда нормальным явлением.
«Поговорим о посещении Аполлонием Тианским севера Индии. Сохранившийся рассказ о Его жизни содержит повествование о посещения им севера Индии; дается подробное описание городов, мест и жителей, но совершенно упущен внутренний смысл Его поездки. Правда, Аполлоний Тиан-ский был известен как любитель долгих странствований, но это плохо объясняет Его поездку. Еще будучи молодым человеком, Он слышал от одного ценителя и собирателя необыкновенных историй о существовании Обители Братства. Тогда Он мало обратил внимания, но со временем, когда Ему пришлось многое узнать и много увидеть, Он вспомнил, и в тайне духа решил посетить север Индии.
У него был друг, большой ученый и принявший многие степени посвящения, к нему обратился Аполлоний Тианский за советом. Старец задумался и обещал узнать. И вот через год пришел ответ. Старец обратился к Аполлонию: «Друг мой, воистину, счастье с тобою, мне пишут, ты можешь собираться в путь. В Кашмире ты встретишь одного моего друга. Считаю, он может дать тебе необходимые указания. Итак, собирайся в путь!» (Дн. 26.12.24).
«Путь Аполлония был долог. На пути встречались разные люди. Один из встречных, как бы отгадывая намерение Аполлония, сказал: «Могу быть тебе полезным. Лицо, к которому направляешься, мне знакомо. Прошу тебя воспользоваться моим домом, когда достигнешь древней Гандхары». И встречный подал Аполлонию хранильницу даров. Аполлоний так и не узнал имени незнакомца.
Достигнув Такшила, Аполлоний нашел дом незнакомца и, подойдя к двери, ударил молотом. Дверь открылась, и молодой индус пригласил Аполлония войти. Тут только Аполлоний вспомнил, что не знает имени владельца дома. Привратник, видимо, ждал. Аполлоний, чтоб объяснить свой приход, показал хранильницу даров. Привратник сделал знак рукой и провел Аполлония в комнату, где стоял стол и два кресла.
Через некоторое время дверь открылась, и в комнату вошел высокий человек, на нем был кафтан и знаки достоинства конного начальника. Новопришедший назвался братом незнакомца и, как бы зная, зачем пришел Аполлоний, сказал: «Мои люди завтра проводят тебя». Наутро Аполлоний увидел на дворе несколько воинов и коней. Тронулись в путь, и спешно доехали до Северных гор — здесь воины оставили Аполлония» (Дн. 27.12.24).

Аполлоний прибыл в поселение мудрецов, которые уже ждали его. Судя по удивительным устройствам, имевшимся в поселке (чудесный колодец, кратер с лавой без дыма, аппараты для управления погодой, защитное от дождя поле), это явно был ашрам Белого Братства. По беседам с главным мудрецом Иархом Аполлоний позднее записал книги о предсказании по звездам (не сохранилась) и о жертвоприношениях (известны фрагменты). Его книги «Жизнь Пифагора», «Завещание Аполлония» (краткое изложение доктрины), «Гимн памяти» также не сохранилась. Сохранены фрагменты почти сотни его писем, в основном этического содержания, реже «научного».
Аполлоний гостил у мудрецов 4 месяца, но и после сохранял с ними телепатическую связь на расстоянии. На прощание Иарх подарил 7 перстней. Было предсказано, что Аполлоний будет почитаться богом уже при жизни, что и сбылось. Из горной местности он проследовал по Индии и оттуда морем отправились в Вавилон, а далее в Ниневию, на Кипр, в Ионию и т.д. Более всего Аполлоний путешествовал по Элладе, бывал в Египте и Эфиопии (совершил важное путешествие до верховья Нила), на Ближнем Востоке, в Италии, добирался до города Гадира за Гибралтаром.
Любопытно упоминание Е.П. Блаватской «…священных колонн Гадира, покрытых таинственными знаками — ключом к которым в свое время владел один лишь Аполлоний Тианский; начертания эти еще могут быть найдены на стенах Эллоры, гигантских развалинах храма Вишвакармана…» (ТД2-432).
Аполлоний «более всех знал», отовсюду к нему приходили и обращались за мудрыми советами. Он призывал вместо развлечений заниматься философией и учил желающих. Особенно превозносил индийскую мудрость: «…мнение их о природе и богах ближе к истине, ибо обитают они в соседстве с богами, рядом с первоначалом…». Денег за философское учение никогда не брал.
Предупреждал об эпидемиях, землетрясениях и других бедствиях, указывал их причины (порочная жизнь, происки темных духов). Когда его позвали в Ефес, где начался мор, он мгновенно перенесся туда и прекратил эпидемию, организовав побитие камнями демона. Совершал чудеса материализации (яств, например) и дематериализации, оживления статуй и другие. Знал удаленные в пространстве события. Предсказывал «по подсказке богов». Исцелял. Демонстрировал многочисленные таланты. Так, между делом победил однажды на конкурсе кифаредов и глашатаев, а в другом месте — на соревновании трагических поэтов.
Объяснял свои феномены особым питанием, обеспечивающим чистоту и острую чувствительность. Настаивал на естественности своих способностей: «Ежели усилится наука, то всякому колдовству придет конец». В отличие от всех прочих тогда, мог достигать подобных эффектов без жертвоприношений богам. «Богам не надобны жертвы, а ежели так, то что остается сделать человеку в угождение богам? По-моему, следует ему учиться уму-разуму, да по мере сил благодетельствовать тех, кто того достоин. Вот это и мило богам, а жертвы пусть приносят безбожники» (из его письма). Знал свои прошлые и будущие воплощения, но не рассказывал о них.
Кроме уже перечисленных духовных подвигов, Аполлоний реформировал обряды жрецов, особенно борясь с кровавыми жертвоприношениями (путешествовал он в основном от храма к храму, посещал разные святилища), возрождал хорошие культы. Исправлял нравы (в книге Флавия описывается множество примеров, когда Аполлоний ясновидел причины неприятных событий и состояний, включая карму личную и родовую, и тонко построенной беседой помогал очиститься от пороков). Укреплял в людях добродетели, особенно мудрость, мужество, воздержанность. Сам был абсолютно бесстрашен и не поддавался земным соблазнам.
Аполлоний был знаком с несколькими римскими императорами. Благодетельным (Веспасиану, Титу, Нерве) помогал мудрыми советами, темным (Нерону, Домициану), которые его советов не принимали, помогал скорее потерять власть. При Домициане завистники возвели официально клевету на Аполлония, и он сам явился в Рим (чтобы не подвести друзей), сидел в темнице. На суде добился слов императора, что обвинение снимается, высказал напоследок правду о причиняемых императором стране бедах и тут же демонстративно исчез из зала, перенесшись в другой город, показывая, что земным властям не пленить не только душу его, но и тело.
Повествование Дамида охватывает период до правления Нервы (96-98 гг.). О дальнейшем почти ничего не известно, кроме того, что Аполлоний будто бы вошел в храм то ли в Линде, то ли на Крите, и исчез, затем явившись в видении одному юноше в Тиане свидетельствовать о бессмертии души. Истинные сведения о его уходе описаны в «Криптограммах Востока».

«…А. Т. был позван в Братство…» (Письмо от 06.05.34).

«В жизнеописании Аполлония из Тианы искажено слово об уходе его. Но имеется свидетельство ученика Калликрата о последнем хождении Учителя.
Аполлоний начал слышать голоса, зовущие его опять к тем берегам, где он уже побывал с пользою для духа. Взяв с собою ученика Калликрата, Учитель, не говоря о цели своего пути, немедленно отплыл.
Когда же прибыли к пещере, где Великий Учитель давал посвящение архатам, навстречу им вышел высокий Старец и долго беседовал с Аполлонием. Калликрат услышал лишь последние слова Старца: «Если ты решил принять чашу Апологета Учения, то не медли.
Аполлоний, когда Старец скрылся в глубине пещеры, указал Калликрату спешно собрать достаточное количество благовонных деревьев и сложить в пещере подобие высокого ложа. Также указал, когда Калликрат услышит голос под сводом пещеры, зажечь, не оглядываясь, дерево, и может спешить к берегам Греции, забыв о происшедшем. Затем Учитель погрузился как бы в сон.
Калликрат сидел неподвижно, поддерживая огонь до глубокой ночи, когда высоко под сводом раздался необычно звучный голос Учителя: «И так я не умер, но иду принять чашу Апологета».
Тогда Калликрат исполнил все указанное и завещал положить свидетельство с собою в гробницу»
 (Криптограммы Востока).

— Обладал ли Ап[оллоний] Т[ианский] всеми приписываемыми ему силами до прихода в Бpamcmвo?
— Да, знал о них. — В чем состояла миссия Ап[оллония] Т[ианского]? — Упрочить учение Хр[иста] среди высших слоев населения
» (Дн. 28.12.24).

И в этом воплощении Владыки рядом с ним была Урусвати:
«Когда ученица пришла к Учителю Аполлонию Тианскому, то притянула к себе одинокого Учителя. Из дворян тех времен, чудесная и смелая ученица бросила дом и родных, ибо знала, что Учитель есть высшее назначение. И для распространения Учения Аполлония сокровенная ученица открыла дом для мыслителей. Преследования родных и старой среды навлекли преследования на Учителя и сокровенную ученицу. Так страна, которая явила сокровенные единения, осталась чудесной страницей Огненного Права. Мы творили вместе и вдохновляли вместе. Свободная воля ученицы притянулась к огненному зову Учителя.
— Но нигде не отмечена эта страница жизни А[поллония]. — Ведь не было таких беспристрастных историков, потому исторические описания неверны. Потому нужно будет дать верную историю Моей Свати. Для Аполлония сокровенная ученица была самым устремленным красотою явлением сердца. Рассказы об исчезновениях Аполлония Т[ианского] правильны, но это было уединение с сокровенной женой. Так история упустила главный импульс жизни Аполлония Т[ианского].
— Но почему они не могли законно сочетаться, должны были скрываться? — Ибо ученица не была свободна. Страница была великая и огненная. Родная Свати, так и ученица Моисея была его вдохновением.
— Вл[адыка], Ап[оллоний] Т[ианский] ушел в Братство после смерти ученицы? — Конечно, ибо не оставил бы свою чудесную жену. … самое пламенное объединение насыщало жизнь народного вождя, и ученица знала ту мощь, которая привела друг
к другу, являя огненное слияние. Ученица была его огненным вдохновением. Так народный вождь мог творить, ибо сердце, зажженное красотою любви, знало подвиг» (Дн. 19.08.34).

«Не всегда великие Духи, несущие Поручение, посещали Братство во время своего земного Пути. Так, например, Аполлоний Тианский был позван в Братство, но Он же в своём воплощении как Ориген, приняв тяжкое поручение охранить чистоту Учения в христианстве, вместо радостного свидания и работы в Братстве, томился в тюрьме» (Письмо от 06.05.34).

Е.П. Блаватская
АПОЛЛОНИЙ ТИАНСКИЙ И СИМОН МАГ

«В «Истории христианской религии до двухсотого года» Чарльза Б. Уайта, магистра гуманитарных наук, … мы обнаруживаем, что часть книги посвящена великому чудотворцу второго века нашей эры — Аполлонию Тианскому, у которого никогда не было конкурента в Римской Империи.
Период времени, на которое обращено особое внимание в этой книге, разделяется на шесть частей, вторая из которых, от 80 до 120 года н.э., включает в себя Век Чудес… Аполлоний Тианский был наиболее знаменитой фигурой этого периода и свидетелем царствования дюжины римских императоров. Перед его рождением, Протей, египетский бог, появился перед его матерью и предупредил ее, что он воплотится в ее будущего ребенка. Следуя наставлениям, данным ей во сне, она пошла на луг собирать цветы. Пока она делала это, стая лебедей образовала хор вокруг нее и, хлопая крыльями, лебеди пели в унисон. В это время внезапно подул ласковый ветерок, и Аполлоний родился.
Такова легенда, которая в древние времена делала из каждой значительной личности — «сына Бога», таинственно рожденного девой. А дальше следует история. В юности он имел удивительные умственные способности и был очень красив, и находил величайшее счастье в разговорах с последователями Платона, Хрисиппа и Аристотеля. Он не ел ничего, что было живым, и питался лишь фруктами и плодами земли; он был энергичным поклонником и последователем Пифагора, и как таковой, хранил молчание в течение пяти лет. Куда бы он не отправлялся, везде он реформировал религиозные культы и совершал удивительные поступки. На праздниках он удивлял гостей, заставляя хлеб, фрукты, овощи и разнообразные лакомства появляться перед ним по его повелению. Статуи оживали, и бронзовые фигуры сходили со своих пьедесталов, изменяя свои позы и работая в качестве слуг. Применением той же самой силы совершались дематериализации; исчезали золотые и серебряные сосуды вместе с их содержимым; в одном случае, даже слуги исчезли из виду.
В Риме Аполлоний был обвинен в измене. Придя на допрос, его обвинитель вышел вперед, развернул свой свиток, на котором было записано обвинение, и был изумлен, обнаружив чистый лист.
Встретив похоронную процессию, он сказал сопровождающим: «Опустите гроб на землю, и я высушу слезы, которые вы проливаете над этой девушкой». Он дотронулся до молодой женщины, произнес несколько слов, и мертвая возвратилась к жизни. Когда он был в Смирне, в Эфесе свирепствовала чума, и его позвали отправиться туда. «Путешествие не может быть отложено»,— сказал он; и не успел он закончить произнесение этих слов, как он уже был в Эфесе.
Когда ему было около ста лет, его привели к императору Рима по обвинению в чародействе. Он был заключен в тюрьму. В это время его спросили, когда он мог бы быть на свободе? «Завтра, если это зависит от судьи; сейчас, если это зависит от меня». Произнеся это, он вынул свои ноги из кандалов и сказал: «Вы видите свободу, которой я обладаю». Затем он вернулся в кандалы.
На трибунале его спросили: «Почему люди называют тебя богом?»
«Потому что»,— сказал он,— «каждый человек, который добр, имеет право так называться».
«Каким образом ты предсказал чуму в Эфесе?»
Он ответил: «Благодаря тому, что я живу на более легкой пище, чем другие люди».
Его ответы на эти и другие вопросы его обвинителей показали такую силу, что император был очень сильно взволнован и объявил его невиновным; но сказал, что он задержит его для личного разговора. Он ответил: «Вы можете задержать мое тело, но не мою душу; и, я добавлю, не можете даже мое тело». Произнеся эти слова, он исчез из трибунала, и в тот же самый день встретил своего друга в Путеоли, в трех днях ходьбы от Рима.
Писания Аполлония показывают его ученым человеком, наделенным совершенным знанием человеческой природы и наполненным благородными чувствами и принципами мудрой философии. Он говорит в своем послании к Валерию:
«Не существует смерти чего-либо, за исключением внешности; и также нет рождения чего-либо, кроме внешнего облика. То, что переходит из субстанции в природу, кажется рожденным, и то, что переходит из природы в субстанцию, кажется, подобным же образом, умершим; хотя в действительности ничего не порождается и ничего не исчезает; но лишь сейчас попадает в поле зрения и сейчас исчезает из него. Нечто появляется по причине плотности материи и исчезает по причине разреженности субстанции; но это всегда одно и то же, различающееся только по движению и условиям».
Высочайшая похвала была оказана Аполлонию императором Титом. Философ написал ему вскоре после его вступления на престол, советуя ему быть умеренным в своем правлении, и Тит ответил:
«От своего имени и от имени моей страны я благодарю вас и буду помнить об этом. Поистине, я захватил Иерусалим, но вы взяли меня в плен».
Аполлоний из Тиана был другом и корреспондентом римских императриц и некоторых императоров… Таким образом, Аполлоний — это исторический персонаж» («Теософист», июнь 1881 г.).




БУДДА

«Говоря об основах буддизма, нельзя останавливаться на позднейших усложнениях и разветвлениях.Важно знать, что идея очищения учения всегда жива в буддийском сознании.Вскоре после смерти Учителя начались известные соборы в Раджагрихе, потом в Вайшали и в Патне, возвращая учение к его первоначальной простоте. 

Главные существующие школы буддизма — Махаяна (Тибет, Монголия, Россия — калмыки, буряты, Китай, Япония, Северная Индия) и Хинаяна (Индо-Китай, Бирма, Сиам, Цейлон и Индия). Но во всех школах одинаково помнят о качествах самого Учителя. 

Качества Будды: Шакья Муни — мудрый из рода Шакья; Шакья Синха — Шакья Лев; Бхагават — Благословенный; Саттха — Учитель; Татхагата — Прошедший Великий Путь; Джина — Победитель; Владыка Благого Закона. 

Необыкновенно прекрасен этот приход царя в облике могучего нищего. «Идите, вы нищие, несите спасение и благо народам». В этом напутствии Будды в одном определении «нищие» заключена целая программа. 

Познавая учение Будды, понимаете, откуда идет утверждение буддистов: «Будда — человек». Его учение жизни — вне всяких предрассудков. Храм для него не существует, но есть место собраний и дом знаний, тибетские дуканг и цуглаканг.

Будда отрицал существование личного Бога.

Будда отрицал существование вечной и неизменной души.

Будда дал учение жизни каждого дня.

Будда действенно выступал против собственности.

Будда лично боролся против изуверства каст и преимущества классов.

Будда утверждал опытное, достоверное знание и ценность труда.

Будда заповедал изучать жизнь мира в полной его реальности.

Будда положил основание общине, предвидя торжество Общины Мира. 

Сотни миллионов почитателей Будды распространены по всему миру и каждый утверждает:

«Прибегаю к Будде, прибегаю к Учению, прибегаю к Общине».

Основы Буддизма. Е.И.Рерих

Будда Шакьямуни

Будда Шакьямуни жил и работал на благо человечества в Индии в VI веке до н.э.

Родился в Индии, в городе Капилавасту, в семье кшатриев — в касте воинов и правителей.

Отцом его был царь Шудходана из кшатрийского рода Шакьев, именно поэтому Будду называют Шакьямуни, то есть Мудрец из рода Шакьев. Мать Будды – Махамайя, жена царя.

Через семь дней после рождения царевича, мать умерла.

Сиддхартху воспитывала его тетя по имени Махапраджапати, ставшая женой царя Шудходаны. Она очень любила мальчика.

Астрологи предсказали, что Сиддхартха покинет дворец и станет буддой, увидев старика, больного, мертвого и отшельника.

Царь решил уберечь сына от столь опасных встреч и выстроил для него дивные дворцы, окруженные высокой стеной, а в подходящее время женил его на прекрасной принцессе, которая роди­ла ему сына Рахулу.

Если бы царевич жил обычной жизнью и встречался не только с ее радостя­ми, но и с горестями, может быть, ничего бы и не случилось. Но попытки уйти от судьбы обычно приводят к обратному результату, и царевич устремился навстречу избравшему его року.

Он попросил колесничего показать ему мир за оградой дворца.

В первый же выезд Сиддхартха увидел бредущего навстречу древнего старика и услышал от колесничего, что эта участь не минует никого. Вся радость юности покинула Сиддхартху.

Второй выезд принес ему встречу с носилками, на кото­рых лежал человек, страшно страдавший от неизлечимой болезни. Колесничий сообщил, что и эта участь не минует никого. Радость здоровья и силы покинули юношу.

На третьей прогулке навстречу царской колеснице двигалась печальная похоронная процессия, которая несла как бы увядшее тело. Колесничий объяс­нил, что это смерть, она постигает каждого живущего.

В четвертый раз встрети­ли они отшельника, и возничий сказал, что этот человек следует истинному Учению.

 Задумчивым вернулся Сиддхартха в свой дворец. Танцовщицы и музыкан­ты, развлекавшие его, устали и заснули, разметавшись во сне. Царевич взглянул на них, и ему показалось, что он на кладбище и перед ним одни трупы. И понял Сиддхартха Гаутама, что пора коренным образом изменить свою жизнь, так как мирские радости после пережитых потрясений потеряли для него всякий смысл.

Он зашел взглянуть на спящих жену и сына, а затем покинул родной город Капилавасту. Было ему в это время 29 лет.

Как только царевич вышел за город­ские ворота, перед ним предстал демон Мара. Онпообещал отныне следовать за ним как тень, искушая соблазнами и наводя ужас, чтобы заставить царевича сойти с избранного им пути.

К каждому, кто вышел из сферы обыденной жизни и углубился в дебри своего бессознательного, из глубин его собственной сущно­сти непременно выходит такой демон и уже никогда не покидает его.

Но царевич Сиддхартха сразу же восстал против Мары и отверг его злые чары. Доехав до берега реки, он сошел с коня, которого звали Кхантака, и тут же поме­нялся одеждой с нищим отшельником. Дальше он продол­жил свой путь в совершенном одиночестве, ибо только так можно обрести исти­ну пути.

Шесть лет странствовал царевич по Индии, переходя от одной группы от­шельников к другой, усвоил все их учения и испытал на себе все предложенные ими практики. Но ни одно учение и ни один Учитель не смогли принести ему желанного покоя души.  

Однажды, выйдя ни с чем из очередной строгой аскезы, он сел под деревом бодхи и сосредото­чился в глубокой медитации.

Сразу же он смог вспомнить все свои предыдущие перерождения.

Из самых глубин его существа при­шло к нему ясное осознание че­тырех благородных истин:

во-первых, что череда смертей и рождений неразрывно связана со страданием,

во-вторых, что это страдание имеет причину,

в-тре­тьих, что это страда­ние возможно прекратить,

в-чет­вертых, что есть путь, ведущий к концу страдания.

 Все знание прошлого, настоящего и будущего открылось ему и во­шло в самую сердцевину его су­щества, и чувство глубокого и нерушимого покоя запечатлелось в его сердце.

С этого момента бывший царевич Сиддхартха словно бы пробудился от тяжелого, гнету­щего сна и стал буддой, Пробуж­денным, Просветленным, Всеве­дущим.

Буд­да вышел из глубокой меди­тации и кос­нулся рукой земли, призвав ее в свидетели того, что он достиг Просветления.

Жест «прикосновения к земле» запечатлен на многочисленных скульптурных и живописных изображениях Будды Шакьямуни, или Гаутамы Будды, как его обычно называют.  

Будда получил просветление. Чтобы достичь его, он дол­жен был пройти весь путь человека, проникнуться его страданием и сострадани­ем к нему.

У Будды изначально не было никакой опоры, поскольку он отверг все учения и опыт всех Учителей, по проторенному пути которых он отказался следовать.

Те­перь он должен был идти один, у него не было равного ему спутника. Оставалось опираться лишь на самого себя.

Теперь перед ним стояла задача – провести людей по открывше­муся ему пути Освобождения, приняв на себя подвиг Учительства.

Будда понимал, что люди не поверят ему, когда он попы­тается передать им свой опыт, что они не поймут его и будут искажать его слова…

Но Его великая миссия была предопределена – это миссия по спасению человечества!

Так, Будда, которого все знали, как простого царевича Сиддхартху начал проповедовать буддистское учение, будди­стскую дхарму, по возможности приспосабливаясь к восприятию окружавших его людей.

Ибо, как говорит прекрасный буддистский текст Дхаммапада, если что-либо должно быть сделано делай, совершай с твердостью, так как расслабленный странник только больше поднимает пыли.

 Учение Будды Шакьямуни. Основные моменты Учения.

Будда установил 4 благородные истины, познанию которых должен посвятить себя каждый:

1. Жизнь полна страданий.

2. Страдания имеют причину.

3. Страдания можно прекратить.

4. Путь, ведущий к освобождению от страданий.

Первая истина– «Жизнь полна страданий», говорит о том,чтострадание есть не что иное, как рождение, желание, ненависть, зависть, осуждение, печаль, отчаяние, горе, болезнь и смерть. 

Многие мыслители Индии, как и Будда, считали, что только близорукие люди мирские радости считают удовольствием. Эти удовольствия настолько кратковременны, что следующая за ними череда невзгод и болезней, страхов и утрат сводит на нет всю радость от испытанного удовольствия.

Вторая истина – «Страдания имеют причину», объясняет, что происхождение страданий и зла на Земле есть ничто иное, как причинно-следственная связь. Будда пояснил Закон Кармы. Каждая мысль, решение и действие человека, приводит его к определенному следствию.  

Во Вселенной царит гармония и баланс. Если человек нарушает гармонию, отправляя негатив в окружающее пространство, он непременно получает возврат сторицей. Это происходит для того чтобы, научить человека жить в мире и любви.

Если человек не понимает, за что ему это, и не хочет понять, то ситуация раз от разу усугубляется и однажды приводит человека в такое состояние, что он наконец задается вопросом, на который он однозначно получит ответ.

Так, неведение истины порождает стремление к новому рождению и прохождению не пройдённых уроков.

Если бы человек познал преходящую (не вечную) природу земного существования, которая полна ограничений и страданий, то колесо Сансары (круг перевоплощений) было бы остановлено, поскольку не было бы причин, которые бы порождали новую карму.

 Третья истина – «Страдания можно прекратить», вытекает из второй. 

Выполняя определенные условия, человек может освободиться от страданий уже в этой жизни.

К истинной мудрости ведут:

— полный контроль над эмоциями,

— освобождение от привязок к материальному,

— постоянное размышление,

— стремление к познанию истины.

 Достижение нирваны не означает полную бездеятельность. Достигнув мудрости, человек не должен оставаться в размышлениях. В течение 45 лет после просветления Будда, странствуя, проповедовал и основывал Братства.

В своем учении Будда рассказал о том, что существует два вида человеческих поступков.

Первые совершаются под влиянием ослепления, ненависти и привязанности. Они порождают семена кармы, а, следовательно, новые рождения для выполнения кармических задач.

Вторые поступки не отягощены никаким влиянием, они лишены привязанности и, соответственно, не рождают узелков кармы.

Человек, удаливший частицу неведения, победивший страсть, приобретает доброжелательность, чистоту, мужество, нерушимое спокойствие, самообладание. Это ободряет его и дает силу дальше идти трудной дорогой к цели достижения просветления.

Четвертая истина– «Путь, ведущий к освобождению от страданий». Буддаподробно указывает на этот путь к освобождению от страданий. Он сам следовал этим путем.

«ВОСЬМЕРИЧНЫЙ ПУТЬ», назван он так потому что, путь состоит из восьми ступеней.

«Восьмеричный путь» доступен каждому. И каждый, кто следует ему, достигает восьми добродетелей.

1. Правильные взгляды. Невежество и заблуждения о себе и о мире являются причиной страданий, поэтому, для духовного развития нужно иметь правильные взгляды, которые подразумевают понимание и познание четырех истин.

2. Правильная решимость. Знание истин бесполезно без решимости духовно расти и преобразовывать окружающую реальность в соответствии с истинами. Поэтому человек, стремящийся духовно развиваться, должен отрешиться от привязанности к чему-либо, отказаться от вражды и плохих намерений.

3. Правильная речь. Правильная решимость должна контролировать и направлять нашу речь. Это воздержание от сквернословия, клеветы, лжи и оскорблений.

4. Правильное поведение. Правильная решимость также должна проявляться в правильных действиях и правильном поведении – учил Будда. Это отказ от неправильных поступков – воровства, уничтожения живых существ, удовлетворения вожделения.

5. Правильный образ жизни. Зарабатывать средства на жизнь следует честным путем, отвергая сквернословие и плохие поступки.

6. Правильное усилие. Человек, руководствуясь правильным поведением, речью, решимостью, пытается измениться, но старые привычки совращают его с пути истинного. На этом этапе важно контролировать свои мысли, речь, поведение. То есть вести осознанный образ жизни, вовремя пресекая уже не наши дурные мысли, не позволять привычкам прошлого возвращать нас в колесо порочности. Заполнять пустоту хорошими идеями и знанием.

Никто не застрахован от риска поскользнуться, поэтому праздновать моральную победу рано.

7. Правильные мысли. На этом этапе следует сохранять бдительность и постоянно помнить и практиковать предыдущий изученный материал. Обо всем надо думать так, как оно есть. То есть, лопата – это лопата, я – это я. Утрированно, но доходчиво. Неправильные мысли пустили глубокие корни. Поведение, основанное на ложных стереотипах, стало неосознанным. Необходимо вырвать с корнем весь хлам, выбросить и забыть. Не следует оглядываться, а то можно окаменеть, застрять в прошлом.

8. Правильное сосредоточение. Идущий и стремящийся к мудрости сосредотачивает свой успокоенный ум на исследовании и осмыслении истин.  Это первая ступень созерцания и познания.

 Первая ступень созерцания и познания, человек наслаждается покоем отрешенности от всего земного и радостью чистого мышления.

Вторая ступень сосредоточения возникает, когда вера в истину рассеивает сомнения, отпадает необходимость в исследованиях и рассуждениях. Человек ощущает внутреннее спокойствие и радость.

 Третья ступень сосредоточения, это когда человек предпринимает попытку перейти к осознанному состоянию безразличия.Здесь человек отрешается от радости сосредоточения и испытывает совершенную невозмутимость.

Четвертая ступень духовного сосредоточения – ищущий странник пытается освободиться даже от сознания невозмутимости.

Наступает состояние безразличия, совершенной невозмутимости и самообладания – наступает ПРОСВЕТЛЕНИЕ.

Всякие страдания прекращаются. Наступает совершенная мудрость и праведность.

 Подводя итог «восьмеричного пути», Будда резюмирует, что состоит он из трех гармоничных этапов – ПОЗНАНИЯ, ПОВЕДЕНИЯ и СОСРЕДОТОЧЕНИЯ.

Духовное развитие и познание невозможно без добровольного контроля предрассудков, своих эмоций и страстей.

После этого становится возможным еще один и последний шаг – это сосредоточение на созерцании истины, результатом которого является высшая мудрость, совершенное проведение, раскрытие тайны существования.

 Будда назвал Оковы, так называемые

10 великих препятствий к духовному развитию человека:

1. Иллюзия личности

2. Сомнение

3. Суеверие

4. Телесные страсти

5. Ненависть

6. Привязанность к Земле

7. Желание наслаждения и успокоения

8. Гордость

9. Самодовольство

10. Невежество

Будда учил своих последователей не привязываться ни к чему, даже к своему Учению! Каждое мгновение имеет свое значение! Об этом свидетельствует следующая притча.

Однажды Благословенный сказал своим последователям:

— Представьте себе, человека, отправившегося в дальний путь. Он был остановлен широким разливом воды. Ближайшая сторона этого потока была полна опасностей и угрожала ему гибелью, но дальняя была прочна и свободна от опасностей.

Не было ни челна, чтобы переехать поток, ни моста, перекинутого на противоположный берег. Этот человек сказал себе: «Истинно, стремителен и широк этот поток, и нет никаких средств, чтобы перебраться на другой берег, но если я соберу достаточно тростника, ветвей и листьев и построю из них плот, то, я смогу, работая усердно руками и ногами, безопасно перебраться на плоту на противоположный берег».

Так он и поступил. Человек построил плот, спустил его на воду и, работая ногами и руками, безопасно добрался до противоположного берега.

Перебравшись и достигнув желаемого, он сказал себе:

«Истинно, большую пользу сослужил мне этот плот, ибо с его помощью, работая руками и ногами, я безопасно перебрался на этот берег.  Возьму-ка, я этот плот с собой, взвалив его себе на плечи, и продолжу мой путь!»

Сделав так, правильно ли поступит человек со своим плотом? Как думаете вы, ученики мои? В чем же будет правильное отношение человека к его плоту?

Истинно, этот человек должен сказать себе: «Плот этот сослужил мне большую пользу, ибо, поддерживаемый им и работая ногами и руками, я безопасно достиг дальнего берега.

Но, я оставлю его на берегу и продолжу свой путь!»

Именно в этом будет правильное отношение человека к своему плоту.

Точно так же, о, ученики, предлагаю и я вам мое Учение именно как средство к освобождению и достижению, но не как постоянную собственность. Усвойте эту аналогию Учения с плотом.

Дхамма (учение) должна быть оставлена вами, когда вы переберетесь на берег Нирваны.

Из приведенной выше притчи, видно, как мало значения придавалось Буддой всему в этом мире иллюзии, или Майи. Именно все, даже учение самого Будды, рассматривалось как имеющее условную, проходящую и относительную ценность. 

Также в этой притче подчеркивается, что все достигается лишь своим трудом: человеческими руками и ногами. 

Учение лишь тогда будет действенным, когда будут положены личные усилия и личный труд.

Будда о Боге. В Учении Будды отсутствует понятие Бога, как таковое. Будда отрицал существование личного Бога.

Вопрос с кастовыми различиями был решен однозначно: Будда объявил всех людей равными и не делал никаких различий между кастами;

Будда назвал женщину полноправным человеком, ибо невозможно развитие, если одно из начал угнетено.

Он говорил о существовании Великих Законов. Им были определены законы жизни каждого дня.

Закон бесстрашия

Мужество, в учении Готамы, было положено в основу всех достижений.

«Нет истинного сострадания без мужества; без мужества нельзя достичь самодисциплины: терпение есть мужество; без мужества нельзя проникнуть вглубь истинного знания и обрести мудрость Архата».

Готама требовал от своих учеников полного уничтожения страха. Заповедано бесстрашие мысли, бесстрашие действия. 

Само прозвище Готамы Будды – Сингха – «Лев» и его личные призывы идти через все препятствия, как носороги и слоны, показывают, какая глубина бесстрашия была заповедана им. И потому учение Готамы Будды можно, прежде всего, наименовать Учением бесстрашия.

     «Воины, воины, так зовем мы себя, о ученики, ибо мы сражаемся.

     Мы сражаемся за благородную доблесть, за высокие стремления, за высшую мудрость, потому зовем мы себя воинами».

Закон отказа от собственности

Будда действенно выступал против собственности.

Сурово производился отказ от собственности. Причем отказ от собственности нужно было выявить не только внешне, сколько принять его сознанием.

«Однажды ученики спросили Благословенного: «Как понять исполнение заповеди отказа от собственности?» Один ученик покинул все вещи, но Учитель продолжал упрекать его в собственности. Другой оставался в окружении вещей, но не заслужил упрека. Чувство собственности измеряется не вещами, но мыслями. …Можно иметь вещи и не быть собственником. Так сказал Благословенный и просил вообще не думать о собственности, ибо отречение есть омытие мысли. Ибо лишь по омытым каналам может пробиться основное устремление». (Община, 85)

Будда постоянно советовал иметь возможно меньше вещей, чтобы не отдавать им слишком много времени.

 Закон ценности труда.

Будда утверждал опытное, достоверное знание и ценность труда. Только в труде можно выковать волю и доспехи к сражению, только в труде можно закалить характер и приобрести лучшие качества.

Закон достоинства человеческой личности вне классов и внешних отличий

Будда лично боролся против изуверства каст и преимущества классов. Именно Будда указал на нелепость и несправедливость кастового различия людей.

Закон реального знания

Будда объявил невежество – причиной всех бед человеческих, а знание единственным спасением. И сделал это знание доступным всем.

Он утвердил знание единственной возможностью освобождения от оков земли, а невежество самым тяжким преступлением, заповедал всем идти путем знания. 

Наряду с осуждением невежества, Будда столь же суровое осуждал и легкомыслие: «Глупец, невежда — наибольшие враги самим себе, ибо они совершают злые поступки, приносящие горькие плоды». 

«Глупец может быть спутником мудрого в течение всей своей жизни, и все же он останется в неведении Истины, подобно тому, как ложка не знает вкуса похлебки». 

«Длинна ночь для сторожа, длинен путь усталому. Длинно вращение колеса жизней и смертей для глупцов, не знающих Истины». 

Особенно часто указывал он людям семейным учить детей своих всем наукам и искусствам и тем способствовать росту и расширению их сознания. Также постоянно указывал он на насущную необходимость путешествий. Он видел в этом истинную просветительную цель, ибо путешествия, отрывая человека от обычных условий, развивают в нем подвижность, находчивость и приспособляемость — качества, необходимые для подготовки процесса расширения сознания. 

Учение Благословенного настаивало на достоверности, но не было в нем догм, которые предлагались бы на веру, поскольку Учитель, утверждая во всем знание, не видел пользы в слепой вере для развития сознания. «Поэтому я учил вас, — говорил Будда, — не верить только потому, что вы слышали, но только тогда, когда это проверено и принято вашим сознанием». 

 В беседе с одним молодым брамином Благословенный указал, каким образом достойный ученик доходит до овладения истиной:

«Когда, после зрелого обсуждения, ученик признал, что данный человек совершенно свободен от заблуждений, он верит этому человеку.

Приближаясь к нему с доверием, он становится его учеником.

Став его учеником, он открывает ухо.

Открыв ухо, он слышит учение.

Услышав учение, он удерживает его в уме. Он обсуждает смысл истин, им удержанных. Он размышляет над ними. Отсюда рождается его решимость.

Что он решил, то он и предпринял. Он оценивает значение предпринятого.

 Оценив, он прилагает все усилия. Приложенными усилиями он приближается к истине. Проникая вглубь ее, он видит.

Но все это лишь признание истины, но не овладение ею. Чтобы вполне овладеть ею, нужно применять и неустанно повторять этот психологический процесс».

 Из этой беседы ясно, насколько ученик был свободен обсуждать преподанное ему учение, и что лишь самостоятельными усилиями достигается познание и овладение истиной. 

***

«Почитай свою веру и не хули веру других», — одна из аксиом буддизма. Так Учение Будды – это пример неотрицания предыдущих Учений.

Будда нашел путь к сердцам людей не путем чудес, но практическим учением улучшения жизни каждого дня и личным примером великого сотрудничества.

Его терпимость и желание тесного сотрудничества с людьми были так велики, что он никогда не говорил против обрядов их или верований.

Учение Будды, как учение истины, покрывало все бывшие до него великие учения, и потому, подчеркивая их истинность, оно изгоняло отрицание.

Изгоняя отрицание, учение никого не порабощало. Осознание великого принципа общины открывало все пути.

***

Гаутама Будда положил основание общине. Он был одним из первых общинников. Будда организовывал Общины – Сангхи.

Общины Будды не были монастырями, и вступления в них не были посвящениями, ибо, по словам Учителя, лишь осознание учения делало из вошедшего буддиста нового человека и общинника.

Община принимала всех без различия рас, каст и пола.

Два правила были необходимы для поступления в общину:

1. полный отказ от личной собственности

2. нравственная чистота. 

Остальные правила касались суровой самодисциплины и общинных обязанностей.

В общине проводилось полное равенство всех членов.  Один общинник отличался от другого лишь сроком своего вступления.

При выборе старшего возраст не принимался в соображение. Старшинство не измерялось сединой. О том, у кого всё достоинство заключалось лишь в преклонном возрасте, говорилось, что он «тщетно стар».

Но «тот, в ком говорит справедливость, кто умеет владеть собою, кто мудр, тот есть старший».

Будда не принуждал жить в тесном общежитии. С самого начала среди учеников были предпочитавшие жизнь в уединении.

О таких, слишком уединяющихся, Он говорил: «Одинокая жизнь в лесу полезна для того, кто следует ей, но она мало способствует благу людей».

Будда не хотел устанавливать слишком много правил, он стремился избежать педантичности и однообразия уставов. Он избегал делать обязательными многие запреты. Все правила стремились оградить и сохранить полную самостоятельность ученика.

Общинник обязан был соблюдать простоту и пристойность, но так как нет преимущества в том, чем питаться или во что одеться, то Будда предоставил ученикам известную свободу.

Побуждаемые Девадаттою, двоюродным братом Гаутамы Будды, несколько общинников просили Будду установить для учеников более строгую дисциплину и в питании запретить употребление мяса и рыбы. Будда отказал в этой просьбе, сказав, что каждый свободен применять эти меры на себе, но нельзя вменять их в обязательство для всех.

Та же терпимость в одежде, ибо недопустимо, чтобы свобода выродилась в привилегию для некоторых. Так, известен случай, когда Благословенный, убедясь в мудрости почтенного Соны и увидя его окровавленные ноги, сказал ему:

— Сона, ты был воспитан в утонченности, я приказываю тебе носить сапоги на подошве.

Сона просил, чтобы это решение распространилось на всех общинников, и Благословенный поспешил исполнить это желание.

Все правила общины, учрежденной Благословенным, всегда были подсказаны жизненной необходимостью. Так, например, один трогательный эпизод, послужил основанием новому правилу для общины. 

«Один бикшу заболел расстройством кишечника и, обессиленный, упал и лежал на земле в своей грязи. Случилось, что Благословенный в сопровождении высокочтимого Ананды обходил кельи общинников. Зайдя в келью больного бикшу и увидя его в таком беспомощном состоянии, он подошел к нему и спросил: 
— Что с тобою, бикшу, ты болен? 
— Да, Владыка. 
— Но разве нет никого, кто помог бы тебе? 
— Нет, Владыка. 
— Почему же остальные бикшу не ухаживают за тобою? 
— Потому, Владыка, что сейчас им нет никакой пользы от меня. 

На это Благословенный обратился к Ананде: «Иди, Ананда, и принеси воды, мы умоем этого бикшу». «Да, Владыка», — ответил Ананда и принес воды. Тогда Благословенный начал лить воду, а почитаемый Ананда умыл больного. После чего Благословенный взял больного под голову и Ананда за ноги, так подняли его и положили на постель. 

В связи с этим случаем Благословенный созвал общинников и спросил их: «Бикшу, находится ли в какой-то келье больной общинник?»

— Да, Владыка. 
— Чем же болен этот бикшу? 
— Он болен расстройством кишечника, Владыка. 
— Разве нет никого, кто присмотрел бы за ним? 
— Нет, Владыка. 
— Но почему же никто из бикшу не помог ему? Бикшу, вы не имеете ни отцов, ни матерей, которые могли бы ухаживать за вами. Если вы, бикшу, не будете ухаживать друг за другом, то кто же поможет вам? Тот, кто хочет прислуживать мне, должен прислуживать больным». 

 «Кто имеет наставника, наставник должен ухаживать за ним, пока он не выздоровеет, и так же точно, если он имеет учителя или соученика в той же вихаре, или же ученика, живущего с ним. Если же он не имеет ни одного из поименованных, то вся община должна ухаживать за ним. И кто не исполнит сие, тот будет повинен в проступке против общины». 

 Нелюбовь Учителя к установлению многочисленных, неподвижных правил, в особенности же запрещений, и желание сохранить жизненность общины ярко выражены в его последующем наставлении ученику Ананде:

«Поручаю общине видоизменять правила малые и малейшие». 

Но многие слабые души спокойнее, если их обязанности строго определены, отсюда увеличение правил и запрещений в позднейшем буддизме.

Много легче подчиняться правилам, хотя бы даже и стеснительным, нежели проявлять личную сознательную энергию, которую требовал Учитель от своих учеников.

Община Будды стремилась не обезличить своих членов, но дружественно спаять их единым устремлением на общее благо. 

 Община не желала сглаживать индивидуальные особенности, наоборот, Будда ценил каждую инициативу, каждое индивидуальное проявление, ибо в Учении, которое утверждало, что каждый является своим творцом и освободителем и что необходимы совершенно личные усилия для достижения этой высокой цели, индивидуальное начало имело все данные для развития.

«Избегайте ссор, утверждаясь в самом себе, не исключая других», — было принято за правило в общине. 

 И так мало боялся буддизм индивидуальных проявлений, что часто вдохновенные слова одного из членов общины принимались и становились каноническими наравне с утверждениями самого Благословенного.

Суровая дисциплина, постоянная бдительность над мыслями, словами и поступками делали общину школою, столько же воспитательной, как и образовательной.

В общинах Будды допускался отказ, но лично осознанный; но отрицание приравнивалось к невежеству.

У общины Будды можно было отказаться от мелких соображений, но отрицание равнялось выходу из общины. Было принято никогда не поминать выбывшего — община должна была жить будущим. К тому же часто выбывший возвращался; тогда возвращение не сопровождалось никакими вопросами, кроме одного: «Не отрицаешь?»

 В начале учения дисциплина касалась главным образом очищения сердца и ума от предрассудков и дурных свойств. По мере успешности учение переносилось на расширение сознания. 

 Трудно подняться одному человеку, если он не прошел суровый путь очищения.

«Если материя загрязнена, то сколько бы красильщик не погружал ее в синюю, желтую, красную или лиловую краску, цвет ее будет некрасивым и нечистым — почему? Вследствие загрязненности материи. если сердце нечисто, нужно ожидать такой же грустный результат».

 ***

Будда никогда не говорил собеседнику, что тот неправ. Своими глубокими знаниями и рассуждениями он покрывал знание собеседника, рассказывая ему о многом. И тем вызывал, восхищение и благодарность. (пример, с надиром и зенитом):

«Однажды Благословенный, на пути к бамбуковой роще, вблизи Раждагрихи, где он пребывал тогда с учениками, повстречал одного домохозяина по имени Шригала, который, в мокрой одежде, с распущенными волосами и со сложенными руками кланялся на все четыре стороны света, а также по направлению к зениту и к надиру.

Благословенный, зная, что он исполнял обряд, по традиционному религиозному суеверию долженствующий отвратить несчастья от его дома, спросил Шригалу:

«Почему совершаешь ты этот странный обряд?»

 Шригала ответил: «Ты считаешь странным, что я охраняю мой дом от влияния злых духов?

Я знаю, что Ты, о Готама Шакьямуни, кого люди Называют Татхагата, Благословенным Буддою, считаешь, что вызывания бесполезны и не обладают никакою спасительною силою.

Но выслушай меня и узнай, что, совершая этот обряд, я почитаю, уважаю и исполняю завет моего отца».

Тогда Татхагата сказал: 

«Ты поступаешь хорошо, о Шригала, что почитаешь, уважаешь и исполняешь завет твоего отца; и твой долг охранять твой дом, твою жену, твоих детей и детей твоих детей от пагубных влияний злобных духов.

Я не вижу ничего плохого в совершении обряда, завещанного твоим отцом. Но я вижу, что ты не понимаешь обряда.

Позволь Татхагате, который сейчас говорит с тобою, как духовный отец, и кто любит тебя не меньше, чем любили тебя твои родители, позволь ему объяснить тебе смысл этих шести направлений.

Чтобы охранить твой дом, этих обрядов недостаточно. Ты должен охранить его добрыми поступками по отношению к окружающим людям.

Обратись к твоим родителям на восток, к твоим Учителям на юг, к твоей жене и детям на запад, и к твоим друзьям на север, и точно установи зенит твоих благочестивых почитаний и надир отношений к твоим слугам.

Такого благочестия хочет твой отец от тебя. Пусть совершение обряда напомнит тебе о твоих обязанностях».

И Шригала посмотрел на Благословенного с великим почтением, как на своего отца, и сказал:

«Истинно, Готама, Ты Будда, Благословенный и Святой Учитель.

Я никогда не понимал, что я делал, но теперь я знаю. Ты мне открыл истину, которая была сокрыта, как тот, что приносит лампаду в темноту.

Прибегаю к Тебе, Благословенному Учителю, достигшему озарения, прибегаю к Истине, дающей просветление, прибегаю к убежищу братьев».

 ***

Будда указывал на несовершенство аскезы.

Будучи врагом всякого ритуала, Будда отрицал очистительную мощь обливаний. «Человек не будет нравственно чист оттого, что он долго очищался в воде. Чистый человек, брамин, тот, в ком обитает истина и добродетель».

«Все ваши правила, — говорил Будда изуверам, — низки и смешны.

Иной из вас ходит нагой, прикрывая себя только руками;

иной не станет пить из кувшина или есть с блюда, не сядет за столом между двумя собеседниками, между двумя ножами или двумя блюдами;

иной не сядет за общий стол и не примет подаяния в том доме, где есть беременная женщина, где заметит много мух или встретит собаку…

Иной питается одними овощами, отваром риса, коровьим или оленьим пометом, древесными корнями, ветвями, листьями, лесными плодами или зернами.

Иной носит платье, накинув его только на плечи, или прикрывает себя мхом, древесною корою, растениями или оленьей кожей; распускает свои волосы или надевает на них волосяную повязку из конского волоса.

Иной носит одежду печали; постоянно держит руки вверх; не садится на скамьи и циновки или постоянно сидит в положении животных…

Иной лежит на колючих растениях или на коровьем помете.

Не стану перечислять других подобных средств, которыми вы мучаете и изнуряете себя…

Чего ожидаете вы, добровольные труженики, за свои тяжкие труды?

Ожидаете подаяний и почитания от мирян, и когда достигаете этой цели, крепко пристращаетесь к удобствам временной жизни, не хотите расстаться с ними, да и не знаете и средств к тому.

Едва вы завидите издали посетителей, как тотчас садитесь и показываете вид, будто вас застали в глубоком размышлении, но расставшись с ними, снова делаете, что хотите, прогуливаетесь или покоитесь на свободе.

Когда вам подносят грубую пищу, вы, даже и не отведывая, отдаете ее, а всякое вкусное кушанье оставляете у себя.

Предаваясь порокам и страстям, вы, однако же, надеваете личину скромности.

Нет, не таково истинное подвижничество!

Труженичество тогда только полезно, когда под ним не кроются своекорыстные намерения».

Аскетизм не имеет никакой ценности для освобождения от уз земли.

Гораздо труднее найти терпеливого человека, нежели питающегося воздухом и кореньями, одевающегося корою и листьями.

И далее Будда объясняет почему аскетизм вреден:

«Когда человек ослаблен голодом и жаждой, когда он слишком утомлен, чтобы владеть своими чувствами и представлениями, может ли он достичь цели, которая оглядывается лишь ясным разумом расширенного сознания».

Или другой пример:

«Для того, чтобы струны вины издавали гармонический звук, не следует их слишком натягивать или ослаблять. Подобно этому каждое усилие, если оно чрезмерно, кончается бесплодной затратой сил; если недостаточно, оно обращается в пассивность.

Упражняйтесь в соизмеримости, соблюдайте точную меру в напряжении и устанавливайте равновесие ваших способностей.

Дисциплинированный человек свободен, будучи свободен, он радостен, он покоен и счастлив».

 ***

И еще о тех, кому учение Будды было не по нраву:

Многие данные говорят о той враждебности, которую он встречал среди аскетов и браминов, ненавидевших его.

Первые за порицание их изуверства, вторые за отказ признать их права на социальные преимущества и на знание истины по праву рождения.

Первым он говорил: «Если бы можно было достичь совершенства и освобождения от уз, привязывающих человека к земле, только отказом от мясной пищи и человеческих условий, то слон и корова давно достигли бы его».

Вторым – «По делам человек становится парией, по делам становится брамином.

Огонь, зажженный брамином, и огонь, зажженный шудрой, одинаково имеют пламя, яркость и свет.

К чему привела ваша отделённость?

За хлебом вы идете на общий базар и цените монеты из кошеля шудры.

Ваша отделённость просто называется грабежом.

И священные вещи ваши просто орудия обмана.

Имущество богатого брамина не есть ли поношение Божественного Закона?

Вы считаете юг светом, а север — тьмою. Будет время, когда приду от полуночи, и ваш свет померкнет.  Даже птицы летят на север, чтобы там принести миру птенцов. Даже серые гуси знают ценность имущества на земле.

Но брамин пытается набить золотом пояс свой и набрать сокровища под порогом дома.

Брамин, ты ведешь жалкую жизнь и конец твой будет жалким.  Ты первый будешь подлежать уничтожению. Если уйду на север, то оттуда и вернусь».

***

Слово «Будда» не имя, но состояние ума, достигшего высшее точки развития, в буквальном переводе – познавший, или тот, кто овладел совершенным знанием – мудростью.

Будда никогда не утверждал своего всезнания, которым наделили его ученики и последователи.

Силы, которым обладает Будда, не чудесны, ибо чудо есть нарушение законов природы. Высшая мощь Будды вполне согласуется с вечным порядком вещей.

«Будда согласно одному тексту, есть лишь старший из людей, отличающийся от них не более, нежели первый вылупившийся цыпленок от других цыплят одной наседки».

Особенно подчеркивается человечность Будды.

Древние писания всегда подчеркивают жизненность его учения. Готама не отворачивался от жизни, но проникал во все будни обычных трудящихся. Искал расположить их к учению и не боялся посещений куртизанок и раджей.

Старался не оскорблять понапрасну традиционных обычаев; мало того, он искал возможность дать им свое учение, находя опору в особо почитаемой традиции, не поступаясь при этом основными принципами.

Любимым приемом Будды было сравнение и этот простой и жизненный подход сообщал его учению яркость и убедительность.

Несомненно, знание его превышало даваемое им Учение, но осторожность, подсказываемая великою мудростью удерживала его от выдачи понятий, которые могли быть не усвоены сознанием слушателей и, по этой причине, стать разрушительными.

Об этом свидетельствует следующая история:

«Однажды Благословенный остановился в бамбуковой роще в Косамби. Взяв пригоршню листьев, Благословенный спросил учеников:

— Как думаете, ученики мои, что больше: эта ли пригоршня листьев в моей руки или же листья, оставшиеся на деревьях этой рощи?

— Листы в Руке Благословенного малочисленны; Несравненно число листьев во всей роще, отвечали ученики.

— Истинно так, и то, что я познал и не поведал вам, гораздо больше того, что я передал вам. И почему, о ученики, не поведал я этого вам? Потому, что не было бы пользы вам от того, ибо оно не способствовало бы высшей жизни. Оно ведет и к разочарованию в этом земном мире, к уничтожению всякой чувствительности, к прекращению желания, к миру, к высшему знанию, к пробуждению, к Нирване. Потому я и не передал этого вам.

Но что же поведал я вам? То, что является страданием, источником страдания, прекращением страдания, и указал путь, ведущий к прекращению страдания».

 Будда говорил о значении Будущего, и его приоритета перед настоящим.

«Однажды женщина остановилась между изображениями Благословенного Будды и Майтрейи, не зная кому принести почитание. И изображение Благословенного Будды произнесло: «По завету Моему почитай будущее. Стоя в защите прошлого, устреми взгляд на восход». Помните, как Мы работаем для будущего, и все существо ваше устремите в будущее! Чуждое свету Учение принесем в лучах знания, ибо свет мира покрыт тьмою». (Община, 95)

 Будда указал на приход нового Учителя в будущем.

Подобного действенного примера самоотречения история нигде нам не указала. По словам предания, Благословенный утвердил своим преемником Бодхисаттву Майтрейю.

«И сказал Благословенный Ананде:

— Я не первый Будда, который пришел на Землю, также не буду я последним.

В должное время другой Будда восстанет в мире, Сокровенный, высшего озарения, одаренный мудростью, счастливый, вмещающий всю Вселенную, несравненный Вождь народов, Повелитель Дэв и смертных.

Он откроет вам те же вечные истины, которые я преподал вам.

Он установит свой Закон, преславный в его началах, преславный в его апофеозе и преславный у цели в духе и слове.

Он возвестит праведную жизнь, совершенную и чистую, какую проповедую сейчас и я.

Его ученики будут исчисляться тысячами, тогда как мои лишь сотнями.

И спросил Ананда: «Как узнаем мы Его?»

Благословенный сказал: «Имя Его будет Майтрейя».

Грядущий Будда, Майтрейя, как указывается его имя, — Будда Сострадания и Любви.

 По всему буддийскому краю, на придорожных скалах, указывают путь изображения Майтрейи.

От древнейших времен и доныне это изображение созидается буддистами, знающими приближение нового века. 

Почтенные ламы в сопровождении учеников, художников и ваятелей в наши дни путешествуют по буддийским землям, созидая новые изображения символа чаяний светлого будущего.

 Великий Будда, завещая Майтрейю, дал путь всего существования.

К этим мудрым и ясным Заветам зовет явление новой эволюции.

Требование очищения Учения не случайно, сроки близятся. Изображение Майтрейи готово подняться.

Все Будды прошлого сочетали мудрость опыта и передали ее Благословенному Победителю.

 ***

Цитаты из учения:

 «Орошатели отводят воду, куда хотят; лучники выправляют стрелу; плотники сгибают дерево по своему усмотрению; мудрые гнут самих себя!»

«Никогда ненависть не уничтожалась ненавистью, лишь доброта прекращала ее, таков вечный закон».

«С момента возникновения решения зла человек уже виновен — выявлено ли оно или нет».

«Из трех видов действия, — говорил Будда, — наиболее губительное не слово, не телесный поступок, но мысль».

«Главный элемент во всем есть мысль. Превыше всего — мысль. Все совершается мыслью. 

Если человек говорит или действует со злобной мыслью, страдание сопутствует ему, как колесо следует за копытом животного, которое тащит повозку».

«Трудно подняться одному человеку, если он не прошел суровый путь очищения».

«Если материя загрязнена, то сколько бы красильщик не погружал ее в синюю, желтую, красную или лиловую краску, цвет ее будет некрасивым и нечистым — почему? Вследствие загрязненности материи. Если сердце нечисто, нужно ожидать такой же грустный результат».

«Если человек говорит или действует с благою мыслью, счастье следует за ним, как никогда не покидающая тень его».

«Отказ от всего личного рождает чувство истинной свободы,

от свободы рождается радость,

от радости — удовлетворение,

от удовлетворения — чувство покоя и счастья».

БУДДА

Наталия Дмитриевна Спирина

 Из радиопередачи (цикл «Светочи Мира»)

«Истина — единственный источник мужества» — так говорил Будда. Изучение основ всех религий есть приближение к Истине. Истина может быть только одна, так же как основы едины для всего мироздания. И «нет религии выше Истины», как сказано на заглавной странице «Тайной Доктрины».

Временны формы, вечны законы. Формы принадлежат изменяющемуся миру, законы — неизменному Бытию.

Агни Йога — Живая Этика, синтез всех религий и йог — даёт нам то понимание, которое помогает подойти ко всем верованиям, не отрицая их, но находя то общее, что их объединяет.

Учение Живой Этики продолжает развивать все основные положения, данные в буддизме, соответственно нашей эпохе. Если Будда закладывал фундамент для общины, то в Живой Этике община указана как неизбежность для всего человечества. Все положения буддизма касательно самосовершенствования даны в новом Откровении в широко развёрнутом научном обосновании, согласно уровню развития, достигнутому к настоящему времени.

Благодаря тому, что говорится в книгах Живой Этики, учение Будды, очищенное от наслоений прошлых веков, обретает новую силу и значимость для настоящего момента. «Каждое мгновение имеет свою необходимость, и это называется справедливостью действия», — говорит Будда. И возвращение к изучению основ буддизма означает отнюдь не возвращение в прошлое, но, в свете Живой Этики, это новый шаг в будущее, на пороге которого мы уже вплотную стоим.

                                                                                                                                                                                          25 октября 1992 г.

Всем интересующимся вопросами буддизма рекомендуем прочитать простую и понятную книгу «Основы Буддизма», написанную Еленой Ивановной Рерих, под псевдонимом Наталья Рокотова.

Используемые материалы взяты с сайта:

http://raslav.name/kniga-4-rejki-v-tibete-glava-2-%E2%80%93-chast-1/

http://www.ktoia.ru/uchenie-buddy-chetyre-duhovnye-istiny/

http://www.zvezdi-oriona.ru/ru/4/2/?PageNo=6&view=559




Страх — света лишает

Из всех разрушительных энергий нужно отметить вибрацию страха. Ибо страх разрушает каждую творческую вибрацию. Если бы можно было передать все явления, порождённые страхом, то человечество ужаснулось бы этим образам. Страх напоминает страшную геенну, которая на земном плане создаёт такие загромождения, откуда путь к высшим сферам пресечён. Но кроме того, страх нагнетает тёмные силы, давая им толчок к тёмным действиям. Но даже на самых простых примерах жизни можно убедиться, насколько страх разрушает самое утверждённое предназначение. Но каждое действие страха на тонком плане разрушает множество возможностей. Явление страха есть запруда для каждого начинания. Именно мощь совершенства даёт очищение от страха. На пути к Миру Огненному нужно искоренить страх, ибо его порождения разрушительны.
Агни Йога. Мир Огненный. III. 321

Поговорим о страхе научно. Все эмоции так или иначе воздействуют на оболочки – одни положительно, другие отрицательно. Эмоция страха парализует человека. Она парализует излучения заградительной сети. Аурические излучения тоже поникают. Психически человек становится совершенно беззащитным и открытым всевозможным воздействиям. Часто страх перед болезнью притягивает ее и открывает ей доступ. Страх очень магнетичен, то есть притягивает к человеку именно то, чего он боится. Это происходит по двум причинам: первая – это неизбежность пройти именно через то, чего человек боится, вторая – открытость сознания для воздействия со стороны темных по пятнам страха на ауре, и не только темных: ведь даже собака бросается на объятого страхом человека или некоторые другие животные, особенно дикие. Не было случая, чтобы йог был растерзан дикими зверями. Психическая здоровая активность у человека, объятого страхом, понижается, и противоборствовать противным явлениям он не в состоянии. Никчемен страх и вреден безусловно. Надо приучить себя никогда ничего не бояться. Пусть будет что будет, но пусть неизбежное будет встречаемо мужественно и без страха. Страх абсолютно бесполезен.
Грани Агни Йоги. 1969 г. 367. (М. А. Й.).

Если сравнить то, чего боялся человек в своем воображении, с тем, что с ним случилось в действительности, то расхождение получится чудовищное. Большинство страхов и опасений напрасны и существуют лишь в воображении. Происходит совсем не то, чего боятся, и события жизни идут в ином направлении, часто принося опасности неожидаемые. Поэтому часто страхи и опасения беспочвенны и бессмысленны. Мало того, что страх сам по себе бесцелен и лишен всякого смысла, он, кроме всего этого, лишен основания. В добавок он еще и разрушитель для сущности человека. Страх есть явление абсолютно неполезное. В нем совершенно отсутствует созидательное начало. Есть страх смерти, есть страх жизни. Которое из них вреднее, трудно даже сказать. Страх смерти основан на невежестве, но не лучше и страх жизни. Страхом перед жизнью кармы не изменить. По магниту боязни обычно легче притягиваются нежелательные условия. Потому лучше всего отбросить все виды страха и научиться бесстрашно встречать волны плотных явлений. Аура бесстрашия преодолевает и обессиливает враждебные ауры так, что они не в состоянии ей долго противодействовать. Поэтому бесстрашный человек, как правило, обычно выходит победителем из самых, казалось бы, безвыходных и отчаянных условий. Вот почему заповедано бесстрашие. Опасность страха заключается в том, что он многолик и разнообразен и вползает под разными одеяниями, окутывая сознание серым покрывалом. Но покрывало надо содрать и увидеть притаившегося вредителя без покровов. Пощады не заслуживает и подлежит немедленному изгнанию, как только разоблачен. Не надо ничего бояться. Один лишь магнетизм бесстрашия уже побеждает. На труса валятся все шпильки, но бесстрашного человека не осмеливаются коснуться злобные руки, жадно цепляющиеся за каждое пятно страха. Презирайте опасности, смейтесь над страхами, встречайте с улыбкой все сложности жизни и все, угрожающее вам. За вами Учитель. Вам никто не может быть страшным. Что бояться, когда за спиной Иерархия Света. Люблю наблюдать сияние бесстрашного сердца. И трус, и герой оба должны пройти той же тропой жизни. Не лучше ли пройти ее героем? Ведь страх лишь усиливает ужасы. Двое человек идут навстречу опасности: один – содрогаясь от страха, другой – не зная его. Если оба проходят ее благополучно, то к чему же все страхи тогда? Нет более бесполезного занятия, чем отдаваться страхам. От судьбы не уйти – это не в воле человека, но встретить бесстрашно можно любую судьбу. Так встречает ее победитель, и победа остается за ним, какова бы ни была судьба, выпавшая ему на долю. К победе Зову и Учу идти навстречу жизни победно.
Грани Агни Йоги. 1955 г. 467.

Казните страхами собственный астрал, если он страх уявляет. Казните и мучайте его представлениями еще больших ужасов, пока он не поймет, что нет ничего страшнее страха. Нагромождайте страхи один на другой, пока сердце не увидит бессмысленность боязни. Через страх придется пройти, и именно через то, чего человек боится больше всего. Нет ничего на свете страшнее страха. Но через то, через что надлежит пройти, пройти придется. Не лучше ли пройти через это, сохранив достоинство духа? Унизителен страх, ибо отрицает самое высшее, что есть в человеке. Страх магнетичен, ибо привлекает к осуществлению именно то, чего человек боится. Страх есть тушитель огней. Где же уверенность в Учителе, если страх в сердце гнездится? Страх самый сильный огнетушитель. Несовместимы страх и достоинство духа. Ехидну страха надо убить. Не имеет значения то, что пугает человека. Способность, или свойство астрала пугаться, или вибрировать на волне страха указывает на угнездившуюся язву духа. Надо дать себе ясный отчет в недостатке своем. Никакие самооправдания и самообман не скроют серые эманации страха.

Под воздействием страха сердце становится подобным сморщенному плоду, и делается человек аурой своей беззащитным как раз против того, чего он боится. Заградительная сеть поникает. Гордый человек, бессмертный дух, владыка и царь природы, которому дана власть над всякою плотию, стоит, дрожа как осиновый лист, подобный ощипанной курице, серо-пепельносиний. Безобразен страх. Лучше погибнуть, чем быть трусом. Смотрите, как люди презирают трусов. Они инстинктивно чувствуют, что происходит нечто очень некрасивое и неубедительное. Осторожность, осмотрительность, зоркость не есть страх. Страх есть пепельно-серое состояние сердца, утерявшего свои светлые излучения. Страх есть предание себя тьме и власти ее. Страх властно скачет на многих спинах, крепко их оседлав. Друзья, в сердце свое смотрите, не подвержено ли оно страху. Даже подвижники подвергались страхованиям, ибо бесстрашие есть качество духа, без которого дальше известной ступени не пройти. С причиной, вызывающей это чувство, надо бороться не вовне, но внутри, ибо корень страха в астрале.
Грани Агни Йоги. 1955 г. 065.

В первобытных религиях прежде всего преподавался страх к Богу. Так внушалось чувство, которое обычно кончается восстанием. Конечно, каждый, прикасающийся к Высшему Миру, испытывает трепет, но это неизбежное ощущение не имеет ничего общего со страхом. Страх есть прекращение творческой энергии. Страх есть окостенение и предание себя тьме. Между тем обращение к Высшему Миру должно вызывать восторг и увеличение сил к выражению прекрасного. Такие качества рождаются не страхом, но любовью. Потому высшая религия учит уже не страху, но любви. Только таким путём люди могут привязаться к Миру Высшему. Оковы страха свойственны рабству. Но прекрасное творение не рабство, но почитание любовью. Сравним сделанное страхом и любовью. Сокровище духа не из темницы страха, потому посоветуем людям любить и укрепляться чувством преданности. Никто не может защищать место страшное, но подвиг совершается во имя любви. Приложите эту меру к Вратам Мира Огненного.
Агни Йога. Мир Огненный. II. 292

Страх несовместим с подвигом. Опять нужно указать, что страх не есть осторожность.
Агни Йога. Агни Йога. 566

Нужно отметить, что страх – плохой советчик во всем. Говоря о бесстрашии, Имею в виду уничтожение корня страха. Корень один, но ветвей дает много. Бесполезно рубить ветви, если жив корень, ибо дает новые неожиданные отростки. В чем корень страха? В способности астрала звучать на этой волне. Высшее «Я» страха не знает. Огненное сердце бесстрашно. Огонь и страх несовместимы.
Грани Агни Йоги. 1954 г. 329.

На каждую силу идущей против волны надо тотчас же против послать большую силу свою, послать волну своей силы, но еще большего потенциала, чтобы подавить натиск противный. Духом надо возрасти на каждое явление, устремляющееся враждебно на сознание, независимо от того, через кого достигает сознания это явление. Дозор постоянной готовности отражать эти волны единою силою духа и будет показателем неусыпного бодрствования. Повторяю, надо быть сильным всегда и готовым всегда встречать волны жизни красиво.

Встречать их красиво может лишь дух, вооруженный бесстрашием полным. Обычно борются с явлениями, внушающими страх, вовне, вне себя отражая их натиск, в то время как со страхом следует бороться внутри себя, вырывая его корень. Ибо, когда вырван самый корень страха, ничто внешнее, даже самое устрашающее, уже не испугает дух. Так, при малейшем проявлении страха тотчас старайтесь убить его в самом зародыше, и именно внутри себя, не думая о внешней причине, породившей его. И когда он убит, уничтожайте внешний повод к нему мыслью, сжигая явление огнем и нейтрализуя его силу. Нет ничего страшнее страха. С призраками страха, гнездящимися в сознании, Свету служить невозможно, ибо страх омрачает, страх – омрачитель, страх света лишает и наполняет сознание тьмой. Бойтесь страха, как ядовитого гада, так как укус его вреден хотя бы уже тем, что делает труса беззащитным именно против того, чего он испугался.
Грани Агни Йоги. 1958 г. 277. (205). (Гуру).

Нет ничего страшнее страха. И в случае, если страх лик свой являет, не с тем надо бороться вовне, что страх вызывает, но с ехидной страха внутри. И внутри надо ее уничтожить, тогда тотчас же рассеются и уйдут обступившие вовне тени страха. Внутри поражая врага, в самое сердце его поражаем. Если же с ним сражаться вовне, то на место каждой отсеченной головы тотчас же вырастает другая, и сражению не будет конца, и станет изнемогать незадачливый воин в неравной и бесплодной борьбе. Огненный путь к Свету пролегает внутри, и арена борьбы – душа человека. Поражая ехидну в себе, поражаете тем обступившие тени. Потому уничтожайте не страх, но его корень, не то, что вовне устрашает, но то, что трепещет от страха внутри. Себя победив, восстает победитель для Света как феникс из пепла.
Грани Агни Йоги. 1958 г. 376. (297).

Блуждающие души – так Называем их, не знающих путь свой. Но вы знаете, и знаете, куда идти, и потому блуждание не ваш путь. Идите к самому Владыке. Много препятствий встанет на вашем пути, и первое из них – страх. Качество бесстрашия надо приобрести. Без него не продвинуться и не дойти. Ибо много ужасных личин преградит путь. Темные действуют страхованием, когда видят, что жертва не преодолела страха в себе. Они мысли нашлют самые устрашающие, самые беспокойные, но нет ничего страшнее страха. Рассмотрим явление страха. То, что суждено, не миновать. Боится человек или нет, но через сужденное испытание надо идти. Но страх пожирает энергии духа, страх тушит огни и делает человека беспомощной игрушкой в руках темных сил. Человек, обуянный страхом – пустая оболочка и флюгер для темных воздействий. Он беззащитен. Но бессмысленен страх. Ибо нет в нем ни одного положительного свойства. И не нужен он в жизни. Потому боритесь с этим недостойным явлением. Несокрушим дух и бессмертен, ничто не может уничтожить его. Стольких явлений боялись, и все они мимо прошли, не сокрушив вас.

Нет ничего во Вселенной, что бы могло уничтожить дух человека. Силу свою осознайте и не бойтесь, не бойтесь, не бойтесь. Страх есть иллюзия слабого духа. Если придется через что-то пройти, даже опасное или неприятное, смело идите, но страха не имейте. Страх не поможет вам ни в чем. Только сил нужных лишит выдержать испытание, не теряя достоинство духа. Все страхи обычно остаются несостоятельными, и того, чего боится человек, с ним не случается вовсе. Не страшно ничто, когда с Иерархией Света и близок Учитель. Мужество духа соберите и силу найдите бесстрашно взглянуть жизни в лицо. Простой воин, идя в бой и зная, что может потерять все, и самую жизнь, все же идет, и в ожидании боя несчастным себя не считает, но идет, смеется и облика человеческого не теряет. Но лицом к лицу встречает опасность герой. Героями будьте вы, знающие Учителя Света, и бесстрашно идите, идите через жизнь, ибо нужно пройти, чтоб сражаться с тьмою, все преодолеть и духом не пасть.
Грани Агни Йоги. 1957 г. 425. (Сент. 29).

Поговорим о страхе и предвидении. Страх видит своё отражение. Каждое предвзятое понятие именно отражается. Страх разрушает каждое благое начинание. Предвидение напрягает самые мощные устремления, и Мы можем указать на кладбище, которое содержит эти рекорды страха. Предвзятое толкование есть самооправдание, потому предвзятость есть часто смерть.
Мир Огненный. III. 144

Сын Мой, не бойся ничего. Страх не рентабелен. Знать и учитывать опасность – не значит бояться ее. В страхе совершенно отсутствует строительное, созидательное начало. Страх тушит огни и убивает энергию духа. Страх коагулирует в пространстве образования стихийной материи, которые имеют стремление воплотиться в плотные формы. Страх – магнит, привлекающий к проявлению именно то, чего боится трусливое сердце. Силой творческой мысли формует Архат сочетание внешних условий. Он мыслью творит. Точно так же творит и трус, рисуя себе всяческие ужасы и утверждая их для себя в своей жизни. В явлении страха нет ни одной положительной стороны. Магнетизм страха отрицателен, то есть плох, ибо притягивает явления по созвучию. Потому Указую вырвать этот корень из сердца, и так, чтобы следов не осталось. Наш путь долог, не нужно неполезной поклажи.
Грани Агни Йоги. 1959 г. 129. (Апр. 7).

Урусвати знает мощь победы над страхом. Что же есть страх — этот мрачный поработитель человечества? Учёный скажет: «Страх есть спазма вибраций, происходящая от негармонического приближения». Мыслитель напомнит, что страх есть невежество. Можно привести много определений страха. Они подтверждают, что страх лишает человека воли и тем делает его беззащитным. Но самое нужное определение будет, что человек накликает на себя страх, ибо он не осознал Мира Надземного.

Может ли поддаться ужасу человек, знающий закон Надземный? Такой отважный исследователь знает, что человеческое существо нерушимо и самая сильная судорога вибраций может быть преодолена волею. Но и такое напряжение должно быть воспитано. Никто не будет защищён от страха, если он не захочет победить его. …
Агни Йога. Надземное. 830

Страх парализует волю и потому недопустим. Именно благодаря страху открывает человек возможность входа тому, чего он боится. Даже неприятности усиливаются, если есть страх перед ними. Постоянный дозор означает также и молниеносную мобилизационную готовность всех сил духа противостоять ветрам противным и всему, что стремится разрушить утвержденное равновесие. Страх есть нарушение равновесия. Страх и равновесие не живут рядом. Нет ни одной положительной черты у жупела страха. Называю его жупелом, ибо в действительности это призрак, психический ублюдок неуравновешенного сознания. И, если это чувство выброшено из сознания раз и навсегда, польза от этого огромная, ибо ехидна, пожирающая огненную энергию, перестает существовать.
Грани Агни Йоги. 1969 г. 074. (М. А. Й.).

Постоянно настаиваем о преодолении всякого страха. Это требование не отвлечённо, но направлено к ближайшему восхождению вашему. Страх, как многие отрицательные свойства, усиливаясь, образует своего рода отрицательный магнит. Этот магнит, при следующих существованиях, будет обращать личность по заложенному предмету страха. Если человек чего-то боится, ему непременно придётся пройти именно тропою этого ужаса, пока не исчерпает свой страх. Потому полезно, чтобы человек, осознав невредимость своей духовной сущности, теперь же освободился от всех страхов. Ведь все устрашения ничтожны. Даже встреча с сильными тёмными сущностями не опасна, если сохранена прочная связь с Иерархией. Также могут быть исчерпаны и другие отрицательные свойства явлением сознания, что недостойно возвращение к ним и когда придётся испытывать на себе их обратный удар.
Агни Йога. Сердце. 222

Если внимательно присмотреться к причинам всех человеческих переживаний, тревог, волнений и беспокойств и всего, что отягощает сознание, то в конечном итоге за большинством из них увидите серую тень страха. Страх многолик. Личины его столь разнообразны и обманчивы, что только опытный путник сумеет разглядеть эту серую тень, прикрытую очень искусно и потому ускользающую от внимания: страх потерять что-либо, страх за текущее состояние сознания, страх перед трудностями и испытаниями, страх перед сильными мира сего, страх перед тем, что может случиться. Везде и всюду эта серая тень, незаметно и неслышно отравляющая сердце своим ядом и омрачающая его свет. Потому и прикрыта искусно, что сознание никогда не примирится с тем, чтобы признать себя рабом страха, и тотчас же без колебания отгонит решительно эту серую тень, как только под тем или иным явлением внешнего порядка, омрачающим его свет, увидит ее. Именно его многоликость и способность прикрываться чем угодно и прятать сущность свою под этим прикрытием и вводит человека в заблуждение и лишает его возможности поразить ехидну в самую голову.

Умение распознавать относится не только к распознаванию ликов, но также к тем движениям в материи астральной оболочки, которые называются эмоциями и чувствами человека. Распознать их истинный лик нелегко. Тем более внимания следует уделить этой сфере жизни сознания. Цель этой оболочки жить, а жить для нее – значит вибрировать и переживать. Ей безразлично из-за чего, но лишь бы ярое движение в ней не прекращалось. Но так как сознание и воля с произволом астрала мириться не хотят и стремятся подавлять и обуздывать его вспышки и подчинить их контролю, то он и изобретает всевозможные ухищрения, чтобы под тем или иным предлогом, скрывающим истинную причину, но своего все же добиться и попереживать. А так как страх очень живуч, то изощренный астрал и пользуется им постоянно, искусно прикрывая его иными, казалось бы к страху не имеющими никакого отношения, покровами. И так поступая, преуспевает, вводя в обман своего господина.
Грани Агни Йоги. 1962 г. 001. (Янв. 1).

Страх перед чем бы то ни было лишает человека силы, столь нужной ему для преодоления явления, вызвавшего страх. Чувство страха лишено положительного начала, его надо тотчас выбрасывать из сознания, как только возникает его угроза. Об опасностях следует знать, от них приходится обороняться, все меры можно принять для защиты, но позволять страху хоть на мгновение омрачать сознание и тем себя обессилить – недопустимо. Несостоятельность этого чувства доказывается тем, что в нем нет ни одного положительного или созидательного свойства, в то время как разрушительные все налицо. Страхом нельзя ни увлечь, ни привлечь, им можно только заразить. Страх – страшный и ярый пожиратель психической энергии. Боящийся теряет все, в то время как бесстрашное сердце готово во всеоружии встретить самые устрашающие условия или самые чудовищные личины и выйти победителем из столкновения.

Мужество сочетается с осмотрительностью и осторожностью. Безрассудная смелость недалека от глупости. Приветствуем смелость, но в сочетании с умом. Страх парализует силы и лишает защиты. Заградительная сеть поникает и открывает внутреннюю сущность человека для любого удара. Качество бесстрашия характерно наличием соответствующих этому свойству огней, зажженных в микрокосме человека. Огонь мужества особенно ярок. Он обладает силой особого тонизирующего воздействия на весь организм. Когда Наш воин находит в себе решимость заменить гримасу страха улыбкой мужества, он близок к победе. Победа и бесстрашие очень близкие понятия. Мужество будем хранить во всех условиях жизни. Разноцветны одеяния страха. Огонь бесстрашия сжигает одеяния страха. Мужество, мужество, мужество Заповедаю вам Мои вои. Много потребуется его в эти смутные дни перед Приходом. Каждого из вас видеть Хочу облеченным в кольчугу бесстрашия. Силу мужества вам Посылаю в Лучах, чтобы укрепить доспех боя.
Грани Агни Йоги. 1965 г. 142. (Май 16).

Лучше считать, что ничего не коснется нас, нежели бояться каждой проходящей тени. Страх притягивает. По степени страха испуганы будем. Потому искореняется всякий страх и заменяется полным бесстрашием. Магнит бесстрашия силен и положителен. Но губителен и отрицателен магнит страха. Если человек – магнит и каждое состояние его духа магнитно, привлекая по сущности своей, то благодетелен и сияющ магнит бесстрашия, ибо отталкивает мощно явления, ему не соответствующие. Поляризовать, или настраивать, сознание своё можно на любую волну. Лучше жить на волне бесстрашия, притягивая элементы огненно строительные, чем разрушать сущность свою разлагающими вибрациями всяких страхов. Через неизбежное все равно придется пройти. Не лучше ли пройти через него мужественно и красиво? И кто знает, где оно, неизбежное? Не лучше ли спокойно положиться на мудрость ведущей Руки Учителя, чем терзать себя всевозможными опасениями?

Конечно, её величество самость может быть обеспокоена теми или иными явлениями жизни. Но лучше ей совсем умереть. Не уйти от кармических встреч и событий. И их надо встретить достойно. О каком же достоинстве духа можно говорить, если человек всего боится? Несовместимы страх и достоинство. Принять все меры предосторожности не значит бояться. Воин перед боем осматривает оружие и готовит себя ко всем случайностям сражения, но не дрожит мужественное сердце. Страх есть невежественно и гостеприимно открытые двери для того самого явления, которого боится человек, в то время как мужество есть крепость, защищенная и охраняемая крепкими стенами с наглухо закрытыми ворогами.

Мужество есть щит непрободаемый. Надо твердой рукой выбросить из сознания всякие страхи. Страж на башне зорко высматривает врагов, но не открывает им врата твердыни. По каналу страхов влезает вредоносность и разорение, магнитом его привлекаемые. Законы психической энергии действуют в созвучии с тонусом сознания, который дается волей. Отнесемся сознательно к магнитной настроенности своего микрокосма. Пусть воля действует в гармонии с сознанием, притягивая желаемое и отталкивая явления темные. В своём микрокосме несет человек энергии притяжения. От ауры протянуты нити в мир внешний. По созвучию идёт притяжение. Удачник и неудачник несут в себе энергии счастливой и отягощенной кармы.

Есть люди Солнца и люди Луны. Светел путь первых и прям. Радостью, светом, энергией веет от них. Смутен, туманен, боязлив, тускл и уныл путь лунного человека. Он постоянно терзаем смутными призраками и неясными опасениями, его подавляет среда, он инертен и пассивен. Он во власти рефлекторной разнузданности. Он жертва случайных течений. Он жертва вихрей астральных. Он жертва своих настроений и посторонних внешних влияний. Как слон счастья, идёт человек солнечной природы, подобно линкору, идёт он, раздвигая громады океанских волн. На ключе счастья настроено мужественное сознание. А выбор путей в руках человека, ибо каждый – кузнец и своего счастья, и своего несчастья. Даже смерти в глаза лучше смотреть с улыбкой и смело, чем дрожать перед и пресмыкаться, извиваясь в пароксизме страха.
Грани Агни Йоги. 1953 г. 613.

Не мудро тратить энергию на опасения и беспокойства о том, что может случиться и чего не может быть. Нет более никчемного и вредного занятия. Если действительно что-нибудь угрожает, можно принять меры, какие возможно, но терзаться воображаемыми опасностями будет признаком трусливой натуры. Все признаки трусливости искореняются полностью. Жизнь будет ставить в положения, вызывающие чувство страха, до тех пор, пока оно не будет изжито. Трус будет вдесятеро испуган. При растущих огнях или страх, а также и прочие недостатки, будет побежден, либо он разрушит своего обладателя. Страх никчемен и бесцелен сам по себе. Его не только надо убить, но и зорко смотреть, как бы убитая серая змея страха снова не ожила и не подняла голову. Страх опасен тем, что ставит человека под удар именно по больному месту. Лучше пройти через тысячи ужасов без страха, чем дрожать перед воображаемыми пугалами. Ведь, в конце концов, что бы ни преподносила жизнь, все пройдет, и окончится самая жизнь, а человек, сбросивши оковы плотного мира, останется целым и невредимым, ибо неуязвим дух. Можно пугала страха победить в воображении, мысленно проводя себя через явления, внушающие страх, и усиливая их. Но и это надо делать осмотрительно, чтобы не накликать беду. Хороши примеры героев. Недопустимо устрашение жизнью. Время от времени недобитые чудища поднимают головы; надо добить до конца так, чтобы больше уже не поднялись. Мешают пути.
Грани Агни Йоги. 1955 г. 191. (Апр. 11).

Не бойтесь ничего. Лучше без страха смотреть в лицо великой опасности, чем дрожать перед малой воображаемой и не существующей вовсе. Страх плохой советник во всем. Унизителен страх. Страх заразительный очень. Сознание, зараженное страхом, несвободно. Страх – тюремщик сознания. Или сознание властвует над человеком, или человек над ним. Сознание – тюремщик наш или освободитель. Под властью своего сознания живет человек, не зная, как от нее освободиться. Личное сознание, живущее в трех, – тюремщик для духа. Хочу вывести дух из тюрьмы добровольной.

Воля может заменить страх бесстрашием, беспокойство – спокойствием, уныние – радостью, неустойчивость – непоколебимостью, т.е. добровольную тюрьму заменить домом свободным, домом духа, стены которого построены из качеств, дающих духу свободу. Есть качества духа, связывающие и парализующие его энергии, например, страх, и есть освобождающие, например, бесстрашие; ослабляющие, например, колебание, сомнения, неустойчивость; и дающие силу, например, непоколебимость и твердость. Дом духа следует строить из добротного материала – в нем жить. Сознание нуждается в хорошей оправе. Неприятен человек в грязной, вонючей, запятнанной одежде, в лохмотьях. Тем более неприятно сознание, облеченное в подобное одеяние. Дурные качества человека зловонны. Спешно надо сменить негодное одеяние духа, ибо коротко время. В мелочах повседневных уявляет себя человек. Аура – одеяние духа. На ней мгновенно отражается каждая мысль, каждое чувство, обволакивая носителя ее светом или тьмою. Зловонна тьма, благоухающ свет. Малые чувства земные свет расхищают, угашая его. В зоркой охране и заботе нуждается аура человека и заградительная сеть. Можно ли не заботиться о том жилище, в котором внутри он живет и носит с собой постоянно, будучи им облечен. Во что и чем облекает себя дух, надо подумать.
Грани Агни Йоги. 1959 г. 145. (Апр. 19).

Много раз сказано о необходимости изгнания всякого страха — он парализует. Но особенно следует освободиться от страха перед Мирами Тонким и Огненным. Так страх перед надземными Мирами самый вредный. Нужно его переменить на радость. Только весьма немногие поймут радость эту. Даже если они словесно согласятся, то всё-таки внутренний трепет будет расхолаживать тепло восторга. Именно тепло и светло — нужно для лёгкого вхождения в сад тонкий. Над тонким садом будет светить Огненное Небо во всей красе. Также бесстрашно нужно встречать новых соседей. Именно светлое мужество спасает от неприятных сущностей. На земном плане люди надеются скрыть страх, но там его не утаить.
Агни Йога. Мир Огненный. III. 553




Эпоха Майтрейи

В наступлении Новой Эпохи  христиане ожидают второго пришествия Христа, евреи ждут Мессию, буддисты ждут Майтрейю, магометане ждут Мунтазара, последователи Зороастра ждут Саошьянта, в Индии его называют Калки Аватар, в Китае – Милэ, в Японии – Мироку, в ламаистской мифологии – Майдар, но чаще других звучит Имя Майтрейя.

Через мост придет Мессия. Каббалисты знают этот объединяющий символ. На белом коне Всадник Великий, и комета как меч Света в деснице Его. Говорит знатный абиссинец: «И у нас есть старинная легенда. Когда Спаситель Мира придет, Он пройдет по каменному мосту. И семеро знают о приходе Его. И когда они увидят Свет, они припадут к земле и поклонятся Свету»(Николай Рерих).

ГРЯДУЩИЙ БУДДА

Пришествие Майтрейи предсказывалось во многих индийских и буддистских текстах: в «Висуддхимагге» Буддагхоши, в ранних произведениях Махаяны, в «Майтрейя-вьякаране» и других.

Одно из самых ранних упоминаний имени Майтрейи – санскритский текст «Майтрейя-вьякарана» («Пророчество Майтрейи») утверждает, что боги, люди и другие существа будут поклоняться Майтрейе и утратят сомнения, и потоки привязанностей их иссякнут: «свободные от всяческой нищеты, они смогут пересечь океан становления и, по учению Майтрейи, они будут вести святую жизнь. Никогда более они не будут расценивать что-либо как принадлежащее им, ничего не будет им принадлежать: ни золото или серебро, ни дом, ни близкие. Но будут вести они святую целомудренную жизнь под водительством Майтрейи. Они разорвут сеть страстей, они смогут входить в священный транс, и им будет принадлежать изобилие радости и счастья за праведную жизнь их».

Майтрейя – «Любящий», «Милосердный», «Непобедимый», «Владыка наречённый Состраданием», «грядущий Учитель человечества» – такие имена даны ему верующими.
Майтрейя — единственный бодхисаттва, которого признают все без исключения направления буддизма. Будда Грядущего рассматривается и как бодхисаттва (в сутрах), и как будда (в тантрах).

Майтрейя – грядущий Будда, преемник Будды Шакьямуни (Гаутамы Будды). Об этом повествуется в «Дигха-Никайе» (III, 76) – одном из старинных текстов «Типитаки» («Корзины наставлений»), содержащей свыше 17 тысяч сутр.

В книге Н. Рокотовой (псевдоним Е.И. Рерих) «Основы буддизма» приводится такой диалог Будды Гаутамы и его ученика Ананды: «И сказал Благословенный Ананде: «Я не первый Будда, который пришёл на Землю, также не буду я последним. В должное время другой Будда восстанет в мире, Сокровенный, высшего озарения, одарённый мудростью, счастливый, вмещающий всю Вселенную, несравненный Вождь народов, Повелитель дэв и смертных. Он откроет вам те же вечные истины, которые я преподал вам. Он установит свой Закон, преславный в его началах, преславный в его апофеозе и преславный у цели в духе и слове. Он возвестит праведную жизнь, совершенную и чистую, какую проповедую сейчас и я. Его ученики будут исчисляться тысячами, тогда как мои лишь сотнями«.
И спросил Ананда: «Как узнаем мы Его?»
Благословенный сказал: «Имя Его будет Майтрейя«.

Среди явлений, предвещающих появление последнего Будды, перечисляются прекращение смерти, войн, голода, болезней и распространение в новом обществе терпимости и любви, людям откроется истинная дхарма (закон, учение), чтобы можно было создать Новый мир .

О МАЙТРЕЙЕ В ТРУДАХ Е.П. БЛАВАТСКОЙ

В буддизме Майтрейя – Пятый Будда, в индуизме – Калки Аватар, воплощение Бога Вишну. В «Тайной Доктрине» говорится о том, что «Майтрейа есть сокровенное имя Пятого Будды и Калки Аватара браминов, последнего Мессии, который придёт при завершении Великого Цикла». «Единственная разница заключается в датировке их появлений. Так, тогда как появление Вишну на белом коне ожидается в конце настоящего периода Кали Юги, «для окончательного уничтожения нечестивых, обновления творения и восстановления чистоты», Майтрейю ожидают раньше», – дополняет Е.П. Блаватская в «Теософском словаре». Как объясняет «Тайная Доктрина», «простой секрет заключается в следующем: имеются циклы внутри более крупных циклов, и все они содержатся в одной Кальпе из 4 320 000 лет. Именно в конце этого цикла ожидают Калки Аватара».

В «Теософском словаре» даётся следующее описание: «Калки Аватар (санскр.) – «Аватар Белого Коня», который будет последним манвантарическим воплощением Вишну, согласно браминам; Майтрейи Будды, согласно Северным буддистам; Сосиоша, последнего героя и Спасителя зороастрийцев, по утверждению парсов; и «Праведного и Истинного» на белом Коне («Откровение», XIX, 2). Это свершится в конце Кали Юги, спустя 427 000 лет с этого момента. Упомянутый конец каждой Юги называется «разрушением мира», так как земля изменяет при этом каждый раз свой внешний вид, затопляя одну систему континентов и поднимая другую».

Н. Рерих-Калки Аватар

Н. Рерих-Калки Аватар

В «Разоблачённой Изиде» Е.П. Блаватская сообщает, что Мессия является пятой эманацией и в еврейской «Каббале», и в гностической системе, «и в буддийской. Если Вишну представлен в своём грядущем и последнем появлении как десятый аватар, или воплощение, то это только потому, что каждая единица, как андрогин [единое целое, в дальнейшем разделённое на два противоположных Начала], проявляется вдвое. Буддисты, которые отвергают это двуполое воплощение, насчитывают только пять. Таким образом, в то время как Вишну последний раз приходит в своём десятом воплощении, Будда, как сказано, сделает то же самое в своём пятом воплощении».

В «Разоблачённой Изиде» сказано о приходе Майтрейи: «Когда придёт Майтрейя-Будда, тогда наш нынешний мир будет разрушен, и новый, лучший мир заменит его. Четыре руки каждого индусского божества являются эмблемами четырех предшествовавших проявлений нашей земли из её невидимого состояния, тогда как голова обозначает пятого и последнего, Калки-Аватара».

Е.П. Блаватская в «Теософском словаре» сообщает, «что Шакьямуни (Гаутама Будда) навестил его [Майтрейю] в Тушите (небесной обители) и поручил ему придти оттуда на землю в качестве своего преемника по истечении пяти тысячелетий после его (Будды) смерти. С нашего времени это было бы меньше, чем через 3000 лет. Эзотерическая философия учит, что следующий Будда появится в течение седьмой (под)расы этого Круга.

РЕРИХ ЕЛЕНА ИВАНОВНА

О НАСТУПЛЕНИИ ЭПОХИ МАЙТРЕЙИ

Письмо 07.05.38: «Тяжка полоса протекающая, но и она пройдет. Сроки так кратки. Карма очищения творит свой отбор… Но не будем скрывать от себя, что лишь испытанные и сильные духи смогут выдержать огненное крещение. Много будет устрашившихся и пожалевших о своем приближении к Свету. Но эти безумцы поймут свою слепоту, может быть, тогда, когда будет уже поздно. Сами мы собираем необходимые энергии, чтобы противостать космическим вихрям, как в земной жизни, так и в Тонком Мире.

Итак <…> время грозное приближается… Невозможно войти в Новый Мир старыми путями и методами. Именно, лишь явление нового сознания может спасти Мир от гибели, сознания, в основу свою полагающего Великое СОТРУДНИЧЕСТВО.

Также не забудем, что многие толкования были неправильны, ибо смысл был намеренно затемнен и Силы Света не стремились их до времени уточнить, ибо они видели готовившееся предательство. Срок 36‑го года был велик, ибо он отметил конец определенного режима. Это была великая победа Сил Света. Также интересно отметить, что сейчас по всей Индии широко распространяется срок 1942 года как конец Кали Юги• и воплощение Калки Аватара в Шамбале. Срок этот правилен. Он давно был назван Нашим Учителем. Пандиты• сейчас доказывают, что большие цифры в Писаниях были сокрытием и их надо считать не годами, но днями, и тогда срок конца Кали Юги приходится на 1942‑й. Это очень правильно, ибо и в «Т[айной] Доктрине» Вы можете найти утверждение, что нули часто являются сокрытием настоящих чисел. Также конец Кали Юги эзотерически должен совпасть с вступлением в Цикл Аквариуса». («Сокровенное знание. Теория и практика Агни Йоги». Карма очищения)

«В Эзотерическом Учении указаны трое Владык Мира – Будда, Христос и Майтрейя. Майтрейя – Старший, Первый и Последний, Царь Царей, Учитель Учителей. В Тайной Доктрине Он – Санат Кумар».
(20.06.1936 Елена Рерих Рихарду Рудзитису).

«…все Спасители Мира являются Обликами одного и того же Духа – Аватара Вишну, который проявлялся как Кришна, Зороастр, Будда, Христос и Майтрейя. Проявлялся Он и в иных Обликах, менее ярких, но всегда истинно подвижнических».
(11.03.1951 Письма Е.И.Рерих А.М.Асееву т.1).

«Владыка Майтрейя не только Грядущий Будда, но Он тот Великий Планетный Дух, который проявляется при великих сдвигах при зарождении Новой Расы. На миллионы лет Великий Дух насыщает Своими творческими эманациями течение Космического Магнита, несет в Себе все напряжения и направляет жизненные эманации. Потому сотрудничество Владыки с Космосом нераздельно и все направление мышления исходит из этого Источника! Владыка Майтрейя выше Архата!»
(17.12.1929 Е.И.Рерих американским сотрудникам).

!el_moriya

«Владыка М., Великий Венецианец, Учитель Учителей, Владыка Мира, или, как говорят восточники, Владыка Шамбалы и Великий Ману Шестой Расы и Великий Владыка Майтрейя – аспекты одного и того же Высочайшего Эго или Духа.»
(21.07.1934 Е.И.Рерих А.М.Асееву).

«Теперь, сердце Ваше правильно подсказало Вам, что Владыка М. и Владыка Майтрейя – Единый Облик, что Дух, стоящий во главе Нового Цикла, должен вмещать в себе весь синтез, все величайшие Облики прошлого Цикла. Поэтому Синтез Майтрейи имеет все Лучи».
(08.08.1934 Е.И.Рерих К.И.Стурэ).

«Владыка Майтрейя, Владыка Готама Будда и Владыка Иисус Христос прибыли с Венеры – так гласит древнейшее предание. Эти Высочайшие Духи, принявшие на Себя всю заботу за эволюцию человечества, непрестанно воплощались на Земле в тех или иных великих Обликах».
(28.12.1935 Е.И.Рерих А.И.Клизовскому).

«Весь Восток верит в Пришествие Вл. Майтрейи, но знающие ведают, что Вл. Майтрейя пребывает сейчас в Образе Влад. Шамбалы, и, конечно, Пришествие Его нельзя понимать как появление Его плоти среди земных условий и земных обывателей. Учение Вл. Майтрейи распространится по всему Миру и будет возглавлять новую эру, эру пробуждения Духа, называемую также эрой женщины».
(04.11.35 Рерих Е.И. Письма. 1929-1938 т.2).

«Вы знаете, Кого называют Учителем Учителей, и потому естественно, что Майтрейя, как приносящий Великий Синтез Учений для Шестой и Седьмой расы, будет этою же Индивидуальностью. Так, Единая Индивидуальность принимает на себя ответственность за планету на целую Манвантару».
(14.05.1937 Е.И.Рерих А.И.Клизовскому).

«Майтрейя есть символ Новой Эпохи, которая оявится с лучами Новой Планеты.

Планета эта будет носить название Планеты Матери Мира.

Эпоха эта принесет пробуждение женщины и раскрытие духовных и умственных способностей человека Мир переродится». 
(Из письма Е.И.Рерих от 18.12.1948)
.

ОБ ЭПОХЕ МАЙТРЕЙИ В АГНИ-ЙОГЕ

«Шамбалы Владыка являет человечеству три начертания: Учение Майтрейи зовёт дух человеческий в Наш творческий мир. Учение Майтрейи указывает на Беспредельность в Космосе, в жизни, в достижениях духа! Учение Майтрейи держит знание космического огня как открытие сердца, вмещающего явления Вселенной.

Старое предание, утверждающее, что явление Майтрейи явит воскрешение духа, правильно. Мы добавим: воскрешение духа может предшествовать явлению Прихода как принятие сознательное Учения Владыки Майтрейи. Истинно воскрешение!» (Иерархия, п. 7).

Майтрейя пришёл научить действовать, причём внося свет в каждое своё действие. «Все прежние Йоги, данные из высших источников, принимали за основание определённое качество жизни, теперь же, при наступлении века Майтрейи, нужна Йога в сущности всей жизни. Всё вмещая и ничего не избегая»… (Знаки Агни Йоги, п. 158-159).

Николай-Рерих-Mайтрейя-победитель

«Признаком Новой Эпохи будет сотрудничество. «Сотрудничество во всём», – добавит век Майтрейи. Не по приказу, не по гармонии, но молнией мысли соединяются сотрудники» (Знаки Агни Йоги, п. 101).

«Майтрейя приходит и горит всеми огнями. И горит сердце Его состраданием ко всему обнищавшему человечеству; пылает сердце Его утверждением новых начал» (Иерархия, п. 3).

Эпоха Майтрейи

есть эпоха Матери Мира – эпоха женщины

«Эпоха Майтрейи утверждает женщину. Ведь явление Майтрейи связано с утверждением Матери Мира в прошлом, в настоящем и в будущем» (Иерархия, п. 13).

«Учение Владыки Майтрейи распространится по всему миру и будет возглавлять Новую Эру – Эру Пробуждения Духа, называемую также Эрой Женщины«. (Из письма Е.И.Рерих от 04.11.1935).

«Идущее время снова должно предоставить женщине место у руля жизни, место рядом с мужчиной, ее вечным сотрудником. Ведь все величие Космоса зиждется на этих двух Началах». (Из письма Е.И.Рерих от 03.03.1930).

«Женщина должна утвердить себя, и потому Меч Духа дается сейчас именно в руки женщины». (Из писем Е.И. Рерих от 08.03.1935).

Эпоха Матери Мира основана на осознании сердца.

А так как сердце женщины утонченнее сердца мужского, то Назовем эту эпоху Эпохой женщина, или Эпохой Матери Мира, женское начало возглавляющей.

Именно, только женщина может решить проблему двух миров. Так можно призывать женщину к пониманию сердцем.

«Спросят: «Почему век называется Веком Матери Мира?» Истинно, так должен он именоваться. Женщина принесёт великую помощь, не только внося просветление, но и утверждая равновесие. Среди смятения магнит равновесия нарушается, и нужна свободная воля, чтобы соединить распадающиеся части. Майтрейя-Сострадание нуждается в сотрудничестве. Кто жертвует собою в честь великого Века, тот пожнёт обильную жатву» (Знаки Агни Йоги, п. 101).




РОЛЬ ПСИХИЧЕСКОЙ ЭНЕРГИИ В ЛЕЧЕНИИ. РИХАРД РУДЗИТИС

Если психическая энергия есть сила, направляющая и преображающая всю жизнь, то ее рост должен иметь решающее значение в борьбе человеческого организма с болезнями.

Уже само сознание, что такая энергия в человеке существует, может вызвать преображение и новый ритм человеческого мышления и, вместе с тем, всех функций организма. Вспоминаю слова, сказанные мне одной знакомой: «Раньше я была пессимисткой, много страдала и болела, потом подошла к науке Востока, узнала о психической энергии, стремилась всегда думать о ней и стала здоровой».

Процессу преобразования, вызванному огненной энергией в человеческом организме, можно дать следующее научное объяснение. Нагнетение психической энергии поднимает, прежде всего, жизненную энергию в человеке, пробуждает сопротивление и волю к борьбе против вредителей. Она также очищает секреции организма. При сознательном напряжении психической энергии ее кристаллы, находящиеся в нервных центрах, выводят из организма вредные элементы.

Поэтому Агни-Йога подчеркивает большое профилактическое значение психической энергии. Если ее называют заградительной сетью, которая, как огненный панцирь, окружает человека, если напряжение сердечной энергии делает его неуязвимым – охраняет от неожиданных бед и опасностей, то тем более можно рассматривать ее как защитную силу против многих болезней.

Так еще раз подтвердим, что ярко, гармонично развитая психическая энергия есть подлинная основа иммунитета. Он находится в духовном центре человеческого сердца, которое можно назвать динамо психической энергии.

Зороастр говорил, что люди из каждой поры кожи могут вызывать огненные лучи, которые истребляют всех вредителей, или инфекции, и тем самым стать неуязвимыми: «Окружись Огнем и стань невредим». Так сердце в своем напряжении «становится как солнце, испепеляющее всех микробов» (Мир Огненный, ч. I, 15, 17).

Иммунитет тесно связан с состоянием нервной системы. Несомненно, психическая энергия в первую очередь укрепляет нервы и вместе с тем весь организм. В моменты нервного подъема, проявления сильного чувства любви или восторга, человек может приобрести иммунитет – на него не влияют возбудители болезни или условия, которые благоприятствуют ее развитию. Поэтому состояние радости и восторга Агни-Йога считает лучшей профилактикой. Она говорит, что познавший духовную радость уже оградился от многих опасностей.

Напротив, внезапное нервное потрясение, или волнение, или ослабление жизненного тонуса могут вызвать отлив психической энергии и сделать человека беззащитным.

Итак, вне всякого сомнения, причина большинства болезней лежит в психике человека. Именно угнетенное, подавленное душевное состояние, ослабление энергии или даже потеря ее, вообще какое-либо омрачение сознания может легко пробить брешь в заградительной сети для зачатков болезни. Признают это и некоторые современные врачи, по их мнению, если человек переживает тяжелую психическую травму, он неизбежно заболеет той или иной болезнью. В свою очередь, сердце, которое при духовном напряжении излучает мощную энергию, дезинфицирует, очищает и обновляет организм.

«Небрежение психической энергией является источником многих болезней. Можно сказать, что не только телесные и психические заболевания, но одержания всецело зависят от состояния психической энергии. Человек, утерявший иммунитет, будет утратившим и запас психической энергии. Человек, нарушивший равновесие нравственности, уже докажет распущенность своей психической энергии. <…> Каждый понимает, что расстройство психической энергии есть порождение многих бедствий как для себя, так и для других. Человек редко воздерживается для себя, но пусть для себя он научится признать значение психической энергии» (Аум, 599).

«Многие заболевания предотвращаются психической энергией. Можно слышать о том. что некоторые организмы расположены или не расположены к известным болезням. Но в чем заключается эта защита или слабость, никто не может сказать положительно. Между тем наблюдения за психической энергией дали бы лучшие ответы» (Агни-Йога, 609).

Каждый, наверное, наблюдал, как в оптимистическом, бодром душевном состоянии человек может жить среди заразных больных, ухаживать за ними и все же оставаться здоровым. Это особенно относится к врачам и вообще к медицинскому персоналу, который принужден находиться в палате инфекционных больных. И объясняется это не санитарными мерами предосторожности. Главное то, что врач не боится. Это значит, что он владеет своей психической энергией. Страх всегда подавляет психическую энергию человека, делает его беззащитным перед пагубными влияниями и бациллами. Врач выполняет свои обязанности с сердечным устремлением и готовностью жертвовать собой, с состраданием и верой в успех; это держит его организм в постоянном напряжении. Бывает и так, что физические условия ложатся на плечи человека непомерным грузом, но он не заболевает, если светильник его энергии горит светло, или, заболевая, очень быстро справляется со своим недугом.

Вот почему Агни-Йога ищет главную причину многих заболеваний в состоянии человеческой психики. Она указывает, что самое ужасное заболевание современности – злокачественная опухоль, или рак. угроза которого продолжает возрастать, – наступает в момент израсходования психической энергии либо при нарушении равновесия нервных центров человека.

Иногда удивляются, почему раком легких обычно заболевают курящие, тогда как некоторые потребители никотина достигают глубокой старости. Ответ простой: если человек живет беспорядочной жизнью, то в отравленных никотином легких через определенное время могут возникнуть благоприятные условия для возникновения болезни.

Влияние на раковые заболевания оказывают и ядерные взрывы. Установлено, что в Хиросиме и Нагасаки, где следствия ядерных излучений продолжают ощущаться, больных раком, особенно раком легких, значительно больше, чем в других городах.

В самом начале болезни опухоль можно уничтожить силой сознания или мощным подъемом психической энергии, т. е. укреплением равновесия и высоким духовным напряжением, при этом больному может помочь вовремя примененное внушение врача. Медицина Востока указывает, что бациллы рака могут быть сожжены огнем сердца. Конечно, это не исключает возможности применения облучения в начале заболевания, разбития опухоли ультразвуком и других физических приемов, но после выздоровления весь жизненный уклад больного должен подвергнуться радикальному переустройству, должны быть устранены причины, вызвавшие заболевание. Поэтому следует посоветовать людям прежде всего заботиться о противораковой профилактике: содержать в чистоте свою психическую энергию, не употреблять мясо, вино, табак и наркотические средства, иногда подвергаться молочной диете и т. д., но главное – вести здоровый, естественный образ жизни. Пока человек живет беспорядочной жизнью, как же возможно охранить его от самых страшных бедствий!

Также Агни-Йога считает психическую энергию, или огонь сердца, лучшей панацеей не только против рака, но и против туберкулеза, болезней печени, селезенки, кишечных и многих других заболеваний.

Например, анемия, которая обычно считается злокачественным малокровием, есть не что иное, как следствие отлива психической энергии, и вместо того чтобы лечить больного сырым мясом или кровью, надо прежде всего позаботиться о повышении его основной энергии.

Также и при лечении нервов прежде всего следует содержать в чистоте психическую энергию, неусыпно следить за ее состоянием, заботиться о гармонии сознания, дисциплинировать себя возвышенным эволюционным мировоззрением. Но самый лучший бальзам для нервов, говорит Агни-Йога, — это устремление к Высочайшему Принципу Бытия, жизнь в гармонии с ним и постоянный контроль над созвучием своего сознания и поведения с этим Космическим Законом. «Почему Земля находится в состоянии заболевания? Потому что лучи планет не могут проникать через загрязненную ауру. Во что превратится человек, если прекратит общение с высшим сознанием и погрузится в низкое невежество? <…> Утеряв представление о великих мирах, люди отошли от сознания о совершенствовании» (Агни-Йога, 245).

В наши дни так много различных нервных, мозговых и психических заболеваний, случаев эпилепсии, ибо люди живут недисциплинированной, противоестественной, даже аморальной жизнью, не думают об упорядочении своих мыслей и психической энергии, повсюду на первое место ставят свой эгоистический интерес, и главное – они разобщились с высшим законом эволюции и нередко даже сознательно противятся ему, отрицают и тем самым открывают доступ волнам хаоса в свое сознание и организм.

В этом отношении Агни-Йога согласуется с тибетской и древней китайской медициной, которые тесно связывают врачевание и лечебные средства с требованием возвышенного мировоззрения. Каждая болезнь, по представлению древних китайцев, есть следствие преступления против мирового закона. Цель лечения – вновь включить человека в мировой порядок, деятельность его организма привести в равновесие с высшими мировыми процессами. Медицина Востока считает неоспоримым фактом, что достичь восстановления здоровья возможно лишь очищением мышления (М. Piasek. Die chinesische Heilkunde. Urania-Universum. Bd. III.)

Также Парацельс в прологе своего трактата «Парамирум» говорит: «Есть только один-единственный источник всего бытия и единственная первичная сила, от которой происходят все силы… и единственную причину болезни надо искать в непослушании высшему закону!»

«Не проказа, не старая форма чумы, не холера страшны, к ним имеются предохранительные меры, — но следует задуматься над новыми врагами, созданными современной жизнью. Нельзя к ним применять старые средства, но новый подход создастся расширением сознания.

Можно проследить, как в течение тысячи лет шли волны болезней. По этим знакам можно составить любопытную таблицу человеческих уклонов, ибо болезни естественно показывают негатив нашего существования».

«Откуда необъяснимые эпидемии, иссушающие легкие, гортань и сердце? Поверх всех причин есть еще нечто, не предусмотренное врачами. Не условия жизни, но нечто извне косит толпы» (Агни-Йога. 492, 441).

Можно сказать, что в настоящее время наблюдается эпидемия сердечных заболеваний. Поражает, что много болеет сердцем молодежь. Бессонные ночи, неуравновешенная жизнь, нерегулярное питание, быстрый нервный прием пищи, изнурительное напряжение и волнения на работе, чрезмерное увлечение спортом, отравленный воздух, значительные химические примеси к пище и медикаментам, алкоголь, курение, к тому же еще недисциплинированное мышление, половая распущенность и яды – все это рано или поздно разрушает сердце.

Медицина не уделяет достаточного внимания и очень распространенному в настоящее время явлению, когда даже при здоровом сердце иногда ощущается внезапная боль, сердцебиение, ибо сердце так утонченно, что на этот чуткий орган воздействуют многие, чаще всего неизвестные, внешние причины.

Сердце, особенно на первой стадии заболевания, можно оздоровить следующими мерами:

  1. Глубоким дыханием, воспринимая находящуюся в чистом свежем воздухе жизненную энергию (прану), действие которой усиливается, если человек вдыхает ее сознательно; при этом огненная энергия воздуха превращается в нашу психическую энергию. Гуляя, особенно по утрам, можно сделать глубокий вдох для укрепления нервов и «бронирования» сердца; но не следует увлекаться специальными, теперь такими популярными, йогическими упражнениями, которые в отравленном городском воздухе и при неуравновешенном состоянии сознания могут причинить большой вред. Также опасен для сердца спертый воздух спален, поэтому помещения надо не только хорошо проветривать, но и по возможности спать при открытом окне.

9. Химические, особенно наркотические препараты при длительном употреблении могут быть вредными для сердца. Медицина Востока советует употреблять для оздоровления нервов и сердца те природные продукты, в которых содержатся ингредиенты огненных энергий, а именно: валериан, смолы, соду, для сердца изредка строфант.

8. Естественной растительно-молочной диетой, которая содержит наибольшее количество компонентов, необходимых для обновления организма.

7. Глубоким здоровым сном, который дает нашей нервной системе новую энергию.

6. Постепенной закалкой: свежий воздух, обтирание, купание, утренняя зарядка, прогулка.

5. Ритмической, радостной работой, деятельностью и движением, широкими и глубокими интересами, вообще гармоническим, активным образом жизни. Даже тяжело больному советуется какое-либо занятие, которое отвлекло бы его от болезни, предоставляя организму самому справиться с нею.

4. Сознательным усилием психической энергии, желанием повысить жизнерадостность, и занимаясь по утрам и вечерам самовнушением.

3. Доброжелательными, полными энтузиазма чувствами, оптимистическим настроением, вызывающем трепет в источнике психической энергии – в нашем сердце; иными словами, сердце можно лечить любовью, понимая это слово в самом широком, одухотворенном смысле.

2. Светлыми, возвышенными мыслями, осознавая, что каждое мысленное возбуждение или хаотическое состояние губительно для сердца. При сильном волнении надо дать мысли другое направление либо обратиться к новому занятию. «…Перемена мыслей может действовать, как мускус, утверждая течение нервного вещества» (Сердце, 540).

Еще раз подчеркнем первое условие в начале каждого заболевания: пробудить в больном жизненную силу, его всеначальную энергию. Ибо, бесспорно, течение любой болезни зависит от состояния психической энергии.

«Хвалите врачей, которые в начале каждой болезни дают сильное тоническое средство. <…> …Влить новые силы для борьбы с нею есть задача врача…» (Сердце, 123).

Необходимо также вдохнуть в больного веру в свои собственные силы, чтобы огненная энергия человека была сознательно активизирована и постепенно освободила организм от причин, вызвавших болезнь.

Известно немало случаев, когда люди, вспоминая о своей психической энергии и усиливая сопротивляемость воли, избегали многих опаснейших болезней. Бывало, что человек всей своей огненной волей восставал против приговора врача, осудившего его на смерть, и удивительным образом возвращал себе здоровье. Иногда врачи поражались: их диагноз неопровержимо показывал туберкулезную каверну в легких или злокачественную опухоль, но через некоторое время все симптомы исчезали. Такие случаи встречаются редко, но все же они существуют.

Поэтому каждому больному надо подумать о состоянии своей психической энергии, и стремиться всеми силами приложить ее к делу. С другой стороны, решающее значение в течении болезни может иметь гуманный подход врача к душе больного, его дружеское, целительное слово.

«…Сознательное восприятие приведет в действие всю психическую энергию организма…» (Надземное, 144).

РИХАРД РУДЗИТИС «ПСИХИЧЕСКАЯ ЭНЕРГИЯ – ПУТЕВОДНАЯ ЗВЕЗДА ЧЕЛОВЕЧЕСТВА»




АУМ

… АУМ ТАТ САТ, АУМ.
Я — вы, вы — Я — частицы Божественного Я. …
Агни Йога. Зов. 001.

Ко многим определениям слова АУМ припомним, что А есть Мысль – Основа, У есть Свет – Начало и М есть Тайна, Сокровенное.
Агни Йога. АУМ. 132.

Могут вам объяснить, что три буквы “АУМ” означают – прошлое, настоящее и будущее. И такое значение имеет основание. Основа – прошлое, Свет – настоящее и приближение к Сокровенному – в будущем. …
Агни Йога. АУМ. 241.

Предложат и такое толкование АУМ: первое – на основе проявленное; второе – явленное в тончайших энергиях, третье – Несказуемое в огне и величии. Каждое толкование в сущности сводится к тому же троичному построению, от которого, как от Истины, не уйти. …
Агни Йога. АУМ. 252.

Троичное созвучие произносится как ОМ! Как будто две буквы сливаются, но и основа и начало действительно слиты в одно Неделимое. Можно повсюду наблюдать, как целесообразно установлены законы звучания.
Агни Йога. АУМ. 189.

… у человечества лишь два пути – или мудро в напряжении искать постижение АУМа, или подобно бревну ложиться в гроб, полагая, что кто-то или нечто устроит судьбу лавочника духа. Истинное стремление к осознанию высших возможностей должно бы наполнять большую часть жизни человека, как самое насущное и увлекательное занятие. …
Агни Йога. Агни Йога.158.

… Как известно, сама Первичная Материя – Материя Матрикс – не проникает до земной сферы вследствие турбильона зараженных низших слоев, но так называемый Фохат, представляющий грануляцию Первичной Материи, в виде искр может достигать земной поверхности и даже может быть уловим некоторым зрением, когда солнечный луч пересекает химический планетный луч, окрашивая искры по химическому составу луча.

Кроме Фохата, земной поверхности достигают истечения Светоносной Материи – Материи Люциды. Для некоторого зрения она представится световыми потоками и пятнами в пространстве. Эти химические явления могут быть принимаемы за особенность глаза или даже за дефект зрения, но знание покажет, какое глубокое значение они имеют для организма.

С одной стороны, воздействие осознанных искр Фохата и потоки Материи Люциды благодетельны – они наполняют дух сознанием необходимости эволюции; с другой, они могут давать ожоги и угрожать воспламенением центров, будучи частями огненной стихии. Явления огненной стихии можно сравнить с наиболее напряженным цветом электричества, но световая схема электричества ограничена, тогда как разнообразие химических световых искр Фохата превосходит всякое воображение. Тип света Фохата равен драгоценным кристаллам. Питая психическую энергию, Фохат прокладывает путь к дальним мирам, между тем как Материя Люцида ткет укрепление сознания. Одно укрепляет, другое толкает в беспредельную бездну совершенствования. Это прекрасные дары великого АУМа!
Агни Йога. Агни Йога. 144.

Спросят: какая энергия предположена, когда говорят о сердце? Конечно, это тот же самый АУМ – психическая энергия всех трех миров. Но, изучая ее, можно установить, что отложения будут разноцветны. Конечно, отложения могут быть красными, пурпуровыми или синими, но, приближаясь к сердцу, они теряют окраску. Кристалл сердца белый, бесцветный. Конечно, это звучание сердца не часто наблюдается, но нужно стремиться к нему. …
Агни Йога. Сердце. 014.

… С древних времен в час смятения предлагалось твердить краткое воззвание и ударами повторений отражать волну воздействий. Затем это средство превратилось в бессмысленное повторение религиозных слов, – тем не менее принцип остается. Но иногда наш дух требует каких-то повторений или перечислений.
В лучшие времена жречества были избраны слова Адонай, Истар, Аллелуйя, Аум. Также употреблялось повторение алфавита или цифр. Конечно, практически сила не в самих словах, но в создании волн.
Дело в том, что иногда по призыву духа можно создать полезную волну. …
Агни Йога. Озарение. 2.9.5.

Можно всюду следить, как люди расчленяют одно понятие по-своему. Энергия психическая – тонкая, огненная, божественная – АУМ. Так называют ту же основу, но полагая, что вносят лучшее определение. Удвоив внимание, видим, что не полезны такие расчленения. Пора опять начать собирание.
Агни Йога. Мир Огненный ч.3. 597.

… Мощное АУМ покроет самое безумное ярое нападение.
Агни Йога. АУМ. 006.

Нужно признать в сердце, что люди не оторваны от Высших Миров. Такое твердое сознание поможет познать одно величайшее чудо – в какую бы стратосферу ни подняться, какие бы полеты ни измыслить, везде будет нестись мысль вышняя. Только подумайте, что мысль из Беспредельности несется по всем Мирам. АУМ есть благодать. Уже в глубокой древности люди замечали Премудрость Божью, как всенаполняющую энергию. …
Агни Йога. АУМ. 013.

Каждый камень на планете создан мыслью. Каждый предмет овеян творчеством мысли. Нужно уважать каждый сотворенный предмет. Нужно найти снисхождение к несовершенству. Ведь каждый творец когда-то был несовершенен. Каждое накопление давалось и трудом, и напряжением. Только в таком осознании приучимся уважать творчество. От малого осознаем и великое. Чтобы целесообразно начать звучание АУМ, нужно проникнуться уважением к величию творчества.
Так понятие благодати будет даром прекрасным. Только лучшее устремление получит воздаяние. Мера лучшего понимается как соответствие с Высшим Началом. Струна протянется от чего-то к чему-то. Без укрепления струна будет мотаться в пространстве.
Агни Йога. АУМ. 023.

К чему говорить – АУМ, если можно сказать – молитва? В сущности это то же самое, только по древности и утончению созвучие АУМ будет сильнее по вибрации. Пусть созвучие около высшего Понятия будет обдумано. Слово есть вибрация, такие созвучия нужны для гармонии пространства.
Подвижники молятся не о себе.
Агни Йога. АУМ. 025

… Нельзя представить себе, сколько смертей и болезней причинено злой волей. По пространству носятся тучи когтей, никто не учтет, где сядет эта ядовитая стая. Сильный дух защитится от злых посылок, но где-то слабый человек получит их заразу. Невозможно учесть такой космический вред. Только мощь звучания АУМ может приносить гармонию среди расстроенных вибраций. Даже Благодать долетит не в полной мере, если она попутно будет расходоваться на рассеяние зла. …
Агни Йога. АУМ. 028.

… Великий Аум есть психическая энергия, питаемая праною. Можно рассматривать ее как физический орган, ибо она поддается изменениям. Ощущение этого всесвязующего органа должно наполнить радостью каждого общинника. Такая кооперация позволяет думать и мировых размерах. С этого осознания начинается ощущение возможности управления психической энергией.
Утверждение поможет захотеть привести в действие найденный орган. Желание при сознании ответственности приведет к нахождению Учителя. Все дело в качестве и расширении сознания.
Говорил: можно, никогда не запрещал. Если будете искать ближайший коррелят психической энергии, это будет действие.
Агни Йога. Община. 221.

… пусть священное созвучие АУМ наполнит Благодатью сердце, как было в лучшие дни человечества.
Агни Йога. АУМ. 031.

… сердце поет, оно звучит и наполняет весь организм особой энергией. Само моление АУМ может быть и в сердце, но будет рождать те же излучения, как и громкое звучание. Нужно приучиться к сердечному выражению. …
Агни Йога. АУМ. 032.

АУМ звучит не как имя, но как понятие. Постигающий придет к звучанию, которое созвучит с музыкой сфер. …
Агни Йога. АУМ. 079.

… Звучание гармонии побеждает смятение хаоса. – АУМ!
Агни Йога. АУМ. 082.

… Когда говорю – АУМ, мыслю о пользе Миру.
Агни Йога. АУМ. 090.

АУМ подробно объяснен в разных писаниях. Тонкость вибраций и мудрость звучания, и красота построения давно известны, но если сердце мертво, то даже такой “сезам” не откроет затвора.
Опять надо помнить о соизмеримости и укреплении сущности сердца. Бессердечию не доступен АУМ!
Агни Йога. АУМ. 114.

… При произношении АУМ уявляется вздох, химизм которого будет очень благодетельным.
Агни Йога. АУМ. 117.

… Как больным нужно повторять лекарство, так не устанем утверждать первую основу – АУМ!
Агни Йога. АУМ. 142.

АУМ в своем высшем звучании приводит сознание в лучшее состояние для наблюдений за психической энергией.
Агни Йога. АУМ. 207.

… Справедлив закон пространственного заживления. Нанесенная рана требует врачевания. Самоисцеление требует времени, ибо порванная ткань должна починиться. Лучшее созвучие АУМ может способствовать залечиванию ткани. Но все созвучия цвета и аромата могут способствовать, если психическая энергия допустит такое сотрудничество.
Агни Йога. АУМ. 340.

АУМ в своем созвучии напоминает о той же энергии, которая в сокровенности, в огне мысли претворяет самые великие возможности.
Агни Йога. АУМ. 347.

АУМ есть сочетание лучших вибраций, значит, около таких сочетаний нужно уметь осознать лучшие качества. Нужно очистить мышление от всех мешающих мелочей. Нужно не растить сад обид и огорчений. Нужно каждый час понимать, как вход в сужденную работу. Нрав свой нужно воспитать, чтобы ничто не могло мешать обновлению сознания.
Агни Йога. АУМ. 503.

АУМ, как высшая вибрация, может звучать для настроения психической энергии. Каждая арфа должна быть настроенной, тем более психическая энергия подвергается всем космическим вибрациям и должна быть приводима в спокойное состояние. При старинных рассуждениях о всеначальной энергии, часто именно АУМ заключал стих советов.
Агни Йога. АУМ. 561.

Можно замечать насколько космические токи усугубляют реакцию разных органов. Можно видеть как бы колебания слуха, зрения, утруждение солнечного сплетения, напряжение связок и яркое горение центров. Микрокосм отвечает бурям Макрокосма. Сколько явленной стойкости нужно найти в себе! Чем может человек преодолеть напряжение пространства? АУМ, как звучание гармонии, будет целителем.
Агни Йога. АУМ. 585.

АУМ негармоничный обернется в разрушительное орудие. Самое Высшее Собеседование обратится в сквернословие, если оно не очистится огнем сердца. …
Агни Йога. АУМ. 595.

Символ сочетания высших энергий есть АУМ.
Агни Йога. АУМ. 600.

… указуется постоянный дозор и суровый контроль над мыслью. Порхание мотыльков тьмы недопустимо — следствия будут нехороши. Лучше в такие минуты повторять священное воззвание Аум, нежели наполнять незримые сферы мыслями, недостойными ученика. За легкомыслие и попустительство придется платить, ибо посеявший жнет.
Грани Агни Йоги 1961 г. 144. (Июль 28).

… Если Аум есть символ высших энергий, то разве они могут быть ограничены? Так произнесем «Беспредельность» торжественно.
Агни Йога. Братство /296

… Мир Мысленный составляет живую связь между Тонким и Огненным, он входит как ближайший двигатель Мира Огненного. Мысль не существует без Огня, и Огонь обращается в творящую мысль. Явление мысли уже понятно, также осознаем и Великий Огонь – Аум!
Агни Йога. Мир Огненный ч.1. 084.

… Ментальное тело есть тело мысли, но огненное — носитель огненной мысли. Разница велика. Великий Аум имеет в основе мысль Огненную. Огонь — основание мира. Осознание себя существом огненным — есть утверждение действительности. Не временны мы, но вечные, не земные, но огненные.
Грани Агни Йоги 1963 г. 067.

Если земные вещества так различно действуют на людей, то насколько же различно на них воздействие высших энергий. Люди издавна поняли, что для правильного восприятия этих лучей нужно привести организм в гармоническое состояние. Мудрые послали для того силу священных воззваний. Аум или в звучании ОМ было таким синтезом звуковых устремлений. Молитва, умное делание являются превосходными достижениями, оздоравливающими состояние духа. Каждый по-своему вносил помогающее явление в сосредоточие духа; кто искал решения в музыке, кто в пении, кто в танцах; были даже грубые способы доведения до опьянения и исступления. Много уклонений и заблуждений, но в основании человек стремился к созданию особо возвышенного настроения, способствующего приятию высших энергий.
Агни Йога. АУМ. 004.

… Монолит духа зависит от единства мысли, качества и действия. Дом, разделенный в себе, не устоит против вихрей земных и надземных. Ценность очищенного Агни — в его монолитности. Монолитность означает не однотонность и однообразие, но гармонию сочетаний всех тонов огненной шкалы Великого Аума, выявляющейся во психо-духовном аппарате человека. Гармония Агни дает Свет, Свет аурических излучений. Человек — это магнит светоносный. Человек каждое мгновение излучает от себя эманации энергий, которые являются продуктами либо светлых, либо темных огней. Процесс накопления светлого Агни требует условий контроля и постоянного дозора над мыслью, чувствами и поступками. …
Грани Агни Йоги 1966 г. 248. (Апр. 10).

… Избравший путь Красоты ее утверждает и на нее созвучит. Избравший созвучие Аум звучит на него. Так каждый избравший что-либо и его предпочтивший чему-либо другому созвучит в согласии со сделанным выбором. И каждый пожинает плоды этого выбора.
Грани Агни Йоги 1961 г. 085. (Июнь 29).

… Но идущий к Владыке не суетлив, но Владыкой наполняет сердце свое. От суетных мыслей момента сознание можно освободить всегда, повторяя священное «Аум» и вызвав Образ Учителя Света в третьем глазу. Имя его усиливает воздействие «Аум». Наступает ли тьма, или на сознание устремляются волны преходящих земных уявлений, трикратно можно в Свете себя утверждать, вызвав в третьем глазу Лик Владыки и Имя Его повторив и ритм священных воззваний, освободив при этом свой мозг от всех мыслей ненужных, не связанных с утверждением Света.
Грани Агни Йоги 1961 г. 263. (М. А. Й.).

«И в тишине молчания, которое есть Мир, раздастся Голос…», Говорящий без Звука. Эта мысль Учителя касается открытого навстречу ей сердца. Нелегко уловить эту мысль. Мешают мысли свои, мешают мысли чужие, вторгаются настроения свои, вторгаются настроения чужие. Темные мешают, навесив на провода свои мохнатые шарики. Трудно оберечь чистоту посылаемой мысли и трудно ее, восприняв, отделить от придатков. Необходима и личная и пространственная изоляция. Последняя тоже строится мыслью путем создания в пространстве «трубы», изолирующей мысль от сторонних воздействий. Личная изоляция — это кокон белой материи, цвета молока, которым окутывает себя принимающий. Провод такого же света — молочного белого, или цвета белых цветов, или серебряного луча. В пространстве провод постоянен. Его можно укреплять каждодневно, можно даже представлять его в Луче. Все утверждающее связь помогает, если визуализировано достаточно четко: Луч, труба, мост, серебряная нить, провод, канал, звуковой провод, создаваемый созвучием Аум, повторение Имени, Зов и отклик, молитва — все это то, что связует. Но самая мощная связь пространственная — это любовь. Эта сила не знает преград и препятствий, не знает и расстояний. Она связует с Тем, Кого любит сердце, и по каналу ее передаются вибрации Фокуса Света, от Сердца к сердцу. От Света можно взять, но любовью. Магнитна любовь — это могучий влекущий магнит. Она преодолевает сопротивление окружающей среды, она творит в сердце мир и она заставляет Голос Беззвучный звучать. Ею же привлекаются и сердца приходящих.
Грани Агни Йоги 1961 г. 418. (Нояб. 5).




САМООБЛАДАНИЕ

Самый обыкновенный человек, проявляющий очень высокую степень самообладания, уже на верном и прочном пути к власти над своими оболочками. Потому самообладание, самоконтроль и многие другие качества духа уже показывают, насколько владеет человек своей психической энергией. Новая Эпоха Огня – это эпоха новых возможностей. Возможности духа ограничены мыслью. А мысль не ограничена ничем. Все возможно сейчас, так Утверждаю в преддверии Века Майтрейи.
Грани Агни Йоги. 1966 г. 062. (Янв. 27).

Самообладание есть очень сложное качество. Оно состоит из мужества, терпения и сострадания. Но мужество не должно переходить в гнев, сострадание не должно граничить с истерией, и терпение не должно быть ипокритством. Так сложно самообладание, но оно неизбежно при вступлении в Миры Высшие. Следует очень заботливо развивать это синтетическое качество.
Агни Йога. Мир огненный ч.1. 634.

Рассмотрим следующие качества: самоконтроль, самообладание, сдержанность, молчаливость, спокойствие, равновесие, умение владеть собою, хладнокровие, невозмутимость, непроницаемость, бесстрастие. Все они одного корня. Самое понятие, например, самообладания, указывает на власть над самостью, над собою, над своим низшим «я», ибо высшее при этом овладевает низшим. … Привести к молчанию астральную оболочку даже на время – нелегкая задача, ибо навязчива она, своевольна, своенравна и не признает обуздания. … Невозможно достичь ни одного из вышеупомянутых качеств, не овладев этой низшей неистовой оболочкой. Но если она обуздана и подчинена, все они становятся достижимыми. … Ценно качество самообладания, и ни одно усилие его приобрести нельзя считать не приносящим пользы. Если всю энергию свою, все силы духа направить на утверждение всех указанных качеств, то трудно придумать занятие более достойное, и более полезное, и более нужное для сущности человека.

Бесконтрольная и безудержная смелость граничит с безумием, ибо самообладание нужно даже в проявлении качеств. Даже любовь хороша сдержанная. Неистовая любовь даже к Учителю легко может стать назойливой и навязчивой. … Замените ненужные улыбки и условности внутренней доброжелательностью. Улыбками ничего не достичь: ни Учения, ни власти над собою. … Надо оберегаться от бесцельных и бессмысленных действий. Накопленный и сдержанный огонь много эффективнее в достижении всего того, чего люди хотят достигнуть, попирая достоинство свое. Так прямо и Скажем: мощь сдержанности, мощь самообладания, мощь спокойствия. Ибо качества эти являют собою и сами по себе силу огня, собранного в кристаллы концентрированной психической энергии. …
Грани Агни Йоги. 1956 г. 266. (Июнь 18).

Качество самообладания встречается в людях не часто. Оно требует постоянного дозора сознания над рефлекторными действиями, мыслями и чувствами. Достаточно дозор прекратить или столкнуться с неожиданностью, как автоматическая реакция нарушает равновесие, и нужно новое сознательное усилие воли, чтобы его восстановить. Только длительно внедряемая привычка не поражаться неожиданностью и крепко держать на узде все чувства позволяет сохранять самообладание во всех случаях жизни. Не родится оно от случайного и временного желания. И здесь долгий, упорный труд должен быть над своими чувствами. Упражнять это качество можно всегда, и особенно на малых делах, ибо окружающее разновесие дает богатый материал.
Грани Агни Йоги. 1967 г. 593. (Окт. 19).

… Когда зеркало духа указует необычное следствие в пространстве, только спокойствие, равновесие и самообладание могут быть противопоставлены хаосу. Сохранить в это время равновесие будет победой над дисгармонией сфер. Не может спокойствие духа зависеть от внешних условий, если твердыня внутри охраняется стойким пламенем великого качества равновесия. …
Грани Агни Йоги. 1963 г. 043. (Янв. 22).

Физическая оболочка постоянно реагирует на движения, происходящие в астрале, астральная – на физические движения, мысли. Надо суметь достичь хотя бы на какое-то время такого состояния, чтобы физическое тело не воспринимало движения астрала, не отвечало на них и сохраняло бы полную неподвижность, то есть спокойствие. Это и будет высшей степенью самообладания физического, или телесного. Поток вибраций как бы не допускается вливаться в плотное тело, будучи отгорожено от него защитною стеною. Это и будет полным покоем физической оболочки. Им можно насладиться в любых условиях. …

То самообладание йога, которое не сопровождается обычными реакциями ни тела, ни астрала, ни мыслей, должно быть достигнуто любою ценой. Что-то случилось – все бегают, кричат, волнуются, кто-то рыдает, с кем-то истерика, все в вихрях движений: физических, астральных и ментальных. Но йог, восприняв в сознание явление, вызвавшее эти вихри, волею не допускает их коснуться своих оболочек. Они молчат, они не реагируют никак. Полное спокойствие, полное равновесие, полное отсутствие движений в каждой из них. И над всеми царствует холодная, чеканная мысль, обузданная волей. И только тогда, в равновесии полном, свободной и не затронутой ни внешними, ни внутренними вихрями волей своей определяет он ряд своих действий, вызванных требованием момента. В этом разница действий йога и обычных людей. Самообладание йога – это нечто, ускользающее от наблюдения и понимания окружающих, но нечто мощное и явно ощущаемое всеми, ибо мощь равновесия – как надежная башня и прибежище, к которому инстинктивно и невольно обращаются взоры всех окружающих в критические моменты жизни.
Грани Агни Йоги. 1956 г. 911. (Нояб. 18).

Сердце трансмутирует огни организма согласно степени своего развития и утонченности. На престоле сердца любые огни можно очистить и претворить в светлый Агни. Сердце примем как трансмутатор огненных энергий, как пространственных, так и энергий своего микрокосма. Сердце – средоточие, солнце организма и трансформатор его огненного насыщения. Огненная стихия, насыщающая микрокосм человека, нуждается в овладении ею и подчинении ее духу. Неподчиненная, она может разрушить организм, разнеся его по частицам.

Овладение огненной мощью заключается прежде всего в овладении своими мыслями, чувствами и действиями. До какой-то степени человек ими уже владеет. Но даже животные тоже владеют своими движениями. Говорю не о животной стороне человека, но о высшем овладении и самообладании. Энергии духа, находящиеся под полным контролем воли, будут верно служить своему владыке в созидании и строительстве его будущего. Необходимо подчинение астрала. Все чувства должны перейти под контроль воли, а главное – мысли. С мыслью труднее всего. Овладение собою не придет, если не обузданы мысли. Обычно мысли и чувства владеют людьми, а должно быть наоборот. Будем учиться на малых делах, на малых мыслях, и чувствах, и ощущениях тела. Упорство и настойчивость много дадут в этой борьбе со своими оболочками, ибо огни действуют через них. Качества сдержанности, самообладания, молчаливости, спокойствия, равновесия и другие есть формы уявления огней, которыми человек должен овладеть в своем микрокосме.
Грани Агни Йоги. 1965 г. 413. (Сент. 24).

Это верно – улыбками не достичь ни уважения, ни расположения тех, кому адресованы эти улыбки. В них проявляется какая-то степень зависимости от людей и склонность заискивать. Суровая сдержанность куда более эффективна. Она указывает на известную степень самообладания, а также равновесия, обычно не свойственного людям. Равновесие вызывает всегда чувство уважения и даже некоторого страха, вернее, трепета перед неизвестным. Оно столь необычно, ибо не хотят сдерживать себя люди и обуздывать свои чувства. Равновесие утвержденное дает уже право на получение Сокровенного Знания. Оно свидетельствует о дисциплине духа. Оно кажется возможным и достижимым, но при первом же столкновении с жизнью забывается совершенно, и подчиняется безвольно человек воздействиям чужих настроений, воображаемых условностей, являя собою ложный вид и тела, и духа. Трудно быть всегда самим собою, не принося достоинство духа в жертву случайности минутных условий. Суровость речи заменяется лепетанием и угодливыми улыбками. Не потому ли усиливается и усталость от людей, что при общении с ними внешняя условность обращения, ненужные слова и улыбки заменяют искренность отношений. Лучше уж молчать, чем исходить лепетанием. Слишком уж охотно разменивают люди достоинство духа своего по мелочам. Выпускаются даже книги хорошего тона, манер и обращения, но никто не желает подумать о том, что важнее всего сохранить достоинство духа и не поступаться им в угоду чему бы и кому бы то ни было. Трепещут в Тонком Мире от каждой тени те, кто не имеет его. Язык перестает болтать и рот улыбаться, когда охранено достоинство духа. Улыбка сердца куда нужнее, но сердце обычно молчит при наружной улыбке. Самообладание можно упражнять на мелочах среди будней, на вещах самых обычных, и особенно при общении с людьми.
Грани Агни Йоги. 1967 г. 214. (Апр. 17).

Даже магнит размагничивается в неполезном соседстве, если на нем не наложен затвор. Только затвор прекращает утечку энергии, которая необходима для творчества. Сдержанность и самообладание будут такими затворами. Раздражение, недовольство и им соответствующие слова и поведение будут условиями размагничивающими, ибо затвор с магнита при этом снимается. Говорится для исполнения.
Грани Агни Йоги. 1966 г. 551. (Гуру).

Положительные и отрицательные качества духа выражаются и внешне, и внутренне. Бесстрашие внешне может не проявляться никак, но сердце, насыщенное этим качеством, не знает трепета страха. Внешнее, показное мужество являет вид бесстрашия, но страх может яро гнездиться внутри. Мы требуем, чтобы внешнее выражение соответствовало внутреннему. Контроль и самообладание служат для духа крепкой броней. Человек, внешне и внутренне владеющий собою и утвердивший качество сдержанности, неуязвим для враждебных воздействий. Равновесие духа – великая сила. Уже Говорилось, что никто не устоит против равновесия. Броню равновесия не в силах ничто сокрушить или пробить. Равновесием человек закрывает все входы в цитадель духа. Ворота крепости затворены наглухо. Проникнуть внутрь невозможно врагу. Говоря вслух о своих переживаниях, страданиях или неприятностях, мы, прежде всего, информируем о них темных стражей, постоянно внимательно наблюдающих за нами. Даже при молчании внешнем, но бушующих эмоциях внутри темные по излучениям ауры видят происходящее, как сквозь открытые окна видят то, что делается в доме, и действуют соответственно. Таким образом, только молчаливость внешняя и сдержанность внутренняя служат надежной защитой.

Нельзя открывать себя никому, даже ближайшим, так как, помимо них, слишком уж много посторонних, но враждебных ушей. Хорошо внешне владеть собою, чтобы никто не подозревал о происходящем внутри. Но лучше собою владеть и внешне, и внутренне. Эта броня непробиваемая. Принцип закрытого забрала будет надежной защитой. Говоря откровенно о вещах дорогих и близких сердцу, раскрываем себя для воздействий, как со стороны того, кому раскрываем сердце, так и для незримых слушателей. Пространство видит, и слышит, и рекордирует все. Но так же видят и слышат и те, кто населяет его. Хорошо, когда слышат светлые сущности, но нехорошо, когда – злые. Говорим об открытости сердца к Учителю, ибо Он Охраняет эту открытость. Но открытость, подставляющая под удар темных, безусловно вредна. На защитное свойство – качество сдержанности – обычно не обращается внимания. Но овладевший собою закрыт для враждебных воздействий. Правда, и он не избегает ударов, но удар по броне или щиту неопасен. Опасны удары по незащищенным местам. Несдержанность своих чувств и эмоций и болтливость делают человека незащищенным. Только долгий опыт и столкновение с тьмою дали возможность оценить и понять такие качества духа, как молчаливость, сдержанность, самообладание, спокойствие и равновесие. Жизнь убеждает в том, что нападки темных вызываются недостаточно полным утверждением этих качеств. Этим вредны жалобы и недовольства, яро ослабляющие защиту и открывающие уязвимые места для вражеских нападений. Будем на страже. Священным Дозором зовется она, ибо ею охраняется явление Света.
Грани Агни Йоги. 1966 г. 538. (Сент. 13).

У успешного ученика высшее «Я» становится господином, а тело, и астрал, и низшее «я» – рабами его. Это и будет правильным решением задачи. Именно в самообладании и самоконтроле уявляется это господство. Желания и мысли – под суровым контролем воли. Своеволие астрала и самости обуздано. Это имеет решающее значение для Надземного пребывания и делает встречу со стражами Порога победной.
Грани Агни Йоги. 1969 г. 034. (Гуру).

Человек – существо огненное. Каждый атом тела его – это огонь. Каждая клеточка – электробатарея. Каждое движение и каждая эмоция – вспышка огней. Огненна мысль человека, и дух его – тоже огонь. Так разные степени и градации огня составляют структуру его микрокосма. Поэтому и овладение собою и своими энергиями будет овладением огнем. Равновесие, спокойствие, самообладание, самоконтроль, настороженный постоянный дозор – все это является разновидностями способности управлять своими огнями. Если каждое движение внутри микрокосма человеческого есть проявление огня, то каждая длительная привычка, как длинный ряд последовательных действий, представляет собою форму кристаллизованных огней, форму устойчивого пламени, утвержденного силой привычки в ауре человека. Обладатель привычки может быть или ее рабом или владыкой, в зависимости от того, он ли владеет привычкой или она им. Власть над привычкой и контроль над нею указывает на овладение данною формой огня; подчинение привычке – на неумение управить своими огнями. Следовательно, если все качества духа являются формами утвержденных в человеческом микрокосме огней, то и привычки, склонности и тенденции человека тоже суть формы огней, уявляемых в выкристаллизовавшихся отложениях в его ауре. Рефлекторные действия совершаются под влиянием действий привычных. Неконтролируемое дозорным сознанием пламя особенно ясно проявляется в рефлекторности действий. Условные рефлексы – свойство животного организма, но воля человека может контролировать каждый условный рефлекс, вызывая рефлекс противоположный или тот, который хочет она. Этим отличается отношение к условным рефлексам со стороны животного и со стороны человека.

Человек властен над своими рефлексами и над своими рефлекторными действиями. Каждое проконтролированное рефлекторное движение указывает на овладение теми огнями, которые его сопровождают. Рефлекторность есть лунное наследие далекого прошлого, ибо дана человеку власть над всякою плотию, и прежде всего над микрокосмом своим и особенно над животными сторонами его сущности. К овладению собою приводит постоянный контроль над собой. Контроль и есть уже овладение своими огнями. Также и молчание будет великим накопителем огненной энергии, ибо каждое слово – это вспышка огня. Болтливые люди запаса психической энергии не имеют, ибо постоянно расточают ее. Но и молчать надо умеючи, ибо и гнилой пень молчалив. Таким образом, власть над собою обуславливается самообладанием и самоконтролем и напряжением постоянного дозора. Это приводит к овладению мыслью, к овладению эмоциями, к овладению движениями и жестами. Виды активности человека многообразны. Все они огненны, и контроль над всеми над ними означает овладение пламенем. Когда вдруг осознал человек, что может управить любою привычкой своей и склонностью каждой, что воля его распоряжается в его микрокосме, который является лабораторией для всех ощущений, тогда близко победа. Владыкою огненной мощи своей осознает себя победитель. К этой власти ведет огненная лестница духа, и каждая маломалейшая победа на ней поднимает человека и приближает его к цели великой. Огни накопить и умножить и ими уметь управлять – цель человека. С этим находится в тесной связи и оформление огненного тела, которое не может оформиться, пока не достигнуто овладение всеми другими телами, стоящими ниже его. Следует помнить при этом, что все проводники, или тела, человека управляются и приводятся в движение огнем, ибо огненное начало лежит в основании всего, что существует в проявленном мире.
Грани Агни Йоги. 1961 г. 191. (Авг. 21).

… Самообладание заповедано, как сдерживающее начало, препятствующее расточению зажженных огней. Инертность, бездеятельность, лень так же убийственны для продвижения, как и безудержное пылание, а также духовное даяние сверх меры законной. Нужна середина, aureo medio древних, золотой путь, путь срединный. Не умеренность, но равновесие, не напряжение беспокойств и волнений, но напряжение спокойствия или спокойное напряжение. …
Грани Агни Йоги. 1960 г. 243. Дек. 13.

Опыты над мыслями очень полезны. Попробуйте создать мысль, заряженную бодростью, силой и бесстрашием, и сразу почувствуете ее благотворную реакцию на весь организм. Даже в самом повторении этих слов уже заключается нечто положительное. Слова и мысли связаны тесно, особенно если сосредоточиваться на внутреннем значении слов. При этом получается как бы кристаллизация мысли. Можно выписать целый ряд слов, выражающих положительные качества духа, и, сосредоточиваясь на них, усиливать в себе эти качества. Так, слова «спокойствие» или «самообладание» вызывают тенденцию этих качеств к проявлению их в жизни, если этому процессу уделить достаточно времени. Много можно преуспеть в утверждении качеств, применяя эти простые меры.
Грани Агни Йоги. 1967 г. 166. (М. А. Й.).

Урусвати знает сущность самообладания. Вдумайтесь в это понятие. Оно означает гармоническое сотрудничество психических центров. Вы знаете, насколько вредоносен беспорядок, тем более он губителен, когда происходит в области психической. Пора человеку твёрдо осознать существование мощи психической энергии, заложенной в нём. …

Мыслитель сказал: «Друзья, бедные Друзья, обладайте вашими сокровищами!»
Агни Йога. Надземное. 880




Притчи и легенды Агни Йоги

Из всех созидательных энергий самой высокой остается мысль.
Что же будет кристаллом этой энергии? Кто‑то думает, что точное знание будет
венцом мысли, но вернее сказать, что увенчает мысль легенда. В легенде сложится
смысл созидательной энергии, и в сжатой формуле выразятся чаяния и достижения.
Не верно думать, что легенда принадлежит призрачной древности. Непредубежденный
ум отличит легенду, творимую во все дни Вселенной. Каждое народное достижение,
каждый вождь, каждое открытие, каждое бедствие, каждый подвиг облекаются в
крылатую легенду. Потому не будем презирать легенды истины, но посмотрим зорко
и позаботимся о словах действительности. В легенде выражается воля народа, и мы
не можем назвать ни одной лживой легенды. Духовное устремление мощного
коллектива запечатлевает образ истинного значения, и оболочка символа означает
мировой знак, как мировой язык, который неминуем в эволюции.

Правы искатели общего языка. Правы созидатели легенд мира.
Трижды правы носители подвига.

Знаки Агни Йоги

Как видите, говорю как древними притчами, так и словами
современной лаборатории, чтоб вы полюбили и то и другое и расширяли ваше
уважение и к зерну, и к плоду.

Знаки Агни Йоги

О Христе, О Будде

Тускло горит связь Христа с Буддою в понимании людском.

Озарение

Книфники

Уже вечер настал. Христос сидел на пороге.

Проходил книжник и спросил: «Почему сидишь на прохожем
месте?» Отвечал Христос: «Ибо Я порог к духу. Если хочешь пройти, пройди через
Меня». Новый книжник спросил: «Правда ли, что сын Давида сидит на псином
месте?» Христос отвечал: «Истинно, поносишь Давида, отца Моего».

Стало темно, и третий книжник спросил: «Что сидишь, точно
боишься дома своего?» Отвечал Христос: «Жду, чтоб тьма ночная освободила Меня
от лица твоего. Истинно, тьма во тьму уйдет!»

Потом встал и указал на гору Мориа, где стоял храм: «Мой дед
создал каменный храм, но сидит под холстиною шатра».

Сказал книжник: «Безумец, Соломона живым почитает». – И
пошли в незнании.

После вышла Мария из дома и, увидев Христа, сказала: «Раздели,
Учитель, вечерю нашу». Христос ответил: «Дар сердца сияет во тьме».

Вопросы Синедриона

Спрашивал Христа член Синедриона: «Пошел бы Ты к нам, если
позовем?» Христос отвечал: «Лучше пойду на кладбище, ибо там нет лжи».

Продолжал член Синедриона: «Почему не признаешь нас, если
даже отца Твоего бракосочетал наш член?» – «Подождите, пока развалится дом
ваш, тогда Мы придем».

«Зачем придете? Разрушать или сложить?» – «Не
разрушение и не сложение, но очищение, ибо не обращусь к старому пепелищу».

«Как же Ты не уважаешь праотцов своих?!» – «Новые
сосуды подают на пир; уважая деда, не пьют из его чаши».

Знаки Христа

Звезда Аллахабада указала путь, и так Мы посетили Сарнат и
Гайю. Везде нашли поношение религий. На обратном пути, в полнолуние, произошло
памятное изречение Христа.

Во время ночного перехода проводник потерял путь. Я нашел,
после поисков, Христа, сидящего на песчаном холме и смотрящего на пески,
залитые луною. Я сказал: «Мы потеряли путь, надо дождаться звездного
положения».

«Россул Мория, что Нам путь, когда вся Земля ждет Нас?» Взяв
бамбуковую трость, Он очертил квадрат вокруг отпечатка Своего следа, прибавив:
«Истинно Говорю – ногою человеческою». Потом, отпечатав ладонь, также заключил
ее в квадрат: «Истинно Говорю – рукою человеческою». Между квадратами Он
начертил подобие колонны и покрыл как бы полусферой. Он говорил: «О, как Аум
проникает в сознание человеческое! Вот, Я сделал пестик и над ним дугу и заложил
основание на четыре стороны. Когда ногами человеческими и руками человеческими
будет построен Храм, где процветает заложенный Мною пестик, пусть Моим путем
пройдут строители. Почему ждем пути, когда он перед Нами?» – и, встав,
тростью смешал начертанное.

«Когда Имя Храма произнесено будет, тогда выступит
начертание. Запомнив Мое созвездие, квадрат и девять звезд засияют над Храмом.
Знаки ступни и руки будут начертаны над камнем краеугольным». – Так это
Сам сказал накануне новолуния. Жар пустыни был велик.

Звезда Утра – знак Великой эпохи, которая первым лучом
блеснет из Учения Христа, ибо кому же возвеличить Матерь Мира, как не Христу,
ибо Христос был унижен миром.

Дайте Нам дугу Свода, куда войти!

Рассказ Мар ии Магдалины

Вы знаете мой образ жизни, когда по ночам нас знали и днем
отворачивались; также и к Христу по ночам ходили, а днем лицо отвращали.

Мне подумалось: вот я самая низкая, и меня стыдятся при
Солнце, но Самого Высокого Пророка также днем избегают. Так самое низкое и
самое высокое одинаково избегаются.

И вот решила я найти Его и днем протянуть Ему руку. Одела
свой лучший химат и ожерелье из смирны и надушила волосы – так пошла, чтоб
сказать народу: при свете Солнца избегаемые тобою низкое и высокое встречаются.

И когда увидела Его, сидящего посреди рыбаков, только
холстиной покрытого, осталась через улицу и подойти не могла. Между нами
проходили люди, одинаково избегая нас.

Так была решена моя жизнь, ибо Он сказал ученику, самому
любимому: «Возьми щепоть пыли и отнеси этой женщине, чтобы было на что
променять ее ожерелье. Воистину, в этой золе больше света, нежели в ее камнях,
ибо из золы могу создать камень, но из камня – только пыль». Он не осудил меня,
но лишь взвесил мои цепи, и цепи позора разлетелись пылью.

Просто решал Он, никогда не затруднялся послать самый
простой предмет, решавший всю жизнь. До этих посылок Он дотрагивался, как бы
одухотворяя их.

Путь Его был пуст, ибо народ, получив от Него дар, поспешно
разбегался. И желал Он возложить руки, и пусто было.

Фурии срама неслись за Ним и притворно махали ветвями, когда
Он уже был осужден. Цена разбойника явилась достойной толпы.

Разбил цепи воистину, ибо дал знание, не приняв мзды.

Основы учения Благословенного

Люди не уясняют себе основы учения Благословенного. Основа –
дисциплина.

Духовно и телесно монах общины стремился удержаться на пути.
Первые годы он нес тяжелое послушание. Ему воспрещалось убивать себя
упражнениями столпника, но предписывалось вести битву единым началом духа.

Так сурово учил Будда учеников. Воистину, только в духовной
битве знали они радость, потому говорится о терниях пути.

Только когда воля подвижника рождалась подобно льву и
серебряная узда духа сверкала на чувствах ученика, только тогда Владыка
приоткрывал завесу и давал задачу.

Затем уже постепенно ученик посвящался в тайны знания.

Избрание на подвиг

Среди занятий, когда утомление уже овладевало учениками,
Будда предлагал самый неожиданный вопрос и ждал скорейшего ответа. Или,
поставив самый простой предмет, предлагал описать его не более чем тремя
словами или не менее чем сотнею страниц. Или, поставив ученика перед запертою
дверью, спрашивал: чем откроешь ее? Или посылал музыкантов под окно и заставлял
петь гимны совершенно противоположных содержаний. Или, заметив докучливую муху,
предлагал ученику повторить слова, неожиданно сказанные. Или, проходя перед
учениками, спрашивал: сколько раз прошел? Или, заметив боязнь перед животными
или перед явлениями природы, ставил условием побороть.

Научитесь внимательности

Однажды Благословенный Будда сказал ученикам: «Посидим в
молчании и оставим глаза зрячими». По истечении времени Учитель спросил:
«Сколько раз я изменил мое положение?» Кто‑то заметил десять изменений, кто‑то
всего три, и кто‑то утверждал, что Учитель оставался недвижим. Владыка Знания
улыбнулся: «Я изменил положение и складки одежды семьдесят семь раз. Пока не
научимся различать действительность, не станем Архатами».

Не думайте о собственности

Однажды ученики спросили Благословенного: «Как понять исполнение
заповеди отказа от собственности?»

Один ученик покинул все вещи, но Учитель продолжал упрекать
его в собственности. Другой оставался в окружении вещей, но не заслужил упрека.

«Чувство собственности измеряется не вещами, но мыслями. Так
община должна быть принята сознанием. Можно иметь вещи и не быть собственником.

Учитель посылает пожелание, чтоб эволюция нарастала законно.
Учитель умеет различить освободивших сознание».

Откажитесь от чуда

Усваивая значение духа, особенно трудно отказаться от чудес.
Даже Архаты, избранные Буддою, трудно расставались с этой возможностью.

Три Архата неотступно просили Будду позволить им испытать
чудо. Будда поместил каждого в темную комнату и запер их. После долгого времени
Благословенный вызвал их и спросил о виденном ими. Каждый рассказал разные
видения.

Но Будда сказал: «Теперь вы должны согласиться, что чудеса
не полезны, ибо главного чуда вы не ощутили. Ибо вы могли ощутить бытие вне
зримости, и это ощущение могло направить вас за пределы Земли. Но вы продолжали
сознавать себя сидящими на Земле. И мысли ваши притягивали к Земле волны
стихий. Набухание стихийных обликов вызвало потрясения в разных странах. Вы
разрушили скалы и уничтожили ураганом корабли. Вот ты видел красного зверя с
пламенной короной, но огонь, извлеченный тобою из бездны, спалил дома
беззащитных – иди и помоги! Ты видел ящера с ликом девы, ты заставил волны
смыть рыбацкие лодки – спеши помочь! Вот ты видел орла летящего, и ураган снес
урожай трудящихся – иди и возмести! Где же польза ваша, Архаты? Сова в дупле
полезнее провела время. Или вы трудитесь в поте лица на Земле, или в минуту
уединения возвышаете себя над Землею. Но бесполезное возмущение стихий пусть не
будет занятием мудрого».

Истинно, перо, выпавшее из крыла маленькой птицы, производит
гром на дальних мирах.

Вдыхая воздух, мы приобщаемся ко всем мирам. Мудрый идет от
Земли кверху, ибо миры откроют друг другу мудрость свою. Притчу эту повторяйте
тем, кто будет требовать чудес.

Почитайте будущее

Однажды женщина остановилась между изображениями
Благословенного Будды и Майтрейи, не зная, кому принести почитание. И
изображение Благословенного Будды произнесло: «По завету Моему почитай будущее.
Стоя в защите прошлого, устреми взгляд на восход».

Черта необходимости

Скажу, отчего началось различие между Буддою и Девадаттою.
Девадатта спросил: «С чего начинать каждое действие?» Благословенный отвечал:
«С самого необходимого, ибо каждое мгновение имеет свою необходимость, и это
называется справедливостью действия».

Девадатта настаивал: «Как возникает очевидность
необходимости?» Благословенный отвечал: «Нить необходимости проходит через все
миры, но непонявший ее останется в опасном ущелье и не защищенным от
камней». – Так не мог Девадатта отличить черту необходимости, и эта тьма
заслонила путь ему.

Понявшие и согласившиеся

Благословенному приписывают следующее.

Однажды Он навестил правителя Раджагрихи. Правитель обратил
внимание на чистоту своего приемного покоя. Но Благословенный сказал: «Покажи
лучше чистоту опочивальни, умывальни и очага. Приемный покой осквернен многими
недостойными, но там, где творится сознание твое, там пусть будет чисто».

И сказал Благословенный: «Нужно различать понимающих и
соглашающихся. Понявший Учение не замедлит применить его в жизни. Согласившийся
будет кивать головой и превозносить Учение, как замечательную мудрость, но не
применит эту мудрость в жизни. Согласившихся много, но они, как сухой лес,
бесплодны и без тени, только тление ожидает их. Понявших мало, но они, как губка,
впитывают драгоценное знание и готовы драгоценной влагой омыть скверны мира.
Понявший не может не применить Учение, ибо, понимая целесообразность, он
получает его как исход жизни. Не теряйте много времени на согласившихся. Пусть
сперва покажут применение первого зова».

Так приписывают Благословенному целесообразное отношение к
приходящим.

Три учителя

Благословенный говорил о трех Учителях: один получил
божественные дары и ушел от земного труда; другой получил дары и отпустил нить
понимания жизни; третий, получив дары, не покинул земли, умея связывать нить
понимания. Польза его превышает прочих.

Знак жизни – крест.

Учитесь жертвовать

Благословенный указал ученикам на факира, бросавшего мяч с
большим искусством. Каждый удар попадал в цель, и два мальчика спешили поднять
и принести мяч.

Благословенный сказал: «Этот человек достиг совершенства в
отдаче мяча. Брошенный мяч ему немедленно приносится обратно. Так же бывает с
каждой отдачей, если она совершенна. Потому учитесь жертвовать, ибо в жертве
должно быть искусство».

Также Благословенный показал на молчавшего человека, сказав:
«Кто может определить границу молчания? Правильное слово трудно находимо, но
еще труднее красота молчания». Так научил Благословенный молчаливой жертве.

Колесо закона

Благословенный сказал притчу о Колесе Закона.

К искусному переписчику пришел почтенный человек и поручил
переписать воззвание к Богу, для чего принес достаточный пергамент.

Вслед за ним пришел человек с поручением переписать письмо,
полное угроз, и дал также пергамент, торопя окончить скорей.

Чтоб угодить ему, переписчик нарушил очередь и поспешил с
его поручением, причем в поспешности схватил кожу первого заказа. Угрожавший
остался очень доволен и побежал излить свою злобу.

Затем пришел первый заказчик и, смотря на пергамент, сказал:
«Где кожа, данная мною?» Узнав все случившееся, он произнес: «Кожа для молитв
носила благословение исполнения, тогда как кожа для угроз была лишена
воздействия. Человек неверный, нарушив закон сроков, ты лишил молитву силы, которая
должна была помочь больному, но мало того, ты привел в действие угрозы, которые
полны неслыханных последствий. Пропал труд Архата, благословившего мою кожу,
пропал труд Архата, лишившего зло силы. Ты выпустил в мир злобное проклятие, и
оно неизбежно вернется к тебе. Ты только столкнул с пути Колесо Закона, и оно
не будет вести тебя, но пресечет путь твой».

Не пишите законы на мертвой коже, которую первый вор унесет.
Несите законы в духе, и дыхание Блага понесет перед вами Колесо Закона,
облегчая ваш путь.

Неверность переписчика может вовлечь целый мир в бедствие.

Учитель обезьян

На корабле плыл продавец обезьян. На досуге он научил их
подражать морякам, как те распускали паруса. Но поднялась буря, моряки
бросились убирать снасти. Обезьяны же, зная лишь, как распускать, шли следом и
натягивали снасти. Корабль погиб, ибо учитель предвидел лишь ясную погоду.

Так сказал Будда – Обновитель Лотоса жизни.

Так говор ил Гаутама

Пастух увидел человека под деревом, сидящего в размышлении.
Он сел рядом и пытался задуматься, подражая человеку. Он начал пересчитывать
своих баранов и мысленно взвешивать выгоду руна их.

Оба сидели молча, наконец пастух спросил: «Господин, о чем
думаешь Ты?» Тот сказал: «О Боге».

Пастух спросил: «Знаешь ли, о чем думал я?» – «Тоже о Боге». –
«Ошибаешься, о выгоде продажи руна». – «Истинно, тоже о Боге, только моему
Богу нечего продавать, твой же Бог должен сперва сходить на базар. Но, может
быть, Он на пути встретит разбойника, который поможет ему обратиться к этому
дереву».

Так говорил Гаутама: «Сходите на базар, удумайте скорее,
чтобы вернуться».

Искатель Будды

Один чистый человек хотел увидеть Будду, удерживая свое
внимание на самых разнообразных предметах. Руки его не хватали мудрые образы, и
глаза его не пронзали предметы почитания – явление не приходило.

Наконец, преклонившись в молитве, искатель почуял, как на
лоб ему спустилась нить паутины; он отбросил ее – и раздался четкий голос:
«Зачем прогоняешь Руку Мою? Луч Мой следовал за тобою, позволь обнять тебя».

Тогда задрожал в человеке солнечный змей, и нашел человек
отброшенную нить. И в руках его она обратилась в сорок жемчужин, и каждая
носила Лик Будды; посреди был камень и на нем надпись: «Отвага, отчаяние,
отрада». Последователь Будды получил отраду, ибо знал пути к ней.

Притча о вопрошавшем

Дгулнор считался самым мудрым. Он имел счастье получить
Учителя из Священной Подземной Страны, но тот был лишен языка и правой руки.

Устремившийся ученик задал вопрос, и Учитель кивнул головой.
Ученик задал два вопроса, и Учитель дважды кивнул. Скоро ученик задавал
непрерывно вопросы, и Учитель непрерывно кивал.

Три года продолжалось вопрошание, и три года кивал Учитель.
«Значит, по опыту Твоему, все бывает?» И Учитель не только кивнул, но и
поклонился в землю и, открыв на груди одежду, показал изображение Благословенного,
дающего обеими руками.

Так была утверждена мудрость и было возвеличено творчество
жизни.

Учитель и ученики

От Алтая до Цейлона народы мечтают о Великих Учителях,
припоминая из древности черты их жизни и приближая изложение к характеру своей
страны.

Криптограммы Востока

«После чуда уверую»

К великому Познавшему пришел ученик, желавший чудес: «После
чуда уверую». Учитель печально улыбнулся и показал ему великое чудо. Ученик
воскликнул: «Теперь я согласен под Твоей рукой пройти ступени Учения!» Но
Учитель показал ему на дверь и сказал: «Теперь ты Мне больше не нужен».

Не бойтесь Ноши непомерной

Можно рассказать поучительный случай, как неожиданно
полезный сотрудник достиг Нашей Общины.

Вы уже знаете, что перед окончательным поступлением к Нам
бывают особые приступы физической слабости, – это объясняется
волнообразным состоянием центров; возможны обмороки, спазмы, тоска и боль
разных центров.

Один Наш Друг напрасно вышел по горной тропе и, привычный к
переходам, зашел за границу предохраняемую; там он впал в глубокий обморок. Что
же показали Наши дальнозоркие аппараты? Друг лежит на очень опасном обрыве, к
нему спешит отбившийся от каравана участник экспедиции географического
общества; сам голодный и обессиленный, подымает Нашего Друга, который очень
высок ростом, и несет Его по тропе.

Только напряжением нервов можно объяснить, как он мог
поднять эту ношу.

Когда Наши посланные дошли, сам путешественник впал в еще
более глубокий обморок. Непомерная ноша сделала его сотрудником. Теперь он заведует
охраною путей и занимается историческими исследованиями. Он часто повторяет:
«Не бойтесь непомерной Ноши». Конечно, он имел повод оказаться в Наших горах.

Как дойти до последних Ворот

Могут спросить: как дойти до последних Ворот? Мы знаем
законы и признаки; мы не теряем времени; мы помним, как хранить Учение, –
как же быть, если мы найдем Врата запертыми?

Для ответа обратимся опять к мистериям Древнего Египта, ведь
эти мистерии были научными путями жизни. Принимаемый член должен был, не
замедляя ритма, пройти до Учителя.

Перед ним лежала светящаяся черта, и он должен был
следовать, не уклоняясь и не задевая черты. Помещения проходимые были освещены
разными цветными огнями. Иногда черта почти исчезала. Но, наконец, черта
начинала сверкать, и как бы ослепительный луч уходил под тяжелую запертую
дверь. Дверь была как бы неприступна – без замка. Полосы и бляхи различных
металлов украшали и укрепляли ее.

Робкий духом смущался и нарушал ритм шага, но знавший
значение непреложности шел прочно. Но когда тело его ударялось об твердыню, она
распадалась, и он входил в последний покой.

Этот непреложный удар нашей земной оболочки необходим для
создания ритма восхождения.

Знание духа указывает нам, как размер цели создает размер
возможностей. И символ распадения тяжкой двери лучше всего показывает, как надо
действовать. Современные мудрецы смеются над пробитием стены лбом, но древние
египтяне сделали прекрасный символ мощи нашей сущности. Потому идите чертою
луча.

Потому умейте начать новое, усвоив прежнее.

Умейте не замечать насмешки мужеству вашему, ибо знаете,
куда идете.

Что любит быть захороненным?

Существует восточная загадка: «Скажи, что любит быть
захороненным?» Ответ: «Зерно».

Именно, зерно Плана должно лежать под почвою, но, когда оно
начнет жить, оно растет только вверх.

Учитель видит новые возможности, и пожар степи гонит
всадников в одном направлении.

Психология обезьян

Учитель Миларепа часто беседовал с животными. Около его
уединения гнездились пчелы, созидали города муравьи, залетали попугаи, и
обезьяна садилась подобно учителю. Учитель сказал муравьям: «Пахари и
создатели, никто вас не знает, но вы возводите высокие общины». Сказал пчелам:
«Собираете мед знания и образов лучших, никто не прервет сладкий труд ваш».
Заметил попугаю: «По крику твоему вижу, что собрался быть судьей или
проповедником». И погрозил резвой обезьяне: «Ты разрушил муравьиные строения и
похитил чужой мед. Может быть, решился стать узурпатором?»

Наполнитесь радостью

С дальнего мира пришел посланец, чтобы дать людям равенство,
братство и радость. Люди давно забыли песни и омертвились ненавистью.

Посланец изгонял темноту и тесноту, поражал заразу и строил
радостный труд. Утихла ненависть, и меч посланца остался на стене. Но все были
молчаливы и не умели запеть. Тогда посланец собрал маленьких детей и увел их в
лес и сказал: «Ваши цветы, ваши ручьи, ваши деревья. Никто не пошел за нами, я
отдохну, а вы наполнитесь радостью». Так начались робкие прогулки по лесу.
Наконец, самый маленький остановился на поляне и засмотрелся на луч Солнца.
Тогда желтая иволга начала свой призыв. За нею малыш зашептал и скоро радостно
зазвенел: «Наше Солнце!»

Вереницей вернулись дети на поляну, и зазвучал новый гимн
Свету. Посланец сказал: «Люди запели, настал срок».

Не ждите вознаграждения

Один человек отдавал много золота на добрые дела, но ждал
вознаграждения. Однажды Учитель его прислал ему камень с запиской: «Прими
воздаяние, сокровище дальней звезды».

Человек вознегодовал: «Вместо моего золота мне дан камень!
Что мне до дальней звезды?» И бросил в огорчении камень в горный поток.

Но пришел Учитель, говоря: «Как ты нашел сокровище? В камне
заключен был самый ценный алмаз, сверкающий больше всех драгоценностей мира».

В отчаянии человек бросился к потоку и, следуя по течению,
спускался все ниже и ниже. Но мелькание волн навсегда скрыло сокровище.

«Не обрати спину свою к Учителю»

Сказано во всех древних Учениях: «Не обрати спину твою к
Учителю». Этот указ можно понять раболепно или почитаемо. Разумное почитание –
как цветок света. Нельзя понудить к нему, лишь расширенное сознание даст опыт
сохранения духовных ценностей. Как сказать слепому весь каменистый спуск? Как
предупредить глухого зовом? Но опыт жизни покажет значение указа: «Не обрати
спину свою к Учителю».

Как распространять Учение?

«Как же, Владыка, распространять Учение Твое? Как же,
Владыка, найти тех, кому суждено приложить Слово Твое к исполнению?»

И сказал Владыка в напоминание:

«Искал отшельник, кому отдать Откровение. И вынес он список,
и положил его на распутье. Пусть Высший Сам укажет, кому найти Указы Его.

И прошла девочка, и обернула хлеб в писания свитка. Но
отшельник изготовил другой список и опять положил его на распутье.

И прошел купец и покрыл свиток цифрами дохода своего. Но
отшельник не устал полагать следующий список, и так до скончания дел и дня
своего.

Когда же Высший спросил его: «Как раздал ты Учение?», он
ответил: «Не мне судить, которая птица совьет из начертаний лучшее гнездо».

Так не знаем, кто отдаст список на терзание, кто на
забвение, а кто положит его под изголовье свое, чтобы утвердить на нем
основание свое.

«Не думаю, что поступил неправо, отдавая труд тот на пользу
неведомых мне».

И утвердил Владыка раздачу Учения без лица, без нетерпения,
без раздражения и ожидания.

Так отдайте и вы, не судя, кому отдаете, не утверждая суда
каждого дня.

Неси, птичка, Учение и на полете опусти его к очагу, где
живут и знают получение в предведении.

Отнесите Учение на перепутье!

Несколько Гуру

Многие предания выражают опасность иметь несколько Гуру.
Приведем одно из них. У одной благочестивой женщины было три сына; каждый из
них избрал почтенного риши, как Гуру. Но один из них вздумал умножить силы
свои, прося еще двух риш быть его руководителями, хотя мать и предупредила его
об опасности такого необдуманного действия. Пришло время, когда риши начали
учить трех молодцов летать. Просил третий и двух прочих риш усилить его полеты,
чтобы опередить братьев. Но вихри, посланные из трех мест, скрестились, и
легкомысленный был растерзан в воздухе. Между тем как братья его летали
благополучно по направлению избранного ими риши.

«Слышишь ли?»

У древних Учение начиналось с положения руки на сердце. При
этом Учитель спрашивал: «Слышишь ли?» И ученик отвечал: «Слышу». – «Это
бьется сердце твое, но это лишь первый стук во Врата Великого Сердца. Если не
будешь внимать биению сердца своего, то оглушит тебя биение Великого Сердца».

Так в простых словах давался Указ; так, через познание
самого себя давался путь к Беспредельности. Но неужели мы не ушли от древних и
не сумели представить путь трепета, путь вечного движения? Правильно заметили,
что потенциал движения есть залог совершенствования. Потому статика без
напряжения и без устремления не возвышает мысль человечества.

Новый учитель

Около одного уважаемого учителя собралось много учеников.
Занятия шли успешно, но потом прошел слух, что в отдаленном городе появился
другой учитель. Такое сведение постепенно поселило в учениках сомнение,
раздвоение мышления, обессилило их внимание и лишило успешности.

Однажды учитель сказал: «Пойду в горы, вы же между тем
укрепитесь в усвоении Учения». Учитель ушел. Но через краткий срок, нежданно, ученики
были посещены новым учителем, которому весьма обрадовались. Наконец, один
ученик, желая сказать приятное новому учителю, воскликнул: «Насколько твое
Учение превосходнее и понятнее прежнего!» Тогда новый учитель снял тюрбан,
распахнул одежды, изменил выражение лица, и все ученики узнали своего первого
учителя. Они пришли в великое смущение и шептали: «Зачем изменил ты
облик?» – Он же сказал им: «Хотели иметь нового учителя и превосходное
Учение, я помог вам в этом». – Так можно и в древних сказаниях найти
свойства людские, обычные для всех веков.

Живая вода

«Дай испить живой воды от твоего изголовья» – так было
сказано в одной древней рукописи.

Позднейшие толкователи изъясняли символическое значение
изречения: живая вода означает океан мудрости, изголовье значит вершина
познания. Между тем как надпись имела медицинское значение.

Ученик просил Учителя дать ему испить намагниченную воду,
стоявшую около его изголовья. Можно находить много изречений о намагничивании
воды. На древних изображениях можно видеть, как пьют из сосуда или священного
источника.

Уже давно люди знали о двух способах намагничивать воду.
Один, когда намагничивают пассами, а другой естественный, когда вода ставилась
у изголовья. При этом первый способ предпочитали для некоторых недомоганий, но
второй считался лучшим для общего поддержания сил. Такую воду или пили, или ею
окропляли.

Как попасть в цель

Однажды некий ученик заметил, что Учитель беседует с
прохожим стрелком. Ученик после спросил в удивлении: «Какое знание могла иметь
такая беседа?»

Учитель сказал: «Спрашивал его, как он делает прочный лук и
как он попадает в цель? Всегда уместно рассуждать о крепости, о меткости, об
умении».

В многообразии – единство

Ученики замечали, что Учитель часто удаляется на берег ручья
и пристально смотрит на бегущие волны. Они спросили: «Точно волны помогают
пранаяме?» Учитель сказал: «Вы угадали, ибо ритм волн есть удивительное
чередование, которое бывает лишь в Природе. В многообразии – поражающее
единство». Так обращайте внимание на все природные естественные движения.

«Что видишь?»

Учитель наклонился над водоемом и спросил ученика: «Что
видишь?» Тот ответил: «Вижу твое ясное отражение». Затем Учитель указал:
«Возмути поверхность мизинцем. Что видишь?» – «Вижу искаженные черты
твои». – «Подумай, если прикосновение малого пальца уже изменило черты, то
какие искажения происходят среди тонких энергий при грубом касании».

На самых малых примерах можно видеть происходящее и в Тонком
Мире.

Ступайте бережно

Древняя сказка говорит об аспиде, который питается кровью
человеческою, – символ, указывающий на проснувшегося аспида, истинно
питающегося кровью человеческою. Не забудем, что старинные символы имеют
научное основание, так кровопийцы аспиды пожирают свою жертву.

Другое сказание говорит об окаменелом драконе, который
проснулся от маленького камешка, брошенного неразумным человеком. Истинно, от
малейшего камешка может очнуться аспид.

Мыслитель говорил: «Ступайте бережно, может быть, мы идем
среди спящих змей».

Нападение неизбежно

В Хрониках древних Мистических Братств повествуется о многих
препятствиях, которые встречались на пути посвященных. Из этих записей можно
видеть, что Братства были очень осведомлены о законах Бытия. Учителя таких
Братств предупреждали вступающих о неизбежности нападения сил тьмы. Явление
ужасов не должно было смущать братьев, наоборот, они знали, что по мере
восхождения нападения становились сильнее.

Много советов было преподано, как избежать смущения и
сомнения. Даже существовал торжественный гимн, который надлежало петь во время
особых гонений. Радость должна была выражаться, когда несправедливость
обрушивалась на Братьев. Также указывалось, какое сочувствие должно окружать
теснимых, их должно было приветствовать как получающих почетные знаки.

Но одно условие не было указано: именно, Хроники не говорят
о богатстве и о деньгах вообще. Причина проста, – каждый вступивший в
Общину отрекался от личной собственности. Если же у него были деньги, он
объявлял их и назначался хранителем этого общего достояния. Только при
возвышенном мышлении могло существовать такое объединение, основанное на
полнейшем доверии.

Удивляться не следует, что могли жить такие Общины. С точки
зрения современности, они должны быть нелепостью, но в давние времена, когда
люди не имели железных крыльев, они иногда обладали крыльями Света. Не признают
люди, что их предки могли иметь взлеты мысли, ведшей их к прекрасному
самоотвержению. Но Земля имела и таких жителей, и они умели мыслить об Общем
Благе.

Мыслитель предлагал гражданам: «Если вы забыли о подвиге,
пройдем на кладбище. Пусть саркофаги предков напомнят вам об отваге, когда
жизнь была отдана за родину. Некрополь иногда окажется живее Акрополя».

Правитель своего сердца

Мыслитель говорил, когда его спрашивали о том, что еще не
могло быть осознано:

«Некий юноша просил мудреца научить его управлять
государством. Мудрец сказал: «Охотно, но для начала назначу тебя правителем
своего сердца, когда осилишь это царство, тогда придешь ко мне».

Храмина мудрости

Жил уважаемый Учитель, он не только преподавал полезные
науки, но и всячески помогал ученикам. В числе достоинств Учителя была и
крайняя прозорливость. Ученики были уверены, что Учитель всегда придет к ним на
помощь, даже без их просьб.

Однажды Учитель сказал ближайшему ученику: «Послушаем, что
говорит твоя сущность?» И затем, улыбаясь, добавил: «Она говорит – помоги».
Ученик смутился и начал уверять, что он никогда не хотел досаждать Учителю
просьбами. Учитель успокоительно пояснил: «Друг мой, уверен я, что ни сердце,
ни мозг твой не просили о помощи. Они знают, что моя помощь придет вовремя, но
глубина сознания направляет голос к Учителю в едином зове – помоги!

Не смущайся этим криком сущности, в нем заключается
своеобразная связь с Иерархией. Ведь ты не просил богатства или почестей.
Сущность твоя словом «помоги» сказала – «наставь!» Ты не ставил условий, но
хотел сказать – сделай как лучше. Ты уже уверен, что все будет сделано ко
благу. Если ты сразу не распознаешь, каков путь ко благу, то все‑таки будешь
уверен, что приложена лучшая мера.

Ты слышал о тройственном мышлении, ему отвечают мозг, сердце
и сознание. Мозг – разумен, сердце – чувствительно и сознание – мудро. Сознание
говорит: «Помоги, наставь». И мое сознание говорит то же самое, и мой
Руководитель скажет теми же словами, в них нет отягощения. Рука тянется кверху
и знает, что на опасном всходе будет протянута Рука Помощи. Не нам судить, где
самый опасный всход».

Такова притча, и Мыслитель знал ее. Он добавлял: «Особая
красота в том, что сознание наше есть храмина мудрости».

Ноша Мира сего

Ноша Мира сего. Два ученика обсуждали наиболее выразительный
символ этого понятия. Один предложил золото, но другой полагал, что белый
мрамор лучше. Оба сходились на том, что ноша как тяжесть лучше всего будет
выражена камнем. Но Учитель заметил: «Зерно малейшее будет соответствовать
понятию Ноши Мира».

Нужные качества

Ученик обратился к Учителю с длинным списком качеств,
требуемых для преуспеяния. Грустно сказал он: «Учитель, не могу овладеть этими
качествами». – Учитель спросил: «Неужели всеми?»

Ученик продолжил: «Представляется мне, что ни одно качество
не усвоено мною». Учитель ободрил: «Не велика беда, если чувствуешь, что все
нужные качества не усвоены тобою. Хуже, если тебе покажется, что ты владеешь
всеми».

О раздражении

Ученик приступил к Учителю с раздражением, спрашивая: «Много
читал я Учение и все же не знаю, с чего начать применять его?» Учитель ответил:
«Очевидно, тебе, прежде всего, нужно освободиться от раздражения. Этот туман
мешает тебе видеть путь».

Станьте добрее

Ученик просил Учителя: «Укажи, как приложить к жизни
Учение?» – Учитель посоветовал: «Для начала стань немного добрее. Не
считай добро, как сверхъестественный дар. Пусть будет оно почвою твоего очага,
на нем разведешь огонь, и на такой почве пламя будет не жгучим».

Так приступили ученики, и дивился Учитель, почему после
всего Учения требовался вопрос – с чего начать?

Не сказка, но сама жизнь напомнит о таких несоизмеримостях.
Ученик должен почуять в сердце, которое качество ему ближе.

«На всех Путях ко Мне встречу тебя».

Риши и ученик

Один начинающий ученик спросил Риши, который говорил ему об
Агни: «Если буду несчетно повторять слово Агни, будет ли мне польза?» Риши
ответил: «Конечно, произойдет. Ты стоял так далеко от этого понятия, что
природа твоя, хотя бы в звуке, приобщится к великой основе Сущего».

О малых подробностях

«Сумей схватить за хвост самого маленького черта, и он
укажет, где притаился его наибольший» – эта старая китайская пословица
указывает на значение малейших подробностей для открытия главного. Действительно,
самая заботливая подробность будет лучшим ключом к подвигу великому. Ошибочно
думают, что подробности незначительны для пути восхождения. Даже самые
прекрасные, героические действия покоились на подробностях, вовремя
предусмотренных. Как внимательно замечает все камни следующий за Учителем! Не
минует его ничто постороннее. Лишь плохой ученик скажет: «Учитель, я в
восхищении разбил себе нос». Такая несоизмеримость лишь покажет, насколько
ученик далек от зоркости.

Пословица китайская имеет и другое значение. Самый большой
преступник лучше всего познается по самым малым подробностям поведения.

О наслоениях мысли

Аполлоний из Тианы иногда во время странствований говорил
ученикам: «Побудем здесь. Это место мне приятно». При таких словах ученики
знали, что здесь заложен магнит или Учитель собирается заложить магнит.
Ощущение магнитов узнается по особому току, связанному с силою Агни. Наука
может впоследствии рассмотреть эти магнитные волны, неиссякаемые в течение
веков. Как вехи, оставлены магниты на местах особого значения. Когда пахарь
несет на себе частицу земли родной, он как бы вспоминает древний обычай принесения
земли, как знак неоспоримости. И теперь знаете, как приносилась памятная земля.
Судьба ее непроста, злой хотел развеять ее, но рука добра не случайно отставила
сокровище, и оно оказалось забытым; но мысль, сопряженная с приношением, живет
и действует более, нежели могут думать, – так живы мысли. Предмет,
намагниченный мыслью, поистине имеет мощь. Так нужно несуеверно, но вполне
научно изучать наслоения мысли – ведь это работа Огня!

Лишь бы сердце пылало

Один Гуру остался невидимым в пещере. Когда же ученики
попросили показаться им, Он ответил: «Неразумные, разве не для вас самих
сокрылся я? Ибо не хочу видом своим разделять вас. Когда примете меня, как
несуществующего, может быть, ваш Огонь загорится сильнее». Даже и такими мерами
Гуру заботился о возжжении Огней, лишь бы сердце пылало.

О вещах угрожающих

Можно вспомнить, как Аполлоний никогда не брал в руки
незнакомых вещей. Он сперва внимательно оглядывал их, особенно же, если они
были старинные. Когда один ученик хотел надеть кольцо на палец, Учитель
предупредил не надевать яд. В кольце оказался сокрытым смертельный яд.
Аполлоний добавил: «Такой яд еще менее смертелен, нежели яд сердца».

Научимся внимательности

Учитель был спрошен, что скрыто за Огненной Завесой? Когда
же он произнес слово «АУМ», – никто не ощутил все значение Наивысшей Мощи.
Спросили: «Может ли эта Надогненная Сила проявиться и среди земных творений?»
Было сказано: «Может». Люди снова смутились, ибо если эта Мощь вне стихий, то
как же вместить ее? Учитель сказал: «Нет земных слов для выражения Высших
Сияний, но признаки их иногда можно замечать». Научимся внимательности.

Мудрая беседа

Однажды один Учитель был позван царем для мудрой беседы.
Учитель посмотрел пристально на владыку и начал говорить о красоте короны его,
о блеске самоцветных камней, о высоком символе, заключенном в золотом обруче,
сравнивая с магнитом притяжения. К удивлению учеников, сопровождавших его, и к
удовольствию владыки, беседа ограничилась рассказом о значении короны. Когда же
после ученики спросили Учителя, почему царю не было сказано о Начале Вселенной,
Учитель сказал: «Явление разумения уровня сознания должно быть мерилом».

Говоря о Начале Вселенной, царь, в лучшем случае, впал бы в
скуку, в худшем – царь ввергнулся бы в бездну отчаяния. И то и другое было бы
вредно. Но можно было заметить, что корона для царя – самое драгоценное
сокровище, потому было полезно возвысить его и напомнить о значении Венца Мира.
Постоянно имейте в виду лучшее, что имеет ваш собеседник. Если даже это будет
самый обыкновенный предмет, то все же надо найти его наивысшее значение. Только
так вы сделаетесь привлекательными и откроете путь к дальнейшему. Негоден и
даже преступен наставник, говорящий не по сознанию слушателя. Особенно запомним
эту притчу, когда собираемся упомянуть Мир Огненный. Всякое вызванное поругание
Высшего Начала слагает тяжкую карму.

Огненосители

Пифагор запрещал ученикам насмешки, ибо они больше всего
мешают торжественности. Человек, приветствующий гимном Солнце, не может
заметить малые пятна. В этом приказе заключается утверждение Прекрасного. Пусть
темные оставят себе удел глумления. Те, которые нуждаются в шутах, не оставят о
себе память среди мудрых. Торжественность гимнов являет Пифагора как Носителя
Огненного. Будем брать пример с таких Огненосителей, которые прекрасно прошли
свой земной удел.

Три мира

Садху указал на плод манго, сказав: «Вот три мира: сперва
оболочка, которая не имеет цены, затем мякоть преходящая, но питающая, и потом
зерно, которое может сохраниться на вечность». Тонка оболочка, уже существеннее
мякоть, и мощно зерно. Такие же аналогии представляет яйцо. Оболочка –
преходящее явление, но белок уже пища, хотя и ненадолго, и затем огненный
желток. Человек представляет синтез всех трех царств, но и символ трех миров
всюду показан. Так обычай в памятный день обмениваться красными яйцами имеет в
себе древнейший символ. Люди хотели напомнить друг другу о пути трех миров, о
пути восхождения и воскресения. Так не будем думать, что путь не запечатлен
даже на простых предметах.

Беда нашего времени

Однажды французский вельможа сказал графу Сен‑Жермену: «Не
приложу ума понять всю чепуху, которая около Вас происходит». Сен‑Жермен
ответил: «Не трудно понять мою чепуху, если ей уделите столько же внимания, как
и своей; если прочтете мои представления с тем же вниманием, как и список
придворных танцоров. Но беда в том, что порядок менуэта будет для вас
значительнее, нежели целость Земли».

В этих словах заключается и беда нашего времени. Мы имеем
несчетное время для всяких подлых занятий, но не находим часа для наиболее
важного.

Мудрость младшего

Хвала дерзновению проникла широко. Самые малые ученики
обратились на путь исканий и пришли к Нам с разбором их устремлений. Каждый
принес свои мечты: я разрушу все земные храмы, ибо Истина не нуждается в
стенах; я орошу все пустыни; я открою все тюрьмы; я уничтожу все
мечи; я проведу все пути; я утру все слезы; я обойду все земли;
я напишу книгу человечества.

Но самый маленький обратился к зажигающимся звездам и
сказал: «Здравствуйте, братья!», – и в этом дерзании привета ушло его «я».

Утвердится в этом дерзании привета путь Вселенной.

Мудрецы, риши, отшельники

Часто так называемые апокрифы сохраняют многие черты
действительности, изъятые из официальных текстов. В этих неожиданных рассказах
и притчах, раскиданных среди народов Азии, узнаем, какие именно облики живут в
народном сознании.

Криптограммы Востока

Мудрость отшельника

Три мыши приблизились к отшельнику, привлеченные его
недвижностью. Он сказал каждой из них:

«Ты поселилась в муке, хотя запасов ее хватит на весь род
твой, но от того ты не стала добрее».

«Ты избрала местожительство в книгах и перегрызла немало их,
но не стала образованнее».

«Ты поместилась среди священных предметов, но не стала
возвышеннее».

«Право, мыши, вы можете стать людьми. Как люди, вы
посрамляете данные сокровища».

Три льва пришли к отшельнику. Он сказал каждому:

«Ты только что умертвил путника, спешившего к семье».

«Ты похитил единственную овцу у слепой».

«Ты уничтожил коня у вестника важного».

«Можете, львы, стать людьми. Наденьте страшную гриву и
начните войну. Не удивляйтесь, что люди окажутся более жестокими, нежели вы».

Три голубя прилетели к отшельнику. Он сказал каждому:

«Ты склевал чужое зерно и счел его своим».

«Ты вытащил целебное растение и почитаешься священной
птицей».

«Ты прилепился к чужому храму и во имя суеверия заставил
кормить себя».

«Право, голуби, пора вам стать людьми. Суеверие и ханжество
славно прокормят вас».

Мудрое действие

Известный Риши сидел в молчании, и лицо его выражало
устремление. Его спросили: «Чем занят ум твой?» Риши отвечал: «Сейчас строю
храм». – «Где же храм твой?» – «Он за двадцать переходов отсюда, и
строители в большой нужде». – «Так даже в бездействии ты созидаешь?» Риши
улыбнулся: «Неужели действие только в пальцах и ступнях?»

«Заострение Меча»

В таинствах Египта было действие, называвшееся «Заострение
Меча». Испытуемый помещался в глубокой темноте; к нему приближался Великий
Иерофант и открывал ему некоторые из Тайн, и свет озарял Иерофанта; затем все
снова погружалось во тьму.

Затем подходил жрец, называвшийся Искусителем. Из тьмы голос
Искусителя вопрошал: «Брат, что видел и слышал?» Испытуемый отвечал: «Меня
почтил присутствием Великий Иерофант». – «Брат, убежден ли ты, что был Сам
Великий?» – «Мои глаза видели и уши слышали». – «Но образ мог быть
обманчив и голос может быть подложным».

Тогда испытуемый или испытывал смятение и был оставляем, или
он исполнялся твердости и говорил: «Можно обмануть глаза и уши, но ничто не
вовлечет в обман сердце. Вижу сердцем, слышу сердцем, ничто нечистое не
коснется сердца, ибо заострен меч, мне доверенный».

Тогда снова приближался Великий Иерофант и показывал ему
чашу, полную красного напитка, и говорил: «Прими и испей чашу свою, осуши ее,
чтобы узреть тайну дна».

На дне было изображение распростертого человека,
заключенного в круг змия, и надпись: «Ты сам, все отдавший и все принявший».

Так то же Учение во все времена, но тьма невежества
заставляет забывать смысл его.

«Орлиный глаз»

Один йог прослыл шутником, ибо незаметно переставлял разные
предметы в домах. И на вопрос: «Зачем?» – отвечал: «Слежу, не ослепли ли
вы?»

Истинно, мало кто замечает окружающие изменения. Но первый
признак «орлиного глаза» – замечать малейшие перемены, ибо от них зависит
вибрация целого.

Непризнательный воин

Некий воитель находился под покровительством уважаемого
отшельника. После победы он пришел к отшельнику и поблагодарил за два чудесных
спасения. Но отшельник сказал: «Непризнательный воин, ты был спасен не два, а
двенадцать раз. Ты не признал самых главных избавлений». Обычно люди замечают
меньшее, но не большее.

Нет следствия без причины

Потерял сон царь Ришипутра. Позвал он Мудрого, чтобы вернуть
ему сон. Мудрый сказал: «Царь, осмотри ложе свое». Обыскали царское ложе и
нашли в складках ткани камень. Царь обрадовался, думая, что это источник его
бедствия. Но сон не появился. И Мудрый повторил совет свой. Снова осмотрели
ложе и нашли бабочку мертвую. Царь был снова уверен, что причина бессонницы
найдена. Но сон отсутствовал. Мудрый сказал: «Нет следствия без причины. Сам,
царь, осмотри ложе, ибо никто не заменит глаз твой». И нашел царь под подушкою
малую золотинку, как зерно горчичное. «Не могла вредить мне эта ничтожная
крупинка», – подумал царь. Но сон немедленно смежил очи его. Наутро Мудрый
указал: «Не четвертями измеряется падение духа. Сокровища войны не могут
перевесить зерна, отнятого у вдовицы. Помогай, царь, везде, где может
проникнуть помощь!»

Совет мудреца

Древнее сказание передает, как некий царь, желая
освободиться от всех посторонних влияний, спросил совета у Мудреца. Тот сказал:
«В сердце своем найдешь освобождение». Но царь возмутился, отвечая:
«Недостаточно сердца, стража вернее». Тогда Мудрец простился, говоря: «Главное
тогда – не спи, царь!»

Дары Старца

Передают, что к Чингисхану прибыли послы от Старца Горы. В
ларце лежали золотая чаша и многие разноцветные покрывала. Надпись гласила:
«Пей из одной чаши, но покрывайся платами всех народов». Так были явлены
Иерархия и терпимость, как и подобает Вождю.

«Имеешь сердце»

Некий отшельник вышел из своего уединения с вестью, говоря
каждому встречному: «Имеешь сердце». Когда же его спрашивали, почему он не
говорит о милосердии, терпении, преданности, любви и всех благих основах жизни,
он отвечал: «Лишь бы не забыли о сердце, остальное приложится».

«Положил мысль на сердце»

«И положил с вечера мысль на сердце, а заутро дал
решение», – сказано о Старце Горы в хрониках персидских. Для многих это
сказка‑прибаутка. Между тем целое Учение дано в этом речении. Именно, «положил
мысль на сердце». Нигде иначе не может преобразиться мысль, как на престоле
сердца.

Посылки от риши

Один риши посылал нуждающимся и больным кусочки полотна, или
пальмовые листья, или березовую кору. Получившие насмехались и говорили: «Не
глупо ли тратить силы на посылки пустых отрывков?» Они допускали лишь слова. Но
умудренные прикладывали посылки к больному месту или к сердцу и получали
облегчение. Они поняли, что риши полагал руку свою и напитывал ткань своей
психической энергией.

Не судите по себе

Отшельник, понимавший язык животных, во время молитвы
заметил, что маленькая зеленая змейка начала извиваться около него, – так
продолжалось несколько дней. Наконец, он спросил змейку, что значит ее странное
поведение. Змейка отвечала: «Хорошо твое сосредоточение, Риши, если во время
молитвы так замечаешь все мои движения». Отшельник тогда сказал: «Червь
лукавый, не суди по себе. Сперва происходит сосредоточение земное, потом тонкое
и затем огненное, когда сердце вмещает и небесное, и земное».

Отшельник и демон

Один демон решил поставить святого отшельника в безвыходное
положение. Для этого демон похитил самые священные предметы и поднес их
отшельнику со словами: «Примешь ли от меня?» Демон надеялся, что отшельник не
примет дары и тем предаст священные предметы, если же примет, то вступит в
сотрудничество с демоном. Когда этот ужасный гость сказал свое предложение,
отшельник не сделал ни то, ни другое. Он восстал, возмущенный, и всею силою
духа приказал демону бросить предметы на землю, сказав: «Темный дух, не удержишь
предметов этих, уйдешь уничтоженный, ибо веление мое явлено Свыше!»

Наблюдайте с вершины

Соломон говорил: «Поставлю тебя на распутье и сделаю тебя
молчащим и недвижимым, и перед тобою пойдут знаки событий. Так умеришь
человеческое любопытство, так заглянешь в сужденное течение потока, ибо поверх
человеческого мышления несется мысль мира».

Так наблюдайте течение событий, как бы с вершины башни
считаете стада овец.

Антипод зла

Про одного Риши говорили, что даже при упоминании о зле он
чувствовал боль. Не следует считать такого Риши белоручкой, но скорее нужно
изумляться его отделению от зла. Действительно, каждый познающий Огонь особенно
резко чувствует зло как прямой антипод его бытия. Нужно, говорю, нужно
развивать в себе это противодействие злу, которое является противником
прогресса. Нужно, говорю, нужно осознать эту границу, преграждающую движение к
добру эволюции. Слышать можно о сложности таких границ, но явление Огня
покажет, где эволюция и где дряхлость разложения. Огненный Мир есть истинный символ
непрерывной эволюции.

Утончай чувства

Все земные чувства в претворении восходят до Мира Огненного.
Но не только зрение и слух духовно существуют, но и вкус имеет новое
назначение. Нельзя без вкуса понять многие химические составы, и при творчестве
нужны все чувства как меры соотношения. Поэтому нужно уже на земле утончать
чувства. Недаром один отшельник каждый день принимал в пищу листья и травы,
чтобы изощрить вкус. Когда же прохожий спросил его, зачем он это делает,
отшельник сказал: «Чтобы лучше любить тебя». Так всякое утончение полезно для
познания основ.

Риши и глупец

Некий надутый глупец утверждал, что его жизнь имеет
отношение лишь к Земле. Риши сказал: «Можешь ли утверждать, что кроме Земли
тебе ничто Надземное не нужно?» Глупец упорствовал, и тогда риши указал
произвести испытание: «Ляг лицом на землю плотно и скажи, как долго можешь
пользоваться одною землею?» Ярый глупец вскочил с гневом: «Уж не хочешь ли
удушить меня?» Но риши улыбнулся: «Видимо, что даже кратко не можешь прожить
без Надземного».

Так в кратких словах было утверждено присутствие Надземного
Мира.

Сила благочестия

Некий демон решил искусить благочестивую женщину. Демон
оделся как садху и вошел в хижину женщины, перебирая четки. Он просил
пристанища. Но женщина не только пригласила его и накормила, но просила
помолиться с нею. Демон для удачи решил исполнить все ее просьбы. Они начали
молиться. Затем женщина просила рассказать его о жизни святых, и демон начал
повествовать подобно самому лучшему садху. Женщина вошла в такой экстаз, что
окропила всю хижину святою водою и, конечно, полила самого демона. Затем она
предложила ему произвести совместно с нею Пранаяму и постепенно собрала такую
мощь, что демон уже не мог выйти из хижины и остался служить благочестивой
женщине, и научился лучшим молитвам. Когда один риши проходил мимо хижины и
заглянул в нее, он заметил молящегося демона и присоединился к нему в
славословии к Браме. Так все трое сидели у очага и пели лучшие молитвы. Простая
женщина своим благочестием заставила демона и риши вместе славословить. Но из
Высших Обителей не ужасались, но улыбались такому сотрудничеству. Можно даже
демонов заставить сотрудничать в молитве.

Истинное достижение

Один отшельник хотел подвизаться в молчании, но, не доверяя
себе, он терпеливо и накрепко завязывал себе рот. Однажды он увидел на краю
утеса ребенка, но не успел снять свою сложную повязку, чтобы предупредить об
опасности. Когда он развязал себя, ребенок уже был унесен потоком.

О Незримом Мире

У одного отшельника спросили – как может он пребывать в
постоянном молчании? Он очень удивился и сказал: «Напротив, никогда не молчу и
беседую непрестанно – так много собеседников посещают меня».

Отшельник настолько приблизился к Миру Незримому, что он
стал для него вполне ощутимым. Молитва сделалась собеседованием, и Мир
утвердился во всем величии. Такому духу переход в Мир Тонкий вообще неосязаем.

Среди бесед о добре можно подыматься по любым ступеням.
Сперва молитва внешняя, потом молитва сердечная и затем собеседование о Благе.

Об основах жизни

Некий начальствующий пришел к пустыннику, прося сказать ему
об основах жизни. Пустынник начал рассказывать и во время беседы постепенно
наливал воду в чашу. Начальствующий, наконец, заметил, что вода идет через
край, и указал пустыннику. На что тот ответил: «Правда, потому в следующий раз
запасись чашей большей вместимости». – Такими сказаниями пытались люди
утвердить сознание, что свыше вместимости прольется мудрость напрасно. Но то же
сказание предусматривает и ободрение. Каждый раз можно приносить большую чашу.

Созвучие и постоянство

Отшельника, поселившегося у горного потока, спросили, не
мешает ли ему шум водопада? Он сказал: «Наоборот, он помогает слуху моему. Кроме
того, поток напоминает мне два понятия – созвучие и постоянство. Припоминаю,
как люди нарушают свои пути. Такую перемену в мыслях мне дал поток».

О равновесии

Некий поселянин построил дом у подножия вулкана. Когда же
его спросили, зачем он подвергает себя такой опасности, он ответил: «Разница
лишь в том, что я знаю об опасности, а вы не знаете, чем окружены».

Большое равновесие должно быть найдено между спокойствием и
осознанием опасности. Нельзя окружать себя ужасами, но и беззаботность не есть
решение.

Запретный плод

Люди особенно стремятся ко всему запрещенному. Рассказывают,
что некий Правитель желал провести в жизнь просветительную, полезную меру, но
всюду встречал противодействие. Однажды он обратился к мудрому советнику, тот
спросил: «Всеми ли мерами пытался ты утвердить свое предложение?» Получив
утвердительный ответ, советник сказал: «Тогда придется издать закон,
запрещающий именно твои меры. Увидишь, как люди устремятся к запрещенному, и
если закон будет строг, тем больше появится желание преступить его».

О страхах

В крикливом, многолюдном доме происходили постоянные ссоры.
Однажды отшельник принес два совершенно схожих ларца и бережно поставил их в
угол, сказав: «Один содержит целебное средство, но другой полон самого
губительного яда. Поберегите, пока я вернусь, но имейте в виду, что малейший
шум может причинить самое ужасное разрушение». Отшельник ушел, но в доме
воцарилась мирная тишина. Спрошу – ради которого ларца произошло такое
превращение? Можете ответить, зная обычную человеческую природу. Точно такие же
страхи приходят и в настоящее время.

Конец истории в том, что малыш, в отсутствие взрослых,
открыл ларцы, и оба оказались пустыми. Но, тоже из страха, малыш не сознался в
своем открытии. Не сделайте ложного вывода из этого, малыш мог и не заметить
самого главного. Так пусть наука без боязни рассматривает даже Незримое.

Мыслитель говорил: «Не знаю, как впоследствии назовут
божественную науку, но она будет существовать. Надземное станет зримым, но зато
земная жизнь сделается Надземною».

След Святого

Мать говорила сыну про великого Святого: «Даже щепоть праха
из‑под следа его уже велика». Случилось, что Святой проходил селением. Мальчик
усмотрел след и взял щепоть земли этой, зашил ее и стал носить на шее. Когда же
он отвечал урок в школе, он всегда держал рукою ладанку земли. При этом мальчик
преисполнялся таким воодушевлением, что ответ его был всегда замечателен.
Наконец, учитель, выходя из школы, похвалил его и спросил, что он всегда держит
в руке? Мальчик ответил: «Землю из‑под ног Святого, который прошел нашим
селением». Учитель добавил: «Земля Святого служит тебе лучше всякого золота».
При этом присутствовал соседний лавочник и сказал самому себе: «Глуп мальчик,
собравший лишь щепоть золотой земли. Дождусь прохождения Святого, соберу всю
землю из‑под ног его, получу самый выгодный товар». И сел лавочник на пороге и
тщетно ждал Святого. Но Святой не пришел. Корысть не свойственна Огненному
Миру.

Из жизни Акбара Великого

Не смешает со множеством славных имен народ Индии имя Акбара,
собирателя, творца счастливой народной жизни.

Н. К. Рерих

О двух полководцах Акбара

Один получал очень пространные указания, другой – лишь самые
отрывочные.

Наконец второй обратился к Акбару, говоря: «Чем я не
заслужил пространных указаний, когда столько побед принес?» – Акбар отвечал:
«Твоя понятливость удержала поток слов. Пусть каждое мгновение, тобою
сохраненное, отмечено будет лучшею жемчужиною».

Преждевременность и запоздалость

Вы уже знаете о двух полководцах Акбара, прибавим о третьем.

Он спросил: «Почему поздно или слишком рано порицается
одинаково?» Акбар сказал: «Друг мой, нет одинаковых величин. Потому если
преждевременность заключает в себе находчивость, то ее цена лучше, ибо
запоздалость соединена лишь со смертью. Преждевременность судима, запоздалость
уже осуждена».

«Не видит косоглазый середины»

Можно видеть единство всех проявлений, когда дух умеет
отражать лучшие устремления. Пространство требует наблюдений, и каждое явление
требует сознательного вмещения. Только когда основы творчества тверды, можно
строить для эволюции.

Акбар говорил: «Не видит косоглазый середины». Потому каждое
жизненное действие требует устойчивости. Нельзя видеть две параллельные линии,
не зная, какую избрать. Потому устойчивость так необходима, и только подход,
самый близкий к Иерархии, дает правильный путь и высшее решение.

Мудрость Акбара

Стесненный и угрожаемый, Акбар говорил своим вождям: «Чем
менее волнуется вещество, тем яснее отражение вершин». После смотра войска
Акбар сказал: «Четвертая часть сделана: видел сытых людей, – остальное
увидим после дня зноя, после дня дождя, после бессонной ночи».

Переодетый друг

Каждый имеет своего врага. По врагу узнаем значение лица,
как тень зависит от высоты предмета. Не следует особенно заниматься врагами и
не следует относиться к ним пренебрежительно. Человек без тени не существует.

Акбар, названный Великим, очень бережно относился к врагам.
Любимый советник вел список врагов. Акбар часто осведомлялся, не появилось ли в
списке какое‑либо достойное имя? «Когда увижу достойного человека, пошлю привет
переодетому другу».

И еще говорил Акбар: «Счастлив, ибо мог прилагать в жизни
священное Учение, мог дать довольство народу и был оттенен большими врагами».

Ни одно Учение не было поднято друзьями. Если враг – тень,
то клевета – трубный звук.

Видимый невидимо

Придворный историк Акбара однажды сказал правителю: «Среди
правителей наблюдается неразрешимое явление. Одни владыки держались недоступно,
вдали от народа, их свергали за ненужностью. Другие входили в жизнь каждого
дня, к ним привыкали и свергали за обычностью».

Акбар улыбнулся: «Значит, правитель должен оставаться
невидимым, входя и направляя все действия».

Так решил мудрый правитель и предуказал будущее.

Видимый невидимо!

«Дайте и врагам минуту занятия»

Среди вражеских ударов Акбар был спрошен: «Откуда столько
нападений?» Акбар отвечал: «Дайте и врагам минуту занятия».

Маленький скорпион

Однажды Акбар среди Государственного Совета велел принести
Книгу Законов. На книге оказался маленький скорпион. Все советники прервали
совещание и устремили взоры на маленькое, ядовитое насекомое, пока слуги не
уничтожили его. Акбар заметил: «Самый крошечный злодей мог прекратить суждение
о государственных законах».

Об испытаниях

Даже лучшие друзья испытуют друг друга или искусным
шахматным ходом, или опасною охотою. Даже в осажденной крепости войско
занимается показными сражениями, чтобы не одеревенели руки; и не обижаются
побежденные, и не хвастаются победившие, ибо это лишь упражнение в
находчивости.

Помню, как‑то раз прибежал жаловаться Свет Очей – Джахангир
на товарища Джелалдина, что он больно толкнул его. Спросили: «Как было
дело?» – Джахангир был охотником, и Джелалдин – тигром. Сказал Я: «Было бы
дивно, если бы тигр превратился в голубя. Отблагодари товарища, который дал
подобие ярости зверя. Завтра поедем на настоящих тигров, будь находчив с ними.
Но помни, что Правитель не жалуется».

Так было при Акбаре, который был Собирателем Индии.

О верности и измене

Напомню сказку, слышанную Акбаром.

Повелитель спросил мудреца: «Как увидеть гнездо измены и
оплот верности?»

Мудрец показал на толпу разодетых всадников и сказал:
«Гнездо измены». После указал на одинокого путника и сказал: «Оплот верности,
ибо одиночеству ничто не изменит». И с того дня повелитель окружился верностью.

Учитель принял всю меру верности. Рука Моя руке путника –
огонь во тьме. У щита Моего тишина гор. Знаю, знаю, как Моей общине тесно.
Уявление основ строительства уявляется в тишине.

Понимание материи может расти лишь там, где измена
невозможна.

Мифы, легенды

Постепенно придет знание, что легенда есть правдивая история,
документы найдутся. Каждое открытие подтверждает, что правда живет и должна
быть воспринята.

Братство

Зеркало

Одиночество духа даст представление о дальнейших формах.

Дух тьмы мыслил: «Как еще крепче привязать человечество к
земле? Пусть будут сохранены обычаи и привычки, ничто так не прикрепляет
человечество к обычным обликам, но это средство годно лишь для множества.
Гораздо опаснее одиночество, в нем просветляется сознание и созидаются новые
построения. Нужно ограничить часы одиночества. Не следует людям оставаться
одним. Снабжу их отражением, и пусть привыкают к своему облику». Слуги тьмы
принесли людям зеркало.

О непоправимости

Один Правитель после Государственного Совета взял глиняную
вазу и разбил на глазах у всех. Когда его спросили о значении сделанного, он
сказал: «Напоминаю о непоправимости».

Мудрость вождя

Скажу, как Тимур добыл одну из самых больших побед. Он зажег
степь позади своего войска и дал тысячу коней пленникам, чтоб спасались. Они в
ужасе понеслись к противнику и посеяли страх. Следом за ними неслись орды и
скорее пламени смяли неприятеля, не видя иного выхода.

Неразумный вождь зажигает пожар позади врага, но мудрый
зажигает огонь позади своих.

Так и когда шли первые странники Азии, они за собою
уничтожали мосты и переправы, чтоб не пришло на ум отступление.

Слово и молчание

«Мудрый знает слово, знает письмена, знает мысль, знает
молчание» – так говорит старая пословица. Посмотрим на нее с точки зрения
психической энергии. Действительно, нужно различать, когда слово, или письмо,
или молчание нужно. Много можно преуспеть, направляя энергию полезно.
Утонченное чувствознание определит, когда который способ незаменим.

О причине и следствии

Разгневался царь несправедливо, и обрушился лучший город
его. Но не помыслил царь о причине и снова неправедно распалился гневом. И
пожрала молния лучшую жатву. Но и тогда не опомнился царь и раскалился так, что
чума пожрала народ его. Тогда воссиял чудный знак, где написано было «Убийца».
И неправедный царь пал бездыханным и осужденным.

Так знали древние о следствиях несправедливости.

«Сроки посева и жатвы разнятся»

Некий царь послал в бой войско свое и на холме ожидал исход
боя. Вот видит он, мчатся всадники, и воскликнул царь: «Победа, враги бегут!»
Но приближенные сказали: «Увы, это наше разбитое войско». Царь усмехнулся: «Мои
воины имели копья, но у этих нет ни копий, ни знамен». Но советники шепнули:
«Они уже побросали оружие». Так разбитый царь долго воображал себя победителем.
Также бывает, что победитель значительное время думает, что он побежден. Сроки
посева и жатвы разнятся. Только огненное сердце предчувствует и для него
очевидность не существует. Мир Огненный есть действительность.

«Не боюсь ворот урочных»

Говорю о чужих мостах и воротах. По пути встречаются чужие
мосты – спешно надо проходить, не смотря вниз, имея одно желание – скорее дойти
до берега.

Также не задумывайтесь перед чужими воротами, но требуйте
прохода, не нарушая спокойствия вашего, ибо путь ваш решен.

Поры нужно худому воздуху чистым помыслом закрыть.

Но когда тяжко, повторяйте: все‑таки иду в сад прекрасный,
не боюсь ворот урочных.

Почему Щит надо мною? – Сохранить меня.

Если новые запруды возникнут, по ним перейду, ибо не боюсь!

«Путь красоты сокращает дорогу»

Рост дел подобен лилиям. У одного забора притаилась белая
сестра. У нее нет подруг, но стебли уже несут появление новых.

Воплощение цветами не часто. Иные стремятся к более
громоздким формам деревьев, но прелесть цветов не всегда доступна, чтоб дважды
обратиться к ним. Не может быть запрета сократить одно из животных воплощений
посредством растений.

Не скажу, чтоб сознание многих насекомых превосходило
сознание прекрасных цветов. Мудро переждать некоторые воплощения посредством
цветка.

«Спешите, спешите, я подожду под кровлей прекрасной, чтоб
опередить вас». Так путь красоты сокращает дорогу.

Земные цветы

Между запыленными маргаритками возносится лилия Небесного Пурпура.
Лучше жить около Небесного Цветка, ибо земные цветы – единственная связь живая
Земли с Небом.

В создании цветочной пыльцы как бы осаждаются кристаллы
праны. Не шутя можно сказать, что в цветах оседает Небо на Землю. Если бы
лишить Землю цветов, то исчезла бы половина жизнеспособности. Так же важен
снег, и снежные горы стоят, как маяки спасения.

«Состояние открытых сокровищ»

Состоянием открытых сокровищ называлось в древних культах,
когда жрица уже помещалась в восьмом этаже, куда вход запрещен, и лестница была
окутана мехом леопардов, чтоб звук не доходил.

Состояние открытых сокровищ настолько почиталось, что
нарушение покоя каралось как религиозный проступок.

Все негармоничное поражает особенно, потому удар грома менее
опасен, нежели писк новорожденного. Эта простая истина никогда не была
записана. Совершенно нельзя теоретически провести границу для гармонии, ибо
тональность строя духовности индивидуальна.

Древние знали, что сокровища неповторяемы, и берегли от
случайностей. Посреди открытия сокровищ Храма Старший наблюдал, какая гамма
звуков более затрагивала. Звук сопровождался определенным цветом, – так
находили условия для каждого случая.

Легенда о Вавилонском столпотворении

Уже говорил, что понимать язык можно внутренним сознанием.
Качество это было оповещено через высокую жрицу и дало прекрасное последствие.
Послы дальних стран говорили ей на своем языке, и она понимала их. Создалось
предание о вечном языке Вавилона.

Но народ захотел толпами убедиться в понимании. Были
приведены многие чужестранцы, и жрица была сведена с восьмого этажа, несмотря
на протесты. Но ничего не было явлено перед народом, и чужестранцы напрасно
твердили свои речи. Так была погублена одна из лучших возможностей.

Но ее можно будет применить, изучая качество ауры, ибо это
мост блага и заразы.

Могущество понимания даже родного языка зависит не от уха,
но от касания другими центрами через ауру.

Потому лучше сказать – понял, нежели – услышал. Потому
вопрос ауры не столько важен цветом, сколько внутренним напряжением.

Индусская сказка

Жило ужасное чудовище, пожиравшее людей. Однажды чудовище
преследовало намеченную жертву. Человек, спасаясь, нырнул в озеро, чудовище
прыгнуло за ним. Ища спасения, пловец скакнул на спину чудовища и крепко
схватился за торчащий гребень. Чудовище не могло опрокинуться на спину, ибо
брюхо его не было защищено. Оно устремилось бешеным бегом, ожидая, когда
человек изнурится. Но человек думал, что он своим отчаянным положением спасает
человечество, и в этой мировой мечте силы его напряглись без устали.

Чудовище между тем так ускорило бег, что искры летели
огненным хвостом. И в пламени чудовище стало подниматься над Землею. Мировая
мысль человека подняла даже врага.

Когда люди видят комету, они благодарят отважного,
устремленного вечно. Мысли людские мчатся и дают новые силы всаднику чудовища.
Белые, желтые, красные и черные люди устремляют мысли к тому, кто давно стал
огненным.

Желайте осторожно

Известен правитель, который говорил преступникам: «Не можете
жить более дня». И к ночи их находили бездыханными. Ответственность таких
посылок велика. И каждый час мы посылаем стрелы по всем направлениям.

Будьте осторожны в выражении желаний.

Песнь дерзновению

Только когда в одиночестве, когда не нуждающийся в вещах,
когда не оплакивающий себя, когда не терпящий – тогда радуется дерзновенный.

Так начнем переводить Нашу древнюю Книгу Дерзания.

Когда ребенок играет с котенком, мать умиляется его
смелости, не желая видеть, что котенок еще слеп. Когда юноша играет с душою
сверстника, тогда соглядатаи изумляются его дерзновению, не замечая связанности
бедной души. Когда муж громит собрание судей, свидетели восхищаются его
мужеством, не замечая, что смелость угроз куплена звоном золота. Когда старец
утешается насмешкою над смертью, друзья умиляются, не замечая, что ужас сложил
гримасу насмешки.

Дерзновение обычно незамечаемо людьми, ибо в природе своей
оно необычно. Необычность является судорогой для сердец.

Где же ты, превозмогший? Где же ты, обративший судорогу в
прыжок к свету? Услышь, дерзновенный! В темноте ночи подойду благословить обувь
твою и осыплю искрами света изголовье твое, ибо сон дерзновенного подобен
затиханию лютни, когда все семь струн полны тайны; сон дерзновенного подобен
затишью перед вихрем, перед которым недвижны даже тончайшие стебли.

Неужели лев потрясает рыком миры? Нет, это проснулось
дерзновение и раскрылся царственный лотос духа. Братья, сойдемся в палате радости!
Цветок раскрылся, великое колесо воздвиглось. Радость Наша сойдет на подземные
миры и вознесется к надземным Братьям.

Лучшую песнь поем дерзновению.

Ноша Мира

Легенда о Христофоре совпадает с легендами о Ноше Мира сего.
Люди должны чуять некоторую тягость у тех границ, где дух осознает явление
Беспредельности. Прочие царства природы не знают этого томления, ибо они не
имеют степени познавательного сознания. Конечно, многие люди тоже спят
сознанием, но Ноша Мира неизбежна тем, кто уже помыслил о дальних мирах.

Легенда Грааля

Вспомним легенду Грааля. Преданный Учению Титурель получил
мощь Света. Преемник его пал во тьму и кровоточил неисцелимою раной. Для
напоминания лучших времен останки Титуреля были выставлены на виду. Слова
великого мертвеца твердились, тем не менее чаша Истины потухла. Нужен был
приход нового героя, чтобы взять из рук недостойного преемника Титуреля чашу
Истины, и тогда засиял Огонь мира. Эта легенда достаточно известна на Западе,
хотя первоначально она возникла на Востоке. Не напоминает ли вам она некоторое
современное нам положение?

Высшая мудрость

Думающий о храмах себе не может творить будущее. Называющий
себя путем мира приносит раздор и смущение. Принявший название великого Учителя
не может быть Учителем. Можно сказать: «Готов пройти всякий путь», но никто не
называл свой путь великим.

Пробуждение сознания в народах возможно при токах энергии
сознания, но самое трудное, чтобы сознание направилось по руслу эволюции. Для
этого, прежде всего, нужно уничтожить условности пережитков.

Огорчился Хранитель Семи Врат. «Даю людям нескончаемый поток
чудес, но они не распознают их. Даю новые звезды, но свет их не изменяет
человеческое мышление.

Погружаю в глубину вод целые страны, но молчит сознание
человеческое. Возношу горы и Учения Истины, но даже головы людей не обращаются
к зову. Посылаю войны и мор, но даже ужас не заставляет людей помыслить.
Посылаю радость знания, но люди делают из священной трапезы похлебку. Нет у
Меня знаков, чтобы отвратить человечество от гибели!»

Сказал Хранителю Высший: «Когда строитель закладывает
здание, разве он оповещает всех работающих на постройке? Меньшая часть знает о
решенных размерах, только нескольким доверено назначение здания. Те, кто роет
камни прежних оснований, не вместят даже одного основания нового. Не может этим
огорчаться строитель, если в облике работающих нет знания о сущности его
замысла. Он только может соответственно распределять работу».

Также и в сознании людей будем знать, что невмещающие и
невнимающие могут исполнить лишь низшую работу. Пусть один понявший утвердится,
как сто тысяч мудрецов. И знаки развернутся для него, как начертания.

Не равнодушие, но Знание

Когда некоему, известному вам императору сообщали о победе,
он принимал это известие совершенно спокойно. Приближенные шептали: «Неужели
равнодушие?» Но Владыка сказал: «Не равнодушие, но знание. Для меня эта победа
уже давно прошла, и сейчас думаю о большом затруднении».

Трон Индры

Вы слышали легенду о нагревавшемся троне Индры. В основании
ее лежит психофизическое явление. Явление особого напряжения психической
атмосферы создает чисто физические рефлексы. Ярко противное действие нагнетает
огненную энергию, и опять нужно искать равновесие.

«Не выпустим тигра»

Древние имели пословицу: «Не выпусти тигра». Значение ее
излишне пояснять. Но смысл ее имеет глубокое утверждение в жизни.

Итак, не выпустим тигра!

Благодарите стрелков

Когда спросили райскую птицу, откуда ее блестящее оперение,
она ответила: «Множество отравленных стрел скользило по мне, и сильнейший яд
дал лучшую окраску».

Так будем благодарить стрелков!

Условие самопожертвования

Подвиг, синтез и настороженная зоркость выражаются
трехцветным пламенем. Подвиг – серебряное, синтез – зеленое и настороженность –
желтое. Эта триада достигается упражнением сознания в различных условиях жизни.
Можно указать на эту триаду, как на овладение условием самопожертвования.

Чаша подвига

«Чаша подвига» – так называется часть одной древней
мистерии. Сосуд четырехгранный наполнялся гранатовым соком. Внутренность сосуда
была покрыта серебром и внешность – красной медью. Утверждение подвига
сопровождалось возношением чаши. После сок выливался на четыре стороны, как
готовность служить благу без ограничений.

Голос Учения

Люди собирались слушать Голос Учения. Часто они слышали о
сокровище, им сужденном. Некоторые могли себе представить сокровище лишь как
драгоценный металл. Кто‑то даже сшил длинный кошель для своей доли. Но время
шло, сокровище не обнаруживалось. Говорилось, что сокровище близко, но терпение
было короче длинного кошеля. Люди поручили кому‑то выслушать Учение, между тем
как они пойдут на базар. Пошли, сожалея о потраченном времени. Кто упустил
собрать долги; кто упустил женитьбу; кто забыл осудить обидчика; кто не успел
нагнать выгоды; кто не поспел к дешевым ценам; кто утерял милость раджи.
Словом, всем Учение причинило убыток. На базаре толкались обиженные,
усмехались: «Где же оно, возвещенное сокровище? Облако нам было обещано, да и
то без дождя».

Сказал Голос Учения единому оставшемуся: «Что же ты не
боишься потерять базарное время? Все будет продано без тебя, и забудут имя твое
при договорах. Кто сказал, что сокровище будет не облачным?» Ответил
оставшийся: «Не уйду, ибо сокровище мне дороже жизни. Не может быть призрачным
добро возвещенное».

Сказал Голос: «Не боишься ли, что умолкну?» – «Не
можешь умолкнуть, ибо Ты возвещал Беспредельность». – «Не боишься ли
предательства Моего?» – «Нет, мужество и свет – Твои заложники». –
«Не боишься ли, что сокровище на Моем языке означает западня?» – «И без
слов Пространство ручается о сокровище».

Голос сказал: «Мудро, ты неутомим. Там, где слышал Учение,
там и Сокровище.

Встань, не ходи далеко. Подними камень сидения. Прими облако
Благодати и от Земли ее золото. Дослушавший получает. Мужественный неотъемлем.
Собравший приобщает».

Принять ответственность

Сказание о Гиганте, держащем Землю, не есть суеверие, но
память о Едином, принявшем ответственность за Землю. Так в каждом действии есть
единый, принявший на плечи ответственность. Единый с сотрудничеством других
составляет равновесие, как волчок в движении. Нужно сохранять ритм
движения, – так механика обращается в искусство. Явление простой
внимательности, о чем Мы указывали сперва в сказках, символах, теперь заповедаю
в простом Указе – просто открыть глаза, ибо много признаков кругом.

Бойтесь ядовитых мыслей

При посадке на корабль у путника украли кошель с золотом.
Все возмутились, но пострадавший улыбнулся и твердил: «Кто знает?» Сделалась
буря, и корабль погиб. Лишь один наш путник был выброшен на берег. Когда
островитяне считали его спасение чудом, он опять улыбнулся, сказав: «Просто я
заплатил дороже других за проезд».

Не знаем, когда восходят зерна хорошие и долго ли зреет
жатва ядовитых мыслей. Нужно им тоже время, чтобы созреть. Потому бойтесь
ядовитых мыслей, ни одна из них не пропадет без следа. Но где та страна, где
тот час, когда назреет колос яда? Пусть он будет даже мал, но колюч, и не будет
куска хлеба, который не раздирал бы горло.

Замок Заблуждений

«Замок заблуждений» – так называются одни развалины в
Курдистане. Говорят, что замок был построен по ошибке; место было выбрано по
ошибке; владелец женился по ошибке; вел войны по ошибке; имел советников по
ошибке; играл в кости по ошибке; заболел по ошибке и погиб по ошибке. Можно
допустить лишь известное количество ошибок!

О вестнике добром

Сказано: «Где ступит нога твоя, там лилии расцветут; где
изголовье твое, там соберутся сапфиры мира». Так сказано о Вестнике добром.
Когда Мы посылаем Вестника, Мы не теряем времени на повторение всего Учения. Но
Указ уложится в немногие слова, ибо Вестник избранный знает Учение и чтит
Иерархию. Такому Вестнику принадлежат сапфиры и лилии. Не следует твердить в
последний час, ибо лошадь бьет копытом, лишь не зная долготы пути.

О формировании событий

Опытный мореход хмурится на застывшее море, угадывая
назревающую бурю, и улыбается шумящему ветру, усматривая удачное плавание; про
такого морехода говорят: «Он знает море». Говорим: «Он знает жизнь», если кто
умеет понять разницу явлений внутренних и внешних. Некоторые глупцы кричат:
«Восстание!», когда слышат крик продавца‑горшечника и хвалятся спокойствием,
видя закрытый базар. Наш путь – учить и наблюдать, как различно будут думать
люди с распущенным мышлением. Можно при школах учредить классы мышления и
наблюдений за процессами жизни. Часто можно заметить, как малыш лучше взрослого
поймет скрытую сущность случившегося. Лишь по внутреннему ощущению подойдем к
справедливой оценке. Для бури предпочтем застывшую поверхность и не примем во внимание
хлопающих занавесей на дверях. Так поймем формирование событий.

Караван не ждет

Много соляных столбов раскинуто по лицу Земли. Не только
жена Лота обернулась на прошлое, но бесчисленны эти взоры назад. Что хотели они
увидеть в пылающем граде? Может быть, они хотели проститься со старым храмом?
Может быть, они искали глазами насиженный очаг? Или смотрели в ожидании, не
провалится ли дом ненавистного соседа? Конечно, прошлое приковало их надолго.

Так нужно стремиться вперед и для просветления, и для здоровья,
и для крепости будущего. Так нужно всегда, но бывают узлы космические, когда
необходимо стремительное движение вперед. Нужно не смущаться и не огорчаться
прошлым. Ошибки даже очевидны, но караван не ждет, и сами события устремляют
вперед. Спешим и зовем поспешать. Сгущено будущее, но не тьма впереди!

По духу великаны

Старая китайская сказка говорит о великане заоблачном и
карлике‑пересмешнике. Уявлен великан, стоящий головою выше облаков, и карлик
насмехается о том, что великан не видит мира земного. Но великан сносит все
насмешки, говоря: «Если захочу, могу ползти по земле, но ты никогда не
заглянешь за облака». Так будем по духу великанами. Если захотим все великое
добро, всем достанет места. Уявление самых великих примеров даст новые размеры сознанию.
К тому же родство с великанами поможет заглянуть за облака.

Поспешим по вершинам

Сказание уйгуров передает о Великане, пленившем Черного
Дракона и сковавшем его многими цепями.

«Оставил Великан Сестру свою сторожить Дракона и поспешил в
концы Земли повестить победу. Но когда Великан прошел в дальние края, он
услышал звон от Сестры и понял, что Дракон разрывает цепи. Великан поспешил
назад, но при виде морей понял, что таким путем он опоздает. Так решил Великан
идти от одной горы на другую, минуя моря, леса и топи; только так поспел
Великан вовремя. И когда Дракон перегрызал последнюю цепь, Великан снова
заковал Черного Дракона».

Пусть помним сказание это и поспешим по вершинам. Так по
вершинам легче встретимся со всеми, кто в разных странах, в различных одеяниях
живут сердцем единым. Так приступим ко Вратам Огненным.

Огненная стихия

Народ утверждает, что перед войною или бедствием бывают
лесные и всякие пожары. Безразлично, всегда ли они бывают, но знаменательно,
что народное поверье судит об огненном напряжении перед мировыми потрясениями.
Народная мудрость отводит Огню замечательное место. Бог посещает народ в Огне.
Та же огненная стихия избиралась, как Высший Суд. Уничтожение зла производится
Огнем. Явление несчастья сопровождается сожжением. Так во всем течении народной
мысли можно видеть пути огненные. У народа зажигаются лампады, и народ несет
светильники, уявленные на служении. Торжественна Огненная стихия в народном
понимании. Так будем почерпать не от суеверия, но от народного сердца.

О мыслетворчестве

Мастер Плавильщик советовал новому работнику, как подходить
к печи раскаленной. Но работник непременно хотел только узнать о химическом
составе пламени. Мастер ему сказал: «Сгоришь, пока подойдешь к пламени.
Химическая формула не спасет тебя. Дай, одену тебя и сменю обувь твою, и защищу
глаза твои, и укажу дыхание полезное. Сперва запомни все переходы и смены жара
и холода. Могу самое огненное дело сделать тебе привлекательным. Ты полюбишь
вспышки и сияние огней. В напряжении пламени ты найдешь не ужас, но трепет
восторга, и огонь, правильно воспринятый, укрепит сущность твою».

Так можно советовать каждому, начав – шему мыслить о Мире
Огненном. Принесем сначала преданность огненную и вырастим ту степень любви,
которая действует как Свет негасимый. Если мир земной основан на
рукотворчестве, то привлекательно приближаться к мыслетворчеству.

Полезное усилие

Некто нашел источник целебной воды, нес ее в сосуде и в
радости опрокинул драгоценную влагу. Не каждое усилие помогает мышлению, иначе
все борцы были бы мыслителями. Полезно повсюду приложить соизмеримость.

Отвратительный метод

Один китайский философ, зная ужасные лики низших слоев
Тонкого Мира, решил притупить их впечатление. Для этого он наполнил свою
спальню самыми страшными изображениями. Находясь среди этих отвратительных
личин, он надеялся, что хуже худого не будет. Такой метод отвратителен, хотя в
той или иной мере люди любят его. Наоборот, Мы учим делать глаз незрячим на
отвратительное. К тому же невозможно представить всю меру ужасов, созданных
людскими пороками. Даже здесь, в земном мире, мы часто ужасаемся нечеловеческими
обликами, но можно представить, во что они превращаются при обнаженной сущности
своей! Мы и здесь часто испытываем натиск этих темных сущностей. Они пытаются
уничтожить все опасное для них. Они стараются обессилить во время сна, чтоб тем
легче подбросить вред, пользуясь нарушением равновесия. Нужно не считать эти
темные порождения суеверием. Каждый ученый должен понять глубину перспективы
Бытия. Он понял неисчислимость малых организмов, он видел кости великанов‑животных
и может увидеть еще больше, если заглянет в глубь пещер Гималайских. Так ученый
отмеряет в бесконечность и считает бесконечные величины простыми
математическими решениями. Значит, именно ученый должен допускать и
беспредельность огненных образований. Так нужно от грубейших математических нулей
послать воображение в Беспредельность, помня, что пустота не существует.

Вестники дальних миров

Сказано в древности: «Все люди – ангелы!» Истинно, люди суть
вестники дальних миров. Зато и велика их ответственность. Они мало когда
доносят порученное и даже не огорчаются утерею сокровища. Только редкие могут
скорбеть, что забыли нечто ими услышанное. Пусть люди не забывают, что они
вестники и связь с мирами дальними. Одно такое сознание уже украсит любой
обиход.

Мудрые напоминания

Корейцы поют о том, как три путника увидели небо. Один
увидел его крупитчатым, другой увидел капельным, третий увидел огненным. Но
первый засорил глаза свои, второй продрог, но третий имел светлый и теплый
ночлег. Так народ понял три естества и мудро охарактеризовал их. Не убоялся
путник Огненного Неба, и Огонь оберег его среди тьмы.

Узы земные засорили глаза, и Тонкий Мир заставит дрожать,
если путник не познал Огня.

Сказка о сердце

Собрались люди, чтобы хвалиться своею силою: кто показывал
мощь мускулов, кто хвалился укрощением диких зверей, кто усматривал силу в
крепости черепа, кто в быстроте ног – так были восхваляемы части тела. Но один
вспомнил о сердце, оставшемся без похвалы, – задумались люди, чем бы
отметить силу сердца? Но один вновь пришедший сказал: «Вы говорили о всяких
состязаниях, но забыли одно, близкое сердцу человеческому, состязание
великодушия. Пусть ваши зубы, кулаки и черепа побудут в покое, но померьтесь в
великодушии. Оно ускорит путь сердца к Миру Огненному».

Где живет глупость

Ложная наука препятствует познанию Мироздания. Мысль не
может ограничиться механическим познанием. Даже самые лучшие математические умы
допускали поверх формул нечто. Но посредственность не имеет полета мысли и
предпочитает приходить глупостью к стене, нежели посмотреть кверху.

Некий учитель спросил школьника: «Где живет глупость?» Тот
сказал: «Когда не знаю урока, вы стучите меня по лбу, вероятно, глупость живет
там». Нужно понять, почему теперь Мы стучимся не в лоб, но в сердце. Лоб запас
много вычислений, но сердце не успело стать лучше. Так нужно выровнять
отсталое.

Китайская история

Некто проходил мимо обители восьми блаженных и заметил
занятия, показавшиеся ему странными. Один блаженный стремительно бегал и
старался прыгать. Когда же человек спросил о причине такого занятия, блаженный
ответил: «Ловлю Ускользающие Указы». Другой блаженный держал над огнем руки и
отвечал о тех же Ускользающих Указах. Третий стоял в студеном ручье и отвечал о
тех же Ускользающих Указах. Так восемь блаженных напрягали свои силы явлением
устремления к Высшим Указам. Прохожий подумал: «Если уже достигшие блаженства
должны так напряженно устремляться к познанию и принятию Указов, то насколько
же должен я подлежать всякому напряжению, лишь бы не ускользнула Воля Высшая».

О долгах

Мудрый философ, проданный в рабство, воскликнул:
«Благодарение, очевидно могу заплатить древние долги!» Император, прозванный
Золотым, ужасался: «Роскошь преследует меня, когда же смогу заплатить долги
мои?» Так мудрые люди мыслили о скорейшей уплате долгов своих. Они понимали,
что бывшие жизни, наверно, не обошлись без задолженности. Сколько платы должен
человек иметь, чтобы спешить с расплатой?

Миф о происхождении гор

Когда планетный Создатель трудился над оформлением тверди,
он устремил внимание на плодоносные равнины, которые могли дать людям спокойное
хлебопашество. Но Матерь Мира сказала: «Правда, люди найдут на равнинах и хлеб,
и торговлю, но когда золото загрязнит равнины, куда же пойдут чистые духом для
укрепления? Или пусть они получат крылья, или пусть им будут даны горы, чтобы
спастись от золота». И Создатель ответил: «Рано давать крылья, они понесут на
них смерть и разрушение, но дадим им горы. Пусть некоторые боятся их, но для
других они будут спасением». Так различаются люди на равнинных и на горных.

Миф о происхождении молнии

Создателю сказала Матерь Мира: «Когда закроется Земля
темными пеленами злобы, как будут проникать спасительные капли Благодати?» И
Создатель отвечал: «Можно собрать потоки Огня, которые могут прободать любую
толщу тьмы». Матерь Мира сказала: «Действительно, искры Огня Духа Твоего могут
дать спасение, но кто же соберет и сбережет их на потребу?» – Создатель
ответил: «Деревья и травы сохранят Мои искры, но когда листья опадут, то пусть
Деодар и сестры его на весь год сохранят свои приемники Огня».

Огненное Звучание

Некоторые слепые чуют внесение огня не по свету, но по
звуку. Они даже предпочтительно узнают звучание, нежели теплоту. Можно
произвести поучительное испытание не только над слепыми, но и над людьми с плотно
завешенными глазами. Но, конечно, такая повязка может препятствовать общей
чувствительности, потому показания слепых будут убедительнее. Тем более что
слух у них обычно более обострен. Они могут показать, что даже пламя свечи
звучит. Мы очень утончили во многих отношениях чувства наши, но физическое
лишение одного чувства обостряет другое. Зрячие могут уловить песнь огня в
печи, в костре, в пожаре, иначе говоря, в грубейшем проявлении. И при этом люди
лишь редко отличают звучание огня от шума сгорания материалов. Но тем не менее
можно знать о звучании огня.

Китайцы в древности пытались применить огненное звучание к
струнным инструментам. Император Огня в своем храме должен был быть
сопровождаем огненным звучанием. Так же, как Повелитель Вод мог сопровождаться
стеклянными инструментами. Такое утончение теперь забыто, конечно, но
показывало большую наблюдательность к звучаниям Природы. Полезно хотя бы
вспомнить о таких почитаниях, основанных на тончайших вибрациях. Истинно, не
холодное разумение, но трепет сердца приблизит к огненному утончению. Притом не
огнепоклонничество, но почитание Агни, как начало связи с Высшим Миром, положим
в основание.

Великая связь

Мать иногда говорила сыну о значении Высшей Благодати и
вечной связи с Высшими Силами. Мальчик однажды очень внимательно наблюдал за
птичкой на своем окне и шепнул матери: «Она тоже следит за мною, чтобы не
сказал ничего гадкого». Так тоже может начинаться мысль о великой связи.

О неверии

Один мыслящий принес людям чудесное целебное средство, но
его нужно было нести в закрытом ларце. Никто из людей не решился открыть ларец,
ибо по своему свойству люди полагали, что там или яд, или ехидна. Так можно
предложить самое прекрасное сокровище, но люди примут это за яд. Остается,
чтобы люди приняли сокровище, побуждаемые ужасами несчастья. Что же делать,
если сатана так прочно обучил неверию!..

Отвращение ко злу

Соответствие качеств сознания создает возможность входа в
Мир Огненный. Так наряду с добролюбием должно быть отвращение ко злу. Одно
добролюбие без отвращения к злу не будет действенно. Отвращение к злу есть
очень действенное качество, оно является пробным камнем против зла. Рассудок не
поможет достаточно отличить зло. Найдутся множества рассуждений, в которых
скроется ехидна. Но сердечное чувство отвращения к злу не ошибется. Нервные
центры затрепещут от прикосновения к темному началу. Этот сердечный знак нельзя
не заметить, и так слагается противление злу. Можно видеть, как ток сердца
немедленно усиливает доспех излучения. Можно сказать такому воину – поистине
ополчился ты, брат. Или, как один отшельник сравнивал себя с псом, почуявшим
зверя: «Еще глаз не видит, ухо не слышит, но сердце уже чует и ополчается, ибо
зло не переносимо для чистого сердца». Зло может украситься многими нарядами,
но никакая личина не обманет сердце дозорное. Так будем рассматривать качества,
нужные для Огненного Мира.

Об умеренности

Уже вы достаточно знаете об умеренности некоторых лиц. Что
же делать, когда умеренность вползла в самые широкие круги! Те, которые
являются как бы поборниками добра, предаются духовно умеренности. Можно видеть,
как часто темные не страдают этим недостатком. Существует сказка – как дьявол
встретил Ангела. Светлый сказал: «Горьки слуги твои». Но дьявол ответил: «Мои
горьки, зато Твои кислы, оба мы должны искать сладкое». И Ангел поник головой,
ибо не мог указать, где они не прокислые. Так давно замечено народом.

О бесполезных Затратах

Хорошее отношение еще не есть принятие и отличное отношение.
Можно вспомнить старую сказку, как дед приготовил для внука нетонущую ткань
перед отплытием в море. Но явленный внук покрыл тканью крышу. Таким образом,
когда настало кораблекрушение, он спокойно пошел ко дну, и дед не мог помочь
ему.

Часто люди надевают на корову седло и удивляются, что другие
перегоняют их на конях. Можно горько улыбаться на затраты бесполезные.

О мерах земных

Некий Царь приказал украсить Священное Изображение рогами из
алмазов, чтобы показать силу своего произвола. Некий безумец украсил обувь свою
священным Изображением, но, казалось бы, ничего не случилось, ибо он не мог
видеть происшедшее разрушение в Тонком Мире. Он сам убедится в своем безумии.
Нельзя мерить Невесомое мерами земными.

Будьте осмотрительны

Город был вполне укреплен; стены и башни прочны; при каждых
вратах стояла стража – неприятель не мог проникнуть в твердыню. «Но, стражи,
будьте осмотрительны, не смущайтесь стрелами врага. Придуманы стрелы с особыми
надписями, чтобы привлечь внимание дозора. Увлекут надписи стражников, смутится
ум и останутся врата без защиты». – Так в некой Мистерии описывалось
положение психической энергии при смятении духа.

Как выразить мысль

Однажды художник хотел выразить мысль, но не знал, какой
символ лучше ее выразит. Философ предложил понять как облачное образование, ибо
мысль пребывает в пространстве. Другой мыслитель думал, что звездное небо будет
лучше. Третий полагал, что молния сурово даст изображение мысли. Четвертый
предложил оставить полотно белым, ибо земные глаза не улавливают мысли, и
каждый образ будет слишком груб для света энергии.

О планомерности

Конюший предложил хозяину свое желание завести совершенно
особую породу коней. Хозяин сказал: «Прекрасное намерение, но прежде приведи в
порядок конюшню». Писатель очень ценит, когда его мысли служат на пользу, но не
читаются мимолетно. Можно приводить много примеров из разных областей, чтобы
напомнить о служении по существу планомерном. Ту самую планомерность нужно
применять, когда слагается мысль о Братстве.

Хвостик неверия

Одному художнику заказали символическое изображение веры.
Мастер изобразил непреклонную человеческую фигуру. Лик был обращен к Небу. В
нем было выражение несломимого устремления, самый взор наполнен огненным
сиянием. Явление было величественно, но из‑под складок одежды вилась как бы
черная змейка.

Когда художник был спрошен, какой смысл заключен в этом
темном придатке, который не соответствует сиянию картины, он сказал: «Хвостик
неверия».

Лучше быть гонимым

«Преследователи ярые, куда гоните? Сами не зная, приближаете
к Светлому Прибежищу». Эта древняя песнь может быть повторена во всех веках.
Можно на всех наречиях подтвердить такую истину, потому лучше быть гонимым,
нежели гонителем.

Повесть Древней Индии

На окраине деревни поселился неизвестный человек. Пришелец
заметил, что поселяне пользуются вредной водой из мутного протока. Он начал
рыть колодец. Место было избрано удачно, и подземный родник наполнил водоем. Но
злые соседи вместо признательности шептали: «Не для нас пришелец так
потрудился. Он для себя открыл этот родник».

Пришелец сказал: «В таком случае буду для себя носить воду
издалека». Тогда соседи выдумали новую клевету, что вода колодца отравлена или
очарована, чтобы погубить все селение. Тогда пришелец навсегда покинул это злое
место.

Люди избегали водоем, но скот пил вытекавшую воду и начал
тучнеть. Через долгое время одна больная девочка, мучимая жаждою, напилась из
водоема и скоро выздоровела. Так подрастающее поколение забыло об измышлении и
открыло целебность источника. Пришелец оклеветанный стал святым, и о нем
слагались предания. Но чтобы превратиться из отравителя в святого,
потребовалось целое поколение. Можно видеть, как народная совесть судит о
трудах на Общее Благо.

Мыслитель знал подобную повесть из жизни Эллады, но там,
вместо колодца, речь шла о посадке дерева. Каждый народ знает несправедливых
судей и верное народное признание.

Залог успеха

Два морехода потерпели крушение и были выкинуты на пустынный
остров. Оба едва не погибли от голода и ужаса, ибо считали себя навсегда
оторванными от мира. Корабль подобрал их. И на острове был сооружен прочный
маяк. Те же мореходы остались при маяке, чтобы служить спасению погибающих.
Теперь настроение их изменилось. Они были счастливы, давая спасительный свет и
не чувствуя себя оторванными от мира. Значит, сознание общения с миром и пользы
другим совершенно преображает людей. Общее дело есть залог успеха.

Желайте отдать

Узник удерживал признание в преступлении, но дома было
покинутое богатство, которое ему досталось неожиданно. Шум каждого шага
напоминал ему о помиловании. Он посылал гонцов, чтоб отдать судье богатство. Но
простое сознание освободило бы его и сохранило ему богатство.

Но легче человеку в тюрьме сидеть, нежели произнести
спасительное признание.

Когда судья освобождает, он должен слышать спасительное
«да». Желайте отдать.

Наибольший герой

В Индии была игра, в которой каждый должен был назвать
наибольшего героя. Один малыш назвал Кришну. Его начали укорять, говоря:
«Кришна – Бог». Но малыш настаивал, что Кришна, прежде всего, герой, ибо он
потрудился на пользу родины; также указывал, что Кришна знал язык животных. На
это сказали: «Он играл и очаровывал диких зверей». Малыш настаивал: «Значит,
Кришна знал и язык животных».

Мыслитель постоянно помнил миф об Орфее и напоминал, что
Орфей был человек.

Уважайте и зерно, и плод

Зерно сложилось вчера, цветок образуется завтра. Самые
передовые умы не отказываются питаться хлебом вчерашних зерен. Нужно научиться
сочетать знание прошлого со стремлением к будущему. Обычно люди лишают себя
главных преимуществ, оставаясь связанными одним допущением.

Как можно преуспеть, если огонь горит, но глаз обращен в
темноту? Огонь Тероса осветит все сокровища накоплений. Он же, как неугасимый
Брахмавидья, защитит от увлечений Майи.

Как видите, говорю как древними притчами, так и словами
современной лаборатории, чтоб вы полюбили и то и другое и расширяли ваше
уважение и к зерну, и к плоду.

Нужно положить конец ограниченности.

Самое ценное

Прочту вам строки из трактата «О Великой Границе» эллинского
философа: «Представьте себе корабль, претерпевающий бурю. Кормчий дает приказ
немедленно сойти в лодки. Люди выказывают ужас, препятствующий им взять с собою
ценности. Люди не задумывались о самом значительном из их имущества. Они
терзаются и захватывают самые ненужные вещи. Многие погибают, ибо не могут
решить, что им нужнее.

Но один путник немедля взял под хламиду маленький ларчик и
успел спастись. Он давно обдумал самое главное, ибо он приготовился к великой
границе. Но учение о Надземном убеждает каждого, что нужно уметь перейти
границу с достойным грузом.

Поздно думать об этом, вступая на последний корабль».

Привожу эти строки, чтобы еще раз напомнить, как давно
мыслители убеждали людей осознать Бытие. Они знали, что прекрасная вечная жизнь
полна границ, которые нужно перейти достойно. Эти границы так многочисленны,
что надо навсегда научиться переходить их. Но мы видим, что даже читавшие книги
не прилагают их к сердцу. Судите – можно ли считать себя познавшим и злоречить
во вред сотрудникам? Не вижу, чтобы эти самомнительные люди познали границу.

Мыслитель говорил: «По счастью, самый главный груз наш не
требует носильщиков».




О МОЛИТВЕ

Молитва, умное делание являются превосходными достижениями,
оздоравливающими состояние духа.

Аум

Молитва есть осознание вечности. В молитве заключены
красота, любовь, дерзание, отвага, самоотверженность, неуклонность,
устремление. Но если в молитве заключаются суеверие, страх и сомнение, то такое
заклинание относится к временам фетишизма.

Как же следует молиться? Можно проводить часы в устремлении,
но существует молниеносная молитва. Тогда без слов мгновенно человек ставит
себя в непрерывность всей цепи в Беспредельность.

Решая соединиться с Беспредельностью, человек как бы вдыхает
эманации эфира и, без механики повторений, получает лучшее замыкание тока. Так
в молчании, не тратя времени, можно получить струю освежения.

Только развитая духовность может в едином вздохе поднять
сознание человеческое.

Но Мы должны твердить о молитве, ибо о ней будут спрашивать.

Не нужно заклинаний, не нужно выпрашиваний, не нужно пыли
смирения, не нужно угроз, ибо уносим себя в дальние миры, в хранилища
возможностей и знаний. Чувствуем, что нам они назначены, и прикасаемся
дерзновенно.

Так поймите завет: «Не молитесь всяко, но в духе».

Если земные вещества так различно действуют на людей, то насколько
же различно на них воздействие высших энергий. Люди издавна поняли, что для
правильного восприятия этих лучей нужно привести организм в гармоническое
состояние. Мудрые послали для того силу священных воззваний. Аум, или в
звучании ОМ, было таким синтезом звуковых устремлений. Молитва, умное делание
являются превосходными достижениями, оздоравливающими состояние духа. Каждый по‑своему
вносил помогающее явление в сосредоточие духа; кто искал решения в музыке, кто
в пении, кто в танцах; были даже грубые способы доведения до опьянения и
исступления. Много уклонений и заблуждений, но в основании человек стремился к
созданию особо возвышенного настроения, способствующего приятию высших энергий.

Молитва сердца есть выражение любви и преданности. Будем
питать наш сосуд опыта, ибо к нему неминуемо придем. Не будем тратить ценное
время на умаление и разложение. Каждое разложение влечет необузданность стихий,
иначе говоря, противоречит проявленному Космосу. Рост сознания, истинно, –
праздник Наш!

Молитва есть возношение и восхищение. Просительная о себе
молитва уже будет позднейшим явлением. Как может о себе молиться человек? Точно
Высшая Мудрость не знает, что человеку нужно!

Молитва есть провод к потоку Благодати. Поток льется в
избытке, но нужно приобщиться к нему. Нужно найти сердечное соотношение,
достойное для встречи высшей, сокровенной ценности, потому каждая просьба о
себе будет несоизмеримой. Только когда религии стали государственным орудием,
наполнились они обиходными прошениями за плату. Молитва и плата – несоизмеримы!
Потому так много людей отвращаются от служения оплаченного. Сама радость
молитвы возношения улетает под звон металла.

Молитва хороша во всякое время, но имеются два срока смены
токов, когда обращение к Высшему Миру особенно желательно, – при восходе
солнца и после заката. Кроме того, отходя ко сну, уместно воззвать к Высшему
Миру.

Сон не понят наукою. Идея отдыха будет примитивна. Если
каждое действие предшествуется духовным актом, то такое необычное состояние,
как сон, должно быть особенно отмечено. Люди почти на половину жизни вверяют
себя в мир незримый. Нужно очистить сознание перед входом в сокровенные Врата.
Мысль о Мире Высшем, мысль о Хранителях уже осветит увядшее сознание, и встречи
могут быть лучшие, и нападения могут быть отвращены. Только сердечная мысль о
Высшем Мире может быть непроницаемой кольчугой.

Так осознаем все наиболее прекрасное и нужное в дальней
дороге.

Чистые мысли музыки помогают передаче тока. Молимся звуками
и образами красоты. Ум и сердце не борются, только плывя океаном творчества. И
птица духа трепещет от дуновений гармонии. И сталь слова сверкает от горнила
правды.

Спросят: «Как же будем вносить моления к Высшему, если перед
нами неотступно образ Владыки?» Скажите: «Именно через Него обратитесь к
Высшему». Кроме того, если вы дошли до состояния постоянного Образа Владыки, то
этот вопрос вообще вас волновать не может. Когда мы приходим к сознательному
общению с тончайшими энергиями, то многое, что не находило места вчера,
становится совершенно понятно сегодня. Так мы учимся и радости, и спокойствию
там, где вчера печалились. Полезно проследить, как очищается наше сознание на
делах каждого дня. Теперь закалка этих мечей уместна, ибо полон воздух огня.
Только Образ Владыки может вращать все центры и служить Щитом. Не будем бояться
твердить о мечах и щитах, ибо мы желаем мира и царства духа. Как победители не
помнят врагов, так мы не считаем их, и не хватит леса, чтоб уподобить их
деревьям.

Указываю на наполнение сердца и сердечную молитву по двум
причинам: во‑первых, она ведет к соединению с Высшим Миром, во‑вторых, она не
требует особого времени и производится за любым трудом. Можно легко привыкнуть
к особому ощущению в сердце, не опасаясь последствий. Сердце не переутомится
Владыкою, наоборот, только мысли окружающие могут влиять на сердце. Так,
наконец, когда‑нибудь человечество поймет значение мыслей, хотя бы ради своего
сердца. Пусть помыслит о яде посылок! Пора обратить внимание на количество
болезней от мыслей. Не худо при каждой болезни произвести внушение против
мыслей. Также можно произвести магнетические пассы над пораженным органом. Не
надо ничего особенного, как сердечную молитву, которая создает магнетическую
связь с Высшим. При наложении рук не следует думать о болезни, но лишь сообщиться
с Высшим.

Мантрам и все молитвы могут поддерживать внешний ритм, но
также могут служить как соединение с Высшим Миром. Много людей ухитряются не
получать из молитвы ни внешнего, ни внутреннего смысла. Прекрасные гимны Риг‑Веды
умерли, ибо не проникли в сердце. Можно считать эту аритмичность как признак
последнего периода кали юги. Именно тьма будет всеми мерами нарушать всякую
стройность. Диссонанс является отличительным признаком всех современных
искусств. Даже можно заметить, как консонанс и мажор сделались как бы
отличительным признаком устарелости. Нужно иметь известное мужество, чтобы
продолжать творить в консонансе мажора‑маэстозо! Так нужно по всему строению
жизни отмечать отклонение от всякого героизма. Во всем мире трусливая злобность
отличает сторонников тьмы и хаоса. Но сердце просит устроения, ибо знает,
насколько заразителен хаос. Каждое разложение порождает такое же.

Дикарь в молении своем прежде всего просит милость для себя,
но мудрые отшельники молят Благодать для мира; в том отличие дикаря от
мудрых. Нужно это положить в основание всех мыслей. Не благовидно и не полезно
просить для себя. Лишь грубое сердце полагает себя как самое важное. Но много
мудрее просить о мире, в котором и сами найдете каплю Блага. Так, особенно
теперь нужно идти великим путем, только так можно найти сердце.

Молитва есть выражение лучшей мысли. Все верования
предлагают молиться к лучшему и в лучших выражениях. Правильно советовать
приобщаться к Высшему мыслями самыми возвышенными. Мы всегда указываем на
высокую пользу возвышенного мышления. Кому же можно посылать мысли, как не
самому Высшему? Советую не упускать времени, когда можно посоветовать о
стремлении к Свету. Не прощение и не спор раздражения, но устремленный
сердечный обмен умножает великую Благодать. Люди должны учиться мыслить,
значит, постоянно утверждать мысль о Высшем – кто ясно, кто туманно, но все по
тому же пути Огненному.

К чему говорить – АУМ, если можно сказать – молитва? В
сущности это то же самое, только по древности и утончению созвучие АУМ будет
сильнее по вибрации. Пусть созвучие около высшего Понятия будет обдумано. Слово
есть вибрация, такие созвучия нужны для гармонии пространства.

Подвижники молятся не о себе.

Сам Христос передавал силу лечения своим касанием. В жизни
сердцем Он давал облегчение. Так нужно помнить, что все насильственные
заклинания неуместны по закону Владык. Молитва сердца идет прямо, даже не
нуждаясь в условном каноне. В заклинаниях видим, что те же слова обращались как
к Богу, так и к Сатане. Не слова, но чувство сердца творит чудо. Так можно даже
в дни Армагеддона преуспевать. Тем более нужно откинуть все мешающее. Каждый,
читавший Учение, может сердцем понять, где путь его.

Никто не должен насмехаться над молитвой. Если она будет
даже первобытна, она все‑таки будет знаком духовности. Неуместно человеку
поносить лучшее устремление собрата. Не имеет права усмехаться человек, когда
возносится приношение Высшему. Обычно люди низкие особенно нападают на молитву
других. Для них АУМ и другие молитвы будут лишь источником недопустимых шуток.
Очень часто встречается такое низкое сознание, как следствие грубого
невежества.

Конечно, вы слышали, как жалуются люди на бесполезность
молитвы. Они скажут: «К чему отшельники и монастыри, когда мир погрязает в
несчастье?» Но никто не подумает, во что обратился бы мир без молитвы! Потому
следует прекращать всякую хулу на деяния духа. Откуда же придет ощущение связи
с Высшим, как не от молитвы? Пусть осуждающие вспомнят, не дрогнуло ли их
сердце при устах восторга? Уста духа каждого приближали к возможности
постижения. Именно, нужно хранить мост к Высшему Миру.

Около верований образовались знаменательные черты. В
древности требовалось, чтобы священнослужитель перед молением совершал омовение
и надевал чистую одежду. Теперь получилось наоборот – появились роскошные
внешние одеяния, но чистота исподняя забыта. Сравним такие инволюции основных
понятий и задумаемся о положении духовности. Немало забыто значение обращения к
Высшему. Много книг написано, но сердца замолкли. Так нужно помнить, что не
роскошь наряда, но чистота нужна.

Пусть чистота пути ведет к чистоте сердца. Молитва не
возносится из грязного сердца.

Молитва не будет некрасива, она и вблизи, и издалека будет
нести тот же мощный мантрам.

Полюбите красоту звучания. Человеческий голос есть уже чудо.
Можно видеть, как воздействует голос даже без слов. Каждый слышал хоры на
расстоянии – слова уже стерлись, но магия звука жила.

Так нужно всегда помнить, сколько чудес заключается в
человеке.

Вы слышали молитву птиц – малые собратья умеют приветствовать
свет. Они находят лучшие выражения для восхищения перед величием Света.
Растения к свету тянутся, только люди мечтают о желудке, когда дух должен
преисполниться величием Превышним. Так совершается кощунство, которое подобно
самоубийству. Написаны лучшие гимны, но читают их без сердечного трепета – как
звон разбитой посуды.

Пора снова обратиться к началам, чтобы даже пример низших
братьев мог опять вернуть к путям высшим.

Молитва может стать сравнима с магнитом. Действие молитвы
напрягает сердце и притягивает из пространства лучшие мысли; даже если такие
мысли земных слоев не будут самой Благодатью, они все‑таки будут добрыми.
Обогащение такими мыслями дает новые силы, как бы встреча с друзьями. Нужно
ценить таких друзей. Можно с ними и не встретиться, но они близки. Само
пространство полно ими, стоит послать им добрую мысль. Молитва имеет качество
магнита.

Антипод молитвы – сквернословие. Оно смущает и грязнит
пространство. Запрещено в городах иметь фабрики, полные ядовитых газов, но
кощунства и сквернословие по следствиям своим – вреднее. Люди не хотят
освободиться от самого губительного вещества, порождающего устрашающие
разрушения. Уже не говорю о болезнях, порожденных нарушением атмосферы. Ужаснее
всяких болезней будут разрушения слоев около планеты. Сколько же молитв и
добрых мыслей требуется, чтобы заполнить эти пропасти и язвы пространства! Если
опасны безводные пустыни и смерчи, то то же самое наблюдается, когда человечество
опустошает вокруг себя живительные силы. Ведь самоопустошенные остовы, как
гробы гниющие.

Упаситесь от сквернословия!

У одного отшельника спросили: «Как может он пребывать в
постоянном молчании?» Он очень удивился и сказал: «Напротив, никогда не молчу и
беседую непрестанно – так много собеседников посещают меня». Отшельник
настолько приблизился к Миру Незримому, что он стал для него вполне ощутимым.
Молитва сделалась собеседованием, и Мир утвердился во всем величии. Такому духу
переход в Мир Тонкий вообще неосязаем.

Среди бесед о добре можно подыматься по любым ступеням.
Сперва молитва внешняя, потом молитва сердечная и затем собеседование о Благе.

Существует мнение, что молитва есть нечто отличное от
обихода: между тем она есть основа жизни. Без связи с Высшим Миром немыслимо
человечество – оно будет хуже зверей! Так можно рассматривать связь с Высшим
Миром как основу Бытия. Не имеет значения, на каком языке будет совершаться
воззвание. Мысль не имеет своего языка, но зато она всепроникающа.

Одни всецело посвящают себя молитве, другие умеют совмещать
молитву с трудом. Не будем взвешивать, что ценнее, лишь бы молитва и связь с
Высшим Миром существовали и преображали жизнь. Не удивитесь, если трудник
принесет лучшее качество работы, совершая ее с призванием Высшей помощи. Не
удивитесь, если самая краткая молитва будет доходить лучше.

Так приобщимся к Высшему Миру не по приказу, но по велению
сердца. Можно преобразить жизнь земную лишь связью с Высшим Миром, иначе
страдания не уменьшатся, наоборот, они доведут до гибели. Невежество должно
быть искореняемо, но лучшее просвещение явится свыше.

Человек молит о прощении и не изменяет образа жизни. Человек
скорбит о своих несчастьях, но не покидает ни одной привычки, которые довели
его до положения скорби. Но одно моление о прощении не имеет смысла, если не
сопровождается исправлением жизни. Не скорбь, но лицемерие, когда Высшая
Мудрость утруждается саможалением. Также не имеет значения принуждение к
молитве. Пока люди не примут значения связи с Миром Высшим, они будут лишь
кощунствовать своей неискренностью. Не солгать Истине, не утаить перед
всепроникающим Светом. И к чему утаивать сокровенное, сердцем оправданное?
Связь с Высшим Миром будет привлекательной, когда сердце утвердит свой
приговор.

Звучание может быть понято правильным, но все‑таки не дать
следствий. Потому не забудем сердечную энергию, которая должна сопровождать
звучание. Было бы недостойно, если бы один звук имел решающее значение. Много
певцов тогда могли бы достигать следствий. Звук пустой как медь звенящая.
Слышали о том, как по вибрации разбивались стеклянные сосуды. Но даже такая
вибрация должна сопровождаться мыслью. Даже волна посторонней мысли может
усилить следствие. Потому мысль так ценна, как двигатель.

Не следует удивляться, что, говоря о молитве, нужно
напомнить о вибрационных условиях. Такое исследование всех свойств общения с
Высшим Миром будет истинным путем. Сердце не будет забыто среди наблюдений, но
все прочие особенности должны будут подчиниться сердцу.

Молитва обычно вызывает голубое и фиолетовое пламя. Может
быть серебряная молитва, но нельзя представить себе молитву коричневую.
Световое основание в бытии земном очень существенно. Можно подделать звучание
голоса, но излучение сердца будет неподдельно.

Молитва есть очиститель. Не следует понимать это определение
отвлеченно. Духовное здоровье есть главная основа здоровья тела. Именно молитва
как реальная связь с Высшим Источником будет лучшим очистителем организма от
всех заболеваний. Заражение появляется, когда тело дает вход явленным посланцам
зла. Каждое тело предрасположено ко многим заболеваниям, но духовная крепость
не дает развития таким восстаниям. Когда же дух может правильно питаться
высшими энергиями, он предохранит и тело от опасностей.

Потому можно утверждать, что молитва есть очиститель.

Находятся невежды, которые полагают, что молитва вообще
неуместна среди деловой жизни. Следует поставить им на вид – какое такое дело
они считают несовместимым с молитвой – очевидно, дело злое и корыстное? Именно
во зле нет места молитве, но всякий добрый труд нуждается в молитве,
открывающей Силы Высшие.

Так нужно в Новом Мире утвердить истинные реальности. Не
будем ретроградами, если напомним о том, что постоянно и неизменно будет
законом Бытия.

Можно видеть, какие недостойные способы сопрягаются с
молитвой. Не могут исступления способствовать связи с Высшим Миром. Очевидцы
видений высших подтвердят, что они даже не могут устоять на ногах от сильных
вибраций. Кроме того, видения предшествуются особым спокойствием духа. Разве
кружение и верчение может быть преддверием прекрасного явления? И не может
человек своевольно понудить явление Высшего Мира. Можно привлечь Мир Тонкий, но
величие Высшего Мира превышает природу земную. Годы ждут пустынники Высшего
Слова. Даже великие подвижники могли лишь однажды вместить явление Высшего Мира
без потрясения здоровья. Но сам Высший Мир знает, когда что можно.

Уважение Иерархии утвердит близость Высшего Мира. Как
прочные мосты к тому берегу вы найдете в сотрудничестве с Иерархией. Каждое
верование открывает и Ангелов‑Хранителей, и Руководителей, и Утешителей – под
разными именами то же понятие Иерархии. Действительно, пусть каждый понимает по‑своему,
но пусть каждое сердце стремится кверху. Только в этом путь к
совершенствованию.

Явление молитвы есть собеседование о самом Прекрасном.

Молитва есть вдохновитель к знанию. Каждый, кто осознал
величие такого собеседования, неминуемо начнет устремляться к познанию. Рост
такого сознания потребует всевозможных научных познаваний.

Философия, так же как и естественные науки, поведают те же
пути к Высшему Миру. Невежды толкуют о материальных науках, которые отрицают
все, грубым глазом невидимое. Но они уже знают о тонких атомах и понимают
необходимость микроскопа и телескопа. Поистине они сами делают науку пустой
оболочкой. Когда появятся и признаки Высшего Мира в сознании, то каждая наука
преобразится. Нет такого знания, которое не утверждало бы великую связь миров.
Нет таких путей, которые не вели бы к Высшему Миру. Кто не чувствует величия
единения и Беспредельности, тот не дорос в своем сознании. Молитва не есть
мертвый крик ужаса, но собеседование, полное любви и преданности.

При молитве часто совершаются исцеления. Нетрудно понять,
что связь с Высшим Миром помогает сердцу и несет по нервам целительную Благодать.
Нетрудно понять это, хотя бы с условной научной точки. Но явление невежества
таково, что нужно и о таком простом соображении твердить; но нельзя упустить ни
одну возможность упоминания о Высшем Мире. Так творится еще одна молитва.

Раздражение не подходит молитве. Само поражение лжи должно
происходить, являя Огненный Меч, но не раздражение.

Молитва не принижает, но возвышает. Если кто после молитвы
почувствует подавленность, значит, качество молитвы не было высоким. Человек
несоизмерим с Беспредельностью, но искра энергии высшей содержит в себе
значение даже вне мыслимых пространств. Искра высшей энергии дана каждому
человеку, и, как носитель ее, он облекается высокой обязанностью. Он – мост с
Мирами Высшими, значит, невежда, отрицающий Мир Высший, тем отрицает и свое
человечество.

Напоминание о Мире Высшем есть пробный камень для испытания
каждого духа.

Молитва не может иметь ничего общего с насилием. Первая
молитва ребенка не должна быть осмеяна или порицаема. Мальчик молится:
«Господи, мы готовы помочь Тебе». Прохожий очень возмутился и назвал ребенка
гордецом. Таким образом, первое чувство самоотверженности было поругано.
Девочка молилась о матери и о корове, и такая молитва была осмеяна. Но память
осталась о чем‑то почти смешном, тогда как такая забота была трогательна.

Устрашение Богом тоже есть великое кощунство. Запрещение
молиться своими словами уже будет вторжением в молодое сознание. Может быть,
ребенок помнит что– то очень важное и продолжает свою мысль кверху. Кто же
может вторгаться, чтобы потушить светлый порыв! Первое наставление о молитве
будет наставлением на весь жизненный путь.

Хорошо собираться для объединения мысли – так можно
приносить пространственную пользу. Такая мысль есть молитва – не о себе
мыслите, собираетесь для Блага. Помощь друзьям так далека от корысти!

Считаю – самые достойные часы, когда посылаем мысли друзьям
и всем, кто в нужде.

Обстановка дома также налагает печать на всю жизнь. Даже
самая бедная хижина может не оскорблять духовного чувства. Не следует думать,
что пустота жизни не замечается детьми. Напротив, они очень чуют построение
всего обихода, потому молитва лучше живет в чистом доме.

Люди становятся набожными, приближаясь к переходу в Тонкий
Мир. Они не замечают, что в таком поспешном задабривании они граничат с
кощунством. Получается не осознание Высшего Мира, но поспешная плата за лучшее
место. Между тем приближение к Высшему Миру должно начинаться с первых дней
земной жизни.

Не условные обряды, но сердечная молитва делает Прекрасный
Мир близким и насущным. Можно подходить к самому

Высшему с наполненной чашей лучших помыслов. Можно приносить
лучшие мечты, ручаясь, что они направлены к добру. Когда добро живет, оно
отворит все Врата к Миру Высшему.

АУМ подробно объяснен в разных писаниях. Тонкость вибраций и
мудрость звучания, и красота построения давно известны, но если сердце мертво,
то даже такой «сезам» не откроет затвора.

Опять надо помнить о соизмеримости и укреплении сущности
сердца. Бессердечию не доступен АУМ!

Молитва должна быть радостна, ибо собеседование с Высшим
Миром именно будет полно восторга и торжественности. Но такая радость будет особой
мудростью. Она возможна лишь при осознании целесообразности. Она будет целебной
при полноте доверия. Она звучит мужеством, когда путь един.

Много говорят о Самадхи, но многие ли испытали разные
степени такого экстаза? Такая радость освобождает от всякого горя, потому путь
такой радости есть путь Истины.

Слезы и слюна изменяют состав в зависимости от состояния
духа. Но и каждый вздох уже различен в химизме. Если дыхание нелегко
исследовать ввиду обычной поверхностности его, то вздох, вызывающий трепет организма,
уже будет показательным. Можно заметить, что глубокий вздох вызывает нечто
вроде внутренней судороги. Такие нервные сокращения показывают усиленную выдачу
психической энергии. Она, в зависимости от импульса, позовет к деятельности и
некоторые органы, которые дадут особый химизм вздоху. При произношении АУМ
уявляется вздох, химизм которого будет очень благодетельным.

Найдутся такие враждебные люди, которые заподозрят в слове
АУМ нечто невместное. Скажут они: «Зачем забыты другие прекрасные символы?
Какой умысел в неупоминании других превосходных понятий?»

Скажем: «Ничто не забыто, ничто не умалено, ничто не
разрушено. Мы не умали– тели и не страдаем высокомерием. Но никто не может
отнять древности понятия АУМ во всей его знаменательной троичности. Не следует
отбрасывать знаки первоначальные. Вместо враждебной невежественности, лучше
проявите человечность и покажите любовь к познаванию. Преуспейте любовью!»

Даже земная мысль может двигать плотными предметами – можно
себе представить всю творящую мощь мысли Высшего Мира! Люди говорят, что
столкновение мыслей выражает истину, так люди сами, не подозревая, утверждают
великую истину. Действительно, творящая мощь мыслительной энергии есть та
тайна, о которой рассуждают мудрецы. Именно не одна мысль, но пересечение
мыслительных токов образуют спираль зарождения. К тому можно подвести много
научных опытов, но прежде всего нужно установить физическую силу мысли.

Если легкие предметы могут двигаться под силою мысли, то это
же можно представить в прогрессии беспредельности. Не духовное, не этическое,
но физическое вычисление может дать представление о высшем Величии. Люди могут
понять, насколько их энергия может дать огромные следствия – ведь потенциал
мысли доверен каждому и может быть использован научно, разумно или
расточительно – во вред всему сущему. Таким образом, молитва может быть великим
научным опытом и доказательством.

Когда говорю – АУМ, мыслю о пользе Миру.

Урусвати знает, насколько притворна бывает человеческая
молитва. О значении молитвы мы уже говорили, но следует сказать о вреде
притворной и нанятой молитвы. Люди не дают себе отчета о чрезвычайном вреде
всего лживого, но притворство и подкуп есть высший вид лжи. Нужно представить
себе, как широко распространяется каждая лживая мысль. Тем преступнее
обманывать Того, Кто почитается людьми Наивысшим. Так же кощунственно нанимать
кого‑то для молитв.

Можно указать чудовищные примеры, когда люди задумывали
убийство и тут же бормотали молитвы. Между тем следует не только учить любить
правду, но и развить мышление о Мироздании. Не будем требовать, чтобы люди
стали астрономами, но можно советовать мысли о Беспредельности. Неужели люди
будут лгать, познавая величие Мироздания?

Нужно внушать такие мысли, чтобы было стыдно лгать друг
другу и самому себе. К сожалению, не может существовать закон, который запрещал
бы внутреннюю ложь, но может расти такое состояние сознания, при котором стыдно
лгать. Пусть мыслят о красоте мира, пусть помнят, что каждая мысль уже известна
кому‑то.

Странно, что люди приобщаются к Учению и в то же время не
уберегаются от постыдных притворств и поступков.

Урусвати правильно понимает, что человечество нуждается в
простых словах. Именно настает время и уже наступило, когда должны быть
обновлены основы жизни. Невозможно, чтобы люди познавали высшие энергии, не
зная, во имя чего приложить их!

Мыслитель заботился, чтобы каждая мысль уже служила Общему
Благу. Он говорил: «Когда народ поймет сущность Общего Блага, тогда приблизится
счастье».

Часто недоумевают люди – что же находится за сознанием?
Конечно, в людском понимании ограничено понятие сознания. Это происходит от
утверждения только видимого мира. Знание – тоже рамки, если не расширим границ
видимости. Но взглянем за пределы человеческого сознания и знания, найдем
маленькую крупицу космического понимания. Как прекрасен обширный горизонт! Как
мощна мысль, проникающая пространство! Как общение с Беспредельностью уявляет
новые пути!

Ищите эти сокровища, в них заложен залог вашего продвижения.
К чему знание, приводящее к закрытым Вратам, являющим знак – больше не знаем?
Предел знания – могила! Потому вникайте в Беспредельность! Предел сознания –
смерть духа.

Не нравы народов нужно исследовать, но сущность сознания.
Когда научимся ощущать провод из Беспредельности, тогда люди вместо молитвы
будут приказывать элементам. Не «Бог» за нас трудиться будет, но трудом и
психической энергией себе поможем.

Почему в мире существует обычай поклонения космическим силам
в минуты нужды? Почему тогда влечение к Беспредельности? Почему тогда признание
так называемых сверхъестественных сил? Советую произносить Имя Матери Мира не
как символ, но как мощь дающую. Советую обращаться к Источнику Беспредельности
не как к символу, но как к явлению Вечности, как к вечно рождаемому красоту и
творящему твердь.

В молитвах нередко упоминаются обращения: «Воззри на Меня»
или «Обрати взор ко Мне». В таких словах выражалось большое значение взора.
Именно взор может даже изменять состав ауры. Не только мысль, но сам химизм
взгляда имеет огненное последствие. Каждая молитва есть преддверие, но не
заключение. Обычно молитва понимается как нечто заключительное. Не может
общение с Высшим Миром быть без последствий. Каждое приоткрытие сокровенных
Врат уже обновит струны сознания. Обновление не будет о прошлом, но должно
направить в будущее. Молитва, таким образом, будет Вратами в будущее. Следует
запомнить эту творящую силу. Нельзя ограничивать себя явлением внешней молитвы,
такое притворство будет самым вредным кощунством. Но нельзя утверждать силу общения
с Высшим Миром, пока не будет осознана основная энергия. Потому знание Тонкого
Мира поможет сложить ступень к Высшему Миру.

Тонкий Мир уже становится почти лабораторным понятием. Пусть
будут наименования разные, но цель изысканий будет едина. Не потревожим ученых,
которые приближаются к Великому Неизвестному. Нам безразлично, как они назовут
искры Света Единого. В приближении они заподозрят множество разделений. Они
будут по‑своему правы, ибо психическая энергия явит им свой лик в зависимости
от качества энергии исследователя.

В разных религиях замечается особая гармонизация молитвенных
напевов. Если сравнить древнейшие из них, можно отметить поразительное сходство
тональных построений. Кроме того, можно найти замечательные общие ритмы,
доказывающие, что составители этих песнопений глубоко понимали значение
гармонизации. Невозможно приписать такое основное сходство простой
преемственности. Можно понять, что на них воздействовал один Источник.

Нельзя сомневаться, что единая всеначальная энергия бытия
будет давать однородные ритмы для одного вдохновения.

Поистине зрячие могут широко находить подтверждение Великого
Единства.

Совершенно недопустимы молитвы вредительские и саможаления.
Когда человек кричит – за что? – он не думает ни о прошлом, ни о будущем. Он
отрезает себя от Сил Высших, как бы обвиняя Их. Также жалок человек, наущающий
вредительствовать. И самомнение, и невежество звучат, когда человек вместо
слияния с Высшими Силами пытается Их наставить на путь ненависти и жестокости.

Христос говорил: «Не в храме, но в духе будете молиться».
Поистине религиозный предрассудок – самая горшая вульгарность.

Часто даже религиозные экстазы ведут за собою больше вреда,
нежели пользы. Из них толпа сделала вульгарную процессию, потому важно показать
жизненность стоящих на всех ступенях лестницы.

Пора сбросить бриллианты, оскверняющие святое изображение.
Пора сжечь мощи, следуя завету Христа. Пора во Храм Духоразумения войти,
посвящая силы, совершенствующие знание истинной мощи духа. Не в далеких
лабораториях, не в кельях, но в жизни будете собирать правдивые записи, где
Христос, не в складках хитона, но в красоте труда собирает ищущих свободу духа.

Сколько раз святые возвращались на Землю, ибо слишком
выносили на толпу свое восхищение вместо строения жизни.

Мы решительно против монастырей, как антитезы жизни; лишь
рассадники жизни, общежития лучших выявлений труда найдут себе Нашу помощь. Так
радуемся, видя ваше строительство, и знаем, насколько опыт в верных руках.

Именно из жизни дойти надо. Именно не нужна общепринятая
религиозность. Нужны факты сознательного общения с Обителью Света. Вот мы
желаем принести пользу, идем сознательно, без магии к практическому источнику.
В этой простоте заключается вся очередная тайна, еще так недоступная людям,
бредущим по пояс в предрассудках. Невозможно им понять простоту, красоту и
бесстрашие.

На Гору Мории ходили для жертвы. Трудно молиться, когда ум
занят. Воля должна охранить место молитвы.

Цените простор мысли. Учу вас ценить гигантов воли.

Около вас Завяжу Узел Священный – невидимый. Указ Наш –
принять на плечи свидетельство прихода Моего. Подымите Щит тяжкий за волею
крепкою вашего сознания. Скажем: «Владыка, помогу Стране Твоей, дух мой облечен
в кольчугу бесстрашия. Ярко горит на Щите звезда Твоя. Приму в Щит все стрелы
противников Твоих. Хочу помочь Тебе».

Некоторые люди проливают ежедневную похлебку на Изображение
Учителя и воображают себя в Великом Служении. Учение и Служение, прежде всего,
предполагают расширение сознания на основании следования Учению и почитания
Учителя. Являя изучение Беспредельности, нужно, прежде всего, осознать
беспредельность любви и преданности. Немудро сказать: «Любовь переполнена и
преданность засохла», ибо следствием будет разложение самого себя. Следует
понимать беспредельность любви и преданности, как первый шаг к Служению и Йоге.
Хотя бы эту задачу нужно было поставить как средство к самопродвижению.

Надо двигаться по направлению Учителя, лишь тогда приходит
облегчение. Но луковая ежедневная похлебка из Учителя не приведет к успеху.
Священно, беспредельно будем растить любовь и почитание Учителя, как целебное
средство к возрождению.

Духом примите понятие Беспредельности. Утвердите в сознании
Беспредельность. Всю думу в широкой мере примените. Везде явлен этот рычаг
Пространственного Огня. Во всем беспредельном сознании действует Рука Владыки,
также и вы приложите устремление.

Где же не живет огонь Беспредельности? В ключе вечной бьющей
любви понятие создателя разве не утверждено чувствознанием? Уявлен нам символ –
ключ любви. Разве в Вечности и в работе Космоса не заключен беспредельный труд?
Разве не заложено ядро, вечно живущее, Нашего устремления помочь человечеству?

Вечно двигающие, вечно устремленные, вечно тянущиеся ввысь,
вечно являющие дозор, утверждающие Истину, нить прекрасную Матери Мира
уявляющие доспехом красоты беспредельной, поражающие мрак невежества, сулящие
звезд сияние обители человечества, – так пойдите, сказав: «Мир, хочу взять
твои дары. Хочу чашу достижений наполнить. Хочу, Владыка, Твоих Заветов
Мудрости чашу испить!»

Дайте явить мощь Нам, возложить Руку на помощь. Закон
тяготения признан всеми. Почему не применяете это простое условие в жизни?
Может радость магнитным током привлечь из пространства радость. Но мысль мрака
порождает наслоения тяжелых туч. Ручательство за правильность тяготения мысли
Мы даем.

Направление человечества не в сторону духовности не ускоряет
эволюции.

Птичий свист прервал минуту отдыха. Почему напряглись птицы
в ранний час? Они дерзнули, услышав хвалу дерзновению. Никто не сказал им, что
их обыденный свист не увеличит их дерзновения. Оглушая обыденностью, тьма
кричит. Тьма не выносит дерзновения света.

Когда напряжены весы Владыки, рано проснемся, чтоб взвесить,
как проводили день прошлый. Отберем самое дерзновенное, чтоб эти зерна отягчили
чашу.

Огорчение старого мира прибавим, ибо тяжесть его нам
полезна. Приложим насмешки невежества – каждая из них отяжелит чашу правды.
Если найдем угрозы и покушения, не забудем приложить их к наполненной чаше. Что
же заставляет колебаться весы? Чем же наполнена чаша обвинения? Какие жалкие
серые лохмотья наполнили чашу суда? Как засохшие сорные листья прошлой зимы,
громоздятся проклятия обыденности – сор прошлого дня.

Торжествуйте, дерзания, ибо самое крылатое осилило
осуждение.

«Владыка, разреши предать огню лохмотья лживой обычности. Не
ошибусь, поняв, что Тобою благословлена крылатая дерзновенность. В священном
горниле скую крылья Алайи. Не знаю жалоб и ожесточения и всего, что заставило
бы поникнуть мои новые крылья. Будет нова моя песнь!»

Утвердитесь на мысли о желании Моем дать вам лучший путь.
Считайте, как нужно помогать Моему желанию. Пусть ничто ветхое не заслонит
вашего стремления. Помните, что один оступившийся конь нарушает весь караван;
потому скажите: «Иди крепче, иначе твоя судьба на копье».

Не скройте, как на весах колеблется приближение к Нам.

Скажем молитву Шамбале:

«Ты, Позвавший меня на путь труда, прими умение и желание
мое. Прими труд мой, Владыка, ибо видишь меня среди дня и ночи. Яви, Владыка,
руку Твою, ибо тьма велика. Иду за Тобою!»

Можете идти, как на гору радости. Завидны размеры борьбы за
обновление сознания человечества. Учитель радуется решимости.

Открытый, готовый отряхнуть лохмотья ветхого мира,
устремленный к новому сознанию, желающий познания, неустрашимый, правдивый,
преданный, зоркий на дозоре, трудящийся, целесообразный, чуткий приближается
ученик к Учителю. Он нашел стезю доверия. Майя не прельщает его. Мара не
устрашает его. На земном лоне найден Камень дальних миров. Украшена жизнь и
утверждено уменье и уничтожены лишние слова.

«Учитель, мне удалось перенести стрелу зноя и перенести ужас
холода. Ушли мои земные силы, но открыто ухо мое. И тело света готово
вострепетать по зову Твоему. И руки мои готовы принести самые тяжкие камни для
храма. Знаю три Имени, знаю Имя Лик Сокрывшей, сила моя притекает».

Так обратился ученик к Учителю.

Героем не будет, кто дорожит жизнью. Героем не будет, кто
бесплодно бросает жизнь. Герой несет бережно сосуд, готовый отдать его на
созидание мира. Опять те же противоположения. Поймет их йог. Он поймет ценность
воздержания и сочетает ее с ненасытностью. Герой, истинно, ненасытен в подвиге.
Он голоден действиями и готов воздержаться каждый час. Он не отрывается от
земли, действуя для духа. Неудержим и неотступен, не покинет начатого и не
начнет себе принадлежащего.

Явим сознание, чтобы отличить свое довольство от прилежания
общему благу. Тонка граница между угождением себе и трудом на развитие мира.
Лишь большое сознание может различить внутреннее побуждение. Лишь большое
сознание может не обращать внимания на толкающие суждения.

Логика отравила многие слова; решение истекает из обмена
слов, но не из смысла. Учение может открыть глаза, когда его принимают в
полноте смысла. По Учению проходят, как по плитам узорного пола. Во тьме не
виден узор, нужен свет для распознавания. В темноте представляется узор
несущественным, пригодным для танца легкомыслия. Наиболее священные символы
могут попираться ногами незнания.

Не глаз, но сознание подскажет осмотрительность. Можем ли
чем‑либо затруднить работу Учителя? Как сияющая радуга, стала радость отказа
для Учителя.

«Владыка, возьми достояние мое, если оно пригодно Тебе!»

Истинно, если знаете непрестанное предстояние, уже имеете
кратчайший путь к Нам. Для людей обычно особенно страшна каждодневность. Для
них она есть символ утомления и нисхождения. Между тем для Нас каждодневность
является совершенствованием и восхождением. Она открывает Врата
Беспредельности. Можно полюбить каждодневность, ибо она закаляет дух и дает
мужество помыслить о нескончаемости цепи трудовых веков. Кому‑то они –
устрашение, но утонченное сознание примет их как источник бесконечного
творчества. Прекрасные культы тускнели от каждодневности, но как прекрасно
сознание, что даны каждодневная преданность и пылающая любовь к Иерархии. Если
скажу: «Люблю Тебя, Господи, и предан Тебе, Владыка, и чту Тебя,
Учитель!», – в какой мощный хор обратится это славословие на дальних
мирах! Так можно каждою преданностью открыть новые затворы, и как чудесно
ощущать неисчерпаемость великих понятий. Явление завершения может быть кратко:
«Пылайте сердцами и творите любовью».

Молитва дороги в сокровенную драгоценную обитель:

Господь духа моего, не покинь странника!

Гуру не спешит укрыть меня в грозную бурю.

Боль дойдет до основания сердца,

И пелена вихря закроет свет Твоего Лика.

С Тобою не страшусь моего неведения,

Призраки не являют свой лик.

Проведи, Благословенный, тропою.

Прикоснись к очам, чтобы узреть Врата Твои.

Молитва:

«Ты, Давший голос и щит мне, пошли Учителя на путях моих,
открыто сердце мое».

Где же молитва?

Где мантрам, где заклинание и обращение?

Я скажу мою молитву, и скажу ее как перед ликом солнца.

Если глазам моим невыносим свет мира, я их закрою.

И, наполненный искрами блистаний, я все же скажу:

Вот я знаю путь мой, вот я обратился к нему всем сознанием
моим.

И, отвергнув врагов и похоронив вещи, я иду к Тебе.

Мое слово к Тебе и есть молитва моя.

Говорю и днем, и за станком работы, и за ночным дозором,
когда глаза не отличают более границы земли и неба.

Столько приготовлений, столько мыслей и стояний, чтобы
сказать Тебе одно мое слово:

Я люблю Тебя, Господи.

Вся молитва моя.

Так долго готовился к ней, так ждал я моего мантрама, но он
тоже краток:

Не отвратись, Господи!

Не имею прибавить к этому слову. И теперь заклинание:

Господи, Ты не уйдешь от меня, я найду Тебя, ибо знаю все
домы Твои,

Ты – во всем!

Прости, Господи, не сложна молитва моя,

Краток мантрам мой, и назойливо мое заклинание.

Но если мне не уйти от Тебя, то и Ты не скроешься от глаза
моего.

И ухо мое слышит шаг Твой.

И во рту Твой Божественный вкус,

Ибо Ты – моя пища.

Успею ли заклясть Тебя, Господи?

Не думаю, что молитва моя угодна и что мантрам дойдет до
Тебя.

Но я удержу в руках моих одежду Твою.

Ах, Господи, я буду дерзок,

И дерзостью похищу океан счастья, ибо хочу.

Так сказал: творите, поймите и очистите двери.

Они могут толкнуть вас, но пройдите с улыбкою.

Тот, кто знает, тот идет и приходит.

Кто сказал, что надо отдавать безумно?

Безумие так и останется.

Один думает: вот я уже отдал.

Другой думает: я отдал и приблизился.

Третий думает: я отдал и уже заслужил.

Но все их дары в пучине.

Мы не можем отдать чужое имущество.

Мы отдать не можем, что получили на хранение.

Если отдадите другу хранить имущество

И спросите обратно по возвращении,

Что почувствует друг?

Радость, что ему удалось отдать сохраненное.

Потому радуйтесь и молитесь: Господи,

Ты дал мне Твою Благодать на хранение,

Ты научил сохранить Ее.

Научи теперь, как вернуть сохраненное

По Гласу Твоему,

Мой Владыка! Радуйтесь – Я берегу.

КНИГА О МОЛИТВЕ

Воин, неужели с копьем и с мечом ты
вступишь в святилище Храма?

Друг, я вышел на подвиг, как же покину
доспех мой?

Воин, Я сохраню твой доспех на ступенях
притвора.

Друг, я пришел посвятить мое достояние,
как же оставлю его?

Отец, испепели мою руку, если она
поднялась за неправое дело.

Отец, испепели мозг мой, если он
змеится лживыми мыслями.

Отец, порази все мое явление, если оно
ко злу направляется.

Сын Мой, не поражу руку твою.

Сын Мой, оставлю твой мозг, если ты в
подвиге.

Но, среди достижений, оставь время для
молчания духа.

В это время Я коснусь твоей сущности.

Крупица Великого Молчания ведет к
познанию Служения.

Отец, отныне я сокращу мои песнопения

И отрешу длинноты славословий.

В подвиге будет молитва моя,

И начну ее молчанием.

Братья, во всех ваших началах запомните время молчания.

В это время вас касается вестник Указа. И поняв молитву и
подвиг, Осиянные красотою, крепко держа власть‑жертву, вы дойдете до Храма.

Пусть сердце биением своим всегда напоминает о пище
духовной. Не отвыкайте от молитвы, не отгоняйте мысли добрые. Много раз человек
лишает себя права на вход. Мир Высший – не огонь поедающий для друзей и
сотрудников. Люди в жизни опасаются ожогов, пусть они так же заботливо
отнесутся к своему будущему.




Словарь имен и терминов. Список сокращений и использованной литературы

Содержание

1. Словарь имен

2. Словарь терминов

3. Использованные в тексте сокращения

4. Список использованной литературы

1. СЛОВАРЬ ИМЕН

Абрамов Борис Николаевич — (1897 — 1972), духовный ученик Н.К.Рериха, руководитель дальневосточной группы рериховского движения; реэмигрант, в 60-80-е гг. вел записи «голоса незримого Учителя», опубликованные как «Грани Агни Йоги».

Авиценна — (ок. 980 — 1037), латинизированное имя АбуАли ал Хусейн бен Абдаллах Ибн Сина. Знаменитый персидский ученый, врач, астролог, философ и поэт, один из Великих Учителей. Основные философские сочинения: «Книга исцеления», «Книга указаний и наставлений». «Канон врачебной науки» — итог взглядов и опыта греческих, римских, индийских и средне-азиатских врачей.

Акбар Великий, Джелаль-аддин — (1542 — 1605), наиболее выдающийся правитель Могольской империи в Индии, покровитель религий, искусств и наук, самый либеральный из всех мусульманских монархов. Пытался создать новую Религию Солнца на базе основных мировых религий; в Агни Йоге считается одним из воплощений Махатмы Мории.

Аполлоний Тианский — (1 в. н. э.), древнегреческий философ, родившийся в Каппадокии в начале первого столетия; изучал финикийские науки, пифагорейскую философию и другие учения. А.Т. был посвящен жрецами храма.

Эскулапа (Асклепия) в Эгее, где научился многим «чудесам» в исцелении больных, в Вавилоне прошел посвящение у халдеев и магов. В поисках мудрости «гимнософистов» предпринял путешествие в Индию. В конце жизни открыл эзотерическую школу в Эфесе. А.Т. в Агни Йоге считается одним из воплощений Махатмы Мории.

Асеев Александр Михайлович — (1902/3 — ок. 1993), известный деятель эзотерического движения в русском зарубежье, издатель альманаха «Оккультизм и Йога», тесно сотрудничал с семьей Рерихов.

Безант Анни — (1847 — 1933), одна из основных преемниц Е.П. Блаватской в распространении теософских идей и второй (после Г.С. Олькотта) президент Теософского Общества.

Бехтерев Владимир Михайлович — (1857 — 1927), невролог, психиатр и психолог, основатель научной школы. Создал фундаментальные труды по анатомии, физиологии и патологии нервной системы. Исследовал применение гипноза, в т. ч. при алкоголизме. Основатель рефлексологии.

Блаватская Елена Петровна — (1831 — 1891), выдающийся русский философ, писатель, путешественник, общественный деятель, мистик-парапсихолог; автор ряда фундаментальных трудов по эзотерической философии, основатель Теософского Общества.

Будда Гаутама — (623 — 544 г. до н. э.), великий духовный подвижник, основатель буддизма; в Агни Йоге почитается, наряду с Иисусом Христом, величайшим Иерархом в истории человечества.

Бхош Джагадис Чандер — (1858 — 1937), известный индийский физиолог и биофизик, основатель и директор Научно-исследовательского института физиологии в Калькутте; открыл биоэлектрическую деятельность растительных организмов, которую пытался объяснить с точки зрения древнеиндуистских взглядов на роль «психической энергии» в природе.

Великий Владыка — см. Мория Россул.

Вернадский Владимир Иванович — (1863 — 1945.), крупнейший русский ученый-энциклопедист и выдающийся мыслитель, основатель геохимии, биогеохимии, радиогеологии, создатель научной школы. Организатор и директор радиевого института. Создал учение о биосфере и ноосфере. Занимался кристаллографией, минералогией, вопросами пространства времени и симметрии, историей науки.

Гален — (ок. 130 — ок. 200 н.э.), древнеримский врач, знаток астрологии, основатель фитотерапии — лечения лекарственными средствами растительного происхождения (галеновыми препаратами). Показал, что анатомия и физиология — основы научной диагностики, лечения и профилактики. В трактате «О частях человеческого тела» дал первое анатомо-физиологическое описание целостного организма. Обобщил представления античной медицины в виде единого учения, оказавшего большое влияние на развитие естествознания вплоть до 15 — 16 в.в.

Гиппократ — (ок. 460 — ок. 370 до н.э.), древнегреческий врач, блиставший в Афинах времен нашествия Артаксеркса и избавивший этот город от ужасного мора. Его называли «отцом Медицины». Изучив эту науку по табличкам, пожертвованным по обету исцеленными больными в храмах Эскулапа, он стал посвященным и самым опытным целителем своего времени, до такой степени, что был почти обожествлен.

Давид — Царь Израильско-Иудейского государства в кон. II в. — ок. 950 гг. до н. э.; присоединил к Иудее территорию израильских племен и создал государство со столицей в Иерусалиме; отец Соломона.

Зороастр (греч.), Заратуштра (Иран.) — (между 10 и 1-ой пол. 6 вв. до н. э.), пророк и реформатор древнеиранской религии, основатель зороастризма. Составил древнейшую часть «Авесты». В Агни Йоге считается одним из воплощений Махатмы Мории.

Клизовский Александр Иванович — (1874 — 1942), активный деятель Латвийского Общества Рериха, автор фундаментального обобщающего и популяризующего труда по теософии Блаватской и Агни Йоге «Основы миропонимания Новой Эпохи». За свои взгляды репрессирован.

Крыжановская Вера Ивановна (Рочестер) — популярный оккультно-мистический писатель начала XX века, печаталась под псевдонимом Рочестер (по имени «духа-покровителя», диктовавшего ей по-французски); наиболее известна переизданная в 90-х гг. серия из 5 романов «Маги».

Кут Хуми — (XIX — XX вв.), один из Учителей Шамбалы. Вместе с Махатмой Мориа был инициатором создания и покровителем Теософского Общества, автор большинства писем А.П. Синнетту, впервые раскрывших Западу основы научных и теософских взглядов и сведений, хранимых традицией замкнутого Братства Махатм.

Лукин Гаральд Феликсович — (1906 — 1991), врач-гомеопат, секретарь Латвийского общества имени Рериха, член-корреспондент института «Урусвати» в Кулу (Индия), один из ближайших сотрудников Рерихов в Латвии. В 1949 году вместе с другими членами Общества был арестован и как враг народа приговорен к 25 годам лагерей. После реабилитации в 1956 году возобновил врачебную практику, участвовал в возрождении Рериховского общества в Риге, как и в 30- е гг., продолжал давать средства на тиражирование книг Живой Этики.

Лукулл — (ок. 117 — ок. 56 гг. до н. э.), римский полководец, славился богатством, роскошью и пирами («лукуллов пир»).

Люцифер, Князь Тьмы, Князь Мира Сего, Хозяин Земли — один из восьми Сынов Света, или Сынов Разума, пришедших на Землю с высоких миров, руководитель нашей планеты. Облекшись в плотные оболочки земного человека, Л. впал в гордыню и возревновал к своим Солнечным Братьям. Его падение началось со времен Атлантиды и окончательно свершилось в Четвертой Расе. В итоге первого этапа Армагеддона (1934-1947 гг.) побежден Владыкой Шамбалы и изгнан с Земли.

Матерь Мира — Великая Сущность, пришедшая вместе с 8 Кумарами с высоких планет. От начала существования Великого Белого Братства Матерь Мира стоит во главе великой Иерархии Света нашей планеты. После падения одного из Кумар — Люцифера, скрыла свой покров, ибо женское начало было умалено и тем нарушились космические весы.

Мориа Россул, Махатма; Великий Владыка — один из семи Иерархов. Настоящий руководитель Шамбалы, Владыка Мощи. Учитель Е.П. Блаватской и наставник Е.И. Рерих, давший Учение Живой Этики.

Парацельс — (1493 — 1541), символическое имя, принятое одним из Учителей Шамбалы — величайшим оккультистом средневековья — Филиппом Ауреолом Теофрастом Бомбастом фон Гогенгеймом. П. оставил после себя множество трудов, по сей день высокоценящихся у каббалистов и оккультистов. Он был выдающимся ясновидцем, знаменитым врачом, одним из самых ученых и эрудированных философов, мистиков и алхимиков. Был обвинен Церковью в союзе с дьяволом.

Перикл — (ок. 490 — 429 до н. э.), знаменитый афинский стратег, вождь демократического крыла, законодатель-реформатор, инициатор храмового строительства (Парфенон, Пропилеи, Одеон). Один из Учителей Братства ­воплощение Учителя К. X.

Пирогов Николай Иванович — (1810 — 1881), русский анатом, хирург, педагог, общественный деятель, основоположник военно-полевой хирургии и анатомоэксперементального направления в хирургии, член-корреспондент Петербургской АН.

Писарева Елена Федоровна — один из лидеров Российского Теософского Общества в России, а затем в эмиграции; автор и переводчик теософской литературы.

Пифагор — (VI век дон. э.), древнегреческий мыслитель, знаменитый философ-мистик, математик. По преданию, изучал эзотерические науки у браминов Индии, астрономию и астрологию в Халдее и Египте. В южной Италии основал школу, где преподавались наука чисел (представление о числе, как основе всего сущего), звуков и цветов, астрология, доктрина перевоплощения и другие оккультные науки. Один из учителей Шамбалы.

Рамакришна — Гададхар Чаттерджи (1836 — 1886), великий индийский мистик, религиозный мыслитель, подвижник и реформатор; представитель неоведанты. Считая, что для возрождения Индии и всего человечества необходима единая религия, проповедовал духовное родство всех религий. По P., главное требование религиозной этики — не отречение от мира, а духовное совершенствование.

Рерих Елена Ивановна — (1879 — 1955), философ и общественный деятель, провозвестница Новой Эпохи, Матерь Агни Йоги, принявшая от Великих Учителей Востока Учение Живой Этики. Благодаря ее огненному опыту, проходившему под наблюдением Махатм, на Землю были принесены новые высшие энергии и положено начало шестой расы человечества.

Рерих Николай Константинович — (1874 — 1947), художник, ученый, культурный деятель.

Рерих Святослав Николаевич — (1904 — 1993), художник, общественный деятель, создатель Международного Центра Рерихов.

Рерих Юрий Николаевич — (1902 — 1960), крупнейший ученый-востоковед, директор Института гималайских исследований «Урусвати».

Рябинин Константин Николаевич — (1877 — 1953), врач, один из сотрудников Н.К.Рериха по Центрально-Азиатской экспедиции 1927 — 1928 гг., выполнял обязанности врача, секретаря, казначея. В 1930 г. был арестован по обвинению в шпионаже и приговорен к пяти годам Соловецких лагерей. В 1937 г. вновь арестован и приговорен к десяти годам Южлага. Находясь в заключении в районе Улан-Уде, продолжал исследования в области тибетской медицины, лечил собственного изготовления препаратами, включавшими смолу гималайского кедра, мускус и валериану.

Сараджев Константин Константинович — (1900 -1942), музыкант, мастер колоколокольного звона, обладатель феноменального слуха, четко различавший 1701 звук в октаве. Исполнял свои произведения на колоколах, соединяя звуки по собственным законам в гармонию нового типа.

Сен-Жермен — (XVIII в.), граф, знаменитый оккультист и политический деятель Европы, реформатор и покровитель европейских оккультных традиций; легендарная «бессмертная личность», чья жизнь и деятельность окутаны непроницаемым покровом таинственности; Е.П. Блаватская считала С.-Ж. Адептом Братства Махатм; Е.И.Рерих связывала его с Лао-Цзы как воплощение одной индивидуальности.

Сергий Радонежский, Святой, Преподобный, Чудотворец — (ок. 1319 ­1391), наиболее почитаемый русский святой; основатель Троице-Сергиевой лавры; оказал поддержку Дмитрию Донскому в укреплении Московского княжества и борьбе за освобождение от монголо-татарского ига; в Агни Йоги считается одним из воплощений Махатмы Мории.

Соломон — (X в. до н. э.), Израильско-Иудейский царь, сын Давида, прославившийся мудростью; предполагаемый автор ряда текстов Библии: в Агни Йоге считается одним из воплощений Махатмы Мории и одним из владельцев легендарного камня Чинтамани.

Тереза Авильская — Св. Тереза де Сепеда и Аумада (1515 — 1582), знаменитая испанская религиозная писательница, родом из Авиля. Преобразовательница ордена кармелиток. Деятельность по основанию новых монастырей и проводимые реформы возбудили подозрения инквизиции и стали причиной организованного против нее процесса. Книги Т.А. считаются непревзойденными образцами мистической литературы. Причислена к Учителям церкви в 1970 г.

Уранов Николай — (1914 — 1981), литературный псевдоним Николая Александровича Зубчинского, члена Харбинского кружка последователей Живой Этики. Один из учеников Бориса Николаевича Абрамова. Автор книг «Жемчуг Исканий», «Огненный подвиг» и др.

Урусвати — «Утренняя звезда», эзотерическое имя Елены Ивановны Рерих, данное ей Учителями.

Франциск Ассизский — (1182 — 1226), учредитель названного его именем нищенствующего ордена, ознаменовавшего собой перелом в истории аскетического идеала, а также новую эпоху в истории западного монашества и римской курии. В Агни Йоге считается воплощением Учителя К. X.

Хейдок Альфред Петрович — (1892 — 1990), русский писатель латышского происхождения; активный участник рериховского движения на Дальнем Востоке; духовный ученик Н.К. Рериха; перевел на русский язык ряд основополагающих трудов Е.П. Блаватской.

Холл Мэнли Палмер — (1901 — 1990), теософ, исследователь тайного знания, автор монументального труда «Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцерской символической философии» и др. книг.

Христос — (по ортодоксальной версии ок. 1-33 гг.). Иудейский пророк и проповедник, основатель христианства; в ортодоксальном христианстве воплощение Бога, Творца и Вседержителя, во второй ипостаси (Бог-Сын); в Агни Йоге почитается как наивысший (рядом с Буддой Гаутамой) Иерарх человечества.

Чижевский Александр Леонидович — (1897 — 1964), великий русский мыслитель-энциклопедист, историк и психолог, социолог и медик. Один из основоположников гелиобиологии. Главный труд — исследование «Земля в объятиях Солнца», в котором была установлена зависимость между циклами активности Солнца и многими явлениями в биосфере.

2. СЛОВАРЬ ТЕРМИНОВ

Абсолют — (лат. absolutus — безусловный, неограниченный), безусловное, совершенное начало бытия.

Агни — (санскр.), в индуизме божество Огня; бог Огня в Ведах; самый старший и почитаемый среди трех великих ведических Божеств: Агни, Вайю и Сурья, а также он есть все три вместе, ибо является тройным аспектом Огня: в небесах — как Солнце; в атмосфере или воздухе (Вайю) — как молния; на Земле — как обыкновенный огонь.

Адепт, Мастер — (лат. adeptus — достигший), в широком смысле: последователь каких-либо учений или идей; в эзотерическом смысле: достигший истинного знания и овладения законами материи и духа; в оккультизме — тот, кто достиг стадии Посвящения и стал Мастером эзотерической философии и жизни.

Акаша — (санскр.), один из первоэлементов, основных стихий: первоматерия и первопространство, в которых неотъемлемо заключена изначальная Мыслеоснова Вселенной в ее вечно изменяющихся аспектах на

планах материи и объективности, откуда излучается Первый Логос, или выраженная мысль. Это причина того, почему в Пуранах указано, что А. имеет лишь один характерный признак — звук, ибо звук есть не что иное, как символ Логоса — «Речи» в ее мистическом смысле.

Аллопатия — (греч. altos — другой, pathos — болезнь), термин, предложенный основоположником гомеопатии С.Ганеманом для обозначения негомеопатических методов лечения.

Алхимики — посвященные, изучающие тайные силы материи и духа и применяющие свои знания на практике. А. искали сокрытый дух в каждой неорганической крупице материи. К А. относятся розенкрейцеры средневековья, такие как Роберт де Клуктиб (Роберт Флудд), Парацельс, Томас Воган (Эйжен Филалет), Ван Гельмонт и другие.

Алхимия — (арабск. УлХеми — химия природы), рассматривает тончайшие силы природы и те разнообразные условия, при которых они выявляются, Главная цель А. — нахождение Философского камня, получение Элексира долголетия. Универсального растворителя. А. получила особенно широкое распространение в Западной Европе (IX — XVI вв.).

Амрита — в индуистской мифологии напиток бессмертия, добытый богами при пахтании океана.

Андрогин — (греч. andros — мужчина, gyne — женщина), существо, сочетающее в себе мужское и женское начала, мужские и женские половые признаки, также называемое гермафродитом (от имени греческого бога, сына Гермеса и Афродиты). В мифологии разных народов этими чертами наделялись боги, перволюди, мифические предки. По всему миру находят двуполых богов плодородия. Иногда встречается расщепление мифологического образа на мужской и женский при сохранении одного имени: Агни-Агнайи, Главк-Главка, Янус-Яна, ЛиберЛибера и др. Знаменитый миф, воспроизведенный в «Пире» Платона, повествует о первых людях, которые будучи разделены Зевсом на две части, с тех пор ищут каждый свою половину.

Антиафродиастические препараты (мед.) — препараты, подавляющие половую функцию.

Армагеддон — решающая битва Сил Света с силами тьмы, олицетворенная в противоборстве Архангела Михаила (как Владыки Шамбалы) и врага рода человеческого Люцифера; согласно Е.И.Рерих, началась в 1934-ом году и завершилась 17 октября 1947 года. Несмотря на то, что хозяин Земли Люцифер отошел на Сатурн, А. продолжается.

Архат — (санскр. — достойный), буквально — «заслуживающий божественных почестей»; тот, кто вступил на лучшую и высочайшую тропу и освободился от повторных рождений.

Астрал — (греч. astron — звезда), 1) Ближайший к физическому миру план Тонкого Мира, имеющий различные уровни — от темных слоев до светлых. 2) Тонкоматериальное тело, проникающее физическое тело и относящееся к астральному миру желаний и эмоций; может зримо проявляться в особых условиях.

Астральное тело — см. Астрал (2)

Астрологическая медицина — одно из направлений астрологии, которое пытается объединить опыт медицинской астрологии и достижения современной медицины.

Астрология — (греч. astron — звезда, logos — учение), учение о способах предсказания земных событий, характера и судьбы отдельного индивида, основанных на исследовании расположения небесных тел, как относительно друг друга, так и относительно горизонта. А. делает предсказания и дает советы о поведении индивидуумов, групп людей или народов, исходя из влияния небесных тел или областей неба.

Атлантида — (греч.), легендарный континент, согласно тайным учениям и Платону, погрузившийся в Атлантический океан. В теософии Е.П.Блаватской атланты (четвертая коренная раса) — прародители фараонов и предки египтян. Оккультная философия учит, что египтяне были последними из арийских атлантов.

Атлас — (греч. Atlas), в мифологии Древней Греции титан, за участие в борьбе против богов приговоренный Зевсом держать на голове и руках небесный свод.

Атма — (санскр.), 1) Вселенский Дух, божественная Монада, так называемый седьмой принцип в семеричном строении человека. Высшая Душа. 2) Вещество психической энергии.

АУМ — (санскр.), священный слог; трехбуквенное единство; отсюда ­троица в одном.

Аура — (греч. aura — веяние), тонкая, невидимая сущность, или флюид, эманирующий из людских и животных тел и даже из вещей. Это комплексное — физическое, психическое и умственное — излучение, имеющее определенную цветовую окраску. Цвет А. определяется психическим и физическим состоянием человека.

Ашрам — в Индии — центр, где духовный Учитель собирает учеников для личного обучения. Духовная Община.

Аэроперил — сильный ядовитый газ, порожденный раздражением стихий. Обычно этот газ легко всасывается в пространство, но химические лучи солнца гонят газовые волны в слои, близкие планете, — получается опасное явление — раздражение и его порождение — империл легко согласуются с ядом пространства.

Аюрведа — (санскр.), букв. «Наука Жизни»; медицинская наука древней Индии. Главные из путей: правильное питание (по классической аюрведе, «мы есть то, что мы едим»; употребляя здоровую пищу, мы делаем свое тело чистым и здоровым): распорядок дня, с учетом времени года и других обстоятельств; медитация; физические упражнения. Стержнем А. является учение о том, что ключ к управлению телом лежит в человеческом сознании, которое может полностью контролировать функции организма, управляя ими и избавляясь от болезней.

Andante (муз.) — (итал. — букв. идущий шагом), умеренный темп, соответствующий спокойному шагу.

Arsenicum album — гомеопатический препарат.

Борьба между Началами — борьба между Женским и Мужским Началами, начавшаяся с падением Руководителя нашей планеты. Владея тайным учением, Люцифер знал, что потенциал космической энергии женщины в два раза превышает мужской, и потому старался низвергнуть носительницу более высокой энергии. Угнетение одного из начал приводило к неполноценной жизни другое, лишало его необходимой для эволюционного продвижения энергии, обесценивало и обедняло его. Противостояние начал подрывало устои творческой энергии на планете в целом. Угнетение женщины снижает энергию человечества, тормозит его эволюцию. Человечество должно осознать великий Космический Закон, закон величия и равноценности двух начал как основу Бытия.

Братство — см. Шамбала, Наша Обитель

Брахма Видиа — (санскр.), знание, эзотерическая наука о двух Брахмах и их истинной природе. Каналы Б. В. — Центры Высшего Сознания человека.

Буддхи — (санскр.), вселенская Душа или Разум; также духовная Душа в

человеке (шестой принцип в теософской классификации), проводник Атмы, мудрость.

Великие Законы Космоса — см. Законы Космоса

Великий Учитель — см. Махатма

Вещество благодати — реальное физическое вещество, обезвреживающее яды, которое образуется в организме при молитвенном состоянии души или медитации.

Вина — (санскр.), индийский струнный щипковый (плекторный) музыкальный инструмент, по преданию, изобретенный мудрецом Нарадой.

Вода Л. (мед.) — вода Лития. Литий является хорошим очистительным средством и рекомендовался для лечения многих заболеваний.

Всеначальная энергия — психическая энергия.

Высокочастотное фотографирование — фотографирование тонких излучений человека и растений, которое впервые удалось сделать супругам Кирлиан.

Герметический — любая доктрина или писание, связанные с эзотерическими учениями Гермеса, который — в качестве египетского ли Тота, греческого ли Гермеса — был у древних Богом Мудрости и, согласно Платону, «открыл числа, геометрию, астрономию и буквы».

Гамма (муз.) — постепенная, восходящая или нисходящая последовательность звуков какоголибо лада, звукоряд.

Гармония (муз.) — (греч. haппота — связь, созвучие, соразмерность), 1) Отдел теории музыки, излагающей построение аккордов, их взаимоотношения в общем процессе музыкального развития; 2) Одновременное звучание нескольких созвучных тонов.

Геенна — долина недалеко от Иерусалима, где евреи приносили своих детей в жертву Молоху. В этой долине было место, где в санитарных целях поддерживался огонь.

Гермафродит — (греч. hermaphroditos), двуполый; мужское и женское существо, — человек либо животное.

Гипнотизм, гипноз — (греч. hypnos — сон), название процессов, с помощью которых одна личность, с развитой силой воли, погружает другую, с более слабыми умственными способностями, в своего рода транс; находясь в таком состоянии, последняя будет делать все, что ей внушит гипнотизер. Если это не делается с добрыми целями, то оккультисты называют это черной магией или колдовством. Это является самым опасным действием, как морально, так и физически, так как затрагивает нервный флюид и нервы, контролирующие кровообращение в капиллярных кровяных сосудах.

Гомеопатия — (греч. homoios — подобный: pathos — страдание), система лечения болезней, созданная немецким врачом С. Ганеманом (1755 ­1843), основанная на принципе «подобное лечится подобным». Г. ­лечение ничтожно малыми дозами лекарств, которые в больших дозах могут вызвать признаки данного заболевания.

Гомункулы — искусственно созданные человеческие существа, произведенные из спермы без участия женского организма (с помощью черной магии).

Гороскоп — (греч. horoskopos — наблюдатель часа), звездная карта человека в момент его рождения: схематическое изображение вида небесной сферы в определенный момент времени в определенном месте, сделанное по специальным правилам. В современной астрологии чаще

называется карта неба или натальная карта.

Гороскоп коренной — см. Гороскоп

Гороскоп подвижный, или прогрессивный — гороскоп, построенный на время через столько дней после рождения, сколько рожденному лет (в прогрессии из расчета 1 день = 1 год можно получить гороскоп любого года жизни).

Гуру — Учитель в восточных странах.

Делимость духа — способность Архатов работать одновременно в разных телах — физическом, астральном, ментальном и огненном.

Детонация — (лат. detonare — прогреметь), Д. взрывчатых веществ ­быстро протекающая реакция взрыва, намного превосходящая скорость обычного сгорания взрывчатых веществ.

Диагноз (мед.) — (греч. diagnosis — распознавание, определение), определение характера и существа болезни на основании всестороннего исследования больного.

Диагностика (мед.) — (греч. diagnosticos — способный распознавать), раздел медицины, изучающий признаки болезней, методы и принципы, при помощи которых устанавливается диагноз.

Диссонанс (муз.) — (лат. dissono — нестройно звучу), сочетание двух или нескольких звуков, образующих резкое, напряженное, как бы «неслитное» созвучие.

Доминанта — (лат. dominas — господствующий), основной признак чего-либо.

Друиды — (лат. druides), жрецы у древних кельтов; ведали жертвоприношениями, выполняли судебные функции, были врачами, учителями, прорицателями.

Дух — в элементарной классификации человеческого естества — дух, душа, тело — высшая составляющая, отвечающая надличностной вселенской индивидуальности, мистически единой со вселенским божественным Духом.

Душа — средняя составляющая человеческой природы, отвечающая земной личности.

Ехидна — в греч. мифологии чудовище — полуженщина-полузмея. В переносном значении — злой, коварный человек.

Заградительная сеть — пурпурные энергетические искры, окаймляющие ауру и защищающие человека от негативных влияний тонкого и плотного миров.

Законы Космоса, Великие — стройная система законов, лежащих в основе мироздания и движущих эволюцией всего сущего. Древнее герметическое учение рассматривало семь основных космических законов: Закон Единства всего сущего, Закон Аналогии, Закон Вибрации, Закон Полярности, Закон Ритма, или Перевоплощения, Закон Причины и следствия, Закон Пола.

Зарождение духа — в контексте — воплощение духа в материю.

Земная цепь — определенный цикл развития, в начале которого Луна, закончившая свою планетную цепь, передала все свои жизненные принципы Земле, эволюция которой стоит выше Лунной.

Зерно духа — огненное начало, зарожденное под лучами определенного светила.

Идиосинкразия — (от греч. idios — своеобразный, synkrasis — смешение),

повышенная чувствительность к определенным веществам или воздействиям, выражающаяся,

 например, аллергической реакцией.

Иерархия — (греч. hierarchia), теософский или агнийогический термин, имеющий ввиду иерархически организованное единство сверхчеловеческих существ, заботящихся о Земле и человечестве; аналог ангельской И. в христианстве.

Иерофант — (от греч. «иерофантес», букв. тот, кто разьесняет священные понятия), раскрывающий священное знание и главный среди посвященных. Звание, дававшееся в храмах древности высшим адептам, которые были учителями и толкователями Мистерий и посвященными в заключительные великие Мистерии.

Империл — ядовитое кристаллическое вещество, отлагающееся на стенках нервных каналов в результате психического раздражения.

Индивидуальность — одно из названий, данных в теософии и оккультизме Человеческому Высшему Эго. Различают бессмертное и божественное Эго и смертное человеческое Эго, которое погибает. Последнее, или «личность» (личное Эго), переживает мертвое тело лишь на незначительное время. И. существует вечно.

Каверны (геол.) — (лат. саvema — полость), пустоты в горных породах.

Каналы Брахма Видна — см. Брахма Видия.

Карма — (санскр.), в индуизме — всеобщий причинно-следственный закон этического характера, закон воздаяния. Единый Всеобщий Закон, безошибочно направляющий все другие законы, производящие определенные результаты в направлениях, определенных соответствующими им причинностями. Если причины не погашены во время жизни их породившей личности соответствующими следствиями, они последуют за перевоплощенным Эго и настигнут его в последующем воплощении, пока полностью не будет установлена гармония между следствиями и причинами.

Квадратура (астрол.) — сильный злотворный аспект, 90° (дуга расхождения +5°): наиболее критический и конфликтный из аспектов.

Коагуляция — (лат. coagulaho), свертывание, сгущение.

Кольца зоркости и слуха — ступени развития яснослышания и ясновидения. Связаны с открытием Центров Высшего Сознания человека — Колокола и Третьего глаза. Первое кольцо — касается лиц близких и явлений будущего. Второе — ограничивается делами настоящего и близкого будущего. Третье — захватывает прошлое, касающееся близких. Четвертое — захватывает прошлые события. Пятое — в пределах современного мира. Шестое — являет будущее мировых течений. Седьмое — вмещает все знаки. Можно быть сильным в первом кольце, без возможности овладеть следующими, потому лучше развивать седьмое кольцо, ибо ему доступны все явления, но без личного тяготения — без ограничения личною, почти тесною сферою.

Консонанс (муз.) — (лат. consono — слитно звучу), сочетание двух или нескольких звуков, образующих согласованное, слитное звучание.

Константа (мат.) — (лат. constans — постоянный), постоянная величина.

Конъюнкция (соединение) (астрол.) — положение, при котором две планеты находятся в одном и том же градусе.

Коричневый газ — ядовитые испарения, образованные из империла и других ядов, порожденных человечеством.

Корпускула — (лат. соrpusculum — частица), частица в классической (неквантовой) физике.

Космос — (греч. cosmos), организованная по определенным законам (в противоположность абсолютно недифференцированному изначальному хаосу) Вселенная (в отличие от слова «мир», имеющего узкое значение — Земля).

Кристалл психической энергии — реальное отложение психической энергии в организме. См. Рингсэ

Кулу — благословенная долина в Индии, где много лет провели Рерихи. Здесь был основан научно-исследовательский институт «Урусвати».

Кумыс — (тюрк.), кисломолочный напиток из кобыльего молока (реже верблюжьего). Применяют при лечении туберкулеза легких или лимфатических узлов, истощении, анемии, желудочнокишечных заболеваниях.

Ладан — (греч. ladanon), ароматическая смола, получаемая подсочкой коры ладанного дерева и других видов рода босвелия. Применяют для ароматических курений при религиозных обрядах.

Лакрица, солодка (мед.) — род растений семейства бобовых. Солодка голая и солодка уральская — источник так называемого солодкового (лакричного) корня (легкое слабительное и отхаркивающее средство).

Левитация — способность летать в плотном теле. Достигается посредством раскрытых центров легких.

Лемурия — название континента, который, согласно Тайной Доктрине Востока, предшествовал Атлантиде.

Лимфа — (лат. lympha — чистая вода, влага), прозрачная желтоватая жидкость, циркулирующая в тканевых щелях и лимфатических сосудах. Обеспечивает обмен веществ между кровью и тканями организма. Основная функция лимфатической системы — защита организма.

Литий — (греч. lithos — камень. минерал), химический элемент, мягкий металл серебристого цвета. Соли Л. являются очистительным средством, полезны при подагре и прочих нежелательных отложениях, гармонизируют деятельность селезенки.

Лунная цепь — планетная цепь, развивающаяся задолго до возникновения Земли. Луна прошла определенный цикл развития, в конце которого передала все свои жизненные принципы Земле, эволюция которой стоит выше Лунной.

Лунное наследие — атавизм, который перешел с Лунной эволюции в Земную.

Лунный конус — место пребывания духов тьмы. Луна повернута к Земле одной стороной. Каждая планета освещается Солнцем, а за ее «спиной» постоянно вращается отбрасываемая ею тень — никогда не освещаемый солнечными лучами конус. В этом конусе собраны все отбросы, боящиеся солнечного света. Прохождение лунного конуса во время солнечных затмений по Земле производит зловредное действие.

Lingam (Лингам) — (санскр), знак или символ абстрактного творения. Эта Сила становится органом порождения лишь на нашей земле. В Индии имеются 12 больших Л. Шивы; По своему происхождению Л. никогда не имел грубого значения, связанного с фаллосом, — идеи целиком более позднего происхождения. Этот символ в Индии имел то же значение, что и в Египте — просто творческая и порождающая божественная Сила. В Живой Этике «сосуд мудрости» — мощный резервуар психической энергии, который при половых излишествах может быть опустошен, а психическая энергия полностью растрачена.

Магия — оккультная наука общения с божественными, надземными силами и сотрудничества с ними, как и власти над силами низших сфер. Античные и средневековые мистики подразделяли М. на три класса: божественную, черную и белую. Согласно Е.П.Блаватской, белая, так называемая «благотворная магия» — есть божественная М., свободная от эгоизма, властолюбия, честолюбия или корысти и направленная всецело на творение добра миру в целом и своему ближнему в частности; малейшая же попытка использовать свои паранормальные силы для удовлетворения своего низшего «я» превращает эти способности в колдовство или черную М.

Макрокосм — (греч.), буквально, Великая Вселенная, или Космос.

Мажорный (муз.) — один из двух (наряду с минором) наиболее распространенных в музыке ладов. Характерным признаком мажора является светлая окраска, яркий, твердый, мужественный характер тонического трезвучия.

Манас — (санскр.), букв. ум, мыслящая природа человека. В более широком смысле означает Высшее Эго, или перевоплощающийся Принцип в человеке. В узком смысле теософы называют его будхи-манасом, или духовной душой, в противоположность его человеческому отражению ­кама-манасу (уму желаний).

Матрица — носитель основополагающих признаков; элементарная основа.

Махатма — (санскр.), буквально, Великая Душа. В индуизме — возвышенное существо, которое, обретя полную власть над своей натурой, обладает необычайным знанием и силой, полностью отождествившись с собственным высшим «Я», единым со Вселенской Душой.

Медиум — (лат. medium — середина), посредник между миром физическим и тонкими мирами, через которого в состоянии транса может передаваться информация.

Медиумизм — способность к восприятию информации из низших слоев тонкого мира, благодаря особому строению организма медиума.

Ментал — мир мыслей, один из планов тонкого мира.

Микрокосм — (греч. mikrokosmos — крохотный мир), буквально, малая вселенная, или человек.

Минорный (муз.) — один из двух (наряду с мажором) наиболее распространенных в музыке ладов. Характерным признаком минора является мягкая, элегическая, печальная окраска тонического трезвучия.

Модератор — чехол, или оболочка, из психической энергии, которой Великий Учитель прикрывает открытые центры для приглушения остроты их восприятий во время опасных периодов напряжения. Без модератора может произойти возгорание центров и их общий пожар, а в результате ­мучительная огненная смерть.

Монада — (греч. monas — единица, неделимое), «неделимый первоэлемент бытия» Лейбница. В оккультизме часто означает объединенную триаду атма-будхи-манас или дуаду атма-будхи, бессмертную часть человека, его неуничтожимую тонкую сущность, которая перевоплощается в низших царствах, постепенно прогрессируя до человека и далее.

Мору, или Балю (биол.) — растение, встречающееся на гималайских высотах, принадлежит к семейству рододендрон антропагон. Настойка М. употребляется как дезинфекция для омовения.

Мускус (мед.) — (лат. muscus), пахучий продукт животного или растительного происхождения. Животный М. — продукт выделения мускусных желез. Растительный М. содержится в корне аптечного дягиля, в семенах

гибискуса и некоторых др. растениях. Прежде врачи назначали его в качестве возбуждающего и противосудорожного средства, сейчас используется преимущественно в парфюмерии. По Учению Агни Йоги, М. является отложением вещества бессознательной психической энергии и могучим жизнедателем.

Наш язык — язык Сензар, мистическое название тайного жреческого языка, или «языка Мистерий», посвященных адептов во всем мире.

Наша Обитель — см. Шамбала

Некромантия — (греч. nekros — мертвый, mantion — накидка), оживление образов умерших, рассматриваемое древними и современными оккультистами как практика черной магии.

Неофит — (от греч. пеophytos), новообращенный, новый приверженец какой-либо религии, учения.

Нуклеус — (от лат. nucleus), ядро.

Nux vomica — гомеопатический препарат.

Обратный удар — возвращенная к своему породителю отрицательная энергия или посылка, которая может причинить вред его ауре.

Одержание, одержимость — проникновение в энергетическую структуру человека сквозь нарушенную заградительную сеть злобного существа Тонкого Мира.

Одержатель — вторгшееся сквозь поврежденную ауру существо низших слоев Тонкого Мира.

Одержимый — человек, в которого вселился одержатель.

Огненная пранаяма — дыхательные упражнения йогов, когда вдыхается Ур (тонкоматериальный огонь) и выдыхаются вредные частицы из организма человека.

Огненное тело — высшая бессмертная триада: Атма, Буддхи и Манас.

Огненный Мир — высший мир сгущенного света, обитель высших душ.

Огни духотворчества — огненное творчество посредством раскрытых Центров Высшего Сознания человека.

Од — (греч. одос — проход), прохождение той силы, которая развивается различными меньшими силами или посредниками, такими как магниты, химические или жизненные действия, тепло, свет и т.д.; независимая, объективно существующая сила, содержащаяся в человеке, равно как и в природе.

Оккультизм — (лат. occultus — тайный, сокровенный), совокупность тайных наук, называемых герметическими и эзотерическими науками. Потому это понятие можно отнести к изучению каббалы, астрологии, алхимии, восточным школам философии йоги и т.д. «Естествознание» в области эзотерического.

Оппозиция (астрол.) — положение планет относительно друг друга в 180° (дуга расхождения +5°).

Парапсихология — (греч. para — возле, вне; psyche — душа), обозначение области исследований, в которой ставится цель изучения форм восприятия, происходящего без участия органов чувств, а также форм воздействия живого существа на физические явления вне организма без посредства мышечных усилий (желанием, мыслью и т. д.). Возникла в конце 19 в.

Патентованные лекарства (мед.) — лекарства, изготовляемые в массовом масштабе на основе химических соединений.

Плазма — (греч. plasma — вылепленное, оформленное), в оккультизме ­тонкоматериальная субстанция; различные плазмы являются посредниками между видимым и невидимыми мирами.

Планетарные (Планетные) Духи — владыки или правители планет.

Принципы — термин, используемый теософами для того, чтобы обозначить семь индивидуальных и фундаментальных аспектов Единой Универсальной Реальности в Космосе и человеке. В своем проявлении в человеческом существе эти аспекты представляют: божественный, духовный, ментальный, психический, астральный, физиологический и просто физический.

Подземный огонь, черный огонь — магма, или огненная субстанция, которая находится в ядре планеты и грозит прорывом наружу. Е.И.Рерих неоднократно писала, что на дне океанов земная кора изъедена и только сильная воля Учителей спасает планету от огненного взрыва. Такая опасность есть следствие разбушевавшихся стихий, которые выведены из равновесия по причине хаотического мышления людей.

Покровы Майи — видимый физическим зрением, по сути иллюзорный мир, за которым скрывается божественный Свет.

Половинчатые души. Космические половинки — души, принадлежащие друг другу по Закону Космического Права, но разделенные в процессе эволюции, для того чтобы в течение многих эонов очиститься и обрести единство.

Пралайя — (санскр.), период обскурации или покоя — планетного, космического или вселенского — противоположен манвантаре.

Пралайя ночная — период сна и отдыха.

Прана — (санскр.), жизненный принцип, дыхание жизни, энергия.

Пранаяма- (санскр.), задержка и управление дыханием в практике йоги. Пространственные лучи — лучи далеких планет, воздействующие на все окружающее. В будущем медицина начнет применять лечение пространственными лучами.

Психизм — (греч. psyche — животная, земная душа), контакт с низшими слоями тонкого мира, посредством которого психики слышат голоса персонификаторов Великих Учителей. В настоящее время термин используется применительно к любому виду астральных и ментальных феноменов: медиумизму, экстрасенсорному восприятию, ясновидению, визионерству и т.д.

Психоглаз — глаз тонкого зрения, «третий глаз», посредством которого можно видеть явления обоих миров — физического и тонкого.

Психометрия — (psyche — душа, metreo — мерю), чтение или видение, но не физическими глазами, а душой, или внутренним зрением. Психотехника внушения мыслей — см. Черная Ложа.

«Пустынный лев» — в Агни Йоге — одна из высоких йогических ступеней.

Расы — (фр. race), этапы жизненного Цикла человечества. Существует семь P., называемых коренными. Они появляются последовательно — одна за другой. Также в каждой Коренной Р. последовательно появляются семь подрас. В настоящее время человечество представлено пятой Р.

Рекорды — (англ. record — записывать), информационное поле Земли, записывающее все, происходящее на планете и в других мирах. Р. пространства не стираемы временем и доступны Архатам и людям с открытыми Центрами Высшего сознания.

Реомюра шкала — температурная шкала, один градус которой равен 5/4 градуса Цельсия.

Ретровидение — способность видеть тонким зрением прошлое.

Рингсэ — кристалл, отлагаемый явлением благодати, отложение психической энергии. Р. походит на зернышко янтаря, необычайной твердости; образуется из особых отложений шишковидной и мокротной желез.

Риши — (санскр.). Адепты; вдохновленные. В ведийской литературе используется для обозначения тех, через кого были раскрыты различные мантры.

Сантонин (мед.) — бициклический терпеноид, содержащийся в листьях и соцветиях цитварной полыни. Способствует виденью аур, но в Агни Йоге не рекомендуется для этой цели, как и все искусственные методы.

Сатанисты — представители черных сект, проводящие специальные черно-магические обряды.

Седьмой круг — каждая планета проходит семь циклов, или кругов, развития. Каждый круг в свою очередь имеет семь коренных рас. Сейчас человечество Земли проходит стадию пятой расы четвертого планетного круга.

Серебряная нить — тонкоматериальная нить, связывающая во время сна тонкое тело человека с плотным. Учителя и ученика также объединяет канал С. Н., посредством которой Гуру передает свои вибрации и может в любой миг знать состояние своего ученика.

Склероз (мед.) — (греч. scteros — сухой, твердый), уплотнение органов, вызванное гибелью функциональных элементов и заменой их соединительной (опорной) тканью; одеревенение, отвердение стенок клеток.

Слияние Двух Начал — соединение Двух Космических Половин, принадлежащих друг другу по Закону Космического Права.

Создатель планеты — Иерарх, принимающий активное участие в формировании всех тел планеты: начиная от тонких и кончая физическим.

Сома — (санскр.), тонкие секреции гланд, которые образовывают заградительную сеть для центров, что делает их трансмутацию менее опасной. С., как отложение фосфора, должна быть в равновесии, ибо в противном случае центры, которые она защищает, могут легко воспламениться.

Спины (физ.) — (англ. spin — вращение), момент количества движения микрочастицы, имеющий квантовую природу и не связанный с движением частицы как целого.

Спорадический — (от греч. sporadikos), единичный, проявляющийся от случая к случаю.

Стигматизация, стигматы — (греч. stigma — клеймо), появление на человеческом теле знаков, подобных тем, которые остались на теле распятого Христа от креста, гвоздей, тернового венца и пр. О явлениях С. впервые рассказывается в жизнеописании Франциска Ассизского.

Стихии — (греч. stoicheion — элемент), первоэлементы, из которых был создан весь проявленный и непроявленный Космос. На Земле существуют четыре стихии: Воздух, Земля, Вода и Огонь.

Стихийные духи, или элементалы — духи природы. Реально существующие, но невидимые для нас существа эфирной природы, живущие в стихиях (или элементах) воздуха, воды, земли или огня. Элементалы огня называются Саламандрами, земли — Гномами, воздуха — Сильфами, воды — Ундинами. В них нет бессмертного духа, они созданы из субстанции души и имеют разную степень разумности. Их свойства сильно различаются. Некоторые из них имеют благотворную природу, другие — злобную.

Строфант (биол.) — род деревянистых лиан, реже кустарников, семейство кутровых, содержащих семена строфантина, средства, регулирующего сердечную деятельность и многие функции организма.

Строфантин (мед.) — сердечный гликозид; применяют при сердечной недостаточности.

Сурьма — (перс.), химический элемент. Обычная С. (т. н. серая) ­синевато-белое хрупкое кристаллическое вещество; соединения С. находят широкое применение в технике и медицине. Пластинки из С. в древности использовались жрецами для изоляции секреций у лимфатических людей.

Сферы — (греч. sphaira — шар), различные слои Тонкого Мира от самых низших, до высочайших сфер Мира Огненного.

Scherzo (муз.) — (итал.), музыкальная пьеса в быстром темпе.

Тамас — (санскр.), синоним материи, инерции или невежества. Жизнь Космоса слагается из равновесия двух начал — Тамаса и Тероса. Преобладание в природе или человеке одного из них ведет к разложению и конечному разрушению.

Твердыня Знания — см. Шамбала

Телекинез — (греч. tele — вдаль, далеко: kinema — движение), термин, употребляемый для обозначения перемещения предметов посредством мысли.

Телепатия — (греч. tele — вдаль, далеко: pathos — чувство), термин, употребляемый для обозначения передачи мыслей и чувств на рассеянии без посредства органов чувств.

Терафим — талисман, насыщенный психической энергией.

Теософия — (греч. theos — бог, sophia — мудрость), буквально, божественная мудрость (знание) или мудрость богов. 1) Собирательное название религиозно-философских течений оккультно-мистического характера. 2) Философская школа Е.П.Блаватской, соединившая в себе элементы эзотерических учений мировых религий на основе индоарийской ведической философии.

Терос — (санскр.), синоним духа движения или света. Жизнь Космоса слагается из равновесия двух начал — Тамаса и Тероса. Преобладание в природе или человеке одного из них ведет к разложению и конечному разрушению.

Тинктура (мед.) — (лат.), настойка.

Тонкий Мир — четырехмерный мир, пронизывающий физический. В нем человек пребывает в промежутках между своими многочисленными воплощениями. Посещение Тонкого Мира происходит также во время сна.

Тонкое тело — энергетическое тело человека, состоящее из нескольких оболочек: эфирной, астральной и ментальной. После смерти все эти тела распадаются и индивидуальность пребывает в своем нетленном теле —

огненном.

Трансмутация — (лат. trans — сквозь, через: mutatio — изменение. перемена), превращение. В алхимии — действо, посредством которого один металл превращался в другой; в духовном плане — превращение низших качеств в более высшие. Т. связана с законом поляризации.

Трансцедентальный — (от лат. transcendo — выхожу за пределы), запредельный по отношению к какой-либо определенной сфере, к миру в целом.

Универсальный растворитель — (араб. алкахест), в алхимии, в мистицизме — Высшее Я, соединение с которым превращает материю (свинец) в золото и возвращает все составные вещи — такие как человеческое тело и его атрибуты — к их первоначальной сущности.

Унция — единица вышедшего из употребления аптекарского веса; Русская У. равна 29,86 г.; жидкостная У. — мера объема, равная в США 29,57 см куб. в Великобритании — 28,41 см куб.

Уплотненное астральное тело — тонкое тело, которое может быть видимым для жителя плотного плана и которое выглядит, как физическое. Эксперименты над У. А. Т. проводятся в Твердыне, о чем писала Е.И.Рерих. Новое энергетическое тело, в котором будет пребывать человечество в будущем.

Ур — (санскр.), огонь.

Урумия — огненная способность распознавать одержание.

Фазы Луны — существуют четыре Ф. Л.: новолуние, растущая луна, полнолуние и ущербная луна, длящиеся по 7 дней. Ф. Л. составляют лунный месяц, который имеет общеизвестное отношение к физиологии женщины. С Ф. Л. совпадают формы многих болезней и их критические стадии.

Фантом — (франц. fantome — призрак), тонкоматериальный эфирный двойник.

Философский камень, «Порошок Проекции» — Magnum opus (великое творение — лат.) алхимиков, цель, к достижению которой они стремятся любой ценой, субстанция, обладающая силою превращать менее благородные металлы в чистое золото. Однако, мистически Ф. К. символизирует трансмутацию низшей животной природы человека в высшую божественную.

Флюид — психический ток, испускаемый живым организмом. Фотоплазма ­(греч. phtos — свет; plasma — вылепленное, образование), будучи эманацией нервной системы, образует радужную пыльцу, принимающую лучи света и проводящую их в нервные каналы.

Фохат — (тибет.), термин, представляющий активную (мужскую) мощь Шакти (женской производящей силы) в природе. В проявленной вселенной обозначает вечно присутствующую электрическую энергию и непрестанно действующую разрушающую и созидающую силу. Ф. является всемирной движущей жизненной силой, одновременно движителем и движимым.

Фуг — (англ. foot — букв. стопа), единица длинны; 1 Ф. равен 0,3048 м.

Ferrum phosphoricum — гомеопатический препарат.

Fuga (муз.) — музыкальное произведение имитационного склада, основанная на многократном проведении одной и той же темы во всех голосах: высшая форма полифонической музыки.

Хатха-йога — (санскр.), низшая форма практики йоги; использует физические средства для целей духовного саморазвития.

Хорасан — историческая область на северо-востоке Ирана, центр Парфянского государства (250 г. до н.э.- 224 г. н. э.). Центры Высшего Сознания — 49 энергетических центров, сосредоточенных в тонком теле человека, посредством которых осуществляется взаимодействие с высшими планами бытия.

Цитра — струнный, преимущественно щипковый, музыкальный инструмент.

Черная Ложа — на тонком и физическом планах силы тьмы образуют Ч. Л. ­стройную организацию, возглавляемую в прошлом Князем Тьмы, а теперь его приемниками, в которой существует и поддерживается железная дисциплина. Ее служители всеми силами стараются раздувать кровавые войны, ибо питаются излучениями человеческого страдания. Главная их задача — это работа с мыслью человека и внушение злых посылок. Слуги Ч. Л. обладают психотехникой внушения мыслей. Они ищут в ауре созвучие с тьмой, которое затем усиливают.

Черная Магия — колдовство, некромантия, или вызывание мертвых, и другие эгоистичные злоупотребления сверхнормальными способностями.

Черные снаряды — одно из орудий темных сущностей _гонкого мира, посредством которых они ведут битву с силами Света. Влияние взрывов этих снарядов сказывается и на мире плотном.

Чувствознание — внутренний голос сердца, посредством которого человек может сообщаться со своей высшей природой: знать не только о прошлом, но и предвидеть будущие события. Раскрытие Ч. связано с раскрытием в микрокосме человека колец зоркости и слуха.

Шамбала, Наша Обитель, Твердыня Знания — (санскр.), легендарная «страна» в Транс-Гималаях, откуда происходят эзотерические учения и откуда явится Калки Аватар. Обитель Братства Махатм.

Шестой круг — см. Седьмой круг

Эволюция — (лат. evolutio — развертывание), одна из форм движения в природе и обществе — непрерывное, постепенное количественное изменение.

Эзотерический — (греч.), внутренний, скрытый, тайный, предназначенный исключительно для посвященных, в противовес экзотерическому ­внешнему, не представляющему тайны.

Эктоплазма — срединное вещество между плотным и тонким. Э. аккумулирует психическую энергию, способствует росту тела, а также уплотнению астрала.

Электрон — стабильная отрицательно заряженная элементарная частица; один из основных структурных элементов вещества.

Эманация — (поэнелат. emanatio — истечение), в эзотерической литературе используется для обозначения тонкоматериальных излучений живой и неживой природы.

Энигматический — (лат.), загадочный.

Эол — в греческой мифологии повелитель ветров.

Эон — (греч. aion — век, эпоха), период времени, объединяющий несколько эр.

Эпоха Майтрейи — эпоха, в которую на всех планах бытия, включая мир физический, должен проявиться Майтрейя. Майтрейя Будда — завещанный Гаутамой Буддой грядущий Мессия.

Эфемерный — (греч. ephemeras — однодневный), мимолетный, скоропреходящий.

Эфир — (греч. aither), божественная светоносная субстанция, наполняющая всю вселенную, «одеяние» высшего божества, Зевса или Юпитера. В эзотеризме эфир является третьим принципом космической семеричности (земля — низший принцип, затем следует астральный свет, эфир… высший принцип — акаша).

Ясновидение — способность видеть духовным зрением через самую плотную материю, независимо от времени и расстояния.

Яснослышание — оккультная возможность восприятия звука вне ограничения пространством и временем.

3. Использованные в тексте сокращения

Зов                               Листы Сада Мории. Зов

Оз                                Листы Сада М. Озарение

О                                  Община

АЙ                                Знаки Агни Йоги

Б                                  Беспредельность

И                                  Иерархия

С                                  Сердце

М01                              Мир Огненный. Ч. 1

М02                              Мир Огненный. Ч. 2

МОЗ                              Мир Огненный. Ч. 3

А                                  Аум

Бр                                Братство

Н                                  Надземное

П1                                Письма Е.И.Рерих. Т. 1

П2                                Письма Е.И.Рерих. Т. 2

ПЗ                                Письма Е.И.Рерих 1932 — 1955

ОиЙ1                            Е.И.Рерих, Н.К.Рерих, А.М.Асеев. «Оккультизм и Йога». Т. 1

ОиЙ2                            Е.И.Рерих, Н.К.Рерих, А.М.Асеев.»Оккультизм и Йога». Т. 2

ПвА1                             Е.И.Рерих. Письма в Америку. Т. 1. 1929 — 1936

ПвА2                             Е.И.Рерих. Письма в Америку. Т. 2. 1936 — 1946

ПвАЗ                             Е.И.Рерих. Письма в Америку. Т. 3. 1948 — 1955

ГАЙ                               Грани Агни Йоги. Т. 1 — 11.

А.Клизовский                А.И.Клизовский. Основы миропонимания Новой Эпохи

Е.Писарева                   Е.Писарева. Человек и его видимый и невидимый состав

4. Список использованной литературы

Учение Живой Этики. Листы Сада Мории. Зов. — М.: МЦР, 1994.

Учение Живой Этики. Листы Сада М. Озарение. — М.: МЦР, 1994. Учение Живой Этики. Община. — М.: МЦР, 1994.

Учение Живой Этики. Знаки Агни Йоги. — М.: МЦР, 1994.

Учение Живой Этики. Беспредельность, 1 часть. — М.: МЦР, 1995. Учение Живой Этики. Беспредельность, 2 часть. — М.: МЦР, 1995. Учение Живой Этики. Иерархия. — М.: МЦР, 1995.

Учение Живой Этики. Сердце. — М.: МЦР, 1995.

Учение Живой Этики. Мир Огненный, 1 часть, — М.: МЦР, 1995. Учение Живой Этики. Мир Огненный, 2 часть. — М.: МЦР, 1995. Учение Живой Этики. Мир Огненный, 3 часть. — М.: МЦР, 1995. Учение Живой Этики. Дум. — М.: МЦР, 1996.

Учение Живой Этики. Братство, 1 часть. — М.: МЦР, 1996.

Учение Живой Этики. Братство, 2 часть. Надземное. — М.: МЦР, 1996. Листы Сада Мории, т. 2 («Озарение»). — Рига: Угунс, 1994.

Письма Е.И. Рерих. В 2-х Т.-Т.1-2.- Минск: Прамеб, 1992.

Письма Е.И. Рерих. 1932 — 1955. — Новосибирск: Вико, 1993. Рерих Е.И. У порога Нового Мира. — М.: МЦР, 1994,

Рерих Е.И., Рерих Н.К., Асеев А.М. Оккультизм и Йога. Летопись сотрудничества. В 2-х т.-Т. 1-2.- М.: Сфера, 1996.

Рерих Е.И. Письма в Америку. В 3-х т.-Т. 1-3.- М.: Сфера, 1996. Грани Агни Йоги. Т. 1 — II. — Новосибирск: Алгим, 1995 — 1997. Абу Али ибн Сина. Канон врачебной науки. В 3-х т.-T.I

Мико коммерческий вестник. Ташкент: Фан, 1994.

Безант А. Мыслеформы. 1905.

Беликов П.Ф., Князева В.П. Николай Константинович Рерих. Самара: Агни, 1996.

Блаватская Е.П. Теософский словарь. — М.: Сфера, 1994. Блаватская Е.П. Ключ к теософии. — М.: Сфера, 1996.

Баркер Э. Письма живого усопшего. — СПб.: Изд-во Ганеша, 1993.

Величко Ф.К. Принципы медицинской астрологии. — // Гермес, МПКП

RUAN, Reteks LTD.

Вернадский В.И. Начало и вечность жизни. — М.: Советская Россия, 1989. Вронский С.А. Астрология: суеверие или наука? — М.: Наука, 1991. Гартман Ф. Жизнь Парацельса и сущность его учения. — М.: Новый Акрополь, 1997.

Дмитриева Л. «Тайная Доктрина» Елены Блаватской в некоторых понятиях

и символах. В 3-х т.-Т. 1-3.- Магнитогорск: Амрита-Урал, 1994. Капранов В. Мудрость веков. — Душанбе: Ирфон, 1989.

Кибалион. Изумрудная Скрижаль Гермеса. — М.: Золотой Век, 1993. Клизовский А. Основы миропонимания Новой Эпохи. В 3-х т. —

T.I — 3. — Рига: Виеда, 1994.

Крыжановская В.И. В царстве тьмы. — Симферополь: Бизнес-Информ, 1995. 3. — М.:

Крыжановская В.И. Маги. — Рига: Виеда, 1992.

Крэнстон С. Е.П.Блаватская: Жизнь и творчество основательницы совре­менного теософского движения. — Рига-Москва: Лигатма, 1996.

Магия кристалла. — Харьков: АО Сфера; Сварог; Митець, 1995.

Мишлав Д. Корни сознания. — К.: София, 1995.

Писарева Е, Человек и его видимый и невидимый состав. Карма. — Рига: Виеда, 1991.

Письма Мастеров Мудрости (1870 — 1888). — М.: Сфера, 1997.

Пути Восхождения. Материалы международных общественно-научных кон­ференций (1993 — 1994). — М.: МЦР, 1995.

Рябинин К.Н. Развенчанный Тибет. — Магнитогорск: Амрита-Урал, 1996. Свет Огня. — Рига: Угунс, 1994.

Сент-Илер. Ж. Криптограммы Востока. — М: МЦР, 1993.

Стульгинскис С.В. Космические Легенды Востока. — М.: Сфера, 1996. Уранов Н. Огненный Подвиг. В 2-х т.-Т. 1-2.- М., Рига, 1995.

Уранов Н. Жемчуг исканий. — Рига: Мир Огненный, 1996. Уранов Н. Об астрологии. — Рига: Мир Огненный, 1997.

Хейдок А.П. Духовный магнит Рерихов. — Одесса: Весть, 1991.

Хейдок А.П. Радуга чудес. — Рига: Виеда, 1994.

Холл М. П. Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии. ­Новосибирск: Наука, М.: КСП, 1997.

Цветаева А.И., Сараджев Н.К. Мастер волшебного звона. — М.:

Музыка, 1988.

Циолковский К.Э. Ум и страсти. Воля Вселенной. Неизвестные ра-

зумные силы. — М.: МИП Память, Российско-Американский

Университет, 1993.

Чижевский А.Л. Космический пульс жизни. — М.: Мысль, 1995.

Эфирные масла — древнейшее лечебное средство. — Симферополь:

Таврида, 1995.

Словари

Библейская энциклопедия. — М.: Терра, 1991.

Блаватская Е.П. Теософский словарь. — М.: Сфера, 1994.

Буддизм. Словарь. — М.: Республика, 1992.

Краткий словарь иностранных слов. — М.: Государственное издательство иностранных и национальных словарей, 1952.

Лео, Аллан. Полный астрологический словарь. — М.: Конек, К.: София, 1996. Мифологический словарь. — М.: Советская энциклопедия, 1990.

Редис, Бетти. Кто есть кто в античном мире? Справочник. Древнегречес-

кая и древнеримская классика. — М.: ДК, 1993.

Саплин А.Ю. Астрологический словарь. — М.: Русская историческая энциклопедия, 1994.

Советский энциклопедический словарь. — М.: Советская энциклопедия, 1985. Энциклопедия мистицизма. — СПб.: Литера, 1996




Этика питания и диета

Содержание

1. Этика питания 

2. Гигиена полости рта

3. О вреде мясной пищи

4. Чеснок и его свойства

5. Диета Агни-Йога

6. Питание при поражении слизистых оболочек

7. Витамины

8. О голодании

9. Очищение организма

10. Алкоголь. Курение. Наркотики

11. О вреде алкоголя

12. О вреде курения

13. О вреде наркотиков

1. Этика питания

«Не думайте о пище — иной постник, ласкающий мысли о пище, хуже. Подготовите организм не сеном; мочь можете духом» (Зов. 19.02.1922).

«Прежде утвердим презрение к пище» (Зов, 2.06.1922). «Пища должна быть в общине растительная, ибо члены общины должны преследовать наибольшую целесообразность…

На пути будем помнить, что еда дважды в день достаточна. Долго за столом не сидим» (О. § 148).

«Неразборчивость человеческого питания поразительна. Говорю о качестве» (АИ, § 42).

«Конечно, самое разумное — принимать пищу, когда тело нуждается. Также явление пищи дважды в день будет достаточным, но по условиям жизни это правило трудно приложимо, потому можно предложить желудку работу в определенные часы. Самое вредное — употребление пищи без определенных сроков и без нужды. Правильная жизнь не есть нечто стыдное, ибо нужно относиться бережно к аппарату, который созидался тысячелетиями.

Правильно полагать, что человек нуждается в очень малом количестве пищи, но качество ее должно быть достаточным. Не нужно иметь кислоты искусственных приготовлений. Разлагающееся масло опаснее даже сушеного сыра. Ручательство запишите, как можно легко не обременяться пищей» (АИ. § 442).

«Люди напрасно не обращают внимания на последствия еды при раздражении и волнении. Очень сильные яды образуются при этом неразумном действии. Много дней должно пройти прежде, чем растворится этот яд. Нужно помнить, что голод много полезнее, нежели вредная пища. … Молчание древних во время еды имело священное значение. Но понятие священности заключало в себе и целебность. Так не раз можно укрепить сердце и нервы целесообразным приемом пищи. Мы не Лукуллы, но каждое жизненное отправление должно быть целесообразно. Много деятелей самоотравлялись. К тому же китайцы иногда кормили врага печенью раздраженного петуха, ­так находчивы людские козни. Но в новом мире все должно быть направлено ко Благу» (С, § 534).

«Правильно замечено, что для приспособления к растительному питанию после мясной еды требуется около трех лет. Но если для чисто физических условий нужно такое время, то для преображения сознания нужен не меньший срок. … Не покажется ли странным, что наряду со сроком для питания приходится ставить этическое понятие доброжелательства? Но, по счастью, каждый врач поддержит нас в этом, ибо доброжелательство есть лучшее средство для пищеварения. Люди любят, когда духовные основы поддержаны и пищевыми советами» (М01, § 112).

«Особенно не следует нагнетать огонь за едою. Не случайно некоторые люди предпочитают за столом молчание. Так по всему обиходу рассеяны нужные сведения» (М01, § 221).

«Неразумно поступают те, кто устанавливает пищу свою на долгий срок. Пища — топливо, прежде всего, зависит от потребности. Но эта потребность проявляется в зависимости от космических токов. Явление космических токов может почти лишить нужности наполнения желудка и наоборот. Особенно вредна пища во время токов напряжения. Она может вызывать болезни печени, почек и судороги кишок» (М01, § 361).

«Не объедайтесь, иначе говоря будьте осторожны в пище. Особенно могут развиться болезни, когда явления тяжких токов очевидны» (М02, § 68).

«Пища вообще не нужна в обычном количестве. Мудро сказано, что еда есть цепи дьявола. Многие поколения отягощались обжорством, потому и обратный процесс требует осторожности. Во всяком случае, больше людей погибает от переедания, нежели от голода. Но требуется постепенность во всех процессах атавизма. Нельзя сразу ломать, но можно указать, что каждая ненужная пища вредна» (М02, § 168).

«Основа жизни должна быть чиста. Правда, некоторые двуногие всю жизнь проводят в грязи. Они все же как-то прозябают, но каждый, привыкший к чистоте, задыхается в грязи.

Совершенно то же и в пище. Кто привык к пище чистой, тому не здорово наполняться нечистыми разложениями. Кто от детства привык к пище нечистой, тот не подвержен последствиям, но должен помнить, что в пище нечистой заключаются зачатки самых ужасных болезней. Можно не отдавать себе отчета лишь некоторое время, но потом посев даст жатву» (А, § 218).

Учитель «говорил: «Умейте явить чистоту, и полощите рот после каждой пищи. Не опьяняйтесь, ибо в безумии человек хуже последнего животного».

Также говорил: «Не вкушайте мяса, если есть возможность к тому»» (Н, § 156).

«Опытные люди знают, как вредно употреблять пищу при неприятных разговорах. Каждый врач подтвердит это. Так и во всем можно вводить психическую профилактику, она будет полезнее многих витаминов» (Н, § 647).

«Любители вкусно поесть уходят с этой привычкой в Мир Тонкий. Равнодушие к пище надо выработать заранее. Позывы к еде будут долго тянуться за развоплощенцем. Земные привычки очень прилипчивы. Много их, ненужных, в Мир Надземный уносит с собой человек. Каждая привязанность к земному обиходу болезненно заявляет о себе» (ГАИ, 1967, § 568).

«Эмоции при еде имеют большое значение. Пища, принимаемая при возвышенном чувстве, наполняет организм жизненной силой, она же, принятая при раздражении и волнении, отравит организм опасными ядами. Обратите внимание на последствия кормления грудных детей при раздражении. Детей рвет, потому что молоко содержит яд, отравляющий организм ребенка, который защищается рвотой. Молчание за едой хорошо, когда мысли при этом чистые. Вкусная пища усваивается лучше из-за обилия выделяемых пищевых секреций и хорошего настроения, сопутствующего приему такой пищи. Обратная сторона — это желание есть больше и дольше, что приводит к нежелательному излишеству» (Н.Уранов. Жемчуг исканий, § 215).

2. Гигиена полости рта

Гигиена полости рта, как и гигиена тела, важна для всех. После еды во рту очень быстро начинают размножаются бактерии. Современные зубные пасты предохраняют от кариеса, зубного налета, зубного камня, болезней десен, неприятного запаха изо рта.

«…Болезни печени, желудка, почек, десен и ревматизма много зависят от состояния сознания и прежде всего нуждаются во внушении» (М02, § 173).

Учитель «говорил: «Умейте явить чистоту, и полощите рот после каждой пищи»» (Н, § 156).

«Необходимо всем следить за состоянием зубов; этим каналом легче всего могут проникать в организм злокачественные вирусы» (ПвА. т. 3, с. 54).

«Также не запускайте зубных болезней. Не давайте образовываться гнойникам. Удалите все такие зубы» (ПвА, т. 3, с. 64). Е.И.Рерих также рекомендует после гнойных процессов в полости рта прием пенициллина:

«После гнойного процесса в зубах всегда полезно произвести очищение крови (пенициллином — сост.). Зубы — наши главные отравители. Витамин С неплохое средство, его можно принимать по три таблетки в день; конечно, некоторые принимают гораздо больше, но утрирование во всем не полезно» (ПвА, т. 3, с. 119).

3. О вреде мясной пищи

«…Химизм пищи сильно влияет на состав крови, а следовательно, и на качество нашей психической энергии» (ОиИ1, с. 303 — 304).

«…Мясная пища вредна, вводя в организм разложившиеся частицы» (П1, с. 136).

«Трупов не едят, но убитых животных принято есть. Надо спросить, какая разница, ибо убитое животное разве не труп? Мы советуем не употреблять мяса из простой целесообразности.

Конечно, всякий понимает, что употреблять разлагающиеся клетки вредно. Но когда начинается это разложение? В момент прекращения функции жизни тело теряет заградительное излучение, и немедленно разложение начинается. Потому житейская мудрость о неядении трупов лицемерна. Потому советуем пищу мучную, молочную и растительную, где меньше разложения.

Конечно, процесс жизни растений походит на жизнь животных, но можно видеть, что разложение растений начинается много позднее. Лучше свежие растения или сушеные на большом жару. Хлеб лучше опросный без жиров. Достаточно жировых веществ в коровьем и растительном масле.

Ваше наименование вегетарианство неудачно; оно подчеркивает отделение по принципу, но не по существу» (О, § 148).

«Конечно, полезно воздержание от мяса, овощи хороши, кроме нескольких, таких, как спаржа, сельдерей и чеснок, которые представляют медикаменты» (АИ. § 323).

«Можно понять, что мясо нежелательно для организма, после осознания полной вредности вводить в организм мертвую ткань. Можно лишь в пути допускать известное копченое мясо, но в общем советую воздержание вам» (АИ, § 348).

Кровавая пища привлекает сущностей низшего астрала, питающихся эманациями крови и разложения. Потому Агни Йога говорит: «Утончение сердца подскажет отказ от мясной пищи. При этом понимание Тонкого Мира укажет не только вред поглощения гнилых продуктов, но покажет, каких соседей привлекает разложение. Действительно, трудно решить, где наибольший вред — от поглощения мяса или от привлечения мясом нежелательных гостей? Даже мясо сушеное и копченое, которое относительно менее вредно, тем не менее, по запаху привлекает голодающих Тонкого Мира, и если при этом их приветствовать какими-то мерзкими словами, то получится самое вредоносное сообщество. Как слышали, многие принимают пищу молча или сопровождая ее достойными речами. Конечно, каждое гниение недопустимо, даже овощи должны быть не допущены до разложения. Людям немного нужно — два фрукта, немного мучного и молоко. Так можно очищать не только внутренность, но избавиться от многих соседей. Разве не следует врачам, изучающим меры борьбы против рака и камней в печени, обратить внимание на эту примитивную профилактику» (С, § 331).

«Когда разовьется фотографирование сущностей Тонкого Мира, можно будет на фильме показать разницу окружения куска сыра, мяса или свежей розы. Вместо логических уговоров можно видеть, что облики, привлеченные мясом, непривлекательны. Даже эти любители гниения провожают до самого рта лакомое им блюдо. Также, предварительно снятию ауры, можно уже приобрести опыт на снятии предметов с их окружением» (МО1, § 227).

«Люди знают, что овощи или фрукты дадут больше жизненной энергии, чем чаша крови, но они просят подать им кровавое мясо и желают много насладиться таким огрубением. Нет иного названия этому неистовству пожирания крови. Люди отлично знают, что щепоть пшена или ячменя достаточна для поддержания жизни, но их животный инстинкт пытается низвести разум до звериного состояния. Разве не звери пытаются перегрызть горло друг другу? Разве тьма не толкает людей на самые низкие действия? Не забудем, что массовые убийства, будут ли они на войне или на бойне, одинаково загрязняют атмосферу и нарушают Мир Тонкий. Нужно понять, что каждое сознательное убийство сотрясает целую окружающую атмосферу. Притом эти действия усиливают силы тьмы и хаоса, нарушая ритм. Нужно избегать разных нарушений Тонкого Мира. Мы можем допустить пищу растительную, и мучную, и молочную, и также яйца, но лишь в самом свежем и жидком состоянии. Так сами вы знаете, как противен самый вид мясной еды, когда организм привык к растительной пище. Так нужно на деле приучать себя к утончению и помнить, что даже слон умножает силу свою на растениях. Не нужно думать, что люди от бедности прибегают к мясной пище. При самых малых усилиях можно иметь растительное питание; притом многие очень питательные травы и корни не применены. Можно поучиться у некоторых животных, они знают о естественной пище много больше, нежели человекмясопожиратель. Не бойтесь, когда любитель крови начнет насмехаться над растительной пищей, только запомните его, ибо он от тьмы. Многие безразличны к мясной пище и заставлены лишь уродливыми условиями семьи; не их Мы имеем в виду; Мы сожалеем о сознательных кровопийцах и пожирателях мертвечины. Так будьте проще и утонченнее в питании» (МО 1, § 482).

«Не следует снова обращаться к мясной пище, если организм уже привык к растительной. Могут быть исключения лишь ради голода; но горсть маиса или риса обычно может быть найдена. Часто люди не подозревают, насколько мясо ограничивает и обезображивает ауру. Но особенно может чувствоваться потрясение, когда организм уже привык к преимуществам растительной пищи. Люди иногда меньше животных разбираются и в пище, и в ее качестве» (М02, § 408).

«Животные не только чуют кровь, но приходят в беспокойство и ужас. Можно заметить, что не только свежая кровь, но даже засохшая производит те же симптомы. Именно необычно сильна огненная эманация крови. Не случайно самые дикие жертвоприношении требовали крови как средства возбуждения. Также черные мессы нуждаются в крови как в сильном уявлении возбуждения. Такие опыты происходят над животными. Явление усугубления чутья к невидимому очень поражает, тем более что кровь привлекает многих низших сущностей» (М02, § 423).

«Всякая кровавая пища вредна для развития тонкой энергии. Если бы человечество могло воздержаться от пожирания трупов, то эволюция могла бы ускориться. Любители мяса пробовали удалять кровь, но не могли получить должных следствий. Мясо, даже при удалении крови, не может вполне освободиться от эманаций этого мощного вещества. Солнечные лучи до известной степени удаляют эти эманации, но распространение их в пространстве тоже несет немалый вред. Попытайтесь произвести опыт над психической энергией около скотобойни и получите признаки острого безумия, не говоря уже о сущностях, присасывающихся к крови открытой. Не без основания кровь называли сокровенной.

Так можно наблюдать разные виды людей. Особенно можно убеждаться, насколько силен атавизм. Стремление к кровавой пище усиливается атавизмом, ибо многие поколения насыщались кровью. К сожалению, государства не обращают внимания на оздоровление населения. Государственная медицина и гигиена стоят на низкой ступени. Врачебный надзор не выше полицейского. Никакая новая мысль не проникает в эти ветхие учреждения. Они могут лишь преследовать, но не помогать.

Между тем на пути к Братству не должно быть скотобоен» (Бр. § 21).

«Но бывают люди, которые много говорят против кровопролития, но сами не прочь скушать мясо. Много противоречий заключено в человеке. Только усовершенствование психической энергии может помочь гармонизации жизни.

Противоречие не что иное, как беспорядок. Разные слои имеют соответственное содержание. Но буря может смешать волны, и не скоро потом снова восстановится правильное течение» (Бр, § 22).

«Вегетарианство утончает наш организм, но если организм не отворачивается сам от мясной пищи, то и воздержание от нее приносит мало пользы. Кроме того, в мясе имеются соли и азотистые вещества, нужные некоторым организмам. Вещества эти отсутствуют во многих овощах… Особая, так называемая чистая, диета нужна лишь для тех, кто проходит внутреннее очищение и трансмутацию огненную, но много ли таких духов? Для остальных уже большая помощь, если они проявят воздержание хотя бы от некоторых излишеств» (ПвАЗ, с. 138).

4. Чеснок и его свойства

«Сказано, что чеснок при длительном и большом употреблении, разрушает печень, но современная медицина не согласна с этим и считает чеснок прекрасным очистителем и благотворно действующим на печень. На всем Востоке чеснок в большом употреблении, не от этого ли здесь так развит диабет?» (ПЗ, с. 254).

«…Он (чеснок — сост.), конечно, обладает крайне сильными свойствами очищения или разрушения и может служить как медицинское средство при известных заболеваниях, требующих уничтожения определенных бацилл. Из-за страстного начала он был изгнан из монастырей и всех оккультных школ. Чеснок усиляет половую деятельность и заглушает и может даже совершенно прекратить деятельность высших центров. Лук в несравнимо меньшей степени обладает тем же свойством. Но иногда состояние желудка требует особого очищения из-за однообразия пищи. Сырой лук — неплохое средство от избытка кислотности в желудке» (ОиИ1, с. 332 — 333).

«Чеснок — сильная дезинфекция пищеварительных каналов» (ОиИ1. с. 346).

«Чеснок, хотя и является очистителем, но излишек его в пище действует разрушительно на печень. … Все возбудители затрудняют контролирование психической энергии, которая легко может возжечь черный огонь. В наших православных монастырях чеснок был запрещен. Обратите внимание на расы, которые особенно прилежат к чесноку и прочим возбудителям, не отличаются ли они особо сильно выраженными свойствами? Именно сейчас нужно воздержаться от всяких возбудителей, нужно возжжение психической энергии чистым огнем сердца и возвышенным мышлением, чтобы противостать водовороту Армагеддона» (ОиИ1, с. 303 ­304).

5. Диета Агни Йога

«При йогических процессах необходима особая диета, ибо химизм пищи сильно влияет на состав крови, а следовательно, и на качество нашей психической энергии» (ОиИ1, с. 303 — 304).

«Фрукт лучше может причинить окрепление желез. Разнородные фрукты содержат одинаковое качество эссенции природной клетчатки. Лучше фрукты сырые, кроме мест заразы. …

Лучше пробуйте мир растительный. Мудро подобно пчелам собирать накопление эссенций праны — аптека солнца» (Оз. Угунс, 1994, § 168).

«Полезно иметь на столе яблоки. Сущность этих плодов полезна для дыхания до разложения» (АИ, § 348).

«Конечно, все свежие сливочные и творожные сыры очень полезны. Также и … сыры (голландские) вполне приемлемы, но при условии их свежести или молодости и если желудок их принимает» (ПЗ, с. 456).

«Явление незараженности пищи нужно иметь в виду для народного здоровья. Не нужны все перебродившие сыры и иные продукты, наполненные ядом разложения. Огонь нуждается в чистом топливе» (М01, § 381).

«К вопросу питания нужно заметить, что необходимо иметь каждый день какие-то сырые овощи или фрукты. Также предпочтительно иметь сырое молоко, если корова известна. Также несколько грубый хлеб. Так можно обеспечить достаточное количество витаминов, не увеличивая явное преувеличение пищи. Так можно не затруднять себя мыслью о питании. Такая мысль часто затмевает многие ценные устремления. Тот, кто нашел равновесие между физическими и духовными запросами, уже стоит на границе понимания высшего мира» (М01, § 484).

«В понятии хлеба есть нечто священное, и не забудем, что столь почитаемый нами Преподобный Сергии всегда сам пек просфоры и хлеб. И работа по чтению Учения имеет в себе столько возвышенного! Самый хлеб, испеченный при таких условиях, увеличит свою питательность и пропитается целительными эманациями духовной атмосферы.

… Прилагаю несколько строк, сказанных по получении Вашего письма: «…Мысль о пекарне хлеба хороша. Каждое усовершенствование уже будет трудом человеколюбивым. Можно думать о здоровой пище, можно упрочить ее полезными ингредиентами. Можно не забыть об Учении, которое стремится ко благу всей жизни. Когда же при печении хлеба читают Учение, что же может быть полезнее такого сотрудничества? Огонь хлеба насущного пусть напомнит об огне зерна»» (ПЗ, с. 12 — 13).

Е.И.Рерих пишет: «…Нам Советовалось придерживаться смены диеты по неделям. Одна неделя только растительная пища, в которую входят и все овощи и фрукты, в вареном и сыром виде; вторая неделя — мучная, и третья — молочные продукты. Конечно, всегда нужно прислушиваться к потребностям или желаниям организма, и потому каждая диета должна быть подвижна. Из овощей морковь, особенно ее сок, и зеленые салаты, горошек, шпинат, томаты, бобы, свекла, земляная груша, брюква, артишоки, картофель считаются наиболее полезными, конечно, не значит, что и прочие овощи не хороши, но они или безразличны, или не так легко перевариваются, или могут быть отнесены к сильно лекарственным, как, например, спаржа и сельдерей. Первая действует на почки. Редька укрепляет вещество мозга. Особенно хорош сок ее, который следует принимать натощак. Знаю случай, когда нервный паралич был излечен полною диетою и лишь приемом редичного сока. Также морковный сок принимается натощак при заболеваниях печени. В таких случаях, при строгой диете, морковный сок пьется несколько раз в день в течение, кажется, трех недель. Куриные яйца разрешаются лишь в очень жидком виде. …

Из фруктов полезны апельсины, гранаты, яблоки, лимоны. Но, конечно, все это очень индивидуально» (ПЗ, с. 253 — 254).

«Теперь о грибах. Мы употребляем грибы в сушеном и свежем виде очень широко. Кажется, в Америке уже установлено, что грибы богаты каким-то важным витамином.

В нашу бытность в Угре соленые волнушки и рыжики в сметане составляли существенную часть нашего питания. Говорят, хороши бывают и котлеты из орехов. Но так как я не люблю их за малым исключением, то никаких изготовлений из орехов я не ела, хотя ореховые котлеты были одобрены. Когда возможно, прибегайте и к молочной диете, в которую должны входить все молочные продукты» (ПЗ, с. 302).

«…Свекловичный сахар очень вреден и не рекомендуется во время

прохождения йогических ступеней. Следовало бы постепенно отвыкнуть от его употребления. Можно заменить медом или полезным продуктом ­глюкозой, или декстролом — сахаром, добываемым из кукурузы. Свекла, как овощ, одно, но свекловичный сахар, как он изготовляется, настоящий яд, особенно так называемый рафинад. Также вредна жирная пища. Избыток масла ожиряет нервные каналы, и многие посылаемые лучи скользят по поверхности без пользы. Самое вредное масло жареное, сливочное допускается в ограниченном количестве. Лучшая пища — все молочные продукты, овощи, каши, кисели и пресный хлеб. Некоторое очищение физического организма необходимо и помогает духовному освобождению» (ПЗ, с. 505).

6. Питание при поражении слизистых оболочек

«…Избыток радиоактивности в атмосфере, прежде всего, поражает все слизистые ткани, и необходима осторожность, и, главное, приходится придерживаться строгой диеты, большей частью, молочной, предпочтительно козьего молока, ибо оно содержит несравненно больше психической энергии, нежели коровье. Сиреалсы (каши — сост.) и самые легкие овощи, ничего сырого, все лишь вареное. Нехороши все жирные и сладкие блюда. Сахар нехорош, глюкоза уже лучше. Также избегать хлеб на дрожжах. Ячменная мука много лучше пшеничной, которая содержит много кислотности, особенно в очищенном виде. Ячмень укрепляет капилляры и ткани. Питье из Барлей (ячменя — сост.) с глюкозой и несколькими каплями лимона для вкуса — лучшее питье при заболевании раздражением слизистых оболочек. Хорош также суп из Барлей с поджаренной морковкой для придачи вкуса» (Е.И.Рерих. У порога Нового Мира, с. 156).

В письме к А.М.Асееву Е.И.Рерих пишет: «Сама я сторонница самой простой пищи и в последние годы прошла разные диетические режимы. Иногда диета была очень сурова, ничего кроме апельсинового сока или сыворотки, или чашки кофе при малой порции вареного риса с томатным соком, или ячменной каши раза два в день. Но это было в связи с моим огненным опытом. И сейчас я избегаю малейшего признака лука в пище, всякого жира и сахара. Также и коровье масло употребляю в ничтожном количестве; вместо сахара, если нужно, беру глюкозу. Имейте в виду, что кофе полезнее чая, и разрешается пить его даже несколько чашек в день, но, конечно, не крепким. Чай совершенно исключен из моей диеты. Также не рекомендуется пшеничный хлеб на дрожжах, опресноки лучше. Отдается предпочтение ячменному хлебу. Очень полюбила хорошо пропеченные тонкие лепешки из пшеничной муки с малейшим количеством молока и масла при замешивании теста. Пшеничный хлеб и сахар развивают кислотность, вредную для организма. От кислотности образуются камни в печени, и лучшее средство для растворения камней — соли лития, но лично Вам соли лития не полезны, так сказал мне Великий Владыка, потому не пробуйте действия их на себе. Мало того. Великий Владыка советует Вам ежедневно употреблять в Вашу пищу ЛУК, но в очень свежем, сыром виде. Почему бы не употребить одну небольшую луковицу в салате из овощей? Но сами следите, чтобы лук был совершенно свежим, чтобы не было признака разложения, которое сказывается прежде всего в некоторой вялости луковицы. Именно лук нехорош, если он находится в стадии разложения. Теперь передаю Вам Совет — против расстройства обмена веществ, всяких заболеваний печени и даже первых симптомов рака прописывать больным морковный сок. Два стакана в день, остальная диета тоже строга — ничего кроме рисовой каши и двух стаканов молока, и так продолжать не менее шести недель; при симптомах раковых необходимо восемь недель. Впрочем, и при других заболеваниях диета может продолжиться восемь недель. Как профилактика, можно прибегать к такой диете дважды и даже трижды в год» (ОиЙ1, с. 310 — 311).

7. Витамины

«Правильно узнавать значение витаминов, но при этом нужно производить опыт над воздействием психической энергии. Можно видеть, что принятие витаминов сознательно увеличивает их полезность во много раз. Также

можно заметить, что витамины, принятые во время гнева, могут усилить империл, как бессознательная энергия усиливает пункт, где собрано сознание. Можно понять, почему принятие пищи считалось священным у древних. Можно понять, насколько осознание умножает все энергии» (И, § 236).

«Знание витаминов есть знак грядущего века. Но к физическому естеству витаминов следует прибавить сознательную психическую энергию, и тогда множество запросов физического и духовного целения разрешатся. Так можно начинать сопровождать прием витаминов соответственною мыслью. Даже на самых простых физических действиях можно замечать влияние мысли. Например, можно бросать мяч с одинаковым физическим усилием, но сопровождая различными мыслями, и, конечно, сила удара будет различна. Так можно видеть, сколько мы сами препятствуем или усиливаем даже обычные наши действия. Нужно вводить в школах подобные опыты, чтобы на простых физических аппаратах показывать силу мысли. Витамины сами принадлежат к области психической энергии, иначе говоря, относятся к сфере огненной; значит, их объединение с огненной мыслью даст самое мощное сочетание» (М01, § 205).

«Может быть, седьмой витамин есть Огонь. Уже достаточно ясно указывалось, что питание воздухом чистым гораздо существеннее употребления городского. Но под чистотою нужно понимать особое огненное насыщение. Люди на горах могут жить дольше без пищи и не нуждаться во сне. Питание духа или Агни может давать им насыщение, не требуя тяжелых пищевых продуктов. Пусть делают наблюдения над питанием праною на высотах» (М01, § 404).

«Также пора понять, что витамины и многие другие вещества получают силу, соприкасаясь с огненной энергией человека. Пусть и это запоздалое открытие свидетельствует мощь человеческой огненной энергии» (М01, § 490).

«Нужно понять, что наши качества являются очагами витаминов. …

Когда витамины внешние попадают в естественные очаги, они могут дать полную меру воздействия. Но даже лучшие растительные витамины, если попадают в отравленные организмы, не могут выявить своих лучших качеств» (Бр, § 13).

«Люди говорят о всяких витаминах, но забывают, что нравственное состояние гораздо важнее, нежели принятие лекарств, обращаемых в яды при нездоровых нравственных условиях» (Н, § 737).

8. О голодании

Голодание — это один из древнейших естественных методов очищения организма. Во время болезни многие животные воздерживаются от употребления пищи, и тогда организм не теряет силы на переваривание, а мобилизует их на борьбу с болезнью.

«Как же непревозмогший холод предстанет в высшем трепете? Как можно мыслить о дальних мирах, убоявшись даже земных высот? Как же можно представить себя бесплотным духом, если не побеждено случайное чувство голода? Отягощенный желудок есть явление конца восхождения. Нужна мера погружения в землю» (АЙ. § 206).

«Люди напрасно не обращают внимания на последствия еды при раздражении и волнении. Очень сильные яды образуются при этом неразумном действии. Много дней должно пройти прежде, чем растворится этот яд. Нужно помнить, что голод много полезнее, нежели вредная пища» (С, § 534).

«Сравните человека, умирающего с голода, ибо он знает свою неминуемую гибель, с человеком, употребляющим голод как лекарство. Посмотрите, как долго будет сохранять свою силу второй и как увядает первый. Лишь приведенная в действие огненная энергия будет поддерживать второго,

который желает излечиться. … Пища земная может быть сведена на малые порции, и тело не потребует большего, когда пылает Агни» (М01, § 494).

9. Очищение организма

«Так называемый грудной порошок полезен, и, конечно, регулярное очищение кишечника весьма важно. Даже при ежедневном действии кишечник не вполне очищается, потому следует прибегать хотя бы один раз в неделю к усиленному очищению его. Приемы и дозировка опять-таки индивидуальны. Знаем людей, которые принимают его ежедневно в количестве десертной ложки, добавляя к этому еще соды, на протяжении сорока лет и пользуются прекрасным здоровьем, никогда не страдая от желудочных заболеваний» (ОиИ2, с. 17 — 18).

«Лития соли полезны не только от подагры, но и при всяких неправильных отложениях. Выщелачивание наносного сора расчищает путь для психической энергии.

Существуют источники, содержащие эти энергии; можно предложить их для внутреннего потребления. Можно усматривать, как определенные элементы входят в жизнь к нужным срокам» (АИ, § 480).

«Указанная в книге «Агни Йоги» вода, или препарат Л., есть вода Лития. Литий является мощным очистительным средством и неоценимым при многих заболеваниях. Он очень хорош при болезни печени и др.» (П3, с. 118).

«От кислотности образуются камни в печени, и лучшее средство для растворения камней — соли лития» (ОиИ1, с. 310 — 311). «Литий в высокой степени является средством очистительным, а каждое очищение организма полезно. Почти все люди в известном возрасте подвержены некоторым застоям в функциях разных органов, потому очистительный курс из препаратов лития может быть весьма полезен. Что касается оккультных свойств литиевых солей, то они очень существенны, ибо они гармонизируют деятельность селезенки. Этот орган может быть назван оккультным, ибо до сих пор его назначение мало известно. Самая важная функция его — гармонизация прочих органов» (ПЗ, с. 173). Приведем один из рецептов употребления соли лития: Развести «чайную ложку литиевых солей в стакане воды и пол-ложечки (кофейной) двууглекислой соды, добавляя ложку или две (тоже чайных) глюкозы и выжатого лимонного соку по вкусу, но лучше немного… Оно (средство — сост.) помогало при многих заболеваниях, ибо оно лучшее средство для очищения крови, а бедное человечество так нуждается в таком очищении» (ПвАЗ, с. 121).

10. Алкоголь. Курение. Наркотики

«…Неестественные возбудители нервов и их последующего ослабления, сопровождающегося упадком сил и тяжестью жизни: наркотики. Таковы: спирт (этиловый), морфий, кокаин, теин, кофеин, мышьяк и множество других. Это в сущности яды-лекарства и исключительные средства возбуждения, которые в малом количестве полезны только в немногих случаях жизни или при некоторых болезнях. Употребляемые без толку, для удовольствия они не только служат причиною последующих мук, но и причиною разрушения здоровья, преждевременной старости и смерти. Мы пьем чай, кофе, виноградное вино, но и они вредны и составляют причину простуд, нездоровья и горячих неразумных поступков. Какое несчастие курение — уже одной своей нечистотой, противным запахом во рту, порчею воздуха квартир (помимо расслабления мозга). Не надо никогда касаться и пробовать этих вещей. Только тогда легко от них воздержаться, несмотря на похвалы им людей ограниченных. Не следует ходить по краю пропасти. Человек, попробовавший вина и испытавший возбуждение от одной рюмки водки, захочет повторить это удовольствие. Но во второй раз требуется для того же ощущения уже две рюмки. Человек падает в яму все ниже и ниже, пока не разобьется или не искалечит себя. Положим, я напился вина. Все чувствуют сначала удовольствие, но последствия его проявляются разно как при возбуждении, так и после него (похмелье, страдание). Большинство делается храбрым (пьяному море по колено),

самоуверенным, распутным, дерзким, хвастливым, вообще составляет о себе и своих силах ложное понятие. Сколько зла оно при этом может принести. Затем следуют упадок духа и чувства обратного свойства, которые сопровождаются злобой, руганью, несправедливостью и разными безумными поступками. Сколько страданий и вреда это причиняет окружающим, особенно зависимым от пьяницы людям! И зачем возбуждающие, если после радости приходится расплачиваться совершенно таким же страданием с прибавкою безрассудных поступков, упадка деятельности и потери здоровья.

Исцелиться от такой привычной страсти можно только путем страдания и не по силам большинству несчастных. Тут может оказать помощь только внушение (против вина) или врачебное насилие (против морфия, кокаина и пр.). Но оно должно быть в высшей степени осторожно, т.е. постепенно и продолжительно. Поспешность может погубить больного или побудить его к самоубийству» (К.Э.Циолковский. Ум и страсти. Воля Вселенной. Неизвестные разумные силы, с. 13 — 14).

11. О вреде алкоголя

Главная опасность употребления алкогольных напитков состоит в том, что человек открывает себя негативным воздействиям Тонкого Мира. Алкоголь действует подавляюще на нервную систему, ослабляет ауру и заградительную сеть человека, что может привести к одержанию, временному или постоянному. Вспомним, что многие драки, скандалы и даже убийства происходят именно в состоянии опьянения, так как в это время человек теряет способность управлять собой.

Кроме того, многие мысли о выпивке навеваются развоплощенными духами, которые, не имея плотного тела для удовлетворения своих низких страстей и желаний, стремятся получить хотя бы какое-то временное насыщение посредством земных людей. Вот что о таких духах рассказывает Д.Хотч в книге «Письма живого усопшего».

«Однажды, руководимый желанием найти тот особый вид ада, к которому должен быть притянут пьяница (имеется в виду тот слой Тонкого Мира, где обитают подобные духи — сост.), я разыскал ту часть астральной сферы, охватывающей землю, которая соответствует одной из стран, где особенно процветает пьянство. Освобождающиеся от тела души остаются обыкновенно поблизости от тех мест, где они жили, если не имеется какойнибудь важной причины для их удаления оттуда.

Я не встретил никакого затруднения и скоро нашел ад, переполненный пьяницами. Как вы думаете, что они делали? Раскаивались в своей слабости? Нисколько. Они толпились вокруг тех мест, где испарения алкоголя и еще более тяжелые испарения от тех, которые злоупотребляют алкоголем, делают атмосферу такой тошнотворной. Неудивительно, что люди с чувствительной организацией так не любят соседства кабаков.

Вы бы отвернулись с отвращением, если бы я рассказал то, что видел там. Одного или двух примеров достаточно.

Я начал с того, что привел себя в нейтральное состояние, так что мог видеть одновременно в обоих мирах (Тонком Мире и плотном — сост.).

Молодой человек с беспокойным взором и страдальческим лицом вошел в один из тех «винных дворцов», в которых густая позолота и блестящая полировка поддельного красного дерева внушают несчастному путнику, что он наслаждается роскошью «царства от мира сего». Одежда молодого человека была изношена, а башмаки его видели много видов. Лицо было давно небрито.

Он наклонился к стойке, жадно опоражнивая стакан с какойто душу разрушающей смесью. А рядом с ним, ростом выше его и перегнувшись к нему так, что отталкивающее, распухшее, страшное лицо было прижато к его лицу, как бы для того, чтобы вдыхать его проспиртованное дыхание,

— выглядывало одно из самых ужасающих астральных существ, какое мне приходилось видеть в этом мире. Руки этого существа (я употребляю это слово, чтобы выразить его жизненность) сжимали тело молодого человека, одна длинная и голая рука обхватила его плечи, другая — обвилась вокруг его бедер. Оно буквально высасывало пропитанные вином жизненные силы своей жертвы, поглощая их, вбирая в себя, чтобы удовлетворить через нее ту страсть, которую смерть только удесятерила.

Было ли это существо из ада? — спросите вы. Да, ибо я мог видеть его внутреннее состояние и убедиться в его страданиях. …

В нем осталась только та доля сознания, делавшая его когдато человеком, та слабая искра, которая давала ему от времени до времени мимолетное прозрение в чудовищный ужас его собственного положения. Это не было желанием спастись, но самое сознание невозможности избавления только усиливало его мучения. И страх виднелся в его глазах, страх перед будущим, в которое он не мог заглянуть, но которое — он чувствовал это — влекло его к еще большему мучению; перед будущим, когда астральные частицы его теперешней оболочки не будут более в состоянии удерживаться вместе за отсутствием объединяющей души, когда они начнут тянуть и раздирать то, что осталось от его астральных нервов, — в ужасе и мучении разрывать и разбивать ту форму, которая была так близка к своему концу.

Ибо только душа сохраняется, то же, что покидается душой, должно погибнуть и распасться на составные части.

А молодой человек, прислонившийся к стойке этого позолоченного алкогольного дворца, почувствовал невыразимый ужас и пытался покинуть это место; но руки того существа, которое было теперь его господином, охватывали его все теснее и теснее, отвратительная, покрытая испарениями щека прижималась все теснее к его щеке, желание вампира вызывало ответное желание в его жертве и молодой человек потребовал другой стакан.

Воистину, земля и ад соприкасаются друг с другом и не существует проведенной между ними границы».

Взаимовлияние миров очевидно и потому следует быть осмотрительным в своих мыслях, словах, поступках, чтобы не сделаться лакомой добычей для темных сущностей низших слоев. Учение Живой Этики говорит о пагубности алкоголя так: «Алкоголизм и опий являются уродливыми попытками приблизиться к Миру Огненному. Если самадхи — естественное проявление Огня высшего, то пламя алкоголя будет разрушителем Огня. Правда, наркотики вызывают иллюзии огненного приближения, но они же встанут надолго препятствием к овладению истинной энергией Агни. Ничто не доставляет такого несчастья в Тонком Мире, как эти противоестественные попытки вызвать Огонь без соответственного очищения. Можно представить, что пьяница в Тонком Мире не только мучается от позывов к алкоголю, но он еще больше страдает от неестественно проявленного Огня, который вместо укрепления пожирает ткани вне срока. Совершенно иначе совершается сгорание тонкого тела при переходе в Мир Огненный: оно вспыхивает, как ненужная оболочка, при ощущении освобождения, но, как все в природе, это должно совершаться лишь основным законом и не терпит насилия» (М01, § 120).

«При напряжении Огня нужно избегать алкоголя, который также концентрирует огненную волну. Многие пьяницы могли бы дать поучительные показания о волнах огненных, которые причиняют такие страдания!» (М01, § 129).

«Вино нарушает гармонию центров и подавляет волю и способность ее координировать их функции. При выделении астрала алкоголь, ослабляя волю, лишает ее возможности точно управлять движениями тонкого тела, которое уже не подчиняется ей так легко и свободно, как обычно. Наблюдение показало, что, хотя воля и устремляла тонкое тело по

определенному направлению, оно от него отклонилось и метнулось в сторону. Можно представить себе, что происходит у пьяницы в сфере движения его тонкой оболочки. Соломинке в бурных водах можно уподобить его. Потому и дается Предупреждение о вреде употребления алкоголя и опасностях, связанных с этой слабостью человеческой» (ГАИ, 1960, 1 ноября).

По данным Всемирной Организации Здравоохранения средняя продолжительность жизни у пьющих не превышает 55 лет. В мозге человека, составляющем всего 2,5 /о его веса, задерживается более 30 /о выпитого им алкоголя. Причем полное отрезвление мозга происходит через 8 — 20 дней. Всего лишь 100 г. водки губит 7,5 тысяч клеток мозговой ткани.

12. О вреде курения

Следует задать вопрос: почему человек оказался в зависимости от таких отрав, как сигареты, наркотики и алкоголь? Почему мышление людей заражено вирусом массового потребления ядов? Все это — оружие тьмы, посредством которого люди не только разрушают себя, но и губят тонкие слои планеты.

Никотин, всасываясь в кровь, приводит ко многим заболеваниям, начиная от туберкулеза и кончая раком.

«…Совершенно пагубно курение и злоупотребление спиртными напитками. …Никакая Агни Йога не доступна при курении и злоупотреблении спиртными напитками» (П1, с. 136).

По данным Всемирной Организации Здравоохранения, а также по свидетельству ученых, 20 ежедневно выкуриваемых сигарет сокращают жизнь в целом на 8 — 12 лет, каждая же сигарета стоит курящему 15 минут жизни.

Среди больных туберкулезом и раком 95% курящих. Средний возраст умерших от сердечных приступов — 67 лет, а у курильщиков — 47 лет. В табаке содержится более 40 канцерогенов.

По данным А.Л.Чижевского, дым всего одной папиросы уничтожает почти все необходимые для поддержания жизни организма отрицательные ионы воздуха на 500 квадратных метрах помещения, где курят, а также на двух смежных этажах. Вот почему жены курильщиков умирают в среднем на 4,1 года раньше жен некурящих мужей. Вот почему не только дети алкоголиков, но и дети курильщиков, как правило, имеют ослабленное здоровье.

«Цепь причин и следствий идет своей чередой. Но творческое воображение может создать ряд новых причин, совершенно отличных от прежних, и проектировать их в будущее для манифестаций. Цель действий курильщика — в продолжающемся курении. Но воля и воображение создают цепь новых причин, исключающих курение в будущем, и, если воля достаточно сильна, привычка курить побеждается полностью. И в особенно удачных случаях нет даже и позывов к курению, если приказ воли достаточно силен» (ГАЙ, 1969. § 313).

13. О вреде наркотиков

«Все наркотики являются разрушителями интеллекта и разлагателями психической энергии» (ОиИ2, с. 18).

«Целитель, скажи болеющим: употребление вина наполовину уменьшает вашу удачу, принятие наркотиков унесет три четверти жизнеспособности. Конечно, Моя аптека не годится для наркотиков. Прежде восприятия лекарств нужно три года провести среди праны» (Оз. ч. 2, гл. 8, § 14).

«Конечно, яды древности были очень изысканны; новые изобретения

наркотиков сравнительно грубы и, главным образом, разрушают интеллект. Иначе говоря, именно то, что удерживает равновесие, которое так нужно при всех психических опытах» (И, § 316).

«Люди очень больны. Темные силы стараются подкинуть разного рода наркотики, но тесные рамки жизни не расширяются усыплением интеллекта. Сейчас нужно духовное бодрствование» (М01, § 350).

«Среди малых наркотиков особенно опасайтесь брома. Он есть гаситель огней, но так часто употребляется под разными составами. Валериан, наоборот, есть возжигатель огней. Лечение наркотиками подобно лечению змеиным ядом. Атланты применяли приемы змеиного яда, но, конечно, можно представить, как часто такое лечение было смертельно» (М01, § 381).

«Люди вместо пути добра пытаются заменить восхищение духа различными наркотиками, дающими иллюзию потустороннего существования. Заметьте, что во многих религиях позднейшими дополнителями введены очень искусные составы наркотиков, чтобы искусственно продвигать сознание превыше земного состояния. Конечно, велика ошибочность таких насильственных мер, они не только не сближают миры, но, наоборот, отчуждают и огрубляют сознание» (М02. § 351).

«Следует добавить к вопросу о наркотиках: они требуют постепенного увеличения приема. Как истинные оковы тьмы, они ставят человека в безвыходное положение. Раб наркотиков даже при желании отказаться от них не может это сделать без вреда для себя. Увеличение приема убийственно, но отказ тоже может быть убийственен. Конечно, усердное внушение или самовнушение дадут спасительный выход. Но доброе внушение и тьма наркоза обычно не живут под одною кровлею» (М02, § 353).

«Люди не хотят знать, что за каждым их легкомысленным поступком стерегут незримые сущности. Мысль находится в грубых руках. Лишь немногие поймут, что мысль должна быть окружена лучшими условиями. Неразумные полагают, что мысль укрепляется от наркотиков. Эти судороги мысли не могут творить эволюцию. Каждая эманация наркотиков уже привлекает самых опасных сущностей. Они захватывают обрывки мыслей и ткут из них самую вредную ткань» (Н, § 204).

«…Никакие наркотики не рекомендуются при следовании по пути Агни Йоги» (П1. с. 136).

«При определенных случаях или заболеваниях, конечно, врач вправе применять наркотики. Наркотики вредны людям с открытыми центрами и именно тогда, когда какой-либо центр находится в состоянии воспламенения. Но, к сожалению, врачи в подавляющем большинстве ничего не слышали о таких воспламенениях. Потому много вреда будет еще наноситься неправильными диагнозами» (П2. с. 389).

Таблица соответствий между тонами звуков и цветами

(А. Цвеппацва. Мастер колокольного звона)

Тон    Чис-        Тоны,                    Цвета

муж.   ла                    выражающие

жен.                                числа цвета

                                       оптим. пессим.

                                       мажор  минор                  Мажор                  Минор

М                 1                  Do               La                черный          черный с сероватым оттенком

М                 2                  Sol               Mi                темно-синий     синий — серовато-темный

Ж                 3                  Mi                Do               розовато-лиловый        розовато-лиловый с сероватым оттенком

М                 4                  Sol               Mi                серебристо-белый        серебристо-белый с сероватым оттенком

Ж                 5                  Mi                Do               ярко-голубой    ярко-голубой с сероватым оттенком

М                 6                  Re               Si                 темно-бордо     темно-бордо с сероватым оттенком

М                 7                  Si                Sol               ярко-фиолетовый ярко-фиолетовый с сероватым оттенком

ж                 8                  Re               Si                 темно-красновато-оранжевый      темно-красновато-оранжевы с сероватым оттенком

ж                 9                  Fa                Re                ярко-желтый     ярко-желтый с сероватым оттенком

ж                 10                La                Fa#              ярко-зеленый    ярко-зеленый с сероватым оттенком

М                 11                Do# La#       серый   серый с серым оттенком

М                 12                Sol#            Mi#              светло-синий    светло-синий с сероватым оттенком

ж                 13                La#  Fax       бледно-зеленый  бледно-зеленый с сероватым оттенком

М                 14                Sib   Sol        ярко-красный    ярко-красный с сероватым оттенком

ж                 15                Miff  Do x     бледно-голубой  бледно-голубой с сероватым оттенком

М                 16                Dob Lab       темно-малиновый темно-малиновый с сероватым оттенком

М                 17                Siff  Sol x     светло — фиолетовый     светло-фиолетовый с сероватым оттенком

М                 18                Re# Si #      оранжевый       оранжевый с сероватым оттенком

ж                 19                Fa#  Re #   бледно-желтый   бледно-желтый с сероватым оттенком

ж                 20                Lab  Fa         темно-коричневый        темно-коричневый с сероватым оттенком

М                 21                Fab  Reb       темно-оливковый темно-оливковый с сероватым оттенком