«…принцип, который не перевоплощается (за исключением нескольких перечисленных случаев), есть ложная личность, иллюзорная человеческая сущность, получившая определенную форму и индивидуализированная определенным именем для одной короткой человеческой жизни; но то, что может перерождаться и nolens volens вынуждено делать это, повинуясь неумолимому и беспристрастному закону кармы, есть наше истинное Эго. Именно эта путаница между истинным, бессмертным Эго человека и его ложными и эфемерными личностями, которые Эго периодически меняет в ходе своей манвантарной эволюции, лежит в основе всего возникшего непонимания. Что же представляет собою первое и что – второе? Первая группа включает в себя:

1. Бессмертный Дух – бесполый, бесформенный (арупа) – эманация Единого вселенского дыхания.
2. Его носитель – божественная Душа, именуемая «бессмертным Эго», «Божественной монадой» и т. д. и т. п., которая благодаря расширению Манаса, в коем горит вечно сияющая джива, добавляет к себе в конце каждого воплощения самые возвышенные приобретения бывшей личности, самый нежный аромат сорванного цветка, срок жизни которого уже истек.

Что же представляет собою ложная личность? Это и есть та самая мешанина из желаний, чаяний, привязанностей и антипатий, то есть действий, которую каждый человек проявляет на этой земле в течение одного воплощения или на протяжении существования одной личности. И конечно же не все то, что рассматривается нами, обманутыми материей и материально мыслящими людьми, как реальный м-р Такой-то или подлинная миссис Кто-то-Еще, обретает бессмертие и включается в цикл перерождений.

Весь этот эгоистический набор, составляющий иллюзорное и мимолетное Я, исчезает после смерти. Точно так же актер сбрасывает со своего тела театральный костюм после того, как отыграет роль и отправится домой, чтобы спокойно лечь спать. Тогда он снова становится самим собой – все тем же Джоном Смитом или Грэем, каким и был от рождения. Он больше не Отелло и не Гамлет, в которого он воплощался на несколько часов. И ничто из его прежнего «набора» не уйдет вместе с ним в следующее воплощение, за исключением разве что семени будущей кармы, которую Манас присовокупил к бессмертной группе и которой предстоит вместе с развоплощенной высшей сущностью проследовать в дэвакхан. Что же касается четырех низших принципов, то их дальнейшая судьба описана у многих классических авторов, к которым мы намерены наконец обратиться за аргументами в поддержку собственной позиции. Учение о перисприте, «ложной личности», или астральных останках умершего, постепенно растворяющихся и с течением времени исчезающих полностью, особенно ненавистно спиритуалистам, упорствующим в своем отождествлении преходящего и бессмертного Эго.

К несчастью для них и к счастью для нас, это учение было сформулировано отнюдь не современными оккультистами. Они только отстаивают его. И доказывают то, что ни одна «личность» не может «перевоплощаться на той же самой планете» (нашей земле – на сей раз без ошибки), если не считать трех перечисленных выше исключительных случаев. А то, что будет сказано ниже, и те доказательства, которые мы намерены процитировать, добавят к этому еще и четвертый случай – сознательные и осмысленные действия Адепта; а также удостоверят тот факт, что упомянутое астральное тело не принадлежит ни физическому телу, ни душе, и в еще меньшей степени – бессмертному духу человека.

Прежде чем выдвигать на основании неоспоримых проявлений какие-либо теории относительно их природы и характера и утверждать, исходя из prima facie свидетельств, что нас посещают время от времени не кто иные, как духи усопших смертных, неплохо было бы сначала поинтересоваться, а что же говорили по этому поводу древние. Ведь призраки и видения, материальные и полуматериальные «духи» берут свое начало не от Алана Кардека и даже не из Рочестера. И если существа, коим нравится выдавать себя за души и призраки усопших, сделали это для себя постоянным промыслом и весьма преуспели в нем, то только потому, что предусмотрительная философия прежних времен уступила ныне место самонадеянности и бездоказательным предположениям а priori. Первый вопрос, на который следует ответить: «Обладают ли духи какой-либо материей, в которую они могли бы облачаться?» Ответ: «То, что сейчас во Франции называют словом перисприт, а в Англии и Америке – «материализованной формой», в прежние времена именовалось nepu-псюхе и пери-ноус, поскольку древним грекам это явление было хорошо знакомо. Но есть ли у них хоть какое-нибудь тело: газообразное, текучее, эфирное, материальное или хотя бы полуматериальное? Нет; мы утверждаем это, ссылаясь на авторитет оккультных учений всего мира. Ибо у индусов атма, или дух, есть ару-па (бестелесный), и точно так же считали греки.

Даже в римско-католической церкви ангелы Света (равно как и ангелы Тьмы) абсолютно бестелесны: «meri spiritus, omnes corporis expertes»; а по выражению «Тайной Доктрины», они – изначальны. Эманации недифференцированного Принципа – Дхиан Коганы единой (первой) категории, или чистая духовная субстанция, состоят из однородного (одноэлементного) Духа; вторая категория представляет собой вторую эманацию души элементов; третья уже имеет «тело разума», которому эти существа, однако, не подчинены, но, напротив, сами могут создавать себе тело, послушное их воле и обретающее ту форму и субстанцию, которую они сами пожелают ему придать. Начиная с этой (третьей) категории, они (духи, ангелы, Дэвы или Дхиан Коганы) уже имеют тела, первая группа рупа которых состоит из одного элемента: эфира; вторая – из двух: эфира и огня; третья – из трех: эфира, огня и воды; четвертая – из четырех: эфира, воздуха, огня и воды.

Далее идет стадия человека, у которого, помимо этих четырех элементов, есть еще пятый, доминирующий в нем: земля, заставляющая его страдать. Об ангелах Святой Августин и Петр Ломбардский говорят, что их тела приспособлены для того, чтобы действовать, а не для того, чтобы страдать. Именно земля и вода – humor et humus – предопределяют склонность человека к страданию и пассивности, ad patientiam, тогда как эфир и огонь побуждают его действовать. Таким образом, духи, или человеческие монады, принадлежащие к первой категории, или недифференцированной субстанции, – бестелесны; однако третий их принцип (или пятый человеческий – Манас) может в соединении со своим носителем создавать камарупу и майявирупу – тело желания, или «иллюзорное тело». После смерти лучшие, благороднейшие и чистейшие качества Манаса, или человеческой души, восходят вместе с божественной монадой в дэвакхан, откуда им уже нельзя выйти или вернуться вплоть до следующего воплощения; так что же в таком случае является нам под двойной личиною духовного Эго или души умершего человека? Да все тот же элемент камарупы, которому помогают в этом элементалы. Ибо нас учат, что теми духовными существами, которые способны принимать по своей воле некую форму и являться людям (то есть становиться объективными и даже осязаемыми), могут быть только ангелы (Дхиан Коганы) и нирманакая Адептов, чьи духи облечены в тонкую материю. Появляющиеся иногда астральные тела – останки и остатки развоплотившихся смертных существ – являются вовсе не теми людьми, за которых они себя выдают, но только их подобиями. Эта вера господствовала во все времена – от Гомера до Сведенборга, с третьей расы и до наших дней.

Убежденные спиритуалисты часто и во множестве цитируют слова Павла как подтверждение своей веры в то, что духи действительно могут проявляться и проявляются. «Есть тело душевное, есть тело и духовное», и т. д. и т. п. (I Кор., XV, 44); но достаточно внимательно прочесть стихи, предшествующие этому и следующие за ним, чтобы убедиться в том, что святой Павел имел здесь в виду нечто совершенно иное, нежели то, о чем ведут речь спиритуалисты. Разумеется, духовное тело существует, но оно ни в коей мере не тождественно астральной форме, заключенной в «естественном» человеке. Ибо «духовная» составляющая человека заключает в себе только нашу индивидуальность, теряющую свои оболочки и преображающуюся после смерти. Сам апостол объясняет это в стихах 51-53: «Sed поп omnes immutabimur». «Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся… Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему – облечься в бессмертие».

Но это доказательство имеет авторитет только для христиан. Посмотрим же, что говорили на сей счет древние египтяне и неоплатоники, и те и другие – «маги» par excellence, они подразделяли человека на три группы принципов, подобных нашим: чистый бессмертный дух; «призрачная душа» (светящийся призрак) и грубое материальное тело. За исключением последнего, рассматривавшегося как земная оболочка, этих принципов было шесть: 1) кха, «жизненное тело»; 2) кхаба, «астральная форма», или тень; 3) ка, «животная душа»; 4) акх, «земной разум»; 5) са, «божественная душа» (буддхи) и 6) сах, или мумия, начинавшая действовать после смерти. Высшим несотворенным духом считался Озирис, имя которого было в каком-то смысле видовым, поскольку каждый человек после преображения становился озирисоподобным, то есть влившимся в Солнце-Озирис, или блаженное божественное состояние. Остававшиеся в астральном свете нашей атмосферы ка с низшими элементами акха (или камарупы) и дополняющими их остатками Манаса вместе составляли то, что индусы называют ужасными и злобными бхутами, а мы – элементариями.

Это можно заключить из перевода так называемого «Магического папируса Гарриса» («Papyrus magique Harris», переведенного Шабасом), где они называются ку, или ка, а также поясняется, что в иероглифической записи ка иногда именовались «ожившими мертвецами» и «восставшими тенями».

Когда о человеке говорили, что в него «вошло ка», это означало, что он одержим «духом». Были известны два вида ка – оправданные, исчезавшие после непродолжительной второй жизни (нам онх), и осужденные блуждать, не зная покоя, во тьме после того, как умрут во второй раз (мут, эм, нам). Этих последних называли ху метре («дважды умершие»), что, впрочем, не мешало им жить «чужой» жизнью на манер вампиров. О том, какой страх они вызывали, говорится в наших Приложениях о «Египетской магии» и «Китайских духах» («Тайная Доктрина»). Египетские жрецы изгоняли их так же, как римско-католический кюре изгоняет злого духа; точно так же обстоит дело и с китайскими гуй, идентичными ка и элементариям, и с античными ларами или лярвами (слово, образованное от предыдущего грамматиком Фестом, пояснявшим, что это – «тени умерших, которые не дают покоя в доме, где поселятся, ни хозяевам, ни слугам»). Эти создания, будучи вызванными во время магических, и в особенности некромантических, обрядов, не считались и до сих пор не считаются в Китае ни духами, ни душами, ни какой бы то ни было еще частью умершего человека, именем которого они себя называют, но только отражением последнего – его подобием.

«Человеческая душа», говорит Апулей, есть «бессмертный Бог» [Буддхи], у которого тем не менее есть свое начало. Когда смерть освобождает ее [душу] от бренного земного организма, она становится лемуром. Многие лемуры настроены к людям вполне благожелательно; в этом случае они становятся семейными богами, или демонами, то есть домашними божествами. Римляне называли их ларами. Но их проклинали и называли лярвами в тех случаях, когда судьбою они были обречены скитаться, сея вокруг себя зло и несчастья (Inane terriculamentum bonis hominibus, ceterum noxium malis). Когда же истинная природа развоплощенных душ была неясна, их называли просто маны (Apuleius, Du Dieu de Socrate, p. 142-143). Послушайте, что говорят на сей счет Ямвлих, Прокл, Порфирий, Пселл, равно как и десятки других авторов.

Халдейские маги верили и учили, что небесная, или божественная, душа должна вкусить блаженства вечного света, в то время как животная, или чувственная, душа, если она была добродетельна, быстро растворится и исчезнет, а если была грешна – будет блуждать в сфере Земли. В последнем случае «она [душа] временами может принимать призрачные формы различных людей или даже животных». То же самое греки говорили об эйдолоне, а раввины – о нефеш (см.: Histoire et Traite des Sciences Occultes, Count de Resie, Vol. II, p. 598). Все иллюминаты Средневековья в один голос говорят о нашей астральной душе – отражении умершего, или его призраке. Во время «смерти рождения» (рождения в физическом мире) чистый дух остается связанным с промежуточным и светящимся телом; но как только его низшая форма (физическое тело) умирает, дух устремляется вверх, к небесам, а покинутая им светящаяся оболочка опускается в нижние миры, или камалоку.

Гомер описывает тело Патрокла – подлинный образ земного тела, убитого Гектором, восстающее в своей духовной форме; а Лукреций говорит о старом Эннии, который видел самого Гомера, проливающего горькие слезы в окружении теней и человеческих призраков на берегах Ахерузии, «где не живут ни тела наши, ни души, но только наши образы».

Etsi praeterea tamen esse Acherusia templa

Ennius aeternis exponit versibus edens,

quo neque permaneant animae neque corpora nostra,

sed quaedam simulacra modis pallentia miris;

unde sibi exortam semper florentis Homeri

commemorat speciem lacrimas effundere salsas

coepisse et rerum naturam expandere dictis.

[«И все-таки Энний говорит, что существуют царства Ахерузии, и описывает их в своих бессмертных стихах; там не живут ни души наши, ни тела, но только странные призрачные образы (подобия людей). Из этих царств явился к нему призрак вечно живого Гомера и, обливаясь горькими слезами, стал рассказывать о природе вещей»].

(De Rerum Natura, Book 1, 120-126)

Вергилий называет их imago («образы»); а в «Одиссее» (книга XI) автор говорит о них как о формах и образах и в то же время как о точных копиях тела, поскольку Телемах, не желая поначалу признавать Улисса, пытается выставить его прочь со словами: «Нет, ты не мой отец; ты – демон, что пытается прельстить меня!» (Одиссея, кн. XVI, 194–195.) «У римлян нет недостатка в выразительных названиях для различных видов этих демонов: они именуют их, соответственно, ларами, лемурами, гениями и манами». Цицерон, переводя платоновского «Тимея», передает слово «daimones» термином «лары»; а Фест-грамматик поясняет, что низшие, или младшие, боги суть не что иное, как души людей, и указывает, как и Гомер, на различие между двумя типами богов, между anima bruta и anima divina (животной и божественной душами). Плутарх говорит, что лары селятся в (заброшенных) домах, где становятся полновластными хозяевами, и называет их жестокими, придирчивыми, назойливыми и т. д. и т. п. Фест считает, что среди ларов встречаются как хорошие, так и плохие. Иногда он называет их praestites, потому что они могут охранять домашние вещи и даже приносить их (direct apports), а иногда – hostileos. «Как бы то ни было, – говорит своим причудливым старофранцузским языком ле Луаер, – они ничуть не лучше наших демонов, которые если даже и помогают иногда людям и даже делают им подарки, то только для того, чтобы тем вернее навредить им впоследствии. Лемуры – это те же демоны, как и лярвы, ибо являются по ночам в обличье какого-нибудь человека или животного, но чаще всего – в образе, который они заимствуют у какого-нибудь умершего». (Livres des Spectres, I, гл. II, p. 15-16).

Воздав эту небольшую дань своим христианским предрассудкам, когда человеку «благочестивому» везде видится Сатана, ле Луаер говорит далее как настоящий и весьма эрудированный оккультист:

Нет сомнений в том, что именно гении, и никто другой, покровительствуют каждому новорожденному человеку и что гениями их назвали, как говорит Цензорин, потому, что они опекают всю нашу расу; они, таким образом, отвечают не только за каждого смертного в отдельности, но и за целые племена и поколения, будучи также гениями народов.

Идея ангелов-хранителей отдельных людей, рас, местностей, городов и наций была заимствована римско-католической церковью у дохристианских оккультистов и язычников. Симмах (Epistol., lib. X) пишет:

Как всем людям при рождении дается душа, так и гении распределены между народами. У каждого города был свой гений-охранитель, которому люди приносили жертвы.

Известно немало посвятительных надписей, гласящих: Genio civitatis – «Гению города».

Правда, древние профаны точно так же, как и современные, слабо разбирались, является ли им эйдолон родственника или же гений здешних мест. Эней, отмечая годовщину смерти своего отца Анхиза, увидел змею, ползущую по его гробнице, и не мог понять, был ли это гений его отца или же гений этого места (Virgil, Aeneid, V, 84-96). Маны были разделены на добрых и злых; тех, которые были злыми, Вергилий называет numina larva – их ублажали жертвами, чтобы они не создавали неприятностей, не насылали плохих снов на тех, кто их презирает, и т. п.

Тибулл говорит [об этом] в следующей строке:

ne tibi neglecti mittant mala somnia manes. (Elegiae, II, VI, 37).

Язычники полагали, что низшие души превращались после смерти в демонических эфирных духов. (Le Loyer, Livres des Spectres, etc., Angers, 1586. 4to., p. 22).

Если разложить греческий термин eteroprosopos на составляющие его лексические компоненты, получается целая фраза – «другой в моем обличье».

Именно этим земным принципам – эйдолону, лярве, бхуту (называйте их, как хотите) – «Разоблаченная Изида» отказывает в перевоплощении. Доктрины теософии являются не чем иным, как отголосками учений древности. Человек представляет собою единство лишь в начале и в конце своего существования.

Все духи, все души, боги и демоны суть эманации души вселенной, которая остается их коренным принципом, говорит Порфирий («De Sacrifice»), Нет ни одного сколько-нибудь скандально известного философа, который не верил бы: 1) в перевоплощение (метампсихоз), 2) во множественность составляющих человека принципов или хотя бы в то, что человек имеет две души, отдельные друг от друга и имеющие разную природу (одна – смертная астральная душа, а другая – нетленная и вечная) и 3) в то, что первую не следует рассматривать как собственно человека, ею обладающего, – «ни как его дух, ни как тело, но в лучшем случае просто его отражение».

Этому учили брахманы, буддисты, евреи, греки, египтяне и халдеи, равно как и послепотопные наследники допотопной мудрости – Пифагор и Сократ, Климент Александрийский, Синезий и Ориген, древнейшие греческие поэты, а также гностики, о которых Гиббон отзывается как о наиболее утонченных, образованных и просветленных людях всех эпох (См.: The History of the Decline and Fall of the Roman Empire, chap. XV)…»

Теперь об эмульсии – прежде всего она помогает циркуляции психической энергии; она питает не только кожу, но и весь организм; при ежедневном применении она защищает от простуды, следует втирать ее насухо мягкой фланелью. Не нужно делать ее слишком густой. Конечно, масло деодара (кедра), эвкалипта и розы должно использоваться в небольших количествах. Масло грецкого ореха, миндальное молочко или масло, кашицу из отрубей можно применять в больших дозах. Настойку валерианы – две или три столовые ложки. Не могу дать свои пропорции, поскольку никогда не употребляю ее. Здесь трудно достать даже простейшие средства. 
Письма Е.И. Рерих в девяти томах / Письма. Том VII (1940-1947 гг.), Страница 172. 172. Е.И.Рерих – К.Кэмпбелл 24 марта 1946 г.

Посылаю Вам описание эмульсии. Она состоит из семи ингредиентов. Доза варьируется в каждом индивидуальном случае. 1. Масло деодара. 2. Масло эвкалипта. 3. Розовое масло. 4. Миндальное молочко. 5. Ореховое масло. 6. Пшеничные отруби. 7. Настойка валерианы. Будьте осторожны с деодаром и эвкалиптом, они очень сильны и могут вызвать раздражение кожи при передозировке. Не используйте больше чайной или даже кофейной ложечки на восьмиунцевую бутылочку. Но, конечно, Вы подберете свои пропорции. Вероятно, Вы знаете, как использовать отруби, как получать из них кашицу. 
Письма Е.И. Рерих в девяти томах / Письма. Том VII (1940-1947 гг.), Страница 161. 161. Е.И.Рерих – К.Кэмпбелл 29 января 1946 г.

В эмульсию входят семь ингредиентов – масла: ореховое (мы употребляли масло грецких орехов, но оно может быть заменено и оливковым), розовое, миндальное, кедровое и эвкалиптовое, отруби пшеничные и валериан. Масло розовое из-за дороговизны его употребляется в очень малом количестве, также и кедровое и эвкалиптовое, будучи очень сильными веществами, прибавляются осторожно, сообразно с состоянием кожи. Эмульсия втирается в тело досуха шерстяной тканью. Она предохраняет от простуды и заражений и помогает выделению психической энергии. 
Письма Е.И. Рерих в девяти томах / Письма. Том VI (1938-1939г.), Страница 171. 171. Е.И.Рерих – Г.Ф.Лукину Сентябрь 1939 г.

Еще одну заботу Владыки посылаю Вам, мои родные, – состав эмульсии Йогов. Возьмите миндальное молоко, эвкалиптовое масло, кедровое масло, ореховое масло, розовое масло, валериан и отруби, лучше пшеничные. Пропорция зависит от свойства кожи. Нужно вечером натирать тело по направлению мускулов до высушивания. Можно употреблять тонкую шерсть. Около Чаши можно производить вращательное движение против солнца. Нужно не торопиться, чтобы лучше испытать пропорции. Нужно начать с конечностей и затем перейти к Чаше, гортани и желудку. Владыка разрешает употреблять эту эмульсию Ориоле. Но нужно быть осторожными в пропорции кедрового и эвкалиптового масла, будучи самыми действительными, они, взятые в большом количестве, могут раздражить кожу. Натирание Ориолы должно производиться утром и, конечно, под наблюдением Порумочки, следуя вышеприведенным указаниям. Причем твердо запомнить, что центр Чаши требует вращательного движения против солнца, тогда как животик – в солнечном направлении. Эта эмульсия полезна от простуды и как предохранитель от многих заразных болезней. О ее других психофизических значениях прочтете в книге «Агни Йога». 
Письма Е.И. Рерих в девяти томах / Письма. Том I (1919-1933г.г.), Страница 39. 39. Е.И.Рерих – американским сотрудникам Май 1929 г.)

Указывается, что пролитая кровь особенно привлекает пространственных сущностей. Конечно, это так. Но не следует забывать, что все секреции обладают теми же свойствами. Каждая пространственная сущность в равной степени, стремится и к крови, и к слюне. Так даже кожа раздраженная также уже доступна сущностям. Лимфатичность медиумов имеет то же свойство. Так в древности жрецы очень избегали лимфатических слуг и учеников. Для изоляции секреций употреблялись пластинки из С. 
То же изолирующее качество имеет данная эмульсия, но она не только предохраняет, но и усиливает циркуляцию психической энергии. Можно заметить, насколько эмульсия безвредно выщелачивает кожу от наслоений. Так эмульсия снаружи и порошок внутрь будут лучшим панцирем. Лимфа приобретает как бы оболочку и даже становится благодетельной. Так простыми средствами можно значительно предохраниться от неприятного соседства.
Агни Йога / Иерархия /264.

Можно внешне способствовать циркуляции психической энергии через натирание тела уявленной издревле эмульсией из семи растительных препаратов. Это та самая эмульсия, которая употреблялась йогами при оставлении тела на продолжительное время. Кроме того, эта эмульсия поддерживает питание на большой срок. Вы уже знаете, что при приеме мускуса не требуется много пищи. Также втирание эмульсии даст энергию, питающую на большой срок. Вы сообщите состав эмульсии тем, кто доказал преданность Учению, ибо к чему питать тело, которое отрицать пытается психическую энергию? Польза от эмульсии может быть на разные случаи, начиная с накожных болезней. 
Агни Йога / Агни Йога /582.

Озарение

2.2.2.3. …
Зерно духа непрерывно продолжает жизнь, и воздушный шар нервных эманаций несет дух на высоту, им сложенную. 
…

2.2.5.3. Мы не знаем границ возможностей завоеваний духа. Зерно духасамодовлеющее, но по ауре можно судить о направлении. 
Есть мысли, обращенные внутрь и поглощенные потенциалом духа. Есть мысли, которые не выявлены на земном плане.

Агни Йога

4.185. Кто-то молодой спросит: «Как понимать Агни Йогу?» Скажите: «Как распознание и применение к жизни всесвязующей стихии огня, питающей зерно духа«. 
Спросит: «Как же мне подойти к этому познанию?» – «Очисти мышление и после познай три наихудших свойства твои и предай их сожжению в огненном устремлении. И тогда избери Учителя на Земле и, познавая Учение, укрепи тело данными лекарствами и пранаямой. Увидишь звезды духа, увидишь огни очищения центров, услышишь голос Учителя Незримого и вступишь в прочие тончайшие понимания, преображающие жизнь. 
Помощь тебе, вступивший, готова и поручение дано. Ты познал, что радость есть особая мудрость. Ты не вернешься к прежнему берегу потока. Ты осознал пространственные битвы. Для тебя нет более слепой очевидности. Ты познающий сотрудник и брат!»

4.275. Веданта правильно указывает, что дух остается неприкосновенным. Огненное зерно духа остается в стихийной цельности, ибо значение стихий неизменяемо, но эманации зерна изменяются в зависимости от роста сознания. Так можно понять, что зерно духа есть частица стихийного огня, а накопленная вокруг него энергия есть сознание. Значит, Веданта имела в виду зерно, а буддизм говорил о совершенствовании оболочек. Так вполне сочетаются подвижное с неподвижным. 
Вполне понятно, что Будда, устремлявший человечество к эволюции, указывал на свойства подвижности, тогда как Веданта имела суждение об основе. Можете прибавить к пламени любой химический состав и тем изменить цвет и размер его, но стихийная сущность огня останется неизменною. Не вижу противоречий основ Веданты с буддизмом.

4.309. Среди всех проявлений ценим абсолютное состояние духа. Ошибки ничто, когда зерно огня крепнет. Действие – как развевающееся знамя воина; как корона, его решимость; как жемчужина, пламя его духа. 
Пламенный дух, ты сожигаешь заблуждения и пронзаешь тьму. Через все ценим огонь духа.

4.321. Заклинания и формулы, конечно, способствуют уловлению ритма. Но закон эволюции предусматривает прямой контакт сознания человеческого с космическим. Нужно, вместо ритма заклинаний, понять огненное зерно духа и молчаливо установить связь огня духа с Пространственным Огнем.

4.668. Из всех принципов, ведущих к расширению сознания, принцип Иерархии самый мощный. Каждый явленный сдвиг творится принципом Иерархии. Куда может дух направиться без Руки Ведущей? Куда может глаз обернуться и сердце обратиться без Иерархии? Когда Дающая Рука Иерарха утверждает направление рока; когда Рука Иерарха устремляет лучший явленный срок и высшие энергии принимают самые приближенные обличия? Потому зерно духа насыщается Космическим Лучом Иерарха. Когда самый мощный принцип заключает в себе потенциал Огня, то утверждается, как наивысший принцип, чистый Огонь Духа Иерарха. Так будем помнить наших духовных Водителей. Так будем чтить закон Иерархии.

Беспредельность ч.1

5.211. Сила Космического Магнита напрягает психожизнь элементов. Космический Магнит собирает комбинации разнородных огней, которые, сочетаясь, дают формулу пространственной облаченной формы. Неизменяемость закона творческой Материи Люциды дает Вселенной каждую форму. Закон ее утверждает психожизнь как зерноформы, потому все привходящее будет предоставлено силе взаимодействующей. Такое стремление лежит в человеке, и зерно духа будет всегда отзываться на Космический Магнит. Все другие устремления духа будут соответствовать назначению зерна, или его нарушению. С этим законом зерна духа каждый человек должен соотносить свое устремление. 
Если бы люди вдумались в закон психожизни, который в основе имеет огонь зерна духа, то можно было бы утвердить явление жемчужины, которую каждый несет в себе. И вместо устремления к внешней сущности люди устремились бы к сокровищу психожизни.

5.214. При сочетании элементов, так называемых соотносящихся к притяжению Космического Магнита, важно иметь условие точного явления тождественности или комбинации сгармонизирования. При собирании Новой Расы тот же принцип имеет первенствующее значение. Когда заложено основание расы, то собирание утверждается на лучших принципах. Космический Магнит устремляет зерно, и вокруг него развивается мощная монада. Каждое зерно имеет свой цикл, который развивается общим принципом. Когда первенствующее Начало элемента огненно, тогда и принцип Новой Расы будет строиться на Огне. 
…

Беспредельность ч.2

6.325. Творчество Космоса насыщается притяжением Магнита. Все стремящиеся атомы притягиваются к зерну духа, ибо каждое творческое проявление имеет свое ядро. В зерне духа заключено все устремление и выражение творческого напряжения. Конечно, в зерне духа утверждены все энергии и сообразование с космическим направлением, но явление устремления к разным комбинациям создает процесс обратного напряжения. Только напряженный сосуд дает направление, которое идет с заданием космическим. Когда вокруг зерна духа собирается энергия, соответствующая устремлению Магнита, то это равно собиранию атома вокруг его ядра. Все процессы жизни действуют из внутренних импульсов. Когда импульс перестает поддерживаться притяжением Космического Магнита, тогда сила сцепления уничтожается. Когда зерно духапокрывается нагромождениями, тогда является разобщение с чистым током, ведущим к притяжению Космического Магнита. 
Так зерно духа есть связь между сферами.

6.326. Зерно духа проявляется на утвержденных начинаниях. Его мощь так ярка в проявлении огня Агни Йога! Когда зерно духа пламенного Агни Йога напряжено к восприятию Пространственного Огня, то утверждается течение явления соответствия с эволюцией. Так создается мощь творчества Космического Магнита. Сказано, что дух человеческий содержит в себе те энергии, которые содержатся в планете. Конечно, толкуют эту формул как соотношение человека с планетою, на которой он живет, но явить надо шире понимание. Ядро духа несет те энергии, которые заложены в его Светиле. Светило зарождающее дает те утвержденные энергии и предопределяет развитие зерна.

6.328. … Свойство зерна духа утверждается на целую Манвантару и составляет тождественную сущность со Светилом. Конечно, монада насыщается также Светилами, ибо составляет зерно духа.

6.330. Зерно духа составляет часть намагниченной мощи Светила. Лучи, проходящие через утвержденную явленную энергию, напрягают ее свойства своим устремлением, потому зерно духа имеет в себе каждый импульс, который заключен в Светиле. Энергия, которая комбинируется с устремлением Магнита, дает развитие сочетанию. Так когда творчество луча насыщает свое пространство, тогда энергия круга, устремленного к жизни, притягивает другие энергии, и сочетание Светила с жизненным импульсом дает мощь зерну духа. Так заключим закон притяжения зерен к жизни.

6.331. Комбинация энергий с напряженным Магнитом представляет мощь творчества. Поглощения не существует на космическом уявленном творчестве; только объединение энергий в новой комбинации. Так прохождение через все кармические ступени напрягает развитие разных свойств; получается устремленная явленная деятельность. Потому зерно духа создает начертание каждого круга, устремленного к эволюции. Но каждый дух не может достичь высшей ступени из-за нагромождений, несгармонизированных с деятельностью. Так зерно духа соотносится с Космическим Магнитом, но физически не поспевает изжить свои несовершенства. Так явление несовершенства может искупиться устремлением. И не поглощение Беспредельностью, но путь в Нескончаемость!

6.333. Энергии различаются по своему потенциалу. Чем мощнее потенциал, тем устремленнее энергия. Чем мощнее потенциал, тем мощнее притяжение. Соответственно с возникновением Пространственного Огня напрягается энергия. То же соответствие существует между зерном духа и насыщением Светилом. Так потенциал духа зависит от насыщения Светилом. Зарождение энергий, таким образом, происходит как насыщение Светилом. Вихревые кольца, вовлекающие зерно в свою спираль, передают свои энергии, и жизненный импульс несет его дальше в сферу, где притяжение даст ему направление. Так устремленное зерно получает свой жизненный путь, и явление нескончаемого жизненного импульса утверждает Сущее. 
Так жизненный путь беспределен!

6.343. От импульса зерна духа зависит устремление к развитию сознания. Накопление устремления напрягает рост сознания. Если энергия не является устремленной, то явление напряженности энергии значительно ослабевает и притяжение не может войти в сочетание. Потому зерно духа нуждается в устремлении. Лучший признак напряжения зерна духа есть напряженный Огонь, потому центры Матери Агни Йоги так пламенно зажжены и напряжение Огня так велико. Только приток Огня может свидетельствовать об Огне. И творчество центров так пламенно. Когда пламенные круги умножаются, то это означает символ мощи духа. И «Чаша», содержащая в себе весь синтез огней, конечно, отвечает на все восприятия. Умножение кругов соответствует устремлению Огня духа. …

6.353. Нужно человечеству подумать, чем оно окутывает свою монаду, чем покрывается это бессмертное зерно. Слишком мало вникают в эту задачу. На протяжении каждого круга нужно проследить течение Кармы и ее воздействие. Предопределение следует явлением наслоений предыдущих совершенных деяний. Эти окружения могут заглушить голос зерна, и путь жизни может изменить явление предназначенное. Зерно космическое, заложенное в каждом существе, должно так бережно облекаться человечеством. На устремленном зерне строится явленная эволюция. И беспределен путь мощи зерна!

6.364. …
Психическое напряжение огня дает пространству формы. Когда зерно духаоблекается токами огня, тогда устремленный огонь напрягает всю сущность зерна Агни Йога. Космическое творчество направлено Разумом, устремленным явлением Материи Люциды. 
Агни Йог соединяет космические токи с Пламенем планеты. Ритм Махавана есть биение пульса пламени космического. Ритм Махавана передается только тому, кто чует биение Космоса. Да, да, да! Только мировое сердце может биться в ритм с Космосом. Только мировое сердце может биться ритмом Махавана. …

6.369. Устремление к познанию зерна духа – настолько явление насущное, что каждый дух должен к нему стремиться. Когда направление своих огней станет ясным, тогда можно устремиться назначенным путем. Свободные энергии могут слагать карму слабых духов, и пространство полно такими мятущимися духами. Как в устремленном вихре, несутся те, осознавшие свое назначение. Но те, неосознавшие, разметаны, как перья. Потому течение сущее устремленных духов к назначенному Космическим Магнитом будет как звено великой эволюции. Мощное зерно духа дает течение новое и звено пламенное. Так идет Наш напряженный Агни Йог. Так звучит Огненный, устремленный Агни Йог. Так пламенный Агни Йог творит. Так слагает ступени эволюции Агни Йог.

6.375. Самодействие нужно понять, в нем заложен весь синтез деятельности. Истинно, самодеятельность есть самоначалие. Когда дух может найти свое зерно и познать свои оболочки, которые его окружают, тогда он может понять красоту Космоса. 
Шелуха, которая накопилась на человеческом духе, закрыла пути к утверждению, потому нужно Нашим сотрудникам познать, что шелуха не принадлежит Нашим условиям. Нужно понять, что непристойно являть одеяние духа, как шелуху, когда Мы так чтим сияние плата Матери Мира.

6.380. …
Светила, насыщающие зерно духа основами своих энергий, остаются на всю Манвантару утвержденными Водителями. Потому сущность зерна зависит от Светила, связанного с духом. Связь между утвержденным зерном и его источником устанавливается как причина и следствие. Потому когда сила Светила устремляется к импульсу, явленному жизнью энергии, тогда зерно будет соответствовать устремлению Светила. Так связь устремленного Светила напрягается Магнитом Космоса. Так можно сказать, что жизнь нарождается энергией Светила.

6.420. Сознание, окутывающее зерно духа, насыщает утверждением мощи Огня Космического. Точное устремление зерна духа являет созидание уявленного Огня. Стихия, проявленная в потенциале зерна духа, дает направление сознанию. Окружение слоями устремленных Огней дает духу силу проникать в различные сферы. Тонкие слои дают потенциалу духа возможность проявления устремления. Сгущенные слои так задерживают потенциал! Свойства наслоений указывают на медленное или устремленное продвижение в эволюцию. Творчество духа измеряется потенциалом и слоями огня. Трансмутация огненная насыщается эманациями пространства; и потенциал духа, заключенный в каждом космическом зерне, притягивает все энергии. Каждое космическое дыхание напрягается сознанием беспредельно.

6.435. Магнит духа, этот устремленный собиратель жизненных энергий, питается явлением космической энергии. Отложения в «Чаше» собираются вокруг зерна духа, окружая его своими цветами. Самое устремленное зерно духа отвечает огненному устремлению. Так Магнит духа Агни Йога есть творческий сеятель утвержденных огней. Конечно, сеятель космических огней в сознании людей является истинным сотрудником Космоса. Человечество утвердит Носителей Огня!

6.447. … Так каждый дух, соучаствуя в космическом творчестве, выражает волю Космического Разума. И человек насыщает свое зерно своим же окружением. Так человечество несет в себе космический закон. Но человек утерял свое знание, потому только доверенные могут нести этот драгий закон.

6.448. Великое Единство в Космосе главенствует как мощный Закон. Только примкнувшие к этому Закону могут, истинно, принадлежать космическому сотрудничеству. Единство сущности во всем направляет человечество к творчеству. Когда сознание черпает из сокровищницы пространства, тогда напрягается Космический Магнит. Сокровищница явленная содержит утверждение энергии, насыщенной Единством. Потому каждое зерно духадолжно чуять тождественное Единство. Каждое зерно духа принадлежит космическому Единству, в котором заключено все космическое творчество. Человечество лишает себя этой истины, принимая закон обособления. Непреложен закон единства во всем своем разнообразии! 
Только этим законом можно созидать, ибо когда притяжение творит, тогда в силе действия лежит Единство. Творчество Космоса беспредельно в своем единстве!

6.470. … Дух, прозревший сущность кармы, устремляется к освобождению зерна от тесных оболочек. Эти оболочки собираются, как туман вокруг зерна. Каждое зерно имеет свою битву на пути к Беспредельности.

6.548. Из всех принципов, ведущих к расширению сознания, принцип Иерархии самый мощный. Каждый явленный сдвиг творится принципом понятия Иерархии. Куда может дух направиться без Руки Ведущей? Куда может глаз обернуться и сердце обратиться без Иерархии? Когда Дающая Рука Иерарха утверждает направление рока; когда Рука Иерарха устремляет лучший явленный срок и высшие энергии принимают самые приближенные Обличия. Потому зерно духа насыщается космическим Лучом Иерарха. Когда самый высший принцип заключает в себе потенциал Огня, то утверждается как наивысший принцип чистый Огонь духа Иерарха. Так будем помнить наших духовных Водителей. Так будем чтить закон Иерархии!

6.612. Лучи пространства проникают в зерно и напрягают потенциал духа, только этим импульсом творит дух. Когда потенциал духа соприкасается с лучом Космоса, то утверждается духотворчество. Так каждая форма рождается духом и космическим лучом. …

6.647. Космическая основа называется Магнитом устремления. В устремленном движении – весь космический строй; и каждая ступень напрягается Магнитом огня. Пространственный Огонь создает все миры. Искра растет в сферу огненную, и все космические начала растут в огненном размере, обнимая все стремления. Так дух, зачатый Огнем, насыщается Космическим Огнем. Потому зерно духа насыщается стремлением Огня.

6.659. Дух, пребывающий в сфере видимого мира, отрешается от явлений Высших Сфер. Когда дух живет на Единстве всего Космоса, то он в связи со всем Космосом. Творчество духа питается не извне, но из устремления зерна к приобщению к Космическому Магниту и Пространственному Огню. Потому зерно духа знает все законы творчества, и дух, знающий свою сущность, ищет связь с Высшими Сферами. Непреложность Единства устремляет весь Космос. Истинно, сознание достигает тончайших энергий. Но импульс, достигший устремления, должен исходить из зерна. Так в самодеятельности заложен ключ к достижениям.

Иерархия

7.100. Искра духа зажигает сердце, потому Наше Учение нуждается в распространении огнем сердца. Как можно зажечь факелы духа без огня сердца? Ведь только огонь поднимает творчество и насыщает каждое действие. Энергия, которая устремляет к жизненному импульсу, должна иметь явленный жизненный огонь. Так в этом законе заключены творческие силы. Напряжение каждой энергии вызывает к жизни окружающие энергии, – так происходят все материализации, собирая вокруг себя все энергии. Потому зерно духа есть мощный собиратель.

Мир Огненный ч.1

9.375. Зерно духа и разделение духа поясняют касательно монады. Зерно духанеобходимо для жизни, но делимость духа делает возможным и обогащение и расточение Монады. Сознательно можно для пользы Мира делить дух и посылать части его на подвиг; так происходит лишь обогащение. Но невежество может расточать сокровище и оставаться при спящем зерне; так происходит бездушие. Конечно, невежественные части духа могут действовать, как одержатели, и горе сердцу спящему! Так, чтобы не возвращаться к делимости духа, запомним, что зерно духа может спать или сиять бодрствованием. Только этим Светом создается магнит сердца, который привлекает в лоно свое отпущенные части духа. Большая разница, отпускать или растерять. Так можно запомнить, что спящее зерно духа если и обуславливает жизнь, то все-таки допускает все свойства бездушия.

9.642. Зерно духа как бы нуждается в ударах укрепляющих. Мертвенное благополучие и прожигание бесцельное жизни – действо, противное Природе. Люди не могут постигать целительного свойства подвигающих ударов, как бы разрядов двигателей. Вспышки энергии двигают человечество. Нужно познать, насколько начинает действовать Агни лишь при движении энергии. Можно наблюдать много примеров в Природе, но люди предпочитают изъять себя из закона единства. Правда, что без понимания будущего удары-двигатели непонятны. Они могут порождать сетования и уныние. Потому так нужно постижение основ самоусовершенствования для великого будущего. Устремление к будущему уже будет означать проявление Агни. Не думайте, что излишне твердить об Агни и о будущем. Нужно примирить младенца с его первой болью. Явление сетования уже значит непонимание задачи жизни. При ударах-двигателях особенно трудно познать их истинное значение. Но начало подвига есть уже признание ударов-двигателей. Пусть не забудем формулу ударов-двигателей.

Мир Огненный ч.1

9.546. Отдавание есть божественный признак. Неистощимость отдавания проходит в разных степенях во всей Природе, но Огонь будет самою яркою в отдаче стихией. Сам принцип Огня есть претворение и постоянное отдаяние. Огонь не может существовать без жертвы отдаяния, также и огненное зерно духа существует отдачею. Но жертва тогда делается истинною, когда она становится природою человека. Умственная, насильственная жертва не будет ни естественной, ни божественной. Только когда жертва становится неотъемлемым признаком жизни, она становится нераздельной с сознанием. Так Огонь своими качествами учит нас при восхождении. «Буду как Агни», – пусть скажет себе каждый желающий постигать. Нужно полюбить жертву огненную как ближайшее средство общения с Миром Огненным. Без этого жертвенного устремления не легко подняться из когтей зла. Как Огонь неуловим, так же подвижно становится сознание, приобщившись к Агни. Нужно приблизиться к жертве путем не уныния, но огненного великолепия. Не придать Огню иного определения, как великолепие. Также и Мир Огненный не может быть помыслен иначе, как явление величественности.

9.621. Справедливо можно желать знать, как совершаются переходы из разных сфер. Нетрудно понять, что очищенный Агни является решающим условием. Если будем постепенно наполнять шар огненосным газом, он начнет соответственно подниматься. Если шар не удержит газ, он опустится. Вот грубый пример перехода в различные сферы Тонкого Мира. Сущность тонкая может самосильно подняться, если ее огненное зерно будет наполнено соответственно. Огонь-трансмутатор помогает усваивать новые высшие условия. Агни способствует пониманию языков каждой сферы, ибо взаимоотношение существ утончается при восхождении. Конечно, Высокое Руководительство не покидает стремящихся, но для усвоения Руководительства нужна преданность; так существо может подвигаться по лестнице. Никакой иной символ не может определить ближе восхождение духа. Если существо задерживается на ступени, можно видеть причину на ауре. Сколько путников неожиданно для себя оказываются на несколько ступеней ниже! Обычно причиной сползания будет какое-то земное воспоминание, породившее явление вожделения. Но Руководитель считает запас терпения необходимым для защиты пошатнувшихся; только не следует слишком часто черпать эту бесценную энергию. Существо, само находящее причину, тем скорее поднимется. Действительно, подъем сопровождается радостью новых сожителей; наконец земная ехидна зависти отпадает и мыслетворчество не затрудняется токами злобы. Но к подвижности сознания нужно теперь же готовиться. Мертвенное сознание препятствует устремлению Агни. Так представим себе совершенно ясно лестницу восхождения.

Мир Огненный ч.3

11.259. Пробуждение в зерне духа вызывается огненными вспышками, которые могут проявляться различно. Насыщенное сознание может вызывать проблески явленных накоплений «Чаши». Огненное сердце пробуждает устремление своим напряжением. Основание явленных огней пробуждает зерно духа, закладывая новые потенциалы. Потому вибрации нужно изучать и применять к жизни, ибо каждое явление может послужить связью между духом и Пространственным Огнем. Зерно духа нужно привыкать чуять – так, напрягая силы духа, утвердимся в высших исканиях.

АУМ

12.256. … 
Часто вас могут спросить – изнашивается ли сознание? Зерно духа прочно, чаша накопляется, но степень сознания может колебаться. Главная причина будет леность в Тонком Мире. Такое свойство может запереть зерно духа и чашу на сорок затворов. Особенно может быть подвержено такой лености слабое сознание, проведшее земную жизнь без преодоления препятствий и без труда. Можно наблюдать, как такие сознания цепляются за Тонкий Мир; не две тысячи лет, но гораздо больше они хотели бы удержаться от нового испытания. Так нарождаются отрицатели злые.

Надземное

14.697. …
Зерно духа одето в сияющую психическую энергию. Это одеяние может быть убого или прекрасно, но оно менее всего принадлежит человеку. Он одарен щедро, ибо микрокосм является конденсатором психической энергии. Не следует называть собственностью дар, который прислан для познания Надземного. 
…

14.871. …
Явление беспрерывности есть красота Мироздания. Можно понять напряжение. Можно облечься в новое одеяние, но зерно духа живет в Беспредельности. Не только оно живет, но оно отвечает Космическому Магниту. 
Неужели человечество находится в таком низком состоянии, что не осознает свой прекрасный закон восхождения? Не будем надеяться, что человек примет закон Мироздания. Пусть он прислушается к гармоническому голосу Природы. Пусть хотя бы допустит жизнь Надземную, так Мы найдем точку прикасания и сможем оздоровить сознание. 
Мыслитель говорил: Признайте беспрерывность, она приведет вас к Вратам Вечности».

Грани Агни Йоги

Итак, не будем искать в оболочках. Каждая оболочка является лишь инструментом, и часто несовершенным и малоподходящим для выражения Индивидуальности, или зерна духа, которое ее держит силою своих магнитных энергий центра как одно соединенное целое. И как только этот центр оставляет оболочку, и как только это, сдерживающее ее элементы начало, уходит из оболочек, они тотчас же начинают разлагаться и распадаться на составные части. Сдерживающий их воедино центр ушел, и распадается форма.

Так каждая форма видимая держится на своем центре. А центр есть накопитель энергий зерна. Конечно, зерно духа есть и у животных, и у растений, и у атома как центр объединяющий, но в ином выражении. Можно сказать, средоточие центра, точка его, искро-монада, едина для всего сущего в существе своем, но энергии зерна, ее облекающие, уже дифференцированы и разнятся не только у различных видов, но и в каждом отдельном случае.

Нет двух зерен схожих. Сущность одна, формы ее выражения и наслоения различны. Первое – дар Космоса, второе – результат индивидуальных накоплений и опыта. Чем выше ступень эволюции, тем глубже различие. Яркость и разницу индивидуальных накоплений можно наблюдать по ступеням. Роза и фиалка, лотос и одуванчик, вишня и яблоко – суть плоды различных индивидуальных накоплений зерна духа. Слон и бабочка, тюлень и антилопа, орел и осьминог являют разительные примеры разнообразия энергий, собранных вокруг зерна, при единстве сущности космической искры, находящейся внутри каждой индивидуальной формы.

Но зерно духа силою накопленных, сосредоточенных и кристаллизованных в нем энергий притягивает из окружающих его сфер, или миров – плотного, астрального и ментального, – элементы соответствующей материи и из них строит свои оболочки. Поэтому можно говорить о душе растений и животных и душе всякой формы как выражении материальных, астральных или ментальных элементов, собранных вокруг зерна. Эти временные и для приобретения определенного опыта построенные тела, или оболочки, ограничены определенным периодом существования, различным для каждого вида. Бабочка-однодневка, или слон, или калифорнийская секвойя, насчитывающая несколько тысяч лет жизни, служат тому примером. Но любая внешняя оболочка, как физическая, так и астральная и ментальная, при любой длительности своего временного выявления в конце концов сбрасывается и обрекается на разложение, или дезинтеграцию. И формула «Ты человек и в землю отыдешь» есть выражение Космического Закона, касающегося любой формы жизни на всех трех планах существования.

Отсюда становится совершенно явным то, что сознание человека находится в теснейшей зависимости от того, куда оно себя вкладывает, с чем отождествляет и в какой оболочке пребывает. Если оно привязывает себя к одной из трех, сживается с ней, и считает себя ею, и принимает ее форму за свое «я», то оно разделяет участь данной оболочки, будь это астральная, физическая или ментальная форма, или тело. Есть люди, все сознание свое вкладывающие в форму носимой ими одежды и сознание свое привязавшие к ней, хотя бы и временно. Нелепость подобного состояния очевидна. Оденьте такого носителя бархата, кружев, шелка и бриллиантов в простую холщевую одежду, и среди таких же двуногих утратит такое малое сознание всю свою значительность и надутость и, действительно, считая себя ничем, станет ничем.

Так же и с оболочками. Вкладывая в них значимость и сущность свою, забывая, что они лишь инструменты выявления нашего Бессмертного «Я», предаем себя смерти и объятиям преходящих миров. Где живет тело? В мире плотном и земном. Где астральное или тонкое тело? Где ментальное? В их сферах, где каждая форма временна и где каждая форма ограничена определенным отрезком длительности своего существования. Но истинная Индивидуальность, но зерно духа живет в вечном. И тот, кто сознание свое отождествляет с ним и считает себя им, вечным, строит жизнь на Камне вечного основания. Ибо Тело Света, от Света исшедшее, есть носитель формы Вечного Бытия.

Так живут люди, и каждый выражает собою то, с чем он себя отождествляет. Когда Приходил Я и Сказал, что Царство Мое не от мира сего, Явил Собою аспект вечной Истины. Явил Свет вечный в форме земной. И ныне Зову вас, Меня утверждающих, явить Лик Вечного в ваших хрупких и временных земных оболочках, как Явил его Я. Сынами Своими Называю вас, услышавших и учуявших шаги Вечности. Придите явить Лик Мой в земном саду жизни. На Земле утвердите явление Вечности, вы, победители плоти. Явите вечное во временном, непреходящее в преходящем, бессмертное в смертном так, как Сделал это Я, явив миру Свет Мой. Потому Называю вас Носителями Камня, Носителями Камня сгущенного кристаллизованного Света, собранного и накопленного вами в зерне духа, в вашем истинном «Я» вечного Света.
Грани Агни Йоги. 1952 г. 659. (Дек. 14).

Зерно духа облекается в Тело Света. Тело Света, или Огненное тело, есть оболочка Индивидуальности, стоящая над тремя и поверх трех временных. Каждая из трех сбрасывается и заменяется новой с каждым новым воплощением. Несменяемо Тело Огненное, но и оно растет, и различны степени его эволюции.

Одежды Света так же могут утончаться и разрежаться, но процесс – поверх тех сфер, где всё меняет свои формы, заменяя старые новыми. Можно увидеть сброшенное его носителем физическое, тонкое и даже ментальное тело, или оболочку, но нельзя увидеть сброшенным Тело Огненное, ибо оно является модификацией зерна духа и самим зерном.

Подобно тому, как во вращающемся колесе есть центр неподвижности, вокруг которого происходит вращение, или движение, так и в центре зерна духа есть нечто, стоящее вне эволюционной спирали Огненного Тела и являющееся как бы его центром, или стержнем, неподвижным, неизменяемым, идущим от начала до конца снизу вверх или сверху вниз, а потом снизу вверх, как неподвижный стержень сперва нисходящей, а потом восходящей спирали.

Центр упора, или центр неподвижности огненной, Высшее и Высочайшее, что есть во Вселенной и в человеке, непостижимый в сокровенности своей, есть то, что может быть выражено одним словом – Тайна. И к слиянию с этим центром всего идёт дух человеческий. Из нее исшёл и в неё возвращается, и в ней, в этой Высочайшей точке Вселенной, сосредоточен весь потенциал Беспредельности со всеми возможностями бесконечно развертывающейся Космической жизни.

Молчаливый Свидетель в тебе – носитель Космической Тайны. Он Видит и Запечатлевает, оставаясь Безмолвным Рекордером жизненной фильмы. И что бы ни происходило вокруг, в каких бы оболочках, или телах, или даже в самом зерне духа ни происходило движение, Он только Рекордирует, оставаясь Безмолвным Свидетелем, не затрагиваемым ничем. Ни великий, ни малый поток жизни, ни вечный, ни временный, текущий в мирах, не захватывает его. Он всегда в стороне, всегда не затронут – бесстрастный, молчащий, вечный, над всем, что было, есть и будет. Всевидящее Око Вселенной – это то, чем станет Он, когда твое высшее «Я» погрузится в Тайну и сольется с Ней и когда сын наследует Отцу.

Ступени приближения к Тайне – так Назовем Путь восхождения. Величественная пирамида Космической жизни завершается одной точкой, и в этой точке всё. Всё сливается в одном. Проходя жизнь, можно помнить, что в любой момент, в любых условиях, в самых трудных, напряженнейших или безвыходных, мы всегда можем обратиться к Нему, Молчаливо пребывающему внутри и Смотрящему, и у Него и в Нем ощутить тот мир, который превыше человеческого разумения, ибо являет собою аспект Вечного Мира.

Наша философия – философия жизни; нет отвлеченного знания: всё в жизни и всё для жизни. Безмолвный Рекордер — это сокровеннейшая сущность тебя, в тебе ныне уявляющая лик свой, в Нем, Молчаливом Свидетеле, который в тебе и который вне тебя и преходящего в тебе, но который и есть ты. Вот ты когда-то уже жил на Земле, и много, много раз. Вот ты в одном из своих воплощений давних, далеких: живешь, радуешься и страдаешь, живешь в физическом теле, владеешь вещами -словом, человек на Земле. И где все это сейчас? Всё кануло в Вечность, как канет и то, что сейчас вокруг тебя. Но Он, безмолвный Свидетель, всё Помнит и всё Знает, и бесконечно длинен свиток Его памяти, и вне постижения земного ума. В Нем и у Него жизнь, но не в оболочках.

Ширится, и растет, и богатеет в светоносности своей зерно духа, но Он, Молчащий, в центре его, в центре зерна духа, рост зерна Рекордирует, ибо находится над. Хранителю Тайны ты можешь доверить серебряную нить жизни. Он Сохранит верно. Можно уничтожить все, до планеты и системы включительно, но не Его, ибо вечен и нерушим Он, Тайну хранящий, всегда был, всегда есть, всегда будет Semper idem* рекордирующим поток космической жизни в той форме, или в этой форме, или во всех формах, слитых вместе.

Свойства и способности огненного сознания есть лишь прообраз Его всеобъемлемости и всезнания. К постижению Его ведут ступени знания. Чем выше ступень, тем больше, шире и необъятнее горизонт. Его обитель – Царство бесконечного Света. Его, безмолвно в тебе пребывающего, утверди. 
Грани Агни Йоги. 1953 г. 75. (Фев. 12).

Явление познается родственными или схожими элементами, заложенными в познающем сознании. Подобное познается подобным. Потому и проходит человек всю лестницу снизу доверху, чтобы ассимилировать и включить в себя все элементы Земли и все её царства. Нельзя овладеть тем, элементы чего не включены в микрокосме, утверждающем власть. Отсюда долгий путь прохождения всех царств в формах и оболочках, им принадлежащих. Отсюда бесконечный путь прохождения в различных формах на каждой планете каждой новой системы. Ибо только овладев низшим, можно подойти к высшему.

Степень овладения человеческим микрокосмом планетной материей вашей Земли заключается в том, что действиям огненной энергии человеческого организма подчиняются самые сложные и высочайшие психофизиологические процессы сложнейших и высших комбинаций материи, возможных на Земле. Выше, и утонченнее, и сложнее тех процессов, которые происходят в человеке, на вашей планете нет. Формы органических соединений по степени их утончения и сложности ни в какой животной форме не достигают равной высоты и полноты выражения. И человек, и животное могут употреблять в пищу одни и те же элементы, но трансмутирующая энергия человека превращает их в продукты, совершенно отличные от животного организма. В этом-то и проявляется овладение духом человеческим низшей материей.

Из элементов окружающего мира высшие принципы человека создают, или строят себе соответствующую физическую оболочку точно так же, как строит её цветок, или дерево, или лошадь по уровню сознания и свойствам зерна духа. Точно так же строит огненное зерно духа и все прочие оболочки, подчиняя материю различных планов творческому импульсу зерна. Построение всегда идёт по соответствию с энергиями, заложенными в зерне. Закон «Что посеешь, то и пожнешь» выражается в том, что энергии, заложенные его обладателем в зерне духа, собирают вокруг себя и притягивают к себе для построения проводников ментальную, астральную и органическую материю именно той степени разреженности, или плотности, которая находится в созвучии с ними. Так что оболочки, облекающие человека, выражают его сущность.

Может ли прекрасная душа заключаться в безобразном или уродливом теле или наоборот? Может, но лишь до тех пор, пока не достигнута полная гармония элементов. На ступени завершения все оболочки и тела, облекающие дух, завершающий свой путь на Земле, приобретают облик красоты. Ибо всякое безобразие есть указание того, что степень совершенства духа, полная и гармоничная, ещё не достигнута. Ключом к пониманию гармонии является красота. Красота чисто физическая, не одухотворенная красотой духа, не есть красота. Можно сделать красивой заводную куклу, лишенную духа, но кого же можно ввести ею в заблуждение. Бессознательно ищет человек под красотой внешней красоту внутреннюю. При гармоническом сочетании огненных энергий зерно духа и оболочки, его облекающие, принимают форму и выражение соответствующие, ибо власть человека над элементами материи трех именно в этом и уявляется.

Огненной волей духа, сознательной или подсознательной, держатся вместе составные элементы трех. Их можно накоплять и удерживать, расточать и терять. Гармоническое состояние организма позволяет удерживать их в состоянии равновесия. Чрезмерная худоба и нервозность, так же как и ненормальная полнота, служат признаками несоблюдения равновесия. Некоторые эмоции выбрасывают из организма атомы плотной материи, в таких случаях говорят: человек от горя худеет, или сохнет. Расточение явное. В основе всего лежит гармония и равновесие. Власть человеку дана, и в его власти регулировать правильный обмен веществ путём установления внутреннего мира, гармонии, равновесия и спокойствия. Ибо элементы материи, лишенные воли, легко подчиняются воле человека и притягиваются для выражения и построения нужной физической формы.

Дух человека – это скульптор, который из бездушной материи может создавать требуемую или желательную для себя форму своего выражения. Надо лишь поляризовать сознание своё в должном направлении и создать желаемый ментальный образ. Бездушные элементы материи, словно притягиваемые магнитом, будут вливаться в эту утвержденную волей форму. Вот основа физического равновесия и здоровья. Но она требует осознания своей воли и власти её над инертной материей плана, любого из трех. Четкий мысленный образ и спокойный твердый приказ сознания – и процесс подсознательно и незримо, но принося явные следствия, утвердится в существе микрокосма. Пора осознать силу молчаливого приказа сознания. Его можно распространить не только на себя, но и на других. Молчаливому приказу воли чужой микрокосм так же легко подчиняется и так же следует, как и свой собственный. Все дело лишь в том, чтобы собственный микрокосм привык подчиняться своей воле. Но это явление редкое, ибо спит воля людская. Как корабль без руля, носятся люди по волнам жизни, не зная ни цели, ни направления и не умея управить собой. Власть дана, но не осознана и не применена. И царь природы становится игрушкой судьбы. Потому Приветствуем рождение огненной воли и того, кто власть свою утверждает. Утвердимся в осознании власти.
Грани Агни Йоги. 1953 г. 81. (Фев. 15).

«Владыка семи врат, открой мне, сыну твоему, врата познавания первые, врата познавания вторые и врата познавания третьи». Трое надо пройти – лучам соответствуют. Луч исходящий есть также и луч познания. Светом своим познаем. Ключ дается Иерархом, но устремленный поворачивает его сам. Раскрытые врата дают доступ ко всему, что за ними. Первые – за первыми, вторые – за вторыми, третьи – за третьими. За каждыми вратами Встречает Он, Ведущий. Каждые врата есть следующая ступень познавания. Первые врата – физический мир, но не сам по себе, но как низшая форма, или аспект семи, как шкала материальных вибраций, тоже семеричная в себе, тройственная по существу и четырехстихийная. 3, 4, 7 – символы форм, его выражающих. Врата вторые – мир астральный с теми же подразделениями и находящийся в состоянии соответствия с первым. Врата третьи – мир ментальный, или мир мысленных уявлений, также семеричный и также с двумя низшими сгармонизированный. Для каждого из трех миров есть свои проводники, или формы, в которых сознание может на них уявляться.

Адепт на каждом действует сознательно столь же легко и просто, как и на физическом. Умение это требует полного и безусловного подчинения всех трех воле высшего «Я», над ними стоящего. Все три временны и срочны. Но вне срока высшая огненная сущность, над ними стоящая. Сознание, перенесенное из низших трех в него, в огненное зерно свое, от власти низших трех освобождается и власть над ними приобретает. И тогда последовательно открываются врата по мере утверждения власти. Принцип прост: не может быть высшего восприятия, если тела физическое, астральное и ментальное не приведены в состояние спокойного равновесия. Их вибрации заглушают ритм тонких энергий. Не преодолевший притяжений трех на высшие притяжения ответствовать не может. Чудесен аппарат человеческий. Созвучит пространственным волнам, но лишь приведенный в состояние гармонии и равновесия. Потому, потуши три. Обузданные и гармонично звучащие, каждое семью струнами, являются познавательными инструментами микрокосма. Каждый, взятый сам по себе и отдельно от высшего, лишен основания и смысла. Потому нелепо физическое существование человека без связи с двумя и высшим и означает смерть в духе.

Говорил о жизни вечной, но она над тремя. Говорил о бессмертии, но оно лишь в зерне духа. Существование на плане астральном после смерти не есть бессмертие, точно так же и на Ментальном, ибо эти существования заканчиваются смертью и разложением ментальной и астральной оболочек. Истинное бессмертие выше. Достигается подчинением трех и перенесением при жизни на Земле сознания в сферу «Я» высшего, в бессмертную Триаду свою, в зерно духа. Тело Огненное – форма его – смерти не подлежит. Сущность его соткана из отложений кристаллов тончайших высших энергий на протяжении всех жизней человека, собранных в Чаше. Потому тайну бессмертия понявшего Называем Собирателем Сокровищ: кристаллы бессмертия, или кристаллы неуничтожаемых огненных энергий, в себе собирает, наращивая кристалл бессмертия. Камень внутри, драгоценный, блистающий, носителем которого он является, сияет всеми огнями, когда сброшены оковы трех. Пробуждаю дух к осознанию единственного неотъемлемого вечного сокровища твоего. В нем да будет центр и престол сознания, сияющий через низшие и все более уплотняющиеся покровы трех низших оболочек. Сейчас, ведя эту Запись, свет зерна духа через материю трех, замолкших на время, в низшем физическом мире утверждаешь. Потому Назвал победителем. Легко писать, но чего стоила победа и сколько времени, долголетних усилий потребовалось, и – устремления несломимого. Так в трудностях жизни победы одну за другой утверждаем. Победителя Приветствую!
Грани Агни Йоги. 1953 г. 122.

… Не знает усталости дух. Усталость – от тела, или оболочек, но не от духа. Дух заряжен вечной неиссякаемой энергией жизни. Надо только войти в осознание её. Эта мощь разворачивается изнутри наружу. Всё внутри, и всё в духе. Дух может дать неисчерпаемость огненной энергии. Нужно лишь хотя бы на миг изъять сознание своё из оболочек и перенести в зерно духа, вечное, нетленное, пульсирующее неиссякаемой вечной энергией высшего Света-Огня. Внутри, в глубине твоей, престол этой огненной мощи. Она твоя, она принадлежит тебе. Надо лишь призвать ее. Надо призвать нумена силы. Вы – боги, владеющие тайным ключом к источнику вечной энергии. Она в тебе, она во всем, всё движимо ею. И осознав её в себе и овладев ею, власть свою овладевший над всем, что вовне, утверждает.

Могущество небожителя, то есть зерна духа, в себе осознать – значит воистину стать сыном Божиим, или богочеловеком, или богом. Призвав нумена силы, можно начать утверждать её в жизни. Вот сейчас при малом усилии воли преодолел хрипоту человеческой немощи единою силою духа. Знай, что так можешь поступать во всем. Всё можно преодолеть, и мощь силы преодолевающей – в тебе. Открыть сущность свою потому и должно. Не надо мешать утверждению её ни сомнениями, ни колебаниями, ни какими-либо земными соображениями. Надо лишь просто не мешать, лишь просто открыть ей себя, и вольется она мощной волною в открытое навстречу сердце. В этой простоте и доступности её – всё, и в этой простоте её недоступность. Ибо не допускает сознание человеческое величие и доступность простоты. Но ведь Сказал: «Будьте как дети». Не войти в сферы Высших энергий, не утвердить их в себе, не осознав, что в духе все просто. Все измышленные построения земного ума и ложной науки надо отбросить. Дана власть над всеми энергиями, над всякою плотью, то есть над всем, имеющим форму. Действительно, дана, но кто же этому поверит? Ведь в учебниках физики об этом ничего не говорится. Но если не будете как дети, в Мир Высших напряжений не войдете. Раньше называли его Царствием Божиим. Не в названии дело. Огненные космические энергии создают сферы вокруг Земли, и в этих сферах могут пребывать сознания, могущие выдержать их нагнетение. Это родина зерна духа. И в ней, в этом огненном океане, связанным с ним неразрывно, почерпает дух бесконечные силы свои.
Грани Агни Йоги. 1953 г. 182.

Жизнь есть везде, но формы её различны. Но сущность зерна огненного, одушевляющая всякую живую форму, где бы она ни проявлялась, единородна Космическому Огню в глубинах своих. Снизу и доверху идёт это различие внешнее при единосущности внутренней. Этим огнем связано все существующее воедино, и цель всего, что есть – эволюция, от атома до человека, от человека до Планетного духа. И так как эволюционирует огненное зерно нарастанием, то в конечном итоге эволюция сущего есть эволюция огня.

Внешние оболочки зерна нарастают, уплотняясь до предела плотности, и потом силой внутреннего огня начинают утончаться из плотного в тонкое. Процесс длителен. Круг захватывает миллиарды, десятки миллиардов лет. Если жизнь атома измеряется несколькими миллиардами лет, то сколько же десятков, а быть может, и больше миллиардов лет надо, чтобы атом стал самосознающим духом. Ведь прежде чем достичь Земли и самосознания, духо-монада должна была пройти лунную эволюцию. И кто может сказать, в каком виде и на какой ступени эволюции духо-монада вступила на Луну? И сколько планет высших должен ещё пройти дух после Земли или завершения цикла нашей Солнечной системы?

Эволюция бесконечна. Пределам развитию границ нет. И формы её ступеней мозгом уловлены быть не могут. Но огненная сущность духо-монады неистребима и неуничтожаема, даже если планета сгорит. Сознание, это дар эволюции, привыкло отождествлять себя с очередными оболочками, наиболее плотными. Цель эволюции – это перенесение сознания в зерно духа и жизнь в нем нескончаемую. Чем глубже проникает сознание в зерно духа, тем больше оно расширяется, ибо бездонные накопления сокрытые в нем.

Огонь зерна соединен непосредственно с пространственным огнем, ибо зарожден, или отделен, от огня нитью непрерывающейся, как луч Солнца с Солнцем. Бесконечные космические периоды тонут в Беспредельности, как камешек в океане, ибо даже эти чудовищные отрезки времени с Беспредельностью несоизмеримы. И мгновение, и миллиарды лет – лишь миг в Беспредельности. Но огненная сущность, центр зерна духа неизменный, времени не подлежит, ибо вне его. Наслоения подлежат, но центр не подлежит. В нём – начало начал и конечная точка проявленного, Альфа и Омега всех циклов времен. Человек может стать сознательным носителем глубины, в нем сокрытой, ибо человек – это все и все включает в себе и объемлет. В нем – все скрыто в начале и проявляющееся в конце. Человек – это Абсолют в потенциале. Слова «Вы боги» несут в себе эту идею.
Грани Агни Йоги. 1953 г. 403.

Сущность соответствий заключается в том, что зерно духа, пронизанное вибрациями луча своего светила, из окружающей среды всех трех миров привлекает к себе элементы, лучу гармоничные. Гороскоп, или рамки уявления духа на данное воплощение, тоже представляет собою комбинацию магнитных энергий, притягивающих частицы материи, лучам звезд соответствующие, и в должной пропорции. И зерно духа с накопленными в мире форм энергиями должно уявиться сквозь свои оболочки – физическую, астральную и ментальную. Элементы оболочек притянуты по соответствию и кармически, но у обычных людей обычно не бывает тел, позволяющих им выявить все свои накопления, ибо цель каждого нового воплощения заключается в том, чтобы утвердить и развить в себе свойства, намеченные очередным погружением в мир плотный.

Гороскоп можно рассматривать как рамки, или форму, ограничивающую свободу духа. Эти ограничения дух стремится преодолеть, но основная задача его – преодолеть не это, а противодействия, мешающие утверждению предначертанных данным воплощением свойств. Выдающийся скульптор прежнего воплощения уже не будет им в новом, но должен развивать уже другие грани своего микрокосма. Раз достигнутое никогда не утрачивается, только полем проявления всех собранных накоплений обычные земные условия служить не могут. Человеку дается определенный инструмент, и с этим инструментом он и должен работать, искусно используя все его возможности. Часовым инструментом нельзя сковать подковы и наоборот.

Летать может лишь крылья имеющий, то есть принадлежащий к стихии воздуха. Или огня, которая побеждает все подвластные ей другие стихии. Потому жизнь человека строится по соответствию с сущностью элементов, в нем заложенных. Чем выше дух, тем свободнее он преодолевает влияние звездных лучей. Архат – победитель звездных влияний. И уже не звезды управляют им, но он – властелин своего микрокосма, на который воздействуют звезды. Огненная воля – высшая сила на Земле и в мирах – побеждает даже светила. Не может эта воля уявиться в оболочках и от оболочек трех царств, ибо она от огня. Но через оболочки может. Таким образом, потенциал огненной воли надо искать в потенциале зерна духа, которое над тремя.

Ядро духа от Луча Владыки, значит, победа в слиянии с этим Лучом, или волей Отца-Иерарха. Потому утверждение формулы «Да будет воля Твоя» есть утверждение своего огненного потенциала и победы над царствами трех и оболочками каждого. Все ограничения – до известного предела, за которым начинается царство свободы, уявляющейся в форме Высших законов. Надо понять, что рамки закона есть форма уявления высшей свободы. Потому свобода достигается знанием закона.
Грани Агни Йоги. 1953 г. 459.

Луг один, но травы на нем растут разные. Каково семя, такова и трава, хотя питающая среда и Солнце и одинаковы для различных видов трав. Следовательно, при одних и тех же условиях вид жизни зависит от зерна, дающего жизнь. Зерно – центр магнитного притяжения соответствующих элементов и энергий, обуславливает жизнь и развитие формы. И водяная лилия, и зеленая тина могут расти на одном и том же болоте, и фиалка и мухомор – в одном и том же лесу, и гений и ничтожество – в одной и той же семье. В случае человека тоже зерно, зерно духа обуславливает сущность и характер индивида. В Ego человеческом заключены элементы в виде кристаллических невидимых образований, которые по линиям магнитного притяжения создают его оболочки, а также и окружения из плотных условий. Называют это кармой, эту способность из определенной среды окружающей создавать разное для каждого человека окружение. В одном доме живут люди, но живут они часто совершенно в различных мирах. Условия внешние создаются зерном духа из энергий внешней среды. Видимое внешнее не обходится без невидимого внутреннего. Но зерно притягивает к себе условия по соответствию. Селекционная способность человека создавать свое окружение изумительна. Чем выше и сильнее дух, тем более мощно проявляется это свойство. Великие Духи могут создавать целые эпохи в истории народов и даже планеты. Дух – Водитель планеты – Творит ее эволюцию. Эта творческая сила создавать вокруг себя сферу воздействия определенного характера в разной степени принадлежит всем людям. И каждый творит по себе. Эти сферы творимые отражают мощность своего творца независимо от того, велик он или ничтожен. Миры пьяницы, наркомана, поэта, художника, философа, подвижника, героя различны. Различны миры двух пьяниц, двух поэтов и двух художников, если бы даже жили они все в одном доме. Творческая сила духа огромна, если даже она творит ничтожный мир падшего сознания. Чтобы из прекрасного мира земного и его возможностей создать страшный мир наркомана, тоже нужна творческая способность, правда, устремленная во тьму. Жалуются люди на трудности жизни, не замечая того, что сами творят жизнь. Жизнь человечества творится человеческим духом. И не сила творческая духа ответственна за то, что творчество это не всегда удачно, но тьма перед глазами, обратившая светлое творчество в темное. Творчество светлое радость творит. Но что же творит тьма?
Грани Агни Йоги. 1955 г. 134.

Растение, породившее семя, гибнет, предав семени все свои свойства. Форма всегда гибнет, умирает, передав зерну плоды своей краткой жизни. Так же и личность, и все оболочки человека сбрасываются и умирают, передав индивидуальности его в зерне духа плоды своего последнего воплощения. Сущность всех достижений и переживаний кристаллизуется в зерне. Таков путь жизни всех живых форм, воплощенных на Земле, и всего, что есть. Результаты собираются вокруг духо-монады в виде растущих наслоений. Ничто не проходит бесследно. Временность формы – не проклятие, но благословение, ибо дает новые возможности для роста при смене внешних оболочек, которые, будучи грубо материальны, изнашиваются, стареют и приходят в негодность. Эволюция не щадит формы, уничтожая их миллиардами, но бережно охраняет глубоко заложенное огненное зерно духо-монады, которое нерушимо. Именно в нерушимости зерна заключается забота эволюции о его сохранении на все циклы. Но зато не знает жизнь пощады к своим формам. Возникают, чтобы умереть, часто пройдя тяжкий и горький путь опыта. По выражению Апостола, «вся плоть стенает вместе с человеком». И в мире стенания, в мире земном, где «плачь и скрежет зубовный», не найти счастья ни животному, ни человеку, ибо опасность, страдания, болезни и смерть подстерегают на каждом шагу. Но осознавший свою Индивидуальность приобретает солнечный иммунитет и поднимается духом над миром печали, утверждаясь в Сферах Высших, Огненных, неразрушимых. Это и будет отречением от мира земного и завершением земного пути, отрешением от временного, чтобы обрести вечное. Так, душу свою потерявший, обретает ее.
Грани Агни Йоги. 1956 г. 029. (Фев. 26).

Явление познается родственными или схожими элементами, заложенными в познающем сознании. Подобное познается подобным. Потому и проходит человек всю лестницу снизу доверху, чтобы ассимилировать и включить в себя все элементы Земли и все её царства. Нельзя овладеть тем, элементы чего не включены в микрокосме, утверждающем власть. Отсюда долгий путь прохождения всех царств в формах и оболочках, им принадлежащих. Отсюда бесконечный путь прохождения в различных формах на каждой планете каждой новой системы. Ибо только овладев низшим, можно подойти к высшему.

Степень овладения человеческим микрокосмом планетной материей вашей Земли заключается в том, что действиям огненной энергии человеческого организма подчиняются самые сложные и высочайшие психофизиологические процессы сложнейших и высших комбинаций материи, возможных на Земле. Выше, и утонченнее, и сложнее тех процессов, которые происходят в человеке, на вашей планете нет. Формы органических соединений по степени их утончения и сложности ни в какой животной форме не достигают равной высоты и полноты выражения. И человек, и животное могут употреблять в пищу одни и те же элементы, но трансмутирующая энергия человека превращает их в продукты, совершенно отличные от животного организма. В этом-то и проявляется овладение духом человеческим низшей материей.

Из элементов окружающего мира высшие принципы человека создают, или строят себе соответствующую физическую оболочку точно так же, как строит её цветок, или дерево, или лошадь по уровню сознания и свойствам зерна духа.Точно так же строит огненное зерно духа и все прочие оболочки, подчиняя материю различных планов творческому импульсу зерна. Построение всегда идёт по соответствию с энергиями, заложенными в зерне. Закон «Что посеешь, то и пожнешь» выражается в том, что энергии, заложенные его обладателем в зерне духа, собирают вокруг себя и притягивают к себе для построения проводников ментальную, астральную и органическую материю именно той степени разреженности, или плотности, которая находится в созвучии с ними. Так что оболочки, облекающие человека, выражают его сущность.

Может ли прекрасная душа заключаться в безобразном или уродливом теле или наоборот? Может, но лишь до тех пор, пока не достигнута полная гармония элементов. На ступени завершения все оболочки и тела, облекающие дух, завершающий свой путь на Земле, приобретают облик красоты. Ибо всякое безобразие есть указание того, что степень совершенства духа, полная и гармоничная, ещё не достигнута. Ключом к пониманию гармонии является красота. Красота чисто физическая, не одухотворенная красотой духа, не есть красота. Можно сделать красивой заводную куклу, лишенную духа, но кого же можно ввести ею в заблуждение. Бессознательно ищет человек под красотой внешней красоту внутреннюю.

При гармоническом сочетании огненных энергий зерно духа и оболочки, его облекающие, принимают форму и выражение соответствующие, ибо власть человека над элементами материи трех именно в этом и уявляется. Огненной волей духа, сознательной или подсознательной, держатся вместе составные элементы трех. Их можно накоплять и удерживать, расточать и терять. Гармоническое состояние организма позволяет удерживать их в состоянии равновесия. Чрезмерная худоба и нервозность, так же как и ненормальная полнота, служат признаками несоблюдения равновесия. Некоторые эмоции выбрасывают из организма атомы плотной материи, в таких случаях говорят: человек от горя худеет, или сохнет. Расточение явное.

В основе всего лежит гармония и равновесие. Власть человеку дана, и в его власти регулировать правильный обмен веществ путём установления внутреннего мира, гармонии, равновесия и спокойствия. Ибо элементы материи, лишенные воли, легко подчиняются воле человека и притягиваются для выражения и построения нужной физической формы. Дух человека – это скульптор, который из бездушной материи может создавать требуемую или желательную для себя форму своего выражения. Надо лишь поляризовать сознание своё в должном направлении и создать желаемый ментальный образ. Бездушные элементы материи, словно притягиваемые магнитом, будут вливаться в эту утвержденную волей форму. Вот основа физического равновесия и здоровья. Но она требует осознания своей воли и власти её над инертной материей плана, любого из трех. Четкий мысленный образ и спокойный твердый приказ сознания – и процесс подсознательно и незримо, но принося явные следствия, утвердится в существе микрокосма.

Пора осознать силу молчаливого приказа сознания. Его можно распространить не только на себя, но и на других. Молчаливому приказу воли чужой микрокосм так же легко подчиняется и так же следует, как и свой собственный. Все дело лишь в том, чтобы собственный микрокосм привык подчиняться своей воле. Но это явление редкое, ибо спит воля людская. Как корабль без руля, носятся люди по волнам жизни, не зная ни цели, ни направления и не умея управить собой. Власть дана, но не осознана и не применена. И царь природы становится игрушкой судьбы. Потому Приветствуем рождение огненной воли и того, кто власть свою утверждает. Утвердимся в осознании власти.
Грани Агни Йоги. 1953 г. 81. (Фев. 15).

Природа не считается с той формой, в которой проявляется жизнь. Когда созреет зерно и в нем сосредоточивается вся жизненная сила растения, животного или человека, форма, давшая зерну жизнь, заключенную в этом зерне, уже теряет свое значение. Бессчетными миллиардами форм, которые оставлены жизненным принципом, устлана кора планеты. Точно так же и человек, живя в теле, сосредоточивает и откладывает в зерне духа результаты своего жизненного опыта, и когда он исчерпан и дальнейших поступлений уже не происходит, жизнь в теле утрачивает свой смысл и форма умирает, а зерно переходит в новую форму, чтобы продолжить нарастание наслоений жизненного опыта.

К умирающей форме у природы жалости нет, так же как нет ее и к умирающему колосу, который отдал свои зерна. Сколько погибших форм, носителей жизни, находится или находилось на каждой пяди земли. Так же мало считается природа и с тем, каким путем совершается рост наслоений. Духо-монада растет, обволакиваясь все новыми и новыми наслоениями опыта, и в этом – цель эволюции жизненного принципа.

Каждую минуту на Земле кто-нибудь умирает, то есть сбрасывает ту форму, в которой он жил, физическое тело свое. Если к этому еще добавить смерть растений, рыб, животных, насекомых и все формы, в которых проявлена жизнь, то можно представить себе этот грандиозный процесс освобождения жизненного принципа от старой формы, для того, чтобы перейти в новую. Смерть – это освобождение от оболочки, ставшей негодной или выполнившей свое назначение на Земле. Когда собран весь опыт, который может извлечь человек, находясь в данном теле, дальнейшее пребывание в нем теряет свой смысл, и человек сбрасывает его, как изношенную одежду.

Процессы природы очень целесообразны. Только человек часто считает, что временное пребывание в физическом теле есть самоцель, и хватается за земное существование, как утопающий за соломинку, полагая в нем все, ради чего он существует. Понимание смысла и значения земного пребывания необходимо для того, чтобы извлечь из него то, что оно может дать, чтобы продолжить свой путь, умножая последующие накопления в новых условиях и в других оболочках. Иначе с жизнью примириться нельзя и нельзя найти смысл в том, что рано или поздно заканчивается уничтожением физической формы. Если жить только ею и в ней одной усматривать возможности проявления духа, то перед человеком возникает чудовищная логическая нелепость, выхода из которой нет. Если же жить ради счастья других, то можно представить целесообразность этого счастья. Если и они тоже умрут, и умрут все, и умрет даже планета, на которой они существуют, счастье, конечная цель которого смерть и уничтожение, не может быть оправдано логически.

Наука утверждает: ничто в природе не исчезает и не рождается вновь. Не исчезает и не рождается материя, и не уничтожается и не возникает жизнь. Материя, энергия и жизнь вечны, и все дело в том, чтобы человек, в котором космически сосредоточены – материя, энергия и жизненный принцип, сущность свою увязал не с преходящими формами жизни, но с тем, что непреходяще и что существует всегда и живет поверх умирающих и рождающихся временных форм, в которых уявляется вечная материя, вечная энергия и вечная жизнь.
Грани Агни Йоги. 1961 г. 438. (Нояб. 10).

Только усиленно напряженное устремление очистить зерно духа от нагромождений, закрывающих его свет, в состоянии совершить этот трудный процесс. Бессмертная Индивидуальность – в зерне, личность – внешняя шелуха. И когда сознание переносится в сферу своей Триединой Индивидуальности, то есть в зерно (духа), становится оно (сознание) непрерываемым. Это ступень Архата. Слова «смертный» и «бессмертный» имеют особое значение.

Где же силы найти, чтобы сбросить с себя цепи личности малой? Во Мне. Я Ведущий. Вечное пламя – в зерне духа, и будет оно разгораться все ярче и ярче в сознании, к нему устремленном, и в свете его растворится малое, временное, личное, преходящее «я». Надо его элементы понять и отделить от того, что не проходит. «Я» большое, непреходящее, вечное… и «я» малое, временное, ограниченное одним воплощением.

Почему Говорим о будущем и в него Устремляем? Освобождение в нем. В настоящем его не достичь, так как процесс требует времени. Преображение, озарение, трансмутация того, что есть, в то, что должно быть и будет, – путь неизбежной необходимости, путь Света, путь ведущий к слиянью со Мною.

Жизнь личности, личности данного воплощения – всего только сон, но сон, ткущий нити кармы рабства или освобождения. В этом сне надо прозреть к пониманию действительности и жить, только полагая сознание на Ведущего. Мы достигли ступени фактического бессмертия, то есть непрерываемости сознания во всех состояниях и во всех оболочках. К тому Ведем вас. И у вас и у Нас зерно духа бессмертно. Но вы приковываете сознание к смертным и временным оболочкам, облекающим в данный момент зерно духа, Мы же – к зерну.

Тело – не «Я», астрал – не «Я», ментал – не «Я». Это все элементы, составляющие личность человека. В зерне дух – это «Я». Соединение или объединение сознания с ним и означает истинное бессмертие человека. Жить, думать и действовать. Переживать и поступать можно в жизнь, то есть усиливая элементы непреходящего, или в смерть, то есть погружаясь в сферу, обреченную на прекращение всех видов своей активности малым кругом своего выявления. Ведь даже физическое тело не живет дольше сотни или немного более, да и то в редких случаях, лет. Сосредоточивать в нем жизнь сознания – значит неизбежно обрекать смерти всю сферу сознания, связавшего себя с телом и тем окружением, в котором оно живет.

Зовем сознание устремиться за пределы круга обреченности. Указуем, как собирать и накапливать элементы бессмертия. Говорим, как расчленить оболочки и их функции и отделить их от Высшей Триады, в сфере которой сосредоточивается жизнь Индивидуальности. Понять различие между личностью и Индивидуальностью – значит зажечь светильник истинного познания.

Душу свою потерявший ее обретет. А душа – это личность и личное «я» и ее элементы. Потеря души, то есть личности, означает обретение или нахождение Индивидуальности, то есть своего высшего «Я». Поверивший в Меня, то есть связавший по Лучу свое малое сознание со Мною, имеет жизнь вечную, к осознанию которой рано или поздно его приведет Луч, если только он не отклонится от пути и не предаст Меня в угоду элементам преходящего в нем.

Почему Говорю об устремлении? Говорю потому, что оно лишь одно приводит ко Мне. Как же подойти без устремления? Ведь это сила, двигающая вперед, к цели, когда осознана цель. Провозвестие значительно тем, что указует цель и дает направление.

Оболочки требуют внимания и ухода, но владыка их «Я», высшее «Я», ради роста, развития и накоплений которого они только и существуют. Само по себе их существование бессмысленно и бесцельно. К чему им существовать, если обречены на уничтожение? Ведь, кроме опыта и отложений в Чаше Индивидуальности, от них ничего не остается после каждого очередного круга воплощения. Тело отходит в Землю, так же точно распадается и астральная и ментальная шелуха на соответствующих им планах после того, как Бессмертная Индивидуальность оставила их. Надо понять и, поняв, приложить в данном воплощении осознанное понимание сущности человеческой жизни на Земле и значение ее для надземного пребывания.
Грани Агни Йоги. 1963 г. 016. (Янв. 10).

Личность умирает в каждом воплощении, но накопления ее, собранные за текущую жизнь, сосредоточиваются в зерне, совершенно так же, как все растения кристаллизуются в семени. Под микроскопом форму растения в семени нельзя обнаружить, за исключением семени лотоса, ибо зерно семени относится уже к сфере невидимого, равно как и зерно духа. Конечно, имеется в виду не видимое физическому глазу.

Все склонности, особенности характера скрыты в зерне и раскрываются или могут быть раскрыты в каждом новом воплощении полностью или частично в зависимости от кармических предначертаний. Многие люди знают в себе наличие тех или иных способностей, не нашедших применения в жизни. Бывают случаи, когда эта способность неожиданно вдруг проявляется уже в зрелом возрасте или даже на склоне лет. Необходимо иметь в виду, что карма преследует цель всестороннего гармонического развития Индивидуальности и поэтому в каждом воплощении ставит в такие условия, когда развивается и крепнет определенная способность или качество. Они должны вырасти и утвердиться, хотя бы на это потребовалось несколько воплощений.

При этом растут не только положительные качества. Можно иногда проследить падение духа по ряду последовательных воплощений, когда начинают расти отрицательные качества духа. Иногда и им дают вырасти до своего уродства, чтобы человек нашел в себе силы их подавить и предать сожжению. Сразу, в зародыше, не всякое сознание может увидеть сорняк. Очень плодоносны процесс сознательного закладывания зерен желаемых качеств или особенностей характера и твердое знание того, что этот труд даст в будущем, далеком или близком, свои результаты. Сознательность и четкое мышление требуются во всем. Садовник сада сознания заботится о нем неустанно, если знает, что не кончается и не прерывается ничто, но все продолжается в Беспредельность.
Грани Агни Йоги 1964 г. 027. (Янв. 17).

… Дух вечен, зерно духа вечно, но все его наслоения, все оболочки духа, все формы, в которые он облекается, являют собою процесс постоянного изменения и нарастания входящих в них элементов. При вечности зерна духавсе остальное, его облекающее, являет собою ярый аспект непрекращающихся изменений и нарастания наслоений, облекающих это зерно.
Грани Агни Йоги 1965 г. 028.

… Коснуться сознанием жизни своей Бессмертной Индивидуальности — значит войти в атмосферу вечности. Личность рождается и умирает, равно как и тело, но то, что их порождает и дает им жизнь, продолжает существовать либо в них, либо вне их. Элементы Индивидуальности складываются веками, облекая зерно духа все новыми и новыми накоплениями. Эти элементы можно собирать и наслаивать сознательно, устремив все свое существо на утверждение в себе непреходящего. Именно надо понять, что есть непреходящего в человеке, и отделить непреходящее от всего, уносимого временем. Даже в жизни обычной не составляет труда отмечать накипь и сор внешних условий от истинных ценностей духа. Служение Свету и заключается в их накоплении в сознании и отложении этих нахождений в Чаше. Ведь Чаша одна для всех воплощений. И одно Сокровенное Знание, и отлично Оно от преходящих знаний рассудка, меняющихся в зависимости от времени, эпохи и народности и даже широты и долготы места. …
Грани Агни Йоги 1966 г. 114. (Фев. 19).

Самое обыкновенное семя, попадая в соответствующие условия, начинает произрастать, то есть выявлять свою активность. Вырастая в огромное дерево, оно расширяет свою деятельность, привлекая из Земли и из пространства нужные ему элементы; чтобы построить ствол, кору, листья и дать плоды, требуется тончайшее знание химии, архитектуры, механики и многого, до чего еще не дошла наука. Требуются высокая степень разумности и умение приспосабливаться к многообразным условиям. Индивидуальность данного центра жизни проявляется в особенностях его формы. Кора дуба, яблони и березы резко отличаются одна от другой как структурно, так и составом входящих в нее химических соединений. Ум и знание, нужные для этого построения, намного превосходят знания человеческие.

Человеку, чтобы знать, надо много учиться. Дубу или яблоне не нужно, знание скрыто в зерне. Строение тела малой букашки обнаруживает, что в нем применены законы механики, химии и архитектуры, до которых еще не додумались люди. Малый жучок, падая с потолка на пол, продолжает ползти как ни в чем не бывало, не повредив оболочки. Высота падения превышает в тысячу раз высоту его тела, в то время как человек разбивается, упав даже со второго этажа. Великая разумность, и знание, и творческая способность проявляются природой на каждом шагу. Самым высшим выражением этого творчества является человек. Но аналогия с каждым центром проявленной жизни – полная. Человек – это тоже центр активности и притяжения от Земли и пространства нужных ему элементов для выявления того, что в нем заключено, чтобы собрать элементы для нового творчества и кристаллизовать их в оболочке зерна духа для нового проявления. Дерево проживет и умрет, дав жизнь новым деревьям. Человек проживет и умрет, дав жизнь новой личности, развивающейся из зерна духа в каждом новом воплощении. В потомстве продолжается жизнь формы, в каждом новом рождении, при каждом новом воплощении – жизнь зерна духа, дающая новую личность, новую ветвь на древе Бессмертной Индивидуальности.

Именно как центр активности энергий можно рассматривать человека. Каждый выявляется по-своему, индивидуально. Именно в человеке индивидуализация сущности достигает своего высшего выражения. Познать самого себя – высшая цель человека. Столько тайн заключено в нем. Обычное сознание не осознает и малой доли той мудрости и высшего знания, которые выражены в структуре хотя бы малой клеточки его организма. Ведь клеточки материальны, а до раскрытия строения материи и тайны атома люди еще не дошли, хотя и пользуются уже атомной энергией. Можно сказать: ищите разгадку всего, всех тайн природы в человеке. В нем заключено все.
Грани Агни Йоги. 1967 г. 267. (Май 13).

«Царствие Божие внутри вас есть». В сокровенных глубинах духа скрыта его огненная мощь. Не в оболочках, преходящих и временных, но внутри, в цитадели духа, бессмертной и вечной, пребывает перевоплощающаяся, нерушимая сущность человека. Оболочки скрывают ее. Человек, отождествляющий себя с ними, разделяет их участь. «Оболочки затемняют знание духа». Но сквозь их покровы прорывается временами наружу Свет, который внутри. Огненное зерно духа — у всех. Но Свет его совершенно не виден, ибо скрыт внешними наслоениями. Сила Света зависит от накоплений. Хотя нередко случается, что они в силу многих причин выявиться не могут. Только освобожденный от всех временных оболочек дух может вспыхнуть всеми огнями своих накоплений. И тогда владыка внутри выявляется во всей своей мощи. Свет для него собирают его оболочки, которые его облекают. При гармонии Света внутри с состоянием оболочек может он выявляться полнее. Безгранично могущество духа, овладевшего огнями своими. Овладение чувствами, овладение мыслями, овладение оболочками, овладение огнями — так продвигается дух вверх по Лестнице Света. Каким близким и легкодостижимым становится все, когда сияют огни. Ищите, ищите, ищите в глубинах своих — вовне не найдете. 
Грани Агни Йоги 1969 г. 067. (Фев. 2).

Иоанн Предтеча свидетельствовал миру о пришествии Спасителя в мир. Кто же сейчас на планете явился предтечей Владыки Майтрейи, Идущего в мир? Кто дал миру бессмертные полотна, где в символах явных отмечена спешность Прихода? Кто в книгах своих написал о Владыке? Кто жизнь всю свою посвятил Учителю Света, позвавшему его на подвиг? Можно ли переоценить глубину значения миссии Гуру? Да, да! Был Послан в мир, чтобы свидетельствовать обо Мне миру. И в картинах своих запечатлел он Облик Учителя Света, дабы светом своим творения его миру светили во всех уголках шара земного. Огонь пространства, запечатленный в формах, выкристаллизовался в этих формах света, будучи коагулирован в картинах его в кристаллах огненных. В этом заключено бессмертное значение его творчества. Картины его светом незримым сияют, вот и светят миру и людям. Как бы магниты огненные, пылающие огненной силой. Свидетельствуя о Владыке, Гуру вращал около себя сознания лучших людей и, насыщая их светом, широко сеял его семена на пространствах земных. Если бы Христос не пришел, миссия Предтечи была бы напрасной. И миссия Гуру во всей ее глубине и значении не понята будет людьми до тех пор, пока не совершится Великий Приход. И тогда люди Гуру поймут и оценят, и высоко его вознесут, и почитание должное окажут. Пока же только немногие даже из лично знавших его в глубине своего сердца воздают должное этому великому художнику и необычному человеку. Миссия его была велика, выполнена успешно. Семена посеянные захоронены прочно, чтобы дать дружные всходы в назначенный час. Миссию Гуру земную почтим пониманием новым, пониманием глубоким, пониманием непреложности грядущего дня, запечатленного в звездах неотвратимо.
Грани Агни Йоги. 1957 г. 439. (День памятный Гуру – 9 октября) /ДР Н.К. Рериха 9 октября 1874 г./

Хорошо, что почтил день ухода Гуру с Земли памятованием /13 декабря 1947 года, Наггар, Индия /. Это памятование — как камни подножия через бурный поток явлений земных, ведущие к Нам. Мы с теми, кто помнит о Нас. 
Грани Агни Йоги 1962 г. 588. (М. А. Й.).

… Дни памятные будем помнить всегда, их отмечая, ибо огненные токи усиливаются в такие дни и устанавливается ближайшая связь с теми, кому посвящается день. Так тонкое входит в плотные условия, насыщая их своими вибрациями. Объединение миров войдет в жизнь непреложно, но замечать знаки вхождения надо. Соединение миров — это дар эволюции будущей расе. Это сейчас приходится зорко улавливать знаки, но время настанет, и властно и победно войдет Мир Тонкий в мир плотный, и станут два воедино — Незримый и Зримый, мир тот и мир этот. …
Грани Агни Йоги 1963 г. 485. (М. А. Й.).

В День мой хорошо побыть в духе со мною. Помните, как часто, со мной соприкоснувшись, ощущали какую-то особую радость, и подъем, и крылья! Вот это и есть радость Владыки, которую вы со мной разделяли. Если получали ее от меня, значит, она была во мне. Но я был с Учителем Света, и радость Общения с Ним вы через меня получали. Так что уже по опыту можете твердо и уверенно сказать, что эта сверхличная радость была качеством духа вашего Гуру. Многие ко мне приходили, и многие от радости моей почерпали. Следовательно, можно сказать: радость достижима, ибо сам Гуру нам указал, что она не мечта отвлеченная, но жизни сверхличной удел. Не личным я жил, но сверхличным. Не личным учитесь и вы всю сущность свою наполнять. Личное уйдет и заменится мировым и космическим, а с ним придет и радость. Волны борьбы вы уже ощущали, будучи с Гуру, со мною, вас устремившим к Владыке.
Грани Агни Йоги. 1957 г. 199. (Гуру).

Итак, выставка все же состоялась. Уже понимаете, что каждое полотно — это кристаллы сгущенного Света, собранного в определенных сочетаниях в форме картин. Каждый смотрящий на нее вступает в соприкосновение с энергиями огней, в ней заключенных. Отсюда проистекает и то влияние на посетителей, которое оказывают предметы творчества рук человеческих, созданных при участии огней духа. Человек может не отдавать себе отчета в том, что происходит, и тем не менее воздействие от этого не уменьшается. Сознательное отношение к явлениям такого порядка еще более усиливает эффект. Таким образом, значение выставки картин Гуру имеет очень большой и глубокий смысл, оставляя неизгладимый отпечаток на сознании. Многие хотя и не понимают того, что происходит, но все же чувствуют нечто необъяснимое, не поддающееся выражению словами. Если бы со стороны Тонкого Мира было бы можно взглянуть, то увидели бы, как облако Света стоит, окружая собранье полотен, и отсвет его озаряет окружающее пространство. Произведения истинного искусства действительно служат источником Света, не меркнущего во времени. 
Грани Агни Йоги 1964 г. 516. (Окт. 12).

Какими прекрасными образами наполнил Гуру пространство, и в каких прекрасных полотнах частично были запечатлены эти образы в плотных, земных, формах. Говорю: частично, ибо семь с лишним тысяч картин, оставленных им миру, представляют собою только малую долю того, что создал он своей мыслью. Правильно названы его полотна идеограммами, то есть картинами, ярко включающими в себя определенные идеи, четко запечатленные в красках, в изумительно гармоничном их сочетании. Скажу больше: полотна его представляют собою кристаллы сгущенного Света, которым насыщены творения его рук. Внешняя форма картины, видимая земным глазом, наполнена внутренним невидимым содержанием, Светом сгущенным, который неотделим от картины и который мощно воздействует на того, кто на нее смотрит. И если сознание позволяет и достаточно чутко, то это воздействие очень сильно и длительно. Выражаясь языком современности, художественные произведения Гуру являются контейнерами Света, собранного им силою его творческой мощи в его изумительных полотнах. Многие замечали, что светятся краски на картинах его. 
Грани Агни Йоги 1970 г. 713. (М. А. Й.).

Образ Гуру может быть прекрасным примером для подражания. В характере его можно отметить черты, столь нужные для каждого ученика: полная преданность Иерархии Света, целеустремленность, ясносияющее состояние мысли, бесстрашие, не знающее ни сомнений, ни колебаний, знание Учения, настолько внедрившегося в его природу, что стало неотъемлемой частью его, кристальная чистота мышления и полное отсутствие самости и желания думать о себе, о своих личных делах. Великое Служение, о котором упоминается в Книгах Учения, было жизнью его на Земле. Воистину был он Посланником Света и Доверенным Нашим. Когда он касался людей, прикосновение это оставляло печать на всю их последующую жизнь, если не были мертвы они сердцем. Полотна его разошлись по всему миру и представляют собою коагуляцию сгущенного Света, вибрации которого воздействуют на людей и ощущаются явно тонко чувствующими организмами. И книги его — тоже немеркнущий Свет людям. Подобно комете, подобно устремленному вечно, пронесся он над Землею, оставив сияющий Свет.
Грани Агни Йоги 1968 г. 493. (Окт. 10).

Истинное величие человека определяется только в веках. Пройдут века, и Облик Гуру в представлении человечества вырастет до своих истинных размеров и займет подобающее ему место среди высочайших Светочей Мира наряду с теми, кого мысль человеческая овеяла ореолом могущества, знания и силы. Дату 13 декабря будут отмечать по всей планете. Он, как и все замечательные люди своего времени, шел впереди своего века. Его мысль была устремлена в будущее. В этом будущем он видел осуществленным великое назначение человека как сотрудника Космических сил и гражданина Вселенной. Он не ограничивал жизнь человека Землею, он видел жизнь на Далеких Мирах и звал к сотрудничеству с ними. Он был твердо уверен, что человек выйдет за пределы планеты и вольется в жизнь Дальних Миров. Он считал, что на некоторых из них люди достигли высоких ступеней знания и силы и что землянам можно многому поучиться у них. Устремление к Дальним Мирам он считал фактором, открывающим перед человечеством новые возможности неслыханных достижений в области науки, во всех отраслях знания. Возможности человеческого знания он считал ничем не ограниченными. Он верил в великое светлое будущее человечества. 
Грани Агни Йоги 1968 г. 581. (Дек. 14).

Всем своим существом, каждой мыслью своей, всей жизнью своей Гуру являл собой сущность Учения Жизни, сущность Учения Владыки, ныне даваемого людям. Отделить его личность от Учения Жизни нельзя, ибо слито оно с ним неразрывно. Поэтому не будет ошибкой, если считать, что все данное в Учении Живой Этики полностью и безусловно разделяется Гуру, принято им. Для понимания характера Гуру и его творчества это очень важно, ибо, исходя из этого, можно безошибочно определить его характер, его творчество и его жизнь. Он являл собою Учение Огненной Йоги так, как понимал его, и выливалось это понимание в яром приложении на деле, в жизни. 
Грани Агни Йоги 1968 г. 588. (М. А. Й.).

Мы, насколько это возможно, Утверждаем имя Гуру и Хотим, чтобы о нем знало как можно большее количество людей. Имя Гуру неразрывно связано с его творчеством, его философией и с Учением Живой Этики. Затрагивая его имя и популяризируя его, Мы Вовлекаем сознания людей в сферы его мыслей и деятельности. Магнит его имени очень силен. И тем, кто о нем говорит или пишет, легче коснуться Учения или других вопросов жизни, опираясь на его авторитет. Не у каждого говорящего его собственный авторитет столь велик, чтобы его слушали, но авторитет Гуру, как великого художника, философа и мыслителя, достаточно силен, чтобы привлечь внимание многих умов. Зачем излагать свои собственные убеждения, касающиеся Учения, когда убеждения и взгляды Гуру будут во много раз убедительнее. Потому говорить и действовать не за себя и не от себя, но за Гуру и от его имени и о нем и Учении, так крепко связанном с его жизнью, будет правильным решением вопроса популяризации его мировоззрения и отношения его к мудрости Востока. Можно приветствовать каждое выступление именно в этом направлении. Его имя принадлежит будущему и связано с ним неотрывно. Говоря о будущем, нельзя не коснуться имени Гуру, который так пламенно устремлялся в него и увлекал за собою тех, кто был созвучен ему в духе.
Грани Агни Йоги 1969 г. 173. (Март 20).

Теперь понимаете, для чего нужно утверждение имени Гуру, для чего нужны его картины и книги и почему известность его, столь широко распространенная в мире, нужна не для его прославления, но для утверждения Учения Владык. Возвеличивая его, возвеличиваете Пославших его на подвиг. Ведь не кончилось ничто, а наоборот, будущее, сужденное человечеству, только приближается. И то, что дано, и те, кто давал, встанут перед человечеством в новом ореоле и в новом и более широком понимании их мировой миссии. Плоды созревают ко времени. И будет что собирать. И хватит на всех, ибо посев был великим.
Грани Агни Йоги 1969 г. 174. (М. А. Й.).

Наши ближайшие сотрудники остаются таковыми во всех жизнях и во всех мирах, какие бы оболочки их ни облекали. Это трудно представить себе, но их связь с Иерархией Света настолько прочна, что никакие условия ее уже не прерывают. Поэтому можно быть уверенным в том, что каждый из них всегда на Служении. Знание этого обстоятельства позволяет протянуть нить связи с каждым из них именно по этому направлению. И в сфере Служения Общему Благу делаются возможными далекие контакты. Правильно полагать, что Гуру, оставивши тело, продолжает работать по принятому направлению и будет продолжать, войдя в новое тело. Дела Наши не прерываются смертью физического тела Наших ближайших, ибо не имеет для них значения внешний покров их духа. Ничто не мешает им трудиться с Нами совместно. Для кого-то будущее или не существует, или представляет собою нечто туманное и неопределенное, а для кого-то оно ясно очерчено контурами Великого Плана. День памятный Гуру отметим углубленным пониманием смысла происходящих в мире Великих Перемен. 
Грани Агни Йоги 1969 г. 632. (Дек. 13).

А «во тьме внешней будет плач и скрежет зубовный». Потому дается надежда на иное будущее. Мировое безумие умножается стремительно. Можно ли жить, питаясь теми ужасами, которые происходят в мире? Потому Устремляет Учитель сознание в сферы иные, куда не достигают дисгармоничные вихри нижних слоев. Как красиво прошел Гуру свой земной путь, как пламенно звучало вокруг него зовущее будущее и как вдохновляло оно не только его самого, но и всех, кто входил в соприкосновение с ним и мог созвучать с ним в устремлении. Живите и вы пламенной надеждой на то, что Новое Небо и Новая Земля, сужденные людям, станут действительностью для человечества, ибо, истинно, этому быть надлежит. 
Грани Агни Йоги 1970 г. 307. (Май 15). (М. А. Й.).

Одни люди живут настоящим, другие прошлым, Гуру всегда жил будущим и в будущем. Это устремление было настолько сильным и огненным, что те, кто приходил с ним в соприкосновение, начинали явно и остро чувствовать пульсацию этого будущего как неотрицаемую пламенную реальность. У них как бы вырастали крылья, и они получали импульс для устремления духа в сферы, дотоле им неведомые и недоступные. Этот огненный импульс, получаемый от Гуру каждым искренне устремленным к Свету человеком, был индивидуальным даром Гуру — Посланника Света, людям, приходившим к нему за помощью, советом и руководством. Поистине и по праву он именуется Гуру, наставником, ибо вводил сознание шедших за ним в сферы возможностей таких достижений, пути подхода к которым были забыты человечеством. Светочем Духа он может быть назван, Носителем Света, Архатом. Он был Агни Йогом, Служителем Света-Огня. 
Грани Агни Йоги 1971 г. 771. (М. А. Й.).

Внешняя сторона жизни Гуру всей сокровенной глубины внутренней не отражала. Потому писать о нем можно, касаясь той или другой стороны, но никогда не проникая в то, что скрыто от глаз посторонних. «Много тайн в жизни Архата». Он может иногда кое-что выдать, но лишь в пределах дозволенного. Огненная печать крепка на устах. Вот почему все попытки описания жизни Архатов неполны и несовершенны. И лишь стоящие на той же ступени лестницы жизни, как и они, могут коснуться сокровенного, но и то лишь в допущенных Учителем Света границах. Знаете случай, о котором рассказывал Юрий, когда он, будучи еще совсем мальчиком, заснул в кабинете отца и, проснувшись, увидел, как в кабинет сквозь стену вошел человек в восточном одеянии и имел долгую беседу с его отцом. Потом Юрий был спрошен, как очутился он в кабинете, и сказано ему было, что ему там не место. Где и когда и в какой биографии может быть помещена подобная вещь! Да, «много тайн в жизни Архата». 
Грани Агни Йоги 1972 г. 468. (М. А. Й.).

Трудность написать биографию Посланника Света заключается в том, что всей глубины Его духа нельзя постичь уровнем сознания биографа, орбитой которого ограничено его понимание. И все пояснения, все толкования, все попытки дать яркий и впечатляющий Образ Посланника за пределы высоты духа самого жизнеописателя не выходят. Возможны и другие, чисто внешние, сторонние ограничения. Но бывают и исключения, когда пишущий находится в тесном духовном контакте с Посланником или вдохновляется по Лучам Иерархии, тогда в такой биографии можно найти глубины, превосходящие глубину сознания автора книги. И об этих глубинах можно лишь сердцем судить. Полную исчерпывающую биографию Гурудать людям время еще не пришло. Но то, что дается, нужно неотложно и срочно, ибо приблизились сроки.
Грани Агни Йоги 1972 г. 472. (М. А. Й.).

Семья Рерихов представляла собой единое целое. П.Ф. Беликов писал: «…в той дифференциации занятий и ответственности, которая сложилась между членами семьи Рерихов, на долю Святослава Николаевича выпадали как дипломатическая миссия “полномочного представителя”, так и обязанности “министра финансов”» [3, с. 80–81].

Святослав Николаевич, обладая незаурядными организаторскими способностями, смог наладить хорошие деловые контакты с рядом коммерческих предприятий. Конечно, в начале этого пути были неудачи, которые приводили к финансовым потерям, но приобреталось нечто очень важное – опыт. Впоследствии знание конъюнктуры рынка сочеталось с глубокими научными познаниями в различных областях естественных наук.

В Институте Гималайских научных исследований «Урусвати» Святослав Рерих возглавлял секторы кристаллографии, орнитологии, тибетской медицины, фармакопеи и ботаники. Для научных исследований в имении Рерихов в долине Кулу, где располагался Институт, были созданы плантации эфиромасличных культур. Именно тогда Святослав Николаевич начал серьезно изучать свойства эфирных масел и способы их получения из растений.

Много позже, после женитьбы на Девике Рани, в имении Татагуни под Бангалором, где поселилась супружеская чета, он смог осуществить свою давнюю мечту: создать плантации не только эфироносных трав, но и деревьев.

Это открывало новые возможности для дальнейших научных исследований в данной области и позволяло значительно увеличить приток денежных средств.

Свой выбор Святослав Николаевич остановил на дереве семейства бурсеровых линалое (Bursera delpechiana). Линалое – невысокое дерево с гладкой корой и мясистыми плодами, внешне напоминает фруктовые деревья северных широт. К шестому году жизни деревья достигают 3 метров высоты и начинают плодоносить. К этому семейству относятся мирра (Commiphora myrrha), ладан (Boswellia carteri), опопанакс (Commiphora erythaea) и другие растения. С XVIII века в Западную Европу начали завозить из Мексики и Французской Гвианы ароматную древесину под названием «древо алоэ» – так называли линалое.

Цена древесины была довольно высокой, поскольку из нее методом перегонки с водяным паром получали «мексиканское линалоевое масло». Для этой цели безжалостно вырубали деревья, достигшие 40–60 лет, что к середине XX века привело к почти полному истреблению линалоевого дерева в Северной и Южной Америке. В 1949 году Святослав Николаевич приобрел в Мексике саженцы линалое. Разбивая плантации, он заботился о том, чтобы не нанести ущерб окружающей природе. Линалоевые деревца хорошо вписались в местный ландшафт. Это была первая в Индии и одна из крупнейших в мире плантация эфироносов, которая насчитывала более 12 тысяч деревьев.

У Святослава Николаевича есть картина, которая так и называется – «Линалое». На ней линалоевые деревья изображены в пору цветения.

Святослав Николаевич отказался от варварского способа получения эфирного масла. Он обнаружил, что в разные фазы жизни растения и в соответствии с лунными циклами эфирное масло в достаточном количестве можно получать не только из древесины, но также из семян, листьев и молодых побегов. Для получения благовонного масла Святослав Николаевич использует плоды линалое. Выход эфирного масла из древесины достигает 1,5% (в лучшем случае 2%), а из плодов – 3%. И качество такого масла отличается увеличенным количеством сложных эфиров и меньшим углом вращения плоскости поляризации света, что является важным качественным показателем эфирного масла. Его основные компоненты – линалилацетат (до 47%) и линалоол (до 30%). Они доминируют и в эфирном масле лаванды (линалилацетата до 45%, линалоола до 38%). Поэтому линалоевое масло в Индии часто называют «индийским лавандовым маслом» [4, с. 146]. Его запах представляет собой сочетание ароматов лаванды и бергамота с легкой ноткой розы.

В 70-е годы XX века с плантаций С.Н.Рериха под Бангалором получали до 3 тонн эфирного масла в год. Душистую продукцию закупали для парфюмерного производства Франция и Швейцария. В медицинских целях его использовали как антиконвульсивное, противовоспалительное, антисептическое, бактерицидное и тонизирующее средство. Святослав Николаевич получал особым образом высококачественное эфирное масло гималайского кедра (деодара) и другие масла. Во время визита в 1960 году в Советский Союз он посетил различные заведения, в том числе Всесоюзный институт лекарственных и ароматических растений.

«Деятель культуры и просвещения, художник, гуманист, ученый и… промышленник. Да, Святослав Рерих никогда не чуждался этого понятия и не боялся этого слова, – писал П.Ф.Беликов. – Человек должен добывать на Земле пропитание своим промыслом, своими руками и знаниями. Святослав Николаевич твердо следовал этой логике жизни. Он убежден, что человеку необходим труд во всем своем разнообразии. Благодаря своим познаниям в ботанике и земледелии он обходится без наемных агрономов и садовников и ежедневно сам с утра работает на плантации, где под его началом постоянно трудится около сорока рабочих. Их труд оплачивается значительно выше, чем на фабриках, и им дается возможность, проработав несколько лет, обзавестись участком земли и прочно в этих благодатных местах обосноваться с семьей. 
Самому Святославу Рериху плантация дала ту полную независимость, без которой, в условиях Индии того времени, любому творцу было трудно выражать свои взгляды на жизнь, еще очень далекую от идеала, но любимую и вдохновляющую на творчество» [3, с. 131–132].

Всестороннее изучение свойств эфирных масел было продиктовано не только финансовыми интересами. В Живой Этике, письмах Рерихов, «Гранях Агни Йоги» можно найти более сотни упоминаний об эфирных маслах и их влиянии на человека. «Ароматический аспект Вселенной» [1, 419] не уступает по своей широте цветовой и звуковой шкале. Любой цвет, звук, вся гамма человеческих чувств и эмоций, мысли имеют свой неповторимый аромат. Способность воспринимать ароматы рассматривается в вышеупомянутых источниках как неотъемлемая часть психической жизни человека. Традиционно выделяют пять основных чувств: зрение, слух, вкус, обоняние, осязание. Степени их развития могут быть различны.

В книге Учения «Сердце» читаем: «Если существуют яснослышание и ясновидение, то должно быть и яснообоняние» [9, 136]. О последнем современной науке практически ничего не известно. Хотя знание о запахе, как конденсате индивидуальной энергии человека, давно нашло применение в различных областях человеческой жизни. 
Злой человек пахнет неприятно, ибо зло – воняет. Отсюда слово зловоние. Причем запах, которым обладает человек, излучает его сущность, поэтому в момент смерти характерный запах можно почувствовать особенно сильно. В житии Преподобного Сергия Радонежского можно прочитать такие строки: «Лишь только Преподобный Сергий испустил последний вздох, несказанное благоухание разлилось по его келии» [2, с. 211].

Нетрудно предположить, что излучения, исходящие от человека высокодуховного, благодетельны не только для тела, но прежде всего для души. Иначе что же притягивает к мощам святых сотни тысяч людей, как не благость (особого качества психическая энергия), от них исходящая. Е.И.Рерих писала: «По мере восхождения из простых к более сложным организмам Монада, или зерно духа, остается всегда неизменной в стихийной цельности своей, но эманации или излучения этого зерна изменяются в зависимости от роста сознания оживляемого ею организма» [5, с. 335]. Может быть, поэтому Преподобный Никон оставил потомкам следующее наставление: «Будем же чаще всматриваться в дивные образы <…> с преподобным и сам преподобен будеши – с благодатным и сам облагоухаешься ароматом благодати, исходящим от одеяния души его!» [2, с. 201].

Утонченное или абсолютное обоняние сегодня доступно немногим. В Живой Этике указана последовательность овладения пятью чувствами: сначала зрение, слух и осязание, затем обоняние и вкус [8, 110]. Посредством запаха проявляется душа – «псюхé» – не только человека, но всего сущего в мироздании. Невозможно перепутать запах аммиака и серы, розы и сирени, ибо сущность их различна, а значит, и эманации, конденсируемые в запахе, будут отличаться. Оноре де Бальзак говорил, что, возможно, запахи суть мысли растений, и был недалек от истины. Интересен и следующий факт: чем выше организация растения, тем большее количество органических соединений слагают его запах, иногда их свыше 500. Насколько же богаче мир запахов человека!

Различные продуцируемые человеческим организмом химические вещества и растения в виде ароматических соединений легко вступают в реакцию, вызывая положительные или отрицательные изменения в функционировании отдельных органов и систем. Особенно сильно запахи влияют на психо-эмоциональное состояние человека. Нервная система, как известно, – самая сложная и малоизученная. Подобно тому как скелет является основой физического тела, так нервная система выполняет ту же функцию в более тонких энергетических структурах человека [7, 190]. Российские ученые Е.И. и В.П. Ануфриевы, исследуя влияние на энергетику человека эфирных масел с использованием метода газоразрядной визуализации, делают следующие выводы: 
– эфирные масла влияют на изменение характера излучений, внешний вид ауры и энергетические центры человека; 
– сила воздействия эфирных масел находится в прямой зависимости от индивидуальных особенностей человека; 
– эфирные масла активизируют и регулируют деятельность органов и систем человеческого организма; 
– спектр действия различных эфирных масел на человека может быть широким и узконаправленным. 
Запах, равно как и звук, – более тонкая материя и, соответственно, имеет отличные от физической материи свойства и способы проявления. Внимание к этим явлениям, которыми буквально наполнена наша жизнь, будет самым простым, действенным, главное, естественным способом развития и утончения органов чувств, а значит, и психической энергии.

Чуткое отношение к растениям – одна из ступеней утончения восприятия, понимание же их сути – особое состояние души. Не случайно Рерихи так много внимания уделяли изучению растений. В комментариях к книге «Озарение» читаем: «Занятие цветами очень характерно для завершения пути. Не умом, но духом понять значение растений» [6, с. 282] и живую связь земли и неба».

Недалеко то время, когда «Ароматический аспект Вселенной» в его истинном понимании будет важной составляющей жизни людей. Основы метанаучного осмысления этой темы были заложены семьей Рерихов. Многие полезные нахождения в этой области принадлежат Святославу Николаевичу. Жаль, что оценить их по достоинству мы пока не можем. А потому будем помнить Совет данный: «В жизни пейте не только источник звуков и цвета, но и аромата» [1, 419]. 
Л.В. Кудряшова 
психолог, доктор философии, 
Симферополь

Литература 
1. Абрамов Б.Н. Грани Агни Йоги. Кн. VIII. Новосибирск, 1995. 
2. Архимандрит Никон. Житие Преподобного Сергия Радонежского. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1904. 
3. Беликов П.Ф. Святослав Рерих: Жизнь и творчество. М.: МЦР; Мастер-Банк, 2004. 
4. Войткевич С.А. Эфирные масла для парфюмерии и ароматерапии. М., 1999. 
5. Рерих Е.И. Письма. Т. 3. М.: МЦР, 2001. 
6. Учение Живой Этики. Листы Сада Мории. Книга вторая. Озарение. М.: МЦР; Мастер-Банк, 2003. 
7. Учение Живой Этики. Иерархия. М.: МЦР, 1995. 
8. Учение Живой Этики. Мир Огненный. М.: МЦР, 1995. 
9. Учение Живой Этики. Сердце. М.: МЦР, 1995.
http://lib.icr.su/node/1057

Лао-Цзюнь (одна из ипостасей Лао-Цзы в даосизме) 
Перевод Б.Виногродского

Лао-Цзюнь молвит:

Если желаешь спастись от катастрофы или разрешить проблему, то лучше всего заранее предотвращать их появление в своей жизни. И тогда не будет трудностей. Для того чтобы излечить недуг, избавиться от болезни, лучше всего быть готовым к ним загодя. Тогда будет счастливый исход. В настоящее время люди не обращают внимание на это и не стараются предотвращать, а направляют силы на то, чтобы спасаться. Не стараются готовиться загодя, а пытаются излечиться с помощью лекарств. Потому есть такие государи, которые не способны охранить жертвенный алтарь государственной власти. Есть и такие организмы, которые не способны сохранить себя в целости в течение долгой жизни. Таким образом человек мудрости добивается счастья, когда нет еще и предзнаменований. Он избавляется от беды, когда она еще не появилась. Ведь катастрофа рождается из мелочей, а болезнь возникает из тончайших отклонений. Люди считают, что маленькое добро не приносит пользы, и потому не желают делать добро. Им кажется, что от маленького зла не будет ущерба, и потому они не стремятся исправиться. Если не накапливать добро мало-помалу, тогда не получится великой Потенции. Если не воздерживаться от зла в малом, тогда свершится большое преступление. Поэтому выберем самое важное, чтобы показать, как оно рождается. Итак, вот сто болезней.

Не зная постоянства, то радоваться, то гневаться – это болезнь. 
Забывая о долге, стремиться к выгоде – это болезнь. 
Любя чувственные наслаждения, разрушать Потенцию – это болезнь. 
Привязываясь всем сердцем, любить – это болезнь. 
Ненавидя, желать кому-либо смерти – это болезнь. 
Из-за распущенности и алчности совершать ошибки,не замечая – это болезнь. 
Хулить людей, восхваляя себя – это болезнь. 
Все время меняться, потакая самому себе – это болезнь. 
Быть слишком разговорчивым, любить поболтать – это болезнь. 
Радоваться, преследуя неправого – это болезнь. 
Кичась знаниями, презирать других – это болезнь. 
Пользуясь властью творить произвол – это болезнь. 
Считать людей неправыми, а себя правым – это болезнь. 
Обижать, небрежно обращаясь со слабыми и беззащитными – это болезнь. 
Побеждать людей, применяя силу – это болезнь. 
Лениться, ощущая свою власть и силу – это болезнь, 
В речах стремиться побеждать людей – это болезнь. 
Взяв в долг, не помнить о возвращении – это болезнь. 
Считая людей неправедными, думать о своей праведности – это болезнь. 
Прямотой вредить людям – это болезнь. 
Не любя людей, быть расположенным к самому себе – это болезнь. 
И в расположении и гневе кичиться собой – это болезнь. 
Считать других глупыми, а себя мудрым – это болезнь. 
Сделав достойный поступок, выставлять себя – это болезнь. 
У известных людей находить недостатки – это болезнь. 
Сетовать на то, что приходиться трудиться – это болезнь. 
Иллюзии принимать за реальность – это болезнь. 
Радоваться ошибкам других – это болезнь. 
Кичиться перед людьми своим богатством – это болезнь. 
Будучи высокородным, презирать людей – это болезнь. 
Будучи бедным, завидовать богатым – это болезнь. 
Будучи в низком положении, зло говорить о благородных – это болезнь. 
Клевеща на людей, добиваться расположения к себе – это болезнь. 
Проявлять себя через свою потенцию-дэ – это болезнь. 
Достигать успеха, нанося кому-то поражение – это болезнь. 
Из-за корыстных побуждений 
нарушать справедливость – это болезнь. 
Из-за любови к себе не видеть смысла – это болезнь. Сохранять безопасность за счет того, 
что другие оказываются в опасности – это болезнь. 
Быть ревнивым – это болезнь. 
Из-за вспыльчивости вступать в противоречия с окружающими – это болезнь. 
Много ненавидеть и мало любить – это болезнь. 
Постоянно обсуждать, что есть правда, а что неправда – это болезнь. 
Перекладывать ответственность на других людей – это болезнь. 
Отталкивая суть, привязываться лишь к внешнему – это болезнь. 
Обсуждать достоинства и недостатки других людей – это болезнь. 
Считая людей лживыми, верить себе – это болезнь. 
Помогая людям, надеяться на воздаяние – это болезнь. 
Порицать человека за то, что он не облагодетельствовал тебя – это болезнь. 
Поделившись с человеком, раскаиваться в этом – это болезнь. 
Любить, чтобы тебя увещевали, когда ты сердит, – это болезнь. 
Ругать и поносить любых живых тварей – это болезнь. 
Колдовскими приемами причинять кому-либо вред – это болезнь. 
Поносить и порицать талантливых – это болезнь. 
Не любить людей за то, что они превзошли тебя – это болезнь. 
Пристраститься к разным зельям – это болезнь. 
Если нет ровного состояния в сердце – это болезнь. 
Возвращаться в мыслях к старым обидам – это болезнь. 
Создавать много шума по поводу каких-либо способностей – это болезнь. 
Не воспринимать увещеваний и критики – это болезнь. 
При помощи официальных жалоб побеждать кого-то – это болезнь. 
Беседовать с дураком, глупцом – это болезнь. 
В тяжелой ситуации поступать легкомысленно – это болезнь. 
Подстрекать к беззакониям – это болезнь. 
Любить, чтобы тебя считали правым – это болезнь. 
Много сомневаться и мало верить – это болезнь. 
Смеяться над сумасшедшими и припадочными – это болезнь. 
Сидеть развалясь, не соблюдая ритуала – это болезнь. 
Некрасивые слова и злые речи – это болезнь. 
С презрением и небрежно относиться к старым и малым – это болезнь. 
Злое отношение и некрасивое поведение – это болезнь. 
Все время изменяться, не имея собственного мнения – это болезнь. 
Быть слишком привязанным к веселью и шуткам – это болезнь. 
Любить ограничивать людей – это болезнь. 
Хитрость и льстивость – это болезнь. 
Желая получить что-либо, добиваться обманом – это болезнь. 
Быть лживым и нарушать свои обещания – это болезнь. 
Буянить и бесчинствовать, напившись вина – это болезнь. 
Ругаться и сквернословить по поводу ветра и дождя – это болезнь. 
Желать убить за злые слова – это болезнь. 
Побуждать к прерыванию беременности – это болезнь. 
Занимая, не помнить о возврате – это болезнь. 
Вмешиваться в чужие дела – это болезнь. 
Подглядывать украдкой – это болезнь. 
Взяв в долг, скрываться от кредиторов – это болезнь. 
Не прислушиваться к противоположному мнению – это болезнь. 
Любовь к резким отказам – это болезнь. 
Настойчиво приставать к женщинам – это болезнь. 
Из-за старых заблуждений вводить в заблуждение другого – это болезнь. 
Разорять птичьи гнезда, разбивать яйца – это болезнь. 
Убивать зародыш, резать плоть – это болезнь. 
Причинять вред посредством воды и огня – это болезнь. 
Смеяться над слепыми, глухими и немыми – это болезнь. 
Побуждать к вступлению в брак – это болезнь. 
Поучать людей делать провокации – это болезнь. 
Поучать людей делать зло – это болезнь. 
Менять свое отношение к попавшему в беду – это болезнь. 
Желать несчастья, призывать беду – это болезнь. 
Увидя что-то приятное, желать обрести – это болезнь. 
Силой отнимать у людей вещи – это болезнь. 
Лао-Цзюнь молвит:

Если помнишь о необходимости избавления от этих ста болезней, тогда не случится с тобой беды, а все недуги и хвори пройдут сами собой, всегда получишь помощь и поддержку в трудности и опасности, а дети и внуки твои никогда не лишаться поддержки Небес.

ВОСХВАЛЕНИЕ СТА ЛЕКАРСТВ 
Лао-Цзюнь молвит:

С древних времен мудрецы стремились совершать добро и в самых незначительных мелочах. Не было ни малейшего проступка, который бы они не исправляли. Если ведешь себя таким образом, то можно сказать, что ты принимаешь лекарство. Так называемые сто лекарств приводятся ниже.

Соблюдение ритуала в движении и покое – это лекарство. 
Податливость тела и мягкость характера – это лекарство. 
Широкое поведение и доброта в сердце – это лекарство. 
Соблюдение меры во всем – это лекарство. 
Отказываясь от выгоды, руководствоваться чувством долга – это лекарство. 
Не брать сверх того, что тебе положено – это лекарство. 
Стремиться к моральной силе, отвергая соблазны плоти – это лекарство. 
Избавляться от желаний в сердце своем – это лекарство. 
Несмотря на неприязнь, проявлять любовь – это лекарство. 
Стремиться к разумному использованию всего – это лекарство. 
Желать людям счастья – это лекарство. 
Спасать в беде, помогать в трудностях – это лекарство. 
Перевоспитывать глупых и наивных – это лекарство. 
Призывать к исправлению склоняющихся к смуте – это лекарство. 
Предостерегать и увещевать молодых и незрелых – это лекарство. 
Наставлять и просвещать заблудших и ошибающихся – это лекарство. 
Помогать старым и слабым – это лекарство. 
Использовать силу, чтобы помогать людям – это лекарство. 
Сочувствовать покинутым, жалеть одиноких – это лекарство. 
Быть милостивым по отношению к бедным и помогать просящим подаяние – это лекарство. 
Занимая высокое положение, служить низшим – это лекарство. 
Быть скромным и уступчивым в речах – это лекарство. 
С почтением и уважением относиться к младшим по рангу – это лекарство. 
Не требовать возвращения старых долгов – это лекарство. 
Быть способным на искреннее сочувствие в горе – это лекарство. 
Быть правдивым в словах, сохранять искренность и доверие – это лекарство. 
Отказываясь от изворотливости, стремиться к прямоте – это лекарство. 
Не спорить, выясняя, кто нрав, кто виноват – это лекарство. 
Сталкиваясь с агрессией, не реагировать грубо – это лекарство. 
Претерпев оскорбление, не хранить обиды – это лекарство. 
Уходить от зла и стремиться к добру – это лекарство. 
Уступая лучшее, брать себе худшее – это лекарство. 
Уступая большее, брать себе меньшее – это лекарство. 
При встрече с мудрым обращать критический взор на себя – это лекарство. 
Не проявлять себя, выставляясь на показ – это лекарство. 
Уступая заслуги, брать на себя самое трудное – это лекарство. 
Не хвастать своей добродетелью – это лекарство. 
Не умалчивать о заслугах других – это лекарство. 
Не жаловаться при тяжелой работе – это лекарство. 
Скрывать тайное зло – это лекарство. 
Будучи богатым, подавать нищим – это лекарство. 
Продвигаясь и возвышаясь, владеть собой – это лекарство. 
Будучи бедным не досадовать – это лекарство. 
Не преувеличивать свое значение – это лекарство. 
Хорошо относится к успехам других – это лекарство. 
Не любить тайную корысть – это лекарство. 
И в обретениях, и потерях созерцать самого себя – это лекарство. 
Тайной добродетелью творить милосердие – это лекарство. 
Не ругать и не поносить ничего живого – это лекарство. 
Не обсуждать других людей – это лекарство. 
Благие слова и добрые речи – это лекарство. 
В своих бедах и болезнях винить самого себя – это лекарство. 
Не уклоняться от трудностей – это лекарство. 
Делая добро не надеяться на воздаяние – это лекарство. 
Не ругать домашних животных – это лекарство. 
Желать людям исполнения их желаний – это лекарство. 
Успокаивать свое сердце, устремляясь в монастырь – это лекарство. 
Достигая безмятежности в сердце, успокаивать ум – это лекарство. 
Не помнить старого зла – это лекарство. 
Исправлять заблуждения и избавляться от зла – это лекарство. 
Слушая увещевания, стремиться измениться – это лекарство. 
Не вмешиваться в чужие дела – это лекарство. 
Сдерживать себя в гневе и раздражении – это лекарство. 
Развеивать поток мыслей и раздумий – это лекарство. 
Почитать стариков – это лекарство. 
И за закрытой дверью строго блюсти себя – это лекарство. 
Воспитывать в себе сыновнюю почтительность и родственную любовь – это лекарство. 
Искоренять зло и поощрять добро – это лекарство. 
В чистоте и честности довольствоваться судьбой – это лекарство. 
Помогая людям, сохранять верность – это лекарство. 
Помогать во время стихийных бедствий – это лекарство. 
Бороться с подозрительностью, избавляться от сомнений – это лекарство. 
В безмятежности и покое быть добрым и приветливым – это лекарство. 
Чтить и уважать тексты мудрецов – это лекарство. 
Думать о божественном и помнить о Пути – это лекарство. 
Распространять мудрость – это лекарство. 
Делая важное дело, не обращать внимания на усталость – это лекарство. 
Чтить Небо и уважать Землю – это лекарство. 
Оказывать почтение трем светилам – это лекарство. 
Хранить безмятежность покоя в отсутствии стремлений – это лекарство. 
Быть доброжелательным, покладистым, скромным и уступчивым – это лекарство. 
Не стремиться накопить богатство – это лекарство. 
Не нарушать заповедей и запретов – это лекарство. 
Честность, бескорыстие, вера и доверчивость – это лекарство. 
Не жаждать богатства – это лекарство. 
Если пуста повозка, помоги тому, кто с грузом – это лекарство. 
Прямо критиковать, сохраняя верность – это лекарство. 
Радоваться тому, что у человека есть Потенция – это лекарство. 
Стремиться поделиться с обездоленным – это лекарство. 
За старика поднести тяжесть – это лекарство. 
Избавляться от эмоций, отказываться от привязанностей – это лекарство. 
Быть добрым в сердце и отзывчивым в мыслях – это лекарство. 
Стремиться побуждать людей к добру – это лекарство. 
Имея богатство, быть милосердным – это лекарство. 
Пользуясь высоким положением, делать добрые дела – это лекарство. 
Лао-Цзюнь молвит:

Это и есть сто лекарств. Ведь болезнь возникает у человека в связи с ошибками и грехами, которые он совершает, не осознавая, не видя причины. А причина заключается в питье, пище, ветре, холоде, тепле, дыхании-ци, которые являются непосредственными возбудителями болезни. В связи с тем, что человек нарушает правила, противоречит истине, дух-шэнь приходит в такое состояние, когда душа-хунь исчезает, а душа-no погибает. И когда их нет в телесной форме, плоть и мышцы становятся пустыми, так что семя и дыхание не удерживаются в них. А потому внешние воздействия ветра, холода, болезнетворного дыхания-ци способны поразить организм. Потому человек мудрости, даже пребывая в уединении отшельничества, не осмеливается творить неправедное, а занимая большие должности, он не осмеливается стремиться к выгоде. Он одевается по потребностям тела, а питается в меру нужды организма. Даже будучи богатым и знатным, не осмеливается потакать своим желаниям, а будучи бедным и низким, не осмеливается нарушать заповеди. Потому извне ничто не причиняет ему вреда, а внутри не возникают болезни. Так разве можно не относиться к этому со всей серьезностью?

«…будем хранить в чистоте Основы, нам доверенные, будем помнить Завет данный — «держать имя Р[ериха] выше высшего» – и убережем Общество от всех шатающихся и подкапывающихся предателей. Нет им места там, где почитается Светлое Водительство. Перечтите § 231 «А[гни]-Й[оги]»: «Пусть не многие, но твердые стволы образуют будущий лес, но мелкий кустарник поедает друг друга и является зарождением вредных существ». (Письма Е. И. Рерих 12.12.1934 )

«Умаляющий и искажающий волю Учителя разрушает себя. Умаляющий своего Гуру уподобляется человеку, пытающемуся срубить сук, на котором сам сидит. Чем больше Гуру, тем больше мы сами, но и эта простая истина с трудом вмещается в сознание людей. Вся история человечества свидетельствует о том, что все великие исторические лица, вожди и философы — все они имели своих Гуру, водительство которых сделало их гигантами духа и жизненного подвига».

«Сколько красоты в выявлении преданности и признательности к Гуру! В Учении сказано, что пламя преданности и признательности превышает огни других приношений. Но, увы, именно эти два качества так редко встречаются среди землян. Но лишь наличие этих качеств создавало гигантов духа и воли. Дух, обладающий блестящими талантами, но лишённый этих качеств, никогда не будет приближен дальше известного предела.

Полезно отметить всё, что говорится в книгах Учения о взаимоотношении Учителя и ученика. Сказано, что всякое почитание Учителя показывает понимание Учения, но ученик, тяготящийся руководством Учителя, закрывает себе доступ. Учение не отвлечённо, но даёт наипрактичнейшие и наиболее жизненные советы. Потому будем хранить в сердце сказанное об Иерархии и следить за чистотою своих мыслей, ибо соблюдение чистоты помыслов как озон». (Письма Е. И. Рерих 07.01.1931)

«Теперь, родные, очень прошу Вас проявить крайнюю бережность и заботу к Фокусу. Ибо, истинно, мерою бережности к нему отмерим ее и себе. Каждая проявленная бережность к Н.К. невыразимо трогает мое сердце. Ведь он преисполнен одной великой мыслью – как можно лучше выполнить возложенный Подвиг. Ему очень, очень тяжело, и он многое что знает и чует. Потому прошу Вас ничем не затруднять его пути. Истинно, каждый камешек, убранный с пути его, обратится в алмаз для поднявшего его. Так, Н.К. очень скорбит о скудости сведений из Америки, и даже телеграмму о Ратификации Пакта получил он лишь пятого мая! Конечно, возможно, что по вине доставки. Но, родные, теперь должна Вам сказать, что очень была огорчена, что не нашлось никого, кто бы сделал мошэн о послании приветствия Инициатору Пакта и Знамени!!! И в Прессе ни одним словом не было отмечено его приветствие! Еще нечто в этом Торжестве огорчило меня! Дай-то Бог, чтобы все это не провалилось в пространство, чтобы движение не умерло, не успев начать жить! За ростком нужно очень следить, вовремя окопать и прикрыть от бури. Будем надеяться, что Протектор окажется на высоте и поможет Постоянному Комитету проявить жизнеспособность.

Теперь очень радовалась чуткости, проявленной Зиночкой. Да, великий Дух Леонардо да Винчи и личность Н.К. – одна индивидуальность. Как прекрасно Зиночкой приведенное место о терпении из Дневника Леонардо. Истинно, это то качество, которое так ярко проявляет Н.К. в своей подвижнической жизни. Истинно, как сказал Махатма К.Х. – «величайший человек тот, кто велик в терпении». Сколько терпения нужно сейчас ему являть, потому ничем не затрудним его путь! Нужно Помнить, что каждая заботливость и бережность к Н.К. есть оказание того же Самому Владыке, ибо разве не на этом Фокусе основан весь план Культурного Строительства Новой Страны. Припоминаются слова из Учения, обращенные к Кругу перед первым уходом в пустыню: «Чуете ли истинный вред, причиняемый ошибочными поступками? По эгоизму не думаете ли, что вред, прежде всего, касается вас самих? Но в плане действий вы не одни, но каждый шаг ваш касается и тех ответственных, которые самоотверженно идут. Учение много раз указывало на связь коллектива, потому нужно беречь тех, кто рискуют для ускорения следствий». Знаю все тяготы каждого из Вас, но ведь все мы работаем для одной цели, именно для проведения плана Владыки, следовательно, и для благосостояния всех и каждого. Самые точные весы отмерят каждому его удел. Ноша измеряется по ответственности, и не наше дело вести всякие подсчитывания, уже одним таким действием мы отодвигаем себя назад. Полезно чаще перечитывать параграфы 14 и 15 на страницах 98 и 99 из второй книги «Листы Сада Мории». Они сейчас очень, очень ко времени. Так устремимся приложить лучшее умение в особом порученном нам задании и будем помнить о Трех Щитах, без которых не пройти. Срывание Щита есть гибель дел! Пусть чуткие сердца поймут, что не зря пишу об этом. Грозные определения происходящему слышу. Итак, нужно помнить, что ни один Щит не будет действовать без другого. Умаляя один, мы бьем по двум остальным. Если обратный удар не вернется скоро, то тем хуже, ибо, значит, тем сильнее будет его размах. Думаю, что сердца, горящие светлым пламенем, поймут всю серьезность, все значение мною сказанного. «Щит Урусвати – Мое Ручательство!» Так не отринем Ручательства!» (Письма Е. И. Рерих 14.06.1935)

Священные писания всего мира свидетельствуют о том, что с древнейших времён человеческий ум делал различные попытки понять законы, управляющие феноменами /явлениями/ Вселенной, и объяснить процессы, применяемые Природой для совершения /проявления/ этих феноменов.

Ветхий Завет, Зенд-Авеста и Веды являются теми писаниями, которые увековечили такие попытки трёх великих народов – евреев, парсийцев или иранцев, индусов или арийцев; хронологически Веды наиболее древние из них.

Ветхий Завет и Зенд-Авеста, признавая внекосмического личного Бога, описывают особое творение Вселенной из ничего в определённое время. Мы все знакомы с легендарными описаниями творения, представленного в книге Бытия. Господь закончил творение Вселенной в шесть дней, дал ему солнце, луну и звёзды; «светило большее для управления днём и светило меньшее для управления ночью и звёзды».

Он одел землю растительностью, травами, деревьями и населил её животными всех родов, вдунул дыхание жизни в лицо человека и всё дал ему, кто был венцом творения. В Зенд-Авесте мы находим такое же описание особого творения Вселенной внекосмическим Богом – Ахура Мазда. Но мы будем тщетно искать подобного описания творения в Ведах, наиболее древних из св[ященных] писаний арийцев, обитающих в Индии. Те, кто тщательно изучал монументальный и обширный труд Риши, или провидцев Истины древней Индии, поражены, не найдя в них описания об особом творении Вселенной из ничего.

В поисках Истины поэтически настроенные умы ведических мудрецов парили высоко над тучами невежества и суеверий в бесконечном пространстве вечной Истины, когда они вопрошали и отвечали на такие вопросы, как: «Кто видел Перворождённого?»

«Где была жизнь, кровь и душа Вселенной?», «Кто может сказать, откуда это творение? Боги /Дэвы/ не могут, ибо они явлены были позднее». «Кто может знать, что есть Источник и сотворен он или нет?» /Риг-Веда Х, 129 гимн/. Такие вопросы не могли зародиться в некультурном уме. Они не могли быть результатом невежественных и суеверных умов, которые не в состоянии понять или усвоить мысль и представление о Боге более великом, нежели глыба камня или дерева. Много ли людей и сейчас задаются подобными вопросами и многие ли могут разрешить такие проблемы? Может ли ум, который верит в многобожие, как в высочайший идеал, спрашивать – откуда это творение? «Боги не могут, ибо они появились позднее».

Может ли идолопоклонник, склоняющийся в страхе и почитании перед идолом и обоготворяющий его, как Бога Вселенной, вопрошать: «Кто знает, была ли сотворена или нет эта Вселенная? Тот, кто правит в высочайших небесах, знает, но может быть даже Он не знает?» – Эти вопросы задавались ведическими мудрецами, жившими в доисторические времена, когда прочие народы находились ещё в своём младенчестве; когда чтение и письмо не были известны, когда современные школы и университеты ещё не мерещились и те разнообразные инструменты, которые мы встречаем в лабораториях учёных и считаем необходимыми средствами для приобретения знаний, даже не снились во снах. Эти сомнения поднимались или возникали, когда образование заключалось или зависело от внезапных озарений, которые приходили неожиданно в простые и истину ждущие умы. Именно в такие времена древние мыслители Индии задавали эти вопросы. Получили ли они ответ на них? В одном из гимнов Риг-Веды, которую следует отнести, может быть, к пяти тысячам лет до Р[ождества] Хр[истова], мы находим ответы на эти вопросы.

«Перед проявлением этой феноменальной Вселенной не было ни несущества, ни существа, ни атмосферы, ни небес. Смерти не было, потому и бессмертия не было; не было ни дня, ни ночи. То Единое лишь дышало без вздоха в сущности своей. И ничто другое не имело бытия. От этого зародыша произошли мощные творческие силы, природа внизу и энергия вверху». /Риг-Веда X, г[имн] 129./ Также в «Упанишадах» сказано: «От этого недифференцированного Абсолютного Бытия постепенно развивались жизненная сила, ум и все центры чувств, эфир, тепло и всё, что является газообразным, жидким и плотным». /Мундака Упанишад II, 1,3./ Действительно, для наших учёных поразительно видеть, что в такие древние времена мыслители и философы Индии открыли, что ум, мысль, рассудок, эфир являются результатами эволюции единой недифференцированной причиной энергии. В другом «Упанишаде» сказано: «Вся Вселенная, прежде чем началась эволюция времён и форм, пребывала потенциально в этом непроявленном, причинном состоянии». Эта причинная энергия называется разными философами различными именами, как Авиактам, Пракрита или Майя, но значение её одно – недифференцированная, причинная энергия.

Что же касается до процесса космической эволюции феноменальной Вселенной, то мы находим следующие описания: «От недифференцированной, первозданной энергии произошёл /эволюционировал/ эфир». Затем эфирные частицы атомов начали вибрировать; и это вибрационное состояние эфирного океана описано как Вайю или как то, что вибрирует, или движется, или дует. Это состояние чрезвычайного жара, вызвано было притяжением и агрегацией материи. По причине высокой температуры оно иногда описывается, как газообразное состояние материального мира. Потому происхождение жара или тепла, по-санскритски Агни, описывается как третья стадия космической эволюции. Когда этот чрезвычайный жар начинает излучать, и океан газообразной материи охлаждается, газообразное состояние изменяется в жидкое, на санскритском яз[ыке] – это Апах, что означает жидкий. Когда же, при дальнейшем излучении /радиации/ жара в пространство, охлаждается и жидкое состояние, то частицы материи появляются в форме плотной массы, которая по-санскритски называется Притхиви, или плотностью. Таким образом, плотная материя ещё больше охлаждается и зародыш жизни начинает проявляться на физическом плане, сначала в форме растений, потом животных, и, наконец, как человек. /См. Таиттирия Упанишад II, 1./

Это является основным изложением первейших и наиглавнейших стадий космической эволюции, встречаемое в ведической литературе. Это есть краеугольный камень, на котором была воздвигнута величественная надстройка доктрины эволюции посредством научных и логических процессов позднейшими философами. Среди шести главных школ философии в Индии система Санкья философа Капилы посвящена всецело систематическому, логическому и научному объяснению процесса космической эволюции. Капила, согласно предположению востоковедов, жил в седьмом веке до Рождества Христова. Он может быть назван отцом индусской эволюционной теории. Его космология распространилась далеко и широко по всей Индии, и все те, кто приходили в соприкосновение с древними арийцами, более или менее подпадали её влиянию. Нет ни одной древней философии в западном мире, которая не заимствовала бы нечто из системы Санкья Капилы. Идею эволюции, которой придерживались древние греческие философы и неоплатоники, можно проследить и отнести к влиянию философской школы Санкья. Профессор] Е.В.Хопкинс в своём труде «Религии Индии» говорит: «Платон полон идей Санкья, разработанных им, но заимствованных им от Пифагора. До шестого века до Р[ождества] Хр[истова] все религиозно-философские идеи Пифагора были весьма распространены в Индии /Л. фон Шредер «Пифагор»/. Если бы было лишь два-три таких случая, то они могли бы быть отставлены, как случайные совпадения, но такие совпадения слишком многочисленны, чтобы быть результатом случайности» /стр. 559/. Далее он говорит: «Неоплатонизм и христианский гностицизм обязаны во многом Индии. Гностические идеи, что касается до множества небес и духовных сфер, произошли из индусских источников. Душа и Свет – едины в системе Санкья, прежде чем они стали такими в Греции. Когда они появились объединёнными в греческой философии, то это благодаря мысли, заимствованной из Индии. Знаменитые три качества в системе Санкья проявляются, как гностические три класса» /стр. 560/.

Что касается до неоплатонизма, то профессор] Гарбэ говорит: «Мировоззрение Плотина совершенно согласуется с воззрением системы Санкья. Порфирий, ученик Плотина, написал Йогическую доктрину непосредственного восприятия, ведущего к соединению с Божеством. Бесспорно известно, что это было списано Порфирием с трактата Бардезанса, который содержит изложение из «Браман», в то же время во многих случаях он просто повторяет факты из философии Санкья» /«Религии Индии», стр. 561/. Говорят и вообще предполагается, что Пифагор прибыл в Индию и изучал начала этой философии, затем распространял её в Греции и Александрии. Греческая легенда полна описаний его путешествий в Египет, Финикию и Индию. Профессор] Хопкинс говорит: «После тщательного просмотра и изучения точек соприкасания и после, насколько возможно, беспристрастного взвешивания исторической очевидности за и против оригинальности Пифагора, мы не в состоянии прийти к иному заключению, нежели к тому, что греческий философ заимствовал всю свою систему из Индии» /стр. 559/.

В системе Санкья особенно поражающе, что её ультимативные заключения гармонируют и совпадают с выводами современной науки. Во-первых, ничто не может произойти из ничего. Во-вторых, следствие заключено в причине, то есть следствие есть причина воспроизведённая или, иными словами, причина есть потенциальное или непроявленное состояние, и, когда оно проявлено, оно называется следствием. В-третьих, разрушение означает возвращение следствия к своему причинному состоянию. До позднейшего времени эта истина опровергалась многими западными учёными. В-четвертых, законы Природы однообразны и регулярны во всём. То, что имеется в микрокосме, имеется и в Макрокосме. В-пятых, построение Космоса есть результат эволюции космической энергии, именуемой Пракрити. Таковы некоторые главные заключения, к которым пришёл Капила через наблюдение и опыт, следуя точно правилам индуктивной логики. Капила понимал закон притяжения и отталкивания, когда он утверждал знаменитый афоризм, который гласит: «Появление феноменов обязано процессу Рага, или притяжения, и Вирага, или отталкивания». Согласно Капиле, Пракрити или недифференцированная причинная энергия не сотворена и вечна, но бесчувственна. Это есть состояние равновесия всех сил, находящихся во взаимоотношении и являющихся его выражениями. Здесь мы встречаем первую мысль о корелляции или соотношении сил, которые проявляются в субъективном и объективном мире. В этом состоянии равновесия нет ни творения, ни феноменов. Когда равновесие этих сил нарушено, тогда начинается процесс эволюции. Этот процесс продолжается миллионы лет, а затем начинается космическая инволюция, или разложение. Процесс инволюции есть лишь обратная сторона процесса эволюции. За эволюцией следует инволюция, а за инволюцией снова следует эволюция. Цепь эволюции, инволюции и снова эволюции являет круг. Он без начала и конца. Период космической эволюции называется на санскрите кальпою или же циклом. Период инволюции – другой цикл. При конце одного цикла космического разложения феноменальный мир возвращается к своему причинному состоянию.

Капила описывает, каким образом и посредством какой силы нарушается состояние равновесия Пракрити, каким образом духовный прилив Пуруши, или абсолютного духа, озаряет Пракрити и порождает деятельность к эволюционированию. Затем он описывает, как Пракрити, будучи озарена духом, сначала эволюционирует в космический Разум, а затем в космическое Эго. Это и есть состояние, когда космический субъект и объект уже дифференцированы. Первая стадия эволюции космической энергии в объективные феномены есть Акаша, эфир. Современные учёные не совсем уверены, что касается до стадии, имевшей место до выявления эфира. Когда эфирные частицы начинают вибрировать и двигаться, результатом этого являются – свет, тепло и газообразное состояние материи, затем постепенно оно переходит в состояние жидкое и плотное; сначала тонкие формы, атомы и молекулы /танматра на санскрите/ и затем плотные, грубые элементы. Из этих тонких частиц материи, говорит Капила, развились ум или внутренний орган, органы чувств и чувственные орудия органических животных. Исходя от грубых элементов, Капила анализирует предметы восприятия и говорит, что каждый плотный предмет состоит из сочетаний тонких форм материи – то есть молекул и атомов; он относит атомы к их причинному состоянию Пракрити или вечной энергии и называет их центрами сил.

Итак, мы видим, что около седьмого века до Р[ождества] Христова] великие мыслители Индии открыли ту же истину, которую современные учёные недавно лишь вновь открыли. Если мы рассмотрим теории эволюции Космоса, согласно современным эволюционистам и астрономам, мы увидим, что они пришли к тем же выводам или заключениям. Профессор] Ле Конт Стевенс говорит, что если мы примем гипотезу туманности, то мы можем понять, что эволюция земли и прочих планет происходила на протяжении веков из первозданной туманной материи, рассеянной в пространстве, при температуре такой же низкой, как та, которая рассеяна в междупланетном пространстве, именно, на несколько сот градусов ниже, нежели температура самой холодной зимней погоды. В этом океане туманной материи, если какая-либо одна точка становится плотнее окружающей её материи, она делается центром притяжения. /Это напоминает теорию Санкья, что эволюция начинается, когда равновесие свойств материи нарушено, вследствие разницы в плотности какой-либо части Пракрити/. Агрегация материи вызывает остановку в движении, ибо частицы, движущиеся к центру, останавливаются, но их энергия не уничтожается. Массовое движение изменяется или переходит в движение молекул, которое проявляется в виде температуры. «Чем сильнее агрегация, тем выше температура». Радиация тоже начинается, как только поднимается температура, но скорость усиления или утери тепла не будет непременно одинакова. Слабообозначенная масса газа становится постепенно вязкой до тех пор, пока не достигается состояние плотности, вероятнее всего, у центра.

Таким образом, мы имеем большие центральные плотности, развивающие сильнейший жар; плотность переходит через еле ощутимые градации в вязкую смолистую оболочку, почти такую же жаркую. Эта оболочка, в свою очередь, становится менее вязкой у наружного слоя, пока не достигается состояние, которое мы обычно называем жидким, но в данном случае, оно разнится или отличается тем, что вначале нет чётко определённых границ между этим состоянием и окружающими плотными газообразными материалами. По мере того, как температура падает, в силу излучения или радиации жара, газообразное состояние переходит в плотное. Таким образом, мы видим, как близко совпадают теория профессора] Стевенса с теорией эволюции, как она описана индусскими философами.

Эти древние эволюционисты Индии прилагали доктрину эволюции к каждому феномену и объясняли, как из малейшего зародыша жизни развилось человеческое существо. Они понимали, что разница между человеком и низшими животными только в степени, а не по существу. Они говорили, что каждый зародыш жизни не разрушим, подобно материи и силе, и прежде чем он выявится как человек, он должен пройти через все стадии эволюции минерального, растительного и животного царства. По этой причине индусы восстают против убийства на пищу или для удовольствия. Индусские эволюционисты отличаются от современных учёных в своём убеждении в непрерывности существования каждого зародыша жизни, от самого низкого состояния до самого высокого. Но тенденция или направление современной науки состоит в том, чтобы найти, является ли непрерывность существования зародыша жизни фактом в Природе? Каким образом, объяснив процесс космической эволюции, они хотели узнать, имеет ли процесс эволюции какую-либо цель или же нет?

Прежде чем ссылаться на ответ, который был дан на этот вопрос индусскими философами, посмотрим, не вставал ли подобный вопрос в умах современных эволюционистов, и что они говорят о нём? Этот вопрос является весьма насущным. От решения этой проблемы зависит объяснение цели или смысла нашего земного существования, так же, как и основа этики и религии. Если мы лишь причуды Природы и получили существование благодаря случайности, тогда нет нужды приобретать знания и нет необходимости в этической и религиозной жизни. Нет блага и пользы в добродетели. Если мы водимы лишь слепыми силами нашей среды в борьбе за наше жалкое существование, которое, в лучшем случае, может длиться лишь несколько двадцатилетий, то почему нам не разрушать всё, если поступая так, мы можем жить в полном удобстве и пользоваться удовольствиями и счастьем? Если бы не было цели в процессе эволюции, то почему имеется такое многообразие в её проявлениях? Почему бы существовала эволюция в космическом процессе феноменов? Агностик ответил бы: я не знаю. Но может ли настоящий искатель Истины удовлетвориться таким ответом и радоваться жизни, как невежественное дитя? При настоящих условиях или состояниях нашего ума и восприятия мы не знаем многого; будем ли потому отрицать существование таких предметов? Если мы спросим ребёнка о законе тяготения, он ответит: я не знаю. Примет ли кто за доказательство, что нет такой вещи, как закон тяготения, потому только, что ребёнок не знает и не понимает его? Конечно, нет. Если мы спросим некультурного человека или верующего в историю Творения в книге Бытия, понимает ли или же верит в космический процесс эволюции, он ответит: нет. Не будет ли это просто выявлением его невежества? Так же точно, если кто-либо из агностиков скажет: я не знаю, имеется ли какая-либо цель у космической эволюции, – мы поставим его на тот же уровень, что и невежественного ребёнка или же некультурного правоверного церковника, верующего в догму. Он может быть образован во многих отраслях знания, но что касается до нашей проблемы, то здесь он не более, нежели ребёнок в поисках Истины.

Отставив неудовлетворительные ответы агностиков, посмотрим, что говорят лучшие современные мыслители о цели и смысле эволюции. Большинство среди современных эволюционистов верят, что борьба за существование, естественный отбор и выживание наиболее приспособленного являются главными факторами в процессе эволюции. Джон Фиске, один из наиболее выдающихся эволюционистов, которых дала Америка, говорит: «В космическом процессе эволюции, частью и частицами которого являются наши индивидуальные жизни, имеются иные действующие факторы, помимо естественного отбора, и история борьбы за существование далеко не вся история». И далее: «Я думаю, что может быть доказано, что моральные принципы имеют свои корни в глубочайших основах Вселенной и что космический процесс этичен в самом глубоком смысле». Также, говорит он, «этический процесс не только часть и частица космического процесса, но он является его венцом и завершением. Изумительный и чреватый последствиями космический процесс устремлён к духовному совершенству человечества. Это духовное совершенство является истинной целью эволюции, божественным завершением, заложенным в начале всех вещей. Когда Гексли просит нас поверить, что «космический процесс не имеет никакого касания к моральному завершению», я испытываю желание ответить ему вопросом: «Разве космический процесс не существует именно только ради нравственного, морального завершения? Лишите Вселенную её этического смысла, и ничего не останется, кроме призрака и вымысла фальшивой метафизики».

Итак, мы видим, что согласно Джону Фиске, конечной целью и смыслом эволюции является совершенствование этической и духовной природы человека. Что подразумевает этот писатель под духовным совершенствованием? Он говорит: «Конечная цель этического процесса есть усовершенствование человеческого характера» /стр. 114/. Далее он говорит: «Таким образом, когда земной дух идёт, не торопясь, но тем не менее неустанно, и ткёт на станке времени видимое одеяние Бога, мы начинаем понимать, что даже то, что казалось нам ошибками и недостатками, от самого начала было включено в завершение всемудрого и всесвятого назначения или цели, именно усовершенствование духовного человека по «образу и подобию его Небесного Отца» /стр. 115/.

Теперь посмотрим, что говорят индусские философы о цели эволюции. По их мнению цель космической эволюции Пракрити есть конечное освобождение Пуруши, или истинного духа человека, из оков невежества, несовершенства, самости и достижение совершенной свободы, что есть иное определение для совершенства. Пока мы связаны определёнными условиями, будь то умственные или физические, мы не свободны.

Если мы внимательно изучим процесс эволюции, мы увидим, что существует выражение этой цели в эволюции животной формы. Эта форма достигает совершенства на этой Земле при настоящих условиях, когда образуется человеческая форма. Эволюция животной формы выполняет свою цель, когда она достигает человеческой формы. Не может быть более высокой формы на Земле, нежели человеческая, при существующих условиях. Если эти условия изменятся, то изменится и человеческая форма. Если температура Земли станет выше или ниже, чем она теперь, то человеческие формы не будут в состоянии жить; но какие-то иные животные, приспособленные к более высокой или низкой температуре, будут существовать. Мы нуждаемся для нашего существования в определённой температуре, при которой человеческая форма может развиваться и процветать. Природа сначала производит условия окружающей среды и затем выявляет невидимые зародыши жизни и даёт им пригодные формы так, чтобы каждый мог проявить те силы, которые заложены в нём. В животных мы не находим выражения той моральной мощи, духовной мощи, которую один лишь человеческий организм приспособлен выражать. Лишь человеческая форма и организм приспособлены к проявлению высшей любви, самоотвержению и самообладанию.

Животная природа может быть управляема и преодолена лишь человеком. Если человеческая форма была бы лишь усовершенствованной животной формой и если законы были бы однообразны, разве не могли бы сказать, что целью эволюции является совершенствование форм? Разве эволюция животной формы не остановилась после того, как она создала человека? Цель эволюции формы была выполнена производством совершенного человеческого организма, самого высокого среди животного царства. Зародыш жизни должен был тяжко биться, чтобы проявиться как человеческое существо. Эта борьба описана в известном санскритском речении: «Чрезвычайно трудно низшим животным родиться как человеческое существо, ибо Природа тратит много времени, чтобы развить высокий и чрезвычайно сложный организм человека». Лишь человек может называться этическим или моральным, или духовным животным.

Из животного плана мы подымаемся через моральный на план духовный. Животный план есть план узкого, ограниченного сознания низшей самости, где животное отождествляет себя со своим телом и думает о себе обособленно от всех других. С животного плана мы эволюционируем через моральный в духовный план. И чем меньше выражена в нас низшая самость, тем выше поднимаемся мы над планом животным. Когда мы признаём «эго» ближних, хотим им блага и ищем, как бы помочь им, тогда мы достигли так называемого человеческого плана. Это есть начало моральной жизни. Тогда мы признаём не только свои права, но и права ближних. Это выражено в Золотых Правилах: «поступайте с ближними, как вы хотели бы, чтобы они поступали с вами». Но лучшее выражение этого морального закона мы находим в словах Иис[уса] Хр[иста]: «возлюби ближнего, как самого себя». Когда мы начинаем любить других, так же как мы любим самих себя, мы истинно становимся нравственными. Тогда мы не думаем, что прилежа к пище, питью и порождая детей, как и низшие животные, мы выполнили высшее завершение и цель жизни. Мы понимаем, что завершение смысла жизни состоит из любви ближних, как самих себя. Тогда только мы достигаем освобождения из оков самости. Это освобождение может быть достигнуто лишь через высшую форму любви истинного «Я» в других. Эта истинная, лишенная самости любовь возможна, когда мы осознаем свою истинную природу, потому она зависит от познания нашей истинной природы.

Каждая индивидуальная душа, согласно индусской философии, должна стать совершенной, свободной и лишённой самости. Душа достигает тогда плана духовности. Человек может быть моральным, не будучи духовным, но духовный человек никогда не может быть не моральным. Некоторые люди полагают, что моральная жизнь не нужна, не является необходимостью для духовности. Они ошибаются. Возможно, что под духовностью они представляют себе нечто отличное от того, что под этим термином предполагали Великие Учителя. Духовность заключается в совершенстве моральном. Таким образом, каждая индивидуальная душа должна достичь морального совершенства, прежде чем она назовётся духовной.

Индусские философы не верят, что человек должен стать моральным из страха перед вечным наказанием, но он должен стать таким через естественный процесс эволюции. Когда духовность вполне нами достигнута, душа осознаёт свою духовную природу и проявляет божественность свою в каждый момент своего земного существования. Тогда и только тогда цель эволюции выполнена. Мы все должны достичь того состояния или той стадии духовного совершенства, которое является конечною целью эволюции. Потому в Бхагават Гите сказано: «Тот, кто осознал свою божественную природу, побеждает все стадии эволюции, приобретает всё счастье, которое может быть достигнуто в высших небесах, становится свободным от всех несовершенств и наслаждается вечною благодатью в этой жизни».

(Новая Эпоха, № 1/20, 1999. С.57-63. (Материалы из книги «Беседы с Учителем. Избранные письма Елены Ивановны Рерих»)

«Если спросят, как можно преуспеть? Отвечайте – любовью!

Если спросят, как можно приблизиться? Отвечайте: любовью!

И себя победить можно только любовью ко Мне».

(Г.А.Й. 1953 г. 202)

Никакие упражнения, никакие посты, никакие молитвы и даже труд непродвинут нас к цели желанной так быстро, как простая любовь к Тому, Кто Позвал. Истинно так: любовью достигается все». (Г.А.Й. 1972г. 179)

«Нет ничего, что бы более стремительно двигало человека по Пути Света».(Г.А.Й. 1971г. 719)

«…Кто-то думает продвинуться без любви. Нет без нее восхождения. И нельзя заменить ее никакими другими качествами. Все другие качества – лишь грани её многогранности и лишь ею одной сияют. Убрать её – и потухнет свет, и все качества потеряют свою светимость». (Г.А.Й. 1953 г. 202)

«Достигать любовью – это путь кратчайший», (Г.А.Й. 1957г. 048)потому что любовь преодолевает и побеждает все!

Любовь – путь кратчайший, но трудный тем, что люди не умеют любить и не знают непоколебимости постоянства.

Трудно преодолевать в себе вековые нагромождения, но сила любви к Учителю помогает и их побеждать.

Любовь помогает преодолеть любое препятствие или испытание, стоящее на ее пути к победе.

«Научитесь любить, если хотите достичь». (Г.А.Й. 1972г. 179)

Любовью, «если она постоянна и несломима, достигается легко и свободно то, чего невозможно достичь никакими концентрациями, упражнениями или иными другими путями».(Г.А.Й. 1961г. 347)

«Научись любить не мозгом, но сердцем. По извилинам мозга нельзя прийти к первоисточнику жизни. Но сердце соединено с ним непосредственно.

Сердцем и черпай его неиссякаемую силу. Не надо вовлекать сюда мозг. Он начнет рассуждать по земному, а огонь любви, огонь вечного духа – поверх мерок земных, поверх рассуждений и поверх мозгового понимания». (Г.А.Й. 1953 г. 574)

«Если хочешь восходить неустанно – люби». (Г.А.Й. 1953 г. 574)

Любовь – ближайший путь к Божественному.

Когда мы любим, нам не надо заставлять себя думать о любимом. Где Любовь, там и сердце, поскольку, любит сердце.

Мы думаем и заботимся о тех, кого любим, без всяких насильственных дум. Магнитное свойство любви привлекает к себе и привлекается к тем, кого любит.

«Любовь устремляет к любимому без особых усилий, естественно и постоянно. И там, где в обычных условиях тратятся силы на сосредоточение, любовью преуспевают легко и свободно». (Г.А.Й. 1953 г. 396)

Даже концентрация на Облике Высшем без любви невозможна.

Наш мир страдает от раздоров. Он разделен на государства, нации, расы. Существует множество религий, каждая из которых считает себя единственно правой. Везде проповедуется разъединение.

Лишь осознание человечеством, что каждый из нас — это клеточка в организме Вселенной, спасет Землю от раздоров и войн!

Единство может быть достигнуто только изменением сознания людей.

«Мир страдает от расчленения, которое поглощает все великие начинания. Вместо единства проповедуется везде расчленение. Не осталось ни одного принципа, который бы не был искажен в своей основе. Незримое отделяется от видимого Мира. Высшее отделяется от Земли.

Единство может быть достигнуто только изменением сознания людей.

Единство мира будет достигнуто, когда каждый человек в отдельности признает единство человечества в качестве центрального духовного принципа сегодняшней жизни. Единство будет постепенно развиваться в человеческом сознании до тех пор, пока повсеместно люди не осознают, что „мир – единая страна и все люди – ее граждане». («Мир Огненный» ч. 3, 124).

«…достижение успеха обуславливается отрешением от своих личных мыслей и чувств, отрешением от всего своего, даже собственности, и переносом сознания в сферы жизни сверхличной.

Самость и свое, личное, не сочетаются со служением Свету.

Личность и личное допустимы на пути Света только тогда, когда они полностью и всецело отдаются на служение Индивидуальности.

Так же, несовместимы служение себе и служение людям. Культ себеслужения и Великое Служение не сочетаются и не могут жить вместе. Думание о себе заменяется мыслями и заботою о других и о Деле Владыки, которое называется Великим Деланием. Отдача всего себя Ему и будет разрешением личной проблемы. Тогда будут и каждодневная Помощь, и каждодневные Указания. Учение говорит о труде для Общего Блага, но не для личного». (Г.А.Й,1968 г. 538. (Ноябрь 9).

«…Очевидность, то, что мы видим, не есть действительность. Понять действительность можно лишь при достаточном расширении сознания.

Самый главный враг расширения – самость, и малые мысли, и мелкие чувства, и переживания, связанные с нею. Личность только тогда свободно может служить Индивидуальности, когда она не связана самостью.

Индивидуальность проявляет себя через личность данного воплощения, поэтому главная задача воплощенного в том, чтобы сделать личность послушным орудием ее высшего «Я».

Это выполнить легче, когда осознано подслужебное, временное значение своего малого, личного «я», даваемого воплощенному духу на короткий период земного существования.

Страница жизни личности, не выполнившей своего назначения, вырывается из Книги Жизни, если она не принесла никаких плодов для роста и обогащения Индивидуальности, и особенно, если эта жизнь была преступной и низкой. И тогда от такой личности после ее уничтожения не остается ничего, даже воспоминания».(Г.А.Й.,1966 г. 445. (М. А. Й.).

Наш небольшой доклад посвящён проблеме духовных качеств, их значению и роли в жизни и развитии человека.

Можно быть уверенными, что многим людям, изучающим Учение Живой Этики, «Грани Агни Йоги», Учение Храма, другие близкие им источники, — приходила мысль: «Как замечательно было бы собрать воедино описание духовно-нравственных качеств — качеств духа, утверждение которых в себе так необходимо, так важно!» Эта идея нас очень вдохновила, и мы решили попробовать собрать такие качества и наглядно их оформить.

В Учении Живой Этики и «Гранях Агни Йоги» часто используется символ цветка — цветка духа. Можно вспомнить прекрасный поэтический сборник Н.К. Рериха «Цветы Мории», а также образ Лотоса как один из лучших символов развития человека и его преображённой огненной природы. В «Гранях Агни Йоги» читаем: «С тёмного илистого дна устремляется лотос на свет (дня), к солнцу, и под лучами его расцветает. Так же распускается цветок духа, устремлённый к великому Солнцу средоточия Света»1. Поэтому мы и посчитали, что лучшим образом, синтезирующим высшие, духовные качества человека, является образ цветка.

В канун дня рождения Бориса Николаевича Абрамова, размышляя над темой духовных качеств и их роли, мы обратились прежде всего к его главному труду — «Граням Агни Йоги». И с благодарностью должны отметить, что подробное описание духовно-нравственных качеств человека, пути и конкретные методы их развития — главнейшие темы Бесед Учителя с Борисом Николаевичем. Почему эти темы так важны? Согласно Учению Жизни, духовное самосовершенствование — это единственный, естественный путь эволюции человека, и путь этот невозможен вне его нравственного развития. В Учении человек предстаёт как сложное существо, как многомерный микрокосм, высшим связующим центром которого выступает Духовное начало, Дух.

Не случайно древние мудрецы сравнивали сознание земного человека со стеклом. Чем оно чище, тем ярче лучи Солнца, проходящие сквозь него и проливающие свет и благо на окружающую жизнь. Чем более затемнено сознание невежеством и эгоизмом, тем слабее проявляется Духовное ядро, тем мир человека беднее и однообразнее. Поэтому и ставится перед человеком цель — очищение сознания, его расширение, утончение его качеств и направление к главному — к свободному проявлению Духовного начала.

Наиболее полно и ярко Духовное начало проявляется через положительные нравственные качества сознания, а также познавательные и волевые. Накапливаются, нарастают они очень медленно, постепенно, почти незаметно для самого человека — это неоднократно подчёркивается в «Гранях Агни Йоги». Но при устремлении, особенно устремлении сознательном, процесс идёт неуклонно и даже ускоренно.

Как же при таком подходе трактуются недостатки, негативные качества человека? В Записях Б.Н. Абрамова есть замечательные слова Матери Агни Йоги: «…На несовершенства свои надо смотреть как на отправную точку, от которой начинается путь совершенствования. Ведь начинать всегда приходится от чего-то. Если кому-то его несовершенства будут служить преградой, а не трамплином для устремления выше, будем считать такую установку в корне неправильной. (…) Нет такого положения или таких условий, от которых нельзя было бы устремиться к Свету»2.

Итак, недостатки человека — это отправная точка, трамплин для продвижения по пути к Свету. 
А вот устремление к развитию желаемого качества, напряжённость его — это яркое выявление внутреннего потенциала, накопленного человеком на данном этапе его эволюции. Так, мы видим, что недостатки и устремление обозначают шкалу развития качеств, то есть тот путь, который назначает человек себе сам, исходя из сегодняшнего своего понимания этих качеств.

В Учении Живой Этики и «Гранях Агни Йоги», утверждающих идею многомерности и энергетической природы мироздания, все духовные и психические проявления человека — мысли, чувства, нравственные качества, волевые импульсы, желания — имеют тонкоэнергетическую, или, говоря образным языком Учения, огненную природу. Качества человека отличаются от чувств и тем более эмоций большей устойчивостью, постоянством, закреплённостью в психике.

Положительные качества — мужество, ответственность, любовь, благодарность — предстают кристаллами духовного огня, накопителями высшей, психической энергии. «Качества духа, — читаем в «Гранях Агни Йоги», — есть формы утверждённых или утверждаемых в микрокосмосе человека огней. Каждое качество — кристаллизованный огонь той или иной степени и размеров. Накапливая кристаллы утверждаемых качеств, умножает нетленное сокровище своё человек и строит себе огненную обитель для духа. Дух есть огонь и существует в огне, и рост огней духа расширяет и утверждает то основание, на котором зиждется его сознательное бытие на земле и в пространстве. Ибо огни — это есть одеяние духа»3.

«Кристалл мужества, кристалл преданности, кристалл равновесия — какой красотою си­яют они, красотою надземных огней в существе че­ловека!»4

«И, если целью жизни поставить утверждение качеств, огненный путь духа найден»5 — так утверждается в «Гранях Агни Йоги».

Нашу решимость идти по длительному и сложному пути внутреннего развития усиливает более ясное и подробное представление о том, что именно дают желаемые качества человеку, как они будут способствовать его эволюции. Ведь такое «»осознание есть почти уже овладение» и кратчайший путь к приобретению нужного качества»6.

Приведём ещё ряд идей Учения, которые могут служить ответами на эти вопросы.

1. Качества духа несут освобождение сознания и творческого воображения от рабства привычек, условностей, предрассудков, предубеждений.

«Трудно даже представить себе всё разнообразие всех видов рабства, которым яро предаются люди, — подчёркивается в «Гранях Агни Йоги». — (…) Потому Твердим постоянно о качествах духа, что они не только конденсаторы огней, но и освободители человека от рабства. Мужество освобождает от страха, преданность — от предательства, устремление — от привычек, равновесие — от воздействия со стороны… Каждое качество — освободитель. Так прибавим ещё новое, расширенное понимание к значению огненных качеств и новые силы найдём в себе их утверждать»7.

2. «Каждая победа над собою, каждое завоевание, — читаем в Записях Бориса Николаевича, — означает также и получение, и расширение познания. …Знание приобретается победою над собою. (…) Так, например, любовь служит лучшим познавателем то­го, на что она устремлена; или постоянство, непременно приводящее к цели; или спокойствие ума, открывающее возможности познавания, не отягчённого мешающими процессу эмоциями. Утверждённые качества духа открывают широко врата познавания окружающего нас мира»8.

3. «Качества являются бронёю духа, ибо через их заградительную мощь ничто не проникнет, им не созвучное. Как может проникнуть страх через крепкую кольчугу мужества, или вожделение — через чистоту, или суетливость и торопливость — через спокойствие, или сомнение — через преданность, или колебание — через стойкость. Так помыслим о защитном значении качеств и в этом силу найдём их утверждать»9.

Иисус Христос, сказавший: «»Вот идёт Князь Мира сего и не имеет во Мне ничего», — явил высшую меру могущества Духа, достигнутую на Земле человеком»10.

4. Изменение жизненных обстоятельств, в которых оказывается человек, часто происходит именно в связи с преобразованием его сознания. Учитель подчёркивает, что «преодоление условий внешнего мира идёт изнутри и через себя и сначала в себе. (…) Препятствия, преодолённые в себе, уходят из жизни. (…) Не знает неодолимых преград и препятствий дух, осознавший силу огненной мощи в себе. Радость преодоления себя самого — так и запомним»11.

5. От степени развития качеств непосредственно зависит жизнь человека в Надземных, Тонких мирах после его физической смерти.

«Следствия даёт всё, но огненные явления — особые. Потому, заботясь о качествах духа, можно преуспеть вне условий обычных. Возьмите двоих: одного, пользующегося всеми земными благами и имеющего всё, кроме качеств духа, и другого, не имеющего ничего, но накопившего кристаллы огней. Один, на Земле имевший всё, придёт нищим в Мир Тонкий, другой, лишённый всего, но огни утвердивший, в том Мире иметь будет всё, ибо Огонь там есть основа для всех проявлений духа. Один может чурбаном стоять неподвижно, другой — летать, и видеть, и слышать, и яро пользоваться всеми своими огненными чувствами. Так люди в жизни земной, на Земле, свой путь утверждают в Надземном, но лишь по силе накопленных в жизни телесной огней»12.

«Но в Надземном без качеств нельзя. (…) Здесь окружение и окружающие обусловлены кармой, там же карма творится энергиями накопленных качеств, как хороших, так и плохих. И утверждение их будет обуславливать течение кармы надземной»13.

6. Ещё один аспект, близкий к предыдущему. Качества духа выступают основой бессмертия человеческого сознания и его бытия в Высших мирах. «Дух есть огонь, а тело огненное — его несменное одеяние. Чтобы быть в нём сознательно, надо оформить его. Утверждение качеств духа есть процесс сознательного оформления огненного тела»14.

7. И последняя важная идея, о которой мы скажем, касается общественно-пространственного значения качеств человека, его чувств и мыслей. Человеческие излучения вступают во взаимодействие с пространственными энергиями, и, как указывается в «Гранях Агни Йоги», «получается фабрика добра или зла, светлых или тёмных эманаций… Омрачителем или осветителем пространства может быть назван человек. В ауре своей несёт человек для окружающих здоровье, радость и свет или болезни, горе, страдания и тьму»15.

«Положительные качества духа нужны не во имя каких-то отвлечённых идеалов, а для жизни, для того, чтобы не наносить вреда ни окружающим, ни себе, ни пространству»16. «Ведь культивирование качеств уже не личное дело, но общественно-пространственное, ибо вибрации этого процесса распространяются широко и передаются на большие расстояния. (…) Пора бы уже понять, что все личные переживания и особенно мысли… наполняют собою ауру планеты и добавляют к её Свету или тьме сродные им элементы. Ответственность за эти психические порождения Света или тьмы несут все, и от воздействия их никуда не уйти»17.

В заключение отметим, что целью человека является созидание в себе не просто отдельных качеств, а всей их симфонии. В «Гранях Агни Йоги» сказано: «Цепь не крепче своего самого слабейшего звена. Человек не сильнее своего самого слабого или легко­уязвимого места. Потому Указует Учитель укрепить слабые звенья кольчуги духа»18. «Потому нужно гармоническое развитие всех качеств духа, или симфония качеств. И если все хороши, а одно сильно хромает, то хромота не позволит продвигаться успешно, пока не будет устранена»19.

«…Чего стоит даже устремление без постоянства… или огненность без равновесия, или сила воображения без чистоты, или знание Учения без любви к Тому, Кто его Дал?»20 «Но симфония качеств благотворно действует на весь организм, устанавливая в нём и во всём микрокосме человеческом гармонию и равновесие. Именно благодаря этому условию дух, завершающий свой путь на Земле, являет собою совершенную форму красоты…»21

Вместе с тем Учитель говорит: «Значение качеств ещё совершенно не понимается, иначе все устремились бы яро к их утверждению»22. Но мы, знакомые с Учением Живой Этики, «Гранями Агни Йоги», должны помнить, что качества духа — это не какая-то отвлечённость, не добродетели, воспеваемые неизвестно во имя чего, но верный путь к победе Духа и Света.

Эти поучения даются тем, кому неведомы опасности .Кто захочет услыхать Голос Безмолвия «Беззвучный Звук» и понять его, тот должен достигнуть совершенного сосредоточия . Достигнуть равнодушия к внешнему миру, ученик должен найти Повелителя своих чувств. Творца мысли, того, который зарождает иллюзии.

Ум есть великий убийца Реального. Ученик должен одолеть убийцу. Ибо – когда его собственный образ станет для него не реальным, как не реальны для него все образы его сновидений, когда он перестанет слышать множество, тогда он различит Единое, внутренний звук, убивающий внешний. Лишь тогда – не ранее – покинет он область ложного и вступит в царство истинного .

Прежде чем душа увидит, гармония внутри должна быть достигнута и телесные очи должны закрыться навсегда для всякой иллюзии. 
Прежде чем душа услышит, человек должен стать одинаково глухим как к громам, так и к шептаниям, как к крикам ревущих слонов, так и к серебристому жужжанию золотого светляка.
Прежде чем душа сможет разуметь и вспоминать, она должна с Безмолвным Голосом соединиться так же, как соединен был с умом ваятеля, тот образ, по которому формовалась глина.

Ибо тогда душа услышит и вспомнит. И тогда к внутреннему слуху обратится ГОЛОС БЕЗМОЛВИЯ и скажет:Если твоя душа улыбается, купаясь в солнечном сиянии твоей жизни, если она поет внутри своей оболочки из плоти и материи; если она рыдает в своей крепости, построенной иллюзиями; если она силится оборвать серебряную нить, которая привязывает ее к Учителю , – знай, ученик, твоя душа из праха. Если к тревогам мира сего распускающаяся душа твоя прислушивается; если на гремящий голос Великой Иллюзии она дает ответ; если, устрашенная при виде жарких слез страдания, если, оглушенная воплями скорбей, она отступит – подобно пугливой черепахе – под защиту своей самости, узнай: душа твоя безмолвного Бога своего – недостойный ковчег.

Когда, приходя в возраст, твоя душа выступит из своего верного убежища и, вырвавшись из защищавшего ее ковчега, протянет свою серебряную нить и устремится вперед; если, узрев свое отражение на волнах пространства, она шепнет: «это я», узнай: душа твоя захвачена в паутину обольщения .Земля эта, ученик, есть Чертог скорби, где по всему Пути тяжких испытаний расставлены западни, чтобы изловить твое Я обольщениями, имя которым «Великая Ересь» .

Эта земля, о неведующий ученик, только печальное преддверие, ведущее в сумерки, за которыми расстилается долина света, того света, что неугасим никакими бурями, что горит без светильни и без масла.Говорит Великий Закон: «чтобы познать мировое Я , ты должен познать свое собственное я». Для этого должен ты отдать свое Я – Не Я, свое Бытие – Небытию и тогда только можешь ты почить между крылами Великой Птицы . Воистину сладостно успокоиться в крылах Того, что не подлежит рождению и смерти, что есть АУМ на протяжении бесконечных веков .
Взберись на Птицу Жизни, если хочешь познать.Отдай свою жизнь, если хочешь жить.

Три Чертога, о усталый странник, предстоит пройти тебе до конца многотрудного Пути.

Три Чертога, о победитель Mara , проведут тебя через три состояния в четвертое, а оттуда в семь Миров , в Миры Вечного Покоя. Если захочешь узнать их имена, слушай и запоминай.

Имя первого Чертога – Неведение . Это – тот Чертог, в котором ты увидел свет, в котором живешь и умрешь.

Имя второго – Чертог Познания. В нем душа твоя найдет расцветание жизни, но под каждым цветком свернулась змея .

Имя третьего Чертога – Мудрость; за ним расстилаются безграничные воды Akshara, неиссякаемый родник Всеведения .

Если захочешь пройти первый Чертог безопасно, не позволяй душе своей принимать огни вожделения, горящие в нем, за солнечный свет Жизни. Если хочешь безопасно перейти второй, не замедляй своих шагов, дабы вдохнуть в себя благоухание его опьяняющих цветов. Если хочешь освободить себя от цепей Кармы , не ищи своего Гуру в этой призрачной стране. Мудрый не медлит в обители чувственных утех. Мудрый не вникает сладкозвучным голосам иллюзии. Ищи того, кто даст тебе жизнь , в Чертоге Мудрости, который находится за пределами, где неведомы тени, где свет Истины сияет в неугасаемой славе. Несотворенное живет в тебе, ученик, как оно живет и в Чертоге Мудрости. Если захочешь ты достигнуть его и сочетать оба света воедино, ты должен совлечь с себя темные покровы иллюзии.

Заглуши голос плоти, не позволяй чувственному образу становиться между твоим светом и светом Мудрости, дабы оба могли слиться в единый свет. Когда же познаешь ты свое собственное неведение , беги из Чертога Познания. Опасна его коварная красота, и нужен он только для твоего испытания. Берегись, чтобы душа твоя, ослепленная его обманчивым сиянием, не замедлила и не попалась во власть его призрачного света. Этот свет исходит из драгоценного венца великого соблазнителя Mara. Чувства, очарованные им, ослепляют душу и неразумного приводят к крушению. Моль, привлеченная мерцанием твоей ночной лампады, обречена погибнуть в ее пламени.

Беспечная душа, что слабеет в борьбе с издевающимся демоном иллюзии, вернется на землю рабою Mara. Взирай на Сонмы Душ. Наблюдай, как они мечутся над бурным морем человеческой жизни, как обессиленные, истекающие кровью с разбитыми крыльями, они падают одна за другой во вздымающиеся волны. Бросаемые свирепыми порывами ветра, гонимые бурей, они тонут в водоворотах и исчезают в первой разверзающейся пучине.

Если пройден будет тобою Чертог Мудрости и ты захочешь достигнуть Долины Блаженства, замкни крепко чувства твои, дабы не проникла в них губящая ересь разобщения, которая отвергнет тебя от Целого. Не дозволяй «Рожденному в Небесах» , погруженному в волны Maya , отрываться от единого Отца , но добивайся, чтобы огненная сила отступила в сокровеннейший покой твоего сердца , в свою истинную обитель. И тогда поднимется сила эта из сердца твоего в шестую область, среднюю, в средостение очей твоих, где станет она дыханием Единой Души голосом Учителя, наполняющим все. Тогда только можешь ты стать «Небесным Странником» , тем, который попирает ветры, несущиеся над водами, и ступнями своими не касается волн. 

Да внимает душа твоя каждому крику страдания подобно тому, как священный лотос обнажает сердце свое, чтобы упиться лучами утреннего солнца.

Не допускай, чтобы палящее солнце осушило хоть единую слезу страдания, прежде чем ты сам не сотрешь ее с очей скорбящего.

И да ниспадет каждая жгучая слеза человеческая в глубину твоего сердца, и да пребывает она там: не удаляй ее, пока не устранится печаль, ее родившая.

О ты, сердце которого полно милосердия, знай, что эти слезы – струи, орошающие поля бессмертного сострадания. Только на орошенной почве расцветает полуночный цветок Будды , самый редкий из всех цветов. Это – зерно освобождения от рождения и смерти. Оно уединяет Архата и от духа распрей, и от вожделения, и ведет его через долины бытия к миру и блаженству, доступному только в стране Безмолвия и Небытия .

Убей желание, но убивая его, берегись, чтобы оно не воскресло вновь.

Убей любовь к жизни, но если убьешь ты любовь к жизни , да будет это не из жажды вечной жизни, но дабы заменить конечное пребывающим.

Не желай ничего. Не распаляй сердца своего против Кармы и не негодуй на неизменные законы природы.

Борись только с личным, преходящим, колеблющимся, подлежащим уничтожению.

Помогай природе и работай заодно с ней; и тогда природа признает в тебе одного из своих творцов и станет покорна тебе. И откроет перед тобой широко вход в свои сокровенные недра, обнажит перед взорами твоими сокровища, заключенные в глубинах ее непорочной девственной груди. Незапятнанная плотским прикосновением, она раскрывает свои сокровища только духовным очам, никогда не смыкающимся, для которых нет покровов на протяжении всех ее царств.

Тогда она укажет тебе и средства и направление, первый вход , и второй, и третий, вплоть до седьмого. И за ними – цель, за пределами которой, купаясь в лучах духовного Света, обретается несказанная Слава, невидимая иному взору, кроме взора души.

Лишь одна стезя ведет на Путь; лишь на самом конце его может быть услышан Голос Безмолвия. Лестница, по которой стремящийся поднимается, построена из ступеней страдания и скорби; утешить их может лишь голос праведности. Горе же тебе, ученик, если перенесешь ты с собой хоть единый порок, не покинув его внизу; ибо тогда лестница подломится и низвергнет тебя. Подножие ее стоит в глубокой тине заблуждений и грехов твоих, и, прежде чем ты дерзнешь перейти через широкую пропасть телесности, ты должен омыть ноги свои в Водах Отречения. Горе тому, кто осмелится нечистыми ногами осквернить хотя бы единую ступень. Темная и вязкая грязь затвердеет, прильнет к его стопам и пригвоздит дерзновенного на месте; и, подобно птице, пойманной в коварные силки птицелова, не будет для него дальнейшего движения вперед. Пороки его оденутся в образы и повлекут его вниз. Его грехи поднимут голоса свои подобно шакалам, хохочущим и рыдающим на закате солнца; мысли его станут ратью, которая захватит его и уведет плененным рабом.

Убей свои желания, ученик, обессиль свои пороки ранее, чем вступишь на верховный Путь.

Истреби свои грехи, сделай их навеки безгласными, прежде чем начнешь свое восхождение.

Утишь свои мысли и устреми все свое внимание на твоего Учителя, Которого ты еще не видишь, но Которого уже предчувствуешь.

Сочетай все свои чувства в единое чувство, если хочешь быть в безопасности от врага. Иначе не откроется для темных очей твоей души крутая стезя, ведущая к Учителю.

Долга и утомительна дорога, расстилающаяся перед тобой. Единое сожаление о прошлом, оставленном позади, потянет тебя вниз и сызнова придется тебе начинать тяжелый подъем.

Убей в себе воспоминание о прежних испытаниях. Не оглядывайся назад, иначе ты погиб.

Не верь, что вожделение можно уничтожить, пока питаешь и удовлетворяешь его: это – ложь, внушенная Mara. Питанием порок ширится и разрастается в силу, как червь, тучнеющий в сердце цветка.

Роза должна снова превратиться в почку, рожденную от родного стебля, прежде чем червь подточил его сердцевину и выпил из него жизненный сок.

Золотое древо выпускает драгоценные побеги прежде чем ствол его увянет от бурь.

Ученик должен стать как дитя ранее, чем первый звук коснется его слуха.

Свет от Единого Учителя, неугасимый золотой Свет Духа, бросает на ученика свои светозарные лучи с самого начала Пути. Они пронизывают густые, темные облака телесности. То здесь, то там лучи эти озаряют ее подобно солнечному свету, который пронизывает густые заросли джунглей и отражается светлыми бликами на темной земле. Но помни, ученик: до тех пор, пока плоть не перестанет желать, голова не остынет и душа не станет твердой и чистой, как сверкающий алмаз, Сияние не проникает в сокровенный покой твоей души, оно не согреет сердца, и мистические звуки с духовных высот не достигнут твоего слуха, как бы ревностно ты ни слушал на первой ступени.

Пока не услышишь, ты не можешь видеть.

Пока не начнешь видеть, ты не можешь слышать.

Видеть и слышать – вот вторая ступень.

Составитель Е . П . Блаватская .

Из Писем Е.И.Рерих· Из трудов Е.П.Блаватской· Из других источников

Беспредельность ч.1, 105 …Когда магнит духа принимает все огни в «чашу», тогда Мы утверждаем Архата. Ведь сокровище «чаши» состоит из сотканных нитей чистого огня. Архат, Носитель огня «Лотоса», являет духоразумение, духознание и духопроявление. Созерцание миров так близко духу, собравшему Чашу Амриты!

Беспредельность ч.1, 146 Когда сердце требует создания высших форм, тогда космический магнит притягивает все возможности. Ведь, самый мощный магнит сердце! Потому так лишились люди самого высшего понятия Архата. Если принцип не одушевит творчество и сердце, то понятие становится настолько искаженным, что не строительство жизни получается, но мышление ничтожества. Нужно человеку научиться принципу самоотверженности. Архат, как пламя, несет в сердце все огни жизни. Архат утверждает, что пространство так наполнено, так призывно, так прекрасно. … Конечно, Мы не можем человечеству сказать, как восхождение Архата прекрасно. Только высшему высшее.

Беспредельность ч.1, 150 Когда говорю — явление конца есть начало, то имею в виду космический символ существования. Когда уявляю, что боль лежит в основании радости, то хочу явить страницу жизни Архата. Ту страницу жизни Архата никто не знает. Называют Архата мудрецом, называют Архата мучеником, называют Архата благостным и сочувствующим, много эпитетов Мы несем. Но люди не могут представить себе, что Архат одарен огненным устремлением установить новую высшую ступень. Ведь, венец Его идет не в разрез с космическим магнитом! Чем выше, тем мощнее!

Иерархия, 12 Никогда человечество не задумывалось над явлением жизни Архата. Принято видеть Архата в области облачной. Рекорды мышления ужасны и смешны. Истинно, Мы — Братья человечества не узнаем себя в представлениях человеческих. Наши Облики так фантастичны, что Мы думаем, что если бы люди применили фантазию на противоположное, то Наше Изображение приняло бы верную форму. Кармическая связь точно исчезает, когда мышление представляет себе Архата. Все в другом масштабе, все невероятно, все не отвечает действительности. Скажем — идя к высшим мирам, Архат беспределен во всех проявлениях. Возносясь, Архат возносит все высшие и тончайшие энергии с собою. Мы можем Наши истинные Лики показать только близким. Наши лучи можем послать только самым близким, да, да, да!

Иерархия, 13 …Если бы можно было дать полную картину течения жизни Архата, то Наш Облик принял бы свой верный размер. …

Иерархия, 16 …Свидетельствую, что тайн в жизни идущего Архата много.

Мир Огненный ч.3, 181 …Когда Мы говорим об огненных Центрах Космоса, нужно иметь в виду те огненные устремления, которые излучаются центрами великих явленных Архатов в сферах дальних и земных. Без этих огненных центров Спасителей Человечества невозможно было бы удержать события до назначенного срока. Истинно, велика эта работа на защиту человечества!

См. также:

Качества Архата

Сердце Архата

Из Писем Е.И.Рерих

11.06.1935 Елена Рерих Рихарду Рудзитису …Так, для достижения истинного бессмертия, иначе говоря, для сохранения сознания на всех четырёх планах бытия и чтобы стать Архатом, нужно именно в физическом теле соединить 4, 5 и 7-й принципы и слить их в шестом – Буддхи. Иначе говоря, все качества основной энергии, трансмутированные её огнём, должны сгармонизироваться и вылиться в её высшем качестве высокой психической энергии. … Да, конечно, закон кармы очень сложен. И нужно стать Архатом, чтобы быть в состоянии проследить его действия. Ведь, в сущности говоря, ничего, кроме кармы, и не существует. Всё Бытие есть лишь нескончаемая цепь причин и следствий, причём последние, в свою очередь, становятся причинами последующих следствий и так далее. …

05.03.1940 Елена Рерих Рихарду Рудзитису …Великие Учителя видят истинные побуждения. Они читают нашу ауру, как открытую книгу, они могут вызвать из нашего глубинного сознания скрытые силы или свойства, о которых мы и не подозреваем. Нет ничего скрытого для глаза великого Архата. …

13.10.29 Рерих Е.И. Письма. 1929-1938 т.1 …Без развития центров сердца мы бесплодны, нет творчества психожизни, нет и жизни в высших сферах, и недоступен венец Архата. Только сердцем можем мы приблизиться к сознанию Архата, Учителя, ибо Его сознание в сердце. Тускло живет в сознании людском понимание Архата, но без этого понимания невозможно продвижение. …

03.12.30 Рерих Е.И. Письма. 1929-1938 т.1 …последствие слова даже Архат не может уничтожить…

05.05.34 Рерих Е.И. Письма. 1929-1938 т.1 …Именно, лишь в случае богочеловека или Архата, при объединении разума с духовным сознанием, можно применить термины – яснознание, ясновидение и яснослышание. …

30.06.34 Рерих Е.И. Письма. 1929-1938 т.1 …Диада, состоящая из седьмого и шестого принципа, не является сознательною сущностью на планах физического проявления. Так для того, чтобы достичь сознательного проявления на всех планах, или обрести истинное бессмертие, то есть стать Архатом, Буддой, Дхиан-Коганом и т. д., человек должен здесь, на Земле, соединить три принципа (4, 5 и 7) и слить их именно в шестом принципе. Седьмой принцип есть лишь вечная жизненная сила, разлитая во всем Космосе. Потому, может быть, лучше сказать – именно, Абсолютный Разум и Совершенное Сердце, будучи одним и тем же Источником, соответствуют высшей сущности человека, когда его дух, разум и все чувства огненно претворились и слились в сердце, именно, когда разум становится сердцем и сердце разумом… так ваш читатель избегнет многих недоумений. …

10.10.34 Рерих Е.И. Письма. 1929-1938 т.1 …Конечно, бывают также и астральные терафимы, но такие терафимы принадлежат лишь очень развитым духам, и тайна их изготовления, так же, как и сами они, находится в руках великих Архатов. …

20.12.34 Рерих Е.И. Письма. 1929-1938 т.1 …Большинство Вел. Братьев находится сейчас в уплотненных тонких телах. А Те из Них, которые носят еще физические тела, собрались сейчас в своей главной Твердыне. Все Ашрамы в Тибете, укрытые в непроходимых ущельях, тоже закрыты. Страшное разложение земной атмосферы не способствует появлению Великих Учителей среди людей. И притом работа Их не требует сейчас телесного выявления. Такие понятия, как Посвященный Адепт, Белый Брат, ужасно профанированы людьми! А между тем, следовало бы помнить слова Уч. К. Х. – «Адепт есть редчайший цветок целого ряда поколений искателей». И сколько раз, именно, этот цветок рождался в среде этих самых самоотверженных Подвижников! Так проявим и тут высшую бережность и не будем профанировать величайшие понятия. Ведь невозможно даже представить себе все величие Архата Иерархии Света! Оно не умещается в нашем ограниченном мышлении и воображении. Лишь трепет сердца свидетельствует о том духовном восторге, который ощущает преданный ученик при приближении луча Учителя Света! …

11.01.35 Рерих Е.И. Письма. 1929-1938 т.1 …Достижение сознательного существования, или сохранения полного сознания во всех оболочках и во всех сферах, и есть величайшее достижение Архата. Это и есть Амрита, или истинное бессмертие. …

16.01.35 Рерих Е.И. Письма. 1929-1938 т.1 …Тара – богиня или женский эквивалент Архата, или Сестра Бел. Братства. …

12.04.35 Рерих Е.И. Письма. 1929-1938 т.1 …Также среди Великих Учителей ценится особенно проявление глаза Дангмы, что не есть ясновидение, как оно понимается, но выражение чувствознания, накопленного в «чаше» на протяжении тысячелетних жизненных опытов и самоотверженных жизней, устремленных к одной цели, к достижению своего великого назначения стать полным Архатом, или Богочеловеком. …

31.05.35 Рерих Е.И. Письма. 1929-1938 т.1 …Будда высоко ставил женщину и утверждал, что женщина, наравне с мужчиной, может достичь высших степеней Архатства. … В Учении сказано: «Лингам – сосуд мудрости» в том смысле, что эта жизненная субстанция заключает в себе важные качества. Именно, нерасточением этой субстанции мы накопляем жизненные силы и тем поддерживаем в себе творческую мощь. Потому требовалось и требуется от каждого, изучающего практический оккультизм, полное воздержание. Лишь позднее знание это превратилось в безобразные фаллические культы. Вот почему и Архаты ведут жизнь в полном соответствии со строгими правилами всякого воздержания. … Необходимо утвердить в сознании, что здесь, в земной Твердыне Братства, Архаты пребывают в одиночестве, ибо служение человечеству требует этого от Них. Каждый из Них несет свою определенную миссию и принимает на себя наиболее тяжкие поручения. Самые близкие Им души, связанные с Ними кармически, во время проведения нового плана эволюции, воплощаются на Земле, сохраняя с Ними связь, неся Их волю и двигая человеческое сознание вдоль новых эволюционных линий. Разнообразие задач требует и различного состояния, потому некоторые Архаты пребывают в уплотненной астральной оболочке, и лишь небольшая группа Их, в силу особой миссии, сохраняет тела физические. Истинно, тягота работы Их на общее благо превышает всякое воображение. Принцип самопожертвования во всем его величии и красоте усвоен этими Служителями Истины и Общего Блага. В кровавом поту, в вечном несменном дозоре, в великом терпении и ценою страшных усилий, следя за ходом корабля человечества, полагая жизнь за други своя, выправляют Они крен его и направляют в спасительное русло. …

05.09.35 Рерих Е.И. Письма. 1929-1938 т.2 …достижение полного самадхи на нашей планете доступно лишь полному Архату, живущему в совершенно особых условиях. Так Вивекананда, конечно, не имел полного самадхи… Конечно, у Архатов не может быть разногласия в основных принципах, но и Они все время познают и углубляют свои знания. … Правильно, что среди Архатов не может быть разномыслия, ибо Они знают истину, доступную Духу, завершившему свое усовершенствование не только для Земли, но и для высших планет в нашей солнечной системе. …

24.09.35 Рерих Е.И. Письма. 1929-1938 т.2 …Если мы, делая добро, и принимаем этим на себя известную долю кармы, то такая карма не может, конечно, отяготить наше духовное развитие. Лишь Архат может знать, когда и где он не должен помогать, мы же обязаны протягивать руку помощи там, где сердце подскажет. Конечно, при этом мы должны всегда помнить о законе соизмеримости и целесообразности и что помощь в духе наивысшая. …

11.10.35 Рерих Е.И. Письма. 1929-1938 т.2 …Каждое чудо, совершенное без основательной причины, рассматривается Архатами как насилие. Сказано – «даже Архат может спуститься злоупотреблением чуда». …

15.10.35 Рерих Е.И. Письма. 1929-1938 т.2 …Лишь духовность и подвиг приближают нас к высшему достижению, к Архатству. …

07.12.35 2 Рерих Е.И. Письма. 1929-1938 т.2 …венец Архата достигается лишь сильнейшими, лишь в суровом напряжении подвига, лишь мощным, непоколебимым устремлением сердца, омытого кровавыми слезами страданий, на протяжении многих и многих жизней. Сердце Архата должно познать все радости, но и все страдания, все горе земного пути, испить полную чашу яда. Истинно, труден путь восхождения, и особенно на последних ступенях. Его можно уподобить всходу по отвесной базальтовой скале во тьме, когда рука тщетно ищет выступа, за который ухватиться. Но для устремленного духа уготовлены поручни, и только в последнюю минуту изнеможения, перед срывом, заботливая Рука подопрет спину. …

15.04.36 Рерих Е.И. Письма. 1929-1938 т.2 …Даже совершенный Архат, находясь в земных условиях, может пользоваться всеми своими духовными достижениями лишь в особом состоянии… Вот почему такое уединение Великих Учителей. …

16.04.36 Рерих Е.И. Письма. 1929-1938 т.2 …В «Тайной Доктрине» сказано, что в этом труде ключ повернут на один оборот, но для полноты знания нужно его повернуть семь раз. По тем вопросам, которые задают иногда лица, читавшие «Тайную Доктрину», можно судить, что и первый оборот ключа не усвоен ими. Знание всех семи ключей есть знание Архата. …

14.05.36 Рерих Е.И. Письма. 1929-1938 т.2 …Понятие единства всего сущего есть познание Архата, но люди, омраченные иллюзией самости и обособленности, не могут вместить всей красоты этой Истины…

18.04.1949 (Письма Е.И.Рерих А.М.Асееву т.1) …Огонь шишковидной железы сливается с секрециями питуитарной железы при достижении Архатства на земном плане. Но такое слияние должно произойти не однажды, но должно возобновляться, и не в одной жизни, но в нескольких жизнях идущего Архата. Он продолжает оявляться на таком достижении до уявления ему «Полного Круга». Последнее состояние ставит его вне необходимости рождаться, и он становится в полном смысле бессмертным и на земном плане; может жить многие столетия, не изменяя своей молодой видимости. …

ИИз трудов Е.П.Блаватской

ТД1.ч.I.Комментарии, Станца VI, стих 7 Существуют четыре степени Посвящения, упомянутые в экзотерических трудах и соответственно известные в Санскрите, как Сротапанна, Сакридагамин, Анагамин и Архат; Четыре Тропы к Нирване в этом нашем Четвертом Круге носят те же наименования. Архат, хотя он может видеть Прошлое, Настоящее и Будущее, не есть еще высший Посвященный; ибо сам Адепт, посвященный кандидат, становится Челою (учеником) Высшего Посвященного. Еще три высшие степени должны быть достигнуты Архатом, если он хочет достичь вершины лестницы Архатства.

Из других источников

`Архат — «достойный почитания» (санскр.), буддийский (школы хинаяна) эпитет для Будд, то есть для достигших состояния нирваны.

В ТД2-219 термин используется как синоним для «Махатма».

«…высшая ступень человеческих достижений» (Г10-432). «…А-м… является тот, кто достиг высочайшего Пути; он может по желанию погрузиться в Нирвану, находясь в земном теле» (ТД3, отдел L). «…лишь в случае богочеловека или А-а, при объединении разума с духовным сознанием, можно применить термины — яснознание, ясновидение и яснослышание» (П-5.5.34). «Достижение… сохранения полного сознания во всех оболочках и во всех сферах… величайшее достижение А-а» (П-11.1.35). «Сознание Владык… открыто всем мирам независимо от того, в теле Они физическом или вне тела. Объединение видимого и невидимых миров в сознании человека — цель его эволюции. Это ступень А-а…» (Г3-2). «…чтобы стать А-м или Буддой, нужно соединить три… принципа (4, 5 и 7) и слить их в шестом принципе» (П-30.4.35). «…Они знают Истину, доступную Духу, завершившему свое усовершенствование не только для Земли, но и для высших планет в нашей солнечной системе» (П-5.9.35). «Также произносится и пишется Арахат, Архан, Рахат и т.д… Это имя… стало даваться… святым, посвященным в эзотерические мистерии… тот, кто вступил на последнюю и высшую тропу, и потому свободен от новых рождений» (КТ/С). «…указующий путь» (Г6-26, от Гуру). «…дружелюбие и желание помо[чь] будет уже свойством А-а. Владыки… все силы Свои Отдают на служение людям… не… осужда[я]… не ожидая… доброго отношения взамен» (Г6-543). «…усматривать в как бы противоречащих друг другу утверждениях… разные полюса вещи единой и уметь приводить в гармонию явления противоположностей… Понимание двойственной природы… является свойством А-а… биполярн[ое] зрени[е], когда начало и конец, причина и следствие, прошедшее и будущее, то есть явление в целом, становятся видимыми огненному сознанию» (Г11-444, от Гуру). «Умение извлекать из каждого отягощения обстоятельствами преподаваемый ими урок будет уже ступенью А-а» (Г11-775). «Освобождение от астрального проводника, пока человек еще на Земле, является достижением А-а. Выполнив свое назначение, астрал становится не нужен… Он не мы, но лишь… орудие духа, его инструмент, подчиненный нашей воле…» (Г12-13). «Умение вложить в немногие точные, ясные и чеканные слова глубочайшее содержание — искусство А-а» (Г12-297). «…владыка своей мысли» (Г13-1А). «Орел — царь духа. Поднимаясь выше условий материального мира, А. освобождает его от власти материи. Поднимаясь сознанием выше страстей и вожделений, А. освобождается от тиранической власти астрала. Поднимаясь над миром более тонких чувствований, А. освобождается от них и овладевает и тонким телом и даже выше» (Г13-2А).

Качества Архата

Община, 55 Устремление — ладья Архата. …

Агни Йога, 127 Энергия и воля — властители кармы. Отрешившийся от себя, устремленный к общему благу, преданный в битве, радостный в труде приобретает на мгновение озарение Архата, делающее его владыкою своей кармы. Осознание можно понять, как чувствознание. Конечно, это чувствознание может отлететь или же не создаться. Эти метеоры духа блуждают в пространстве, унося счастливые возможности бессознательного человечества. Сознание Архата дает преимущество, но и полно ответственности. Многие ли могут ощутить радость ответственности? В час ответственности нужно иметь мужество признать себя Архатом, ведущим битву без всякой помощи, противоставляя свое разумение и волю натиску стихий. …

Агни Йога, 130 …Совершенствование стремлений даст спокойствие переходить из одного тела в другое. При этом достигается качество Архата, который никогда не прерывает течение сознания и постоянно устремляется в будущее». … Также нужно осознать другое качество Архата. Нужно уметь проходить некоторые периоды жизни незаметно для посторонних глаз. Стрелы чрезмерного внимания уничтожают заградительную сеть пурпура. Этот опыт можно будет скоро показать на экране. Не избегаем поставить недавно недосягаемое понятие Архата с научным опытом. Так можно ковать мост к дальним мирам и найти жизнь там, где предполагается какая-то смерть.

Агни Йога, 415 …Существо, духовно неподвижное, не будет Архатом. Учитель говорит вам иногда о надобности отдыха, но никогда не сказано, что отдых подобен духовной смерти. Не слышит и не видит тот, кто ограничил себя. Нам говорят о неподвижных Архатах, но эта неподвижность лишь внешняя. …

Агни Йога, 551 Однажды благословенный Будда сказал ученикам: «Посидим в молчании и оставим глаза зрячими». По истечении времени Учитель спросил: «Сколько раз Я изменил Мое положение?» Кто-то заметил десять изменений, кто-то всего три, и кто-то утверждал, что Учитель оставался недвижим. Владыка Знания улыбнулся: «Я изменил положение и складки одежды семьдесят семь раз. Пока не научимся различать действительность, не станем Архатами». …

Беспредельность ч.1, 17 Правы, говоря о Начале Едином. Именно, в этом заключается ядро эволюции. Это высшее познание Архата на земле. Когда человечество сознает великое Единство между частицами и Беспредельностью, и взаимоотношение между светом и мраком, тогда можно сказать про путь «Пустынного Льва». Возложено так много на космические огни, но от признания отрекаются. Там, где люди признают границы двух Начал, там Архат видит одно Великое Начало. …

Беспредельность ч.1, 82 Достижение внутреннего огня, степени достигнутой матерью Агни Йоги, редчайшее достижение. Степень огня называется степенью уявленного, идущего Архата. …

Беспредельность ч.1, 89 …Мощь Космическая и мощь Архата могут творить те, необразимые формы.

Беспредельность ч.1, 101 Все центры, утонченные огнями, служат источниками творчества. Люди на земле думают, что органы служат на поддержание физического тела, но каждый орган Архата, как явленный творческий огонь. …

Беспредельность ч.1, 104 …Явление сознательного накопления в «чаше» явит, вместе с сознанием Архата, жизнь психоформам. Да, да, да! Нескончаема явленная спираль творчества Архата.

Беспредельность ч.1, 106 …Архат ждет иной раз столетия, чтобы дать сокровенное поручение. Явление иных поручений требует особых комбинаций. Мы Архаты следуем принципу целесообразности. Опыт матери Агни Йоги отличается не яркостью, но измерением космическим. Мир знает о белом огне, мир знает о невидимом свете. Там, где Мы должны проявить тончайшие энергии, там Мы действуем только тончайшими энергиями. Там, где Архат должен поручить сокровенное, там Мы являем высшую бережность. Там, где Архат знает вечный закон, там Архат ликует и Архат являет Беспредельности ликование. …

Беспредельность ч.1, 115 …Для Архата не существует уничтожения. …

Беспредельность ч.2, 514 …жизнь чередуется для Архата, как сияние космических огней да, да, да.

Иерархия, 4 Наша Иерархия живет и растет пламенным законом. Мы Архаты радуемся огню жизни и еще более возрастанию пламени эволюции. Будущие Архаты, на явленной планете заканчивающие земные счета, Нам Архатам сотрудники. …

Иерархия, 10 …Мы, Архаты, когда возносимся к пространственному огню, то простираемся перед всем огненным вместилищем Матери Мира. …

Иерархия, 21 Мы говорим дуга сознания, ибо полным кругом называем сознание Архата. … Архат идет, неся силу Космического Магнита в сердце! Творит Космос, творит красоту Бытия. …

Иерархия, 29 …Архаты, дающие человечеству понятие полной «чаши», не могут лишить человечество свободы. …

Иерархия, 442 …Можно представить как среди пологих холмов возвышается снежная вершина, принимающая на себя все тягости вихрей. Так возвышается Архат, принимающий на себя все тягости несовершенства. Как облака теснятся около вершины, порою закрывая ее от земных глаз так трудные тяготы Мира пронзают «чашу» Архата. …

Сердце, 583 Избрать лучшее из худшего тоже входит в задание Архата. …

Сердце, 585 Только подумайте что ничем нельзя подделать ауру и содержание секреций. Такое простое соображение трудно усвоить человечеству. Даже среди испытаний Архатов подобные вопросы имеют место. Ничего не видеть, ничего не слышать, но, тем не менее, верить до степени высшего познания — это тоже качество Архата. Появление сердечного устремления — это тоже качество Архата. Умение разбираться в великом и в малом — тоже качество Архата. Бережливость основной энергии — тоже качество Архата. Постоянное желание блага — тоже качество Архата. Мужество и терпение — тоже качество Архата. Нелепо понимать сущность Архата, как нечто неземное; Он формируется на Земле, как Водитель сердец. Он предоставляет себя, как фокус новообразований. Сознание Его видит все, казалось бы невозможные, земные условия, но сердце Его понимает, как трансмутировать эти преграды. …

Мир Огненный ч.1, 177 Архат отдыхает ли? Уже знаете, что отдых есть перемена труда, но истинный отдых Архата есть мысль о Прекрасном. Среди трудов многообразных мысль о Прекрасном есть и мост, и мощь, и поток дружелюбия. Взвесим мысль злобы и мысль блага и убедимся, что мысль прекрасная мощнее. Разложим органически различные мысли и увидим, что мысль прекрасная сокровищница здоровья. В мышлении прекрасном узрит Архат лестницу восхождения. В этом действенном мышлении есть отдых Архата. В чем же можем найти иной источник дружелюбия? Так можно вспоминать, когда мы особенно утеснены. Когда повсюду закрываются ставни самости; когда гаснут огни во тьме, не время ли помыслить о Прекрасном? Мы ждем чуда, мы стремимся выйти из затвора, но лестница Архата лишь в Прекрасном. Не загрязним, не умалим этот путь! …

Мир Огненный ч.1, 203 Новое не может быть новым для Архата. Так много запечатлено на глазах Его. …

Мир Огненный ч.1, 380 Спросят — если для Хатха Йоги нужны упражнения тела, то для других Йог нужны ли эти движения? Не имели их Архаты и подвижники. Действительно, они имеют испытание духа, который не только подчиняет тело, но заменяет для него упражнение плоти. Только признание духа может заменить остальное.

Мир Огненный ч.3, 48 …утверждение Огненного Права царит в Пространстве. Так Мы, Архаты, сокровенно храним закон Космического Права.

Сердце Архата

Беспредельность ч.1, 85 …Естество Космоса утверждает радость в сердце людском, в сердце Космоса и в сердце Архата. …

Беспредельность ч.1, 146 Когда сердце требует создания высших форм, тогда космический магнит притягивает все возможности. Ведь, самый мощный магнит сердце! Потому так лишились люди самого высшего понятия Архата. Если принцип не одушевит творчество и сердце, то понятие становится настолько искаженным, что не строительство жизни получается, но мышление ничтожества. Нужно человеку научиться принципу самоотверженности. Архат, как пламя, несет в сердце все огни жизни. Архат утверждает, что пространство так наполнено, так призывно, так прекрасно. … Конечно, Мы не можем человечеству сказать, как восхождение Архата прекрасно. Только высшему высшее.

Беспредельность ч.2, 469 Животворная сила сердца настолько мощна, что можно сказать она и есть Магнит. Так творчество сердца направляет к завершению. Только эти притяжения насыщают космическое творчество. Так космическое сердце трепещет в Архате. …

Беспредельность ч.2, 664 Потому Братья человечества несут в себе устремление на спасение планеты. Потому каждый жизненный импульс живет в сердце Архата. Устремление Космического Магнита чует сердце Архата. Течение лучей Светил знает сердце Архата. Устремление к завершению знает сердце Архата. Потому Наши нити идут напряженно с устремленным объединением.

Беспредельность ч.2, 758 …Высшие законы освещены духом и сердцем Архата. …

Иерархия, 3 Сердце Космоса равно сердцу Архата. Огню солнца равно сердце Архата. Вечность и движение Космоса наполняют сердце Архата. Майтрейя приходит и горит всеми огнями. И горит сердце Его состраданием ко всему обнищавшему человечеству; пылает сердце Его утверждением новых начал. У людей живет понятие мертвых Архатов и бедные йоги питают воображение их своими образами. Когда же человечество поймет, что Архат есть высшее проявление Материи Люциды, то оно поймет, что нет разграничения между Материей Люцидой, дающей Свет и Материей Любви, облекающей все Светом. Человечество облекает Архата в суровую оболочку, но Материя Люцида сияет Любовью. Высшее дано высшему, и высшее живет в высшем, и высшее будет первенствовать в измерении дальних миров.

Иерархия, 6 В зове сердца заложено все творчество. Весь космический простор наполнен зовом и Сердце Космоса и сердце Архата полны зова. …

Иерархия, 18 Понимание Нашего Облика человечеством так претит действительности. Когда Наши Облики живут, как ответственные за человечество, тогда Мы можем принять этот дух, как понимающего напряжение сердца Архата. …

Иерархия, 21 Мы говорим дуга сознания, ибо полным кругом называем сознание Архата. … Архат идет, неся силу Космического Магнита в сердце! Творит Космос, творит красоту Бытия. …

Иерархия, 22 В творчестве Архата ту устремленность являет сердце, которую утверждает Космический Магнит извлечением устремленных сочетаний. Сущее творческое напряжение устремленного сердца Архата так горит огнем пространства! Принести явление продвижения эволюции, дать утвержденную Истину, знание, и приобщить человечество к токам эволюции, этот стимул движет каждым жестом Архата. Это напряжение приводит все чувства и тонкие энергии в движение. Так идет явленный Друг человечества! Эти пространственные устремления Наши основы Нашего сотрудничества. Также утверждены центры огненного Агни Йога, как друга человечества. Да, да, да!, Мы служим на продвижение человечества.

Сердце, 595 Привыкнем понимать человека не только, как выражение высшего духа, но и как вечно реагирующее химическое соединение. Так мы привыкнем понимать особое значение сочетания человеческих отношений. Явление Архата обязывает сердцем чувствовать соответствие подходящих сочетаний и духовно и химически. Так можно избегать многие ненужные трения. Сердце воспламененное может чувствовать, где заключено истинное соответствие или взаимодополнение. Такие требования следует предъявлять каждому водителю. Он должен иметь сердце открытое и к небу и к земле. …

Мир Огненный ч.1, 196 Не следует думать, что Архат может упускать из сознания, хотя бы на мгновение, волю ведущую. Он окажется простым человеком, если не будет всегда торжественно нести Чашу подвига. Мощь Его сердца уснет, как только Он не ощутит в руке своей нить Иерархическую. В этом сознании постоянного бодрствования заключается особенность Архата. Когда говорю вам о бодрствовании, научаю вас основам познания. Но не легка эта торжественность при смятении атмосферы. Не легка устремленная зоркость, когда клубится пыль разложения. Нельзя прилагать одинаковые требования, когда твердь содрогается. Именно только Архат может спасти смуту людскую.

Мир Огненный ч.3, 50 …Сердце Архата испивает Чашу самоотверженности на последней ступени. Наша жизненная Чаша наполнена и открывает путь к Нашему Космическому Бытию.

Мир Огненный ч.3, 171 Да, Сердце Архата равно Сердцу Космоса. Но в чем же заключается солнцеподобие сердца Архата? Скажем — именно, в любви, но не в том Облике, в котором человечество себе представляет; но не в той благословляющей любви, которую люди приписывают любви Патриарха. Нет, солнцеподобное сердце Архата утверждает на подвиг и разит все тленное. Сердце Архата борется с тьмою и утверждает огненное устремление. Чем же питается Сердце Архата? Скажем — любовью. Лишь этот источник знает, как насыщать огненное сердце. Великая Матерь Мира знает этот Источник. Каждое чистое сердце знает этот Источник. Чем же слить сердца? Скажем — любовью, тем мощным источником, который превращает жизнь в явление красоты. Тем источником, который содержит все тонкие энергии сердца. Сердце Архата есть сокровенная твердыня, которая хранит сокровенный дар Космоса. И не вне жизни, но в самых недрах жизни куется Сердце Архата, скажем — любовью. Да, да, да, — так говорит Шамбалы Владыка.

Мир Огненный ч.3, 194 …Космическое Право явит Женское Начало, как явленную мощь. Космическое Право явит величие того Женского Начала, которое являет самоотверженность и перед которым, истинно, преклоняются великие Архаты. Истинно, Мы чтим великое Женское Начало. Истинно, Мы чтим Начало дающее, которое дает жизнь Красоты и Сердца.

3(Урга).2.IX.2. Нужно изгнать все слова отрицания. Отрицающий беден, утверждающий богат. Отрицающий недвижим, утверждающий устремлен. Отрицающий не прав постоянно, утверждающий прав всегда. Утверждающий может быть относителен в месте и во времени, отрицающий безусловен в мертвенности. Невежество – мать отрицания.

Учение Будды настаивало на достоверности, но изгоняло всякое отрицание. Изгоняя отрицание, Учение никого не порабощает. Отрицатель уже рабовладелец, ибо не хочет выпустить собеседника из своего круга.

Учение общины должно действовать на открывание всех путей. Именно, как Будда учреждал обширные общежития, в которых допускался отказ, лично осознанный, но отрицание приравнивалось невежеству. У общины Будды можно было отказаться от мелких соображений, но отрицание равнялось выходу из общины. Было принято никогда не поминать выбывшего – Община должна жить будущим. К тому же часто выбывший возвращался, тогда возвращение не сопровождалось никакими вопросами, кроме одного: «Не отрицаешь?»

Учение Будды должно быть проверено и дано на широкое сведение. Странно думать об общине и не знать положений первого научного общинника.

Рука Будды не знала покоя, слагая опыт мировой лаборатории. Одно то, что Будда заповедал Мировую Общину, как эволюцию человечества, одно это сообщает его Учению огненную убедительность. В построении Будды можно двигаться по бесчисленным этажам, и двери будут везде открыты призывом общины. Точное знание Будды позволило ему определить точное состояние современников и только в далеком будущем увидеть Общину Мира. Уважение к Будде было таково, что никто не усложнил облик Учителя одеянием божественности. Будда запечатлелся человеком, Учителем утверждающим. В этом львином, огненном утверждении он дошел до предвидения Майтрейи – века познания величия материи.

Утверждайте материю во всем ее многообразии и единстве!

3(Урга).2.IX.3. Будда указывал на необходимость соизмеримости и целесообразности. Он говорил: «Не нужно быть не меньше, не больше». Последователи из этой формулы соизмеримости сделали скучную золотую середину. Также Будда завещал иметь возможно меньше вещей, чтоб не отдавать им слишком много времени. И этот совет последователи обратили в педантство. Будда порицал изуверов и советовал обращаться с телом по необходимости условий. Там, где тело должно быть облегчено перед передвижениями, там Учитель указывал худобу. Там же, где зараженность атмосферы требовала защиту, там Учитель требовал питание.

В Учении Будды Мы находим не только материалистическую философию, но и практическое улучшение жизни каждого дня.

Притчи Будды имели назначение усугубить полезные советы. Входя в положение каждого ученика, Будда приобщал отдельный случай о общине.

Никогда не называем Будду кротким, наоборот, он Водитель неунывающий, борец за общину и материю, герой труда и единства.

Нас не занимают позднейшие нагромождения около Буддизма, только основы, завещанные самим Учителем, нужны для будущего. И в этих основах можно видеть Учение, не только проложенное железною волею, но и запечатленное ступенями хождений долгих.

Можно изумляться, какими доводами поверхностные исследователи показали Учение Будды, как отчаяние! Ведь это ложь!!

Песнь величия труда, песнь победы человечества, песнь суровой радости! Учение Будды можно назвать научным опытом трудовой общины. Не только понимание буддистов, но и все справедливые умы должны оценить камень труда Будды.

Озарение, 2-IV-5 …Простота, красота и бесстрашие – Христос и Будда ничего иного не говорили. И благо, если дух трепещет этими заветами. …

Озарение, 2-XII-1 Поговорим о Владыке Будде. Люди не уясняют себе основы учения Благословенного. Основа – дисциплина.

Духовно и телесно монах общины стремятся удержаться на пути. Первые годы он нес тяжелое послушание. Ему воспрещалось убивать себя упражнениями столпника, но предписывалось вести битву единым началом духа.

Так сурово учил Будда учеников. Воистину, только в духовной битве знали они радость, потому говорится о терниях пути.

Только когда воля подвижника рождалась подобно льву и серебряная узда духа сверкала на чувствах ученика, только тогда Владыка приоткрывал завесу и давал задачу.

Затем уже постепенно ученик посвящался в тайны знания.

Озарение, 2-VII-5 Притча о Будде. Пастух увидел человека под деревом, сидящего в размышлении. Он сел рядом и пытался задуматься, подражая человеку. Он начал пересчитывать своих баранов и мысленно взвешивать выгоду руна их.

Оба сидели молча, наконец пастух спросил: «Господин, о чем думаешь Ты?» Тот ответил: «О Боге».

Пастух спросил: «Знаешь ли, о чем думал я?» – «Тоже о Боге». – «Ошибаешься, о выгоде продажи руна». – «Истинно, тоже о Боге, только моему Богу нечего продавать, твой же Бог должен сперва сходить на базар. Но, может быть, Он на пути встретит разбойника, который поможет ему обратиться к этому дереву.»

Так говорил Гаутама: «Сходите на базар, удумайте скорее, чтобы вернуться».

____________

На корабле плыл продавец обезьян. На досуге он научил их подражать морякам, как те распускали паруса. Но поднялась буря, моряки бросились убирать снасти. Обезьяны же, зная лишь, как распускать, шли следом и натягивали снасти. Корабль погиб, ибо учитель предвидел лишь ясную погоду.

Так сказал Будда – Обновитель Лотоса жизни.

Озарение, 3-IV-8 Еще спросят: «Кто больше, Христос или Будда?» Отвечайте: «Невозможно измерить дальние миры. Можем лишь восхищаться их сиянием».

Луч Христа так же питает Землю, как и радуга Будды несет утверждение закона жизни. …

Беспредельность ч.1, 28…Права Урусвати, утверждая, что Владыка Будда должен был дать миру понятие Нирваны, ибо мало желающих трудиться вечно на творчество новых форма. Нирвана только ступень космических нескончаемых периодов. Наши ученики могут торжествовать, накопляя земное достояние, устремленным сознанием переносясь к Высшим Мирам. Не лучше ли служить явлению великой, вечной переработки и трансформации из низшего к высшему, чем быть слугою застоя? …

ИИз Писем Е.И.Рерих

28.12.1935 Е.И.Рерих А.И.Клизовскому…Так, Владыка Майтрейя, Владыка Готама Будда и Владыка Иисус Христос прибыли с Венеры – так гласит древнейшее предание. Эти Высочайшие Духи, принявшие на Себя всю заботу за эволюцию человечества, непрестанно воплощались на Земле в тех или иных великих Обликах. …

ССсылки

Будда Гаутама/Готама (ок.563 до н.э., Капилавасту,-ок.483 до н.э., Кушинагара) — один из Семи Махатм Белого Братства (см. письмо Е.И. Рерих от 18.11.35). «…основоположник мировой общины…» (письмо Е.И. Рерих от 14.8.36). «…Обновитель Лотоса жизни» (Оз-2.7.5). «…Цар[ь] мысли!» (Оз-3.1.3). «Непревзойденный Учитель человечества ─ Владыка Б. ─ трудился и страдал в [Индии]!.. только эта страна могла дать такого Гения Ума и Сердца!» (письмо Е.И. Рерих от 16.9.48). «Благословенный», «Лев».

«Б. в точном переводе означает озаренный… пришел на Землю с высшей планеты, в конце третьей расы нашего круга, для ускорения эволюции нашего человечества… больше не воплотится на этой Земле… все принципы, или центры, или огни в Б-е достигли полной огненной трансмутации в своем синтетическом духовном развитии и равновесии, конечно, для определенного цикла… Ему придется воплощаться еще в пределах нашей солнечной системы. Великая индивидуальность Б-ы, Его Огненное Ego, облеченное Материей Люцидою, пребывает сейчас в сферах, окружающих нашу планету… Некоторые воплощения Великих Духов нужно понимать метафизически» (письмо Е.И. Рерих от 30.4.35). «Конечно, только невежды верят буквально, что каждый Далай Лама есть воплощение Бодхисатвы Авалокитешвары, а Таши Лама — Б-ы. Все это нужно понимать метафизически… Именно, при нарождении определенного носителя миссии, Высокий Дух, близкий Ему по Карме, посылает ему Свой луч, чтобы сопутствовать в его жизненном пути. Этот луч воспринимается новорожденным так же, как и лучи светил, под которыми он родился. Он растет под этим лучом, и при дальнейшем развитии происходит полная ассимиляция его организмом этого луча. По этому проводу происходит то, что мы называем воплощением луча, или наивысшим Иеровдохновением» (письмо Е.И. Рерих от 19.3.36). «…Владыка Б. мог явиться. Владыка являлся многим…» (Оз-3.1.3).

«…трудно сказать, чья жертва была больше — жертва ли Шри Кришны, духовного Учителя и царственного строителя жизни, жертва ли Готамы Б-ы, в течение свыше шестидесяти лет несшего тяжкий подвиг Учительства для утверждения великого Закона» (письмо Е.И. Рерих от 28.12.35). «…спросят: «Кто больше — Христос или Б.?» Отвечайте: «Невозможно измерить дальние миры. Можем лишь восхищаться их сиянием». Луч Христа так же питает землю, как и радуга Б-ы несет утверждение закона жизни» (Оз-3.4.8). «…Христос и Б. являются… дальними звездами Духа… Они и Вл[адыка] Майтрейя пришли с Венеры на заре зарождения физического человека, и потому Они являются нашими Божественными Прародителями и Наставниками. Они есть Трое Владык Мира» (письмо Е.И. Рерих от 24.9.35). «…Вл[адыки] Б. и Христос… заняты спасением планеты и находятся в надземных сферах» (письмо Е.И. Рерих от 28.12.35). «Образы Б-ы, Христа и Майтрейи в своем единстве образуют Единое Эго, потому предуказанное Пришествие правильно понимать, как проявление этих Трех Величайших Образов» (письмо Е.И. Рерих от 4.12.37). «…все Спасители Мира являются Обликами одного и того же Духа ─ Аватара Вишну, который проявлялся [и] как… Б…» (письмо Е.И. Рерих от 11.3.51). «Майтрейя является выразителем учения Б-ы и Христа» (Об-1.11.4).

Е.И. Рерих по поручению Майтрейи очистила Учение Б-ы. «Если Вы хотите иметь правильное понятие об основах Учения Готамы, то советую Вам прочесть «Основы Буддизма» Н. Рокотовой. Книга эта была собрана по Указанию, и в нее вошли данные со слов Великого Владыки» (письмо Е.И. Рерих от 4.1.39). «…книжечку «Основы Буддизма», очень одобренную Самим Вл[адыкой]. В ней изложена сущность Учения Б-ы, но не буддизма, ибо буддизм и ламаизм, так же как и христианство, мало имеют общего с истинным Учением их Основателей» (письмо Е.И. Рерих от 30.6.34). «…ламаизм и… учение Готамы Б-ы являются… антиподами. Одно — от духа, другое — порождение человеческого невежества и корысти» (письмо Е.И. Рерих от 14.6.34). Отсылая к этой книге, дополняем ее рядом цитат об Учении Б-ы — почти все они записаны Е.И. после первого издания «Основ Буддизма» 1927 года. За основу при сравнении взято несколько дополненное (из более позднего прижизненного 1940 г.) таллиннское издание 1990 года.

«Благословенный «Лев», бесстрашием одетый, заповедал учить явлению мужества» (Об-41). «Во всех религиозных Учениях люди, вступившие на духовный путь, именуются воинами. Все Бодхисатвы и даже самое сокровенное изображение Б-ы имеет в руках или около себя, как неотъемлемый атрибут, — Меч» (письмо Е.И. Рерих от 19.6.33).

«Поклонения не существовали в Учении Владыки — было знание и личный подвиг. Именно это было характерной чертой для Учения Владыки. Именно потому символом Его был лев» (Оз-3.1.3).

Б. не использовал внешние, физические методы, вроде поз хатха-йогов или аскетических воздержаний. «Что же касается до опасения ввести в свой организм животный магнетизм, то на это можно ответить словами Б-ы: «Если бы достижение заключалось лишь в отказе от мясной пищи, то слон и корова давно достигли бы его»…» (письмо Е.И. Рерих от 30.3.36).

«Духовно и телесно монах Общины стремился удержаться на пути. Первые годы он нес тяжелое послушание. Ему воспрещалось убивать себя упражнениями столпника, но предписывалось вести битву единым началом духа. Так сурово учил Б. учеников. Воистину только в духовной битве знали они радость…» (Оз-2.12.1). «…устремление к назначенному встречает много препятствий. Зная закон Космического Магнита и напряжения, Мы твердим о врагах и препятствиях. Благословенный завещал радость; и препятствиями Мы восходим. Так идущая битва напрягает новые возможности. Так непреложен Наш путь» (Бе-648). «Радуйтесь, радуйтесь, радуйтесь! Ибо йог должен знать мудрость радости. Завет Благословенного — хранить радость духа. Кто ощущает присутствие духа, тот уже радуется, зная свою беспредельность» (АЙ-212).

«Благословенный сказал: «Истина — единственный источник мужества». Правильно понятая истина является прекраснейшей и мудрейшей главою в книге Космоса» (Оз-2.12.2). «Широкое распространение знаний может переродить мир. Знание может делать чудеса. Вспомним слова Благословенного о невежестве. Каждый успех зависит от знания, и если где-нибудь неудача, то где-то вкралось невежество. Потому скажем — знание выше всего. Где есть знание, там явление красоты» (Бе-493). «…сейчас, в большинстве случаев, мы еще только двуногие, как определял невежественных и злобных великий Б.» (письмо Е.И. Рерих от 9.12.35). «…не понимающие и не чувствующие потребности в искусстве, суть те, которых Вл[адыка] Б. называл двуногими» (письмо Е.И. Рерих от 7.5.38).

«…как изжить Карму? Ответ на это был дан Владыкою Б-ю: «Карма изживается совершенствованием всех элементов, входящих в строение нашего существа». Карма слагается из наших мыслей, побуждений, слов и поступков. Мысль есть главный фактор в создании Кармы, и потому так важно работать над расширением сознания» (письмо Е.И. Рерих от 28.6.48). «Современные научные данные поддерживают теорию кармы, изложенную в буддизме… Психология находит себе полное основание в том исключительно сугубом внимании, которое Б. уделял мыслительным процессам, очищению и расширению сознания учеников, утверждая мысль первенствующим фактором эволюции всего сущего» (письмо Е.И. Рерих от 11.6.35).

«…Вел. Б., избирая в ученики, прежде всего испытывал их на вмещении так называемых пар противоположностей. Если ученик не мог осилить этого, Б. не приобщал его к дальнейшему знанию, ибо это было бы не только бесполезно, но и вредно. Познание действительности достигается лишь путем вечной смены и сопоставления пар противоположений» (письмо Е.И. Рерих от 4.6.37). «Вел. Б. Учил в жизни идти, как змея. Голова змеи всегда направлена прямо к цели, но тело ее следует, извиваясь в соответствии с неровностями пути» (письмо Е.И. Рерих от 17.2.38)

«Когда Владыка Б. сущее человеческого Эго назвал процессом, то можно принять формулу «Льва». В обиходной жизни привыкайте к мыслям о вечном движении и не задерживайтесь в ущелье мрака. Творчество привлекает творящую мощь, потому намечайте искры Космоса» (Бе-15). «Эволюция нуждается в направлении нашего сознания. Нужны напряженные силы, нужны готовность и огненное действие. Стремление к угасанию является уже разъединением с Беспредельностью. Права Урусвати, сказав, что Учение Благословенного есть огненный поток. Истинно, поток, уносящий все устремления в Беспредельность. Посмотрим на угасание кратера — серая удушающая лава каменеющая! Что может угасание претворять в жизнь, когда уявлен человечеству огонь стремящийся? Силу, данную на созидание, расточать нельзя. Нужно понять весь Космический Закон и Учение Благословенного и Владык, как властно зовущие к Беспредельности!» (Бе-59). «Правы, утверждая, что Владыка Б. должен был дать миру понятие Нирваны, ибо мало желающих трудиться вечно на творчество новых форм. Нирвана только ступень космических, нескончаемых периодов. Наши ученики могут торжествовать, накопляя земное достояние, устремленным сознанием переносясь к дальним мирам. Не лучше ли служить явлению великой, вечной переработки и трансформации из низшего к высшему, чем быть слугою застоя?» (Бе-28). «…Б. наставлял своих слушателей в пользе и необходимости труда, ибо лишь в упорном труде человек найдет спасение свое» (письмо Е.И. Рерих от 15.10.35).

«…Благословенный… просил вообще не думать о собственности, ибо отречение есть омытие мысли. Ибо лишь по омытым каналам может пробиться основное устремление» (Об-85).

«В свое время обвиняли Б-у в извращении древних учений…» (Об-2.11.27). «…гонение последователей Б-ы и изгнание буддизма из Индии браминами породило печальную судьбу Индии. Б. приносил народам Индии свободу уничтожением системы каст, но Индия, изгнав буддизм, предпочла рабство» (письмо Е.И. Рерих от 26.5.34).

«Веданта… указывает, что дух остается неприкосновенным. Огненное зерно духа остается в стихийной цельности, ибо значение стихий неизменяемо, но эманация зерна изменяется в зависимости от роста сознания. Так можно понять, что зерно духа есть частица стихийного огня, а накопленная вокруг него энергия есть сознание… Веданта имела в виду зерно, а Буддизм говорил о совершенствовании оболочек. Так вполне сочетаются подвижное с неподвижным… Б., устремляющий человечество к эволюции, указывал на свойства подвижности, тогда как Веданта имела суждение об основе. Можете прибавить к пламени любой химический состав и тем изменить цвет и размер его, но стихийная сущность огня останется неизменною. Не вижу противоречий основ Веданты с Буддизмом» (АЙ-275).

«…Благословенный заповедал Путь Срединный, на котором проявляется истинная бережность к всеначальной энергии… Никогда разрушение и безобразие не войдут в круг Срединного Пути» (Н-109).

«…Владыка Б. ставит выше прочих достижений искусство творить отношения с людьми» (письмо Е.И. Рерих от 8.10.37). «…Владыка Б. в своих общинах запрещал толкание физическое, следил за тем, чтобы каждый общинник имел свою особую келью. Даже не было в Его общинах общей трапезы. Все бикшу принимали пищу наедине. Собирались они лишь для совместного труда и духовных бесед. Ведь общежитие возможно лишь при полном сгармонизировании аур его членов, но это так редко достигается» (письмо Е.И. Рерих от 17.1.36).

«…Б. утверждал любовь мужа к единой жене и жены к единому мужу, как вид великого служения и чистоты в жизни» (письмо Е.И. Рерих не датированное — по журналу «Мир Огненный», N 10).

Елена Рерих

«Помните, что чистые мысли действуют как озон!» Е.И. Рерих о воспитании детей Можно заметить, как радостно открываются глаза ребенка, когда его движения и восклицания о сокровенном бережно поддержаны. Агни Йога, 457 Сама я мать двух сыновей, всем сердцем отдавшихся Учению и Служению, потому мне особенно дорого, когда именно молодые души стремятся приложить свои силы на служение человечеству. Е.И.Рерих «Радуюсь, родная, Вашему желанию стать учительницей малых детей и вложить в малое сознание любовь к прекрасному расширению сознания и постепенно вырабатывая в каждом из них ЧЕЛОВЕКА. Это то, что так неотложно нужно сейчас, именно вырабатывая в нем ЧЕЛОВЕКА»[1]. Так писала в 1951 году одной из своих корреспонденток Е.И.Рерих. Удивительная женщина, отдавшая всю свою жизнь служению людям и при этом воспитавшая двух великих сыновей, к которым мы с полным правом и благодарностью применяем ее определение ЧЕЛОВЕКА. Женщина, которую называли матерью не только ее собственные дети, но многие сотрудники и ученики. Женщина, названная Матерью Агни Йоги ее Руководителем. Такой осталась в сердцах людей Елена Ивановна Рерих, поднявшая на небывалую высоту священное понятие Матери и показавшая его всечеловеческий, всевмещающий смысл. И не случайно именно к ней обращались за советами по воспитанию детей. Обладая бесценным практическим опытом материнства и постоянно расширяя его в новых ипостасях, освещенных идеями философского учения Живой Этики, главного труда ее жизни, Елена Ивановна с радостью делилась своими знаниями, излагая ученикам главные принципы воспитания человека Новой Эпохи. «Родная моя, когда я говорю о воспитании и образовании, – писала она Валентине Дутко, – я всегда имею в виду те основы, которые даются в книгах Учения. Выписки такие собраны мною в отдельную тетрадь»[2]. Елена Ивановна подчеркивала важность идей Живой Этики для формирования юного поколения и предлагала своим корреспондентам полностью опираться на них в воспитании своих детей. Великое счастье – родиться в семье, где уже живет Учение, писала она, – детским сердцам, открытым к духовному устремлению, к Знанию и Красоте, будут особенно близки прекрасные формулы Учения, зовущего человека к его космическому предназначению.

Семья

Семья и дети всегда были для Елены Ивановны и Николая Константиновича Рерихов священными понятиями. Создавая свой очаг, Елена Ивановна ставила перед собой самые высокие цели. Несколькими годами раньше Лев Николаевич Толстой сказал ее будущему мужу пророческие слова. «Случалось ли в лодке переезжать быстроходную реку? – спросил он, посмотрев на картину молодого художника “Гонец”. – Надо всегда править выше того места, куда вам нужно, иначе снесет. Так и в области нравственных требований надо рулить всегда выше – жизнь все снесет. Пусть ваш гонец очень высоко руль держит, тогда доплывет»[3]. Елена Ивановна интуитивно следовала именно такому принципу. И Николай Константинович почувствовал это: их устремления совпали, и они продолжили путь вместе, направляя свою ладью к одной высокой Цели, в полном духовном единении встречая все бури жизни. Десятилетия спустя Елена Ивановна будет писать своим сотрудникам об огромном значении гармоничной семьи – основе дальнейшего существования человечества: «Помните, как сказано в Учении, что люди должны сочетаться даже по стихиям. Лишь родители, принадлежащие к одной стихии, могут дать здоровое и уравновешенное потомство. В жизни же мы видим, как часто огонь сочетается с водою или воздух с землею. Придет время, и эта истина встанет перед людьми, придерживаться которой станет насущною необходимостью»[4]. Николай Константинович называл ее другиней, спутницей и вдохновительницей. Он считал Елену Ивановну своей Ведущей и посвятил ей картину, на которой изобразил женщину, показывающую своему спутнику-мужчине путь к горным вершинам. Она была больше, чем жена своему мужу, и больше, чем мать своим сыновьям, – она была духовным маяком семьи, осуществив в жизни то, что Живая Этика называет истинным предназначением женщины, – «великую миссию Матери Мира». А начиналась эта миссия с трудного и прекрасного земного материнства.

Дети

Старший Юрий и младший Святослав появились на свет с разницей чуть больше двух лет. И сразу окунулись в атмосферу любви, высокой культуры и красоты. Они соприкасались с красотой повсюду: дома, где их окружали живописные полотна известных мастеров, древние лики икон и другие уникальные коллекции, с любовью собранные родителями; на улицах Петербурга, среди величественных памятников и архитектурных ансамблей. Не меньшую роль в развитии Юрия и Святослава играло общение с Природой. Елена Ивановна и Николай Константинович проводили много времени среди природы: на летние месяцы они уезжали из Петербурга в какое-нибудь уединенное место в одной из ближайших губерний или, если того требовала работа главы семейства, отправлялись в зарубежные поездки. Родители всячески поощряли тягу мальчиков к живой природе, учили детей понимать ее язык, слушать ее мудрый голос, любить ее красоту. «Светкина любовь ко всему живому простирается и на дождевых червей, улиток и прочих мерзостей, – писала Елена Ивановна своему мужу, находившемуся в отъезде. – Набрал этой гадости целую массу, все ведерки и банки заняты этой коллекцией, и не позволяет выбрасывать»[5]. Родители часто выходили с сыновьями на совместные творческие прогулки, где каждый, помимо общения, занимался своим делом: дети ловили бабочек и стрекоз, собирали гербарий, делали зарисовки в своих тетрадях, Елена Ивановна фотографировала, Николай Константинович писал картины. Живой пример любви родителей к природе, искреннего внимания к каждому ее явлению был для мальчиков лучшей школой жизни. Любящая мать внимательно следила за интересами детей, никогда ни на чем не настаивала, но незаметно направляла и давала каждому ребенку именно то, что было ему необходимо в данный момент. Старший, увлеченный историей, командовал армиями оловянных солдатиков, а младший, захваченный миром живой природы, был окружен коллекциями всякой живности и минералов. «Мой брат с самых ранних лет интересовался историей, – вспоминал Святослав Николаевич, – поэтому она [Елена Ивановна] бережно собирала для него книги, которые бы ему помогали, вместе с ним ходила по музеям, учреждениям, которые помогли бы его как-то направить. У меня тоже рано пробудился интерес к естественным наукам. Я очень интересовался орнитологией, зоологией. Елена Ивановна доставала мне все книги, которые могла найти. Она покупала нам чучела птиц, собирала для нас коллекции насекомых. Кроме того, меня привлекали красивые камни, минералогия. Она помогала собирать уральские и другие камни. Таким образом, наш маленький детский мир тогда был насыщен большими и замечательными впечатлениями»[6]. Елена Ивановна воспитывала своих детей только на настоящих вещах: она никогда не давала им бесполезных игрушек и никогда не читала «пошлейших» детских рассказов, но только то, что способствовало развитию их мышления, любознательности и воспитывало чувство красоты. Двухлетний Юрий любил разглядывать альбомы и каталоги музеев и выставок, оба мальчика с большим интересом изучали книги, в которых лучшие профессора того времени популярно рассказывали о всех отраслях знания. Елена Ивановна очень ценила книги о подвигах и героях: «Пусть дети называют себя героями и применяют к себе качества замечательных людей. Пусть дадут им книги четкого изложения, где без примирительных смазываний будет очерчен облик труда и воли»[7]. Прекрасным примером настоящего дела, которым вместе занимались все члены семьи, было расчищение икон и картин от поздних наслоений, которое доставляло большую радость как детям, так и взрослым. Одной из важных основ воспитания Елена Ивановна считала дисциплину. Она с самых ранних лет развивала в детях терпение, целеустремленность и систематичность. Уже в конце жизни, подытоживая свой богатый опыт, Елена Ивановна написала женщине, ожидающей ребенка: «…проявите строгую дисциплину с самого первого дня его рождения. Не позволяйте носить его на руках, пусть лежит в постельке, пока не научится сидеть, а затем пусть ползает на ковре и укрепляет свои мышцы. Не пытайтесь развлекать его разными глупыми погремушками, но, когда начнет немного соображать, дайте ему красочные изображения и игрушку, где можно проявить хотя бы некоторую сообразительность. Пусть умеет дольше сосредотачиваться на одном занятии. Чаще беседуйте с ним.“Не изнеживайте его, не балуйте и зорко присматривайтесь к его наклонностям” –таков совет Учителя»[8]. Она советовала своей молодой сотруднице, имеющей двух малышей, не повторять ее ошибку – не давать детям повод считать, что жизнь матери начинается и заканчивается только ими: «Пусть научатся уважать и ценить Вас. С ранних лет внушите им осознание значения, ценности и ответственности каждого существования»[9]. Елена Ивановна не уставала напоминать своим сыновьям об огромной ответственности человека за свою одаренность, данную не для себя, нона пользу миру. Она говорила: кому много дано, с того много и спрашивается. А Юрию и Святославу было дано много, и потому требовалось немало времени и усилий, чтобы направить все их устремления в нужное русло. И мудрое материнское сердце неусыпно следило за становлением детей. Наклонности мальчиков с годами приобретали все более определенные очертания. Юрий серьезно занимался историей (главным образом историей Востока), восточными языками и правом. Святослав увлекался архитектурой, живописью, естествознанием и медициной. И Елена Ивановна, все более тонко, незаметно и тактично, продолжала давать им наставления, с большим уважением относясь к выбору и труду своих сыновей. «Ну, целую тебя, моего славного мальчика, работай, не унывай и помни, что мы очень счастливые, имея такие духовные ресурсы, – писала она 19-летнему Юрию, – ибо только в них истинное счастье. Чем больше знаний, тем больше счастья!!! И, изучая что-либо, не упускай из виду общего [мирового] плана»[10]. А вот отрывок из письма 27-летнему Святославу: «Родной мой, любимый Свет, птенчик, сердце мое говорит сердцу твоему, давно стремлюсь сказать тебе, но, зная, как ты не любишь указаний, с тоскою сдерживала себя. Уже с конца авг[уста] имела ряд предостережений относительно окружающих тебя лиц. Творческий путь, указанный тебе Вл[адыкой] в Его великой любви и заботе о тебе, лежит перед тобою во всей красоте и неповторяемости своей. Осознай его, радость моя, и устремись к чистому строительству, иди верхним, высшим путем! Темные руки, прикасаясь к великой идее, могут лишь исказить ее…»[11] И они шли высшим путем – путем Знания и Сердца, путем труда и непрестанного совершенствования, неся в душе пример своих великих родителей. Этот путь привел их к прекрасным достижениям в своих областях, вписавшим их имена в историю мировой науки и искусства. Но главное качество, которое особенно ценила Елена Ивановна в сыновьях, было качество их духа – «великий синтез, который именно и дает основу нравственности и мудрой любви к Родине»[12]. «Так, без ложной скромности, – писала счастливая мать, – я могу сказать, что я справедливо горжусь своими сыновьями»[13].

Учение

В зрелые годы, все более тесно соприкасаясь с древним знанием, работая над уникальным трудом – философским учением Живой Этики, Елена Ивановна продолжала делиться своим опытом воспитания сыновей с молодыми сотрудниками, дополняя и закрепляя его идеями Учения и советами своего Руководителя. Соединение многолетнего опыта и положений Учения, ставших для нее теоретической основой и подтверждавших правильность ее материнской интуиции, делает советы Елены Ивановны бесценным руководством по воспитанию юного поколения. В письмах к своим сотрудникам и ученикам она рассматривает все особенности развития ребенка, начиная с самого момента зачатия. Именно с этой минуты, по ее словам, дух, готовый к новому воплощению и ожидающий его в Тонком (Надземном) Мире, находится рядом с будущими родителями. Первые семь лет– один из важнейших этапов в жизни малыша: он еще помнит Мир, из которого пришел, и имеет с ним живую связь; многие дети помнят свои прежние воплощения, с чем связаны некоторые странности в их поведении, не объяснимые никакими внешними причинами. Внимательные родители могут услышать от детей рассказы о небе, о прекрасных звездах, о неведомом Учителе… Елена Ивановна приводит показательный случай с мальчиком из известной ей семьи, который убеждал родителей, что он не их сын и что раньше он был монахом и жил в монастыре: ребенок постоянно убегал из дома в поисках своего монастыря в одном и том же направлении. Первое семилетие определяет все будущее развитие малыша, считает Елена Ивановна: все, что закладывается и развивается в этот период, дает направление дальнейшему становлению юного человека. Особенности характера и наклонностей ребенка она объясняет внутренними накоплениями, которые приносит с собой человек в новое воплощение (чисто технические или физические способности часто зависят от наследственности). «Самое великое облегчение и благо, которое родители могут дать своим детям, – пишет Елена Ивановна, – это вооружить их всеми средствами для успешной жизненной борьбы и дать им понимание смысла жизни, ими проходимой»[14]. Очень важно, чтобы к детям пришло осознание их космической сущности и космического предназначения. Они должны понять, что вся жизнь и творчество человека и всех других царств природы неразрывно связаны с Космосом, с Миром Надземным и зависят от него, «от невидимых вибраций, лучей, исходящих от Великих Жизнедателей, Великих Подвижников Духа, как бывших, так и настоящих»[15]. Открытия современной науки, связанные с изучением разного вида излучений, новых звезд и планет, помогут ребенку легче усвоить реальность Незримого. Нужно как можно раньше объяснить малышу единство жизни, единство Космоса и его место в нем, а также навсегда избавить его от страха смерти и соприкасания с потусторонним миром, который есть не что иное, как Высший, или Тонкий, Мир, так хорошо ему знакомый. «Может быть, найдутся столь темные сознания, что не усмотрят вообще надобности связи с Высшим Миром – сор везде существует, но упасите детей от такого невежества. Окаменелое сердце уже не сердце, но кусок отброса. Так найдем во всем место общению с Высшим Миром»[16], – призывает Елена Ивановна. В каждом своем письме она с искренней материнской заботой расспрашивает сотрудников об их детях, просит насколько возможно подробнее рассказывать ей об их здоровье, развитии и интересах и как можно чаще присылать фотографии малышей, чтобы видеть все изменения в их внешности. Со всей любовью она стремится к тому, чтобы близкие ей люди поняли всю ответственность и святость материнства и относились к нему с великой заботой и почитанием. «Знаю, сколько драгоценных сил отнимают у нее милые сердцу малыши, ведь они в полном смысле слова питаются ее психической энергией, в этом и заключается великое самопожертвование матери. Древний мир знал это и умел охранять и чтить великое понятие Матери»[17], – пишет Елена Ивановна латвийскому сотруднику Рихарду Рудзитису о его жене. Она советует женщинам, имеющим маленьких детей, не отягощаться лишними связями с людьми и как можно меньше растрачивать свою психическую энергию, жизненно необходимую их малышам. Однако, по ее мнению, женщина не должна забывать и о своем духовном и интеллектуальном развитии, которое важно не только для нее, но и для ее семьи. Сама Елена Ивановна, по воспоминаниям младшего сына, кроме разносторонних занятий с ним и с братом находила время для изучения философии и культуры Востока, что было предметом частых семейных обсуждений. Основой развития детей Елена Ивановна считает воспитание сердца и расширение сознания: оба эти процесса происходят в неразрывной связи, дополняя и обогащая друг друга. Однако сердцу любящая мать уделяет особое внимание, призывая закреплять каждое проявление чуткости детского сердца и зорко подмечать его влечения. Особенно нужно поддерживать и внушать малышам любовь к природе и сострадание ко всем живым существам. Дети должны приходить на помощь всем нуждающимся, научиться делиться самым дорогим. Очень важно развить у ребенка способность к самостоятельному мышлению, подчеркивала Елена Ивановна, ведь у большинства людей она с самой колыбели стерта «навязанными им готовыми суждениями, догматами и всякого рода стандартами; они проходят жизнь, как во сне, не задумываясь, не являя ни одной самостоятельной мысли, именно как настоящие роботы»[18]. Формировать эту способность поможет развитие внимательности, которую Елена Ивановна называет основой накоплений человека. В письме к американской сотруднице, у которой были маленькие сын и дочь, она советует развивать у детей силу воли, это поможет им доводить начатое дело до конца. Очень важно привить любовь к труду: «Пусть рыцарь Флавий рано усвоит качество выполнения и бережного, добросовестного, иначе говоря, любовного отношения к данному поручению и труду»[19]. «Пусть мальчик с ранних лет знает, что для каждого достижения нужен упорный и систематический труд и что лишь невежды полагают, что можно овладеть чем-то с наскока»[20]. Елена Ивановна особо подчеркивает значение умственного труда – именно он приводит к расширению сознания, приобщает к дальним мирам и устремляет нас к радости беспредельного совершенствования. Важнейшими понятиями в воспитании ребенка Елена Ивановна считает героизм и самоотверженность. Надо учить детей мужественности и красоте исполнения долга перед своей Родиной, не позволяя им расти в тепличных условиях изнеженности и незнания реалий действительности. «Ведь нам нигде не заповедано непротивление злу, – пишет Елена Ивановна одному из самых близких своих сотрудников Феликсу Лукину. –Потому и каждая мать должна воспитывать в сердцах детей своих любовь к подвигу, героизму и самоотвержению во благо человечества. Это не есть восхваление войны в ее одном и прямом смысле, но можем ли мы обманывать себя, что мы не живем среди самой страшной и губительной войны всех видов, и часто война духовная гораздо ожесточеннее всякой войны в обычном ее понимании»[21]. Лучшим примером самоотверженного служения людям мудрая мать называет Учителя, любовь к которому помогает пробудить в сердце юного человека стремление ко всему прекрасному, к Высшему, к бесконечному совершенствованию. Эти качества оказывают большое влияние на энергетику ребенка, объясняет Елена Ивановна, утончая и повышая ее вибрации и делая его более восприимчивым к энергиям Высшего Мира: «…будем повышать наши вибрации высокими эмоциями. Вот почему так важно воспитывать в детях устремление и любовь ко всему прекрасному. В этом повышении вибрации и заключается великое значение Учителя, который одним своим прикосновением может переродить ученика, настроившего свой восприемник в ритм вибраций Учителя. Именно излучения земного и чистого Учителя повышают вибрации вокруг себя иногда на огромной периферии и тем самым не только очищают пространство, но могут даже содействовать возжжению огней в окружающих его»[22]. Не меньшую роль в жизни ребенка играет Высший Учитель. Родители должны помочь малышу понять все величие и красоту этого Образа и объяснить Его значение в жизни человека: «Светлые Облики Великих Учителей и Святых, жизнеописания и жизненные советы их всегда найдут отклик в детском сердце»[23]. Зная из собственного опыта, насколько важно для развития детей общение с подлинным искусством, Елена Ивановна рекомендует всей семьей посещать музеи и выставки, знакомить детей с лучшими художественными изданиями. Это учит их ценить истинную красоту, творчество человеческого духа, развивает чувство гармонии, подводит к пониманию значения Культуры: Культ Ура (Ур – это Свет, или Огонь) есть культ высоких духовных ценностей. По мнению Елены Ивановны, главный смысл этого понятия лучше всего объясняют Пакт Рериха о защите культуры и его отличительный знак – Знамя Мира. Этот знак символизирует единство прошлого, настоящего и будущего, заключенных в круг Вечности, а также синтез науки, искусства и религии (духовного знания), объединенных Культурой. Эти символы утверждают вечную, непреходящую ценность творений человеческого духа, закладывают в сознание уважение «именно к духовным ценностям, которыми живо человечество. Ведь не можем же мы называть великолепные храмы, библиотеки и музеи материальными ценностями!»[24] Елена Ивановна подчеркивает, что неправильно трактовать Пакт Культуры, связывая его только с военными действиями, важно объяснить детям его основное воспитательное значение: именно в Знамени Мира, или Знамени Владык, «содержатся все устои Культуры»[25].

Очень внимательно Елена Ивановна относилась к теме религии. Она считала, что крайне важно заложить в сознание ребенка правильное понимание этого явления. «Само слово “религия”, – пишет она, – от латинского “религаре”, означает связь, именно связь с Высшим Миром. Нарушив эту связь, человечество лишает себя не только истинного познания, но и самого бытия, ибо живоносный Источник Благодати питает все миры»[26]. Однако современная церковь, считала Елена Ивановна, очень далека от своего Священного Источника, и потому лучше доопределенного возраста не приближать к ней детей, чтобы не породить у них искаженного восприятия самой религии. Так в свое время поступила и она сама,«именно из желания охранить в своих сыновьях уважение к своей религии до тех пор, пока сознание их достаточно окрепнет и они уже вполне зрело смогут оценить все то прекрасное, что заключается в ней, и в то же время спокойно смотреть на отрицательные проявления ее; именно без того, чтобы последние пагубно отразились на их отношении к религии вообще»[27]. На опыте своей семьи Елена Ивановна убедилась, что такой подход приносит самые лучшие результаты, – ее сыновья выросли глубоко религиозными людьми в истинном значении этого слова. Сотрудники Елены Ивановны нередко просили у нее совета, как воспитывать детей, имеющих утонченный и очень чувствительный организм. Такие особенности, по ее словам, являются знаком наступающей эпохи, и они будут все чаще встречаться у детей в самом близком будущем. Развитие утонченных организмов, конечно же, связано с трудностями и проблемами; многие из них отражены в переписке Елены Ивановны с Валентиной Леонидовной Дутко, которая содержит ценные советы по воспитанию ее сына Миши. Утонченные и одаренные дети, пишет Елена Ивановна, бывают трудными и для родителей, и для самих себя. Им очень тяжело приспособиться к условиям несовершенного общества, они болезненно воспринимают недостатки окружающих людей. Выход из такой ситуации она видит в семейных отношениях. Именно семья, и прежде всего мать, должна преподать своему ребенку лучшую школу жизни, дать то, что ни одна школа дать не в состоянии, а именно «осознание Красоты жизни и прекрасное, тонкое понимание смысла жизни как постоянного совершенствования нашего психического аппарата, особенно сердца, в понимании и ощущении Полноты Бытия, нашего существования в трех мирах – одновременно!! Конечно, последнее требует уже возмужалого представления, но намеки могут быть даны и проблески могут озарить чуткое сердце»[28]. Очень часто утонченные дети, которые видят образы Тонкого Мира, подвержены разного рода страхам, причиняющим страдания и им, и их близким. Елена Ивановна призывает непременно бороться со страхом, который является самым большим препятствием на всех путях развития человека. Однако испытывать смелость ребенка нужно с большой осторожностью – это может иметь серьезные последствия для чувствительной нерв­ной системы. «Безрассудная смелость никому не нужна, – предупреждает она, – но разумное отношение к опасностям должно быть вырабатываемо во всей жизни. Меньше всего следует бояться видений из астральных сфер. Ибо ни один астральный посетитель, как бы он ни был силен, не может нанести вреда физическому человеку, если последний его не боится. Только наш собственный страх может нанести нам вред, парализуя нашу волю…»[29] Главный же путь избавления от страха, считает Елена Ивановна, – полное доверие Высшим Силам и любовь к Учителю, помощь которого всегда придет кто му, кто в нее верит. Близкие люди, в свою очередь, должны быть для ребенка примером мужества и неуклонного устремления к Высшему Идеалу. Елена Ивановна предостерегает также от опасности слишком сильного утончения. Надо достичь равновесия в развитии духа и тела, нельзя впадать и в другую крайность – увлекаться физической тренировкой и спортом; все должно быть в пределах соизмеримости и красоты. Она советует родителям быть крайне осторожными и бережными в воспитании особо чувствительных и восприимчивых детей, проявлять максимум спокойствия и ни в коем случае не допускать никакого насилия: «Можно многого достичь сердечным, простым вниманием. Порицания могут быть явлены часто косвенным путем. Насилие ни к чему не приводит и только ожесточает и отталкивает. Приходится все время изыскивать выражения и способы, которые легко будут восприняты в определенном психическом настроении. Конечно, с взрослыми детьми дело обстоит много труднее. Существует поговорка “малые детки – малые бедки, большие детки – большие бедки”»[30]. Недопустимо любое телесное наказание детей, сажание в «карцер» и тому подобные приемы. Елена Ивановна была убеждена, что неиспорченному ребенку всегда можно объяснить, что его поступок был некрасивым, и он постарается не повторять его. Но чтобы не появилась распущенность, необходимо помнить о дисциплине с самого младенчества. Ребенок, который несет в себе сильный дух и обладает немалыми способностями, часто своевольничает и упрямится, жестоко терзая близких людей. В такой ситуации, советует Елена Ивановна, нужно проявить полное равнодушие к выходкам ребенка и объяснить юному мятежнику, что упрямство говорит не о силе, а о слабости человека и что с ним надо научиться бороться:«Истинно именно у слабовольных духов упрямство явлено во главе прочих слабостей. Потому, пусть не думает, что своеволие есть проявление сильной воли, наоборот, своеволие как флюгарка, ибо действует под натиском случайных настроений, даже не чувств»[31]. Нередко, замечает Елена Ивановна, детские упрямство и необщительность излечиваются, когда ребенок встречает симпатичных ему, близких по духу людей. Случается, что подобное поведение может быть вызвано и недостатком в сильном руководителе. И тогда лучший выход для ребенка будет, как и прежде, в обращении к Учителю, чья Рука «протянута ему и стоит только принять ее с полным доверием, сердцем, и многое облегчится…»[32]. Во всех ситуациях Елена Ивановна советует помнить, что скороспелая зрелость способных детей приносит свои несуразности; но со временем, как правило, все выправляется и проходит, не стоит слишком тревожиться, а главное – показывать детям свою тревогу. Так же, впрочем, как и чрезмерную нежность – дети принимают ее за слабость и перестают уважать взрослых. Необходимо поддерживать родительский авторитет и не обнаруживать при ребенке сомнений ни в чем. «Любите спокойнее и веселее»[33], – пишет Елена Ивановна. И еще: «Облегчите его развитие чистыми мыслями. Помните, что чистые мысли действуют как озон!»[34] Переписке с сотрудниками и учениками Елена Ивановна посвящала значительную часть своего времени, заполненного работой над философским учением Живой Этики и другими трудами. Ее постоянное участие в жизни тех, кого она называла своими духовными детьми, ее советы, рекомендации и наставления, искренняя материнская забота оказывали огромную помощь людям, жившим в разных уголках планеты и связанным нитями любви ее всевмещающего сердца. Они чувствовали ее заботу и поддержку постоянно и доверяли ей самое дорогое – своих малышей. В одном из писем, отвечая на вопрос о том, как, какими методами ей удалось воспитать таких прекрасных сыновей, Елена Ивановна написала: «Они [методы. – А. Р.] были очень просты. И главным образом заключались в том, что с самого раннего детства, почти младенчества, им внушалась любовь к Природе, к книге, к искусству. Правильный выбор книг и наставников дал им прекрасную основу и помог очень рано определить их наклонности и дарования. Так, уважение к знанию и труду, художественная, культурная обстановка, дисциплина, заложение первых основ нравственного характера в понимании исполнения долга и личной ответственности и, главное, пример великого отца дали им возможности сравнительно рано начать проявлять свой большой врожденный потенциал»[35]. Природная скромность не позволила Елене Ивановне писать о собственном материнском примере, но его, подобно Негасимому Огню, всю жизнь несли в своих сердцах ее великие сыновья.

Посоветуйте Вашим друзьям найти время собираться небольшими группами в определенное время и посылать лучшее устремление к Великому Учителю. Такие посылки объединятся с всеначальной энергией, посылаемой Белым Братством, и много пользы будет принесено. Именно сердечное устремление к Великому Владыке породит мощные разряды для очищения мятежной атмосферы в пространстве. Советуйте устремляться как можно проще, держа в сердце Облик Великого Учителя или же устремляясь к Нему по серебряной нити, идущей из сердца. Прилагаю Вам Беседу, указующую на полезность и необходимость действий:

« … Умейте распознавать покровы Майи. Если говорим о покровах, то, значит, имеется нечто сокровенное. Таким сокровенным будет Всеначальная энергия. Мудр, кто может в разных творениях усмотреть, где живет вечная, неразрушимая основа. Без такого распознавания все окажется Майей, миражом беспочвенным. Невозможно жить только между призраками. Сама основа вечной жизни требует осознания, где находится то прочное, к чему может прислониться усталый путник. Неминуемо человек придет к поискам вечной основы. Мысль о нерушимости может вдохновить человека к действию. Такое стремление к действию есть знак здоровья.

Нас могут спросить – в каких условиях Нам легче помогать людям? Конечно, в действии. Мы можем сказать просящим о помощи – действуйте, в таком вашем состоянии Нам легче помочь. Даже малоудачное действие лучше бездействия. Мы можем прикладывать Нашу энергию к энергии, выказанной вами. Не нужно удивляться, что однородное вещество удобнее соединяется с подобным. Так, если Мы хотим применить Нашу энергию, Мы ищем, где полезнее приложить ее. Не для пробуждения человека Мы посылаем энергию, но для усиления уже напряженной силы. Человек, спавший и разбуженный неожиданно, может совершить самые неразумные поступки. Не нужно нежданно тревожить спящих, но, когда человек находится в сознательном бодрствовании, Мы можем помочь ему.

Так и сейчас вас спросят – что делать? Ответьте – действовать, в таком движении и Наша помощь придет. Так, Мы и Наши Братья просим – действуйте. Нужно развитие, нужно утончение всеначальной энергии, иначе покровы Майи наглухо закроют все доступы.

Немало Мы советуем о действии. Когда будете писать друзьям, советуйте действовать. Сейчас силы природы напряжены. Убегающий будет опрокинут, но противостоящий найдет новую силу. Мы помогаем смелым, и у Нас в Обители действуют. Новое напряжение не будет утомлением, но обновлением»

Итак, действия во всем и всегда. Истинно, только действие оградит нас от излишней Майи. Ведь каждый из нас знает, как часто мы боимся начать действовать, ибо Майя сплела уже свою пряжу всяких страхов и предубеждений. Но если мы находили мужество и наперекор очевидности проявляли действие, то все страхи оказывались именно миражом или же просто огородными чучелами. Так, на днях получила признание от одного сотрудника, который, несмотря на данный ему совет посетить одно лицо, могущее быть очень полезным, не решался этого сделать, ибо был уверен, что от этого свидания произойдет только большая неприятность. Но, наконец, по прошествии почти двух лет, решился на этот столь рискованный, по его мнению, шаг, и результат был, конечно, совершенно обратным его пессимистическому ожиданию, итак, два года было потеряно для полезного строительства. Боязнь подхода к людям и предвзятость суждений очень затрудняют каждое строительство, но лишь смелым Бог владеет.
(01 . 10 . 37 . Из книги Е . И . Рерих. ГЛАЗ ДАНГ — МЫ)

554. Как чуждый ум человека ограничивает свои основы, отрешаясь от основы мировой энергии! Каждый ограничивающийся несет утверждение разрыва с Космическим Магнитом. Только принцип, являющий объединение мировой энергии, может творить жизнь. Потому каждое напряжение ведет к сгармонизированию, если в основе лежит мировая энергия. …Так зерна Наши лежат на основе мировой энергии. Так огненные основы утверждают век Майтрейи.

Понимаю эту шлоку так.
Мировая энергия есть Огонь. «Бог есть Огонь», сказано в древних Заветах. Огонь есть основа всего Сущего. Крохотная искра Огня Творца Вселенной лежит в основании каждой формы жизни. Так «Мировая энергия касается всего существующего, потому подразделение на вещественное и невещественное невежественно. Так можно утверждать существующую силу энергии во всем Космосе». Но забыли люди об этой мировой энергии в себе и тем самым отделили себя и от Огня Пространства – Космического Магнита Эволюции, устремляющего всё Сущее к Жизни вечной.

Чтоб напомнить людям об Огне направлялись на землю Великие Учителя. «Огонь пришел Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он возгорелся!» — Сказал более двух тысяч лет тому назад Иисус Христос. (Лука, 12:49) Ведь Он прекрасно знал, что «Только принцип, являющий объединение мировой энергии, может творить жизнь». Потому и Говорил людям, считавшим Его Всемогущим: «Не Я, а Отец, пребывающий во мне, Он Творит».

«Только принцип, являющий объединение мировой энергии, может творить жизнь Потому каждое напряжение ведет к сгармонизированию, если в основе лежит мировая энергия».

Человек – крохотная частичка мировой энергии – слаб и бессилен сам по себе. Но когда он стремится к единению с мировой энергией — с Огнём Пространства (Космическим Магнитом, Иерархией Света), силы его возрастают многократно. Ибо он уже может пользоваться мощью всей Иерархии. «Огонь, утверждаемый внутри, своей магнетической силой привлекает огонь из пространства, и сочетается сила огня внутри человека с пространственной мощью. К пространству взывали все сильные духи, призывая и привлекая в себя волны пламени Сфер. Даже светильники в храмах так зажигались когда-то. Огонь, так призванный, может быть волею устремляем в желаемом направлении и на нужный объект. Но прежде надо научиться извлекать огонь из пространства. Его можно нагнетать изнутри, но можно – и в соединении с огнями пространства. Тогда он очень силен, ибо это – сила двойная. Обращение к Господу или молитва, в сущности своей имеют целью привлечь волны пространственного огня. Надо научиться понимать сущность явлений независимо от словесной формы, в которую их облекают люди. Молитва есть призыв к Огню и нагнетение пламени, а также и всякое обращение к Высшему, как бы ни называли Его люди». /ГАЙ 1958:299 (Гуру)/

Но если нет понимания своего единства с Огнём Творца, если «чуждый ум человека ограничивает свои основы, отрешаясь от основы мировой энергии», то нет и возможности воспользоваться Высшей Мощью. Ибо «Каждый ограничивающийся несет утверждение разрыва с Космическим Магнитом». Но «каждое напряжение к Высшему ведет к сгармонизированию, если в основе лежит мировая энергия». А посему «Даю Наставление: «Примите дар Эволюции – Огонь». Его применяйте везде постоянно, им действуйте, им живите, пусть будет сознательно введен во все действия ваши. Благодателен светлый Огонь». (ГАЙ 1957:17) Ибо именно «огненные основы утверждают век Майтрейи» — Огненную Эпоху Света, Радости и Счастья, о которой так мечтают люди. 
Но одними мечтами Новый Светлый Мир на нашей планете не установить. Трудиться надо, Светом Землю насыщать. А для этого надо осознать этот Огонь в себе самом и устремиться к накоплению его. Чтобы это произошло быстрее, дано людям Учение Огня – Агни Йога. Идеи, заложенные в нём, есть зёрна – импульсы жизни, пробуждающие сознание. И все они лежат на основе мировой энергии. Именно огненные основы их утверждают век Майтрейи— Эру Огня. Сначала в сознании людей, а затем и в окружающем человека мире. Но «Только принцип, являющий объединение мировой энергии, может творить жизнь» новую. 
Постоянно «Космические энергии посылаются из пространства на Землю. Но Землю преображает человек. Придет время, когда знания и рост возможностей дадут людям власть преобразовать лик Земли, ее поверхность, климат, природу, растительность и все, что на ней. Земля и ее оболочки приобретут новые формы под воздействием энергий человеческого микрокосма. Даже тело свое преобразит человек. Даже в этом отношении возможности его беспредельны. Эпоха Огня даст в руки человечеству могучие силы творить. А творчество, безграничное творчество – удел человека, дающее ему возможность творить новые формы Космоса. Ведь даже Создатель планеты когда-то был человеком. Ведь Сказано было – «вы боги», Добавлю – творцы». (ГАЙ 1962:592)

«Потому когда перемещение так велико, то центры космические готовы воспламениться».

Человек (микрокосм) подобен Макрокосму – Вселенной. Сейчас, на смене Юг, центры космические готовы воспламениться. Тот, кто осознал себя огненным духом, чувствует это. И «Чуткость духа напрягает его в поисках общения с космическими проявлениями». Тогда «Существо, напитанное исканием общения с Высшими Сферами, устремляется к космическим велениям. … Когда дух в своем устремлении чует Веление Космоса, то он исполняет закон Космического Разума. … Веление Космического Разума насыщает дух чуткостью и передает каждое космическое движение. И чуткий дух создает с Высшими Сферами огненную струю. Потому пусть огненный поток займет место тяжкой неподвижности!» (Беспредельность, 590) Пусть воспламенятся и наши центры. Больше тогда пользы миру принесём.

561. Закон великий — перевести сердце из этической отвлечённости к двигателю научному. Ступень эволюции понимания сердца должна была наступить в дни Армагеддона, как единственное спасение человечества. Почему люди не хотят ощутить своё собственное сердце? Они готовы искать во всех туманностях, но отрицают что ближе всего. Пусть назовут сердце машиной, но лишь бы наблюдали все качества этого аппарата. Не будем настаивать на моральном значении сердца, оно несомненно. Но теперь сердце нужно как спасительный мост с Миром Тонким. Нужно утверждать, что осознание качеств сердца составляет самую насущную ступень мира. Никогда это не было сказано как спасение. Пусть примет на себя все последствия, кто останется глух! Уметь нужно понять, что и само сердце человеческое сейчас даёт необычные возможности для наблюдений. Катастрофическое состояние низших сфер планеты даёт следствие на сердечной деятельности. Можно опасаться не бывших эпидемий, но целого ряда страданий, сопряжённых с плохой профилактикой сердца. Хуже всего, если будем слушать об этом как о пророчествах неясных. Нет! нужно принять эти выводы как идущие из точнейшей лаборатории. Устранить нужно все хождения вокруг да около. Нужно принять основу сердца и понять значение фокуса. Блуждания неуместны, сомнения лишь там допустимы, где человек не достиг понимания о биении сердца.

Явление каждого знаменательного дня пусть сопровождается напоминанием о сердце, как о самом неотложном.

18. Нарушение ритма происходит от многих условий, но существенный способ избежать эту пертурбацию есть соборне обратиться к Нам, где решение всего. Можно уподобить — как песчинка останавливает огромное колесо, так же разрыв ритма прерывает ток. Между тем, именно, теперь срок великого напряжения. Так уже близки возможности, так события уже образуют клубок, и ужас явится спасением.

185. Люди настолько далеки от признания внутренних явлений, что немногие поймут особый смысл, когда указываю побыть в молчании вместе. Для них молчание есть бездействие, настолько они не хотят знать о взаимодействии энергий. Лишь разбитый нос или повреждённый глаз для них есть признак энергии. Между тем напряжённое молчание представляет огненное заграждение и, умноженное числом соединяющихся, являет настоящую твердыню. Потому в час напряжения можно сойтись и посидеть в молчании. Конечно, можно мыслить о едином пути, где спасение. Так шлю вам всю крепость.

214. Ручательство Силами Света есть наибольшая основа Жизни Новой. Утверждаю, тускло будет тёмным. Утверждаю Свет будущего, который будет зажигать по всему миру разными голосами. Утверждаю Учение как уявление Нового Мира. Утверждаю самые ценные понятия как ступени жизни. Утверждаю, что никакая тьма не может осилить Наши знаки. Утверждаю пользу от смятения. Утверждаю стремление Сил Тонкого Мира к земному плану. Утверждаю трудный час как трубный зов. Утверждаю спасение всем, кто за Нами следует. Утверждаю соединение многих раздробленных членов. Утверждаю путь к восходу, где единое решение. Утверждаю число счастья, которое судит спасение миру.

355. Спасение сердца вовсе не в вивисекции. Можно воздействовать тонким лучом, который будет создавать вибрацию явленную, как бы замораживание. Так нужно обращаться с человеческим сердцем гораздо нежнее, нежели разрезанием. Конечно, могут быть случаи поранения, но это исключительные меры.

367. Если собрать в одну книгу все поступки, вредные для совершенствования, то можно легко убедиться, насколько легко преобороть их. Можно видеть, из каких малых действий накопляется это зло. Трудно разве в жизни отказаться от ничтожных привычек? Трудно ли отогнать малые пагубы, отравляющие тело? Разве не стыдится ребёнок первого поползновения лжи? Лишь привычками дитя стеклит сердце. Потому называем привычки мозолями души. Кто же не понимает удерживающих явлений сердца перед каждым негодным поступком? Эти поступки сердца дают лучшие зовы и часто люди заставляют замолчать сердце. Это большое преступление. Всё равно что прервать провод, несущий спасение ближнему.

405. Уносят события мир ветхий. Во всех Заветах указывалось это время. Тем не менее люди не думают о происходящем. Они не умеют даже приступить к мысли о будущем. Так нельзя уявить книгу без указания на Учение о времени, которое уже наступило. Нельзя уже думать, что нечто изменит течение созданного людьми потока. Уже на дальних мирах ужасаются неизбежности огненной, но Земля продолжает окутываться тёмным покровом. То, для чего требовалось столетие, теперь протекает в пять лет — прогрессия ускорения по закону действует. Потому, когда говорю о сердце, значит, по этому каналу можно находить спасение. Слышите ли, повторяю о спасении! Не обсуждение, не сомнение, не колебание, но спасение будет знаком этого часа. Нужно ещё твёрже понять, насколько старые меры уже неуместны. Остаётся мост с вышних миров — сердце. Приблизимся к источнику чувствования Света. Поймём, как даже в пламенной пещи не горели отроки, когда вознеслись сердцем. Тяжко время!

Так будем твердить, не опасаясь насмешек невежд. У них даже нет помысла о значении сердца.

418. Если ещё успеете уговорить людей, что сердце участвует в милосердии, сострадании и любви, то другие области сердца останутся непонятыми. Разве, если будете говорить о космогонии, рассудок не поставит перед вами тысячу неизвестных? И без мужества сердца эти беседы потеряют высшие пределы. Также без участия сердца вы не можете говорить о качестве, которое лежит в основе всего сущего. Качество отвергнуто рассудком; но уже видите, как опрокидывается жизнь без почитания качества. Лишь сердце будет радоваться истине качества. Так поймём, почему, после сложных вычислений, остаётся спасение лишь путём сердца. Пламень неукротимый, ужас яда распущенного, может быть лишь сердцем встречен. Притом нужно начать познание сердца с первых ступеней, ибо день вчерашний от сердца отказался. Тоже не худо, ибо таким образом мы как бы получили новое сокровище. Люди так любят новое, и после систем интегральных заманчиво получить новую игру в сердце. Дети любят игры, похожие на больших.

485. Нужно очень беречься во время Великого Боя. Но главное условие будет уверенность, что позади грозит колебание, родящее предательство. Нужно припомнить, как постепенно Мы выявили свойства сердца и подготовили к великим действиям. Навсегда нужно запомнить, что не отвлечённы Наши Указания. Также нужно понять, что Йога даётся ко времени. Не телесные катания по земле, не принятие физических ядов, но духовный яд, как давно сказано, принимают во спасение Мира Агни-йоги. Не поймут это Великое Служение чёрные сердца. Для них физические яды гораздо сильнее духовного. Нужно неутомимо твердить об этом. Тогда и осмотрительность сочетается с мужеством.

491. Видите, как мощна торжественность. Видите, как можно достигать именно торжественностью. Потому не только советуйте торжественность, но требуйте её как спасение. Мы лишь начали стезю торжественности. Если удастся вам её продолжить, увидите чудеса. Уже месяц ведём восхождение торжественное. Несмотря на бой, Мы сходимся торжественно. Мы отбросили всё подброшенное и собрали явление запасов добра. Поверх всех сердечных достижений светит торжественность. К ней зовём, на неё указуем!

545. Закон свободной воли не позволяет прекращать зарождение преступлений. Но закон справедливости даёт возможность прекращать развитие вреда — как внизу, так и наверху. Вы не можете предотвратить зарождение мыслей преступных, но можно пресечь их развитие. Явление развития сердца может подсказать, где возможно преследование зла. Потому так настаиваем на Учении Сердца. Никакой другой центр не может заменить сущность сердца. Накопления веков «чаши» находятся в распоряжении сердца. Ведь спасение человечества не в отдельных сиддхи, но в срединном двигателе — сердце. Так поверх разделений нужно прийти к корню движения.

561. Закон великий — перевести сердце из этической отвлечённости к двигателю научному. Ступень эволюции понимания сердца должна была наступить в дни Армагеддона, как единственное спасение человечества. Почему люди не хотят ощутить своё собственное сердце? Они готовы искать во всех туманностях, но отрицают что ближе всего. Пусть назовут сердце машиной, но лишь бы наблюдали все качества этого аппарата. Не будем настаивать на моральном значении сердца, оно несомненно. Но теперь сердце нужно как спасительный мост с Миром Тонким. Нужно утверждать, что осознание качеств сердца составляет самую насущную ступень мира. Никогда это не было сказано как спасение. Пусть примет на себя все последствия, кто останется глух! Уметь нужно понять, что и само сердце человеческое сейчас даёт необычные возможности для наблюдений. Катастрофическое состояние низших сфер планеты даёт следствие на сердечной деятельности. Можно опасаться не бывших эпидемий, но целого ряда страданий, сопряжённых с плохой профилактикой сердца. Хуже всего, если будем слушать об этом как о пророчествах неясных. Нет! нужно принять эти выводы как идущие из точнейшей лаборатории. Устранить нужно все хождения вокруг да около. Нужно принять основу сердца и понять значение фокуса. Блуждания неуместны, сомнения лишь там допустимы, где человек не достиг понимания о биении сердца.

Явление каждого знаменательного дня пусть сопровождается напоминанием о сердце, как о самом неотложном.

Агни Йога, 596 Многие народы замечали последовательность значения центров. Непонятные названия часто отвечали самому действительному назначению. Когда слышите слово «Абрамрам», это будет напоминанием о центре «Чаши», где сосредоточено чувствознание, сужденное будущей эволюции. Когда слышите об огненных крыльях, это будет центр оплечий. Также «пять вершин сокровищ» будут центрами «Колокола», запястий и голеней. Когда чувствуется внезапная слабость под коленями или напряжение кистей, это будет обострение центра «колокола». Можно производить несчетное количество наблюдений, которые обнаружат неисчерпаемые качества организма, так постыдно заброшенные.

Агни Йога, 582 О вращении центров Мы уже упоминали. Конечно, всякое поступательное движение будет вращательным. Так символ пахтания относится ко всему. Можно нагнетать отложения психической энергии через вращение центров. Безразлично, которому центру индивидуальность даст преимущество; лучше, если это будет «Чаша» или «Колокол».

Можно внешне способствовать циркуляции психической энергии через натирание тела уявленной издревле эмульсией из семи растительных препаратов. Это та самая эмульсия, которая употреблялась йогами при оставлении тела на продолжительное время. Кроме того, эта эмульсия поддерживает питание на большой срок.

Вы уже знаете, что при приеме мускуса не требуется много пищи; также втирание эмульсии даст энергию, питающую на большой срок. Вы сообщите состав эмульсии тем, кто доказал преданность Учению, ибо к чему питать тело, которое отрицать пытается психическую энергию? Польза от эмульсии может быть на разные случаи, начиная с накожных болезней.

Агни Йога, 627 Часто мы знаем слово и не можем произнести его. В глубине вращается понятие и не выносится на поверхность. В это мгновение лучше всего ощущается глубина сознания. Не извилины мозга, но какое-то другое хранилище будет складывать запасы памяти, конечно это — «Чаша». Можно напомнить наблюдения, когда Чаша была физически повреждена, тотчас прилив воспоминаний прекращался. Наоборот, при повреждении мозга мгновенно проносилась вся прошлая жизнь, как бы всплывая из глубин. Так при расширении сознания познается сотрудничество центров. Познается, что можно получить из каналов мозга и что почерпается из глубин Чаши. Несказуемые сокровища складываются в Чаше. Чаша едина для воплощений. Свойства мозга будут подвержены наследственности телесной, но качества Чаши сложены самодеятельностью. В Чаше лежит крылатый ребенок, так напоминала древняя мудрость о начале сознания.

Мир Огненный ч.1, 26 Змий Огненный, поднимающийся над «Чашей» в виде змия Моисея, как восьмерка арабская, может показать напряжение «Чаши», ибо «Чаша» полна Огня. Наслоения и отложения в «Чаше» представляют продукт огненный. Так мы, прежде всего, существа Огненные. Только при этом убеждении мы начинаем растить и так называемые Огненные Крылья.

Не огненные ли капли стучатся к нам? Не огненные ли волны напрягают ритм? Пусть каждое напоминание об Огне служит насыщению торжественностью.

Из Писем Е.И.Рерих

02.09.1937 Е.И.Рерих А.И.Клизовскому … «Чаша соответствует астральному сердцу, и Лотос есть нервный центр этого сердца. («Письма Е.И. Рерих», 1936г., том 4, стр. 183). Лотос серебряный соответствует сердцу или Чаше, потому его можно видеть внутри себя. Лотос серебряный размером даже больше цветка, и языки пламени образуют как бы лепестки». («Письма Е.И. Рерих», 1936г., том 4, стр. 171).

Принято перечислять семь главных чакр: 1. Муладхара-Кундалини, помещающаяся у основания спинного хребта. 2. Свадиштхана Чакра – в животе между основанием спинного хребта и пупка. 3. Манипура-Чакра или солнечное сплетение. 4. Анахата-Чакра, или центр чаши. («Письма Е.И. Рерих», 1935г., том 3, стр.194).

Страница 8. Центр Анахата отвечает Серебряному Лотосу и помешается в сердце. Советую привести параграфы из книги «Сердце», в которых говорится о значении этого органа. Развитие сердца в нашу эру является наиглавнейшей задачей. Без развития сердца и кундалини не будет действовать со всею мощью. Именно огни сердца дают ощущение несказуемого блаженства. В эпоху сближения миров особенно усиливается центр сердца. Но возжечь огни сердца труднее, чем осуществить поднятие кундалини.

Центр Чаши помещается около сердца, среди нервных узлов. Чаша есть средоточие всех излучений. Это тот фокус, где преломляются и через который распространяются излучения зерна духа. Чаша образует треугольник между центром сердца и солнечным сплетением. Она помешается над солнечным сплетением на уровне сердца. Чаша принадлежит к тем нервным узлам, которые еще не исследованы. В древнейших Писаниях центр Чаши иногда назывался «Небесная Ось».

«Чаша очень редко бывает переполнена. Чаша, как синтетический центр, хранит самые несказуемые накопления. Чаша бывает хранилищем всего любимого и драгоценного. Иногда многое собранное в Чаше на целые жизни остается закрытым. Но если в Чаше осталось понятие о Братстве, то оно будет звучать и радостью и тоскою во всех жизнях»/1/. (Книга «Братство».) …

Другие источники

«Сердце — это символ синтетического центра истины. Аурическое сердце расположено как раз на средней линии тела, между правой и левой грудью. Символически оно изображается в виде звезды. Сейчас физическое сердце размещается с левой стороны, за редкими исключениями, которые медики считают аномальными. В процессе эволюции и сопутствующей ей гармонизации внутренних и внешних сил человечества физическое сердце постепенно сместится в центральную точку — в точном соответствии с внутренним сердечным центром аурического тела. Средняя линия — это линия равновесия». («Учение Храма», том 4, стр.7).

Сердце, 1 Видеть глазами сердца; слышать гул мира ушами сердца; прозревать будущее пониманием сердца; помнить прошлые накопления сердцем – так нужно стремительно идти путем восхождения. Творчество обнимает огненный потенциал и насыщается сокровенным огнем сердца. Потому на пути к Иерархии, на пути к Великому Служению, на пути Общения, синтез есть единый светлый путь сердца. Как излучать явленные лучи, если нет пламени, утвержденного в сердце? Именно свойство магнита заложено в сердце. Творчество высшее насыщается этим великим законом. Так каждое завершение, каждое объединение, каждое великое космическое единение совершается пламенем сердца. Чем можем заложить основание великих ступеней? Истинно, лишь сердцем. Так дуги сознания сливаются в пламени сердца.

Так мы запомним о прекрасном притяжении магнита сердца, который соединяет все явления. Истинно, серебряная нить соединения Учителя с учеником есть великий магнит сердца. Объединение Учителя с учеником утверждает сущность всех эволюций.

Сердце, 62 Солнце есть Сердце Системы, также сердце человека есть солнце организма. Много солнц-сердец, и Вселенная представляет систему сердец, потому культ Света есть культ Сердца. Понять это отвлеченно – значит оставить сердце в холоде. Но как только Свет солнца-сердца сделается жизнью, потребность тепла магнита засияет, как истинное солнце. Сказано: «Перейди Сантану по сердцу». Так можно отеплять понятие сердца. Можно считать ритм сердца как ритм жизни. Учение о Сердце светло, как солнце, и тепло сердца спешит так же быстро, как и солнечный луч. Каждый изумлялся, как мгновенно отепляет все луч восходящего солнца. Так же может действовать сердце!

Говорю о теплоте сердца, когда она особенно нужна. Мысль устремления зажигает пространство, но теплота сердца, как постоянный очаг. Мужество живет в тепле сердца – нужно это запомнить! Уявление темных сил, как мороз для посева, лишь тепло сердца дает Щит сверкающий. Но как нежно испытываем волны Света, так же осторожно нужно приближаться к сердцу.

Сердце, 339 Суриа-Видиа – так иногда называли Учение о Сердце. При этом названии указывалось на огненность, на солнечность, на срединность сердца. Действительно, каждый желающий узнать сердце не может подойти к нему как к части организма. Прежде всего нужно понять центральность сердца, исследовать от него, но не к нему. Само солнечное сплетение будет прихожей для Храма Сердца. Сам Кундалини будет лабораторией для сердца. Мозг и все центры будут усадьбами сердца, ибо ничто без сердца не может жить! Даже мозг может быть до известной степени восполнен. Даже Кундалини может быть несколько питаем явлением электричества, и солнечное сплетение может подкрепляться синим светом. Но сердце стоит как Храм человечества. Нельзя помыслить о единении человечества по мозгу или по Кундалини, но сияние сердца может сближать самые, казалось бы разнородные, организмы, и даже на дальних расстояниях. Этот опыт сближения сердец на расстоянии ждет своих работников.

Совершенно верно желание учредить долголетние опыты, ибо ими можно создать еще одну связь между поколениями.

Сердце, 358 Уже знаете, как медленно нарастает сознание, настолько же небыстро преображается и дом сознания – сердце. Потому нужно принять, что не мысливший о сердце не преуспеет и в сознании. Правда, сердце в сущности своей не оторвано от Высших Сфер, но нужно претворить этот потенциал. Сколько преломлений происходит в сердце, не очищенном мышлением высшим! Множество ценных посылок примет уродливое очертание только потому, что сердце пребывало в небрежении. Такое множество лучших, тончайших определений и чувствований не вмещается в сердце заброшенном! Злоба разве не совьет гнезда в сердце загрязненном? И не примем эти слова как отвлеченное поучение: нужно воспитывать сердце. Нельзя образовать мозг без утончения сердца. Старая метафизика или современная психология пытается дойти до сердца, но как же дойти до сердца предмету, в котором само слово сердце не упоминается!

Сердце, 394 «И Положил с вечера мысль, на сердце, а заутро Дал решение», – сказано о Старце Горы в хрониках персидских. Для многих это просто сказка-прибаутка. Между тем целое Учение дано в этом речении. Именно, «положил мысль на сердце». Нигде иначе не может преобразиться мысль, как на престоле сердца. У многих читателей книги «Сердце» явится соображение: неужели мы вынесли нечто новое и приложимое? Таким людям хотелось бы иметь аптечное предписание и возвышать сердце патентованными пилюлями. Для них Указ положить мысль на сердце – чепуха. И мысль им трудно расчленить в смятенном сознании. И сердце им невозможно найти по извилинам рассудка. Но тот, кто уже почуял престол сердца, тот познает и дисциплину духа. Мы посылаем зовы о сердце тем друзьям, которые встретятся на перепутьи Востока. Тем посылаем зовы единения, сердце которых приложилось уже к музыке сфер. Кому сферы – пустота, тому и сердце – лишь мешок кровавый.

Мир Огненный ч.1, 171 Да, Сердце Архата равно Сердцу Космоса. Но в чем же заключается солнцеподобие сердца Архата? Скажем – именно в любви, но не в том Облике, в котором человечество себе представляет; но не в той благословляющей любви, которую люди приписывают любви Патриархата. Нет, солнцеподобное Сердце Архата утверждает на подвиг и разит все тленное. Сердце Архата борется с тьмою и утверждает огненное устремление.

Чем же питается Сердце Архата? Скажем – любовью. Лишь этот источник знает, как насыщать огненное сердце. Великая Матерь Мира знает этот Источник. Каждое чистое сердце знает этот Источник. Чем же слить сердца? Скажем – любовью, тем мощным источником, который превращает жизнь в явление Красоты. Тем источником, который содержит все тонкие энергии сердца. Сердце Архата есть сокровенная твердыня, которая хранит сокровенный дар Космоса. И не вне жизни, но в самых недрах жизни куется Сердце Архата, скажем – любовью. Да, да, да – так говорит Шамбалы Владыка.

Мир Огненный ч.1, 173 Сердце, чаша, солнечное сплетение поистине являются космическими градусниками. Нужно понять, какое напряжение в мире, потому Говорю о хранении дружелюбия, как основания здоровья. Можно понять, как настоятельно сердце требует дружелюбия. Множество черных звездочек как перед наступлением тьмы.

Надземное, 22 Урусвати может утверждать наивысшее значение сердца. После действий всех центров проявляется значение сердца. Даже кундалини окажется земным по сравнению с сердцем. Не понято значение сердца. Его считают средоточием жизни, но такое определение недостаточно. Сердце есть мост Миров. Там, где особенно явлено соприкасание трех Миров, там глубоко ощутится значение сердца.

В Нашей Обители существует уважение к сердцу. У Нас встречаются Лица, разделенные многими веками. Казалось бы, Их психология должна быть очень различна, ведь на расстоянии трех поколений методы мышления совершенно меняются, но в Нашем сотрудничестве это не наблюдается. Одной из главных причин будет расширенное сознание, но и этого одного еще мало, требуется содействие срединного центра. Только сердце может соединять сознания, разделенные многими веками. Основа сердца потребуется для всех тончайших действий.

Когда передача мысли на расстояние будет принята людьми, то нужно будет уяснить условие, руководящее таким тонким действием. Скажут – нужна гармония, но это не определяет, который центр будет участвовать. Сердце и при передаче мысли на расстояние будет главным двигателем.

Посылающие мысли, настройте свои сердца, но помните, что напряжение сердца грозит огненным воспламенением. Только кто испытал такой пожар, невыразимый словами, может знать опасность несказуемую. Это страдание есть наивысшая священная боль. Происходит она от неуравновешенности миров. Оттого же происходят разные сердечные болезни. Человек не хочет заботиться о своем средоточии, которое сохраняет во всех мирах свое огненное зерно.

Вы слышали, что можно насильственно вызвать внутренний огонь наружу. Такая операция вполне возможна, но очень опасна, ибо такой огонь может соприкоснуться с огнем пространственным и создать губительное следствие.

Значение сердца тем величественнее, что в будущем оно исключит многие аппараты. Действительно в Новой Эре будут люди, которые заменят собою самые сложные аппараты. Сейчас еще изобретают роботов, но после механической горячки опять обратят внимание на силы человека.

У Нас в Обители исследования направлены к раскрепощению человека от машин. В этом процессе нужно воспитывать сердце. Нужно уметь прислушиваться к его голосу. Те, кто обвиняет Нас в эгоизме, пусть вспомнят о безымянных трудах.

Надземное, 819 Урусвати знает мощь сердца. Уже в глубокой древности люди осознавали не только телесную, но и духовную мощь сердца. Самые сильные молитвы возносились из сердца, но затем, в веках, духовное значение сердца было умалено и оно было сведено на положение физического органа. Но скоро внимание людей было привлечено мозгом, и тем сердце было отнесено к вспомогательным органам. Люди забыли, что сердце есть сеятель, а мозг есть пахарь и жнец. Никто не будет ждать урожая от незасеянного поля, так и сердце не даст надземных семян, если сознание утеряло понимание Надземного Мира. Можно понять, что самая высокая мощь не проявится, если человек не вызовет ее сознательно.

Явление значения сердца должно возрасти в ближайшем будущем; не только изучение мозга, но и познание всех качеств сердечной деятельности. Мы не ограничиваем изучение сердца только со стороны психической энергии. Пусть наука многообразно подойдет к широкому пониманию. Конечно, вся мозговая деятельность, вся нервная система, все выделения желез будут излучаться, как каналы родника – сердца.

Ничто не должно быть умалено, но человек пусть помнит, в чем сосредоточение его бытия. Не упустим научных достижений различных народов, как древних, так и современных. Не нужно яро презирать старинные постижения, ибо в них можно найти проблески Истины.

Мыслитель говорил: «Сердце – ведун; сердце – вещун; сердце – вестник надземный».

Грани Агни Йоги

1963 г. 295. (М. А. Й.). Вы уверены в истинности Учения Жизни, но ведь и все изуверы и фанатики также уверены в том, что правы только они и их утверждения. Где же критерий? Как отличить Свет от тьмы? Только по светотени. Только по тому, как в каждом явлении есть элементы того и другого. Света и тени. Как по тени, отбрасываемой предметом, можно определить его высоту, так и по степени тени устанавливается природа и количество Света. Света без тени нет на Земле. Был Свет, но люди Распяли Его, и потому остается судить лишь по светотени. Чем меньше тени, тем больше Света. И судия – сердце, но сердце, очищенное в мере какой-то от тьмы. Мозг уже не поможет. Пути мозга столь же извилисты, как и его извилины. И потому путь мозга заменяется путем сердца, в котором может быть сор, но нет извилин. Огненная Эпоха есть Эпоха Сердца, ибо сердце – это аппарат огненный и сердцебессмертно. Потому и бессмертие надо искать в сердце и через сердце. Трудно представить в себе, что сердце пульсирует вечно, что физическая форма его – только оболочка, внешняя оболочка неумирающего никогда огненного аппарата духа. Те, кто когда-либо выходил в тонком теле, знают, что ощущения биения сердца остаются при них и вне физического тела. Остаются они в теле ментальном и огненном и не покидают человека никогда, ибо сердце – его вечное достояние. Потому перенесение сознания в сердце, это средоточие человеческого микрокосма, будет единственным решением жизни, ибо жизнь духа – в сердце. Йога Сердца по этой причине и является тем правильным срединным путем жизни, который и приводит к бессмертию духа, то есть к непрерываемости сознания, перенесенного в сердце. Жить психожизнью всего сердца – это и значит перенести бытие в сердце и перенести туда мысль. В сердцесосредоточено все.

1963 г. 390. (Авг. 15). Сердцу можно верить, если самость не затемняет его. Незримые связи между людьми идут по линии сердца. Потому и продолжаются они из жизни в жизнь и не прерываются и в Мире Надземном. Ведь сердцебессмертно, и бессмертны его огненные чувства. Бессмертие достигается через сердце, очищенное от грубых наслоений. Чистое сердце – великая сила. Перенесение бытия в мысль, а мысль – в сердце будет утверждением непрерываемого сознания. Ведь и сознание тоже переносится в сердце. Мозг обладает своими органами зрения, слуха и так далее, а сердце – своими. Только органы эти или чувства обладают способностью непосредственного восприятия или знания. Сердце просто знает и просто видит. Называем чувства эти чувствознанием. Аппарат чувствознания – сердце. Мозг чувствознать не может. Он лишь регистрирует, если приучен, ощущения сердца, ибо они требуют внимания, чтобы быть отмеченными. Но сердце обычно в загоне, и чувствознание не уявляется. И при всем этом мозг, вмешиваясь, мешает непосредственности чувствознания. О воспитании сердцаГоворилось достаточно. Лучше всего просто ему не мешать. Лучше всего дать свободно ему выражать свои ощущения, если оно освободилось от сора. Под его наслоениями сердца многих спят. Пробуждением очищенного сердцаможно назвать грядущую Эпоху преображения человечества. Не одно сердцесамо по себе поведет человека к этой ступени преображения, но сердце, связанное с Иерархией. Через сердце имеете Свет.

1965 г. 238. (Июнь 23). Сердцеведение есть ведение сердцем. Мысль передастся от сердца к сердцу, и через сердце и сердцу отдается приказ. Приказ мозговой не годится. Он часто совершенно недейственен. Молчаливо идущая сердечная, или от сердца, мысль воздействует мощно. Почему к одним люди прямо подходят и сторонятся других – это действует сердце по невидимым проводам. Книга «Сердце» не конец, но начало великой науки. О сердце придется еще столько сказать! Ведь в нем заключена Беспредельность, которую можно лишь сердцем объять. Беспредельность и вечность связаны тесно, и вечно биение сердца. Да! Да! Да! Сердце бьется всегда. И когда останавливается пульс и физический аппарат сердца перестает действовать, биение его не прекращается, но продолжается в других оболочках. Когда сбрасывается астральная, оно продолжает биться в ментальной, когда сбрасывается ментальная – в огненном теле. Сердце бьется всегда, ибо сердце есть огненный двигатель жизни. Даже в атоме бьется оно, а также и в солнце. Все функции физического тела переносятся в тонкое, но трансформированные новыми условиями. Человек и дышит, и видит, и слышит, и обоняет, и ощущает на вкус, и двигается – словом, функции и деятельность остаются, но видоизмененные условиями тонкого существования. К этой трансмутации функций и чувств надо привыкнуть, приспособиться и войти, так сказать, в курс условий Надземных. Трансмутатором будет сердце. Его следует считать вместилищем огня. Но как же далека официальная медицина от этого понимания! Только жизнь приведет к пониманию сердца. Ведь сердце – у всех. И все сердцем живут, хотя и заваленным сором, непризнаваемым и находящимся в небрежении. Эпоха Майтрейи будет Эрою Сердца. Жили мозгом и интеллектом больше, чем сердцем. А будут жить им. Какое же братство народов без сердца! Или сотрудничество всех и во всем! Вместилище новое дается сейчас людям, вместилище всех их энергий, и им будет сердце, прозревшее к жизни и зовам Новой Эпохи Огня.

1959 г. 340. Расцвечу серебром путь усилий твоих и стремления добиться контакта. Ведь каждое не без последствий, даже малейшее. Они укрепляют серебряную нить сердца. В эти минуты отбрасывается паяц и замолкают три низших. Заставить замолкнуть три низших – значит войти в тишину молчания и услышать Безмолвия Голос. Для этого нужно только отвергнуть себя и от себя оторваться. Но это немногое трудно, ибо привык человек свое малое «я» ставить превыше всего. И малые мысли, и малые чувства становятся Свету преградой. Как же Мое воспринять и Свет Мой идущий, если свое наполняет сознание тьмою. Свой свет восприятию не мешает, ибо усиливает его. В свете своем узрим Свет Мой. Вот почему нужно очищение, то есть осветление сердца. Мысль заряжается чувством от сердца. Мысли такие сильнее обычных. Профилактика мысли идет через сердце, ибо сердце сильнее рассудка. И к действию призывается сердце, и сердце творит. И мысль переносится в сердце и передается для исполнения в сердце (и действует сердце). Действуйте сердцем – Завет – его напрягая сознательным усилием и давши свободу ему. «Великим узником» Называем Мы сердце, ибо в оковах оно у людей, в темнице, без света. Сердцу нужно только сказать: «Действуй», – предоставив свободу. Ведь оно действует даже тогда, когда мозг и обычное сознание спят, и действует тогда свободно, не связанное ими. «Положить с вечера мысль на сердце» – значит дать сердцу свободу для действия избранной мыслью. Даже и в бодрствующем состоянии, передав мысль на сердце, надо ему не мешать и не задерживать мысль в мозгу. Мысль мозговая слабее сердечной и короток радиус ее действий. Но сердце пространственно космично, ибо бьется всегда и не ограничено сферою плотной. Потому и Говорю: «Действуйте сердцем».

1963 г. 297. (Июнь 15). Все ощущения трансмутируются на огнях сердца. Сердце и есть та лаборатория для всех ощущений, в которой получают они свое окончательное оформление. Только рассудок часто нарушает стройность работы этой лаборатории, если ему отдается предпочтение. И все же герой силен не мозгом, но сердцем. И мужество не в мозгу, цитадель мужества – сердце. Но в загоне сердца человеческие. Интеллект, или разум земной, заменил его место – отсюда и неустройства людские и ограниченность понимания жизни. Когда бытие переносится в сердце, сознание расширяется и, прорывая скорлупу ауры, выходит на пространственный простор. Можно сознательно сосредоточивать мысли на сердце, то есть переносить в сердце мысль для трансмутации ее на сердечных огнях. Даже физические боли трансмутируются сердцем, и только пылающее, огненное сердце может их преодолевать. Вот Говорим о качествах духа, но где же то место, в котором они пребывают? Если мужество живет в сердце, то там же живут все прочие качества духа. Если бы были от мозга они, то с мозгом они бы и умирали, но качества духа приносит с собой человек из прошлых жизней в своем сердце, которое бессмертно, равно как и Чаша – хранительница всех накоплений. Сердце и Чаша не отделимы одно от другого. Огни сердца тогда начинают пылать, когда мысли, перенесенные в сердце, получают свое утверждение и грануляцию в нем, то есть кристаллизуются для того, чтобы дать отложения в Чаше. Кристаллизуется только мысль примененная. Отвлеченные мечтания, не прилагаемые в жизни, отложений огней не дают. Бесплодны они. Мечтатели бывают двух видов: одни прилагают мечты для осуществления, другие ограничиваются мечтою, плодов не дающей. Надежды, не подтверждаемые делами, не будут творящею, огненной силой и сердцу огней не дадут. Так сердце, будучи средоточием всей системы, является солнцем микрокосма человека. Это нужно прочно усвоить, прежде чем утвердить его мощь в приложении к жизни.

Из писем семьи Рерихов

30.06.34 Рерих Е.И. Письма. 1932-1955 Потому может быть лучше сказать – именно Абсолютный Разум и Совершенное Сердце, будучи одним и тем же Источником, соответствуют высшей сущности человека, когда его дух, разум и все чувства огненно претворились и слились в сердце, именно когда Разум становится Сердцем и Сердце Разумом… Так Ваш читатель избегнет многих недоумений: Шестой принцип я везде заменила бы высшим или духовным сознанием. Вы помещаете шестой принцип в сердце и это правильно, ибо ничто не может миновать сердца, все энергии трансмутируются в нем, но многие теософы привыкли соединять шестой принцип – Буддхи – только с питуитарной или мокротной железой и могут начать Вам возражать. Но именно шестой принцип в своем высшем аспекте будет возглавляться сердцем.

Теософия

Сознание, которое является только животным сознанием, слагается из сознания всех клеточек тела, за исключением клеточек сердца. Сердце – это царь и наиболее важный орган в теле человека. Даже если голова будет отделена от тела, сердце еще будет биться тридцать минут. Оно будет биться несколько часов, если его завернуть в вату и держать в теплом месте. То место в сердце, которое умирает последним, является местом пребывания жизни, центром всего, Брамой, первой точкой, которая живет в зародыше, и последней, которая умирает. Когда йога зарывают в землю погруженного в транс, то именно это место сердца является тем, что живет, хотя бы все остальное тело было мертвым, и пока оно живо, йога можно воскресить. Это место потенциально содержит в себе ум, жизнь, энергию и волю. В течение жизни оно излучает призматические цвета, пламенные и опаловые.

Сердце – это средоточение духовного сознания, так же как мозг есть средоточение рассудочного сознания. Но это сознание не может быть руководимо личностью, также как его энергии не могут быть направляемы ею до тех пор, пока она не будет действовать заодно с Буддхи-Манасом; а до тех пор оно руководит ею – если может. Отсюда происходят угрызения, укоры совести; они идут из сердца, а не из головы. В сердце находится единственный проявленный Бог, двое других невидимы, и это есть то, что представляет собою Триаду, Атма-Буддхи-Манас. В ответ на вопрос, нельзя ли так сконцентрировать сознание в сердце, чтобы уловить подсказы Духа. Е. П. Б. сказала, что любой человек, который мог бы так сконцентрироваться, был бы заодно с Манасом, присоединил бы Кама Манас к Высшему Манасу. Высший Манас не может непосредственно направлять человека, он может лишь действовать через Низший Манас. В человеке имеются три главных центра – Сердце, Голова и Пуп; любые два из которых могут быть + или – друг другу, соответственно относительному преобладанию центров.

Сердце представляет Высшую Триаду; печень и селезенка представляют Четверку. Солнечное сплетение – это мозг желудка. Психоинтеллектуальный человек весь в голове с ее семью вратами; духовный человек – в сердце. Извилины образованы мыслью. Третий желудочек, пока человек жив, заполнен светом, а не жидкостью, как после смерти. В сердце имеется семь мозгов, Упадхи и символы семи Иерархий.

Семеричное волнение и игра света вокруг шишковидной железы отражаются в сердце, вернее, в ауре сердца, которая вибрирует и освещает семь мозгов сердца, точно так же как аура вокруг шишковидной железы. Это экзотерически – четырехлепестковый, а Эзотерически – семилепестковый лотос, Саптапарна, пещера Будды с ее семью отделениями. (Тайная Доктрина, Т3)

Спрашивается, почему существует такое странное повторение числа семь в анатомической системе человека? Почему сердце имеет четыре нижние полости и три высшие отделения, так странно отвечающие семеричному подразделению человеческих принципов, разделенных на две группы, низшую и высшую

Блаватская Е.П. — Тайная Доктрина т.2 ст.4 шл.15

Семеричное волнение и игра света вокруг шишковидной железы отражаются в сердце или, вернее, в «области» сердца, которая вибрирует и озаряет 7 мозгов сердца точно так же, как и аура вокруг шишковидной железы. Оно экзотерически есть четырехлистный, но эзотерически – семилистный Лотос, Саптапарна, Пещера Будды с ее семью отсеками.

Блаватская Е.П. — Инструкции для учеников внутренней группы, Заседание 13

Сознание, являющееся лишь животным, состоит из сознания всех клеток тела, за исключением клеток сердца. Сердце есть царь, самый важный орган в теле человека. Даже если отсечь голову, сердце будет биться еще полчаса. Если же его завернуть в вату и положить в теплое место, биение продлится еще несколько часов. Точка в сердце, которая умирает последней, есть вместилище жизни, центр всего, Брахма. Первая точка, которая живет в эмбрионе, и последняя, которая умирает. Когда хоронят находящегося в трансе йога, именно эта точка и живет, хотя бы все остальное тело умерло; и пока она не угасла, йога можно воскресить. Точка эта потенциально содержит в себе ум, жизнь, энергию и волю. В течение жизни она излучает призматические цвета, огненные и переливчатые. Сердце есть центр духовного сознания, как мозг – центр интеллектуального. Но это сознание человек направлять не может, равно как и не может управлять его энергией, пока не будет воедино с Буддхи-Манасом; а до той поры именно оно направляет его – если может. Отсюда муки раскаяния, угрызения совести; они исходят из сердца, не из головы. В сердце пребывает единственный проявленный бог, остальные два незримы, и именно он олицетворяет собой Триаду – Атма-Буддхи-Манас. В ответ на вопрос, нельзя ли сконцентрировать сознание в сердце и тем уловить подсказки духа, Е. П. Б. ответила: любой, кто сможет так сконцентрироваться, будет воедино с Манасом, соединит кама-манас с в[ысшим] Манасом. В[ысший] Манас не может непосредственно направлять человека, он может действовать лишь через н[изший] манас.

Блаватская Е.П. — Инструкции для учеников внутренней группы, Заседание 16

Другие источники

«То пятнышко в сердце, которое умирает последним, является средоточием жизни, центром всего, Брахмой, первой точкой, которая живет в плоде, и последней, которая умирает. Это пятнышко содержит в себе потенциальный разум, жизнь, энергию и волю. В течение жизни она, опаловая и огненно-горячая, сияет всеми цветами радуги». («Учение Храма», том 2, стр.321

«В тантрических писаниях индусов о сердце говорится как о «маленьком лотосе с восемью лепестками», местопребывании Брахмы или центре духовного сознания в человеке. Именно этот Брахма и является истинным «Я», свободным от неведения и изменений и обладающим свойствами Реальности. В своих комментариях великий ведантийский адепт Шанкарачарья замечает, что об Атмане следует размышлять «как об огоньке размером с большой палец руки в области сердца». Парацельс описывает «Обитателя сердца» как голубоватое, похожее на пламя тело, «равное по размеру последнему суставу большого пальца руки человека». Будучи в Константинополе, Парацельс был посвящен в эту тайну аравийцами, которые проводили вивисекцию и записали в своих научных книгах, что «если коснуться пальцем определенной точки сердца живого животного, то жар окажется так велик, что образуется волдырь». Якоба Бемэ, испытавшего озарение сапожника, которого Е.П. Блаватская называла питомцем ангелов, наитие свыше привело к осознанию главенства сердца над другими органами, ибо в одном месте он пишет, что «дух влияет на сердце в глубине сердца». И он добавляет: «Его первоисточником является сердце, он есть внутренний огонь сердца, во внутренней крови сердца.» («Оккультная анатомия», М. Холл, стр.250).

«Этот мой Атман в моем сердце меньше, чем зернышко риса, чем зерно ячменя, чем горчичное семя, чем семя проса, чем ядро семени проса. Этот мой Атман в моем сердце больше, чем земля, больше, чем воздушное пространство, больше, чем небо, больше, чем все эти миры» (Чхандогья-упанишада)

«Аурическое сердце расположено как раз на средней линии тела, между правой и левой грудью. Символически оно изображается в виде звезды. Сейчас физическое сердце размещается с левой стороны, за редкими исключениями, которые медики считают аномальными. В процессе эволюции и сопутствующей ей гармонизации внутренних и внешних сил человечества физическое сердце постепенно сместится в центральную точку — в точном соответствии с внутренним сердечным центром аурического тела. Средняя линия — это линия равновесия» («Учение Храма», том 4, стр.7).

Последнее время очень много думала о членах вашей группы. Ещё и ещё раз убеждаюсь, насколько все незаменимы и нет лишних. И как легко при подобных условиях достичь полной согласованности, обеспечивающей победу во всех направлениях. Но сердцу чуется, что есть нечто, мешающее этому объединению. Как помочь этому? Конечно, решение одно — понимание Учителя и Учения не головою, но сердцем. Следовательно, нам нужно обратить внимание на развитие нашего сердца, на этот изумительный орган, вмещающий в себе, в своих многочисленных центрах, всё творчество и всю психожизнь. Без развития центров сердца мы бесплодны, нет творчества психожизни, нет и жизни в высших сферах, и недоступен венец Архата. Только сердцем можем мы приблизиться к сознанию Архата, Учителя, ибо Его сознание в сердце. Тускло живёт в сознании людском понимание Архата, но без этого понимания невозможно продвижение. В книге Иерархия сказано: «Принято видеть Архата в области облачной. Рекорды мышления ужасны и смешны. Истинно, Мы, Братья человечества, не узнаём себя в представлениях человеческих. Наши облики так фантастичны, что Мы думаем, что если бы люди применили фантазию на противоположное, то Наше Изображение приняло бы верную форму. Кармическая связь точно исчезает, когда мышление представляет себе Архата. Всё в другом масштабе, всё невероятно, всё не отвечает действительности. Скажем — идя к высшим мирам, Архат беспределен во всех проявлениях. Архат идёт, неся силу Космического Магнита в сердце».

Но посмотрим, как живёт этот Облик в высшем сознании: «Сердцу Космоса равно сердце Архата. Огню солнца равно сердце Архата. Вечность и движение Космоса наполняют сердце Архата. Майтрейя приходит и горит всеми огнями, горит Сердце Его состраданием ко всему обнищавшему человечеству; пылает Сердце Его утверждением новых Начал. У людей живёт понятие мёртвых Архатов, и бедные “йоги” питают воображение их своими образами. Когда же человечество поймёт, что Архат есть высшее проявление Материи Люциды, то оно поймёт, что нет разграничения между Материей Люцидой, дающей Свет, и Материей Любви, облекающей всё Светом. Человечество облекает Архата в суровую оболочку, но Материя Люцида сияет Любовью. Когда можно будет озарить человека Нашим Образом?! Мышление трудно осознаёт чистоту сферы высшей. Скажем тому, кто знает путь к Нам: “Иди путём любви, иди путём труда, иди путём щита веры”. Тому, кто нашёл Образ Наш в сердце своём, Мы скажем: “Иди сердцем, и «чаша» путь утвердит”. Тому, кто думает, что постиг путь самомнением, тому скажем: “Иди поучиться у духа, знающего завершение, ибо самомнение останавливает продвижение”. В зове сердца заложено всё творчество, весь космический простор наполнен зовом, и Сердце Космоса и сердце Архата полны зова. Зов и отклик являются сочетанием космических огней. Сердце Нашего Братства бережёт человечеству путь к Общему Благу».

19. 10. 29

Пишу сегодня, говоря словами Великого Учителя, о «Таинстве Иерархии». Истинно, это есть таинство, ибо оно основано на непреложном и точном законе Космического Магнита, ведущего всё сущее к совершенствованию. Необходимо ясно, чётко и широко осознать Иерархию как единственный путь продвижения. Мы должны понять всю цепь Иерархии, крепко держась за ближайшее к нам звено. Горе желающему перескочить через звено и тем отрывающемуся от своего ближайшего звена. Он снова не догонит его, ибо ритм движения всей цепи увлечёт спасительное звено. И страшно падение это! Сколько времени будет потеряно на то, чтобы снова найти звучащее на призыв звено. Но это звено уже будет другим и в последовательности и в напряжении, ибо то, другое, унеслось в ритмическом устремлении всей цепи Иерархии.

«Подчинение низшего высшему лежит в основе всего Космоса. Подчинение низшего высшему приведёт к очищению. Человечество подчиняет низшему то, что должно главенствовать. Когда высшее главенствует, тогда трансмутация низшего перерождается в свойство высшего разряда. Перерождение создаёт ту ценную цепь, которая растёт беспредельно. Называя трансмутацией подчинение низшего высшему, Мы хотим утвердить сознание человечества в процессе продвижения к Беспредельности».

Итак, не будем задерживать преображение своего сознания, будем помнить ведущую Иерархию и чтить ближайшего земного Гуру. «Ведь земной Гуру даётся для почитания, для продвижения, для объединения, для построения!» Небрежение к Гуру и умаление Гуру, утверждённого Великим Учителем, есть небрежение и умаление самого Утвердившего, ибо земной Гуру является представителем Его.

Будем помнить, как священно чтут Владыки Света Таинство Иерархии. Ведь Иерарх несёт синтез «чаши» и потому Он вмещает и повиновение и приказ. Неумеющий повиноваться не найдёт в себе и приказа. Красота живёт в этих двух понятиях. Сознательное повиновение близко к приказу.

Утвердившись в осознании Иерархии, приступим всем сердцем к углублению понимания Учения Жизни. Сердце болит, чуя, как мало ещё поняты те сокровища, которые так щедро проливает Учитель. На этих сокровищах будет воспитываться новая раса. Вдумайтесь в величие даваемого! Мне становится страшно при мысли о той ответственности, которую мы возлагаем на себя принятием этих сокровищ, и что среди нас есть такие, которые ещё не понимают всей ценности их для человечества. И то, что дано для распределения как самая насущная пища голодным душам, то, что должно лечь в основу новой эволюции, лежит у них без оценки и движения.

Почуйте зов духа моего, перечтите скорей ваши сокровища, соберите все крохи и всем существом слейтесь с ними. Ведь это даст вам такое широкое и ясное понимание самых сложных вопросов бытия! Вмещение станет для вас единым способом понимания, и суровая радость бесконечному продвижению наполнит сердца ваши.

Сердце так жаждет вдохнуть вам радость величию и красоте бытия, раскрываемым Учением Жизни.

Новые души подходят и будут множиться, нужно уметь их удержать. Нужно каждому дать по сознанию, ничто так не притягивает людей, как нужное слово, раскрепощающее их мышление и тем дающее им новые возможности. Всё сущее и люди тянутся к свету, это первичный закон Космоса.

Учение и умение дать его в соизмеримости — есть магнит, притягивающий людей и все возможности. Та броня, которая выдерживает все нападения. Тот источник, который несёт нескончаемую радость. Но нужно принять его сердцем, а не головою.

Любите друг друга, уважайте друг друга, но пусть личная жизнь каждого из вас будет его святая святых. Вы объединены Учителем, Учением и делами, но вы не судьи друг другу. Легко судья может обратиться в подсудимого в глазах Учителей. Их измерения не наши земные мерила, это мы должны всегда помнить. И камень, брошенный в брата, повиснет тяжким весом.

Приняв Иерархию, вмещайте Учение, ибо единая несокрушимая радость есть радость расширению сознания, ею проникаем в высшее Таинство Бытия, где все наши самые сокровенные, самые священные устремления находят осуществление, ибо Высшая Действительность превышает человеческое воображение.

Е.Рерих

Слово «Ангелы» относится как ко всей Иерархии, так и к одному, строго определённому чину. Это надо запомнить для начала.

Второе — в самой Библии нет того, что мы назвали бы строгой Иерархией. Есть упоминания Чинов. Серафимы, херувимы, силы и ангелы упоминаются уже в Ветхом завете; в Новом завете появляются господства, начала, престолы, власти и архангелы. Поэтому с самого начала многие христианские авторы пытались как-то выстроить все сведения в систему, выстроить Иерархию Ангелов.

«Хотя служебные духи на небесах нетленны и бессмертны, Бог не благоволил, чтобы все они состояли в одном чине. Напротив, установлено, чтобы и у Божественных служителей были начала, власти и преимущества.

Преподобный Ефрем Сири)».

«Ангелы, Архангелы, Престолы, Господства, Начала, Власти, Светлости, Восхождения, умные силы, или Умы, имеют чистую, беспримесную природу, непреклонную или трудно склоняемую к злу. (Они) непрестанно ликуют вокруг Причины (Бога)… (Они) или от первой Причины озаряются чистейшим, святейшим озарением, или, по мере естества и чина, иным способом (от высших к низшим) приемлют озарение.

Святитель Григорий Богослов».

На данный момент общепринятой в христианстве стала иерархическая система, приписываемая Дионисию Ареопагиту (Псевдо-Дионисий).

Оперируя ангельскими чинами, перечисленными в Библии, Псевдо-Дионисий разделил ангелов на три триады.

Первая: Серафимы, Херувимы, Престолы – характеризуется наибольшей близостью к Богу.

Серафимы соответственно своему имени имеют сердца, пламенеющие любовью к Богу, и возбуждают и других пламенно любить своего Создателя. Серафим — значит «пламенный».

Херувимы имеют полноту видения и обилие премудрости. Они озарены обильными лучами света Божия. Им дано знать всё в той степени, в какой могут познавать созданные существа.

Престолы — эти Ангелы столь возвышенны и столь озарены благодатью, что Господь обитает в них и через них проявляет Свое правосудие.

Вторая: Господства, Силы, Власти занимает промежуточное звено, подчеркивая божественную основу мироздания и мировладычества.

Ангелы Господства учат людей господствовать над своей волей, быть выше всякого искушения, а также повелевают теми злыми духами, которые поклялись погубить человека.

Силы — Ангелы, исполненные Божественной крепости. Это те духи, через которых Господь совершает Свои чудеса. Им дарована Богом способность ниспосылать благодать чудотворения угодникам Божиим, которые при жизни на земле творят чудеса.

Власти — Ангелы, имеющие власть укрощать власть бесовскую, отражать вражьи искушения. Кроме того, они укрепляют добрых подвижников в их духовных и телесных трудах.

Третья: Начала, Архангелы и собственно Ангелы, является наиболее близкой к земному миру.

Начала — чин Ангелов, которым поручено управлять вселенной, охранять отдельные страны и народы и управлять ими. Это Ангелы Народоправители. Их достоинство выше, чем Ангелов Хранителей отдельных людей. Из книги пророка Даниила мы узнаем, что попечение об иудейском народе было вверено Архистратигу Михаилу (см.: Дан. 10, 21).

Архангелы — великие благовестники Таин Божиих, всего великого и преславного. Они укрепляют в людях святую веру, просвещая их умы к познанию и разумению воли Божией.

Ангелы (последний, девятый чин иерархии) — светлые духовные существа, ближе всех стоящие к нам и имеющие о нас особое попечение.

—————————————-

Ангелы отличаются друг от друга, как просвещенностью, так и различностью степени благодати.

Особо об Архангелах

Архангелы

Из Священного Писания нам известно, что Архангелов, то есть старших Ангелов, начальствующих над всеми остальными, — семь. К ним Святая Церковь относит: Михаила, Гавриила, Рафаила, Уриила, Селафиила, Иегудиила и Варахиила. Предание к ним причисляет и Иеремиила.

1. Архангел Михаил — первый из верховных Ангелов, Поборник славы Божией, служитель божественной славы, страж и защитник чести Божией.

Он часто изображается в воинском облачении с другими верными Богу Ангелами. Или изображается один в одежде воина с мечом или копьем в руке, попирающий ногами дракона или древнего змия — дьявола. Иногда он изображается с копьем, верх которого украшает белая хоругвь с крестом. Это особенное отличие Архангела Михаила и его воинства, означающее нравственную чистоту и непоколебимую верность Небесному Царю.

2. Архангел Гавриил — провозвестник судеб Божиих и служитель Его всемогущества, служитель божественной крепости и изъявитель сокровенных таинств Божиих.

Изображается иногда с райской ветвью в руке. Или с фонарем, внутри которого горит свеча, в одной руке и с зеркалом в другой. Свеча, закрытая в фонаре, означает, что часто судьбы Божии бывают сокрыты до времени их исполнения.

3. Архангел Рафаил — служитель божественных исцелений, чудесно изливаемых свыше на немощное естество.

Изображается с алавастровым сосудом, наполненным целительным маслом. Имя Рафаил означает «милосердие», «помощь всем страждущим».

4. Архангел Уриил — Архангел света и огня Божия, служитель божественной любви, освещающий познанием Бога и воспламеняющий сердца человеческие божественной любовью.

Изображается с опущенной вниз молнией. Он озаряется огнем пламенной любви, просвещает умы людей откровением полезных истин. О нем можно сказать, что он является особенным покровителем людей, посвятивших себя наукам.

5. Архангел Селафиил — Архангел молитвы, служитель божественных молений, всегда молящийся Богу о роде человеческом, учащий людей усердной, богомысленной и умиленной молитве и возбуждающий к ней.

Изображается или с четками в руках, или в молитвенной позе с приложенными в благоговении к груди руками.

6. Архангел Иегудиил — «хвала Божия», служитель божественных хвалений и исповеданий, помощник в трудах и подвигах, укрепляющий тех, которые в чем-либо трудятся ради славы имени Господня, ходатайствующий и готовящий им за это воздаяние от Бога.

Изображается с золотым венцом в одной руке и с бичом из трех шнуров в другой. Венец — для поощрения людей, подвизающихся во славу Божию, а бич для защиты их именем Святой Троицы от врагов.

7. Архангел Варахиил — Архангел божественных благословений и дарований, во время земной жизни посылаемых тем, кто трудится для получения небесных, вечных благословений.