Н.К. Рерих. Бэда-проповедник. 1945 г.

Человечность – нравственное качество и отношение ко всем живым существам и миру, основанные на понимании их духовного равноправия на жизнь и развитие, на глубоком сочувствии и действенной помощи в их эволюции, на открытом и доброжелательном сотрудничестве с ними. Помощь и сотрудничество в совершенствовании всего сущего – смысложизненная установка Человечности.

Человечность – это одновременно комплекс высоких нравственных качеств, которые собственно и составляют облик подлинного Человека – духовного и высокоразумного. Человеческое достоинство – это достоинство Человечности. Именно в нем заключается источник доброты сердца, сострадания, благородства, самоуважения и уважения других людей.

Особо подчеркнем, что Человечность – общечеловечна! Именно она и необходимость ее проявлений в жизни ярко утверждаются в духовно-философских и религиозных учениях Великих Учителей человечества, в лучших философских сочинениях и художественных произведениях мыслителей, писателей, художников, композиторов и др. Чем глубже творец выражает общечеловеческие ценности, цели, идеалы – тем ближе и понятнее он становится для людей различных национальностей, эпох и культур. Мы находим одинаковые и близкие друг другу заветы, нравственные уроки и наставления^*.

Более того, Учение Живой Этики свидетельствует, что высшие разумные существа других миров и звездных систем, – человечны, т.е. имеют внутренне (духовно-психически) человечный образ. Космическая эволюция живых существ кульминирует отнюдь не в холодном интеллекте, эгоцентризме, жестокости и нетерпимости, а именно в проявлениях человечности. Общечеловеческий язык, который до сих пор с большим трудом вырабатывает современное общество, станет языком общекосмическим, объединяющим землян с жителями Дальних миров.

В таком понимании Человечности проявляется характерная для Живой Этики направленность на синтез и объединение при выделении и опоре на главное и неизменное – высшее, духовное начало.

Близкие понятия: духовность, достоинство духа, любовь, культурность, сострадание, взаимоуважение, доверие, доброжелательность, терпение, великодушие, душевность.

Противоположные понятия: жестокость, бессердечие, враждебность, нетерпимость, ненависть, злоба, равнодушие, безразличие.

Человеческое достоинство человечности

Человечность и переустройство мира

Общечеловечность Человечности

Рерих Н.К. Человечность (1942)

Спирина Н.Д. Общечеловечность. Слово на “круглом столе” Сибирского Рериховского Общества (2002)

Человеческое достоинство человечности

Надземное, 697. Урусвати знает, насколько вредно произвольное ограничение понятий. Вот люди говорят о человечности и полагают, что она есть только милосердие и сострадание, но человечность есть выявление всех качеств достойного микрокосма. (…)

…Человечность должна распознавать, когда совершается нечто значительное. Люди обычно не признают важный решающий час. Они относят произвольно последствия к причине, совершенно забывая ее. Так, невозможно говорить о сроках, ибо люди не понимают зарождения событий. (…)

Многие качества должны быть осознаны не условными ограничениями, но по существу. Не часто люди понимают такое простое выражение – по существу. Для познания его нужно иметь известную долю синтеза, но для этого нужно, прежде всего, признать значение Надземного Мира.

Аум, 67. Человек несоизмерим с Беспредельностью, но искра энергии высшей содержит в себе значение даже вне мыслимых пространств. Искра высшей энергии дана каждому человеку и, как носитель ее, он облекается высокой обязанностью. Он – мост с Мирами Высшими, значит, невежда, отрицающий Мир Высший, тем отрицает и свое человечество.

Напоминание о Мире Высшем есть пробный камень для испытания каждого духа.

Аум, 68. Духовное начало предшествует каждому действию. Не может быть действия телесного без предшествующего духовного соединения. Так каждый, отрицающий духовное начало, уже лишает смысла все свои действия. Не может продолжаться эволюция, если главный двигатель будет отринут. Чёрный Век имеет среди своих свойств отрицание начал и основ. Но именно такая тьма преходяща. Человек должен готовиться к принятию Света, но, чтобы не уподобиться кроту, он должен осознать в себе сущность Света.

Мир Огненный, ч. 1, 075. Сами участники черных лож отлично признают друг друга. Действительно существуют признаки очевидные. Так, если заметите бесчеловечную жестокость, будьте уверены, что это есть признак темных. Каждое Учение Света есть, прежде всего, развитие человечности. Запомните это прочно, ибо никогда мир так не нуждался в этом качестве. Человечность есть врата ко всем прочим мирам. Человечность есть основа чувствознания. Человечность есть крылья прекрасные. Субстанция человечности есть вещество “Чаши”, потому, прежде всего, на земле облечемся в человечность и познаем ее как броню от сил темных. Явление огненное посетит сердце человечностью. Так мы еще раз поймем насколько самое далекое близко нам. Мы тоже признаем друг друга по человечности. Так будем трудиться для самого нужного в этот час опасности.

Братство, 057. Какое же представление о Братстве может быть у людей, не понимающих достоинства государства и дома? Никакие отдельные приказы не могут вернуть чувство достоинства, если оно стерто. Необходимо начать посев его образованием, признанием широкого познавания и точных научных изучений. Только так люди могут опять вспомнить о человечности.

Через ступень человечности восстановится понимание Братства.

Мир Огненный, ч. 2, 188. Нужно познать, для чего необходима честь, достоинство и все прочие качества человечности. От самых ранних лет дети должны слышать о Мирах Тонком и Огненном; должны понимать начало Иерархии и добра.

Братство, 392. Как самодовольный теряет нить преуспеяния, так и саможалеющий отсекает свою удачу. Не пристойно человеку обрекать себя на бедствия. Давно посеянные стоны и вопли обращаются в губительный вихрь. Чесотка зависти обращается в проказу. От злобы немеет язык. Целый рассадник бедствий строит человек, предавшийся иллюзии несчастья. Такие отравители несносны в Братстве. Между тем, многие мечтают о Братстве, не думая, какой груз они несут! Но как силен человек, познавший счастье человечности!

Надземное, 792. Урусвати знает, насколько губителен червь недовольства; от него увядание, усыхание и умирание. Неразумные скажут: “Как же осуждать недовольство, когда заповедана неудовлетворенность?” Отвечайте: “Неужели не умеете распознавать различие между недовольством и жаждою усовершенствования? Радость рождается от стремления к совершенствованию и скорбь от жалкого недовольства”.

Многие погибали в пучине мучительного недовольства. Они пресекали свой путь земной и надземный. Деятель радуется тому, что он человек. Эта человечность учит его, что в любом состоянии он может приобщиться к великому движению. Он действует мысленно и уже тем может продвигаться на пути. Каждый самоотверженный путь не дает места недовольству. Каждая светлая неудовлетворенность уже будет некоторой победой.

Письмо Е.И. Рерих. 28.12.1935. Именно, люди совершенно забыли о долге и ответственности – этих двух основах человечности в нас.

Аум, 215. Найдутся такие враждебные люди, которые заподозрят в слове АУМ нечто невместное. Скажут они: “Зачем забыты другие прекрасные символы? Какой умысел в не упоминании других превосходных понятий?”

Скажем: “Ничто не забыто, ничто не умалено, ничто не разрушено. Мы не умалители и не страдаем высокомерием. Но никто не может отнять древности понятия АУМ во всей его знаменательной троичности. Не следует отбрасывать знаки первоначальные. Вместо враждебной невежественности, лучше проявите человечность и покажите любовь к познаванию. Преуспейте любовью!”

Надземное, 553. Урусвати знает, что качество снисходительности толкуется превратно; его понимают или как высокомерие, или как попустительство. Так как оба понятия позорны, то и само понятие снисходительности не употребляется в хорошем значении. Но Мы его употребляем как одно из качеств человечности. В общежитии оно оказывается обоюдным. Вся земная жизнь состоит из чередования снисходительности и сострадания. Люди иногда выказывают эти благие качества сознательно, но чаще того они выказывают снисходительность по доброте, не придавая значения таким улыбкам.

В обиходе всегда кто-то знает больше других, но по человечности он не будет чваниться и укорять других в неведении. Наоборот, он приложит все старание, чтобы внести знание по человечности. Мы уже давно говорили о беседах по сознанию, такие беседы по сознанию можно назвать человечными.

Нас спрашивают о Нашей Внутренней Жизни, – она человечна и основана на великом терпении. Не заподозрите Нас в гордыне, когда говорю о великом терпении. Оно должно быть большим, испытанным и основанным на человеколюбии.

(…) Незыблемо зерно духа, но оно одето в одежды, сотканные самим человеком.

Нелегка эта пряжа! Зная это, можно посадить семена человечности. Но следует сажать их преднамеренно, для высшей красоты возводится этот сад. Так Мы перечисляем основы Нашей Внутренней Жизни. Если в ком есть желание и твердость приложить их, пусть будет так. Чем напряженнее час, тем большая заслуга совершенного действия. Мы не скрываем о сложности основ жизни, и в этом доверии обоюдно укрепляется человечность.

Надземное, 528. Друзья! Научитесь выслушивать, и тем легче подойдете к собеседнику. Конечно, при расширенном сознании легко понять особенности собеседника, но такая степень провидения может быть встречена редко, и потому воспользуйтесь обычными мерами человечности. Взаимоуважение близко живет от сострадания.
Мыслитель учил плести цветочные гирлянды: “Нашедший прекрасное сочетание цветов найдет и полезное сочетание людей”.

Мир Огненный, ч. 3, 157. Сколько необходимых обузданий нужно явить, чтобы человек принял надлежащую человечность. И сколько энергий будет проявлено, прежде чем дух человека найдет свое истинное назначение!

Человечность и переустройство мира

Надземное, 883. Мы достаточно указывали, насколько мучительство есть признак дикости, и люди должны стыдиться такого темного проявления. Пора признать, что каждый утонченный организм особенно мучается дикими проявлениями. Явление Агни Йоги направлено к обузданию низменной дикости. Человечество не может гордиться освобождением от дикости, наоборот, можно убеждаться в противном.

Последний период Кали Юги может быть кровавым. (…) И явление Земного Мира, также как и Мир Надземный, нуждаются в утончении и возвышении центров. Будем признательны тем героям, которые передают приказ к самоотверженному подвигу.

Мыслитель, спрошенный об основе земной жизни, отвечал: “Человек, будь человечнее!”

Письмо Е.И. Рерих. 9.08.36. Итак, Занавес взвился над Великой Драмой в Европе. В Испании разыгрывается пролог ее. Как Сказано, положение Земли ужасно! Но люди до того ослепли, что даже знающие об Армагеддоне не отдают себе отчета о всей грозности его! А спасение так близко и так, казалось бы, естественно и легко достижимо, стоит лишь решить проявить человечность и хотя бы некоторое единение! Но именно против единения ополчились все силы зла, разъединение – их клич и клеймо!

Письмо Е.И. Рерих. 15.11.39. В трудные времена особо необходимо дружественное единение и проявление так называемой человечности во всей жизни. Именно человечность сейчас забыта, на всем протяжении планеты обитатели ее замохнатились и показывают когти.

Письмо Е.И. Рерих. 16.04.1954. …Лишь человечность делает нас Высшими Существами, а пока что мы только двуногие, как называл тогда Будда темные сознания.

Надземное, 548. Урусвати знает, что жестокость, грубость, лицемерие и ложь препятствуют продвижению человечества. Наука, гордая своими достижениями и преуспеяниями, не помогает найти человечность. Искусство не повышает сознания – значит, в мире неблагополучно. (…)

Нужно посмотреть в корень общественной болезни. Только оздоровление внутренней жизни поможет повысить и общественные проявления.

Письмо Е.И. Рерих. 29.09.50. …Пониманием неограниченных возможностей человеческого организма мы достигнем высот сверхчеловека, а сейчас мы еще только на ступени двуногих, ибо не научились еще человечности, отвергли все гуманитарные понятия и достижения и, как обезьяны, применяем к себе механические приборы, не понимая их значения, готовы уничтожить всех и вся. Истинно, скучно стало на земле с уничтожением интереса ко всему, связанному с духовностью и истинным гуманитаризмом. Последние могикане во всех областях гонимого знания уходят во всех странах, еще одна пятилетка – и перед нами может открыться пустыня знаний. Вот почему необходимо готовить новые кадры, хотя бы малочисленные, которые могли бы охранить погибающее достояние многих тысячелетий.

Рерих Н.К. 24 Марта 1942 г. Именно уменье помочь есть великое искусство. В нем явлено творчество-добротворчество. Трудные события не раз соберут Вас вместе. Особенно будет оценено дружеское, сердечное слово. Поверх материальной помощи стоит помощь сердечная. И в этом саду вырастают самые редкие и ценные цветы. Наверно, Вы продолжаете Вашу полезную работу в краснокрестных организациях (т.е. в организациях Красного Креста – сост.). Вы превозможете всякие вредительства. Пусть и эти препятствия создадут новые возможности. Терпение, терпимость ведут к человечности, а ведь люди сейчас именно нуждаются в человечности. Заносчивая механическая цивилизация забыла о самом необходимом для эволюции – о человечности. Тем более нужно спешно твердить об этой простейшей основе. Шатается жизнь от всяких вредительств. Многие даже не понимают эту разрушительную вредоносность. Тем более дозорные блага должны быть на страже. Помогайте, помогайте добрым советом; смотрите глазом добрым и не покиньте доброту сердца.

Письмо Е.И. Рерих. 9.11.1952. Можете стать пионером внесения Культуры во всем обиходе. Культурность есть человечность, и человечность эта уходит на наших глазах.

Именно Культурность есть утонченность во всем и связана с Красотою, потому необходимо утверждение понимания и любви к Красоте во всем ее космическом размахе. Но нельзя смешивать Красоту с дешевой пошлой условностью в обиходе и с роскошью. Истинная красота в Природе, в утонченности чувств, в проявлениях внутреннего человека. Что может быть интереснее работы над своим усовершенствованием? Эволюция в утончении, и прежде всего в утончении ощущений и чувствования. С утончением внутреннего человека гамма чувств и восприятий мозговых усиляется и растет неучтимо! Истинное Знание становится уделом утонченного человека.

Письмо Е.И. Рерих. 17.06.53. Должна же, наконец, проснуться человечность! Тончайшие щупальца души не заменить механическими проводами!

Надземное, 953. Урусвати может назвать Йога дальнозорким. Сквозь серую завесу быта Йог различает очертания грядущего. Спросят – почему Мы называем Йога дальнозорким, а не ясновидящим? Но Мы хотим видеть Йога человечным.

Нам не нужны факиры, стоящие на голове. Нам не нужны колдуны с ореолом ясновидения, продавшие крохи ясновидения за деньги. Мы желаем, чтобы истинный Йог был добрым сеятелем, служителем Общего Блага. Такое настояние нужно запомнить, ибо люди забывают самые простые, насущные советы.

Надземное, 698. Не забудем, что из глубин древности уже раздавались голоса, звавшие к устроению общинных начал. Конечно, невежество восставало против каждой попытки обновления сознания.

Можете заметить, что народы приходят к явленному существенному переустройству мира. Они называют многие вещи новыми словами, но сущность остается неизменной. Так переустройство мира спешит. Оно могло бы совершиться бескровно, но сознание еще не восприняло человечности.

Мыслитель говорил: “Народ, как состоящий из существ общественных, должен помыслить о строении доброго государства”. Истинно, можно теперь вспомнить, как Мыслитель мечтал о государстве на лучших началах.

Письмо Е.И. Рерих. 21.02.1935. …Переустройство Мира очевидно, и всюду в массах просыпается сознание человеческого достоинства, хотя часто еще в безобразных и диких формах. Конечно, социализм или, вернее, так называемый коммунизм есть вреднейшее недомыслие, ибо всякое уравнение есть смерть. Жизнь именно в разнообразии, однообразие есть смерть – небытие. Но новые основы человечности, честности и правильной оценки труда должны быть положены в основание государств. Так, люди, обладающие большим запасом психической энергии, истинно, будут считаться сокровищем государства.

Надземное, 694. Урусвати знает, как бережно нужно относиться к неимущим. Большинство народонаселения бедно, но только у них происходит обновление земных сил, потому особенно недостойно презирать бедных и считать их чем-то низшим. Каждый может проверить на истории человечества, насколько непрочно так называемое богатство.

К тому же нужно запомнить, что среди бедных некоторые добровольно принимают поручение пребыть среди народа, разделяя его судьбу. По наружному виду такие посланцы не отличаются от толпы. Нужно подойти к ним близко, чтобы почуять их внутреннее богатство. К Надземному Миру такие люди будут очень отзывчивы. Может быть, они должны быть проводниками насущных знаний среди самых обездоленных? Напыщенный богач не войдет под бедную кровлю, но если и войдет, то не найдет общего языка.

Постоянно Мы направляем Наших друзей к бедным, ибо там источник будущего. Некоторый народ уже понял общее достояние и начинает устремляться к будущему – в этом мощь. Среди бесед о Надземном утвердимся на живой человечности; она будет ступенью к познанию.

Мыслитель говорил: “Для бедных будущее, для богатых прошлое”.

Письмо Е.И. Рерих. 13.04.46. …Спираль эволюции повернуть нельзя. Как правильно сказала делегатка Франции, что самое главное – это понять жизнь. И вот этого-то понимания и нет среди злопыхателей. Понявший жизнь не будет злопыхать, но примет решение помогать всюду, где представится к тому случай, прилагая ко всему единое мерило, именно мерило человечности. Понявший жизнь увидит и поймет происходящий сдвиг в массовом сознании. На смену прогнившего старого приходит новое – таков закон Бытия, и противиться ему невозможно, он непреложен. Но во власти человека предвидеть направление эволюции и идти навстречу необходимости, чтобы не оказаться под пятою Гиганта или сокрушающего смерча, действующего как бумеранг Космической Справедливости.

Письмо Е.И. Рерих. 26.09.1950. Переустройство мира идет, но как мало людей отдают себе отчет, в чем заключается оно, и думают найти решение в утверждении всяких старых и новых и подновленных “измов”, но все эти надстройки на гнилых основах. Все космически решится, и сердце человеческое возопиет об одном всем понятном принципе сотрудничества, оявленном на “человечности”, о которой все совершенно забыли, но попранная “человечность” возродится с новой силой в душах несчастных двуногих, загнанных в тупик невежеством и злобою. Человечность, сотрудничество, Любовь и радость Красоте Высшей, облаченной в Мудрость и Знание Надземные, сойдут в лучах нового, приближающегося к нашей Земле Светила, и светило это – звезда Матери Мира. Появление ее возглавит Новую Эпоху. Не пропустим ее появления на нашем горизонте.

Общечеловечность Человечности

Надземное, 373. Урусвати знает, что состояние, которое вы называете культурою, – общечеловечно. Могут быть многообразия в обычаях, верованиях и языках, а каждое культурное действие будет общим для всего человечества. Такое обобщение Мира есть первая ступень к преображению всей жизни.

Могут вам возразить, что каждый народ имеет свою культуру. Но вы можете легко ответить, ибо под таким возражением скрывается не культура, но обычаи. Могут указать на различие письменности в разных странах. Но Мы говорим не о глифах или способах выражений, а о сущности намерений и заданий. Сравните все лучшие произведения разных народов, и вы увидите, что задания будут общечеловечны. Так Мы утверждаем, что и среди разъединения можно найти общечеловеческую устремленность.

Можно радоваться, что сущность человека стремится к усовершенствованию. Сам он часто не хочет замечать этот недремлющий импульс. Человек даже пытается противиться лучшим побуждениям, но где-то глубоко в недрах “чаши” уже сияет зародыш зерна культуры. Рано или поздно это зерно прорастет, и потому каждый человек уже несет в себе частицу общечеловечности.

Можно удивляться, почему столь много двуногих, ярых в ненависти? Неужели и они несут в себе зерно культуры? Должно быть, оно зарыто глубоко под грудою преступлений. Найдется Наставник в Тонком Мире и укажет, насколько животное состояние недопустимо. Поистине, люди должны понять, что каждый день может засиять общечеловечность.

Мыслитель заботился, чтобы ученики познали, что и в дальних мирах светит общечеловечность, и каждый человек – уже гражданин всех миров.

Сердце, 7. Сердце есть средоточие, но менее всего эгоцентричность. Не самость живет в сердце, но общечеловечность. Лишь рассудок окутывает сердце паутиною эгоцентричности.

Надземное, 665. Урусвати знает, что когда Мы поминаем Кришну, Орфея, Зороастра и еще некоторых других Учителей человечества, Мы имеем на это особые причины. Учителя давали наставления, различные по наречию и обычаю, но сущность преподанного оставалась неизменной.

Еще не произведен труд сопоставления этих Учений. Говорят о сравнительных религиях, но мы сейчас имеем в виду разбор основ, данных Учителями. Если прилежный ученый отберет все особенности народов и веков, то в основании он найдет заветы, данные как бы одним лицом. Можно распознать несколько индивидуальностей, которые последовательно выполняли задание и приносили человечеству постоянное совершенствование.

В разные века Наставники, не знающие друг друга, произносили схожие слова, не только схожие по внутреннему смыслу, но и по темпераменту. Даже незнающий человек может подумать, что один человек давал эти заветы. Знающие, конечно, сделают свои выводы.

Полезен будет труд, который укажет общечеловечность таких заветов. (…)

Мыслитель говорил: “Когда я слушаю повествования пришельцев, мне иногда кажется, что говорит один человек. Вижу одежды разные, слышу наречия различные, но сердце знает одного человека”.

Мир Огненный, ч. 1, 079. Могут спросить, в каком отношении находится Наше Учение к Нашему же, данному через Блаватскую? Скажите – каждое столетие дается, после явления подробного изложения, кульминация заключительная, которая фактически движет миром по линии человечности. Так Учение Наше заключает в себе “Тайную Доктрину” Блаватской. То же было, когда Христианство кульминировало мировую мудрость классического мира, и Заповеди Моисея кульминировали древний Египет и Вавилон. Только нужно понимать значение узловых Учений. Нужно пожелать, чтобы люди не только читали Наши Книги, но и приняли их немедленно, ибо кратко Говорю о том, что необходимо запомнить.

Надземное, 152. Он (Великий Учитель Христос – в книгах Учения Живой Этики его называют Великий Путник – сост.) не отказывался посещать праздничные собрания и беседовал о каждодневных нуждах. Лишь немногие замечали, сколько мудрых советов давалось с улыбкой и ободрением. А улыбка Его была прекрасна. Эту задушевность даже ученики не всегда оценивали. Бывало и осуждали, когда, по их мнению, Учитель уделял слишком большое внимание незначительному человеку. Между тем, прекрасные сосуды открывались под такими улыбками. Также бывали осуждения за беседы с женщинами, но Учение было охранено, именно, женщинами. Также осуждали присутствие так называемых язычников, забывая, что Учитель пришел к людям, а не для одной секты.

Упоминаю о таких осуждениях, ибо они сделали Облик Великого Путника еще человечнее. Если бы Он не соприкоснулся с жизнью и не страдал, то и подвиг Его утерял бы свое величие. Никто не думал, какие страдания причиняли Ему соприкасания с разными беспорядочными излучениями.

Мысль о подвиге не покидала Великого Путника.

Письмо Е.И. Рерих. 02.04.36. …Средневековье сделало из Христа недосягаемого Идола и лишило Его всякой человечности, следовательно, и Божественности; так все Учения Востока гласят – нет Бога (или Богов), который не был бы когда-то человеком. Такая насильственная отчужденность Христа от человеческого естества угрожала и сейчас угрожает полным разрывом общения человечества с Высшим Миром. Можно проследить, как именно в средние времена появлялись большие святые, которые старались восстановить это почти утраченное общение, причем все они настаивали, именно, на человеческом естестве Христа. Особенно яркие утверждения этому можно найти на страницах автобиографии Св. Терезы, испанской святой шестнадцатого века, а еще раньше в видениях и писаниях Св. Екатерины Сиенской и Св. Гертруды. Так форма и качество видений и сообщений, получаемых через такое общение, всегда отвечают уровню сознания видящих и получающих их, а также и нуждам времени. Как сказано – “именно по характерам видений можно писать лучшую историю интеллекта”.

Всем советую прочесть автобиографию Св. Терезы, несмотря на то, что сочинение это прошло цензуру “духовного” ока падри, все же сохранились изумительные страницы. Церковь, установив догму о Едином и Единородном Сыне Божьем, Иисусе Христе, тем самым опрокинула и смысл молитвы, завещанной самим же Иисусом Христом, – “Отче наш, иже еси на Небеси…”, а также и слов Писаний – “Когда Бог сотворил человека, по подобию Божию создал его” (Бытие гл. 5, стих 1).

Так установив исключительность сыновства и естества Божьего в Иисусе Христе, церковь тем самым разъединила его навсегда с человечеством. Так произошли тяжкие явления: Изъятие Иисуса Христа из жизни человечества, уничтожение Его жизненного Подвига и страшное внушение понятия, что крестная смерть Христа спасла человечество от “первородного” греха (?!) и всех последующих.

Письмо Е.И. Рерих. 28.11.50. Вы знаете, насколько Великий Владыка ценил картины Н.К.(Рериха),.. как называл его лучшим современным художником, как хотел утвердить его искусство по всему Миру, чтобы напитать души, ищущие и жаждущие Красоты. И, конечно, Великий Владыка имеет План, как собрать картины, как создать памятник такому исключительному художнику, Мыслителю и представителю великой человечности в эпоху наибольшей бесчеловечности.

Надземное, 542. Будем обо всем мыслить человечно и не ошибемся. Микрокосм поймет состояние Макрокосма. Так и о Нашей Внутренней Жизни мыслите человечно. Во всех помыслах сохраните красоту образа и сумейте полюбить образ труда на Общее Благо.

Мыслитель говорил: “Если бы мы могли полюбить всеми силами, мы были бы успешны”.

Письмо Е.И. Рерих. 12.10.52. Пора бы человечеству нашему осознать ту Гигантскую Дозорную и Охранную Работу, которая проводится неусыпно и неукоснительно Нашими Великими Охранителями! Уже на протяжении столетий Они бьют в Набат и предупреждают о грозящих Нам Бедствиях, если наше сознание не просветится в смысле общечеловечности и неотложности проведения кооперации народов вместо насаждения растления и ничем не оправдываемой вражды и захвата власти. Всякие порабощения и завоевания во всех областях жизни должны кануть в Лету. Кооперация, сознательный труд и добросовестное отношение во всем и ко всему должны лечь в основу Нового Строительства.

Рерих Н.К. Человечность

Красный Крест велик не только человеколюбием. Он велик и в своей международности. Так же и Красный Крест Культуры значителен не только действенным охранением культурных сокровищ, но также и своею международностью. Все, в чем живет международность, иначе говоря, человечность, должно быть оберегаемо среди мировых бурь.

Каждая черточка, нанесенная в пользу общечеловеческих общений, должна быть охранена со всею любовью и добротою. Нити возможных взаимопониманий обычно тонки до незримости. Но там, где они уже различаемы, они должны быть укреплены. Даже единомыслящие в основе часто наклеивают себе разноцветные ярлыки и мечтают лишь обособиться. А ведь трудовое единение бывает так близко – стоит лишь поступиться двумя-тремя предубеждениями и привычками.

В дни Армагеддона, в часы особенных разобщений следует мыслить обо всем, в чем еще живет возможность общения и человечности. Но спросите прохожего, что есть человечность? Скорее всего он убежит в ужасе, примет вас за безумного. А может быть, попросту и не сумеет ответить, что такое человечность. Можно ли о ней на улице спрашивать? Нечто сперва дошло до труизма, а потом стерлось, забылось, стало ненужным в теперешнем строе жизни.

В пути не раз встречалась улыбка человечности. Вспыхивает она, как радушный огонек в пустыне. Даже свирепые голоки¹ не тронут путника, забредшего к их костру. Если проявится человечность, то и обиды не будет. Колючее слово не скажется. Путник не будет обобран и изгнан от костра во тьму звериной ночи.

О человечности столько писалось! Она заслужила аптечный ярлык “гуманизма”. Облекся в скучную серую тогу гуманизм. Уже не заговорите о нем в “приличном” обществе. Заседания, посвященные гуманизму, напоминают похоронные собрания. Кисло-сладки речи, и ждется минута, когда прилично уйти.

Но ведь человечность есть светлая радость, есть раскрытие сердца, есть праздник души. Радостный человек добрее, доходчивее, отзывчивее. Чем же порадовать людей вне их самости, вне зависти, вне ненавистничества?

Во все времена, даже и в самые трудные, должны же быть радости общечеловеческие. Должны же быть зовы всепроникающие. Неужели зов о человечности погребен, как злейший труизм?! А детям-то как нужна радость, иначе еще разучатся радоваться. Бывают же в городских трущобах детишки, никогда не видавшие цветов!

20 апреля 1942 г.

Письмо Е.И. Рерих. 18.09.1952. …Так радостно думать о Будущем, о торжестве Истинного Знания и той новой человечности, которая станет неотъемлемой при пробуждении нового просвещенного сознания.

Спирина Н.Д. Общечеловечность
Слово на “круглом столе” Сибирского Рериховского Общества

Общечеловечность – это сложное, комплексное понятие, которого мы ещё не затрагивали, но решили затронуть, так как чувствуем, что для этого назрело время. В понятие “общечеловечность” входят и сочувствие, и сорадование, и сострадание, и помощь людям, стремление понимать друг друга, соблюдать не только свои интересы, но и интересы других.

Под словом “общечеловечность” подразумевается и общность всех людей, имеющих одинаковое право на жизнь, независимо от того, что они на данный момент собой представляют.

Утверждение общечеловечности начинается от проявлений в обычной земной жизни и продолжается в беспредельность дальних миров, так как материя всех миров в существе своём едина, но её варианты, качества и свойства – бесчисленны. Нет материи, кроме вселенской Материи, единой для всех миров, и постигая законы материи нашего мира, мы тем самым приближаемся к Беспредельности. И всюду и везде не мозг, а сердце является объединителем всего сущего. “…Без сердца мы шелуха погибшая”².

Без сердца – только шелуха,

Без сердца нет живого мира;

И погребальная тоска –

Удел ничтожности кумира,

Которому ты отдал дань.

Опомнись и опорой стань

Любви вселенской устремленью;

И нет конца и завершенья

Тому, что двигает сердца.

                           Н.Д. Спирина

“К вопросу о человечестве как о сердце едином надо обращаться часто. Слишком много невежества и преград везде, где должно быть дружественное сотрудничество. Следует написать историю разделения человеческого сердца”³. Люди – это не разрозненные единицы, не имеющие отношения друг к другу, а существа, связанные кровными и духовными узами, общностью целей, задач, интересов и трудов и всеми прочими условиями пребывания на планете. Если этих связей нет, то и не будет того понятия, к утверждению которого мы стремимся – к общечеловечности.

Отчего происходят войны, семейные и социальные раздоры? От разобщённости интересов людей, от их стремления к противоположным целям, от их желания блага только для себя, но не для других; и в результате не останавливающихся ни перед чем, что могло бы этому “благу для себя” воспрепятствовать.

Общечеловечности также препятствует уверенность части людей в превосходстве своей религии, своей расы, своего происхождения, своего интеллекта и уверенность в том, что только они могут пользоваться правом на все блага жизни и господствовать над себе подобными.

Каким бы образом ни выявлялся человек, это неизменно затрагивает кого-то другого, начиная от дурного настроения и кончая беспощадной жаждой обладания любыми возможностями общего блага только для себя, так как “независимость существования человека является невозможностью”⁴.

Общечеловечность учит нас понимать общность основ всех религий, независимо от разности их обрядов. Многие, придавая первостепенное значение обрядовой стороне религии, упускают духовную общность её с другими верованиями. И таким путём создаются религиозные распри, часто принимающие самые жестокие формы, вплоть до истребления инакомыслящих.

“Урусвати знает, что состояние, которое вы называете культурою, – общечеловечно. Могут быть многообразия в обычаях, верованиях и языках, но каждое культурное действие будет общим для всего человечества. Такое обобщение Мира есть первая ступень к преображению всей жизни. Могут вам возразить, что каждый народ имеет свою культуру. Но вы можете легко ответить, ибо под таким возражением скрывается не культура, но обычаи. Могут указать на различие письменности в разных странах. Но Мы говорим не о глифах или способах выражений, а о сущности намерений и заданий. Сравните все лучшие произведения разных народов, и вы увидите, что задания будут общечеловечны”⁵.

“О Единстве в Космосе давно сказано. Во всех старых Учениях указано на это магнитное Единство. Столько пространственных рекордов не запечатлено, несущих сокровенные утверждения Единства! Столько пространственных рекордов, указующих на порождение разобщения! Так же как тысячелетиями планете приходится повторять о вечном Единстве, так же точно приходится утверждать те следствия разобщения на планете”⁶.

“Мир страдает от расчленения, которое поглощает все великие начинания. Вместо единства проповедуется везде расчленение. Не осталось ни одного принципа, который бы не был искажён в своей основе. Каждое начинание утверждается, прежде всего, как часть великого Целого. Но так ли обстоит дело с человеческими исканиями? Незримое отделяется от видимого Мира. Высшее отделяется от Земли. Только устремление к объединению понятий величин может установить необходимую связь Миров. Без насыщения сердца невозможно обнять Миры, ибо как утвердить связь космическую без принятия Единства всего Космоса? В малом и в великом явим понимание этого Великого Закона. Расчленение Миров приводит к одичанию”⁷.

Проявление этого одичания мы видим на протяжении всей истории человечества. Невозможно представить себе, какой вред это расчленение наносило и наносит во все века всем народам земли. Вместо обогащения – уничтожение великих ценностей других народов во имя своих, только лишь потому, что они по своей форме не соответствовали нашему пониманию ценностей; нежелание узреть одну и ту же истину в разных одеяниях.

Воспитание общечеловечности начинается с самых малых лет, когда в ребёнке не поощряют чувство собственности, а стараются привить ему понимание, что всё, что вокруг него, – общее и принадлежит не только ему одному. Если в семье есть ещё дети, то это – право на игрушки, на лакомства, а по мере их взросления – на книжки, картинки и тому подобное.

Общечеловечность включает в себя отношение ко всем царствам природы, так как всё живое по-своему, может быть, совершенно неожиданным путём, но откликается на отношение к нему. Однажды знаменитый биолог Боше демонстрировал Н.К.Рериху процесс умирания растения: “Сейчас я дам яд этой лилии, и Вы увидите, как она вздрогнет и поникнет”, – сказал он. Но вместо поникания лилия поднялась ещё выше. Учёный воскликнул: “Давно предугадывал я, что эманации некоторых сильных энергий должны влиять на окружающие физиологические процессы. Вы препятствуете смерти растения, отойдите подальше”. И действительно, когда Рерих отошёл, жизнь растения прекратилась. Благодатная энергия, исходившая от великого художника-гуманиста, нейтрализовала действие яда на растение. Разве это не выражение общечеловечности, когда человек благодатными излучениями своей ауры спасает растение? Многие подвижники являлись целителями и исцеляли обратившихся к ним людей. Подобные случаи приводятся в их Житиях.

Мёртвой природы нет, и она живёт своей жизнью, не всегда явной для нас, и реагирует по-своему на всё происходящее вокруг. На картине Н.К. Рериха “Бэда-проповедник” изображён слепой проповедник Бэда, которого поводырь привёл как бы на проповедь к людям, которых в действительности не было. Бэда произнёс пламенную речь о Боге. И только он закончил, “”Аминь” – ему грянули горы в ответ” (Я. Полонский).

Общечеловечность утверждает право каждого человека и каждого существа на жизнь, если это не вредит окружающему миру. На картине Н.К. Рериха “Сострадание” изображён лама, к которому кинулась лань для защиты от стрелявшего в неё охотника; и лама подставил свою руку под его стрелу, предназначавшуюся лани, и тем спас её.

Общечеловечность подразумевает любовь ко всему миру, в том числе и к своему ближнему. Кто же является нашим ближним? По этому поводу С.Н. Рерих написал картину “Добрый самаритянин”, сюжет для которой взят из Евангелия от Луки. Притча гласит: один законник⁸, слушая проповедь Христа о любви к Богу и ближнему, спросил Его: “А кто мой ближний?” “На это сказал Иисус: некоторый человек шёл из Иерусалима в Иерихон и попался разбойникам, которые сняли с него одежду, изранили его и ушли, оставив его едва живым. По случаю один священник шёл тою дорогою и, увидев его, прошёл мимо. Также и левит⁹, быв на том месте, подошёл, посмотрел и прошёл мимо. Самарянин¹⁰ же некто, проезжая, нашёл на него и, увидев его, сжалился, и, подойдя, перевязал ему раны, возливая масло и вино; и, посадив его на своего осла, привёз его в гостиницу и позаботился о нём; а на другой день, отъезжая, вынул два динария, дал содержателю гостиницы и сказал ему: позаботься о нём; и если издержишь что более, я, когда возвращусь, отдам тебе. Кто из этих троих, думаешь ты, был ближний попавшемуся разбойникам? Он сказал: оказавший ему милость. Тогда Иисус сказал ему: иди, и ты поступай так же”¹¹. С.Н.Рерих, нарисовав картину на эту тему, дал понять, как высоко был оценён подвиг самаритянина.

Общечеловечность должна включать и дальние миры. Если человек признаёт только свою планету и не признаёт жизнь на других мирах, в какой бы форме она ни проявлялась, и не сочувствует ей, то это не будет приближением к состоянию общечеловечности. “Мыслитель заботился, чтобы ученики познали, что и в дальних мирах светит общечеловечность…”¹²

Как хорошо, что расстояний нет,

Что мы всегда во всех мирах едины,

Что светит нам неугасимый Свет,

И в нём крепка межзвёздная Община,

И лёд разлуки тает без следа…

Союз любви, гармония труда

Соединяют в духе – навсегда.

                           Н.Д. Спирина. Капли

24 ноября 2002 г.

_______________________________

^* Как, например, Золотое правило нравственности, возникшее в параллельно существовавших древних культурах – “Поступай с другими так, как хочешь, чтобы поступали с тобой”.

¹ Непрочные объединения монголо-тибетских родов на северо-востоке Тибета.

² Сердце, § 389.

³ Аум, § 175.

⁴ Беспредельность, § 193.

⁵ Надземное, § 373.

⁶ Мир Огненный, ч. III, § 245.

⁷ Мир Огненный, § 124.

⁸ Законники – те, кто занимались истолкованием иудейского закона.

⁹ Левиты – особый класс иудейских священнослужителей.

¹⁰ Самаряне (самаритяне) – жители города Самарии и его области.

¹¹ Луки. 10: 30-37.

¹² Надземное, § 373.

Источник с сайта Этика во мне – https://etikavomne.ru/duhovnost/chelovechnost

Близкие понятия: человечность, любовь, чуткость, даяние, сострадание, сочувствие, отзывчивость, соучастливость, милосердие, великодушие, доверие, чувство единства, гармоничность, простота, доброжелательность, терпение, вмещение.

Взаимодополняющие качества, которые помогают основному качеству не ослабеть, не перейти в крайности, но, наоборот, быть мощно синтетичным, выявляться всё полнее, лучше и ярче:

                            – Беспристрастие

                            – Чувство меры

                            – Равновесие

                            – Сила духовной воли

Сердечность и  – Сдержанность  

                            – Суровость

                            – Бесстрастие

                            – Отрешённость. Непривязанность

Магнит сердечности

Логика сердца и земной очевидности

Н.К. Рерих. Везде

Магнит сердечности

С.Н. Рерих. Розы сердца. 1923 г.Сердце. 1. Видеть глазами сердца; слышать гул мира ушами сердца; прозревать будущее пониманием сердца; помнить прошлые накопления сердцем – так нужно стремительно идти путём восхождения. Творчество обнимает огненный потенциал и насыщается сокровенным огнём сердца. …Синтез есть единый светлый путь сердца. …Именно свойство магнита заложено в сердце. …

Так мы запомним о прекрасном притяжении магнита сердца, который соединяет все явления. Истинно, серебряная нить соединения Учителя с учеником есть великий магнит сердца. Объединение Учителя с учеником утверждает сущность всех эволюций.

Сердце. 2. Сердце, это солнце организма, есть средоточие психической энергии. Так мы должны иметь в виду закон психической энергии, когда говорим о сердце.

Братство. 290. …Сердце, устремленное к высшему качеству всей жизни, будет проводником психической энергии. Никакая насильственная условная подвижность к проявлению сердечной деятельности не полезна. Сердце – самый независимый орган, можно дать ему свободу к добру, и оно поспешит наполниться психической энергией. Также лишь в дружном общении можно получать плоды объединенной энергии. Но для этого необходимо понять, что есть согласие.

Сердце. 5. Сколько прекрасного разрушено по причине незнания храма сердца. Но будем непреклонно устремляться к осознанию тепла сердечного и начнём чувствовать себя носителями храма. Так можно переступить за порог Нового Мира.

Н.К. Рерих. «Твердыня Пламенная».  Творчество есть выражение сердечной энергии. Как прекрасно, когда эта могущественная энергия осознана, воспитана и приведена в действие.

Письмо Е.И. Рерих. 13.10.1929. Начните думать о сердце, чтоб помнить о нем, и затем прислушивайтесь к звучанию его. Ведь самый мощный магнит – сердце. Магнит этот притягивает все возможности и растет с искренностью и устремлением. Ничего отвлеченного в этом нет, ибо все тончайшие космические энергии проходят через сердце. Все тончайшие – значит, все самые мощные и все самые творческие. Но чтобы привлечь эти творческие энергии, нужно возжечь огни сердца. Итак, родные, горите всеми огнями! Но не принимайте сентиментальность и слезливую доброту за суровое, мудрое явление сердца. Помните, что Сказано о сострадании и жалении.

Любите друг друга, храните друг друга, радуйте друг друга!

Письмо Е.И. Рерих. 31.12.1936. Культура …живёт в сердце человека, и потому первым качеством её будет сердечность.

Письмо Е.И. Рерих. 17.05.1937. Сердечность есть тот магнит, которым держится всё построение.

Н.К. Рерих. «24 марта, 1940».  Только глубины сердца могут остаться прочными.

Гр.А.Й. 1952 г. 486. Сердце – провод ближайший. И там, где оно приведено в действие, не нужны никакие искусственные методы. Теперь век сердца, ему и власть. Чувства знает тоже сердце, но не мозг. Сердцу нужна свобода, то есть несвязанность, и оно оживет. Жить сердцем значит жить психожизнью духа. Дух живет сердцем и в сердце. Умирает мозг, но сердце живет всегда. Особенно характерно наличие биения сердца при выходе в тонком теле. Физическое тело лежит неподвижно, а сердце пульсирует уже в тонком теле. Не в оболочках сердце, но в зерне духа. Все оболочки и органы их лишь им оживляются. Физический аппарат сердца есть лишь проводник невидимого. Сердце есть центр неиссякаемой вечной энергии жизни. В нем основа бессмертия. Сердце – цитадель духа. Сердце – аппарат огненный. Сердце – аккумулятор огненной энергии. Наука о сердце – это отрасль будущего знания. Может прерываться сознание, но не пульсация сердца. Пульсирующий центр в человеке, носитель трех высших принципов, или Еgо, един через все перевоплощения, и трансмутации, и смены всех оболочек. Никогда не прерывается пульсация невидимого сердца – центра зерна духа. Потому жить психожизнью сердца значит жить в высших принципах…Н.К. Рерих. Бэда-проповедник. 1945 г.Сердце. 62. Солнце есть сердце системы, также сердце человека есть солнце организма. Много солнц-сердец, и Вселенная представляет систему сердец, потому культ Света есть культ Сердца. Понять это отвлеченно значит оставить сердце в холоде. Но как только Свет солнца-сердца сделается жизнью, потребность тепла магнита засияет как истинное солнце. Сказано – “Перейди Сантану по сердцу”. Так можно отеплять понятие сердца. Можно считать ритм сердца как ритм жизни. Учение о Сердце светло, как солнце, и тепло сердца спешит так же быстро, как и солнечный луч. Каждый изумлялся, как мгновенно отепляет все луч восходящего солнца. Так же может действовать сердце!

Говорю о теплоте сердца, когда она особенно нужна. Мысль устремления зажигает пространство, но теплота сердца, как постоянный очаг. Мужество живет в тепле сердца, нужно это запомнить! Уявление темных сил – как мороз для посева, лишь тепло сердца дает щит сверкающий. Но как нежно испытываем волны Света, так же осторожно нужно приближаться к сердцу.

Сердце. 63. Сердце, предавшееся добру, излучает Благодать непрестанно, независимо от намеренных посылок. Так солнце не шлет преднамеренных лучей. Сердце, злу поклявшееся, будет извергать стрелы сознательно, и бессознательно и непрестанно. Сердце добра сеет вокруг себя здоровье, улыбку, духовное благо. Сердце зла уничтожает тепло и, упырю подобно, высасывает жизненные силы. Так непрестанна деятельность сердец добра и зла. На низшем плане Бытия условия добра и зла разнятся от значения их в Высшем Мире. Можно себе представить горнило сияющего Света и тьмы зияющую пропасть! Так ужасно скрещиваются мечи демонов и Архангелов! Среди искр боя сколько сердец привлекаются к Свету и тьме!

Сердце. 111. Истинно, всё сердечное преуспеяние покоится на моральных основаниях. Эти основы претворяют физическую природу и оживляют дух.

Сердце. 277. Можно думать мозгом или сердцем. Может быть, было время, когда люди забывали о работе сердца, но сейчас время сердца, и мы должны сосредоточить наши стремления по этому направлению. Так, не освобождая мозг от труда, мы готовы признать сердце двигателем. Люди измыслили о сердце множество ограничений. Дела сердечные понимаются узко и даже не всегда чисто. Мы должны ввести в сферу сердца весь мир, ибо сердце есть микрокосм Сущего. Кто не вдохновится великим понятием сердца, тот умалит свое собственное значение. Мы заповедуем не раздражаться, но лишь величие сердца спасет от яда раздражения. Мы говорим о вмещении, но где же океан вмещающий, кроме сердца? Мы вспоминаем о дальних мирах, но не мозг, а сердце может помнить о Беспредельности. Так не умалим то, что дано нам как вместилище Благодати.

Сердце. 353. Думает сердце, утверждает сердце, объединяет сердце. Можно помнить всегда значение сердца, так долго затемненное мозгом. Сердце вздрогнет первое, сердце затрепещет первое, сердце узнает много прежде, нежели рассудок мозга дерзнёт помыслить. Не отнимая извилистый путь мозга, разве можем умолчать о прямейшем достижении сердца, о стреле подобном луче, равном чудо-сердцу?

Так можно приобщаться к сердцу и оградиться от всех нападений зла. …Советую сердце хранить как уничтожающий меч против всякого зла.

Сердце. 386. Сердце по существу своему есть свыше действующий и дающий орган; потому в природе сердца всякое даяние. Каждое положительное Учение заповедует даяние. Такое утверждение именно практично, ибо без даяния сердце и не живет. … Пусть каждое сердце источает потоки даров духа. Недаром сказано, что каждое биение сердца есть улыбка, слеза и золото. Вся жизнь протекает через сердце. Нужно уметь дать сердцу постоянную работу. Ничто иное не может так утончить сердце, как беспредельное духовное даяние. Обычно духовное даяние не оценивается, как не ценится все незримое. Но источник богатств как духовных, так и материальных есть сердце. Только бы приобщать его к каждому случаю, когда ценно биение сердца.С.Н. Рерих. И мы приближаемся. 1967 г.Сердце. 389. Предпочтительно уговорить себя в том, что сердце вовсе не наш орган, но дано для высших сношений. Может быть, если люди начнут считать сердце чем-то ссуженным Свыше, они отнесутся более бережно.

Некий отшельник вышел из своего уединения с вестью, говоря каждому встречному: “Имеешь сердце”. Когда же его спрашивали, почему он не говорит о милосердии, терпении, преданности, любви и всех благих основах жизни, он отвечал: “Лишь бы не забыли о сердце, остальное приложится”.

Действительно, можем ли обратиться к любви, если ей негде пребывать? Или, где поместится терпение, если обитель его закрыта? Так, чтобы не терзаться неприложимыми благами, нужно создать для них сад, который откроется среди осознания сердца. Станем же твердо на основе сердца и поймем, что без сердца мы шелуха погибшая.

Сердце. 390. Кто любит цветы, тот на пути сердца. Кто знает устремление ввысь, тот на пути сердца. Кто чисто мыслит, тот на пути сердца. Кто знает о Мирах Высших, тот на пути сердца. Кто готов к Беспредельности, тот на пути сердца. Так будем звать сердца к познанию Источника. Правильно понять, что сущность сердца принадлежит как к Тонкому, так и к Огненному Миру. Можно осознавать миры в сердце, но не в уме. Так мудрость противоположна уму, но не запрещено украсить ум мудростью.

Сердце. 391. Чувство всегда одержит верх над разумом. Нужно принять это как непобедимую истину. Потому, когда Говорим о сердце, Мы утверждаем твердыню чувства. Но как далеко чувство сердца от похоти! Учение о творящем чувстве будет познанием творчества мыслей. Не будем расчленять область чувства, ибо это одно цветущее поле. Знаем посев чувства, но где же плоды одного разума? Не может творить рассудок, если не дать зерно сердца. Так, когда Говорим о сердце, Говорим о Прекрасном.

МО-1, 973. Некий учитель спросил школьника: “Где живет глупость?” Тот сказал: “Когда не знаю урока, вы стучите меня по лбу, вероятно, глупость живет там”. Нужно понять, почему теперь Мы [Духовные Учителя] стучимся не в лоб, но в сердце. Лоб запас много вычислений, но сердце не успело стать лучше. Так нужно выровнять отсталое».

МО-2. 96. Осознание Высших Сил дается не в школах, не извне, но, именно, живет в сердце, будучи самым краеугольным воспоминанием жизни Тонкого Мира. Можно сказать – будьте благословенны, которые сохранили в сердце самое Прекрасное. Тучи человечества – от забвения самого нужного. … Когда слова не нужны, тогда начинается познание сердечное.

МО-2. 154. Только сердце, ничем кроме любви непокрытое, связывает нас с Высшими Силами.

МО-2. 137. …Мы облегчаем [себе] пути к Огненному Миру, когда хотим сделать как можно лучше. Не нам мерить, что лучше, но сердечное желание уже несет к сиянию Врат. Удерживайте каждое мышление от самости, но дайте сердцу влечь вас по пути кратчайшему. Сердце дано как одноподобный магнит к Миру Огненному. Недаром многие сердца тоскуют и на Земле, и в Тонком Мире. Ведь природа сердца огненна, и оно сетует на все препятствия для воссоединения с родной страной.

Иерархия. 106. Что есть сокровище сердца? Не только доброжелательность, не только сострадание, не только преданность Иерархии, но созвучие с Космическими Сознаниями, когда сердце перенимает даже ритм космический помимо своего. Можно верить такому сердцу; оно чувствознает и, как явленная связь с Высшим Миром, говорит неоспоримое.Н.К. Рерих. Труды Богоматери (Мадонна Лаборис; Madonna Laboris). 1933 г.Гр.А.Й. 1954 г. 463 (221). Сердце есть орган для общения с Миром Незримым. По сердцу и устремление. Нити сердца помогут связаться с Высшим, если они были утверждены на Земле.

МО-2. 277. Одна зримость мало что значит. Нужно сердечно почуять сущность происходящего.

МО-3. 496. Каждый учитель будет радоваться, если его ученики поспешат вперед и найдут веселье в пути к мысли о Высшем. Не надо принуждать, где есть горение. Лучшее действие сердечно. Очень храните сердечность. Это качество приходит многими страданиями, но Огонь сердца есть священный Огонь.

МО-3. 501. Вы уже знаете, что предметы могут передвигаться мыслью или психической энергией. …Смысл пользования огненной энергией лежит не в области воли, но в области сердца. Сердце не допускает зла, но воля может натворить бед. Когда Мир осознает ценность жизни сердечной, тогда плоть преобразится и приблизится к законам Тонкого Мира.

Аум. 32. Часто найдете непонимание, что значит созвучие? Люди будут представлять его, как громкое звучание, но звучание может быть неслышимо, как сердечное напряжение. Ведь сердце поет, оно звучит и наполняет весь организм особой энергией. Само моление АУМ может быть и в сердце, но будет рождать те же излучения, как и громкое звучание.

Нужно приучиться к сердечному выражению. Никто не может лучше выражать свое постоянное устремление, как в молитве сердечной.

Аум. 44. Может быть, найдутся столь темные сознания, что не усмотрят вообще надобности связи с Высшим Миром – сор везде существует, но упасите детей от такого невежества. Окаменелое сердце уже не сердце, но кусок отброса.

Так найдем во всем место общению с Высшим Миром.

Надземное. 40. Урусвати воспринимает к сердцу все происходящее в мире. Можно поделить все действия на сердечные и бессердечные. Такое деление особенно сейчас нужно запомнить человечеству. Сердечные восприятия могут объединяться, несмотря на многие различия. Но бессердечие есть объединение сил тьмы. Среди них не найти сотрудников Братства. Если припомнить все пути Наших Собратьев, то не найдем ни одного бессердечного действия. Явление пламенного сердца вело Их на костер, на крест и на все мучения, придуманные злобными невеждами.

Мы не уходили от жизни. Когда Мы проявлялись, Мы не отличались от остальных обывателей. …Но даже и при условности обликов, сердечность будет сквозить в каждом взгляде и улыбке. Можно назвать это качество сердечности и другим именем, более научным, но Мы желаем установить наиболее человечный взгляд на Нашу Обитель.

Надземное. 244. …Ханжество основано на бессердечии. Между тем, связь с Высшим покоится на сердце, на сердечности во всём её объёме.

Надземное. 465. …Истинная преданность добру рождается сердцем, но не рассудком. Кроме того, нужно понимать это сердечное устремление не как отвлечённость, но как реальность.Н.К. Рерих. Будда дающий (Две Чаши).
1932 г.Надземное. 689. Правда в сердце, знание в сердце, прозрение в сердце. Указано, что Йога Любви самая краткая, но её можно справедливо назвать Йогою Сердца.

Все познавания Надземного образуются в сердце. Мысль зарождается в сердце и лишь передаётся в мозг. Пусть каждый желающий обратиться к Надземному, призовёт мощь сердца – лишь оно отзвучит на Беспредельность.

Мыслитель поучал: “Каждый учитель должен быть учеником сердца, без этого все наши устремления окончатся разрушением. Горе бессердечным”.

Надземное. 779. …Беседа по сознанию – трудное искусство. Ни знание, ни чувствознание, но чувство сердечности помогает понять, каково сознание собеседника. …Платон предпочитал позвать на прогулку лишь одного ученика, и такие беседы были особенно значительны. …У каждого имеется индивидуальное сознание, и только любящее сердце может почуять, что вошло и усвоено в глубинах сознания. …

“Ваятель сосредотачивает все внимание на ценном куске камня, так и ваятель сознания бережет ценное восхождение собеседника”, – так сказал Мыслитель.

Ю.Н. Рерих. «Памятка другу и члену Общества».

Самая сердечная беседа – это с глазу на глаз. Так любят беседовать на Востоке.

Письмо Е.И. Рерих. 28.09.1936. Блюдите, родные, и за друзьями. Оказывайте внимание, согревайте сердцем. Ведь сердечное слово действует, как целительный бальзам, и в наше время ужасающего ожесточения эти огни сердца совершенно необходимы. Так возжигайте все огни и привлекайте ими страждущих и ищущих душ. Нет магнита мощнее сердечности, пользуйтесь им широко.

Н.К. Рерих. «24 марта 1942». Именно уменье помочь есть великое искусство. В нём явлено творчество – добротворчество. …Особенно будет оценено дружеское сердечное слово. Поверх материальной помощи стоит помощь сердечная. И в этом саду вырастают самые редкие и ценные цветы. …Дозорные блага должны быть на страже. Помогите, помогайте добрым советом; смотрите глазом добрым и не покиньте доброту сердца.

Н.К. Рерих. «Единение».  Сумейте не только почитать, но и сердечно полюбить светлое созидание.

Н.К. Рерих. «О quanta allegria!»  В… великом Риме каменная голова – статуя Истины кусала руки лжецов. Истина не выносит лжи. Сердце знает, где ложь. Сердце есть врата Истины.

Гр.А.Й. 1953 г. 96. Сердце – судья безошибочный.

Н.К. Рерих.

Везде

Скала монастыря Шара Мурена вся усеяна синими знаками Знамени Мира. На черкесских клинках гурды тот же знак. От монастыря, от священных предметов и до боевого клинка везде тот же знак. На щитах крестоносцев можно его видеть и на тамге Тамерлана. На старинных английских монетах и на монгольских печатях – везде тот же знак.

Не значит ли эта повсеместность, что всюду о нем нужно вспомнить? Не значит ли, что поверх отдельно народных обозначений всюду живут объединительные и напоминательные знаки, лишь бы разглядеть их и запомнить твердо? Оба условия: разглядеть и запомнить – одинаково нужны. Как же запомнить то, что не удалось вообще разглядеть. Да и к чему разглядеть, если не удастся осознать и запомнить.

Сколько раз приходилось убеждаться в том, что люди могут глядеть, не видя. Одно дело просто поглядеть, но другое дело усмотреть. Говорится, что можно “дельно” увидеть или “красиво” увидеть. Это выражение определяет очень точно. Но чтобы увидеть, а не просто глядеть, как гусь на новые ворота, для того нужно изощрить глаз.

Опытные учителя не раз испытывают учащихся на всевозможных примерах внимательности. Среди этих примеров очень полезно разложить в поле зрения учащегося какие-либо символы, а затем, убрав их, спросить, видел ли он такие-то обозначения. К сожалению, очень часто придет ответ, что таковые никогда не встречались. Когда же будет доказано, что именно они только что лежали перед глазами, то произойдет и удивление, а иногда даже и нелепое негодование: “Вот, мол, как подвели”. Но далеко не все пожалеют о том, что они-то и были виноваты в том, что не углядели бывшее на их глазах.

Когда люди молятся об открытии глаза, в этом заключается великая правда. Именно об открытии глаза нужно заботиться. Глаз открытый и непредубежденный увидит то, что глаз, скованный предрассудками, никогда не усмотрит. Любопытно наблюдать, что чисто психические условия так отражаются и на внешне физических восприятиях. “Особенно глух тот, кто не хочет слышать”.

Если же и удастся усмотреть, то это еще половина дела. Лишь усмотренное нужно вместить, осознать и запомнить. Неразумные пытаются оправдать себя тем, что “всего не упомнишь”, Однако они отлично упоминают время каждого принятия пищи. Однако они никогда не забудут тот срок, который им особенно нужен. Значит, в конце концов, не запоминается то, что считается этими людьми для себя ненужным, а это будет большим знаком самости.

Не всегда осознается, насколько следует упомнить не только свое, но и нужное человечеству. “С глаз долой, из сердца вон”. Этой пословицей подчеркнуто то узко физическое состояние, когда сердечное осознание вообще не действует. Ведь не глазом, но именно сердцем знает человек о том, что человечество, ему близкое, везде. Сердце знает, что лишь в заботах и в любви этого везде живущего человечества деятель имеет право получить нечто и о себе.

В человечестве будет и его место. Отдавая заботу о человечестве, деятель не останется немощным. Наоборот, он почувствует в заботе о человечестве и заботу человечества. Забота везде, и любовь народится везде. И не приторная, слащавая любовишка, но любовь суровая, вдохновенная, героическая.Н.К. Рерих. Красные кони (Кони счастья). 1925 г.Среди прозорливой вдохновенности усмотрятся и всякие полезные знаки. Усмотрятся они везде. Там, где по темноте глаза не хватит, там подскажет сердце, ведь для сердца нужен Свет Незримый.

Давно сказано – “глазами сердца смотри”. Не думай, что по твоему произмышлению где-то найдутся знаки, а где-то их не должно быть. В том-то и дело, что действительность всегда шире личного произмышления. Было бы неразумно по личному желанию создавать какие-то насильственные пределы. Как широко нужно открыть глаз и физический и сердечный, чтобы увидеть так, как оно есть на самом деле. И упомнить нужно так же честно, как было увидено и услышано. Как часто слышимое приукрашивается своими выдумками. Даже и повторить человек не сумеет произнесенное им однажды. Так же, как всегда, впервые произнесенное будет ближе к основе, нежели все позднейшее, испещренное вымыслом.

Всякая подлинность лишь докажет, сколько знаков существеннейших рассыпано везде. Только увидеть, только запомнить, только донести. Трудно донести струи благодати. Иногда они впитаются в сердце и тогда вернее всего сохранятся. Также для того, чтобы увидеть и запомнить, необходимо и доброжелательство неискривленное, без всяких самодельных оков. Ужасны построенные темницы, но еще ужаснее темницы домодельные. А между тем везде так много чудесного, так много прекрасного.

Лишь бы усмотреть и запомнить.

4 Июля 1935 г.

Наран Обо

Публикуется по изданию: Рерих Н.К. Листы дневника. Том 1. М.: МЦР, 1995.

Гр.А.Й. 1955 г., 340. Глаз может быть направлен на предмет перед глазами, но человек может не видеть его, если сознание устремлено на что-то другое. Видимость определяется устремлением сознания. На что оно устремлено, то и видит, слышит и чувствует. Есть нечто в человеке, что обуславливает характер и границы видимости и регулирует устремление – это сердечная энергия. Где сердце ваше, там и сокровище ваше, или наоборот – сущность явления от этого не меняется. Следовательно, успех заключается в умелом применении сердечной энергии. Сердцу отдается слишком мало внимания. Сердце в небрежении. Сердце сознательно не воспитывается. Оттого и засохли у многих сердца. Но ныне наступает Эпоха Сердца, и сердце поведет человека через дебри рассудочных построений. Сердце должно стать утонченным, или культурным, и тогда голос его не будет затемнен явлениями низших энергий. Сердце надо освободить от власти низших оболочек, чтобы свет его засиял неумаленно. Знаем ученых без сердца и Знаем простых и малых людей, но с сердцем большим и горящим. Мудрое равновесие интеллекта и сердца, по существу, уже будет строительным. Лучше с малыми мира сего, но имеющими сердце, чем с бессердечными и цивилизованными умниками. Ум с трудом может принять то, что легко воспринимается сердцем. Поэтому Эпоха Майтрейи, Эпоха Сердца будет Эпохой Женщины, сердце которой утончено больше, чем сердце мужчины. Новые условия сердце человеческое поставят в особое положение. Сердца масс зазвучат и будут явно отзываться на новые условия жизни. И как же можно будет нанести рану ближнему, когда собственному сердцу нанесшего ее это причинит боль. Сердце будет остро ощущать страдания других и яро стремиться к тому, чтобы их не было в мире. Преображение жизни пойдет по линии сердца, и перед мощью его бессильным окажется зло. Так в будущих построениях сердцу отводится особое место. Не ум, но сердце поведет человека к сияющим вершинам духа. Могучие Лучи Великого Сердца, мир наполняющие ныне, пробудят к жизни спящие сердца человеческие.

Гр.А.Й. 1952 г. 558. Микрокосм [человека] – мир сложный. …Центр этой системы в ее видимых и невидимых формах – сердце. Его-то и надо беречь. Двигатель нуждается в уходе, а сложный – в особом. Сердце так же нуждается в питании, как и все живое. Культурное сердце питается высшими чувствами. И тогда оно растет, пока не обнимет весь мир. Чувствовать страдания других может лишь человек, вышедший за пределы своей личности. Потому сострадание есть великий утончитель сердца. Истинное сострадание действенно. Чувство сострадания вызывает действие, принимая удар на себя. Потому сострадание и заступничество связаны. Я ваш Заступник. Приняв на Себя удар, предназначенный вам, и разрядив его, Защищаю. Не так проста Защита, ибо каждую стрелу зла, устремленную в вас, Принимаю в щит. И благо тем, кто признательностью своею укрепляет мощь щита. Щит требует осознания и куется с двух сторон. Можно охранять и без осознания, но оно удесятеряет посланную мощь. Сознательное приятие мощи Лучей – удел ученика, бессознательное – тех, стоящих вне. Потому глубокое чувство признательности утончает сердце и указывает степень осознания. Слиться можно лишь утонченным сердцем. Сердце приучается звучать на всё. И путь ученичества становится путем жизни сердца. Сердцем устилается путь. Великое Сердце вмещает боль мира. Пламеннозвучно оно. Мерою сострадания измеряется великость сердца. Владыка Шамбалы Есть Владыка Сострадания. Не судья, не грозный каратель, но именно сострадающий великой планетной сироте – человечеству, обездоленной и не имеющей себе части на Земле. Ибо приходит человек в этот мир наг и уходит из этого мира, окунувшись в фантасмагорию его посулов и Майи, не взявши с собой НИЧЕГО.С.Н. Рерих. Подвиг. 1938 г.Гр.А.Й. 1954 г. 288 (50). Готовность обуславливается созвучием, созвучие – настроенностью [с Духовным Учителем], настроенность – приказом воли. …Ключ к дверям знания в руках ученика. Сам поворачивает его, сам открывает дверь, сам входит и сам берет на желанной волне. Полагаю, что помешать никто и ничто не может, кроме собственной слабости или неуверенности. … Сильно расстроенный инструмент требует и времени больше для настройки. Многое зависит от воли в сочетании ее с желанием сердца. Воля и сердце, действующие вместе, – сила неодолимая. Ответствую по степени устремления сердца. Потому путь слияния со Мною называется путем сердца. Сердце нуждается в пище, как и тело. Сердце живет и питается огнем. Питают сердце огни блага. Злые огни его убивают. За сердцем нужен уход. Профилактика сердца – наука будущего. Изнашивается оно от чувств и эмоций отрицательных и темных. Сердце любит радость. Радость есть напиток жизни, питающий сердце. Его можно назвать эликсиром бессмертия. Потому заповедана радость. Но это – радость не о земном, на которое нельзя опереться, и не о личном, с земным связанным. Это радость о духе в пространстве Света, звучащем радостью и в нем имеющем свою вечную родину. Уловить зовы пространственно радости, звучащей из Высших Сфер, будет ступенью достижения, ибо радость – это особая мудрость, столь мало понятая на Земле.

Гр.А.Й. 1965 г. 316. Сын Мой, если уж Матерь Агни Йоги нуждалась в утверждении близко стоящих, в их любви и сердечных огнях, то что же говорить о других, тоже к Свету идущих. Взаимоутверждение и поддержка очень нужны, ибо тьма велика и много сердец, мечущих стрелы злобы, ненависти и недоброжелательства. В этих условиях поддержка друга особенно ценна. Взаимоукрепление на Пути сильно его облегчает. Путь долог, и идти не одному много легче. Путники все, потому Говорю, помогайте везде, ибо люди яро нуждаются в тепле и свете сердечных огней: не оттого ли жизнь стала столь трудной, что слишком много сердец замолкших, потушивших сердца огни. Холодно стало людям жить на планете. Пусть это научит больше ценить тех, в ком огни не погасли. Сумейте усматривать под внешними наслоениями рассудка те же огни, что ценятся Нами. Язык духа одинаков у всех, во всех веках и у всех народов, но его усмотреть и понять нелегко и непросто, и требует это развитого чувствознания и большого опыта.

Логика сердца и земной очевидности

МО-2. 265. Устремимся к пониманию явления самого необходимого. Решение степени необходимости есть качество Вождя. Много одновременных запросов нужно уметь расположить в мозаику общего и последовательного порядка. Ни логика, ни разум, ни формулы, но Огонь сердца осветит путь такого шествия действий. Нужно всем сердцем познать, где достаточный проход, чтобы не толкнуть соседа. Сердце укажет, когда не следует переполнить давление. Такие испытания сил называются крыльями справедливости.Н.К. Рерих. Сострадание. 1936 г.Братство. 121. Сердце укажет, когда нужно броситься на помощь ближнему. Оно же прикажет, когда пресечь безумие ярого животного. Нельзя выразить в слове закона, когда является необходимость того или иного действия. Не писаны законы сердца, но лишь в нём живёт справедливость, ибо сердце есть мост миров.

Где весы самоотвержения? Где судья подвига? Где мера долга? Меч умения может блеснуть по велению сердца. Меч умения может блеснуть по велению сердца.

Гр.А.Й. 1952 г. 210. Надо очистить сознание от вековых предрассудков и предвзятых идей. Они – как оковы для духа. Нам нужны свободные головы от всех предрассудков. Еще мы далеки от понимания того, какой стеной предвзятых суждений окружены. Еще не осознали величины и размеров своей тюрьмы. Обычные и наивные людские предрассудки и рамки непонимания – как песчинка перед теми чудовищными нагромождениями и стенами, которые еще не осознаны человечеством. Мозг и мозговое восприятие затемнило знание духа. Человек верит лишь в него, полагая себя и рабом, и грешником, и червем пресмыкающимся. Забыл о своей силе, и власти, и могуществе и, позабыв, утратил. Уже не предрассудки, а стены невежества и мрака. А ведь когда-то и мог, и знал, и умел, и видел, и слышал. «Имеющий уши да слышит» формула обращения к зрячим. Что же заложило глаза и уши? Не тьма ли? Сколько же сора надо убрать из сознания, чтобы очистить стекла духа? Вот, знаешь, что Я Близок, что нет границ и разделения, и все же веками возводимый барьер стоит препятствием более сильным, чем слова, чем Мои Слова. Взываю к сердцу, чтобы разрушить все преграды. Потому путь через сердце. Бессилен мозг и мозговая логика. Переходим к языку сердца. Верим, вопреки очевидности, как бы поверх всех барьеров. Сперва Мы Сломали и Сокрушаем материальные преграды, или формы старого мира. Ныне Сметаем горы психических нагромождений, сковывающих сознание цепями и закрывающих горизонт возможностей. Неслыханные возможности за дверями. Не объять их сознанию, скованному кандалами тысячелетней давности. Кто сказал, что человек рожден для горя и страданий? Ложь! Человек рожден для счастья. Служители тьмы породили зло. Зло породило страдания, и завеса ограничения и беспомощности спустилась на чело царя и победителя природы. Человек, воистину, стал рабом материи. Все это надо смести и расчистить. Велики заросли духа. В осознании ключ от всех достижений. Власть заключается в осознании своего могущества, принадлежащего духу человека по праву его первородства. Не игрушка судьбы, но царь, не раб, но властелин духа и повелитель стихий. Не слуга, но Владыка своей мощи. «Вы боги», – Сказал. Сказанное Утверждаю. Мне не нужно согбенных рабов. Воинов побеждающих Жажду. Победителей, мощно идущих ко Мне, Хочу видеть. Вам, вам, вам – Моя смелость, вам, вам, вам – Моя сила, вам, вам, вам – Мой Свет, и дары Мои – вам. Вас Жду, чтобы украсить чело ваше венцом победы и вручить скипетр власти. Незримый венец и сверкающий жезл – что перед ними все отличия земные?! Сброшены короны с царей, и в прахе скипетры царские в этом мире, где проходит и кончается все. Но Мой венец Света и Мой жезл власти навеки твои. Не рукам человеческим снять его с чела победителя, и не ногам двуногих растоптать твою власть. Даю высшее. Прими духом и в духе.

Записи Б.Н. Абрамова из книги «Устремленное сердце».

151

В самую трудную минуту призовём сердце. Оно встанет как щит перед волнами тьмы. Оно поднимет поверх лабиринтов интеллекта. Проведёт кратчайшим путём. Сердце – мерило правильного отношения. Только в нём вечный огонь жизни, согревающий и творящий. Невозможно встретить натиск ужаса без него. Только оно может трансмутировать все яды и спасти мышление от водоворота стихий. Нет спасения без сердца.

25 декабря 1952 г.

Гр.А.Й. 1952 г. 558. Ибо приходит человек в этот мир наг и уходит из этого мира, окунувшись в фантасмагорию его посулов и Майи, не взявши с собой НИЧЕГО. Труды, беспокойства, заботы, погоня за богатствами, благополучием и благами земными – и в конечном результате, когда кончается мираж, не остается ничего. Ибо всё суета и томление духа, и благо тому, кто понимает сердцем преходящую сущность земных вещей. Ибо он воистину утончил сердце. Сердцем прозревшим проходим через жизнь. Ибо сердце – судья. Оно, и только оно, может разорвать покрывало Майи. Ибо глазами сердца видим сквозь завесу иллюзий. Сердцем и в сердце утверждаем свободу от цепей и власти низших энергий. Сердце научит любить. Как может утонченное сердце нанести удар брату, если боль от него пронзит сердце нанесшему его? Потому утончение сердец человеческих есть задача дня. Потому столько страданий, ибо страдание утончает сердце. Только степень и формы его меняются и все более и более переходят в область психофизическую. Да! Путь труден! Но дает возможность отрешения от плотских вещей, то есть от привязанности к ним. Не вещи страшны, но связанность духа, себя к ним прикрепляющего и с ними и в них пребывающего. В сферах Тонкого Мира можно наблюдать эти связанные сознания, погруженные в горы окружающих их вещей. Представьте себе сияющие просторы Беспредельности, красоту миров и свободу пробужденного духа и темные низшие слои, где сидят, как кроты в норе, окруженные призраками вещей, ими самими созданными при жизни и еще при жизни привязавшие себя к ним и с ними же по закону посева и жатвы и пребывающие. Ибо, что связано на Земле, будет связано и на Небе. Так легкая и, казалось бы, счастливая жизнь в изобилии плодов и вещей земных, в обладании человека находившихся, последствия может иметь страшные, если сознание несвободно. Зову к пониманию истинной свободы в духе и свободы духа.С.Н. Рерих. Добрый самаритянин. 1943 г.Гр.А.Й. 1953 г. 453. Для того чтобы услышать голос сердца, надо привести к молчанию покрывающие его оболочки. В тишине голос сердца звучит особенно ясно. Значение тишины, или безмолвия, ещё так мало понято. Звуки жизни земной заглушают беззвучный голос. Но хорошо иногда прислушаться к нему и спросить себя, что говорит сердце. Мозг мало знает, ибо ограничен своими чувствами, но сердце знает. Сердце знает очень много, ибо сфера его уявления не ограничена физическими преградами. Сердце тоже мыслит, но по-своему. Логика мышления сердечного не похожа на логику мозговую. Это логика от огня. Идет она путями огненными и подчас не требует времени. Сердце просто знает, без утомительного процесса размышления. Чувствознание можно было бы ещё точнее назвать сердцезнанием. Особенно при первой оценке людей, когда нет времени ни узнавать, ни думать, хорошо спросить себя: «А что думает сердце?» или просто внимательно отметить его ощущения и реакцию на данного человека. Люди говорят «сердечная тоска», но никогда не скажут «тоска мозговая», ибо знают, что ощутить нечто не улавливаемое интеллектом может только сердце. Сердце – это барометр для определения характера пространственных токов или пространственной ноты текущего часа. И то, что не под силу мозгу, сердце ощущает без всякого усилия, автоматически, то есть просто знает какими-то своими неведомыми путями. Добрый труженик мозг хорошо потрудился для человека. Теперь надо дать дорогу сердцу, пусть оно поработает для блага своего обладателя. Мозг требует контроля, и обуздания, и управления волей, сердце же требует свободы. Сердце нельзя заставить, сердцу можно лишь дать свободу выявиться. Сердце слишком долго было в загоне и небрежении. Потому ныне утверждается жизнь сердца со всеми его неисчерпаемыми чудесными возможностями. Не о сладкой сентиментальности идет речь. Сентиментальность – это сердечное чувство, изломанное и извращенное мозгом. Но сколь чудесно, скажем, чувство любви. И незримо оно, и незаметно, и взвесить нельзя на весах, но какие великие деяния совершались во имя его. Сердце есть вместилище великой огненной энергии любви и кузница этой мощи. Возьмем любовь к Родине, или любовь к Учителю, любовь к науке, искусству и прочие виды любви, но не личной – много свершил человек, зажженный этим великим чувством. Любовь – могучая сила, и генератор этой силы – сердце. Так сердце – и двигатель, и породитель мощи. Учение о сердце есть утверждение огненной силы человека и его огненной сущности. В обладании сердца находится энергия, не подчиняющаяся мозгу. Можно заставить работать мозг, но сердце требует иного подхода. Для него надо создать условия соответствующие, и сердце начнет уявлять свой потенциал. Хрустальная арфа не будет слышна на перекрестке шумных улиц, где кричат громкоговорители, так же и голос сердца, пока его заглушает шумная и суетливая деятельность мозга. Следовательно, есть две деятельности: наружная, поверхностная, заметная, грубая, короткая, непротяженная деятельность мозга и тихая, незаметная, могучая, захватывающая широкую невидимую сферу, мощно воздействующая работа сердца. Мысль, посланная мозгом, коротка и неэффективна и тут же и исчерпывается, но не знает преград и расстояний мысль, посылаемая сердцем. Потому бессильны мозговики против человека, вооруженного сердцем, ибо сердце есть оружие Света. Так кратким и грубым волнам мозговых воздействий можно противоставить незримую мощь сердца. Чем она спокойнее, тем сильнее, ибоспокойствие есть форма уявления огненной мощи сердца.

Гр.А.Й. 1954 г. 54. Сомневающийся, подумай, что теряешь. Плоды огромной, многолетней работы мгновенно уничтожаются полностью. И остается неудачный ученик у разбитого корыта. Сомнение есть гибель всего. Нет порока более горшего. Сомнение в себе еще поправимо. Но сомнение в Учителе пресекает все пути. Можно представить себе весь ужас положения, когда некуда больше идти и не к кому обратиться. Черное покрывало окутывает сознание, и выхода нет. Логикой бороться с сомнением нельзя. Его доводы неопровержимы и логичны, ибо основаны на фактах кажущейся и призрачной очевидности. Корень его лежит не в очевидности, но в сердце, тонус которого окрашивает своим цветом все, на что обращается сомневающееся око. Этот корень вырывайте из сердца без всяких рассуждений, доводов и доказательств. Бесцельно бороться против фактов очевидности, если она принимается за действительность и мираж, ложь и тьма заменяют Свет. Учителя можно лишь утверждать. Разве Свет уменьшился оттого, что все борцы за Свет и носители его погибли и подвергались гонениям? Надо научиться верить вопреки очевидности и вопреки всему и чему бы то ни было, что может явить окружающее. Выдержит все лишь вера и доверие до конца. Но если они короче длинного хвоста следствий, собственной волей и кармой неудачного ученика порожденных, то какой же будет этот конец? Ибо, какова же тьма, если свет, который в человеке – тьма. Не тьма ли удвоенная? Говорил, Говорю и Скажу: допустить в сердце удава сомнения будет концом всего. Разве Учитель Обещал благополучие, легкую жизнь и беспечное существование? Учитель Может смягчить карму и разбить ее удары на ряд мелких толчков, но освободить от кармы и исчерпать ее не Может, ибо это будет нарушением закона. Ужасное состояние планеты не очевидность, но действительность, которая скоро очевидностью для всех станет. Губительные, смерть несущие газы отравляют сознание масс и убийственно действуют на утонченные организмы. Волны Хаоса захлестывают сознание. Сомнение есть порождение темных воздействий. Тьме в захлебывающемся сознании можно противопоставить лишь Владыку, что невозможно при наличии сомнения. Значит, невозможна борьба и противостояние тьме. Сомневающийся отдает себя во власть мраку. Страшную опасность, грозящую при явлении сомнения, надо осознать. Сомнения – от мозга и мыслей, им порождаемых. Их надо подавить сердцем, веру и доверие хранящим. Пусть мозг твердит свои доводы, сердце должно сказать: «Верю Владыке, несмотря ни на что и вопреки всему, что может мыслить низшее сознание». Можно даже в духе отойти от сомневающихся оболочек, стать как бы в стороне, пока идет борьба. Трудно вынырнуть, если сознание будет затянуто в вихревые воронки тьмы. Имеющих уши Предупреждаю. Волны тьмы, порожденные веками, ринулись на Землю. Надо устоять. Собой не устоять. Устоять можно лишь с Учителем, ему сердце предав.Н.К. Рерих. Сам вышел. 1922 г.Гр.А.Й. 1954 г. 424. Друг Мой, решение правильное: если даже факты будут говорить против Меня, не фактам, но Мне надо верить и веру непоколебимою сохранить до конца. Пусть все временное отрицает Меня и слово Мое. Не на внешнем, но на внутреннем, на Камне Вечного Основания жизни надо встать твердо и непоколебимо. Надо Меня утверждать вопреки очевидности, вопреки всему, Мне противоречащему, что говорит интеллект. Перед лицом материального мира и плотных условий земных, тяжких и удушающих, пусть скажет дух: «Все полагаю на Владыку, все предаю Ему вопреки всем и всему. Буду неуклонно, не колеблясь следовать за Ним». Вот, новые призраки преходящих условий появились перед сознанием, чтобы отвлечь от Меня, неопровержимою логикой очевидности заставить свернуть с пути. Устоит ли дух? Не прельстится ли логикой Майи, столь убедительной и правильной с призрачной и ложной сущностью своей? Мираж реален, человек его видит, видит предметы, деревья и воду, видит целую картину. Но его нет. Так же нереальны и очередные миражи Майи, какими бы жизненными и убедительными они ни казались. Не Может заблуждаться и ошибаться Владыка. Если Ошибается Он, то на что же тогда опереться? И если в Нем усомниться и оставить Его, что же останется? Вера до конца. На карту ставится все. На чаше весов Владыка, на другой – призраки земной очевидности Майи. Неужели она перевесит? Где искать опору? Только внутри, только в себе, только во Владыке, который находится в сердце, и сердце, Владыкою вооруженное, надо противопоставить внешнему миру, в котором плач и скрежет зубовный. Иначе не устоять. А устоять надо, и вопреки всему, что вокруг.Пусть трепещет и колеблется все.Все можно выдержать, если непоколебим Образ Владыки в сердце пылающем. Ты говорил о победе. Вот, победа идет к тебе. Будь победителем! Кто знает, не последнее ли это испытание перед новыми достижениями? Не следующая ли ступень готовится для сознания? Не победителя ли Хочет утвердить Владыка? Сын Мой, в час испытания помни о Владыке. Со Мною победим всех призраков. Но без Меня!? Куда пойдешь один? К кому обратишься, и кто поможет, и что останется, если Меня нет с тобою? Храм духа, построенный с таким трудом и такими долгими усилиями, неразумием можно разрушить. Сын Мой, сверхчеловеческую стойкость яви, ибо подходим к условиям необычайным. Качество Архата есть качество человеческое, уявленное в мерах сверхчеловеческих, ибо огонь духа его не от мира сего, но выше. Сын Мой, мощь духа яви, когда тьма сгущена до предела. … Гони сомнения, ибо, воистину, Есть твой Защитник, и Друг, и Отец. И что все и что бы ни было, когда Есть Владыка? Утвердись во Мне как тысяча мудрецов и сам стань камнем Вечной Истины. Утверждая Меня, вечное в преходящем утверждаешь или Свет – во тьме, вопреки тьме. Я с тобою всегда, и ты будь всегда со Мной, а вместе нам не страшна жизнь и ущемления людские. Ничто не страшно нам, когда вместе, ты и Я, твой Владыка.

Гр.А.Й. 1955 г. 231. Доверие до конца и доверие вопреки всему и чему бы то ни было, что может возникнуть в уме или показаться несуразным и противоречивым, будет знаком истинного ученичества. Видимость может сложиться так, что даже немалое доверие поколеблется, но когда оно становится великим, его уже ничто поколебать не может. Оно, такое доверие, даст радость, уверенность в себе и продвижение неуклонное. Оно показывает, что сердце знает лучше и больше того, что видит глаз или слышит ухо. Путь, основанный на доверии к Руке Ведущей, есть путь непреложности. Возьмем факт, заставивший усумниться. Все верно, факт неотрицаем. Все хорошо. Но почему же тогда, если все хорошо и верно, продвижение останавливается немедленно и песчинка сомнения превращается в гору? Если все хорошо, казалось бы, остается только двигаться дальше, но неотрицаемый логикой очевидности факт становится пудовыми гирями на ногах. И хочет человек идти, и не может. Потому все, что может породить недоверие, безжалостно и без всяких рассуждений выбрасывается из сознания совершенно или же бережно откладывается в сторону с тем, чтобы, когда придет время, спросить ближе. Можно строить лишь при полноте доверия. Верьте Учителю, и будет путь ваш светел и непрерываем.Н.К. Рерих. Оттуда. 1936 г.Гр.А.Й. 1955 г. 418. Сын Мой, не удивляйся печальной судьбе отвергнувших Учение, ибо они сами избрали путь свой. Труден путь избравших Учение, но беспросветно тяжек отвергнувших его. Если предательство не имеет места, они снова вернутся, но сколько ударов судьбы придется принять на себя, прежде чем это случится. Но главное в том, что, коснувшись Света, невозможно уже довольствоваться мраком, и чувство постоянной неудовлетворенности будет сопутствовать сознанию, покинувшему Свет. И помощь Наша не будет сопутствовать им, и Луч – охранять, и не к кому будет обратиться за нею в минуту нужды и опасности. Слепому щенку в бурном море подобны они, отвергнувшие Учение Жизни. Логика очевидности победила, Майя заменила действительность, и мир видимости плотной стал для них единственной реальностью. Много званых, но мало избранных. Чтобы избранным стать, надо решимость иметь идти до конца, все поставив на карту. Только полагая на Нас все сознание, можно устоять. Тысячи поводов, тысячи причин, тысячи доказательств возникнут явных, логичных и неотрицаемых и ведущих к тому, чтобы усумниться. Ибо сомнение не вовне, но в сердце, не утвердившемся в Свете, всегда возникает и всегда приносит плоды. Было бы сомнение, а доказательства и факты, его поддерживающие и подтверждающие, всегда найдутся или будут услужливо подброшены мохнатой рукой. Потому нет спасения от удава сомнения допустившему его в сердце. Непоколебимость устойчивости в Свете утверждается вопреки и наперекор очевидности обывательской, и логике сытого желудка, и беспечального, благополучного существования. Кто из них, трудников Общего Блага, довольствовался сытым желудком или одурью жизни привольной и беззаботной? Все пострадали, и все думали не о себе, но о людях, о том, как им Свет принести. Не выдержать слабому сердцу напряжения самоотверженности, потому только решившим со Мною весь путь пройти до конца – Наша Помощь, Любовь и Забота. Любим и их, во тьме бредущих до срока, но нить связи, нить сердца куется из целого ряда качеств. Так твердость и устойчивость Приветствуем как качества, необходимые для ученика. Качаясь и кренясь, взлетая на гребни волн и погружаясь в провалы меж ними, идет корабль по бурному морю, но направления не меняет и от него не отклоняется, грудью рассекая мощный напор стихий, и твердо и прямо до цели доходит. Идет, несмотря на все смены атмосферных и стихийных условий. И в волны, и в штиль курс остается неизменным. Прямой, неуклонный путь к Владыке, несмотря ни на что и вопреки всему есть путь победителя. Слабоумных, малодушных, унылых, сломленных жизнью, духом поникших, моральных убожеств – не надо. Куда полетят они, если им дать даже орлиные крылья? Крыльев одних мало, нужно иметь орлиное сердце, и глаз, и отвагу и царственным духом своим утверждать победу над тьмою земною. Да! Да! Победе духа Творим Мы гимны; победе над плотью, победе над собою, победе над миром. И Я Говорю это вам, дабы знали, ибо Я Победил мир.Н.К. Рерих. Пещное действо. 1907 г.Гр.А.Й. 1955 г. 460. Радуемся, когда Видим победу над очередным испытанием. Сомнение и непонимание – явления различные. Не понять действия Учения – это одно, усумниться – другое. Все непонятое и непонятное откладывается бережно в сторону, чтобы или спросить при случае, или ждать, когда объяснит сама жизнь. Но пусть сомнения не вьются над тем, что непонятно в данный момент. Это требует от ученика известной степени доверия, когда кажущиеся неопровержимыми факты уже не в состоянии его поколебать. Верю Учителю всегда и во всем. Мало ли какие обстоятельства могли поменяться, если не исполнились слова Учителя. Может быть, причина неисполнения в поведении самого ученика. Многое из того, что Говорит Учитель, надо понимать как возможности, могущие осуществиться при соблюдении известных условий. Ведь даже пророчества условны. Готовую реакцию легко испортить, внося посторонние примеси. Неосмотрительность самого ученика часто препятствует исполнению им же желаемого. Часто дух стремится к Свету, а оболочки – во тьму. И сознание, раздираемое на части, подобно разделенному дому, не в силах устоять. Не являет собою человек монолит устремления. Басня вашего Крылова о лебеде, щуке и раке приложима к человеческой сущности, взятой отдельно. Энергии сознания рвутся в различных, и часто противоположных направлениях, и равнодействующая поступательного движения становится ничтожной или даже сводится к нулю. … Сомнение неодолимо увеличивает силу земных притяжений, так что у человека не хватает сил бороться уже не с сомнениями, но именно с этими притяжениями. И кажущееся безобидным сомнение, подавившее сознание своей неотрицаемой логикой и убедительностью, показывает свой истинный и страшный лик разложения и падения в бездну. Не само по себе страшно сомнение, но следствиями, разрушительными для сущности человека. Потому изгоняется сомнение из сознания ученика, под каким бы покровом и в какой бы форме оно ни пыталось проникнуть в сердце. Знайте, что сомнение всегда враг, даже вооруженное неотрицаемыми фактами и самой убийственной логикой. В этом кроется его особая сила. Потому сомнение следует гнать и ни в какие дискуссии с ним не вступать. Его силы нельзя преодолеть, ибо на его стороне фактические данные. И лишь приняв их, и согласившись с ними, и испытав падение, начинает понимать человек, чего эти факты стоят в действительности. Факты, поступающие через несовершенные оболочки и проводники, являются фактами лжи, но не действительности. Доверие к Учителю должно быть сильнее «фактов» отемненного чем-либо сознания. Правильное объяснение всему, вызывающему сомнение, можно найти, если сменить угол подхода. Этим подходом будет доверие, неколеблемое ничем. А объяснение придет в свое время, когда Учитель сочтет это нужным, если оно связано с очередным испытанием.Н.К. Рерих. Утренняя молитва. 1931 г.Гр.А.Й. 1955 г. 601. Друг Мой! Маяк дает свет и указывает путь. Но сам непосредственного участия в движении корабля по морю жизни не принимает. Иначе он должен перестать быть маяком. Так, давая Свет людям и посылая Лучи, Архат стоит как бы в стороне от жизни. Некоторое отрешение от жизни и уединение необходимо. В противном случае, будучи увлечен силами внешнего движениями, не сможет дух стать светочем, указующим пути, светочем, стоящим на прочной недвижимой основе. Говорю об устойчивости сознания на скале мужества, преданности, доверия и любви к своему Владыке. Если эти Основы разорвать, устойчивость теряется и светоч не может выполнять своего назначения. … Говорю: любое действие или решение оправдано, если совершено оно в любви и преданности Учителю. Можно двигаться в любом направлении, но в неразрывной слиянности со Мною. Оторваться от Меня в сознании – значит потерять все, все плоды долголетних трудов и усилий. Так будем держаться ближе, кроме нитей сердца нет ничего. Удержаться надо. И когда все средства исчерпаны, остается одно: отбросив все сторонние мысли, рассуждения, доводы и колебания, сосредоточиться на Лике Учителя и силою вибраций, от Него исходящих, удерживать равновесие духа. Сила Луча преодолеет мятущиеся энергии окружающей среды и напряжение хаотических токов пространства, и сознание ощутит явно это благодетельное воздействие. С убедительностью логики очевидности именно так и следует бороться, не вступая в полемику. Надо заметить, что кривое мышление всегда заводит в тупик, из которого нет выхода. Могучая и спасительная сила излучений сияющего Лика всегда к услугам сердца, утвердившегося на Владыке. В древности у некоторых это явление выражалось формулой «Земная мудрость – вражда против Господа». В современном понимании это означает, что очевидность и действительность – явления разного порядка. Что по очевидности судить о действительности нельзя, и что мозг без прозревшего сердца не может безошибочно судить о явлениях жизни. Орудия мозга – глаза и уши. Но разве глаз видит все, что существует вокруг, а ухо – слышит? Огромная сфера действительности недоступна ни глазу, ни уху. Но наука уже проникла далеко за пределы возможностей чувств, находящихся в распоряжении человека. Чтобы проникнуть, нужны были аппараты, но Учение говорит, что в сущности человека запечатлеваются все аппараты для глубокого познавания действительности. Данное ограничение мозга и безграничность возможностей разрешает сердце и центры, и можно начать твердо и уверенно углубляться в понимании действительности. Но нужен Учитель, без Него не пройти. И за Учителя надо все время держаться, несмотря на все измышления мозга, не могущего уловить сущность происходящего. Держитесь за Меня крепко всегда и во всем, и будет шаг ваш тверд и поступь победной. И держитесь особенно крепко при узловых событиях, связанных с вами и затрагивающих вашу судьбу. Значит, надо объединиться с Владыкой поверх всех мыслей, чувств и ощущений, поверх всего, вовне происходящего. Это и будет означать дойти до Нас поверх личных ощущений и переживаний. Это и значит объединиться в духе поверх всего. В этом и будет спасение в тяжкие минуты натиска плотных слоев и стихийных хаотических энергий.

Гр.А.Й. 1956 г. 279. (М.А.Й.). Сердцем устремляется дух в созвучные сферы магнитно. И так близость наша укрепляется явно и становится все более и более ощутимой. В области мысли надо искать признаки этого сближения. Не даю никаких других знаков, дабы весь упор был сделан на мысль. Логика убедительности примененных в жизни явлений сильнее неверия и скептицизма мозга. Ею и близость нашу утверждаем. И порадуемся тому, что это лишь только начало. Каков же будет конец, предшествующий встрече, которую от нас уже никто и ничто не отнимет, ибо встретимся мы в Надземном.

Гр.А.Й. 1956 г. 1016. Преданность, любовь и устремление вопреки очевидности и ее фактам – выход из создавшегося тупика, когда разрушаются все хитросплетения и уловки тьмы. Это и будет отношением к Учителю безусловным и безусловным ученичеством. Недаром говорится о том, что претерпеть надо до конца и устоять. Ведь это мозг от Земли мыслит, ведь это мысли видимости, ведь это «вражда против» Высшего. Все это, стоящее между нами и мешающее Общению, надо убрать. Логика сердца иная. Верить и любить, несмотря ни на что, даже на костер, даже на арену с дикими зверями. Преданность безусловная, любовь безусловная и устремление безусловное – так Указую. Иначе запутаетесь в логике очевидности и тьма покроет ее. Факты нельзя отрицать, но базироваться на них можно, лишь зная Высшую Правду, то есть действительность трех миров. Доверие к Учителю Света должно быть полное. Факты, приводимые вами, очень печальны. Но что же из того? Аз есть с вами во все дни до скончания века, каковы бы ни были дни и какой бы стеной или кольцом враги Света ни окружили вас. Пути ко Мне, кверху, они не могут закрыть, как не закрыть им ни Солнца, ни звезд. Не о них думайте, но обо Мне. Мысль о них соединяет вас с тьмою, обо Мне – со Мною. А Я с вами всегда. Но чуете это, лишь когда мысли со Мною. Я Вышел тьму победить. Победите и вы, но если со Мною. Факты неотрицаемы, но логика тьмы придает им такое толкование, что они обращаются против Меня и от Меня отделяют мышление ваше. А вы, от Меня отделенные, жертвами становитесь тьмы. Потому лучше со Мною сперва объединиться и уже в Свете Моем рассматривать факты. Тогда уже нет опасности, что подброшенные темные мысли будут приняты за свои. Иначе получится так, что логически правильная мысль приведет на край пропасти и толкнет в бездну. Так действует логика тьмы. Потому пусть ваши чувства и мысли ко Мне будут нераздельны, то есть в них не должно быть ничего, разделяющего нас и отделяющего мышление ваше от Меня. Все, отделяющее и разделяющее нас, отбрасывайте без колебаний и рассуждений. Пусть близость бездны укажет, как опасно отделение мышления ученика от Учителя. Жадная бездна ждет, и из нее протянуты руки, чтобы утянуть вглубь и поглотить. Устоите лишь сердцем, которое может любить не сомневаясь и не рассуждая.Н.К. Рерих. Жанна д’Арк. Триптих. 1931 г.

Статья с сайта Этика во мне – https://etikavomne.ru/duhovnost/serdechnost

(Выдержки приведены из “Учения Живой Этики”, изд., Москва, МЦР, 1994-1997 гг.)

Зов

АУМ, ТАТ САТ, АУМ

1921

Июнь 22

Кровь сердца я чистою любовью сохраню.

Овладение собой пошли, Властитель.

1922

Январь 25

Пусть чистое стремление не ослабнет, и Явлю путь избранных.

Считаю опасными школы сосредоточения в убийственной атмосфере; люди упорствуют в избранных ими желаниях, но ток часто слаб, и образ рождается только мозгом.

Для сильных видений нужны и почва, полная электричества, и сознание покоя.

Озарение

2,III,3. Не трактат, не разум, но канал духа приносит ощущение Космоса. Уклад жизни современной отрешил человечество от всякого понимания мировой мощи. Явление прозорливости в сферы надземные проявляется лишь в момент границы сна.

Кто может оценить этот священный миг, тот уже приоткрыл завесу. Не видение, но сознание важно. Не насилуемое тренировкою, но вольным откровением ценно.

Приближающееся время должно предоставить треножник пифии каждому чуткому духу.

2,III,18.  Видения реальны так же, как фототелефон. Можно их полагать реальнее, нежели мир физический. Вопрос лишь в том, из какого источника идут, но дух контролирует. К хорошему запросу будет хороший ответ.

Скажу очень важное: люди мало изучают видения. Именно по характеру видений можно писать лучшую историю интеллекта. Изучая даже грубые памятники видений, видим какие-то периоды. Конечно, у духов чувствительных формы характерны.

Когда из Христа начинали делать недосягаемого идола, наступал период видений Христа в самых жизненных формах. Он оказывается близким, входящим в жизнь. Короче сказать, на каждое общественное заблуждение является корректива. В дни унижения женщины можно проследить появление Божьей Матери.

Теперь, когда надо проявить непрерывность цепи между Землею и Небесами, — единение проявлений на разных планах.

2,III,20.  В древних магических книгах можно найти термин Illuminacio Regale, что значит Царственное Озарение. Настолько важный принцип, что Гермес оканчивает трактат словами: “Благословенны избравшие путь Озарения”.

Символ помазания царей имеет то же основание. Решительно все знатоки Тайной Силы сходятся на утверждении высшей гармонии в проявлениях мощи Озарения. Потому царь-помазанник символично, что, не удаляясь от Земли, выражает волю Небес. Поверх формул условных, застывших в коре предрассудков, имеются знания, как бы разлитые в воздухе.

Поставь громоотвод и собери небесную стрелу. Для одного она опасна, но другому она — лучшее вооружение. И все будущее основано на овладении Озарением. Самый трудный телефон будет в руках человека.

2,VI,20. Полеты легкого тела бывают двоякими: или оно истекает из ног и бесцельно блуждает, или оно, проходя верхними центрами, летает по духовным задачам, мгновенно переносится через океаны, учит людей, напитывает ауры.

Надо сказать, что лишь необычайное устремление и находчивость могут заставить сосредоточить касание на физическом предмете. Ибо дух обычно стремится воздействовать на дух, упуская из виду, что предметы могут быть отличными проводниками.

Не только астрал, но и ментал действует. Конечно, и астрал выходит, но Мы не ценим действия астрала, для Нас сознание ментала важнее. Обострить острие силы не так просто.

2,VIII,1. Луч Христа так же научен, как луч Солнца, но для толп простое нахождение предмета уже чудо. Разве смена рас — чудо? Разве приход Учителей — чудо? Разве появление Христа — чудо? Разве пророчествуют веками ранее о чуде? Чудо нарушает гармонию, между тем как события космические лишь утверждают эволюцию.

Сны и видения тоже не чудеса, но нить жизни, но именно сознание сущности предстоящего, проявленное настолько, чтоб не затронуть кармы. Если бы люди могли принять сны и сознание без предрассудков, путь мог бы улучшиться.

Явление новых образов часто преломляется уродливо. Зеркало либо умножает, либо втягивает, точно поверхность дрожит от необычного давления.

Нужно осмотрительно относиться к так называемым кошмарам— значение их может быть важное.

2,VIII,9. Хочу напомнить о культе высоких жриц. Был разряд приводимых в высокое состояние посредством химических препаратов, другой приводился в такое состояние магнетическими токами; были и низкие степени заклинаний и механических вращений. Затем начиналось самоуглубление на пороге сна или при углублении на блестящий предмет.

Самым высоким считалось знание, идущее изнутри без всяких видимых условий.

2,IX,5. С древних времен в час смятения предлагалось твердить краткое воззвание и ударами повторений отражать волну воздействий. Затем это средство превратилось в бессмысленное повторение религиозных слов, — тем не менее принцип остается. Но иногда наш дух требует каких-то повторений или перечислений.

В лучшие времена жречества были избраны слова Адонай, Истар, Аллилуйя и Аум. Также употреблялось повторение алфавита или цифр. Конечно, практически сила не в самих словах, но в создании волн.

Дело в том, что иногда по призыву духа можно создать полезную волну. Но привычки подобны омертвению, и даже сильное средство перестает действовать.

Иногда во время вихрей можно создать свою обезвреженную волну.

Когда ядовитое дыхание готово коснуться, лучше выдыхать. Также можно волей создавать как бы вуаль защищающую. Во время таинства жрицы окутывались невидимой вуалью настолько, что переставали слышать и видеть, как бы перерубая нить существования, — своего рода очищение, когда атмосфера бывала полна смятения.

Напоминаю о мистерии волны защиты, ибо она получила начало в Азии.

Нужны пути новые для человечества, и окно в астральный мир должно быть открыто.

Мудрому холодно на обветренной Земле.

2,IX,12. Луч Наш работает постоянно, но необходимо сосредоточие духа. Лучше искать указания Учителя на разных проявлениях жизни. Хорошо уметь молиться. Молитва или духовная беседа — высшее проявление, но необходимы утонченность умственная и духовная крепость.

Знание общения опасно и может повлечь расслабление организма, подобно наркотикам.

3,I,10. Своего рода робость опоясала человечество разными искусственными кругами. Теперь пора оставить условные формулы. Пора одним пробужденным духом встретить явление Земли и Неба. Пора с открытыми глазами сказать порождениям стихий: “Не боюсь вас! ибо не можете преградить путь, мне указанный”.

Пора сказать Свету: “Иду — твой помощник, и протяну самому Солнцу руку мою. И пока серебряная нить цела, сами звезды будут панцирем моим”.

Так простой путь заповедан человеку. И наконец идолы символов сотрутся лучом Света. И не Богами, но Сотрудниками Нам позволено будет быть. Это завет простоты.

3,IV,2. Луч Наш посылает мириады очищенных атомов, которые окутывают человека, если около него нет астрального вихря. Это — основание спокойствия духа, иначе остатки кармы заслоняют предмет посылки.

И низшие духи разрывают луч подобно обезьянам, рвущим драгоценную ткань без всякой пользы, ибо атомы материи непригодны для мятущихся оболочек.

Нужно помнить это, соединяя дух в молитве с Беспредельностью.

3,IV,3. Теперь только запомните, что в случае опасности вы должны опоясать себя сознанием личной неуязвимости и затем посылать сознание навстречу Моему лучу.

Мысленно представить, как искра ваша бежит к Моему току. Такая взаимность усиливает ток и хороша при уставании. Могут быть в пути разные случайности, когда взаимный ток особенно полезен. Лучше усиливать каждую возможность.

3,V,15. Нужно запомнить, что некоторые положения тела должны быть избегаемы или, по крайней мере, сменяемы. Согбенность мешает солнечному сплетению, если на вытянутых ногах. Закинутая голова мешает центрам мозга. Протянутые руки вперед отягощают центр аорты. Лежание на спине мешает центру кундалини, хотя и возбуждает его.

Ясное мышление стремительно приходит, когда положение света изменено. Стоит повернуться к свету или отвернуться — и воздействие будет ощутимо.

Прежде всего запомните, что каждое положение имеет свое преимущество, но если превратиться во флюгер для чужого ветра, то система восхождения будет нарушена.

3,VI,1. Люди испортили значение слова гармония. В это слово внесено нечто клерикальное, фалда хитона, иммортелька несуществовавшей любви и даже вязаный чулок. Лучше без арф заменить это высушенное понятие более энергичным, скажем, чуткость сотрудничества. Без нее община жить не может. Нарушение ее вызывает обиженность; обиженность порождает тупость.

Человек, угнетенный обиженностью, привлекается к одной точке. Становясь неподвижным, человек неминуемо тупеет. Тупость, как ржавчина, поглощает часть основного вещества.

Община

201.  Даже во время значительно углубленного сознания могут быть трудные часы. Может казаться, что связь с Учителем не существует, что Учитель не существует. Но знающий скажет: “Майя, отступи, знаю мою связь с Учителем”. Может казаться многое личным помыслом, не входящим в Учение, — знающий скажет: “Майя, отступи, знаю основы Учения”. Может казаться, что лишенный всех сотрудников должен тщетно поднимать тягости, — знающий скажет: “Майя, отступи, знаю, как по лицу Земли распространены истинные сотрудники”.

Майя всех веков знает, когда прикоснуться к мозгу. Из глубин прежних опытов майя вызывает тонкую пряжу колебаний, и реальность покроет очевидностью, и заметет явления борозды достижений. Многоцветная майя, пора узнать тебя, чтоб сказать в полной достоверности: “Майя, отступи!”

213.  Скажите лицемерным созерцателям: если созерцание есть напряжение энергии и накопление прыжка, то Лев мог завещать такое действие. Но если созерцание есть леность и равнодушие, то невозможно представить это позорное времяпрепровождение как великий завет.

Знаки Агни Йоги

112.  … посмотрим в дальние миры, почувствуем себя участниками их. Сношения с дальними мирами делают тело уплотненное все доступнее. Теперь звуки дальних миров могут быть уже скоро уловляемы. Явление провода дальних миров с телесной оболочкой станет возможным лишь в ближайшем будущем.

156. Правильно считать посвящения, медитацию и концентрацию отсталыми понятиями, ибо эти понятия должны быть выражены в действиях. Вся искусственная магия должна быть забыта.

224.  Освобожденное тонкое тело йога посещает различные планы бытия. Пространственные полеты и погружения в недра планеты одинаково доступны. Изучение катаклизмов планеты дает понятие о наслоениях жизни. Можно наблюдать, как животные, охваченные минеральной струей, окаменели. Можно двигаться подземными каналами, видя, насколько источены основания планеты. Так дух йога привыкает к состоянию древних тел, и ничто не кажется ему незыблемым, завершенным. Такое сознание необходимо для продвижения духа, такое стремление к совершенству придет через осознание несовершенства.

439.  Нетрудно в близком будущем установить выделение астрала, как обычные выделения. Можно легко привести в систему беспорядочные выделения астрала, которые происходят гораздо чаще, нежели принято думать.

Учение предусматривает пользование всеми наличными силами, почему же не замечать применения к жизни тонкого тела? Указание на тонкое тело очень древнее. Обычно деятельность его совершенно исключается из физической жизни, но выделение его все-таки происходит. Значит, дело только в сознании и в опыте. Конечно, как и в психических опытах, не следует спешить, где затронуты два естества. Многие тысячи лет люди разъединяли эти естества, потому соглашение их должно быть произведено целесообразно. В самой жизни должно быть принято положение, свойственное этим двум различным состояниям.

Например, когда физическое тело остается недвижимым, нельзя его трогать и нарушать тишину. Когда взгляд уходит внутрь, нельзя подносить свет или менять температуру. Условия эти вовсе не трудны при взаимном соглашении.

Сам же человек должен осознать, что он присоединяет тонкое тело к физическому обиходу. Терпеливо будет он наблюдать проявление астрального тела. Долгое время оно будет действовать независимо от интеллекта, но потом войдет в гармонию высшего сознания. Это не опыт, но привлечение сил, отогнанных интеллектом. Но и интеллект должен восходить на следующую ступень. Так просто можно обращаться к новым ступеням существования.

Конечно, наркотики и мясная пища не способствуют гармонизации физического тела с астpалом. Конечно, излишне говорить, что насиловать нельзя, ибо все действия гармонизации должны протекать соизмеримо.

Беспредельность I

22.Когда сужденное примете, тогда прямое следствие направит вас. Когда поймете, как летать в ядре духа, тогда сообщаться будете с высшими мирами.

Сумейте понять все величие полета в ядре духа!

53. Когда дух может взлетать на высоты сфер и созерцать жизнь планеты, как прекрасную стадию и не сомкнутую кривою линиею, тогда можно поручиться, что этот дух пройдет путь огненной эволюции.

Истинно, можно узнавать в луче пространства реальное выражение космических энергий, — тем украсим жизнь человечества.

55. Если бы человек осознал великое взаимовлечение, то он направлял бы чаще свою энергию навстречу космическому творчеству. Ведь зов утвержден как великий магнит. Основано на мудрости поверие, что зов Аума творит, когда призван духом сознательно. Но луч, призванный неответственным духом, может только разить. В зове заключаются все причины и следствия.

Дух обращающегося зовет космическую силу и пробуждает ее. Дух, зовущий Беспредельность на помощь человечеству, становится помощником эволюции. Дух, не знающий зова, не применит явленных сил Беспредельности.

67. Продвижением тончайших понятий сложится та утвержденная сила Космоса, и сферы Беспредельности не будут только носителями космической пыли, но будут человеческому пониманию страною устремления. Так сознайте и создайте мышление дальних миров. Как дальний отраженный луч, как отклик сердца, ищите в Беспредельности выражение, недоступное Земле, но доступное духу, являющему понимание и полет в сферы высшие.

Беспредельность II

742. Потому каждая расширенная мысль несет дух к пространственным высотам. Потому дух, знающий все полеты за пределы Земли, может осознать творчество Беспредельности.

743. Дух, приносящий из-за пределов Земли различные рекорды, есть то звено, которое объединяет дух с высшими мирами. Каждое приношение дает сознательное устремление духа. Потому носитель огней направляет человечество к пониманию творчества духа. Потому опыт матери Агни Йоги дает человечеству новую устремленность.

Иерархия

90. Также хорошо перед собранием побыть в полном молчании, не отвлекаясь даже музыкой. Думаю, это время требует такого сосредоточения, ибо в атмосфере много удачи. Но удача, как магнит, привлекает и неожиданные металлические части, а иголки и гвозди бывают отравленными. Понимайте правильно.

104. Для эволюции духа необходимо объединение сознания с сердцем. Когда разобщены силы, то не может дух действовать, потому так необходимо устремление к объединению тонких энергий. Ведь силы находятся во всем космическом строительстве в соотношении, и разобщением можно только приостановить развитие начертанное, потому так утверждается объединенное сознание. Каждая сила нуждается в явлении напряженного действия, чем насыщеннее, тем мощнее. Потому нужно напрячь объединение рычагов сердца и сознания.

141. Каждый может погрузить взор в сердце свое и обозреть уголки ветхого мира. Без чистосердечия не будет провода. Потому напрягите все силы и отберите чистосердие.

Сердце

41. Иногда дайте сердцу вашему побеседовать с высшим миром. На разных языках может быть эта беседа. Может быть, сердце соберет в памяти часы из многих жизней? Может быть, беседа будет молчаливая, без наставлений и советов, лишь возносясь, укрепляясь в возношении. Может быть молчание признательности или молчание мощи готовности. Раздувается пламя сердца, устремляясь к единению с миром высшим. Ничто иное, как сердце, найдет путь к Иерархии. Сердце укрепит себя мощью Высшего. Ничто иное, как сердце, будет твердынею в борьбе.

141. Даже самые знающие люди с трудом могут переложить действие Тонкого Мира на физическое время! Почти немыслимо представить, что для отлучек в Тонкий Мир почти не требуется физического времени. Можно совершить самые дальние полеты в Мир Тонкий, но часы земные отметят это лишь секундами, настолько измерение Тонкого Мира разнится от физического. При этом нужно заметить, что когда происходит насильственное выделение тонкого тела, то слова спящего не отвечают стремительности тонких действий и уже подвергаются закону физического мира. Так ум физический также действует законом физического мира, лишь нервная психическая энергия подвергается закону света.

Сотрудники Тонкого Мира нередко мчатся для сотрудничества, сами не замечая отсутствия своего; лишь головокружение иногда дает знать о феномене, ибо считается необычным сотрудничество с Тонким Миром, но скоро такое положение изменится.

233. Можно волевым приказом изменить пульс. Можно почти остановить сердце, можно произвести многие психофизиологические действия, но если спросите, как поступить сейчас, скажу : “Отпустите сердце кверху”. Представьте себе сердце как бы в чаше с пламенем возносящимся. Так поверх физиологических воздействий поставим устремление сердца кверху по Иерархии.

289. Полеты в тонком теле являют новое для Земли качество. Именно тонкое тело не связывается с Землею и тем легче летит кверху. Земное тело трудно поднимается и легко падает, но тонкое тело действует наоборот; именно ему труднее опускаться. Явление низших сфер трудно пронизать. Конечно, говорю о высоком состоянии тонкого тела; для низших тел именно низшие сферы удобнее. Поучительно видеть, как тонкое высокое тело уже начинает выявлять качества Огненного Мира. Так от земного состояния можно видеть зачатки всех миров. Нужно лишь очищать сознание, устремляться по Иерархии и замечать зорко происходящее.

297. Учитель радуется, когда явление ощущения тонкого тела в оболочке земной становится явным. Справедливо при утончении сознания чувствовать, как наша сущность заключена в плотную оболочку. Конечно, явление боли неизбежно, когда тонкое тело соединяется с системой нервов на поверхности тела. Кроме того, тонкое тело при возвращении завоевывает свое помещение. Уже знаете, что тонкое тело несколько выше земного и потому каждое возвращение сопряжено с неудобством. Ощущение постоянной отделимости тонкого тела от земного неизбежно, когда Мир Тонкий становится естественным продолжением земного. Для врачей могла бы сложиться серьезная задача отличить боли, происходящие не от заболевания, но от движения тонкого тела в плотной оболочке. Так можно и этим медицинским путем подходить к ощущениям тонкого тела. Так можно связать две задачи: духовную и физическую.

300. Сегодня добрый срок для хорошего думания. Если мысль заключает в себе творческую энергию, то как полезно устремить в пространство добрую мысль. Когда человечество сговорится посылать добрую мысль одновременно, то и зараженная атмосфера низших сфер сразу прояснится. Так надо заботиться, хотя бы несколько раз посылать каждый день мысль не о себе, но о мире. Так мышление будет привыкать к несвоекорыстным устремлениям. Как спаситель человечества мыслит лишь о всем мире, так, следуя ему, мы можем приложить свои мысли для создания творческой энергии. Не нужно смотреть на посылки мысли, как на какое-то сверхъестественное действо. Пусть это будет пищею духа, как топливо костра во нощи! Также нужно просто следовать за высшим примером. Сердце будет часами верными, когда призовет к мысли о всех. Не нужно утомительных медитаций, мысль о мире кратка, и отрешение от себя в ней так просто отражается.

Пусть будет миру хорошо!

378. Пранаяма всех родов в сущности своей направлена на возгорание сердечных огней. Конечно, из всех множеств, практикующих пранаяму, лишь очень немногие получают положительные результаты. В чем же причина? Конечно, в несознательном отношении к сердцу. Делается сложное упражнение, и сознание устремляется к вычислению или чередованию телодвижений, иначе говоря, к внешним материальным приемам. Но никакие земные вычисления не зажгут талисмана сердца. Солнечная энергия не существует без солнца, так и сердце не возгорается без устремления к средоточию.

Так легче зажечь сердце порывом к средоточию, нежели полагаясь на материальные вычисления. Конечно, пранаяма была мудро установлена как вспомогательное средство для ускорения следствий. Но как скоро потерял значение мантрам сердца, так и пранаяма обратилась в механическое средство от насморка. Потому будем помнить о священном сердце как пути к средоточию.

Мир Огненный I

70. Полеты по Тонкому Миру могут быть сложны, даже опытное сознание может иметь затруднение. Сегодня Урусвати испытала такое затруднение. Нужно было усилие, чтобы пробить слои химические, которые образуются астрохимическими соединениями. Дни около полнолуния нехороши для полетов. Так называемое лунное стекло может препятствовать и требует очень сильного уявления настойчивости.

145. Можно заметить, насколько меняется наше сознание при полете в Мир Тонкий. Оно как бы просеивается, и даже любимые формулы остаются при земном сознании. Это наблюдение очень трудно реализовать. Тем более радуюсь, что не только оно отмечено, но и запомнилось ощущение ускользания даже близкой формулы. Это не значит, что в Тонком Мире теряется уже развитое сознание, оно даже обостряется, но проходит как бы через мелкую сетку, преображающую оставшееся тонкое вещество. Но для этого наблюдения нужна развитая зоркость.

163. Совершенно понятно желание узнать, почему, посещая Тонкий Мир, мы не поражаемся многоцветностью аур? Во-первых, сознание транспонирует многие впечатления, но главное в том, что существует гармония синтетическая. Конечно, можно различить степень озарения, но самое излучение так же, как в плотном мире, может быть вызываемо мысленно. Было бы несносно, если бы Тонкий Мир весь дрожал в пестрых радугах. Даже на Земле радуга иногда может раздражать. Но Мир Тонкий, действительно, светится совершенно гармонично. Мы не говорим о низших слоях, где нельзя искать гармонии.

279. Мы не раз указывали на желательность полетов в Тонкий Мир. Но могут создаться условия такого напряжения, когда Мы посоветуем осторожность. Явления полетов с самою доброю целью могут стать ненавистны кому-то. При возвращении в тело тонкая сущность бывает несколько утомлена, и всякое злобное нападение может причинить вред.

344. Полезно иногда посидеть спокойно, обращая дух к Беспредельности, – это как душ дальних миров. Мы должны сами привлекать токи, иначе они могут бесследно скользить. Мысль – магнит притягивает положительные токи и, как щит, отрицательные лишает доступа.

405. Хороша мысль иметь хотя бы полчаса в день, чтобы помыслить. Не говорю о каком-то особенном сосредоточении. Полезно помыслить о лучшем во всем происходящем. Даже малые признаки лучшего среди жизни дают просвет. Они же породят приливы признательности и дружелюбия. Такие Огни равняются приему мускуса. Мысль о лучшем рождает нервную устремленность. Следует и нервам дать работу, но только добро укрепит нервы.

597. Не часто видят люди высшие сферы Тонкого Мира, но те, которые удостаиваются видеть сверкание гор и морей Тонкого Мира и великолепие цветов его, могут представить, как очищено будет Царство Огненное! Также можно представить вездесущность Мира Огненного, если даже среди плотного существования можно выделить тонкое тело в разных местах одновременно. Так будем привыкать к Миру Огненному как к единственному назначению людей.

Мир Огненный II

1. При дальних полетах части духа могут подвергаться самым различным влияниям. Действительно, тела огненные, даже и они, не избегают разных влияний, но раскрытое сознание всегда поможет находить лучшие вибрации. Но от земного состояния трудно руководить отдельными частями духа, потому чаще всего эти посланники духа сами приспосабляются к местным условиям. Поэтому иногда они могут быть четки и слышимы, но иногда очень туманны во всех проявлениях. Такое условие происходит не от духа пославшего и даже не от приемника, но от химизма токов. Даже самые огненные существа подвержены космическим токам. Это нисколько не умаляет их высокой природы, но лишь напоминает о незыблемых законах. Нужно настолько проникнуться величием мироздания, чтобы признать закон великих светил.

37. Явление ночью имело два значения. Первое показало, насколько в Тонком Мире выполняются мысли, если сознание расширено. Так мысль о прибавлении роста немедленно вызвала рост тонкого тела. Но такое обстоятельство не полезно для физического тела, потому было произведено сильное воздействие, чтобы вправить тонкое тело. Такое воздействие редко, и такое явление тонкого тела тоже редко, потому его следует записать. Оно на ощущение показывает, как исполняются мысли в Тонком Мире. Мыслетворчество Тонкого Мира трудно осознать в земном состоянии, но известная ступень сознания может ощутить и даже перенести в физический мозг тонкое сознание. При таком воздействии нужно как бы касаться известных центров, и такой массаж координирует снова оба тела.

Можно замечать постепенно много знаменательных проявлений. Конечно, при возвращении тонкого тела происходит некоторое выдыхание. Оно по степени своей показывает быстроту возвращения тонкого тела. Можно утверждать при сильном выдыхании, что полет был спешным, но обычно такая спешность несет за собой усталость.

111. Можно провести слабое сравнение между Огненным Миром и земным. При редких явлениях существ Огненного Мира, они принимают все меры, чтобы не нарушить земное равновесие, и земные люди при приближении таких существ, со своей стороны, тоже принимают меры защиты сердца. Между тем при всех мерах сердце часто не выдерживает огненного напряжения. Так высшие меры сверху и снизу не могут сочетать эти миры. Самые редкие случаи общения могут быть заложены старою кармою, когда при земных жизнях происходили долгие благостные сотрудничества. Подобные сотрудничества полезны для вечности. Заложение общежития есть скрепление сотрудничества. Когда взгляд наш устремлен в будущее, то каждое благое сотрудничество есть действие мудрое.

Мир Огненный III

33. Превыше всех самадхи царствует мысль. Чем выше, тем мощнее. Чем пламеннее мысль, тем явление полезнее. Истинно, мысль стихийна и беспредельна.

38. Не только медиумы, но и другие источники, которые принимают лишь частично, загромождают пространство. Например, забота Иерархии – давать послания общинникам, но если они не дают посланное общине, в таких случаях канал нечист. Неужели Иерархия будет посылать видения для одного общинника? Опять канал нечист. Потому так трудно расширять сознание.

430. О необходимости сосредоточенности говорил часто. При проблемах сосредоточение является необходимым качеством сотрудников. Являть его нужно во всех малых делах.

Явление сосредоточения в древности считалось явлением первостепенной важности. Все Учения твердят о явлении сосредоточения, считая его необходимым качеством.

465. Может иметь видения , кто их допускает и чье сердце их выдерживает. Огненные видения могут быть выдерживаемы лишь очень редко. Даже тонкие тела внушают ужас. Не следует людям жаловаться на отсутствие тонких видений. Даже начало приближения уже наполняет страхом. Но никто из добрых существ не будет пугать. Наоборот, они охранят и от злых сущностей. Так не привык плотный мир к огненному восприятию.

604. Допытываются, почему так редки огненные явления. Ответим : потому что сердце плотного мира не выдерживает таких огненных вихрей. Спросите тех редчайших людей, которые имели такие явления. Они скажут, что были почти мертвы после таких огненных посещений. При образовании правильной мысли можно себя приучить к возможности такого общения. Но далеко плоти до огненного видения. Только редчайшие сердца выдерживают их.

АУМ

4. Если земные вещества так различно действуют на людей, то насколько же различно на них воздействие высших энергий! Люди издавна поняли, что для правильного восприятия этих лучей нужно привести организм в гармоническое состояние. Мудрые послали для того силу священных воззваний. Аум , или в звучании Ом, было таким синтезом звуковых устремлений. Молитва, умное делание являются превосходными достижениями, оздоравляющими состояние духа. Каждый по-своему вносил помогающее явление в сосредоточение духа; кто искал решения в музыке, кто в пении, кто в танцах; были даже грубые способы доведения до опьянения и исступления. Много уклонений и заблуждений, но в основании человек стремился к созданию особо возвышенного настроения, способствующего приятию высших энергий.

8. Также отлично знаете, что состояние высшего самадхи опасно для земного тела. Сила высших энергий не переносима для хрупких оболочек, но следует превозмочь состояние обычного расстройства, и тогда касание высших крыльев будет не так опасно. Снова вспомним всевозможные способы приведения в восторженное состояние, ими пытались защититься от опасности сил высших. Но лучшим средством будет постоянное размышление о силах высших. Таким способом психическая энергия привыкает к возможности воздействия сил высших и нервное вещество посильно укрепляется, чтобы не быть потрясенным. Ведь даже лучший друг может вызвать потрясение, если войдет нежданно.

20. И Землю не оставьте беспризорной. Осознание дальних миров должно расширить сознание, но не должно отвратить от страдания земного. Иначе каждый улетит далеко и покинет очаг свой.

Нужно соизмерять, чтобы небесное и земное жили в мире.

51. Кроме сердца, храните ясное сознание. Нельзя видеть сквозь мутную воду. Каждое волнение будет совершенно одинаково как в воде, так и в сознании. Найти нужно правильную меру между отзывчивостью и волнением. Условия земные не легки, чтобы избежать возбуждения, которое так пагубно для здоровья. Явление связи с миром высшим дает чуткость и ясность, не замутненную темными струями.

113. Много говорят о самадхи. Но многие ли испытали разные степени такого экстаза? Такая радость освобождает от всякого горя, потому путь такой радости есть путь истины.

115. Одной из причин, почему самадхи происходит так редко, является неумение людей обращаться с таким возвышенным состоянием. Они постараются прервать начало каждого необычного состояния. Кроме того, люди не оставят в покое впавшего в самадхи и своими грубыми приемами произведут опасное потрясение. Но даже в самой обычной жизни требуется осторожное отношение друг к другу. Человек, получивший сотрясение, должен быть оставлен в покое. Но редко люди соблюдают даже такую примитивную осторожность.

Так нельзя безопасно давать самадхи, пока мышление человеческое не поймет, как обращаться с высшими энергиями. Потому каждая мысль о реальности высшего мира уже будет полезной.

122. Действительно, при общении с высшим миром можно наблюдать, что согнутые или скрещенные ноги имеют глубокое значение. Пусть врачи рассмотрят, какое влияние на кровообращение и нервные центры имеет такое нагнетение конечностей. Пусть обратят внимание и на состояние дыхательных каналов.

Тот, кто понял смазывание каналов дыхательных органов, тот уже умел почуять значение этих проводов.

137. Обитаемость небесных тел до сего дня остается под сомнением. Даже лучшие астрономы не решаются высказаться по этому вопросу. Причина, главным образом, лежит в самомнении человека. Он не хочет допустить воплощение в иных условиях, кроме земных. Мешает также и боязнь перед Беспредельностью. Разве многие дерзнут помыслить о таком отдаленном гиганте, как Антарес, который в океане Млечного Пути предполагает за собою беспредельное пространство. Между тем люди должны мыслить о дальних мирах обитаемых.

Люди не могут приблизиться к ним в земном состоянии, но в тонком теле лучшие духи уже приближались к таким планетам и уносили воспоминания о строении поверхности, о красочности, о населении. Редки такие опыты, но все же они существуют. Они могут укрепить сознание о беспредельной действительности.

К трем мирам незримым надо осознать и миры населенные. Нужно понять эти океаны мыслей, которые рождают музыку сфер. Так будем прилежно направлять нашу мысль к дальним друзьям, и сотрудникам, и покровителям. Не сверхъестественна мысль о населенности дальних миров. Человек твердо пройдет земной путь, зная об окружающем величии.

158. Когда говорю о сношениях с Тонким Миром, не советую какие-то искусственные меры для таких сношений. Эти сношения существуют естественно во всей жизни. Следует лишь приучиться замечать их трезво. Без всяких наркотиков можно замечать вокруг себя много знаков, которые явно выходят за пределы узкоземного бытия.

Нужно понять, насколько такие естественные наблюдения могут расширять человеческое представление о жизни. Молитва претворится в собеседование, и почитание будет не догматичным, но жизненным и преисполненным любви.

Без любви нет созидания.

171. Наблюдайте, что происходит в чувствованиях при высоком собеседовании. Можно замечать, как постепенно пропадает чувство конечностей и, наконец, будет ощущаться одно сердце. Это не будет боль, но как бы напряжение и наполнение. Собеседование может происходить при любом положении тела – стоя, сидя и лежа. Уявление сказанного ощущения в сердце называется нитью серебряной. Может она как бы наматываться и притягивать, но такая связь есть признак близости.

172. Люди часто говорят о двойниках, они видят как бы самих себя. Много объяснений такому явлению. Обычно забывают самое естественное: именно выделение астрального тела. Тонкое тело выделяется чаще, нежели думают. Оно может получить плотность, но видеть его все не будут; требуется степень ясновидения, чтобы видеть тонкое тело. Но сам человек может легче видеть себя как в состоянии дремоты, так и в бодрствовании. Немногие обращают внимание на переходное состояние дремоты. Между тем именно при нем бывают значительные явления.

Но человек не занимается в обычной жизни такими наблюдениями: или он совершенно отрицает поучительность своих ощущений, или впадает в искусственное напряжение, которое не может считаться естественным; потому так необходимо искать равновесие. Если его трудно установить, то по крайней мере следует помнить о нем и стремиться к нему.

240. Могут спросить, почему люди не должны в плотном мире помнить о своих тонких пребываниях. Одна из причин, почему нельзя припомнить все из Мира Тонкого, есть уже невозможность вместиться в оболочку плоти. Именно не мог бы дух принять плотную эволюцию, если бы он сохранил в себе память о пространствах Мира Тонкого. Ведь из Мира Тонкого можно иногда узреть и огненное величие, которое мир плоти может постигать лишь в редчайших случаях. Даже лучшие духи лишь иногда могут вспомнить свои земные существования, но совсем редко они сознают себя в условиях Тонкого Мира. Иногда выделение тонкого тела приносит некоторое познание жизни в Тонком Мире. Но припомнить тонкие существования очень трудно и несовместимо с земными условиями.

242. Пусть мысли приобретают полезные полеты. Нужно воспитывать их, чтобы дальние расстояния не смущали мыслителей. Прежде чем почувствовать себя гостем всех планет, нужно приучить сознание к малым размерам Земли. Особые преступления зарождались от несоизмеримости представления Земли и ее места во Вселенной. Из этого происходило затемнение религий, невежество государственное и преждевременное заболевание.

Потому мысль должна не только охватить Землю, но и любить мысленные полеты к дальним мирам.

462. Замечайте, как перед действием психической энергии требуется дать ей свободное мгновение. Нужно как бы отпустить земные повода, чтобы дать ей приобщится к первоисточнику. Ошибочно сразу насиловать энергию земными посылками. Следует дать путь ей через упрочение связи с высшим миром. Нельзя приказать такую связь. Нельзя почтовому голубю велеть лететь, можно лишь выпустить его на волю. Он знает, куда лететь. Также точно нужно выпустить из клетки плоти психическую энергию; магнитная связь немедленно заключится.

588. Считаю, что и сейчас нужно напомнить о сердечном устремлении. Так уже древние отшельники предлагали при мысленных обращениях представлять перед собою как бы прямую бесконечную дорогу, по которой должна была стремиться мысль. Много существует образов, помогающих сосредоточению. Но никто не предлагает представить мысль блуждающей по лабиринту.

Братство

332. Неясность виденных тонких обликов имеет свои причины. Облики средних сфер могут быть надоедливы, и сам человек как бы ограждается сетью защитною, чтобы эти гости не утомляли без пользы. Среди Тонкого Мира замечается такое же разграничение по сферам, иначе получился бы беспорядок, который отразился бы на многом.

Надземное

10. Мы устанавливаем передачу мысли в почти пустой комнате. Стены окрашены в синий или зеленый цвет, последний может быть весьма удобен для многих индивидуальностей. Также Мы предпочитаем удобное кресло, чтобы спинной хребет был в прямом положении. Не нужно, чтобы кресло так или иначе тревожило тело. Также и свет не должен раздражать глаза. Лучше иметь источник света позади. Не должно быть насильственных напряжений, но лишь полное сосредоточение. Иногда можно иметь перед собой изображение лица, к которому идут посылки. Но лучше иметь такое изображение мысленно. Спокойствие и гармония музыки нередко сопровождают посылку мысли.

12. Урусвати может рассказать о том особом ощущении, которое бывает при полетах к дальним мирам в тонком теле. Трудно земными словами сказать о тончайших чувствованиях за пределами земной сферы. Но такие полеты необходимо познать, чтобы сознание могло вместить надземные чувствования. Среди Наших братьев усердно происходят такие дальние полеты. Люди также стремятся в высшие сферы, но, к сожалению, еще не вполне допускают деятельность тонкого тела. Вообще многие опыты удаются, но только с самой трудной стороны…

Полеты в дальние миры непременно требуют подвижности тонкого тела, которое в своем напряжении достигает огненности. Многими воплощениями и непрестанным устремлением достигается такая возможность. Нельзя насильственно приобрести эту подвижность.

Наши сестры особенно преуспевают в таких полетах. Синтез женского естества помогает полетам. Не забудем, что иногда такие полеты бывают продолжительными, но в Братстве умеют охранять оставленные тела.

37. Мы – путники на дальних мирах, там можно почерпать многие уроки бесстрашия. Чуждые условия планет, необычная атмосфера могут влиять на сердце посетителя. Сестра Наша Урусвати знает ощущение далеких полетов. Она знает особенно трудное чувство при возвращении тонкого тела, ведь могут быть всегда осложнения. И много мужества требуется при таком опыте…

У земных людей проснулось стремление к полетам. Некоторые вспоминают свои отважные сны, другие улетают, как птицы, но само стремление ввысь дает печать веку.

82. Только во сне и в тонком теле можно легко прикасаться к тонкому миру. Но пусть и в земном теле тоже запечатлеваются облики невидимые.

Мы видим тонкий мир с открытыми глазами. Нелегко получать такое прозрение. У Нас несколько видов прозрения, но такое, с открытыми глазами, есть самое трудное. Урусвати может видеть с открытыми глазами те видения тонкого мира, которые как бы желают стать доступными, но теперь Мы говорим о погружении взора в тонкий мир без участия его в этом, просто как бы попасть на улицу тонкого мира. Ту явную жизнь можно иногда возобновлять в памяти, чтобы тем сильнее стремиться поверх таких слоев.

89. Урусвати понимает значение молчания. Но какое это должно быть молчание? Люди полагают, что непроизношение звука уже есть молчание. Но для истинной мощи молчание должно охватывать и наполнять все существо. Тогда приходит общение с высшим миром и образуется усиленная энергия. Мы знаем эти часы прилива энергии. Можно утверждать, что такое молчание есть самое высокое напряжение.

90. Много раз люди вспоминали о Нас, когда действия уже совершились, или посылали Нам упреки, когда еще не было завершения. Мы желаем установить возможно большее количество условий, помогающих естественным сношениям с Нами. Ранее Мы не говорили, как легче сообщаться с Нами, но теперь Мы находим необходимым напомнить людям, что Мы готовы помочь там, где существуют условия к такому сношению. В предыдущих книгах названы многие условия гармонизирования человеческого сознания. Те, кто внимательно усвоят Учение, могут легко понять путь сношения с Нами.

120. Урусвати знает значение момента между сном и бодрствованием. Это мгновение называется алмазом сознания. В течение такого переходного состояния сознания человек одинаково принадлежит и плотному, и тонкому мирам. Если бы люди сознательно отнеслись к таким прозрениям, многое облегчилось бы при изучении психической энергии.

Для осознания священного момента не нужно никакого таинственного посвящения. Каждому дается возможность приобщиться к двум мирам, если только несчастная свободная воля не толкнет человека к мертвому отрицанию. Мы не любим слова “смерть” и все, от него производное. Но все невежественные отрицатели могут быть названы мертвыми.

Правильно замечено, что для осознания алмазного мгновения нужна особая вибрация. Но и такая вибрация порождается через чистое устремление. Но для такого устремления нужно сознательное познание. Не магия и не колдовство почуять прекрасное мгновение. Когда человек приносит в плотный мир впечатления из тонкого мира, он может предчувствовать и врата огненные.

У Нас такие алмазные мгновения усилены и углублены ясным пониманием их значения. Ведь они так кратки, что не требуют напряжения сил. Могут быть длительные общения с тонким миром, но овладение двумя мирами коротко. Мы не говорим сейчас о Нашем проводе и о мировых сообщениях. Мои слова не из тонкого мира, но есть передача на расстояние. Сейчас Мы говорим о посещении тонкого мира, когда тонкое тело возвращается в плотное. Наши беседы принадлежат к области передачи мысли на расстояние, но междумировое мгновение имеется у каждого человека, стоит лишь распознать его.

Когда Урусвати видит происходящее в Нашей Башне, это особый вид так называемой телевизии, а беседа соответствует телеграфному прямому проводу. Этот провод не может быть открыт каждому. Не может быть открыто каждому общение с Нами. Сейчас Мы говорим о другом, об алмазном мгновении, которое может быть замечено между сном и бодрствованием при возвращении тонкого тела в плотное. Каждое воспоминание о тонком мире будет очень полезно при эволюции человечества. Даже напоминание о низших слоях будет уместным предупреждением. Мысль человечества движется по направлению познавания миров. Самый свирепый Армагеддон не может препятствовать сужденному познанию.

129. Урусвати хочет сопоставить полеты к дальним мирам с полетами в высшие сферы тонкого мира до области огненной. В основе оба полета происходят в тонком теле, но в разной плоскости. Опасность может быть при обоих полетах. При приближении к дальним мирам может чувствоваться перемена давления. Кроме того, не забудем случившегося с сестрой И. Такой случай мог угрожать разрывом соединительной нити.

Также могут возникать еще большие опасности при своевольном полете к огненным сферам. Тонкое тело может сгореть, если оно не подготовится приближением длительным.

Не нужно забывать, что тонкое тело, даже при высоком состоянии, все-таки будет телом материальным, которое подвержено законам хотя и высшим, но, тем не менее, материальным.

Огненные явления редки в земном мире, ибо они, до известной степени, прожигают земные слои. Они не только воздействуют на сердца человеческие, но и преображают все сферы, с которыми соприкасаются. Но такое мгновенное преображение может вызвать потрясение. Оно будет феноменальным и не встретит равновесия во всем сущем плотном. Иначе говоря, огненный меч прожжет плотные ножны…

Так и в полетах следует соблюдать целесообразность. Нет пользы, чтобы сгореть раньше, нежели откроются врата огненные. Мы ответственны за каждую карму, которой касаемся.

Пусть устремление к высшим сферам будет восхождением прекрасным.

136. …в земном состоянии можно летать, а полеты в тонком теле уже удостоверены достаточно.

137. Урусвати помнит, в каком приветливом блеске может показаться иерофант зла. Также нужно помнить, что темные сущности постоянно пытаются дотронуться до посылаемых Нами лучей, подобно перехватыванию телеграфических сообщений. Так можно назвать много попыток тьмы.

Нужно также не забыть блеска излучений, которым они умеют окружить себя. Для начинающих наблюдателей факт такого свечения может быть смущающим, но когда знают о сиянии энергии, тогда не может быть сомнения, тем более, что многие не могут достичь силы сияния. Кроме того, их излучения не могут дать ту вибрацию, которая может потрясти тело человека.

171. У каждого имеется достаточно психической энергии, чтобы безбоязненно совершить полет в тонкий мир. Но прежде всего нужно побороть страх перед Неведомым, иначе говоря, нужно пытаться, хотя бы отчасти, познать мир тонкий.

249. Нередко они изобретают такую медитацию, которая граничит с полной нежизненностью. Люди пытаются управлять высшими планами, но забывают о своих ближайших назначениях.

250. Урусвати знает, насколько часто кратчайшая молниеносная мысль бывает действительнее, нежели длительное размышление. Но такая истина плохо усваивается. Люди полагают, что насильственное углубление может быть гораздо сильнее краткой мысли. Они забывают, что в таких молниеносных мыслях может сказаться высшее воздействие.

337. Отметьте, что скажу. Нередко собираются люди, чтобы совместно сосредоточить мысль, и такое упражнение хорошо. Также сходятся люди и посылают мысли во спасение мира, и такое стремление похвально. Также посылают люди мысли о чьем-то исцелении, и такие посылки одобряются. Теперь много собраний, где люди пытаются послать мысли с добрыми целями. Но общение с Нами упускается из виду. Между тем оно поможет и в других добрых намерениях.

Мы не осуждаем группу людей, которая по-своему старается объединить и усилить свое мышление. Они по-своему поступают достойно. Но насколько они могут усилить свои посылки, если каждый из них полюбил бы общение с Нами! Каждый может уделить хотя бы малое время на мысленное единение с Нами, но только любовь может служить таким мостом.

Не нужно механически напрягаться. Не нужно высчитываний и повторений сотен имен. Нужно лишь полюбить такое мгновенное обращение и почувствовать, какие прекрасные крылья вырастают! У Нас ценят каждый такой мост любви. Он строится на любви к труду. Так общение с Нами будет основано на любви к труду. Конечно, каждую гармонию можно разбить, и такие трещины трудно залечиваются.

352. Люди жалуются на недостаточную связь с тонким миром, но каждый день среди бодрствования люди могут заметить мгновения особого состояния. Оно может сказываться ощущением какого-то отсутствия или ощущением невидимых присутствий. Лишь бы люди научились внимательности, и они увидят и почуют многие необъяснимые проявления. При этом не потребуется особой сосредоточенности, ибо ощущения тонкие наступают нежданно. Они требуют таких условий, которые невозможно установить. Вы знаете, что самые замечательные явления происходили в обстановке самой обычной.

Невозможно предуказать, какие земные обстоятельства могут способствовать тонким проявлениям. Нужно лишь внедрять в себе твердое сознание, что каждое мгновение может принести нечто надземное. Но при развитии такой сосредоточенности не следует покидать земные труды. Мы настаиваем на земном труде.

Мыслитель говорил: “Друг, разве ты не готов к внезапному приобщению к сфере сияющей?”

388. Заметьте, что некоторые люди видели явления тонкого мира и, тем не менее, пытаются отрицать его. Особенно поучительно наблюдать книжников, которые много прочли, но в сознании ничего не усвоили. Можно легко представить себе, какой груз непомерный висит на познании каждого закона. Можно видеть, как гневаются и ожесточаются некоторые люди против даже очевидного проявления, которое не может повредить им. Это есть отражение битвы различных слоев материи.

398. Урусвати знает, что кроме словесных собеседований и поучений имеются мысленные обращения, которые полны глубокого значения. Собеседование Наше требует сосредоточенности, но не менее нуждается в ней и мысленная посылка.

Много сказано о размышлении и сосредоточенности, но в них предпосылаются словесные посылки, теперь же Мы говорим о некотором столь напряженном обращении мысленном, которое уже не может претвориться в слова. Для такой молниеносной посылки слова уже невозможны, действует лишь глубина чувствознания, оно черпает силы из накоплений сознания. Не требуется времени для подобных обращений. Они могут быть преддверием экстаза, и в них выражается действенная любовь. Можно представить, что неуместно словесное обращение, когда пламенеет сущность мысли. Но для познания таких молний мысли нужно учиться.

Не размышление холодного рассудка, не насильственное притворство, но очищенная несказуемая мысль донесет зов преданности. Уже говорил о ненужности просьб о помощи. Мысль несказуемая донесет сущность обращения. Как прекрасна близость, уявленная в свете молнии мыслей, когда молчание красноречивее слов!

Мыслитель говорил: „Учитель незримый, когда скажу тебе лучшие мои слова, знаю, что мысли о любви к Тебе останутся все же невыраженными”.

431. Так можно убедиться, что при естественном Высоком Общении не происходит ущерба, но наполнение субстанцией высокой. Но для такого общения нужно уметь устремляться к высшему. Каждое нездоровое ухищрение поведет к упадку сил, ибо вызовет самых безобразных совопросителей.

444. То же самое можно сказать о выделениях тонкого тела. Все существующие насильственные средства будут препятствием, ибо все предписания обычно не считаются с индивидуальностью.

447. Урусвати знает, что для высоких общений нужно спокойствие. Возмущение вод требуется для некоторых проявлений, но если кто хочет изучать глубину колодца, он должен иметь спокойную поверхность и незагрязненную воду.

456. Урусвати знает, что психическая энергия направляет полеты птиц, также она содействует человеческим объединениям, но нужно помнить о воспитании воли, которая будет лучшим пособием к озарению. Как путеводный факел, вспыхивает озарение и освещает путь. Но как воспитать волю? Может быть, посредством сосредоточения или пранаямы? Каждое средство будет полезным, но самая крепкая воля слагается на уроках жизни. мудрые знают, что именно высшие явления могут быть и среди самого земного существования. Они понимают, что каждый человек в мгновение вдохновления находится уже в сверхземном состоянии. Он может чувствовать именно те ощущения, которые соучаствуют с высшими. Каждое такое состояние есть надземное ощущение.

555. Скажут, что для сосредоточения мысли нужны какие-то особые школы. Вовсе нет. Каждый человек может упражняться на сосредоточении мысли, начиная с простейших предметов. Если заставить себя помыслить четко хотя бы четверть часа в день, то уже будут добрые следствия.

576. Урусвати знает, что состояние прозрения называлось египтянами Священным Сном, эллинами – Божественным Посещением; также вавилоняне знали Касание Незримого Пришельца. Каждый народ по-своему желал отметить особенность и чрезвычайность прозрения, когда земной человек касается надземных областей.

602. Урусвати знает, что отдых заключается в смене труда. Но среди различных трудов не забудем и мыслительную работу, которая развивает воображение. Мы не отказываемся от постоянных мыслительных упражнений. Поверхностный наблюдатель иногда может подумать, что Мы находимся во сне, когда посреди труда Мы закрываем глаза и посылаем мысль побродить в царстве воображения. Эти мгновения имеют великое значение, образы воображения станут реальными.

Мы не можем судить, когда произойдет эта реализация, но она будет и поможет человечеству.

Не думайте, что такая мыслительная работа принадлежит лишь особым существам. Каждый может учиться воображать, но и здесь нужно соблюсти важное условие. Хорошо, если человек может прекрасно воображать, но если он будет порождать безобразия, то неисчислимый вред получится. Потому нужно прекрасно мыслить. Природа дает к тому отличные образы, но если кто-то не умеет созерцать природу, пусть он углубится в художественные произведения, в них творцы выразили синтез своих наблюдений.

Умейте также сосредоточиться на лучших произведениях, иначе вы натолкнетесь на безобразие, да еще синтетическое!

639. Урусвати знает, что при посещении и переходе в мир надземный нужно вызвать в себе наиболее радостные воспоминания. Много раз Мы говорили об этом радостном мосте, но мало слушают люди даже лучшие советы. Некоторые скажут: “Наша жизнь была темна и безрадостна”. Но они забывают, что каждый человек имел мгновения радости. Именно их нужно призвать из хранилища Чаши.

641. Вы достаточно знаете, как осторожно Мы относимся к так называемым спиритическим сеансам. Люди не понимают, что, кроме таких общений, по всей жизни происходят множества касаний надземных. В таких касаниях нет ничего противоестественного и насильственного. Так каждый может заметить общение с областью широкой, которая может преобразить все его мировоззрение.

752. При посещении тонкого мира можете видеть, что именно терпимость позволяет найти лучшие вибрации. Сознание должно подсказать, где истинные соумышленники. Они могут быть весьма различны по виду и по способу выражения, но вибрации их будут схожи. Только истинная терпимость даст и дружелюбие с ними.

759. Урусвати знает ценность безмолвного приобщения к надземному миру. Каждое словесное, мысленное обращение содержит в себе прошение, желание или какое-то человеческое чувство, но сущность надземного мира несказуема, невыразима словами. Приобщение к великой сущности должно быть так же несказуемо.

805. Урусвати знает мгновенное озарение. Оно претворяется в высшее вдохновение и прозрение. Следует помнить, что такое психическое состояние весьма редко, ибо для этого нужны многие земные и надземные условия. Можно мечтать о таком озарении, но насиловать его нельзя.

Когда надземные условия совпадают с земными настроениями, тогда неожиданно может расцвести чудесный лотос озарения. Человек не может знать этот миг, но часто озарение сияет не только нежданно, но даже как бы неуместно, по крайней мере, по земному разумению. Пусть озарение будет редким гостем, но не запрещено ожидать такое посещение.

Можно начинать с кратких психических углублений. Не надо думать, что такие сосредоточения неполезны, именно таким неустанным путем можно наблюдать многие нахождения. Неразумные нередко сетуют, что их труды пропадают без пользы. Но где те весы, которые измерят психические накопления? Легче простым глазом увидеть рост травы, нежели наблюсти накопления психические.

Следует напомнить начинающим, что каждое их усилие к сосредоточенности не пройдет без пользы. Так можно готовиться к надземному миру, где озарения бывают часто, если человек уже привык о них мыслить. Так каждый может в любых условиях трудолюбиво накоплять вехи будущего.

841. Сердце человеческое имеет ощущение расширения, как бы для принятия чего-то великого. Такие минуты могут сделаться озарением, но человек должен уметь принять такой поток Благодати. Не нужно каких-то насильственных мер, стоит лишь открыть сердце и мысленно призвать Великого Наставника.

845. Планета больна, и люди способствуют ее разрушению. Потому соберем крохи дружелюбия и наполним пространство посылками дружелюбия. Мы не будем знать, к кому дойдут добрые зовы, но они принесут общечеловеческую пользу.

Мыслитель советовал: “Пошлите добрые зовы. Они дойдут к своему назначению”.

868. Человек слишком занят механическими сторонами жизни и лишает себя мгновения озарения. Может человек найти минуту, чтобы мысленно переключиться на высшую тональность, но для этого нужно освоить значение психожизни.

***

Агни Йога, 441 Явление двух морей представляется глазам опытных мореходов. Их глаз различает два течения — одно украшающее поверхность, но не имеющее значения, другое составляющее мощь и несущее спасение или гибель, хотя и незаметное на поверхности.
Трудно не заметить пену событий и улавливать основные течения. Легче упражнять себя на явлениях природы. Сколько энергии сохраняется, если минуем призраки поверхности. Учение Наше устремляет к познанию современных явлений природы, считая человека частью ее. Могли уже наблюдать, что Наши Указания относятся к глубинам событий. Часто говорю о доверии не потому, что сомневаюсь в нем, но потому, что очевидность препятствует видеть внутренние течения. Каждый может припомнить, как он смешивал случайность с основами, составляя совершенно произвольные представления. То же можно сказать о стихии огня.
Кто-то недомыслящий полагает — «деды жили без всякого огня и сошли на кладбище, как почтенные граждане. Какое мне дело до огня! Пусть о нем думает мой повар».
Но мыслящий думает — «откуда необъяснимые эпидемии, иссушающие легкие, гортань и сердце? Поверх всех причин есть еще нечто, не предусмотренное врачами. Не условия жизни, но нечто извне косит толпы». Этим путем внимательных наблюдений можно прийти к заключению без предрассудков.

Агни Йога, 492 Агни Йога приходит ко времени. Кто же иначе скажет, что эпидемии инфлуэнцы должно лечить психической энергией? Кто же обратит внимание на новые виды душевных, мозговых и сонных заболеваний? Не проказа, не старая форма чумы, не холера страшны, к ним имеются предохранительные меры, но следует задуматься над новыми врагами, созданными современной жизнью. Нельзя к ним применять старые средства, но новый подход создастся расширением сознания.
Можно проследить, как в течение тысячи лет шли волны болезней. По этим таблицам можно составить любопытную таблицу человеческих уклонов, ибо болезни, естественно, показывают негатив нашего существования.
Надеюсь, что живые умы вовремя помыслят. Поздно строить насос, когда дом пылает.

Иерархия, 418 Болезни подразделяются на священные, кармические и допущенные. Два первых вида понятны, но, именно, в книге «Иерархия» следует упомянуть о допущенных. Кто или что допускает эти болезни? Конечно невежество и ужас неосознания. Мало не думать о них, дети тоже не думают, но заражаются. Нужно в сознании защититься и создать непроницаемую броню нервных излучений. Даже великие эпидемии не могут развиваться, если народ владеет сознанием. Опыт с веществом психической энергии показал бы какую мощную антисептику люди носят при себе. При этом нужны два условия. Первое — осознание психической энергии; второе — осознание Иерархии, как единственного пути нагнетения психической энергии. Не следует смотреть на Иерархию, как на нечто отвлеченное. Нужно усвоить прочно, что она есть сильнейший жизнедатель. У Нас называют ее первым целебным средством. Но даже любую пилюлю нужно проглотить и любую мазь приложить. Не будет действия от лекарства в сундуке, также и благодать Иерархии должна быть устремлением взята. Только бесповоротное устремление даст целебное следствие.

Иерархия, 418 Болезни подразделяются на священные, кармические и допущенные. Два первых вида понятны, но, именно, в книге «Иерархия» следует упомянуть о допущенных. Кто или что допускает эти болезни? Конечно невежество и ужас неосознания. Мало не думать о них, дети тоже не думают, но заражаются. Нужно в сознании защититься и создать непроницаемую броню нервных излучений. Даже великие эпидемии не могут развиваться, если народ владеет сознанием. Опыт с веществом психической энергии показал бы какую мощную антисептику люди носят при себе. При этом нужны два условия. Первое — осознание психической энергии; второе — осознание Иерархии, как единственного пути нагнетения психической энергии. Не следует смотреть на Иерархию, как на нечто отвлеченное. Нужно усвоить прочно, что она есть сильнейший жизнедатель. У Нас называют ее первым целебным средством. Но даже любую пилюлю нужно проглотить и любую мазь приложить. Не будет действия от лекарства в сундуке, также и благодать Иерархии должна быть устремлением взята. Только бесповоротное устремление даст целебное следствие.

Сердце, 561 Закон великий перевести сердце из этической отвлеченности к двигателю научному. Ступень эволюции понимания сердца должна была наступить в дни Армагеддона, как единственное спасение человечества. Почему люди не хотят ощутить свое собственное сердце? Они готовы искать во всех туманностях, но отрицают что ближе всего. Пусть назовут сердце машиной, но лишь бы наблюдали все качества этого аппарата. Не будем настаивать на моральном значении сердца, оно несомненно. Но теперь сердце нужно, как спасительный мост с Миром Тонким. Нужно утверждать, что осознание качеств сердца составляет самую насущную ступень мира. Никогда это не было сказано, как спасение. Пусть примет на себя все последствия кто останется глух! Уметь нужно понять, что и само сердце человеческое сейчас дает необычные возможности для наблюдений. Катастрофическое состояние низших сфер планеты дает следствие на сердечной деятельности. Можно опасаться не бывших эпидемий, но целого ряда страданий, сопряженных с плохой профилактикой сердца. Хуже всего, если будем слушать об этом, как о пророчествах неясных. Нет! Нужно принять эти выводы, как идущие из точнейшей лаборатории. Устранить нужно все хождения вокруг да около. Нужно принять основу сердца и понять значение фокуса. Блуждания неуместны, сомнения лишь там допустимы, где человек не достиг понимания о биении сердца.
Явление каждого знаменательного дня пусть сопровождается напоминанием о сердце, как о самом неотложном.

Сердце, 584 Многое, так близкое, остается неисследованным. Разве вполне исследованы пот и слюна? Читаем о ядовитой слюне, знаем слюну благодетельную; слышали о разнообразии свойств пота и все-таки оба выделения не исследованы. Пот труда или пот объедения не будут схожи. Слюна гнева и слюна помощи различны, но эти признаки примитивны. Каждое человеческое состояние производит особую химическую реакцию. Изучая это, поистине, космическое разнообразие микрокосма, можно прийти к решению физического и духовного мира. У человека развитого и реакция будет разнообразная. Можно узнать пот молитвы и высокого сердечного устремления, как он будет отличен от пота корысти. Пот бегущего оказать помощь совершенно отличен от пота спешащего убийцы. Среди этих противоположных реакций, сравнивая, можно нащупать продукты психической энергии. Так близки дальнейшие преуспеяния. Конечно, сам испытатель должен проявить достаточно чуткости. Придется ему различать разные эмоции и путем честного сопоставления очистить многие смешанные понятия. Связь выделений с изменениями ауры также обогатит опыт, при этом совершенно не нужны никакая вивисекция и прочее мучительство. Испытатель может посещать всевозможные места человеческих проявлений и собирать естественные, непринужденные выявления. Труднее всего будет с продуктами молитвы и высшего устремления, иначе говоря, с самыми значительными выражениями. Но и в этих явлениях хотящий найдет истинные сокровища. Вы заметили появление пота в связи с сердечным движением, именно это редкий образец стремления сердечного. Так вы советуйте молодым врачам и ученым обратить внимание на спешность этих наблюдений среди огненных заболеваний, о которых Мы уже говорили. Эти наблюдения будут весьма полезны. Не следует забыть о грядущих огненных эпидемиях. Много распространенных напоминаний прошло по истории человечества. Особенно теперь, когда пользование неизученными энергиями достигает значительных размеров, нужно помнить о возможности возвратного удара. Ученые должны обратить внимание на особенность многих заболеваний. Нельзя объяснить их лишь сгущением общественного водоворота. Причины гораздо глубже, и Наш совет о воспитании сердца очень своевременен.

Мир Огненный ч.1, 6 Нужно проявить особую осторожность. Можете видеть, как даже меняются нравы в народе. Так невежество реагирует на давление атмосферы. Нужно заметить, что невежество чисто утверждает основы тьмы. Можно представить, как мозг неразвитый поддается при молчании сердца. Нравы народа поникают, как иссохшая яблоня. Так и сейчас опасность эпидемий огненных велика.
Халдеи разделяли все болезни по стихиям и были не далеки от истины, ибо стихии и светила составляют главные условия организма, как космического, так и человеческого.

Мир Огненный ч.1, 234 Если перечтем все Светила небесные, если измерим всю Глубину непроявленную, то все же мы не улучшим час текущий. Нужно осознать сердцем мужественным мучительную тьму, которая приближается, когда гаснут огни. Единение, по мнению многих, ненужный пережиток. Они полагают, что индивидуальность ограждена разъединением — такова логика тьмы. Но среди опасных эпидемий иногда, вспомнив о простых средствах, находят спасение. Так просто средство единения. Явно поражает оно тьму. Так пусть копье не дремлет над драконом.

Мир Огненный ч.1, 262 Много замечено последнее время, как без приемника люди начинают улавливать волны радио. С одной стороны, это как бы полезно для научных наблюдений, но с другой, Мы недовольны таким смешением токов. Пусть человечество приучается к передаче и восприятию мыслей. Но не полезно, когда огненная субстанция смешивается с появлением более грубых токов. Правда, такое явление показывает насколько уже напряжена огненная стихия в человечестве, но не будет полезно, если она неосознанная прорвется в недолжные области. Именно, такие прорывы, если примут стихийные размеры, могут стать разрушительными. Утверждаю, что огненные эпидемии, именно, могут начаться с подобных расстройств. Когда говорю о равновесии и целесообразности, хочу напомнить о гармонии всей жизни.

Мир Огненный ч.1, 486 Когда советую осторожность, то имею в виду различные условия. Состояние здоровья связано с многими космическими причинами, так не нужно искать причин лишь в простуде или несварении желудка. Химизм Светил равен не малым дозам лекарств и микстур, которые могут чувствительно задевать организм. Также и нервные боли могут не только относиться к одержанию, но и к воздействию токов пространства. Почему удивляться огромному числу нервных заболеваний? Уже не раз указывал на ужас таких эпидемий. Они заразны и под многими формами имеют одно основание, именно поражение тонкого тела. Теперь можно еще раз понять почему так неотложно нужно изучать огненную энергию.

Мир Огненный ч.1, 502 Сны наяву представляют касание огненной энергии на «чашу». Они не представляют заболевания, но являются как бы вестниками приближения огненной энергии. Так же точно начнутся и проявления подробностей Тонкого Мира. Они могут протекать благотворно, но при сгущении огненной атмосферы могут перейти в безумие. Самое лучшее лечение заключается в пояснении причины явления, иначе говоря, в познавании Агни Йоги. Яркая необходимость заставляет давать Наши Советы в широкое пользование. Еще недавно эпидемии снов наяву были бы приняты, как нелепые бредни. Но сейчас уже рядовые, госпитальные врачи поставлены в необходимость внимательно отнестись к массовому проявлению таких необычных симптомов. Так же точно начнут вливаться в жизнь и другие непонятные признаки новых состояний. Неужели люди не желают подготовляться к новым условиям? Такая невежественность похожа, как один ребенок имел способность видеть во тьме, но мать его просила врача лишить ее сына этой особенности. У людей участились проявления работы огненных центров. Не мудро изгонять эти дары, которые принесут разрешение ближайшего будущего.

Мир Огненный ч.2, 274 Чрезмерная худоба, так же, как и толщина, одинаково вредны для восхождения. Они одинаково уничтожают психическую энергию. Путь средний предусматривает лучшие условия. Также, вместо устремления естественного, люди предпочитают несоответственные крайности. Творчество Космоса не терпит неравновесия. Оно знает, что хаос уступает натиску сил равновесия, но тот же закон должен быть проведен во всей жизни. Мы микрокосмы и должны подлежать всем условиям Макрокосма. Но мало кто будет даже говорить о таком условии бытия. Потому такое несоответствие потрясает Землю.
Мы часто предупреждали о возможности огненной эпидемии, она уже начинается. Конечно, врачи не замечают ее, ибо она проявляется в различных видах. Перемена многих симптомов болезни не останавливает внимания. Человеческое суждение слишком привязано к призрачным формам, которые случайно кем-то были усмотрены. Изменить кругозор самое трудное, но, все-таки, нужно напомнить, ибо нужно выполнить долг. Часто Мы посылаем мысли дружелюбия туда, где о них и не предполагают. Но и такое нежданное доброе лекарство со временем помогает.

Мир Огненный ч.2, 312 Даже в незримости своей огненные явления повергают земные существа в трепет. Токи и лучи Огненного Мира потрясают даже утонченные существа. Явление незримое уже невыносимо сердцу. Как же сильно оно отзовется при перенесении в зримость, приближаясь к закону воплощенного бытия! Нужно очень осознать это соответствие. Даже сильнейшие духом упадали в бессознание, и седели, и слепли, и немели, и теряли оконечностей движение. Явление Огненных Существ не должно уничтожать наше сознание. В близком будущем через сознание люди будут приучать тело свое к восприятию высших энергий. Таким образом, люди могут постепенно противостать огненным эпидемиям.

МЫСЛЬ

Мир Огненный ч.1, 550 Ничтожные мысли не только засоряют пространство, но именно они мешают передаче мыслей на дальние расстояния. Каждый участвующий в передаче мысли знает, как иногда выедаются части посылок; как темное облако затемняет ясные выражения. Именно, малые слизкие уродцы пересекают путь посылок. Сами уродцы по бессилию неслышимы, но их слизь достаточна, чтобы уплотнить пространство и нарушить токи! Потому для скорейшего передавания мысли, нужно просить человечество воздержаться от ничтожных мыслей. Даже небольшая заботливость о мысли даст уже полезные следствия. Кроме того, слизь мышления может быть источником эпидемий.

ГОРОДА

Мир Огненный ч.1, 323 Правильно судите о необходимости исхода из гнойных городов и о равномерном распределении населения планеты. Если человечество, в основе своей, есть носители Огня, то неужели нельзя понять насколько нужно мудрое распределение этой стихии? Нужно понять, что болезнь планеты в значительной степени зависит от человеческого равновесия. Невозможно покинуть огромные пространства, чтобы братоубийственно столпиться на местах, зараженных гноем и залитых кровью! Не случайно древние вожди образовывали свои станынановых местах. Теперь сама наука способствует нормальному заселению свободных пространств; никто не будет отрезан и извергнут. Сами силы Природы, призванные к сотрудничеству, оздоровят условия заболевания Земли. Так только можно надеяться, что труд будет оценен, и, вместо наемников, народятся сотрудники. Мышление народов также может обновиться, когда центр мысли будет направлен на равномерную работу по всему лику Земли. Следует посмотреть на это ручательство, как на единственное решение, иначе люди будут лишь свергать, не находя Истины, которая живет в их сердцах. Огненна эта Истина!

Мир Огненный ч.1, 324 Конечно спросят — «почему в древности не возникала опасность людских скоплений?» Во-первых, само население было сравнительно малочисленное. Но, кроме того, не забудем судьбы Атлантиды, Вавилона и всех скопищ, лежащих в развалинах. Только часть этих кладбищ упомнило человечество, но космические законы действовали не раз. Так не следует изумляться, что космическое нагнетение растет вместе с заразою низших слоев.

Мир Огненный ч.2, 67 Следует обращать внимание на зачатки разных эпидемий. Явление той или иной повальной болезни отражается на общих сознательных силах. Отравление проникает глубже, нежели думают, и перерождает, и творит новые микробы. Эпидемии физические и психические очень пагубны. Многие вырождения целых родов происходят от подобных перерожденных микробов.

ИЕРАРХИЯ

Мир Огненный ч.2, 236 Утвердим преисполнение духа. Преисполниться духом, значит поставить себя в непосредственное общение с Иерархией. Всевозможные магические приемы, даже само умное делание будут попытками к Высшему Общению. Но новое приближение к Высшему устремляет к образам подвижническим, которые поверх всего подходили к непосредственному сердечному Общению. Видим пророков, подвижников, которые не впадали в исступление, но каждое их слово было словом Завета.
Если спросите Меня — какие приемы приличествуют нашему времени? Скажу — нужно готовиться к непосредственному Общению. Всякие условные меры уже посредственны в себе. Во дни, когда огненные энергии напряжены, именно, этот огонь поможет сердцу понять Веление Высшее. Такое Веление выражается среди всей жизни. Тогда Мы говорим — слушайте и слушайтесь!
Каждая эпоха имеет свои выражения. Не следует держаться старых приемов, где возможно приложить новое понимание. Даже в старых Заветах видим пророков, которые были всегда преисполнены духа. И много позднее изучались формулы, числа и ритмы. Но иные считали, что такие методы близятся к вызываниям и тем умаляют Высшее Начало. Особенно сейчас, при эпидемии одержания, люди должны искать сердечного Общения.

ОДЕРЖАНИЕ

Мир Огненный ч.1, 278 Пусть врач не изумляется, если заметит, что признаки одержания принимают эпидемический характер; их больше, нежели ум человеческий может представить. При этом разновидности очень различны — от почти неуловимой странности до буйства. Хвалю врача, если он заметил связь с венерическими болезнями. Действительно, это один из каналов одержания. Можно сказать, что большинство страдающих венерическими болезнями не чужды одержания. Но в одном врач оказался слишком оптимистом — явление венерической болезни может облегчать доступ одержанию, но излечение ее не есть изгнание одержателя. Так и раздражение, в своих крайних степенях, может пригласить одержателя, но нельзя ожидать, что первая улыбка уже изгонит его. Целая наука заключается в таком наблюдении. Врач прав, желая посетить не только дома для умалишенных, но и тюрьмы. Не мешает посетить и биржу или палубу корабля во время опасности. Можно заметить признаки постоянные, или длительные, или краткие. Также можно наблюдать потовые выделения. Явление многих особенностей постепенно выступит перед наблюдателем. Среди них будут намечаться подробности Тонкого Мира, но одно останется непреложным, что удаление одержателя не зависит от физических воздействий. Лишь Агни, лишь чистая энергия, может противиться этому человеческому бедствию. Повторяю слово бедствие, ибо оно отвечает размеру эпидемии. Множество врачей назовет Агни суеверием и одержание невежеством. Люди так часто наделяют других своими свойствами. Но и одержатели всех степеней будут обеспокоены таким расследованием.

Мир Огненный ч.1, 283 Еще скажите врачу — не все одержания безусловно темные. Могут быть воздействия средних сфер, направленные, по мнению одержателей, во благо. Но особенно хороших следствий не получается. Одержатели таких невысоких степеней и вместилища, им доступные, небольшого развития — получается двоемыслие, неуравновешенность и неумение владеть собою. Много таких людей, которые зовутся слабовольными, при этом обе воли уменьшают друг друга. Лечить таких людей можно, лишь предоставляя труд по их избранию, но в большой мере. При сосредоточенности труда одержателю наскучит оставаться без выявления, ибо каждый одержатель стремится к выявлению своего Я. Так врач может заметить различные виды одержимости, но принцип эпидемии очень недопустим для усовершенствования человечества. Между прочим, понятие Гуру очень ограждает от одержания. Учитель, в случае ослабления воли, подает свой запас, чтобы не дать чужому темному влиянию вторгнуться. Конечно, Учитель, сознание которого высоко, может чутко определить, когда его участие нужно. Ведь это водительство не походит на насилие.

Мир Огненный ч.1, 362 Вы читали об эпидемии слышания голосов. Организм действует, как приемник радио. Такое обострение чуткости могло бы быть полезным, но беда в том, что когда некоторые космические, точные сроки приближаются, сознание человеческое далеко отстало. Таким образом, вместо пользы, получается вред, способствуя одержанию. Много таких же уродств получается и в других областях, когда сознание, задавленное механикой, тонет в безумии.

ВНУШЕНИЕ

Мир Огненный ч.2, 40 Помимо заимствования энергии, признаки отсутствия и головокружения относятся к огненным воздействиям. Так же точно эпидемии невралгии и как бы ревматизма не что иное, нежели проявления огненных центров под напором пространственного Огня. Не скоро люди согласятся исследовать такие эпидемии под знаком Огня. Люди, по обычаю, любят расчленять, но синтез труден для них. Между тем, уже время обратить внимание на всякое заболевание, поддающееся внушению. Нужно отдать себе ясное представление о причине, создающей физические боли, но исчезающие под внушением. Почему физические ощущения поддаются психическому воздействию? Придем к заключению, что одна стихия является решающим фактором — Огонь, проникающий как психические, так и физические области. Даже менингит поддается внушению. Такое, казалось бы, непоправимое повреждение уступает силе Огня. Ведь внушение, прежде всего, огненная концентрация. Человек, причиняющий огненное воздействие, тем вызывает напряжение пострадавших органов, потому сила внушения должна быть очень развиваема, но и над ней должен быть государственный контроль. Нечто похожее на египетских жрецов, которые имели право внушения, но должны были дать полный отчет в собраниях храмовых.

АПТЕКА

Мир Огненный ч.1, 315 Замеченное вами китайское лечение, посредством втыкания игл в соответственные центры, не есть лечение, но лишь временное воздействие. Старые египтяне производили такие же воздействия, надавливая на корреспондирующие центры. И посейчас банки и припарки являются такими же дополнениями. Так и во всей жизни следует устранять раздражение соответствующими дополнениями. Учение старого Китая знало и процесс излечения посредством поднятия жизнеспособности. Именно Китай оценил женьшень и продолжительное принятие мускуса. Потому нечему удивляться, если последняя медицина знает, как выявляется высшая жизнеспособность. Так же можно заметить и огненность явления жизнеспособности. Пусть самые лучшие врачи умеют познать огненное начало растительного и животного жизнедателя. Такие опыты не нужно откладывать, если огненные эпидемии угрожают, то не забудем, что подобное лечится подобным.

Мир Огненный ч.1, 372 Эпидемия столбняка принадлежит к огненным заболеваниям. Утверждать можно, что такая эпидемия может принять размеры рака. Как облегчающее условие будет горный воздух, но главным условием будет принятие огненной энергии. Каждый толчок может вызвать и рак и столбняк; это значит, что организм не уравновешен в основе своей, и даже самое малое потрясение вызывает заболевание, открывая все входы. Сказавший о сокровище сознания был великим врачом. Нужно очень спешно вводить огненную профилактику. Сегодня слышали о раке, завтра о столбняке, послезавтра о судорогах гортани, затем о чуме легочной, затем о новой мозговой болезни; так целый хор ужасов загремит пока люди будут думать о причине. Конечно, скорее припишут газолину, нежели воздействию Огня, непонятого и непринятого.

ГИБЕЛЬНЫЕ КАЧЕСТВА

Мир Огненный ч.1, 257 Подозрение уже есть вызывание. Может быть вызывание сознательным, но особенно беспорядочны вызывания в случае подозрений. Помимо всяких жизненных осложнений подозрительность ведет к легкой заражаемости. Сколько эпидемий размножается лишь подозрительностью! Кармические зачатки болезней открываются вызовом подозрительности. Страха граница почти неотличима от подозрительности. Дозорный должен быть зорок, но не подозрителен. Уравновесие создается не из подозрительности. Мужество ищет причину, но не подозревает. Потому подозрительность есть, прежде всего, невежество.

Мир Огненный ч.1, 260 Только что наблюдал, как один ученик Бехтерева пытался над посылкою мысли на расстоянии, но он не мог преодолеть самого простого условия. Он не мог расчленить напряжение от раздражения, которое закрывало его аппарат. Когда он думал, что напрягается, он только раздражался, предпосылая, что ничего не выйдет. Между тем, он теоретически думал хорошо, но у него не было расчленения его эмоций. Кроме того мешает и ложноматериализм, который полагает все для всех и во всяких условиях. Конечно, это возможно через две расы, но сейчас оно подобно грузу слона над тараканом. Смутно понимание психической энергии. Пусть ее назовут хотя и материалистическим молотом, но пусть осознают ее. Не в названии дело! Можно привести груды названий, но огрубение от них не уменьшилось. Огрубение психической энергии самая ужасная эпидемия.

СПАСИТЕЛЬНЫЕ КАЧЕСТВА

Мир Огненный ч.1, 298 Агни вечен; нетленна огненная энергия! Народные сказания часто упоминают о вечных радостях и горях. Очень научно замечено о неистребимости радости и горя, посланных в пространство. Многие несут чужое горе и многие улавливают радость непринадлежащую, так нужно постоянно помнить о вечных посевах. Мысль, если не сильна, может поглотиться токами пространственными, но субстанция горя или радости нерушима почти, как огненное зерно. Полезно насыщать пространство радостью и очень опасно устилать небеса горем. Но где же взять запас радости? Конечно, не на базаре, но около луча Света, около радости об Иерархии. Умножение горя есть одна из причин огненных эпидемий, но когда физиология научит людей значению ослаблений горестных, тогда начнутся поиски радостей. Постепенно утвердится скала радости, и начнется торжество возвышенное, как самое здоровое. Недаром Мы уже указывали на полезность присутствия здоровых людей. Радость есть здоровье духа.

«…Основание непоколебимо, но нагромождения и наслоения последующих веков должны быть убраны и прежние Учения очищены от этих нагромождений, чтобы не мешали они новому построению и новому развёртыванию единой Истины Жизни. В этом новом понимании смысла ранее данных Великих Учений надо почтить Духов Великих, их давших, жизнью всей запечатлевших скрижали древних Заветов. Синтетическое понимание позволит настоящие жемчужины отобрать, их очистить от сора и отмыть Лики Великих Провозвестников Общего Блага. (…)

В дни, когда почитается Великая Жертва, можно подумать о том, как лучше очистить от этих нагромождений великое, краткое и простое Учение Света Того, Кто Отдал Свою жизнь за его утверждение»1.

«Так вспомним чудесную жизнь, которая напитала множество сердец»2.

Облик Великого Путника

«Во всех древних апокрифах находим отдельные черты, сохранённые верными почитателями. (…) Казалось бы, недоброжелатели должны наклеветать, но прекрасный облик Великого Путника остался светлым. Все заблуждения последователей не коснулись Путника Великого. Так мы можем приближаться к высшим Обликам, и никому не запрещается по­дражать Им достойно. (…)

Существующие Изображения не походят на Самого Великого Путника. Спросят — почему же не выправлено Его Изображение? (…) Наиболее сокровенные Изображения не выдаются широко. Существует и причина тому, люди обычно предпочитают Облик, сложенный ими самими»3.

«Урусвати помнит поразительные черты Великого Путника: глаза, лоб и светлые русые волосы. Так
необычны были черты среди местного населения, что они порождали и нелепые россказни»4.

«Напомним ещё раз черты Его: волосы светло-русые и действительно довольно длинные, концы их несколько темнее, слегка волнистые, мелкими извивами, но пряди остаются заметны. Лоб светлый и широкий, но не видно морщин; брови несколько темнее волос, но не велики, глаза синие и подняты в углах, ресницы дают глазам глубину. Немного заметны скулы, нос небольшой и довольно мягкий, небольшой рот, но губы довольно полные. Усы небольшие, не закрывающие рта. Также борода небольшая и слегка раздвоенная на подбородке. Такие черты побуждали любить Учителя. Не столько красота, сколько выражение делало Учителя запоминаемым»5.

Мать Великого Путника

«Мало знает история о Матери Великого Путника, которая была не менее великой, нежели Сын. Матерь была из великого рода и собрала в себе утончённость и возвышенность духа. Она прибегла к первому пути, чтобы обезопасить ребенка. Она заложила в Сына первые высшие думы и всегда была оплотом подвига. Она знала несколько наречий и тем облегчила путь сыну. Она не только не препятствовала хождениям дальним, но собирала всё нужное для облегчения странствий. Она пела колыбельную песнь, в которой провидела всё чудесное будущее. Она обращала внимание на народ и знала, что он может сохранить сокровище Учения. Она поняла величие завершения и ободряла даже мужей, впавших в малодушие и отречение. Она была готова пережить тот же подвиг, и Ей Сын поведал решение своё, укреплённое Заветами Учителей. Именно Матерь знала о тайне хождений. (…) О ней, поистине, мало известно, но, говоря о Великом Путнике, прежде всего следует сказать о Той, которая незримо вела Его по высотам»6.

Путь подвига

«Великий Путник избрал стремительный подвиг и поразительное завершение»7.

«Твёрдо Он шёл, ибо решил в сердце подвиг. Уже был предуказан подвиг, но его нужно было принять всем сердцем, без сомнения и без сожаления. Такое неуклонное движение не поддерживалось никем из окружающих, кроме Матери. Но Её водительство заменило Путнику все трудные страдания. Нужно запомнить эти черты жизни Великого Путника, чтобы проникнуться величием Его подвига»8.

«Мысль о подвиге не покидала Великого Путника. Осуждение, слышанное Им, тоже привходило в несение подвига. Так проходил свой стремительный путь Великий Учитель»9.

Странствия

«Среди пустыни Аравийской Он был в одиночестве, но в шатре Шейха нашёл друзей и пособников. Часто он оставался один. Не следует думать, что странствие Его протекало всегда в богатых караванах. Также не забудем, что, облёкшись в земную оболочку, каждый становится в условия плотного мира. Такое обстоятельство обычно упускается из виду, и предполагается, что Наши Братья, идущие в мир, будут в каких-то неестественных условиях»10.

Обстановка жизни, труд

«…Люди не признали бы и обстановку жизни Великого Путника. Не поверили бы, что Он трудился усиленно и знал не одно мастерство»11.

«…Он учил о качестве подвига: “Каждый улучшающий качество труда своего уже совершает подвиг. Даже если он действует ради себя, он не преминет принести другим пользу”. “Труд имеет качество в себе такое, что любой получит от него пользу. Не только в земном мире радуются качеству труда, но и в Тонком Мире наблюдается особое внимание к прекрасному труду”»12.

«Немало было удивления среди учеников, когда Он хотел трудиться вместе с ними, чтобы пропитание давалось трудом. Именно такая основа применялась и другими Нашими Братьями. (…) Несколько самых ревностных учеников отпали именно по причине такого постоянного труда»13.

«В Его стране можно найти гончарные изделия Его рук. Они являются целительными талисманами. Но кто знает о таких целительных знаках? По пути Великого Путника много добрых знаков»14.

«До сих пор Мы храним в Наших тайниках многие предметы, связанные с жизнью Великого Путника. Можно удивляться, насколько излучения Его сохраняются в течение многих веков. (…) Так помните о необычайной всеначальной мощи Великого Путника»15.

«Великое, краткое и простое» Учение Христа

«…Великий Путник направлял сознание человеческое к Наивысшему. (…) Нужно понять, как Великий учил народ молиться в сердце, на горе, среди горнего вдохновения.

Невозможно обнять всю глубину проповеди Великого, ибо в самых простых словах Он давал наставления всей сущности жизни. Именно ценность Его подвига была в простоте. Эта простота не была измышлена для народа, но красота была в том, что Высочайшее выражалось наипростейшими словами. Нужно постоянно обращать сложное в простое. Только в простоте выражается добро — такова деятельность Великого Путника»16.

«…Великий Путник одним взглядом обращал окружающих к Наивысшему. Учитель говорил: “Братья, решительно для всего вы находите значительное время, но Наивысшему вы оставляете лишь краткие мгновения. Если бы вы отдавали Наивысшему лишь время, потраченное на трапезы, то вы уже сделались бы учителями”. Так Он учил жизненно пользе обращения к Наивысшему.

Также говорил Он: “Когда обращаетесь от всего сердца, то почувствуете как бы крепкую нить, связующую с Великим Сердцем”.

Также говорил: “Не тревожьте друг друга, когда видите, что кто-то углублён в молитве. Можно повредить человеку, можно разорвать его сердце неразумным вмешательством”.

Также говорил: “Умейте явить чистоту и полощите рот после каждой пищи. Не опьяняйтесь, ибо в бе­зумии человек хуже последнего животного”.

Также говорил: “Не вкушайте мяса, если есть возможность к тому”»17.

«И ещё говорил: “Вы по восходу судите обо всём дне. Вы замечаете, когда восход облачен или ясен, когда солнце красно или туманно. Также и в жизни уже с детских лет можно предвидеть развитие существа человека. Можно наблюдать, как заложено в нём всё, что обнаружится позднее. Кто любит с детства трудиться, тот и останется тружеником”. (…)

Также учил Он о превосходстве знания над невежеством. Знание есть следствие великого труда. Не может народ успевать, если не будет спешить в познавании. Но лишь немногие могут помочь народу в познании, и тем лицам воздадим почитание. Каждый из них не только прочёл уже написанное, но вложил каплю и своего познания. Такая капля есть дар Беспредельности»18.

«…Великий Путник имел обычай на песке чертить различные знаки, потом сметал их. Ученики спрашивали — отчего Учитель не писал те же знаки на чём-то постоянном? Но Учитель начертил знаки на воздухе и сказал: “Вот наиболее постоянный явленный устав. Ничто не изгладит эти начертания”. Так Учитель разъяснял силу мысли.

Некоторые утверждали, что знаки пространственные сияли, как молнии. Учитель не отрицал возможность такого сияния и говорил: “Будет время, и люди познают, как передавать начертания свои на дальние расстояния”.

Ещё говорил Учитель: “Уберегитесь от дурных мыслей. Они обратятся на вас и осядут на плечи ваши, как омерзительная проказа. Но добрые мысли вознесутся ввысь и вас вознесут. Нужно знать, насколько человек носит в себе и свет целебный, и мрак смертный”.

Ещё говорил: “Мы расстаёмся здесь, но можем встретиться в облачениях света. Не будем заботиться о базарах, ибо в царстве Света одежды выдаются по желанию. Не будем печаловаться, когда нас ждут с радостью лучшие друзья”.

Ещё говорил: “Не будем жалеть о том, что изнашивается быстро, ибо нам уже готовы одежды прочные”.

Ещё говорил: “Вы привыкли бояться смерти, ибо вам не говорили о переходе в Мир лучший”.

Ещё говорил: “Нужно понять, что добрые друзья и там будут трудиться вместе”.

Так постоянно Великий Путник учил вечности и силе мысли. (…) Он умел говорить кратко и просто»19.

«Также не часто можно найти в апокрифах слова о красоте, но всё-таки они произносились. Учитель обращал внимание на прекрасные цветы и на сияние солнца. Также Учитель поощрял хоровое пение, ибо оно сильнейшее средство для вибраций гармонии. Но Учитель не настаивал на этой прилагательной стороне музыки и пения. Он лишь звал к радости и вдохновению»20.

«Великий Путник учил о расширении сознания. Он повторял: “Откройте глаза и уши”. Не только к своим поучениям Он предлагал открыть уши, конечно, Он указывал, сколь глубокий смысл можно усвоить при расширенном сознании. Но нельзя вдеть верёвку в игольное ушко. Большое послание не вмещается в малое ухо.

Можно представить себе, какое множество Его поучений не вошло в уши слушателей! Многое запомнилось лишь отрывочно. Связь утратилась, и тем утерялся первоначальный смысл. (…) Так многие Великие Учителя претерпевали искажение Их мыслей.

В пространственных скрижалях лучше сохранились мысли Учителей. Как благодатная роса, они нисходят к тем, кто может принять их. Зная это, Учителя не огорчаются земными искажениями. Суждённое дойдёт, и открытое сердце воспримет»21.

«Люди не желают погружаться в мышление о дальних мирах. Между тем именно эти мысли будут хорошим очистителем сознания. На пространственных путях не будет зависти, злобы и грубости.

Великий Учитель часто обращал взор учеников к светилам: “Много домов, и везде жизнь”. Он хотел, чтобы Ученики полюбили Беспредельность»22.

«Могут спросить — указывал ли Он на космогонию? Он лишь утверждал существование множества миров и направлял мысль к Высшему. Такое утверждение было необходимо народу, ибо и в дальнейшем люди считали Землю единою обителью человечества. (…) Так Учитель звал к осознанию величия Мироздания»23.

«Великий Путник учил любить добро. Много было извращено Его Учение. …Люди сумели обернуть Истину для своих торговых дел. Изгнание торгашей из храма остаётся символом предостерегающим, но и храм должен быть в духе. Значит, торгашество должно быть изгнано в духе. Никто не может запретить обмен жизненных припасов, но пусть торгаши решают дела при свете огней сердца. Тем самым главные основы жизни могут светиться сиянием добра»24.

«Урусвати знает, насколько превратно толкуются символические выражения. …Исторические слова о битье в левую и в правую щёки породили много заблуждений. Действительно, если сказанное принять телесно, то получится бессмыслие. Но завет был дан в духовном смысле. Именно, при равновесии внутреннем не могут вредить попытки зла. Сам Великий Путник принимал человеческое достоинство и знал из Учений Индии, что никто не может поколебать дух человеческий»25.

«Почитая Его, люди мало ценят, что Он обращался к народу и положил основание переоценке женщины»26.

«Учитель понимал, что каждое Его благодеяние будет осуждено, и Сам не заботился о признательности, но в советах своих Он не забывал указать на великую силу признательности»27.

О вере и сомнении

«Сам Великий Путник не скрывал, насколько Он нуждается в сотрудничестве людей. Он постоянно повторял, что даётся по вере. Так он учил значению всеначальной энергии»28.

«Трудно провести границу между неверием и сомнением, обе ехидны из одного гнезда. (…)

Не забудем, что Христос не мог творить чудес по причине неверия… Теперь учёные заменили бы слово “неверие” отрицанием авторитета. Безразлично, какие выражения будут употребляться, но смысл один. Перерыв тока энергии нарушает даже самые мощные посылки.

Можно наблюдать это физическое явление начиная от самых обиходных положений. Когда Мы предупреждаем против сомнения, Мы говорим о физическом законе. Люди могут отринуть самую сильную помощь, ибо свободная воля может уни­чтожить наиболее здоровые обстоятельства. Человек сердится и отталкивает Руку, удерживающую его от падения. Учитель должен предостеречь от вреда сомнения.

Можно напомнить, как ученики сомневались в силе Учителя и немедленно получали удар, который назывался судьбой. Но такое определение не верно. Какая же судьба в том, что человек оборвал целительную связь!

…Великий Путник открыто утверждал основы веры, как жизненную причину продвижения. Учитель был полон великого знания и в простых словах передавал его»29.

Говорил по сознанию

«Многие приступали к Нему с вопросом — плоска ли Земля? Он же отвечал: “Для вас она плоска”. Так во всём Он отвечал по сознанию. (…) Лишь в мыслях Учитель мог рубить канаты предрассудков, но слова Его соответствовали сознанию слушателей.

Среди Его заветов были весьма углублённые, но слушатели принимали их по своему уровню. Доля Учителя одинакова во всех веках, Он должен иметь терпение и сострадание по уровню учеников. Несчётно должен Он касаться тех же вопросов и не может досадить совопрошателю, напомнив, что заданный вопрос уже давно отвечен. Но можно представить себе уровень вопрошателей…»30

«О смене жизней Учитель не говорил народу, ибо в Его стране эта истина не была бы понята. Даже из учеников немногие усваивали вполне перевоплощение. …Так же, как и теперь, оно отрицалось многими. (…)

Учитель любил говорить о предметах спорных наедине, ибо тогда Он мог сообщать по уровню сознания. Много было таких одиночных бесед. (…) Великое терпение Он проявлял ко всем. (…) Ученики часто недоумевали — когда имел Он время для сна?»31

«Явления существ Тонкого Мира Учитель не однажды утверждал, особенно в своих последних беседах»32.

«Он знал не рассудком, но сердцем, как трудно дать людям новое сознание. (…) Сказано, что нужно давать по сознанию. Но как же поступать, если вместо сознания обнаружится шаткий, мохнатый клубок ветоши? …В этом наибольшая трагедия Учителя во всех веках. Только сознание, закалённое многими жизнями, пройдёт через всякие выбоины человеческих тропинок.

Тяжка задача Учителя и тем более тяжка, что Иерархия толкуется большинством превратно. Всё это знал Великий Путник и спешил к совершению подвига»33.

Помощь страждущим

«Урусвати знает, что каждый Великий Учитель близок врачеванию и искусству. Также Великий Путник особенно выделялся этими качествами. (…) Множество врачебных целений совершалось. Они распадались на два вида — люди, приходившие за исцелением, или Великий Сам прикасался там, где Он видел зачаток болезни. Нередко человек не знал, почему к нему прикоснулся Прохожий. Такое действие было истинной щедростью Великого Духа, который, подобно неутомимому сеятелю, раздавал зёрна добра»34.

«…Многие замечательные исцеления происходили незаметно. Люди замечали исцеления безумия, паралича, слепоты и глухоты. Такие исцеления своею очевидностью поражали толпу. (…) Но, с научной точки зрения, иные чудеса были ещё замечательнее. Учитель силою воли останавливал внутренние разрушительные процессы. (…) Проявлялась такая сила мысли, о которой человек мог лишь мечтать»35.

«Среди учеников и последователей было много горя и житейских бедствий, Учитель помогал, прежде всего, поднятием духа. Лишь когда равновесие устанавливалось, Он начинал обсуждать положение. При этом Он никогда не осуждал прошлое, но устремлял к будущему. Учитель ясно видел будущее, но выдавал его лишь по сознанию. Учитель находил суровые слова там, где сознание было мертво, — так Врач и Творец совершал Свой Путь. (…)

Он не отказывался посещать праздничные собрания и беседовал о каждодневных нуждах. Лишь немногие замечали, сколько мудрых советов давалось с улыбкой и ободрением. А улыбка Его была прекрасна. Эту задушевность даже ученики не всегда оценивали. Бывало, и осуждали, когда, по их мнению, Учитель уделял слишком большое внимание незначительному человеку. Между тем прекрасные сосуды открывались под такими улыбками. Также бывали осуждения за беседы с женщинами, но Учение было охранено именно женщинами. Также осуждали присутствие так называемых язычников, забывая, что Учитель пришёл к людям, а не для одной секты.

Упоминаю о таких осуждениях, ибо они сделали Облик Великого Путника ещё человечнее. Если бы Он не соприкоснулся с жизнью и не страдал, то и подвиг Его утерял бы своё величие. Никто не думал, какие страдания причиняли Ему соприкасания с разными беспорядочными излучениями»36.

«…Великий Путник имел общение не только с бедными, но и с богатыми. …Он не всем богатым указывал раздачу имущества. (…) Учитель указывал отказ от богатства там, где Он видел ложное отношение к земным сокровищам. (…)

Он не отрицал их, ибо нельзя считать несуществующим то, что есть на Земле. Но необходимо найти разумное отношение ко всему сущему.

Учитель вовсе не желал видеть всех в одинаковой нищете. Учитель, наоборот, посылал советы, что даже при малом достатке можно иметь чистую радость без зависти к соседу.

Учитель мог побыть с бедными и богатыми, и везде Он был одинаково добр и полон желания помочь. Ведь богатые иногда больше нуждаются в помощи.

Также Учитель стремился помочь, когда видел совершающуюся несправедливость»37.

Меньшие братья

«Урусвати знает, что Великие Учителя могут го­ворить с животными. Пример Великого Путника и в этом отношении поразителен. Но следует понимать разумно такое общение с животным миром. (…)

Прежде всего, необходимо отсутствие страха и гнева с обеих сторон. Также нужно преисполниться истинным доброжелательством, но нельзя солгать в таких свойствах. (…) Между мирами утеряна связь самая естественная, ибо живые твари утратили обоюдное доверие. (…) Но если бы увидеть, как Великий Учитель обращался к животным и птицам, то можно бы убедиться в существовании живой связи между мирами. Он мог позвать птицу себе на руку и послать её в определённом направлении. Он мог утишить любое животное не окриком, но внушением спокойствия. В старых преданиях говорится о приходе больных животных к Учителю для исцеления. Можно привести много таких примеров, и Учитель имел право назвать животных меньшими братьями. Но не было никакой условной нарочитости в этих свободных общениях, не было рабства, но сотрудничество»38.

Отношение к детям

«Урусвати знает, насколько западает слово в детское сердце. Особенно до семи лет можно вызвать воспоминание о Тонком Мире. (…) Полезно спрашивать детей — не помнят ли они чего-либо особенного? Такие прикасания называются открытием памяти. (…)

Великий Путник любил открывать память. Он приближал к Себе детей и не только спрашивал их, но и касался рукою, тем усиливая яркость воспоминания. Он не только любил детей, но видел в них продвижение человечества. Относясь к ним как ко взрослым, Он был прав, ибо, когда упоминается далёкое прошлое или Мир Тонкий, ум становится взрослым. Никогда дети не забудут того, кто подошёл к ним как равный. Они сохранят такое воспоминание на всю жизнь.

Может быть, именно дети помнили Учителя больше, чем исцелённые Им»39.

Отношение к гонителям и предателям

«Учитель всегда пытливо осматривает своих гонителей. Сила их может оказаться настолько существенной, что потребуется лишь одна искра, чтобы зажечь пламя блага.

Обычно развитие ярости происходит от невежества. Великий Путник говорил: “Когда псы спущены с цепи, они бросаются на первого встречного”. Учитель не раз замечал, какая польза может произойти от обращения некоторых совопросников, но иное было отношение к предателям.

Учитель говорил: “Если человек уже допущен к хранению сокровищ и крадёт их, то он не может быть доверенным. Он уготовал себе тяжкую судьбу, иногда она настигает его быстро, но особенно тяжко, когда рок суждённый медлит”.

Так Учитель определил меру предательства. Он знал о предательстве и утешал учеников, уже подозревавших предателя. Сущность развития ярости не может быть пресечена, поток должен пролиться. Но тяжка карма предателя! Самая тяжкая среди земных преступлений»40.

Встречи с тёмными

«…Нередко Великий Путник был тревожим силами тьмы. (…) Можно спросить — каким образом могли запечатлеться в Писании случаи, которые происходили без свидетелей? Сам Великий Путник должен был поведать об этом — так и было. Учитель не скрывал борьбы, происшедшей около Него. На собственном примере Он приготовлял учеников к постоянной битве»41.

«Не думайте, что сказанное о встрече Великого Путника с князем тьмы есть вымысел или символ. (…) Наши Братья не страшатся этих нападений и тем не могут быть повреждены. Так Великий Путник видел нередко ужасные облики, но не убоялся.

Многие не поймут, почему такой Великий Дух должен видеть несовершенных тёмных сущностей. Но сила магнита влечёт и тёмных сущностей. Они мечтают хотя бы чем-нибудь смутить и повредить»42.

Свет и тьма

«…Великий Путник постоянно был спрашиваем — отчего лучшие деяния изгоняются людьми?

Он приготовлял учеников к мужеству и принятию этих насмешек. Он говорил: “Тьма борется со светом; тьма пытается сохранить своё достояние. Мы ужасаемся тьме, но она ненавидит нас. Ужели можно примирить свет со тьмою! Можно ли служить тьме, считая себя светоносцем?” — Так Учитель показал, что нельзя служить двум началам. Он должен был указать ученикам, что каждому из них придётся запечатлеть служение Свету личным подвигом.

Не может быть понято такое служение, если не осознана целесообразность. Но такое понятие может быть воспринято, если дух знает своё назначение. Мужество и мудрость происходят из одного понятия блага»43.

Священные боли

«Урусвати знает, что есть священная боль. (…) Мы определяем это нечто как стук психической энергии в Беспредельности. (…) Явление таких болей немало мучило Великого Путника. Он в такие часы удалялся в пустыню, там легче было принять вибрации. Никто не предполагал, что Великий Путник может испытывать такие боли. Люди полагали, что Учитель должен быть изъят от всех земных проявлений»44.

Служение человечеству

«Нужно прожить много существований, чтобы запастись… терпением и понять, в чём заключается помощь человечеству. Так вырастает и любовь к человечеству, не к особям, но ко всему человечеству, которое обладает свободной волей. Можно много терзаться, наблюдая злоупотребление этим высшим даром, но тем более зарождается решение помощи заблуждающимся. Так можно представить себе внутреннюю жизнь Учителя.

Нужно понять радость подвигу, которая живёт в сердце Посланного на спасение человечества. Не убоимся назвать это служение спасением человечества»45.

«…Великий Учитель есть герой и вождь, но многие сознания не могут вместить истинное значение этих понятий, — так свиваются терновые венцы. (…)

Именно толпы своими криками ввели Путника под особые страдания. Толпы, те же самые толпы кричали о царстве, и они же торопили на казнь. (…) Невозможно представить, какая карма ложилась на множество безумцев! (…)

Учитель мог пройти путь подвига и без рычаний толп, но именно даже исцелённые Им наполняли пространство угрозами и проклятиями. Такое проявление свободной воли можно называть многими именами, но всё-таки оно останется свободной волей»46.

«Творилась небывалая несправедливость, и никто не поспешил указать окружающим на ужас происходящего. Сам Великий Учитель имел мудрость Перикла, чтобы не ожидать от толпы справедливости. Он, столько давший, чуял, что соизмеримость уже нарушена. Он лишь предупреждал, чтобы люди не перегрузили свою карму»47.

Учение в Тонком Мире

«Учитель знал, что путь неизбежен, и перенёс учительство уже на явления Тонкого Мира. Но именно эти поучения остались нигде не записанными. (…)

В записях можно найти только самые краткие намёки на посещения Учителя из Тонкого Мира. Но даже преданные ученики не нашли возможности указать, что самые великие Откровения были даны Учителем в тонком теле. Между тем такое указание было бы чрезвычайно важным для всего Мира. Учитель не настаивал, ибо видел, что пространство лучше сохранит Его Заветы»48.

«…Главное Учение было дано Им в тонком теле, и такое завершение вполне соответствовало блестящему заявлению Истины. Мудро дал Он простое слово народу об основах жизни. Лишь малому числу можно было доверить Тонкого Мира поучения, ибо по обычаю Учение давалось устно. И в апокрифах не отразились последние наставления, они касались силы мысли и не могли быть поняты народом. Учитель знает, что‘ по неразумию может быть обращено во вред.

Проявление в тонком теле составило заключительную часть подвига. Без всякого отдыха было продолжено Учение. В малых намёках можно видеть, что даже истинные ученики трепетали от такого мощного явления. …Главное явление имело поразительное следствие. Учение осталось, и никакие извращения не могли затемнить его»49.

«И в Тонком Мире влияние Его велико, и любит Он опускаться в низшие слои, чтобы прана Его ауры очищала тёмные сферы. Не думайте, что Ему, даже Ему, легки такие нисхождения. Тем более может служить примером Его целительное прикасание к язвам страданий»50.

Духовные магниты

«…Учителя, с одной стороны, закладывают магниты, но, с другой, Они уничтожают свои вещи, чтобы не оставлять умышленных излучений в невежественных руках. (…) Такая же судьба принадлежала предметам, бывшим около Великого Путника. (…)

…Нужно очень понять распределение магнитов, оставленных Великим Путником. Их не много, но места их замечательны. Он поручал ученикам относить такие магниты в дальние страны. Нужно вспомнить, как далеко проникали Его вестники. Люди не знали их, но всё-таки чуяли значение таких посланников…»51

* * *

«…Насколько неполно остаются в истории Поучения Учителей. Нередко вместо главных утверждений указываются лишь побочные и второстепенные. Явление зависти или небрежности лишает человека многих достижений»52.

«Если кто скажет — хочу лишь слушать Великого Путника, — он будет ограничивать себя. Мы ценим, когда вы всем сердцем любите Великого Путника, но сердце может быть неистощимым. Но можно ли заглушить порывы сердца, когда вы слышите о трудах на благо человечества?

Полная преданность, полный подвиг наполняют дух несломимым самоотвержением. Самоотвержение есть крылья к Братству»53.

Составитель Людмила Полтавская
г. Екатеринбург

1 Грани Агни Йоги. III. 28.

2 Надземное. 162.

3 Там же. 146.

4 Там же. 147.

5 Там же. 159.

6 Там же. 148.

7 Там же. 146.

8 Там же. 149.

9 Там же. 152.

10 Надземное. 149.

11 Там же. 146.

12 Там же. 174.

13 Там же. 155.

14 Там же. 146.

15 Там же. 153.

16 Там же. 150.

17 Там же. 156.

18 Там же. 174.

19 Там же. 160.

20 Там же. 151.

21 Надземное 176.

22 Там же.

23 Там же. 169.

24 Там же. 168.

25 Там же. 174.

26 Там же. 146.

27 Там же. 162.

28 Там же. 158.

29 Там же. 177.

30 Там же. 170.

31 Там же. 163.

32 Там же. 169.

33 Там же. 173.

34 Там же. 151.

35 Там же. 163.

36 Там же. 151.

37 Там же. 162.

38 Там же. 154.

39 Там же. 172.

40 Там же. 178.

41 Там же. 161.

42 Там же. 149.

43 Там же. 175.

44 Там же. 158.

45 Надземное. 170.

46 Там же. 153.

47 Там же. 164.

48 Там же.

49 Там же. 146.

50 Там же. 150.

51 Там же. 155.

52 Там же. 199.

53 Там же. 219.

Автор: Полтавская Людмила https://rossasia.sibro.ru/voshod/article/52473

Аккорды Баха вводили в тот чистый храм, который расцветился приближением к Вагнеру, Римскому-Корсакову, Дебюсси, Скрябину… Большинство моих картин внутренне непрерывно связано с этими именами.

Н.Рерих

Рерих и музыка неотделимы. Всё его творчество как художника пронизано музыкой. Его картины изумительно музыкальны. Их роднит с музыкой изысканный ритм линий,гармоничное звучание, пение красок. Их можно назвать прекраснозвучными.

Как никто, почувствовал эту близость Рабиндранат Тагор, который в своём письме к Николаю Константиновичу в 1920 году писал: «Когда картина — великое творение, вряд ли мы в состоянии выразить словами, в чём её величие, и вместе с тем мы должны понять и познать её. То же самое и с музыкой. Мир красок и звуков непередаваем словами…»

Музыка сопутствовала Рериху всю жизнь. С нею связаны его самые первые, почти младенческие впечатления. Вспоминалась, например, старинная петровская песня, которую пела старушка, «гаванская чиновница», приходившая из Галерной гавани посидеть с больным ребёнком. Семья жила тогда на Васильевском острове, на набережной против Николаевского моста…

Размышлениями о музыке насыщены рериховские «Листы дневника», лирические поэтичные эссе, где говорится о людях, событиях с времён далёкой юности. «Листы»— своеобразный свод дум и чувств. В «Листе дневника» № 4, названном «Радость», читаем: «Одна из первых радостей была в музыке. Приходил к нам старенький слепой настройщик. Приводила его внучка. После настройки рояля он всегда что-нибудь играл. Рояль был хороший — “Блютнер” с надписью Лешетицкого. Слепой настройщик, должно быть, был отличным музыкантом, и игра его запомнилась.

Бывало, ждёшь не дождёшься, когда кончится настройка. Как бы не помешал кто долгожданной игре… Слепой играл что-то очень хорошее. Было удивительно, что слепой играет…

Потом “Руслан и Людмила” и “Жизнь за царя” в Большом театре. Балеты “Роксана”, “Баядерка”, “Дочь Фараона”, “Корсар”… Казалось, что музыканты играют по золотым нотам. Приходил “господин с палочкой”. Была забота, чтобы все в ложе скорей сели по местам. “Господин с палочкой пришёл!” — так тревожно заявлялось в аванложу в боязни, что запоздают и начнут двигать стульями и говорить, а там уже волшебно играют по золотым листам…»

В имении Извара близ Гатчины, где прошли почти полные два первые десятилетия жизни, была библиотека, был рояль, была атмосфера преклонения перед естественными науками, историей, литературой, музыкой. К студенческим годам выработались вкусы, приобрести которые помогло посещение Беляевских симфонических концертов, концертов Русского музыкального общества. Они, эти концерты, открыли «новый путь»: путь к Римскому-Корсакову, к Мусоргскому.

А может быть, к нахождению этого «нового пути» приблизили занятия археологией, начатые с восемнадцатилетнего возраста?

Рерих изучал русскую старину, восхищался своеобразием её, сложностью, красотой. Глубокий интерес к жизни древних славян сближал духовно с композиторами «Могучей

кучки», со Стравинским. Ведь сказал же Римский-Корсаков о себе: «Я увлёкся поэтической стороной культа поклонения солнцу и искал его остатков и отзвуков в мелодиях и текстах песен. Картины древнего языческого времени и дух его представлялись мне… с большой ясностью и манили прелестью старины. Эти занятия оказали впоследствии огромное влияние на направление моей композиторской деятельности».

О «Снегурочке» же Николай Константинович Рерих писал: «…”Снегурочка”, как и всё творчество Римского-Корсакова, мне близка. Сколько замечательного мог ещё дать Николай Андреевич, ведь его последние вещи — “Салтан”, “Золотой петушок” и “Град Китеж” — шли в восходящем аккорде».

Любимая музыка художника находила отражение в его живописи, графике, в произведениях декоративно-прикладного искусства. Любимые образы требовали зрительного воплощения. «Сеча при Керженце» (эскиз панно для Казанского вокзала в Москве) вдохновлена «Сказанием о граде Китеже» Римского-Корсакова. Сделаны сотни эскизов и рисунков к его «Снегурочке», «Садко», «Царю Салтану», «Псковитянке».

Много позднее, уже живя в Западных Гималаях, в долине Кулу, где был им основан научно-исследовательский институт «Урусвати», Рерих в статье «Дружество», говоря о единстве изначального пути культуры разных стран, писал: «Жаль, что в Индии нет оперного театра. Среди взаимных ознакомлений нужно бы дать в Индии несколько русских опер. Будут оценены “Снегурочка”, “Царь Салтан”, “Золотой петушок”, “Руслан и Людмила”, “Садко”… Прежде всего доходчива будет “Снегурочка”. Лель — тот же Кришна Лила, Снегурочка и Купава — Гопи. Царь Берендей будет близок. Праздник Солнца всем ведом… Оценён будет Римский-Корсаков. В широком размахе надо открыть ворота искусства. Только на этом пути вырастает истинное братство народов».

Известны знаменитые декорации Рериха к опере Бородина «Князь Игорь», заказанные ему в 1909 году Дягилевым для «Русских сезонов» в Париже. Более пятисот представлений во всех оперных театрах мира выдержал рериховский «Половецкий стан», ставший классическим образцом театральной живописи. Декорации эти изумительно гармонируют с музыкой Бородина.

Благоговейное отношение было к М.П.Мусоргскому. Жена Рериха, Елена Ивановна, его спутница и верный друг в долгих и трудных путешествиях, приходилась правнучкой Кутузову и двоюродной племянницей Модесту Петровичу. Мусоргский был в числе тех, кого Рерих считал «сеятелями», творцами красоты, творцами вечного. Этот свет, эту красоту сеятели несли людям. С юных лет Рериху стал понятен гигантский размах дарования композитора, стал близок его мелодический язык, слившийся с русской народной песенностью, русским словом.

В 1939 году, когда до Кулу дошла весть о готовящемся в России праздновании столетия Мусоргского, появился «Лист дневника», названный «Мусоргский»: «…В нашей жизни это имя прошло многообразно, постоянно встречаясь в самых неожиданных сочетаниях.

Вот вспоминается, как в мастерских Общества Поощрения Художеств под руководством Стёпы Митусова* гремят хоры Мусоргского. Вот у А.А.Голенищева-Кутузова** исполняется “Полководец”. Вот Стравинский наигрывает из Мусоргского. Вот звучно гремит “Ночь на Лысой горе”. А вот в Париже Шаляпин учит раскольницу спеть из “Хованщины”: “Грех, смертный грех”. Бедной раскольнице никак не удаётся передать вескую интонацию Фёдора Ивановича, и пассаж повторяется несчётное число раз. Раскольница уже почти плачет, а Фёдор Иванович тычет перед её носом пальцем и настаивает: “Помните же, что вы Мусоргского поёте”. В этом ударении на Мусоргского великий певец вложил всю убедительность, которая должна звучать при этом имени для каждого русского…

Радостно слышать, — заключает свою статью Рерих, — что русский народ будет праздновать столетие Мусоргского. Значит, оценили накрепко».

«Из “Хованщины” мне пришлось сделать лишь палаты Голицына для Ковент-Гардена, — сетует Николай Константинович. — А вот в далёких Гималаях звучит “Стрелецкая слобода”».

Да, Мусоргский звучал и в далёких Гималаях. Готовясь к своим научным экспедициям, строжайше корректируя каждый лишний килограмм груза, Рерих никогда не забывал захватить с собой патефон и любимые пластинки. В самых трудных условиях, в короткие часы отдыха, он и его спутники слушали музыку.

Вот что пишет в своих воспоминаниях секретарь Рериха В.А.Шибаев, проживший с ним в Кулу десять лет: «Семья Рерихов проводила каждый вечер, после ужина, в тишине, слушая музыку и беседуя. Елена Ивановна или Николай Константинович выбирали “программу”, а я заводил и ставил пластинки, примерно три-четыре в вечер. Репертуар был не особенно большой, но отличный и разнообразный, и часы, проведённые здесь в течение этих десяти лет в тишине и полумраке слабо освещённой комнаты, были и для меня какими-то возвышающими и нарастающе-сказочными, часы, когда я никогда не уставал или скучал, но когда что-то созидалось и творилось внутри сознания, часы, которые я всегда трепетно ожидал каждый вечер.

…Какие именно симфонии и оперы Рерихи так любили: может быть, чаще всего играли тетралогию Вагнера “Кольцо Нибелунга”: “Золото Рейна”, “Валькирия”, “Зигфрид”, “Гибель богов”, “Мейстерзингеры”, “Лоэнгрин”, “Тангейзер”, “Парсифаль”. Не менее часто играли: Скрябина — поэму “Экстаз”, “Прометей” (“Поэму огня”), Стравинского — “Весну Священную” и “Петрушку”, Римского-Корсакова — “Шехеразаду”, “Садко”, “Золотой петушок”, Прокофьева — “Любовь к трём апельсинам”, Григ — “Пер Гюнт”, Равель — “Болеро”, Дебюсси — “Послеполуденный отдых фавна”, Цезарь Франк — Симфония, Сибелиус — “Финляндия”… Шуберт — “Неоконченная симфония”, “Борис Годунов” — “Смерть Бориса” и “Достиг я высшей власти”, “Ночь на Лысой горе” Мусоргского. Из Баха помнится… “Бранденбургский концерт”, из Листа все венгерские рапсодии, симфонии Бетховена и другое».

Среди тех произведений, что перечислены, оперы Вагнера занимают немалую часть. Пристрастие к Вагнеру давнее, ещё юношеское. «С первого приезда Вагнеровского цикла мы были абонентами. Страшно вспомнить, что люди, считавшиеся культурными, гремели против и считали Вагнера какофонией».

«Какая это могучая картина, сколько в ней прозрачности и силы!» — записывает Рерих своё впечатление от «Полёта валькирий». «Полёт валькирий» звучит для него, когда он пишет свою картину «Бой». Фигуры сражающихся дев-воительниц составляли центральную часть этой картины в первом её варианте. Но позже, со словами «пусть присутствуют незримо», он записал валькирий пылающим закатом и багрово-синими тучами.

Особое место среди театральных работ Рериха занимают эскизы для балета «Весна Священная» на музыку Стравинского. Рерих создал не только эскизы декораций, но и был одним из авторов либретто.

Стравинский обратился к Рериху, как признанному знатоку и поэту древнеславянского эпоса, и очень высоко ценил свою совместную с ним работу. Их объединяло общее увлечение Древней Русью. Основную идею балета Рерих видел в величии жертвенного подвига, о чём говорит и первоначальное название: «Великая жертва» (избранная девушка должна быть принесена в жертву Земле).

Рерих пишет о «Весне Священной»: «Созидательное устремление духа, радость прекрасным законам природы и героическое самопожертвование, конечно, являются основными чувствованиями “Весны Священной”. (…)

Это вечный праздник души. Это восхищение любви и самопожертвования. Может быть, вечная новизна “Весны” в том, что священность Весны вечна, и любовь вечна, и самопожертвование вечно. Так, в этом вечном обновлённом понимании, Стравинский касается вечного в музыке».

Какое точное постижение музыки, самого её духа, какое единение с мыслями композитора, который позднее так сказал о своём произведении: «В “Весне” я хотел выразить светлое воскрешение природы, которая возрождается к новой жизни, воскрешение полное, стихийное, воскрешение зачатия вселенского…»

Вспоминая через много лет «великие ритмы человеческих устремлений», вложенные композитором в эту музыку, Рерих утверждал, что «мы не можем принимать “Весну” только как русскую или как славянскую. Она гораздо более древняя, она общечеловечна».

Во время своих путешествий по Северному Китаю, Тибету, Монголии, странствий по областям Индии Сиккиму и Бутану Рерих одной из своих научно-исследовательских задач ставил нахождение общих корней различных народов, искал следы общности их культур. Он изучал и сопоставлял традиции, легенды, музыку Востока, их связь с наследием древней Руси.

В своих воспоминаниях «Струны земли (Мысли в Сиккиме)» он рисует картины ритуальных действ:

«Перед Новым годом… музыканты в жёлтых высоких шапках выступают, как Берендеи в “Снегурочке”».

«Загудели трубы. Пронзительно завыли свистки. Народ в костюмах из “Снегурочки” устремился к большой священной ступе. Громкий хор пошёл толпой вокруг… Гулко загремели барабаны… Полное затмение! Демон похитил луну!»

«Под ручные барабаны и гонги ламы поют тантрическую песнь. Где же Стравинский… чтобы изобразить мощный лад твёрдых призывов?»

Рериху была близка и космичность музыки Скрябина, его идея, которую стремился выразить композитор в музыке: «Иду сказать людям, что они сильны и могучи». И ещё одно их объединяло: поиски Скрябина в области цветомузыки.

По мысли Рериха, звук и свет, звук и цвет нераздельно связаны. Николай Константинович искал звук в цвете — его краски звучат, поют, они полны благозвучия. Скрябин был великим новатором в области звуковых красок, как и Рерих в области цветовых звучаний.

Рерих сам говорил о себе: «Я особенно чувствую контакт с музыкой, и точно так же, как композитор, пишущий увертюру, выбирает для неё известную тональность, точно так же я выбираю определённую гамму — гамму цветов или, вернее, лейтмотив цветов, на котором я базирую всю свою схему».

Рерих размышлял о новаторстве Скрябина, размышлял о судьбах художников, несущих в мир свет новых идей, о рутине, которую приходится преодолевать всякому творцу нового. В 1936 году в статье «Чюрлёнис» он писал: «Трудна была земная стезя и Чюрлёниса. Он принёс новое, одухотворённое, истинное творчество. Разве этого недостаточно, чтобы дикари, поносители и умалители не возмутились? В их

запылённый обиход пытается войти нечто новое — разве не нужно принять самые зверские меры к ограждению их условного благополучия? (…)

Так же точно многими отрицалось и тончайшее творчество Скрябина. В Скрябине и в Чюрлёнисе много общего. И в самом характере этих двух гениальных художников много сходных черт. Кто-то сказал, что Скрябин пришёл слишком рано. Но нам ли, по человечеству, определять сроки? Может быть, и он, и Чюрлёнис пришли именно вовремя, даже наверное так, ведь творческая мощь такой силы отпускается на землю в строгой мере. Своею необычностью и убедительностью оба эти художника, каждый в своей области, всколыхнули множество молодых умов».

Рерих глубоко понимал значение музыки для человека и для всего живого на земле: «Сколько прекрасных сказаний от самых древнейших времён утверждает значение божественных созвучий. В назидание всем поколениям оставлен миф об Орфее, чаровавшем зверей и всё живущее своею дивною игрою. Даже змеи при музыке оставляют своё злобное намерение. Даже дикий як становится мирным и даёт людям молоко своё, если они подойдут к нему с песней. Поучительно сообразить, сколько прекрасных подвигов человеческих остались бы несовершёнными, если бы они не были сопровождены вдохновляющим пением и музыкой.

В конце концов, нет такого дома, нет такой хижины, где бы отсутствовал звук, как возвышающая и успокаивающая гармония. Мы называем книгу другом дома, мы возвышаем глаз наш созерцанием прекрасных линий и красок. Разве мы не должны считать гармонию звука нашим водителем к мирам высшим?»

Живя в Гималаях, Рерих вёл обширную переписку. Во многих странах создавались культурно-просветительные общества его имени, всюду у него было много друзей. В одной из своих статей, написанной в Индии в 1931 году, Николай Константинович обратился к молодёжи мира с вдохновенными словами о музыке:

«Вы, конечно, любите музыку. Не только продолжайте любить её, но постоянно утончайте это понимание, приближайтесь к ней, лично узнавайте её больше; она откроет творчество ваше, напитает сердце ваше и сделает доступным то, что без гармонии и звука, может быть, навсегда осталось бы во сне. Смотрите на музыку как на раскрытие сердца вашего, а что же может быть и нужнее, и прекраснее, как не беспредельное в своей мощи и вместимости сердце?»

Опубликовано в журнале «Музыкальная жизнь», 1976, № 23

Николай Рерих

Чингисхан нередко прибегал к притворному отступлению, чтобы завлечь врага в
преследование и тем легче ударить ему в тыл запасными частями. Так говорят. Также
говорят, что неутомимый завоеватель иногда поджигал степь, чтобы тем ускорить
движение войска. Может быть, рассказы о разнообразной военной технике великого
победителя и правы. Во всяком случае, они правдоподобны, ибо в своих больших
походах Чингисхан, наверно, применял самую различную технику, неожиданную для
врагов его.
Ему же приписывается, что, желая сохранить здоровую суровость быта, он
приказывал своим сановникам раздирать дорогое шелковое платье о терновник, чтобы
показать неприменимость таких одеяний. Говорят, также была симулирована
заболеваемость от ввозных напитков, чтобы привлечь население к местным молочным
продуктам.
В древней истории можно найти многие примеры самой неожиданной обратной
тактики, дававшей самые убедительные последствия.

---

В битве человек не может распознать, когда именно подвергался он наибольшей
опасности. Во время самого столкновения невозможно усмотреть, которое именно
обстоятельство было самым опасным или самым благодетельным. Какой-то удар
спасал от удара еще большего. Упавший конь падением своим защищал от нежданной
гибели. Случайный крик заставлял обернуться и тем миновать смертельную посылку.
Потому-то так правильна древнейшая мудрость, обращавшая внимание на конец, на
следствие всего происшедшего.
Невозможно преднамеренно установить конец, но по концу можно видеть, для
чего складывалось многое предыдущее. Нужна для этих наблюдений испытанная
внимательность, но также нужно и знание о том, что такое есть тактика адверза? Это
последнее обстоятельство, так спасительно действовавшее во многих исторических
событиях, часто не усматривается. Правда, люди любят повторять: “Не бывать бы
счастью, да несчастье помогло”, — но в этом речении предполагается как бы
случайность какого-то несчастья; а ведь тактика адверза не знает несчастий. Она знает
лишь планомерные действия, учесть которые трудно в чрезмерной от них близости.
Каждый путешественник знает, как четко и прекрасно рисуется снеговая
вершина на расстоянии, и насколько она теряет форму во время острых, опасных
подходов к ней. В событиях также трудно осмотреться в чрезмерной близости. Но
тактика адверза говорит успокоительно, что там, где есть чистое огненное
стремление, там и все сопровождающие явления сделаются планомерными. Но много
2
утонченного сознания должно быть приложено, чтобы оценивать необычные действия
обратной тактики. Истинная непобедимость всегда будет сопряжена с крайнею
находчивостью. Люди не могут познавать верхних ведущих путей и, со своей
стороны, должны применять всю чуткость находчивости и подвижности.
Каждый деятель знает ценность подвижности. Как далека должна быть эта
истинная подвижность от мелкой суетливости, которая может лишь осложнять
правильное движение. Когда деятеля спрашивают, как именно он пойдет, то всякий
ответит, что как именно, ему неизвестно, но куда именно, он знает твердо от часа
отправления. Тем самым никакие “неожиданности” пути не могут смущать истинного
деятеля. Он уже предпослал, что во всем случившемся будет элемент полезности.
Он также знает, что некоторые встреченные противодействия должны быть
доведены до обратной крайности, ибо только тогда выявится их смысл, а тем самым
найдутся и панацеи. Каждая нелепая выходка приобретает тем большую явность
нелепости, если ей помочь докатиться до края. Тогда развернется вся мерзкая
инфузория и даже самые мало осведомленные зрители поймут степень безобразия.
Сколько раз опытный предводитель, уже имея возможность пресечь поток
нелепости, останавливал своих сотрудников, говоря: “Пусть докатится”. Опытный
предводитель вызывал засадные полки лишь тогда, когда действительно исполнялись
меры надобности. Какой же он был бы предводитель, если бы вызывал крайнюю
помощь раньше времени. Враг еще не был бы вполне явлен. Вражеские силы еще не
достигли бы последнего напряжения, а запасные полки были бы израсходованы.
Потому обратная тактика, прежде всего, знает, что такое бережливость.
Неопытный зритель восклицает: “Прекратите! Ведь это нелепо!” Но опытный
деятель поправит его: “Это не только нелепо, но и безобразно. Повремените еще
минуту, и Вы сами увидите несносную степень безобразия и невежества, которое
пожрет самое себя”.
История разных народов не случайно постоянно твердит нам о различных
проявлениях обратной тактики. Эти повторения позволяют затвердить примеры
победительного способа от обратного. Ведь народ говорит: “Дайте вору веревку, он
сам повесится”, или: “Не махайте, не махайте, он сам войдет”. Но та же народная
мудрость предполагает, что веревка должна быть дана, а ожидание самовхода тоже
происходит не в небрежении, но, наоборот, в полной внимательности и
озабоченности.
Сколько раз самые добрые заветы говорят о поражении тьмы. Значит, поражение
тьмы должно происходить, и поэтому обратная тактика должна быть лишь способом
борьбы, но никак не допустительным бездействием. Когда народ говорит: “Дайте вору
веревку, он сам повесится”, в этом предусматривается целый ряд действий. Вор
должен быть обнаружен. Веревка должна иметься, должна быть достаточна и должна
3
быть дана. А вор тоже должен произвести действие, ибо он должен на этой веревке
повеситься.
История не рассказывает, как Иуда нашел свою веревку. Думается, что нашел он
ее как-то особенно, ибо его неслыханное злодейство привело его к самоуничтожению.
Только наблюдайте, и вы увидите, как злодейство само поражает себя. Уже
приходилось писать вам о многих наблюденных случаях разнообразного поражения
злодейства. Действительно, в этом разнообразии самовозмездия заключена
необыкновенная изысканность законов.
Вот мы говорим о справедливости, а ведь обратная тактика живет около этого
понятия и своими часто неизреченными воздействиями помогает обнаруживанию
всей степени зла. Для строения нужно очищенное место. Каждый строитель прежде
всего озаботится о почве, на которой лежит фундамент. Он осмотрит, нет ли
расщелины и опасных трещин. Всеми лучшими мерами он отведет разъедающую
влагу и прежде всего закрепит трещины.
При возведении постройки никто и не представляет себе, какие глубокие
подземные работы произошли для крепости стен и башен! Прежде чем применить
свои надземные соображения, строитель примет во внимание все глубокие
неожиданности. Если показалась влага, он не станет ее сразу забрасывать глинистой
почвой, но очень осмотрит, каковы ее окончательные размеры и где истоки ее. Знаем,
как иногда задерживались даже спешные постройки, пока не были приведены в
порядок подземные неожиданности.
“Благословенны препятствия, ими мы растем”. Сказавший это знал и все
размеры препятствий, мог по опыту своему оценить их и применить их во благо.
Строение во благо неутомимое, бережное, внимательное. Какая красота заложена в
этом неисчерпаемом создавании!
20 февраля 1935 г.
Пекин
Из сборника:
Николай Рерих. НЕРУШИМОЕ Рига, “Угунс”, 1936.

История Всемирной Лиги Культуры

Всемирная Лига Культуры (Проект от 12 января 1931 г.)

Послания Президента Всемирной Лиги Культуры Н.К. Рериха

Культура – сотрудничество (24.07.1932)

Культура – почитание Света (1.09.1932)

Слово Индии (11.1932)

«Град светлый» (1933)

Боль планеты (24.03.1933)

Учительство (04.1933)

История Всемирной Лиги Культуры

(фрагмент статьи В.Л. Мельникова “Основные вехи Пакта Рериха (К 70-летию со дня подписания”¹)

…Для применения, развития и, в каком-то смысле, для глобализации идей Пакта Мира уже в 1931 г. Николай Константинович предложил создать Всемирную Лигу Культуры (ВЛК), которая рассматривалась им “как кооперативное объединение научных, художественных, промышленных, финансовых и прочих учреждений, обществ и личностей, работающих в пределах культурных путей”. Для возрождения традиций Культуры, по Рериху, необходимы кардинальные меры в мировом масштабе: “Будем всем сердцем надеяться, что Всемирная Лига Культуры действительно просветит все озлобленные, растерянные, заблудшие души к новой добродетельной жизни”. Он не раз совершенно ясно и определённо высказывался об этом. Вот ещё одно из многих его высказываний: “Под Знаменем Мира, в мощном сердечном единении, как Всемирная Лига Культуры, пойдём к Единому Вышнему Свету”.Н.К. Рерих. Мадонна Орифламма. 1932 г.Программа Лиги Культуры провозглашала своими целями следующее:

·     распространение рериховской идеи “Мир через Культуру” во всех странах;

·     продвижение учения Рерихов о Культуре в мире;

·     охрану культурных сокровищ человечества и их каталогизацию;

·     защиту общественных организаций, образовательных, научных, религиозных, художественных и других

      институтов, входящих в Лигу Культуры или сотрудничающих с ней;

·     информирование о работе Всемирной Лиги Культуры через СМИ.

Предполагалось также оказывать поддержку передовым научным изысканиям, изучать вопросы материнства и детского воспитания, обмениваться культурными достижениями между государствами.

Как видим, главной задачей этой международной организации была всё та же просветительская работа и охрана культурных ценностей. Именно поэтому ряд современных авторов справедливо рассматривают проект “Пакт Рериха – Всемирная Лига Культуры” как единую глобальную инновационную программу, направленную на разрешение системных (глобальных) проблем современного мира. А. А. Бондаренко в своих исследованиях рассматривает Всемирную Лигу Культуры как реальный современный проект, начало которому положил Н. К. Рерих и который следует продолжить в ближайшем будущем. Он приводит семь тезисов о роли и месте Всемирной Лиги Культуры в современном мире, при условии международного признания:

1. В сфере мирового развития. ВЛК как координирующий и стратегический орган планирования развития и движения человеческого сообщества по пути Культуры – Этики – Творчества, предполагающему бережное отношение людей к природному и культурному достоянию мира.

2. В сфере глобальной политики. ВЛК как уравновешивающее начало и организационная основа стабильного мира.

3. В социально-экономической сфере. На смену так называемой экологической экспертизе общественно-значимых проектов должна прийти более глубокая системная экспертиза под эгидой Отделений ВЛК, включающая в себя экологический, культурологический и другие не менее важные аспекты. Здесь неотложно нужна как научная, так и правовая проработка вопросов.

4. В сфере творчества. Поощрение ВЛК научного, художественного и иного общественно-значимого творчества через скоординированную систему специально образованных общественных институтов поддержки науки, образования, искусства и культуры в широком смысле.

5. В сфере культурного и гражданского строительства. Активизация общественных сил для решения насущных задач, стоящих перед обществом. Расширение пространства общественной инициативы на путях Культуры, что, в частности, приведёт и к росту занятости населения в общественно-значимом труде.

6. В сфере этнокультурных связей. Гармонизация и взаимообогащение культурных традиций различных народов и этнических групп на основе систематических межкультурных обменов.

7. В сфере идеологии. Повышение роли морально-нравственных факторов и этики в сознании, жизни и деятельности людей, в отношениях между государствами, культурами, религиями, в человеческом общении.

Такое внимание Музея-института семьи Рерихов к вопросам существования и возрождения Всемирной Лиги Культуры не случайно. Уже для нескольких поколений последователей Рерихов звучат пророчеством слова Николая Константиновича, сказанные в год учреждения ВЛК: “Скажу, как я понимаю Музей наш. Музейон, Музей не есть мертвое хранилище, не сокровище скупца, Музей неразрывен с понятием Культурного Центра. Музей это уже и есть Обитель Лиги Культуры”. Когда-то возникшая в Музее, Всемирная Лига Культуры может в Музее и возродиться!С.Н. Рерих. Портрет Е.И. Рерих. 1937 г.Во второй половине 1940-х годов Елена Ивановна Рерих вновь и вновь обращалась к идее Всемирной Лиги Культуры: “При наступлении нового Цикла Знамя Мира и Культуры должно снова быть поднято и развернуто… Пусть приходящие привыкают видеть Знамя Мира и помнят те великие основы, которые оно возглавляет. Великое никогда не входило в мир при фанфарах и ликованиях, но всегда в трудах, страданиях и при осмеянии невежеством, но мы доживём и до признания и утверждения Культуры во главе Нового Строительства”. В своих письмах к сотрудникам Елена Ивановна раскрыла структуру этой уникальной и для нашего времени организации. По её словам, ВЛК должна состоять из следующих отделов: “Первый – Отдел Мира; Второй – Духовного совершенствования; Третий – Науки; Четвёртый – Искусства; Пятый – Материнства и Воспитания; Шестой – Ремесла и Труда; Седьмой – Кооперации и Промышленности; Восьмой – Охраны и Безопасности; Девятый – Землеустройства и Строительства; Десятый – Здравия и Охранения. Остальные войдут как части указанных отделов. Так Справедливость найдёт место в Отделе Мира, Войско – в Охранении и Безопасности и Казна – в Сотрудничестве, Кооперации. Конечно, Духовное совершенствование вмещает религии и философии. Отделы предполагают Советы и Председателей”. Таким образом, ВЛК – это чётко организованная структура, со своей иерархией и аппаратом. При этом ещё Н. К. Рерих предостерегал об излишней заорганизованности, призывал к самой широкой и разнообразной кооперации, отмечал, что Всемирная Лига Культуры должна созидаться “как источник истинной радости человечества”.

К сожалению, исследователи очень мало уделяют внимания ВЛК и пишут о ней либо как о неосуществлённом проекте, либо, что реже, как о реально существовавшей организации, но не получившей дальнейшего развития и очень скоро заглохшей под натиском неурядиц в стане сотрудников Рерихов, а в годы Второй мировой войны и совсем потерявшей свою актуальность. Отчасти и сами Рерихи подтверждали эти оценки, упоминая то тут, то там в своих книгах и письмах ВЛК как отложенное до срока начинание. Например, 29 мая 1942 г., в самый разгар новой ужасной войны, Н. К. Рерих писал своим американским сотрудникам: “Вполне понятно, что наша Всемирная Лига Культуры временно замерла, ибо Армагеддон препятствует всему мировому, но культурная связь между отдельными народами не должна пресекаться. Потом она сольётся в общее русло. Ведь культурное строительство опять очнётся; опять люди примутся созидать, и никто не скажет, что путь Культуры есть путь ложный. На этом пути держитесь, берегите друг друга и ободряйте малодушных. Действуйте по местным условиям, в добром качестве. Действуйте, действуйте. В действии родятся силы”.

В наши дни, после обнаружения в 2001 г. сотрудниками петербургского Музея-института семьи Рерихов части “Архива ВЛК” в фондах Музея Николая Рериха в Нью-Йорке, становится возможным более пристальное изучение истоков этой организации. За эту возможность мы благодарны, прежде всего, директору Музея Николая Рериха в Нью-Йорке Даниилу Энтину, оказавшему неоценимую помощь в розыске и копировании всех нужных архивных папок и рукописей. Изучив их, можно более-менее точно обозначить основные вехи первого (“Рериховского”) этапа существования ВЛК и уточнить представления о её реальном вкладе в историю.

12 января 1931 г.  датируется первоначальный меморандум “Всемирная Лига Культуры”, подписанный Н. К. Рерихом, Е. И. Рерих, Ю. Н. Рерихом, С. Н. Рерихом, Луисом Л. Хоршем, Катрин С. Кемпбелл, Нетти С. Хорш, Еленой Зейдель (Mrs. Helen Seidel), Эстер Дж. Лихтман, Дж. Эрл Шреком (Mr. J. Earl Schrack), З. Г. Лихтман (в дальнейшем – Фосдик), Бертой Кунц-Бэйкер (Mrs. Bertha Kunz-Baker), М. М. Лихтманом, Фрэнсис Р. Грант. Этот документ, как и все бумаги из Нью-Йоркского “Архива ВЛК”, составлен на английском языке. На нём рукой Катрин С. Кемпбелл сделана запись: “Проект для регистрационных документов Всемирной Лиги Культуры”. Эти же лица стали первыми 14 членами Совета Директоров Лиги.

23 декабря 1931 г. в Нью-Йорке было выдано “Свидетельство регистрации”, согласно которому полное название данной организации – “Всемирная Лига Культуры и Всемирный Совет Культуры” (“World League of Culture and World Council of Culture, Inc.”). 30 декабря 1931 г. эту регистрацию утвердил Верховный судья штата Нью-Йорк Эрнест Е. Л. Хаммер.

К этому моменту американские сотрудники Рерихов приняли основной правовой документ Американского Отделения Всемирной Лиги Культуры, состоящий из 7 вводных статей Конституции и 10 статей Устава. Таким образом, Американское Отделение стало первой официально работающей структурой в рамках ВЛК.

I-е Собрание Всемирной Лиги Культуры состоялось 16 июня 1932 г. всё в том же Мастер-Билдинге в Нью-Йорке (310, Riverside Drive), в помещениях Музея Николая Рериха. Примечательно, что этот адрес станет официальным адресом Постоянного Комитета Пакта и Знамени Мира на полтора года позже – после Третьей Международной Конвенции Пакта в Вашингтоне 17-18 ноября 1933 г. Это опережение ещё раз свидетельствует о том, что проект “Пакт Рериха – Всемирная Лига Культуры” работал одним фронтом. ВЛК подготавливала почву для принятия Пакта Рериха, который, в свою очередь, был призван создать прочную правовую основу для эффективной деятельности ВЛК в странах, подписавших этот Международный договор. Именно поэтому история Пакта Рериха без документов ВЛК будет не полной и наоборот.

С I-го Собрания всю документацию ВЛК вела её секретарь, а в последствии вице-президент Американского Отделения Катрин С. Кемпбелл. Сохранились заверенные её рукой протоколы ещё четырёх Собраний Американского Отделения (22 ноября и 13 декабря 1932 г., 3 января и 1 мая 1933 г.), четыре Отчёта секретаря ВЛК, четыре Финансовых отчёта Американского Отделения и, наконец, протоколы двух Собраний Гималайского Отделения (8 февраля и 22 марта 1933 г.), в которое входили главные основатели ВЛК – Н. К. Рерих, Е. И. Рерих, Ю. Н. Рерих, С. Н. Рерих, а также В. А. Шибаев (в качестве секретаря).

И хотя общий бюджет Американского Отделения ВЛК за два года (1932 и 1933 гг.) составил всего 25 долларов, пожертвованных самой Катрин С. Кемпбелл, именно это Отделение было базовым, координирующим деятельность других Отделений ВЛК в Америке, Европе и Азии. Главный итог начального периода ВЛК – принятие Пакта Рериха и Знамени Мира как его официального символа – также стал возможен во многом благодаря сотрудникам Американского Отделения².

В “Архиве ВЛК” сохранились очерки и статьи Н. К. Рериха на английском языке, затрагивающие разные аспекты деятельности и дальнейшего развития этой организации. Некоторые из них обозначены как официальные Послания Президента. Общее число таких текстов Николая Константиновича – 7. В дальнейшем многие из них вошли в его книгу “Твердыня пламенная” (1933 г.) в качестве отдельного раздела “Культура. Всемирная Лига Культуры”.С.Н. Рерих. Профессор Николай Рерих. 1937 г.На I-м Собрании ВЛК 16 июня 1932 г. Луис Хорш огласил фрагмент приветствия Николая Константиновича Второй Международной конференции Пакта и Знамени Мира в Брюгге, в котором художник выразил уверенность, что бельгийская конференция “положит начало истинной Лиге Культуры”³.

I Посланием явился очерк “Всемирная Лига Культуры”, написанный 24 июля1932 г. в Гималаях⁴. В этом Послании Николай Константинович впервые объясняет смысл названия новой мировой организации: “Теперь в продвижении вперёд следующих построений воздвиглась Всемирная Лига Культуры. Это есть то самое сверхобъединительное понятие, перед которым поникают всякие прочие деления, определения и наименования. В слове “Лига” выражены единение и повсеместная благожелательность. Понятие всемирности не нуждается ни в каких объяснениях, ибо правда одна, красота одна и знание едино, и в этом не может быть никаких словопрений. Также и о слове “Культура” каждый образованный ум не будет спорить, ибо Великое Служение Свету, утончение и возвышение сердца универсальны. Осуществившаяся долгожданная возможность Всемирной Лиги Культуры сама по себе чрезвычайно показательна”.

II Послание – “Приветствия Всемирной Лиге Культуры” – было оглашено Фрэнсис Грант на II-м Собрании ВЛК. Послание датировано 1 сентября 1932 г.⁵ В нём Н. К. Рерих писал о том, какие качества должны быть присущи работнику Культуры, и о бессмертности Культуры: “Там, где истоки Культуры, там источники горячи и бьют они из самых недр. Где зародилась Культура, там её уже нельзя умертвить. Можно убить цивилизацию. Но Культура, как истинная духовная ценность, бессмертна”. По Рериху, работник Культуры должен быть:

·     радостным;

·     как “истинный врач”, не только спасающим от уже случившегося, но и мудро предусматривающим на будущее;

·     имеющим здоровое слово и к ребёнку, и к старцу;

·     никогда не теряющим терпения и терпимости;

·     не устрашающимся видом язв человеческих;

·     поспешающим на помощь во все часы дня и ночи;

·     открытым сердцем ко всему;

·     вечно учащимся;

·     всегда молодым, ибо не дряхлеет его сердце;

·     подвижным;

·     зорким на постоянном дозоре во Благо, в Познание, в Красоту;

·     знающим, что есть сотрудничество.

III Послание “К Всемирной Лиге Культуры” написано также в Гималаях и относится к ноябрю 1932 г.⁶ В нём великий мыслитель даёт своеобразный обзор периодических изданий своей второй родины – Индии. Оценивая в целом положительно труд тысяч индийских газет и журналов, Николай Константинович призывает говорить не только о прошлом и не стыдиться достойно говорить о настоящем. В качестве примера актуального дружелюбия и жизненности он называет такой, казалось бы, специальный печатный орган, как “Всеиндийский Торговый Журнал” (“All India Trade Magazine”), опубликовавший статью “Культурная миссия современного торговца”, с прекрасной цитатой из Гёте в заключении. Также в этом Послании Рерих призвал все общества, институты и комитеты, поддержавшие ВЛК, собрать и дать хотя бы краткий обзор и характеристику прессы и издательств в своих странах, при этом не приковывая особенно внимания к отрицательным явлениям. По его мнению, для развития светлого, позитивного пути ВЛК необходимы такие обзоры, “которые составят ценнейшее собрание движений современной мысли”.

Название IV Послания – “К Американской секции Всемирной Лиги Культуры! Приветствия!” – говорит само себя. Оно написано в Кулу 20 декабря 1932 г. Получив из Нью-Йорка письма от 20 и 24 ноября 1932 г., Николай Константинович узнал, что его избрали Верховным Президентом ВЛК (“Supreme President of the World League of Culture”), за что он поблагодарил своих сотрудников, напомнив о высокой миссии Знамени Мира. “Принимая это Президентство, – пишет он, – я вполне осознаю трудность этой задачи. Но я в то же время всем сердцем глубоко чувствую, что никто не вправе оставаться в стороне, когда его зовут под Знамя Культуры. В числе обязанностей человечества одной из наивысших и самой священной является культурная работа. Мы обязаны призывать к этому с великой духовной радостью”. В заключении своего Послания он упоминает, что по пути в Нью-Йорк намерен организовать Отделения ВЛК в нескольких странах. При этом отмечает, что все существующие Рериховские общества должны автоматически стать Отделениями этой организации, по примеру Латвийского Рериховского общества, которое в полном составе уже объявило себя Латвийским Отделением ВЛК.

V Послание – это статья “Град светлый”, известная по книге “Твердыня пламенная” (1933 г.)⁷. В этом Послании Николай Константинович впервые сообщает о четырёх братствах, ведущих к “Светлому граду на чистом озере”. С понятием братств Светлого града в традициях разных народов он соотносит “светлую панацею” Культуры:

 ·     Иоанново, восточное братство религиозного творчества и проповеди духа;

·     Бояново, северное братство магии искусства;

 ·     Пифагорейское, западное братство науки и философии;

·     Микулино, южное братство любви и жертвы.

О братствах Светлого града Рериху поведал православный монах Алексий. И вновь его мысль устремилась к созиданию будущей Всемирной Лиги Культуры, в основе которой лежит всё та же идея всечеловеческого Братства. Этой же идеей пронизаны заповеди книг Учения Живой Этики, одну из которых, “Мир Огненный”, Николай Константинович цитирует в этом Президентском Послании.

В статье “Обмен” (1933 г.), также сохранившейся в “Архиве ВЛК”, Николай Константинович пишет о человеческом труде как “истинной ценности”, “неизменной величине в человеческих соотношениях, если труд будет понимаем во всём его мощном творчестве”. Из его оценок следует, что профессиональные союзы трудящихся самых разных областей могут быть приветствованы в качестве коллективных членов ВЛК: “Обмен труда, повышение качества работы и сердечная кооперация должны быть неотложно поощряемы Всемирной Лигой Культуры”⁸.

Начиная с VI-го, Послания Н. К. Рериха, адресованные ВЛК, называются “Президентскими”.

VI Послание – это статья “Боль планеты”, написанная в Гималаях 24 марта 1933 г. Здесь Николай Константинович подробно осветил в историческом и современном контексте вопросы соединённой охраны культурного и природного наследия. Он перечислил следующие угрозы природе:

·     замену подлинных уголков природы её подобиями;

·     недостаток средств на её скоординированную охрану;

·     незнание её сокровищ, невежественность и отсутствие к ней интереса;

·     разрастание городов;

·     жажда наживы, “ограбление” природы;

·     засорение продуктами технократической цивилизации;

·     войны и военные приготовления.

Заключил своё Послание Николай Константинович следующим призывом: “Понимание жизни как самоусовершенствования во благо народное сложится там, где твёрдо почитание Природы. Потому Лига Культуры среди основной просветительной работы должна всеми силами истолковывать разумное отношение к Природе как источнику жизнерадостного труда, мудрой радости, непрестанного познавания и творчества”.

Наконец, VII Послание к ВЛК – это эссе “Учительство”, датированное апрелем 1933 г.⁹ Указано место написания – Институт гималайских исследований “Урусвати”, что, видимо, дополнительно подчёркивает общеобразовательное и педагогическое значение этого Послания, в котором Николай Константинович подробно остановился на проблемах современного образования и воспитания молодёжи и вспомнил свой опыт учительства, когда он около 20 лет стоял во главе образовательного учреждения в Санкт-Петербурге. По его мнению, главными задачами любого правительства и любого общества в сфере образования должны быть:

·     обеспечение всеобщего права на образование;

·     защита школ от политического, административного и финансового произвола;

·     обеспечение учителю достойного материального положения в обществе;

·     целостное развитие системы образования, без разделения на “низших” и “высших” педагогов.С.Н. Рерих. Портрет академика Н.К. Рериха. 1937 г.Мысли, высказанные видным педагогом-просветителем более 70 лет назад, звучат так, как будто они произнесены сегодня, в дни, когда мы вновь и вновь вспоминаем о “нематериальном” культурном наследии, к которому следует отнести и институт учительства: “Охранение основ образования должно быть первейшим условием Лиги Культуры. Без заботы об образовании само существование Лиги Культуры бесцельно. Объединяться можно во имя знания, во имя прекрасного, во имя сердечного сотрудничества. Потому следует просить всех членов Лиги, чтобы каждый в своей деятельности, каждый в своём поле обратил самое сердечное внимание на положение дела образования”.

Несомненно, Всемирную Лигу Культуры ждёт возрождение, особенно на фоне кризиса современной Всемирной Лиги Наций – ООН – и всех без исключения международных политических организаций. За “Рериховским” этапом существования (тридцатые годы XX в.) должен последовать “Российский” – современный этап ВЛК. Именно Россия, уже давшая такое прекрасное продолжение идей Пакта Рериха, как “Декларация Прав Культуры” академика Д. С. Лихачёва, может возглавить мировую культурную экспансию. Именно Россия может выступить с мировыми инициативами по защите культурных ценностей. И тогда наступит то самое Светлое Будущее, которое провидел Н. К. Рерих, первый Верховный Президент учреждённой в 1931 г. Всемирной Лиги Культуры. И Лига Культуры вступит, наконец, в основной этап своего вечно актуального существования – в по-настоящему Всемирный этап.

И последнее. Не позабудем слова Николая Константиновича, опубликованные им в 1933 г. в книге “Твердыня пламенная”: “Когда мы инкорпорировали Учреждение “Лига Культуры”, трудно было предусмотреть, как двинется эта организация. Но поднялось Знамя Мира: осозналось, что это Знамя нужно не только во время войны, но ещё более повседневно. И безотчётно, стихийно связалось понятие Знамени этого с представлением о Лиге Культуры”. Именно, расцвет мировой культуры приблизится, если человечество примет Знамя Мира. Без него в наши дни не может быть и речи о действенной охране культурных сокровищ. И это на сегодняшний день оказывается самой трудной, но и самой насущной задачей.

---

¹ Текст приводится по изданию:

Мельников В. Л. Основные вехи Пакта Рериха (К 70-летию со дня подписания) // Пакт Рериха. 70 лет: Материалы Международной научно-практической конференции 15 апреля 2005 г. в Санкт-Петербургском Доме юриста – СПб.: Рериховский центр СПбГУ, 2005.

Мельников Владимир Леонидович – кандидат культурологии, заместитель директора по научной работе Санкт-Петербургского Государственного музея-института семьи Рерихов, заместитель руководителя Рериховского центра СПбГУ по научной работе.

² Согласно “Архиву ВЛК”, список должностных лиц Американского Отделения ВЛК был таков: Теофил Шнейдер (президент), Генри Дж. Форман (вице-президент), Джон ОХара Госгрэйв (вице-президент), Леон Дабо (вице-президент), Павел Р. Радосавлевич (вице-президент), Джозеф Кемпбелл (вице-президент), Катрин С. Кемпбелл (секретарь, в последствии вице-президент), Чарльз Флейшер (казначей), Ингеборг Фричи (секретарь). В Исполнительный Совет Американского Отделения ВЛК входили: Нетти С. Хорш, Луис Л. Хорш, Эстер Лихтман, М.М. Лихтман, З.Г. Лихтман (в дальнейшем – Фосдик), Сидней Ньюбергер, Фрэнсис Р. Грант, Елена Зейдель, Эрл Шрэк, Берта Кунц-Бейкер, Давид Грант, Джесс О. Шнейдер. Своё членство в ВЛК подтвердили: Лео Г. Штерн, Майлс Дж. Велч, Мартин Липпман, Элла Мейер, Ли Велч, Генри Г. Кемпбелл, Дора Фричи, Вильям Майнер, Эберхарт Риес, Эдит Пфайфер, Фред Пфайфер, Эмми Велч.

³ Здесь и далее документы из “Архива ВЛК” даются в переводе М.А. Рыстовой при участии В.Л. Мельникова.

⁴ Русский вариант очерка был издан в 1933 г. под названием “Культура – сотрудничество”: Рерих Н.К. Твердыня пламенная. Рига, 1991. С. 65-66.

⁵ Русский вариант издан тогда же под названием “Культура – почитание Света”: Рерих Н.К. Указ. соч. С. 63-64.

⁶ Русский вариант издан тогда же под названием “Слово Индии”: Рерих Н.К. Указ. соч. С. 67-69.

⁷ Русский вариант издан тогда же: Рерих Н.К. Указ. соч. С. 70-73.

⁸ Русский вариант издан тогда же: Рерих Н.К. Указ. соч. С. 73-76.

⁹ Русский вариант издан тогда же: Рерих Н.К. Указ. соч. С. 81-86.

Кто-то молодой спросит, как понимать Агни Йогу. Скажите: “Как распознавание и применение к жизни всесвязующей стихии огня, питающей зерно духа”. Спросит: “Как же мне подойти к этому познанию?” – “Очисти мышление и после познай три наихудших свойства твои и предай их сожжению в огненном устремлении. И тогда избери Учителя на Земле, и познавая Учение, укрепи тело данными лекарствами и пранаямой. Увидишь звезды духа, увидишь огни очищения центров, услышишь голос Учителя незримого и вступишь в прочие тончайшие понимания, преображающие жизнь. Помощь тебе, вступивший, готова и поручение дано. Ты познал, что радость есть особая мудрость. Ты не вернешься к прежнему берегу потока. Ты осознал пространственные битвы. Для тебя нет более слепой очевидности. Ты познающий сотрудник и брат”.
Знаки Агни Йоги, 185

163. «Хотящий плавать должен бесстрашно броситься в воду. Решивший познать Агни Йогу должен преобразить ею всю жизнь».

163. «Почему люди думают, что можно Йоге уделять часть ленивого досуга, пребывая в нечистых помыслах все остальное время? Именно, все действия должны быть проникнуты очищающим огненным устремлением».

163. «Самая обобщающая Йога накладывает обязательство построения всей жизни в соответственной незаметной внешне дисциплине. Если эта незаметная дисциплина может не быть цепями, но претворится в радость ответственности, то можно считать первые Врата открытыми».

185. «Очисти мышление и после познай три наихудших свойства твои и предай их сожжению в огненном устремлении».

Йог должен содержать в чистоте дыхательные органы, для чего ему указаны горячее молоко, валериан и мята. Йог должен содержать в чистоте желудок и кишечные каналы, для чего одобрены лакрица и александрийский лист. Йог должен содержать в чистоте легкие, для чего ему дано алоэ и умелое обращение со смолою. Йог должен содержать в чистоте всепроникающую сому, для чего он должен употреблять мускус. Под чистотою разумеется и здоровая крепость желез.
Знаки Агни Йоги, 172

Мой первый совет вам будет, выписать из книг учения те качества, которые необходимо приобрести для того, чтобы стать принятым учеником. Затем, углубившись в свою сущность, отметьте в себе свои наихудшие качества, и, избрав одно из них, старайтесь всеми силами духа заменить его же противоположением. Преодолев одно, принимайтесь за другое и т. д. Это очень не легко, но ничто легкое не приличествует на царственном пути, ведущем к Миру Огненному.
Е.И.Рерих, 29.08.34

ПРЕДУПРЕЖДЕНИЕ, АДРЕСОВАННОЕ ВСЕМ ЭЗОТЕРИКАМ

Существует странный закон в оккультизме, который был установлен и подтвержден на протяжении тысячелетних опытов; также в течение всех лет, истекших от начала существования Теософского Общества, закон этот неизменно подтверждался в каждом случае. Стоит только кому – либо вступить на путь «испытуемого», как начинают проявляться некоторые оккультные следствия. И первое из них есть выявление наружу всего, что находилось в человеке до сих пор в спящем состоянии: его недостатков, привычек, качеств или скрытых желаний, хороших, дурных или безразличных.
Например, если человек, в силу атавизма или же кармического наследства, тщеславен, или чувствен, или честолюбив, то все эти пороки неминуемо выявятся в нем, даже если до сих пор ему удавалось их успешно скрывать и подавлять. Они выступят неудержимо, и ему придется бороться с ними во сто раз сильнее, чем раньше, прежде чем ему удастся искоренить в себе подобные наклонности.
С другой стороны, если он добр, великодушен, целомудрен и воздержан или же имеет какие – либо добродетели, до сих пор находившиеся в нем в скрытом или спящем состоянии, они так же неудержимо проявятся, как и все остальное. Таким образом, цивилизованный человек, не терпящий, чтобы его принимали за святого и потому налагающий на себя маску, не будет в состоянии скрыть своей истинной природы, будь она низка или благородна.
В области оккультного это непреложный закон.

Е.П.Блаватская.

Агни йог должен заботиться о чистоте воздуха, которым дышит. От качества воздуха зависит качество сущностей, наполняющих его. Зловонный воздух может содержать чрезвычайно опасных сущностей, которые могут не только отягощать ауру, но и быть причиной болезни. Наоборот, наличие праны не только возвышает мышление, но и укрепляет здоровье тела. Лучший воздух на высотах, где снега, где хвойный лес и худший – в скоплениях толп, в коробках маленьких домиков с непроветриваемой атмосферой. Живя в городах, приходится прибегать к очистительным ароматам. Дым, перегар, испарения гнилых веществ и жидкостей – опасны. Также опасны и некоторые благовонные яды, содержащиеся в современных духах. Конечно, нет надобности упоминать о табаке и прочих наркотиках, убивающих интеллект и разрушающих тончайшие нервы. Среди таких веществ необходимо упомянуть эфир, который редко считается вредным. Дым ладана – полезен. Особенно следует заботиться о чистоте воздуха в тех помещениях, где мы отходим ко сну, ибо тело, покинутое астралом, остается без защиты, а воздух – проводник сущностей.
Сон должен быть достаточным. В отравленных условиях города – семь – восемь часов. На высотах сон сокращается без ущерба для здоровья. Как и во всем, излишество во сне вредно. Недостаток сна, при надлежащей чистоте мышления, восполняется мускусом, однако при отсутствии эротических мыслей и мыслей раздражения. При духовном развитии надобность во сне сокращается, но было бы ошибкой делать это насильно.
Чистая сырая вода, очищенная квасцами или через пемзу (в случае опасности), и молоко – питье вполне достаточное. Кипяченая вода допускается лишь в очень горячем состоянии. Остывшая кипяченая вода разлагается очень быстро, что делает ее опасной. Организму она сообщает вялость. Спирт, коньяк, вино – допускается лишь как лекарство, в лекарственном количестве. Ежедневно утром ученик пьет стакан горячего молока с содой, а на закате – стакан валерианового чая.
Еда два раза в день – достаточна. Немного мучного, молоко и фрукты. Хлеб лучше пресный. Коровье и растительное масло. Мясо избегается, лишь в крайнем случае допускается копченое. Лучше не доесть, чем переесть. Советуется поменьше думать о еде. Ибо плох постник, ласкающий мысль о пище.
Ученик одевается так же, как все. Конечно, отрешенный от роскоши, он избегает ее и в одежде. Ему важно быть чистым и не отягощаться излишним вниманием к своей одежде. Так же, как и о пище, за чертой необходимости мысли об одежде не достойны ученика. Старая одежда сжигается во избежание смешения аур.
Ученик не имеет дома. Для него дом – это место, где он находится. Он имеет местопребывания, но не местожительство. Но вопрос о местопребывании довольно сложен. Конечно, в городе приходится выбирать лучшее из худшего. Чем новее дом, тем лучше, ибо наслоения энергий предыдущих обитателей играет роль в духовном благополучии. Не годятся места пользующиеся дурной славой. Но, как всегда, при выборе местопребывания, ученик должен последовать совету сердца. Вне города место, где вереск и дуб, кедры и т.п.
Защищающее от холода и непогоды помещение достаточно, если оно дает возможность заниматься тем, что полезно для вашего духовного состояния. Но здесь должна быть принята во внимание карма, когда тяжелые условия жилища приходится терпеть, но никто не может запретить думать о лучшем. Эти мысли, по истечении и завершении кармы, дадут соответственные возможности. Комната или угол в комнате делается неприкосновенным и предназначается Иерархии. С той же целью у окна ставится стул или кресло. В помещение не допускаются лица, могущие приносить на своей ауре нежелательных «гостей». Ученик постоянно заботится о чистоте воздуха в помещении. Раздражающие звуки и краски также могут быть приняты во внимание. В помещении не должно быть лишних вещей, но лишь те, наличие которых оправдано действительной необходимостью. Среди таких вещей, конечно, могут быть, например, картины, статуэтки и т.д., одним словом, все то, что способствует духовному возвышению, что создает настроение, гармонизирующее с высокими энергиями, но отнюдь не то, что может обременять излишней заботой. Помещение обычно отражает сознание жильца, если ничто не препятствовало ему обставить его по своему желанию.
Николай Уранов. “Огненный подвиг” (“Дух, тело и земля”)

«По мере того, как мы будем продвигаться вперед, мы увидим, как тесно сознание связано с телом. Если мы признаем, что сознание есть только более тонкая часть тела и что сознание действует на тело, то и тело должно действовать на сознание. Если тело нездоровое, сознание становится больным; если тело здорово, сознание остается здоровым и крепким. Когда кто- нибудь сердится, сознание становится беспокойным; а раз сознание беспокойно, тело также становится беспокойным. У большинства человечества сознание вполне подчинено телу; оно у него мало развито. Огромная масса людей в этом отношении очень мало ушла вперед от животных. Больше того, во многих случаях власть над собою у людей – лишь очень немногим выше, чем у низших животных; мы очень мало имеем власти над нашим сознанием.
Итак, чтобы достигнуть господства, приобрести власть над телом и сознанием, мы должны сначала прибегнуть к некоторым физическим средствам, а когда тело будет достаточно подчинено, можем попытаться обработать и сознание. Посредством обработки сознания мы приобретем способность управлять им, заставлять его работать в желаемом направлении и принудить его сосредотачивать силы, как мы хотим…
Прежде всего необходим известный режим: мы должны употреблять такую пищу, которая делает наше сознание наиболее чистым. Если вы пойдете в зверинец, вы тотчас увидите доказательство важного значения пищи: там вы увидите слонов, огромных животных, но спокойных и кротких; подойдя же к клеткам львов и тигров, найдете, что они беспокойны. Это простое наблюдение покажет вам, какую огромную разницу производит пища. Все силы, действующие в теле, производятся пищею; мы это видим ежедневно. Если вы начнете поститься, ваше тело станет слабеть; сначала пострадают физические силы. А через несколько дней и умственные. Прежде всего ослабеет память; потом наступит момент, когда вам станет трудно думать и еще труднее последовательно рассуждать. Поэтому вначале мы должны обращать внимание на пищу; когда же сделаемся достаточно сильными, когда наши упражнения значительно продвинуться вперед, нам не будет надобности в такой осторожности. Пока растение молодо, оно должно быть огорожено, чтобы его не повредили; но когда оно станет деревом, ограда убирается, – оно достаточно крепко, чтоб противостоять всем насилиям.
Йогин должен избегать крайностей, как излишества, так и лишений. Он не должен поститься и изнурять свое тело; тот, кто это делает, говорит «Бхагавад Гита», не может быть йогином, тот, кто поститься, кто лишает себя сна, кто спит много, кто много работает, кто ничего не делает, – никто из таких не может быть йогином».
Свами Вивеканада. «Философия Йога».

«Как трудно управлять сознанием! Его очень удачно уподобляли сошедшей с ума обезьяне. Была одна обезьяна, беспокойная по натуре. Как все обезьяны. Но кому-то этого показалось мало, и он напоил ее допьяна вином, отчего она стала еще беспокойнее. Затем ее ужалил скорпион. Когда человек ужален скорпионом, он целый день прыгает; очевидно, и бедная обезьяна оказалась в условиях худших, чем прежде. В довершение несчастья, в нее вселился демон. Какой язык в состоянии описать необузданное буйство этой обезьяны! Человеческий ум подобен этой обезьяне. Беспрестанно деятельный по своей собственной натуре. Он опьяняется вином желаний, и смятение его увеличивается. После того, как желания овладели им, является укушение скорпиона – зависть к другим, которых желания исполняются, и после всего сознанием овладевает демон гордости, заставляющий его считать себя выше всех. Как трудно управлять таким сознанием!
Первый урок поэтому состоит в том, чтобы сидеть некоторое время спокойно и дать сознанию волю. Сознание постоянно бурлит, оно похоже на ту скачущую обезьяну. Дайте обезьяне прыгать, сколько она может, а сами ждите и наблюдайте. Знание – сила, гласит афоризм, и это верно. Пока вы не знаете, что делает сознание, вы не можете управлять им; отпустите же ему совсем поводья. Много самых низких мыслей может прийти в него. И вы будете удивлены, что с каждым днем капризы сознания становятся слабее и слабее, что с каждым днем оно успокаивается.
В первые месяцы вы найдете, что в вашем сознании бродит, положим, тысяча мыслей. Позже увидите, что число их уменьшится, может быть, до семисот, а спустя еще несколько месяцев их будет все меньше и меньше, пока наконец сознание не станет вполне подчинено воле. Но для этого надо терпеливо упражняться каждый день. Как только пар пущен, машина двигается, и, когда перед нами есть предметы, мы их воспринимаем; поэтому, если человек желает доказать, что он не машина, он должен доказать, что ничто им не управляет. Управление сознанием и не дозволение ему соединяться с нервными центрами есть Пратьяхара. Как упражняться в ней? – Это упражнение требует долгой работы, и только после постоянных терпеливых усилий (иногда) в течение ряда лет мы можем достигнуть успеха. От соблюдения того же условия зависит успех и следующего урока.
После того, как вы некоторое время упражнялись в Пратьяхаре, приступайте к следующей ступени – Дхаране, задерживанию сознания на известных пунктах. Что значит задерживание сознания на известных пунктах? – Принуждение сознания чувствовать известные части тела с исключением других. Например, старайтесь чувствовать только руку, с исключением других частей тела. Когда Чита, или умственная материя, задержании и ограничена известным местом, это называется Дхарана. Дхарана может быть разного рода. Для успеха в ней всегда полезно прибегнуть к помощи воображения. Например, можно заставить сознание сосредоточиться на одной точке в сердце, но это очень трудно; легче вообразить в сердце полный лучезарного света лотос и направить сознание на него…
Йог должен всегда упражняться. Он должен стараться жить один; общество различных людей развлекает ум; он не должен много говорить, потому что разговоры развлекают ум; не работать много, потому что слишком усиленная работа также развлекает ум. Сознанием невозможно управлять после целого дня тяжелой работы. Человек, решившийся на все это, становится Йогом. Благотворное влияние упомянутых упражнений таково, что даже самое малое, что вы сделаете в этом направлении, принесет вам огромную пользу. Они никому не повредят, но каждому будут полезны. Прежде всего они понизят наше нервное возбуждение, принесут спокойствие, сделают нас способными видеть вещи более ясно. Одним их первых признаков успеха будет улучшение здоровья и прекрасный голос – все недостатки голоса исчезнут. Это будет одним из первых результатов в числе многих других. Те, кто усердно упражняются, заметят, кроме того, много других признаков. Иногда они будут слышать звуки, подобные отдаленному звону колоколов, сливающиеся и производящие впечатление одного непрерывного звука; иногда будут видеть как бы маленькие светлые пятна, плавающие и становящиеся больше и больше. Когда вы начнете испытывать это, знайте, что вы очень быстро продвигаетесь вперед. Те, кто хочет быть Йогом и упражняются очень усердно, должны сначала держать легкую диету. Желающие же делать очень быстрые успехи, достигнут этого скорее, если будут в состоянии прожить несколько месяцев, питаясь только молоком и продуктами хлебных растений. Строгая диета для них абсолютно необходима. Но те, кто хочет только слегка упражняться, при ежедневной деловой жизни, пусть не позволяют себе объедаться, есть же могут все, что им нравиться.
По мере того, как ваш организм будет становиться утонченнее, вы начнете замечать, что самые ничтожные причины выводят вас из равновесия: каждый лишний или недостающий кусочек пищи расстроит весь ваш организм. Но это продолжится только до тех пор, пока вы не достигнете полного управления собою, после чего можете есть все, что угодно. Вы увидите, что, когда начнете сосредотачиваться, падение булавки покажется вам похожим на удар молнии, проходящей через ваш мозг. Органы станут тоньше и восприятие тоньше. Это ступени, через которые необходимо пройти, и всякий, кто настойчив, будет иметь успех. Не спорьте и не доказывайте разумность ваших стремлений. Что толку в пустых словопрениях? Они только выводят ум из равновесия и смущают его. Вашу цель надо осуществить, а разве вы достигнете этого болтовней? Итак, оставьте все напрасные разговоры и читайте только те книги, которые написаны людьми прозревшими.»
Свами Вивекананда «Философия Йога»

“Вы спрашиваете, как нужно произносить семисловие. Обычно произносится семь раз одно из Имен. Каждый избирает то, которое ему ближе. Буква “О” в Имени произносится протяжно, как и в Аум. Привожу вам совет, который прошу передать друзьям.
“Мы против бормотания, но можем советовать перед сном один обычай. Когда все приготовления ко сну окончены, на малое время спокойно присесть, чтобы отделить себя от бывшего дня. Можно повторить про себя матрам или избранное имя. Это малое действие устанавливает ауру. Это маленькое между действие являет границу от нитей дня. У каждого должно найтись достаточно времени для действия, но даже две – три минуты действенны. Конечно, нужно быть достаточно одетым, чтобы ни жара, ни холод не отвлекали. Не нужно, чтобы свет бил в глаза. Желательно, чтобы одеяние было сменено, хотя бы самый простой плед или халат, который меньше попадает в посторонние руки. Особенно в бурное время полезно поступать так. Не надо закрывать глаза во время действия. И главное, изгнать мысль о бывшем дне. Также полезно среди дня иметь краткую прогулку, но при совершенно ровной поверхности. Нужно при этом сохранять прямое положение хребта – это полезно для обновления токов. Также считаю, можно иметь очищенную смолу кедра для вдыхания. Считаю полезным не вводить в спальню животных, даже птиц.”
Е.И.Рерих письмо от 12.07.1938.

НЕКОТОРЫЕ УКАЗАНИЯ ДЛЯ КАЖДОДНЕВНОГО ИСПОЛЬЗОВАНИЯ
Е.П.БЛАВАТСКАЯ

Вставайте рано, как только проснетесь, не лежите праздно полусонные – полупроснувшиеся в постели. Затем горячо помолитесь о духовном возрождении всего человечества, и о тех, кто борется на пути истины, – чтобы ваши молитвы поддержали их и помогли им трудиться более ревностно и успешно; и чтобы в вас укрепилось противостояние соблазнам чувств. Мысленно, представьте образ своего Учителя, погруженного в самадхи. Добейтесь постоянного Изображения с полнотою всех деталей, думайте о Нем с благоговением, и молитесь, чтобы все ошибки упущений и прегрешений могли быть прощены. Это в большой мере укрепит вашу силу сосредоточения, очистит сердце, пойдет на пользу во многих других отношениях. Или углубитесь в недостатки своего характера: детально разберите их пагубное воздействие и преходящность наслаждений, доставляемые ими, и твердо желайте приложить все ваши силы, чтобы не поддаться им в следующий раз. Подобный самоанализ и привлечение самого себя к суду собственной совести помогут вашему духовному росту в степени, о какой вы прежде даже и не мечтали. Во время умывания упражняйте вашу волю с целью смыть заодно с физической грязью тела также и нравственные нечистоты.

1.Никогда не делайте того, что не является вашим долгом, т.е. не делайте ненужного дела. Прежде чем что – то сделать, подумайте, является ли это вашим долгом.
2.Никогда не говорите ненужных слов. Прежде чем произнести их, подумайте о возможных последствиях. Никогда не позволяйте себе нарушать свои принципы, уступая давлению окружающих.
3.Никогда не позволяйте ненужным или пустым мыслям занимать ваш ум. Это легче сказать, чем сделать. Вы не можите в одно мгновение сделать ваш ум чистым. Потому вначале старайтесь пресечь дурные или праздные мысли, устремляя ум к разбору своих ошибок или к созерцанию Совершенных.
4.Во время еды упражняйте волю с целью, чтобы пища хорошо переваривалась и строила бы ваше тело в гармонии с вашими духовными устремлениями, и не рождались дурные страсти и грешные мысли. Ешьте только когда вы испытываете голод, пейте только когда вы испытываете жажду, и никогда иначе. Если какое – либо особое блюдо начинает прельщать ваш желудок, не уступите соблазну отведать его только чтобы удовлетворить свое желание. Припомните, что удовольствие, получаемое от этого, не существовало всего лишь несколькими секундами раньше, и что оно исчезнет несколько секунд спустя; что это – преходящее удовольствие, и что то, что теперь является удовольствием, при больших дозах превратиться в боль; что это доставляет удовольствие лишь языку; что если приобретение задуманной вещи требует больших усилий, и вы поддадитесь страсти заполучить ее, то вы не остановитесь ни перед чем, чтобы достичь цели; что поскольку имеется нечто другое, способное наградить вас вечным блаженством, подобная привязанность к преходящим вещам в лучшем случае есть просто глупость; что вы не являетесь ни телом, ни чувствами, потому удовольствие или боль, переживаемые последними, в сущности не имеют власти над вами, и т.д. Придерживайтесь подобной линии рассуждения при всех других случаях искушения, и хотя вы часто будете терпеть неудачу, все же со временем вы добьетесь успеха. Не читайте много. Если вы читаете 10 минут, то размышляйте много часов. Привыкайте к одиночеству, привыкайте оставаться наедене со своими мыслями.
Утвердитесь на мысли, что никто кроме вас самих не в состоянии помочь вам, и постепенно прекратите всякую привязанность ко всему. Прежде чем заснуть, молитесь как вы молились утром. Пересмотрите свои поступки за день, и отметьте свои ошибки, и примите решение не повторять их завтра.

Интересное и нужное упражнение.
“Местонахождение сознания на планете определяется его окружением. Видимые вокруг предметы, отражены в сознании человека, являются ориентирами, указующими ему место, где он находится. Сидя в своей комнате даже с закрытыми глазами, связывает себя человек с тем, что вокруг, мысленно. И мыслью обычно и пребывает там, где тело, среди того, что он видит и осязает. Но если условие какого – либо отдельного места и предметов, характеризующих его, ярко, и красочно, и жизненно реально утвердить в сознании, выбросив из него картину непосредственного окружения, то сознание почувствует себя уже не в своей комнате, но в месте далеком. Едучи в трамвае в центре города, можно, закрыв глаза, мысленно представить себя едущим на его окраине, и представить это очень живо; ничто не меняется, кроме мысленных представлений, или образов, окружающих фокус сознания. Перенос сознания на расстояние в желаемый пункт является достижением йога. При этом нужно полное отрешение от окружающих сознание мысленных представлений и замена этого окружения тем, к которому устремлена мысль. Тогда в зависимости от глубины сосредоточения, ясности представлений нового места и полноты отрешения от того, что вокруг, новое окружение начнет говорить само за себя. Таким же точно путем, отбросив все мысли о себе и погрузившись в сознание собеседника или далекого путника, можно ощутить внутренний мир его мыслей. В том и другом случае нужна полнота самоотрешения. Самость и тут становится преградою на пути к успеху. Но упражняясь на малом можно достичь успехов и в большом. Такое погружение в иную обстановку наблюдается при чтении книг, особенно интересных, или при напряженном захватывающем труде, и во всем, где человек забывает о себе. Принцип все тот же. Только сфера его применения несколько иная и требуется навык.” (Г.А.Й. т.1, №111)

Совет из письма Е.И.Рерих
“Наблюдайте за всеми проблесками Света, за всеми вспышками огней, когда Вы сидите или лежите в постели в темноте и с закрытыми злазами. Замечайте, какие именно цвета и при каком настроении Вы чаще видите? При этом можно направить взор как бы в средостение в переносицу, а если трудно, то на кончик носа – это очень помогает, ибо этим достигается концентрация зрения, и полученные образы не дрожат и не уходят.”
Неплохо все свои наблюдения записывать.

ОСТОРОЖНО – ПСИХИЗМ

Часто новички которые только встают на Путь Йоги восхищаются феноменальными способностями людей. Один может двигать предметы, другой разговаривает с обитателями Тонкого Мира, третий видит какие-то сущности недоступные обычному зрению. Все это вызывает восхищение. Но как часто при более близком знакомстве оказывается, что это просто фасад. Что внутренний мир такого человека далеко не так прекрасен, как мы его себе рисовали, как мало оказывается у него духовных накоплений.
«Также очень часто лица, имеющие явления психические, считают себя особо продвинувшимися на пути. Нет большего заблуждения, ибо психизм и истинное духовное развитие идут обратно пропорционально. Сильное проявление психизма задерживает рост духовного развития. Именно все, похваляющиеся психическими проявлениями, должны быть очень осторожны, ибо, как сказано в Учении, «психизм не есть духовное развитие» и ученик Света, Служитель Иерархии, не имеет психизма, его духовное развитие совершается на высших планах, недоступных психизму, и он идет, водимый побуждениями чувствования. Слабые духовно психики являются нередко лакомым блюдом для сатанистов.» (ПЕИР, 11.08.34)
Учение Агни Йоги ориентирует нас именно на развитие нашей духовности. Духовность не есть набожность. Духовность – это прежде всего сознание. Ничто в человеке не расширяется так медленно, как сознание.
«Величайшее заблуждение называть медиумистические способности духовными достижениями. Именно, это антипод духовности. Духовность заключается в высшей триаде, а именно она бездействует у медиумов. Не унижайте величайшую ценность мира. Духовность всегда сопровождается уравновешенностью и прирожденной мудростью». (ЕР, 2, 52, 15.10.35)
Жизнь Агни йога наполнена совсем другими чудесами. Они есть, жизнь его полна знаков и добрых подсказок, только надо уметь их увидеть и понять, все происходит среди будней жизни. Все зависит от развития нашей внимательности и Веры. Но это не значит, что каждый чих надо рассматривать как знак. Не стоит впадать в другую крайность, во всем должна быть соизмеримость. Нужно учиться распознаванию. Как многому нам надо научиться!
«Что же касается до опытов в левитации, материализации и выделения астрала и т.д., то ведь они были явлены много раз во всех Институтах Психических Исследований и не имеют ничего общего с духовными достижениями и приближением к Учителю, даже наоборот, часто отдаляют от пути восхождения. Сам Великий Учитель демонстрировал нам все эти феномены лишь для того, чтобы покончить раз и навсегда с такими явлениями и больше не возвращаться к ним и все силы устремить к духовному росту. Все Великие Учителя очень не любят подобные Феномены и не принимают в ближайшие ученики (за редчайшим исключением) людей, обладающих медиумизмом. Конечно, опыты с высшими огненными энергиями есть нечто совершенно другое, и они не доступны медиумам». (ПЕИР, 20.04.36)

“Как бы ни был сложен вопрос о воспитании воли, процесс этот в конечном итоге сводится к обузданию астрала и его полному подчинению духу. Астрал – это только оболочка, проводник, орудие духа, но не сам дух. Можно отлично прожить без всяких эмоций и все же остаться полноценным человеком, ничего при этом не потеряв“. (Грани А.Й. 1961 г. №3).

” Если вам дадут кусок ткани, годный на одну одежду, то из половины его не сделаете целое одеяние. Также если последуете половине совета, то и не получите полного следствия. Люди любят вынуть часть совета и затем жаловаться на неисполнение надежд. Разумный совет есть лекарство, в котором нельзя изменить состав”. (Знаки Агни Йоги 488).

“Вообще следует смотреть на Мои указы, как на советы неотложные, пора понять, что даю Учение не на сон грядущий, но для насыщения всей жизни”. (Иерархия 110)

Раджа – йога не поощряет никакой фальсификации, не требует никакой физической позы. Она должна иметь дело с внутренним человеком, чья сфера деятельности находиться в мире мысли. Иметь самый высокий идеал и постоянно бороться, чтобы подняться до него, является единственной истинной концентрацией, признаваемой эзотерической философией, которая имеет дело с внутренним миром НОУМЕНА, а не с внешней оболочкой ФЕНОМЕНА.
Первое, что необходимо для этого – абсолютная чистота сердца. Хорошо, если изучающий оккультизм может сказать вместе с Заратустрой, что чистота мысли, чистота слова и чистота поступка, – это предметы первой необходимости для того, кто поднимается выше обычного уровня и присоединится к «богам». Культивирование чувства бескорыстной благожелательности – это путь, который должен быть пройден для достижения этой цели, поскольку это единственное, что приведет ко всеобщей любви, реализация которой составляет продвижение к освобождению от цепей, которыми майя опутала Эго. Ни один ученик не достигнет этого сразу, но как говорит в журнале «Оккультный мир» наш почитаемый Махатма:
«Чем больше продвижение к освобождению, тем меньше будет таких случаев, пока, на завершающем этапе, совершенно индивидуальные личные чувства, кровные узы и дружба, патриотизм и расовые пристрастия, – все не уступят дорогу слитому в одно всеобщее чувство, единственную и вечную Любовь, безмерную Любовь к человечеству в целом».
Короче говоря, когда индивидуальное сольется со Всем.
Конечно, медитация и в обычном понимании имеет свои маленькие плюсы. Она развивает набор физических способностей, как гимнастика развивает мускулы. Для целей физического гипноза она достаточно хороша; но она никоим образом не может помочь развитию психологических способностей, как это воспримет вдумчивый читатель. В то же самое время, даже для обычных целей, практика никогда не может быть слишком хорошо охраняемой. Если, как полагают некоторые, они должны быть совершенно пассивными и растворить себя в цели, стоящей перед ними, они должны помнить, что поощряя таким образом пассивность, они, фактически, допускают в себе развитие медиумических способностей. Как неоднократно заявлялось, адепт и медиум – это два полюса: в то время как первый очень активен и, таким образом, способен управлять элементальными силами, второй очень пассивен, и, таким образом, подвержен риску пасть жертвой каприза и злого умысла непослушных эмбрионов людей, и элементариев.

“Теософ” 1884г., февраль

Вторая форма владения собой –
Всегда говорить правду.

Применительно к второй форме владения собой это означает, что совершенно не достаточно избегать лишь очевидной, прямой лжи. Мы и так ее стараемся избегать, но реальность вокруг нас остается прежней. Правда, о которой здесь говорится – это правда на более глубоком уровне. Нужно прикладывать усилия, нужно стараться, чтобы не ввести в заблуждение тех, кто нас слушает, даже в мелочах. Картинка, которая возникает в сознании собеседника, должна как можно точнее совпадать с той картинкой, тем образом, который стоит перед нами, когда мы говорим. Вот что значит говорить правду. Если мы нарочно заставляем картинки отличаться, значит, лжем…

Есть один способ, он используется уже тысячи лет. В старые времена, еще до изобретения письма, люди, которые хотели достигнуть идеального владения собой, шли на берег реки и собирали в мешочек мелкие камушки – поровну черных и белых. Они всегда носили их с собой, и когда ловили себя на лжи, даже пустячной, доставали черный камушек и перекладывали в другой мешочек, который тоже у них всегда при себе. Если же им удавалось сделать доброе дело, скажем, защитить кого-то, они перекладывали белый камушек, а потом, в конце дня, подсчитывали, продвинулись они по пути совершенствования или нет. В наши дни вместо этого обычно носят с собой небольшую тетрадь, в которой отмечают все «белые» и «черные» зерна (мысли, поступки, слова), заложенные за день. Древние мастера йоги делали такие заметки шесть раз в день, а вечером перед сном размышляли о них, а потом строили планы на следующий день. Вы же понимаете, что мало просто читать книги. Самая лучшая книга по йоге вряд ли поможет вам, если вы привыкли чуть что драться или врать начальнику на работе, пусть даже в интересах дела. Чтобы добиться результатов, нужна система, которой вы будите следовать изо дня в день. Попробуйте хотя бы сегодня вечером сесть и вспомнить свой день – все хорошее и плохое, что вы сделали. Сделайте выводы, а потом спланируйте завтрашнее наступление…

Поскольку вы учите других, вам обязательно нужно понимать, что самый важный вид честности – это передавать другим свои знания по йоге, свой новый взгляд на мир как можно точнее, не упуская ни одной из важных идей и не подбрасывая своих собственных, которые вам показались верными. «Краткая книга» Мастера подобна списку инструкций, оставленных врачом пациенту, которого укусила ядовитая змея. Эти инструкции написаны очень четко, они необходимы, и они работают – в том виде, как они были записаны. Если их дополнять, даже с самыми лучшими намерениями, или опускать те, которые кажутся вам маловажными, будет то же самое, что в игре, когда дети сидят в ряд и по очереди передают друг другу то, что услышали. Получается очень смешно, когда сравниваешь, что сказал первый и что – последний. А в жизни последствия могут оказаться совсем не шуточными. Накапливаясь, ошибки приведут к тому, что инструкции просто перестанут работать…Такого семени, наверное, самого ужасного из всех, мы должны избегать любой ценой.

“Как работает йога” Геше М.Роуч К.Макнелли

«Указы всегда понятны и должны исполняться без промедления» (Зов, 10.03.1923).

«Указ Мой ученикам: законна Моя просьба, идите сурово, но без раздражения.
Раздражение делает ваш сосуд стеклянным и хрупким» (Озарение, ч.1,V,12.).

«Думайте о явлении чувства любви ко Мне.
Для Моего дела не надо слабости — присланное Мною бери немедленно» (Зов, 1921, август 27).

Сиддхи — сверхъестественные силы, способность творить чудеса. На современном языке «сиддхи» — это скрытые возможности организма человека. В Агни Йоге говорится, что развитие сиддхи не только бесполезны для духовного развития, но и опасны для здоровья человека. Кроме того, практика развития феноменальных психофизиологических способностей, как говорится в А.Й., уплотняет астральное тело и ограничивает сферу деятельности психической энергии человека границами астрального плана, тем самым препятствуя духовному взаимодействию сознания с высшими, более совершенными и духовными планами бытия (ментальным и огненным).
Так Е.И.Рерих предупреждала об опасности злоупотребления традиционной в йоге пранаямой, лежащей в основе развития большинства сиддхи, обретаемых последователями хатха-йоги. Пранаяма, по мнения Е.И.Рерих, не должна использоваться как самоцель йогической практики, к тому же без предварительной духовно-нравственной подготовки. В противном случае йогическая психотехника способна представлять собой угрозу физическому и душевному здоровью индивида:”…Пранаяма, которой занимаются хатха-йоги, имеет целью путем задерживания дыхания, вращения и других гимнастик…нагнести прилив крови к некоторым центрам и тем вызвать их усиленную деятельность. Но можно легко представить себе, какой вред получится, если человек начнет раздражать центры, находящиеся в органах, почему-либо ослабленных или даже больных. Конечно, он только усилит их болезненное состояние”. (письмо от 04.09.35)

Психизм – низшие психические проявления, препятствующие истинному духовному развитию человека. Как говорится в текстах Живой Этике и в письмах Е.И.Рерих, инволюционная сущность психизма состоит в том, что, способствуя фрагментарному выявлению каких-либо отдельных психических способностей вместо развития синтетического духовного сознания, психизм тем самым препятствует подлинной эволюции индивида. Более того, используя для достижения отдельных сиддх методики, основанные на неестественном нагнетании психоэнергетического потенциала, неизменно приводят последователей к духовной деградации. Е.И. Рерих неоднократно подчеркивала, что психизм и подлинная духовность противоположны друг другу:”Очень часто лица, имеющие явления психические, считают себя особо продвинутыми на пути. Нет большего заблуждения, ибо психизм и истинное духовное развитие идут обратно пропорционально. Сильное проявление психизма задерживает рост духовного развития. Именно, все, похваляющиеся психическими проявлениями, должны быть очень осторожны, ибо, как сказано в Учении, «психизм не есть духовное развитие”. (письмо от 11.0834)

Разновидностью психизма, т.е. низших психических проявлений, является медиумизм. Медиумизмом в Живой Этике называются врожденные или приобретенные с помощью оккультной практики психофизиологические особенности организма человека, также связанные с рядом низших психических свойств и проявлений.

Целью духовной самореализации, по мнению авторов А.Й., должно быть не овладение феноменальными психическими способностями в качестве самоцели, а совершенствование сознания, включающее в себя его нравственное очищение, обретение духовных знаний и способностей, а также всестороннее, гармоничное развитие потенциала психической энергии. В соответствии с этим, и методика самосовершенствования должна основываться не на психотехнике, а на этике: «Много писала я своим корреспондентам о вреде механических способов и об опасности развития медиумизма…Для истинного ученичества и Служения нужно проявить силу духа и знать истину, а не увлекаться «фокусами», доступными каждому медиуму». (письмо от 04.09.35)

В А.Й. подчеркивается, что достижение духовного совершенства состоит прежде всего в трансформации низшей природы человека не только на духовно-этическом, но и на тонкоматериальном уровне. С помощью отдельных элементов йогической психотехники – пранаямы, медитативной практики или волевого раскрытия энергетических центров сознания – подобная задача неосуществима. Необходимы прежде всего духовно-этическая основа, очищение сознания от низших импульсов эгоизма во всех его проявлениях. Именно астрально-ментальная энергетика чувств и мыслей структурирует тонкие тела человека, формирует его ауру, моральные и духовные качества, а также обусловливает его Кармические накопления в целом. Поэтому первой практической задачей индивида, ставшего на путь духовного самосовершенствования, является анализ ментальной и эмоционально-чувственной сфер собственного сознания. Последователь практики йоги должен объективно взвесить свои морально-этические качества и выделить наиболее отрицательные из них, подлежащие переработке или устранению. Методика избавления сознания от негативных психических проявлений, рекомендуемая учением А.Й., представляет собой постоянный самоконтроль индивида за содержанием своего сознания. Эта методика напоминает технику медитативной практики дзен-буддизма: индивид должен отмечать проявление в своем сознании нежелательных психических проявлений, не позволяя сознанию ассимилироваться с ними. При этом ему не следует стремиться вести с ними борьбу, «перепрограммируя» свое сознание на культивировании противоположных мыслей или эмоций; его задача состоит лишь в том, чтобы не позволять сознанию увлечься негативными импульсами.

Одним из самых действенных методов дисциплинирования ментальной сферы сознания авторы этого учения считают сознательный контроль за качеством и содержанием мышления, могущей оказать немалую помощь в управлении ментальными проявлениями. Человек, желающий гармонизировать свою ментальную сферу, должен не допускать рассеянности, а также хаотичных, неясных мыслей. Четкость мышления и избегание негативных эмоционально-мысленных проявлений являются основой практики овладения ментальным началом. «Беспорядочные мысли – как вши и блохи, они поражают тонкое вещество. Они приносят часто смертельный яд. Именно малейшие мысли безумны, и потому они главное препятствия сближению тонкого и плотного мира». (Сер., 495)
Доступным и эффективном методом дисциплинирования ментального начала А.Й. считает развитие сознательности и внимательности на конкретных занятиях повседневности. Подобный метод концентрации внимания упорядочивает ментальную сферу сознания, способствует развитию волевых качеств и дисциплинирует состояние психической энергии индивида.

Н. Ковалева «Феномен сознания в Агни Йоге»

«Напрасно думаете, что в прошлую жизнь Вы были далеки от Белого Братства. Если бы не было уже связи, Вы не могли бы загореться Учением и так претворить его. Связь куется не в одночасье или в одну жизнь, но многими тысячелетиями. Исключительная связь с Белым Братством, конечно, явление редчайшее, но много степеней приближения, и лишь сам человек определяет свою настоящую и будущую близость. Космическое Право и тут имеет огромное значение, но воля человека может пренебречь даже этим правом и отдалить приближение на бесконечные тысячелетия.
Также и приближение лишь в зрелые лета не является признаком отдаленности. Назначения бывают различные. Но редко, когда раньше 35 или 40 лет люди допускаются к сознательному сотрудничеству. Причин этому много.
Ведь лишь после 30 лет все центры начинают действовать. Также необходимо, чтобы личность или характер человека вполне определились. Мы знаем много примеров, когда люди, приблизившиеся в молодых годах к Учению Жизни, легко уставали и отпадали при первом препятствии, вставшем на их пути. Но человек, прошедший жизнь, полную трудностей, испытавший сомнения и борения духа, при вступлении на Путь Света явится надежным сотрудником. Конечно, при тех сдвигах, которые произошли за последнее десятилетие в сознании многих народов, эволюция будет ускорена и возможно будет приближать к сознательному и деятельному сотрудничеству и силы молодые. Сейчас много прекрасных духов нарождается в Новой Стране, которой сужден небывалый расцвет. (П.Е.И.Р. от 19.02.37)

«Вы прекрасно применяете свою психическую энергию. Работа Ваша по проведению в жизнь Советов Учения Жизни, беседы и Ваши писания, будящие мысль и несущие радость нового сознания и укрепления духа, – разве это не есть лучшее приложение психической энергии? Разве Вы уже не владеете этой энергией? Но полное овладение ею приходит при неустанном устремлении к Свету, к Иерархии. Ведь психическая энергия есть прежде всего сердечное устремление. Помните, как Сказано: «Устремление есть ключ от всех достижений. Устремление есть ладья Архата…» Вот и плывите на этой ладье.
Механические способы, так широко рекомендуемые для развития психической энергии, не могут дать высшего качества этой энергии, они развивают лишь черный огонь, приводящий к губительным следствиям. Но осознание в себе этой энергии и все наблюдения за ее проявлениями, конечно, помогают ее естественному пробуждению. Вам, вероятно, приходилось наблюдать, когда Вы были сильно заинтересованы, когда все внимание Ваше было сосредоточено на какой-либо одной мысли или проблеме, как не только новые мысли рождались и даже приходили как бы извне, но в самой жизни, в обиходе подходили нужные вспомогательные элементы и условия. Психическая энергия обладает, прежде всего, свойством магнита.
Конечно, если возможно исцеление посредством психической энергии, то, следовательно, возможна и передача ее. Мне приходилось наблюдать и даже принимать участие в такой передаче. Но для этого нужно было полное духовное единение. Скажите Вашим друзьям, что главной и первой дисциплиной к овладению психической энергией будет улучшение качества во всем, во всей жизни. Пусть проникнутся этою дисциплиною.
Владыки стоят на дозоре и где только возможно укрепляют и усиляют божественную энергию. Потому пусть друзья явят терпение и читают внимательно книги Учения, они наполнены советами и указаниями о необходимой дисциплине для овладения этою мощью.
«Наверное, вас не раз спросят, как развивать психическую энергию и как познать полезность ее. Но достаточно сказано, что сердце, устремленное к высшему качеству всей жизни, будет проводником психической энергии. Никакая насильственная условная подвижность на проявление сердечной деятельности не полезна. Сердце – самый независимый орган. Можно дать ему свободу к добру, и оно поспешит наполниться энергией. Также лишь в дружном общении можно получить плоды Объединенной энергии. Но для этого необходимо понять, что есть согласие». (Бр., 290)
(П.Е.И.Р. от 19.02.37)

Сердце, 68 После всех разграничений неминуемо приходим к синтезу сердца. Не будем упоминать, что молчание происходит от смешения всех звуков. Потому научимся сопоставлять сердце с молчанием. Но это молчание не будет пустотою, оно наполнит пространство синтезом мысли. Как сердечная молитва не нуждается в словах, так молчание наполненное не нуждается в формулах. Молчание напряженное нуждается во многих наслоениях мыслей и желаний благих. Так сердце, напряженное молчанием, насыщенное, как динамо, отбивает ритм Мира, и личные желания претворяются в ведущую Мировую Волю. Так вырабатывается сотрудничество с дальними мирами.

Братство, 73 В час смятения молчание – лучший друг. Но пусть тишина не будет затишьем злобы. Пусть хотя бы мгновение успокоится ритм сердца. Пусть опять найдется покой психической энергии, так усилится работа центров в свете, но без воспламенения.

Надземное, 89 Урусвати понимает значение молчания. Но какое это должно быть молчание? Люди думают, что не произнесение звука уже есть молчание. Но для истинной мощи молчание должно охватывать и наполнять все существо, тогда приходит общение с Высшим Миром, и образуется усиленная энергия. Мы знаем эти часы прилива энергии. Можно утверждать, что такое молчание есть самое высокое напряжение.

Следует приучаться к такому качеству, каждый постепенно приобретает его. Можно проследить в разных жизнях, как накопляется познание энергии. Человек от любого своего состояния может начать углублять свои возможности. Чем скорее он приступит к умножению своих познаний, тем лучше.

Когда в Нашей Башне царит молчание – значит, происходит особое напряжение. Общение с Высшим Миром есть почерпание новых сил. И Нам, и всему сущему нужно такое накопление. Ошибочно полагать, что Нам не нужно обновление энергии. Уявляю Нас с человеческой стороны, чтобы тем более скрепить связь с человечеством. Мы вовсе не желаем представиться заоблачными Существами, наоборот, Мы хотим быть близкими к людям Тружениками. Так пусть складывается близость, которая может быть преддверием сотрудничества, оно особенно нужно.

Надземное, 139 Урусвати знает, как многие решающие мгновения протекают в молчании. Истинно, сперва вихрь, потом гром и молния, но основа в молчании. Когда предлагаю вам объединиться в молчании, тогда где-то совершается нечто знаменательное. Такая сосредоточенность в молчании собирает особую энергию, которая в потенциале своем мощнее слов, даже громоподобных. Не многие понимают молчание как часть действия. У Нас иногда вся Обитель погружается в глубокое молчание, значит происходит что-то особенное.

Много раз люди чувствовали, что перед стремительным действием им нужно было побыть в молчании. Так испытанный оратор перед произнесением решающего слова являет молчание и наполняется вздохом глубоким. Некоторые понимают значение такого глотка праны, но другие поступают так совершенно бессознательно. Усиление мощи психической основы нарастает от сознания. У Нас радуются, когда узнают, что крупное событие сложилось сознательно. Так устремленный поток может приносить пользу пашням человеческим.

Может быть, именно сейчас совершается событие великого значения, но люди не понимают сущности происходящего. Лишь после летописцы отметят, насколько правильно происходили события.

Надземное, 594 Урусвати знает о глубоком значении молчания. Замечено, что некоторые великие полководцы, правители и вожди после крупного приказа погружались в молчание. Люди приписывали это молчание усталости или угнетению, но в сущности происходил важный психологический факт. Правитель сопровождал свой приказ мысленным его проведением.

Нужно понять, что приказ мысленный может быть усилен сосредоточением воли, также самый разумный приказ может быть умален пресечением энергии. Можно назвать исторические примеры, когда решения бывали уничтожены ничтожным окружающим.

Мудрое молчание издавна оценено разными народами. Самые важные действия совершались в молчании, но не при необузданных криках толп. Мы уже говорили, как трудно достижима гармония, она теряет свою мощь от беспорядочных токов, порождаемых недисциплинированною волею. Сейчас мир болеет этой эпидемией, она страшнее, нежели война, – так складываются времена хуже войны.

Люди не признают этого, ибо не замечают пучины лицемерия и лжи. Они не желают знать психических явлений. Они ополчаются на все истинные мирные идеи. Также, можно вспомнить о великих обетах молчания.

Деятели должны почуять, когда их мысль добра может дать плоды. Только расширенное сознание может подсказать час истинного срока. Невидимые друзья нередко, пытаются послать мысль полезную, но при воплях толпы эти провода недосягаемы.

Мыслитель часто говорил: «Кто зовет меня? Но наречие друга не всегда понятно. Кто же мешает?»

Надземное, 681 Урусвати знает, что молчание есть знак напряжения. Давно сказано, что тишина громче грозы и вихря. Но многие ли поняли это космическое соотношение? Обычно люди понимают молчание как нежелание сказать что-то важное.

Люди понимают все через свою самость, им хочется знать что-то, может быть, самое обиходное, и они не принимают во внимание соображения собеседника. Но они забывают, что в мире могут быть великие напряжения, особенно же в области Надземной. Тогда каждый разумный наблюдатель должен склониться в торжественном молчании, но неразумие пытается из величия сделать своекорыстный обиход. Потому часто трудно беседовать о Надземном, когда кто-то пытается обратить [разговор в] беседу о личном. Пусть мыслящие сопоставят Надземное с их личными нуждами и поймут, что великое поможет и малому.

Мыслитель настаивал, чтобы ученики проникались значением молчания.

Грани Агни Йоги

1960 г. Дек. 7. Молчание создает лучшие условия для накопления сил духа. Каждое слово, обращенное к другому человеку, ставит нас в зависимость от него и обязывает к чему-то и поворачивает все мышление в определенный канал. За первым словом обязательно следует второе, за ним третье, и так далее. Молчание же не обязывает ни к чему. Молчащий свободен в выборе своих мыслей. Особенно эта зависимость сказывается сильно, когда приходится выслушивать целые потоки чужих словоизвержений, ненужных и скучных. Получается томление духа. Крадущие чужое время и силы на болтовню являются, кроме того, и пространственными вредителями, ибо засоряют пространство мысленной слизью. Можно принять за правило говорить только тогда, когда это нужно, и то, что нужно, избегая лишних слов. Культура речи требует точности и краткости выражений, а следовательно, четкости и определенности мышления. Умение ясно, четко и кратко выразить свою мысль будет показателем дисциплинированного мышления. По словам человека можно легко судить о том, как дисциплинирована его мысль. Люди обычно не понимают, что речь есть явление огненного порядка, и потому нуждается она в строгом контроле воли. Часто астральный паяц уявляет себя в ненужном яро эмоциональном словоизвержении. Не может состояться ни равновесия, ни спокойствия, ни сдержанности, ни самообладания, если не обуздан язык. Язык мой – враг мой, – когда им владеет паяц. Сколько сожалений о не к месту сказанном слове, сколько ссор и разногласий и раздражения из-за несдержанных слов. Эту сферу огненной человеческой активности следует упорядочить путем понимания того, что ответственен сказавший за каждое слово перед собой и пространством. Слова можно уподобить документам, неосмотрительно разбрасываемым повсюду, каждый из которых может быть предъявлен тому, кто его выдал. Слово не исчезает, но остается в пространстве как огненный знак, связанный нитью со своим породителем. Пустые слова сору подобны. Чем их больше, тем больше этого сора, которым окружает себя человек и в окружении которого живет. Свою собственную ауру прожигают не только беспорядочными движениями, но и такими же словами. Много несообразностей в поведении человека. Недаром народная мудрость золотом считает молчание. Многое надо заново пересмотреть в обывательском обиходе, и многое в корне исправить. Некоторые понимают, каким насыщенным и многозначащим может быть молчание. Разговор без слов, общение молчаливое будет преддверием к общению в Тонком Мире. Насыщенное огненное молчание есть признак большой культуры духа.

1965 г. 125. (М. А. Й.). Не будем жалеть Светом своим поделиться с другими. Кто сказал, что для того, чтобы поделиться Светом, надо о нем говорить. Свет излучает аура, а излучения передаются и воздействуют молча. Научимся молчаливому даянию. Проповедь отошла в прошлое, лекции об Учении тоже. Остается жизнь и слово живое. Но слово, произносимое молча, сильнее произносимого языком. Молчаливая жертва сильнее. Молчание двигает, в то время как слово может пролететь мимо. И не всякое слово или слова можно всегда сказать вслух. Но молчаливая вибрация Света, передаваемая излучениями ауры, никогда не остается без следствия. В молчании и молчанием можно больше сказать и сделать, чем сделает сотня пустословов и болтунов.

1966 г. 375. (Гуру). «Полюбите содружество с молчанием», памятуя при этом, что молчание двигает и заставляет даже и там, где бессильны слова. Батарея молчания – это мощная огненная сила, постоянно излучающая свои энергии в окружающее пространство. Молчальник – это не бездействующий лентяй. Надо пересмотреть заново многие понятия. Если за молчанием кроется стремительный поток творческой мысли, могущей оплодотворить множества сознаний, то такое молчание будем считать плодоносным, двигающим эволюцию человечества и стоящим на служении Общему Благу. Молчание может быть пространственно весьма громогласным. В этом проявляется его противоположный полюс. Знаете о великих молчальниках. Подвиг молчания надо тоже понять, чтобы больше уже не смущаться вынужденным молчанием, которое так мощно накапливает силы.

1970 г. 651. (Окт. 7). «Молчание двигает», молчание заставляет. Молчание – оружие Света. Молчаливый приказ сильнее словесного. Молчание есть сознательное сосредоточение сил, и охрана, и защита. В состоянии молчаливости особенно напряжена мысль. Если произнесенное слово есть клапан открытый, дозволяющий утечку силы, то молчание будет накопителем энергии. Конечно, имеется в виду сознательное молчание. Пень тоже являет молчание, но не представляет собою магнита, собирающего огненную энергию. Молчать надо уметь. Помните слова Гуру: «Тишина молчания присуща спокойствию Владыки». Через испытание молчанием и овладение им должен пройти ученик. Знаете о великих молчальниках. Тот, кто давал обет молчания, знал о глубоких свойствах этого качества. Антиподом молчания будет разнузданная болтливость и говорливость. Если каждое сказанное слово требует известной затраты энергии, то можно представить себе, как опустошают сокровищницу свою болтливые люди. Поистине являются они расточителями Агни. Потому надо сократить многословие. Надо вдесятеро сократить все официальные речи и доклады. Надо научиться вкладывать больше содержания в краткие, отточенные слова. Надо вообще людям научиться понимать ценность произносимых слов и устранить празднословие, когда-то оно считалось грехом, и не напрасно. Раньше учили красноречию, теперь надо учить молчаливости. Недаром Указуем торжественность, она пресекает бездумное словоизвержение. Попробуйте хотя бы один день провести, не произнеся ни одного лишнего и бесконтрольного слова, и увидите, вернее, ощутите, благой результат сдержанности. Охраним священное понятие слова.

Песня посылает нам здоровье, и цвет залечит раны. Потому Говорю: счастливы понявшие звук и цвет. Изначала пророки прикасались к звучанию и цветению. Древнее учение о звоне полно значения. Венки и гирлянды помнят понимание целебное. Каждый по цвету излучения привлекается цветами. Белый и лиловый сродни фиолетовому, синий — синему, потому Советую больше держать в комнате эти цвета; можно придерживаться в живых цветах. Подобранные по цвету растения больше целебны. Советую больше фризий. Луч Наш серебром более напоминает белые цветы. Цвет и звук — Наша лучшая трапеза.

Источник: Учение Живой Этики – Листы Сада М. Озарение, Часть вторая, 3, 1

Явление гармонии излучений лежит не только в однотонности. Так фиолетовая аура не чужда зелёной, или розовая может оттенять синюю. В этих дополнениях заключаются токи особых напряжений. Даже желательно комбинировать цвета, как залог будущей радуги. Конечно, вибрации лучистых цветов настолько многотонны, что невозможно передать их по бедной гамме Земли. Так же, как нельзя уложить симфонию сфер в гамму звуков Земли.

Лиловый ваш и фиолетовый не имеют ничего общего с Нашим небесным пурпуром.

Источник: Учение Живой Этики – Агни Йога, 89

Подвиг, синтез и настороженная зоркость выражаются трёхцветным пламенем. Подвиг — серебряное, синтез — зелёное и настороженность — жёлтое. Эта триада достигается упражнением сознания в различных условиях жизни. Можно указать на эту триаду, как на овладение условием самопожертвования.

Источник: Учение Живой Этики – Агни Йога, 461

Как синий огонь может претворяться в пурпуровый? Напряжение психической энергии пошлёт рубиновые стрелы, и рост их пронзит синеву сознания. Состав крови изменяется при развитии огня.

Источник: Учение Живой Этики – Агни Йога, 515

Так переплетание красных и чёрных искр указывает на битву, но знающие об этой битве огненным устремлением к Нам приобщаются к серебру луча, разбивающего нагружение.

Источник: Учение Живой Этики – Беспредельность, часть 1, 307

Знак самого сильного напряжения — лиловая звезда, ибо напряжение и нагнетение энергии и есть явление сотворения.

Источник: Учение Живой Этики – Иерархия, 137

Эта связь Нас объединяет и творит лучшие следствия. Так самая чудесная нить есть серебряная, объединяющая сердце Иерарха с учеником.

Источник: Учение Живой Этики – Иерархия, 156

Где появляются цветные звёзды, там открыта дверь к цепи Блага. Конечно, редко люди обращают внимание на очевидные признаки, но, углубляясь в жизнь духа, можно не только понимать значение этих огней, но даже видеть их взаимоотношения. Можно замечать целые битвы между чёрными и синими и можно убеждаться, как синие всегда покроют отпрысков тьмы.

Источник: Учение Живой Этики – Иерархия, 161

Истинно, основание внутренних огней соответствует светам электричества. Чем больше напряжение, тем сгущённее свет. Лиловая звезда — знак высшего напряжения.

Источник: Учение Живой Этики – Иерархия, 277

Сгущённое червонное золото и золотой пурпур будут около сил Огня.

Источник: Учение Живой Этики – Сердце, 265

Радугу рассмотрим — обратите внимание, в ней нет плотного алого цвета, нет чёрного; среди излучений высших найдём лишь сияние и тонкость цвета. На земную поверхность проникают некоторые цвета, напоминающие о высших сферах. Некоторые люди любят эти отзвуки Высшего Мира, но другие наоборот предпочитают самые плотные краски, и по такому отличию можно справедливо подразделять людей. Если кто ещё не предпочёл тонкого качества цвета, не будет он вообще в состоянии понять о высших мирах. Не пытайтесь даже затронуть такого человека, он залит туманом алым. Часто такие люди уничтожаются, ибо переработка их почти невозможна, но им не будут полезны и многие лекарства.

Источник: Учение Живой Этики – Аум, 1

Утверждаю, что можно совершить множество полезных деяний, когда не будет растрачиваться энергия на бездельные споры и ссоры. Где будет Высшее Собеседование, если мозг и сердце обернутся алым пламенем? Даже сама Битва за Мир Высший не будет рождать алое пламя. Может быть рубиновый свет мужества, но каждое раздражение уже будет обессиливание.

Источник: Учение Живой Этики – Аум, 195

Дневники

— Чем разнообразнее, тем лучше.

— Наша аура все цвета имеет.

— Когда надо укрепить тело, посылаем жёлтые звезды.

— Лиловый цвет укрепляет мозг.

— Зелёный — нервы.

— Синий — дух.

— Желудок — розовый.

— Сердце — жёлтый.

Источник: Рерих Е.И. – Записи Учения Живой Этики, 13.06.1922

Песня посылает нам здоровье, и цвет залечит раны. Потому говорю: счастливы понявшие звук и цвет. Изначала пророки прикасались к звучанию и цветению. Древнее учение о звоне полно значения. Венки и гирлянды помнят понимание целебное.

Каждый по цвету излучения привлекается цветами. Белый и лиловый сродни фиолетовому, синий — синему, потому советую больше держать в комнате эти цвета. Найдёте — можно придерживаться в живых цветах. Подобранные по цвету растения более целебны.

Источник: Рерих Е.И. – Записи Учения Живой Этики, 01.03.1924

Письма

Видение чёрных звёздочек для переживаемого нами времени очень правильно, ибо именно сейчас пространство наполнено разрывающимися тёмными снарядами. Обычно чёрные пятна указывают на приближение тьмы или хаотических энергий. При этом советуется проявлять большую осторожность во всём. Так, когда я вижу чёрные звёздочки, они часто означают идущую неприятность и предостережение в отношении здоровья. Чем крупнее они, чем больше их, тем больше осторожности следует проявлять. Иногда можно видеть даже как бы большие чёрно-бархатные пятна, плавающие в пространстве. Лиловые, синие и серебристые, иногда золотистые — всегда благие посланники и близость эманации Владыки. Жёлтые предостерегают о возможной опасности, красные указывают на чрезвычайное напряжение в атмосфере, и можно ожидать землетрясений, бурь и даже восстаний. Обычно, когда я о чём-либо думаю, или принимаю решение, или читаю что-либо и если нужно что-либо подтвердить, появляется сине-серебряная искра, как бы подчёркивая нужное понятие или решение. Иногда целое место как бы зачёркивается светящейся полосой, и я знаю, что место это нужно изъять. Бывает, что вся страница осветится необычайно ярким серебряным светом. Да, много знаков посылается Силами Света в заботе об идущих по Пути Света. Замечайте, дорогой Рихард Яковлевич, все знаки и записывайте, когда и при каких обстоятельствах нечто особое ощущалось Вами или проявлялось в зримости. Так, часто звёзды отмечают вновь подходящих людей. (Можно видеть синюю или серебряную над хорошим духом и чёрную над предателем.)

Источник: Рерих Е.И. – Письма в 9-ти томах, т.2, п.129

НОВОЕ ИЗДАТЕЛЬСТВО “ОСОЗНАНИЕ”
Осознание Красоты спасет Мир!

ИЗДАНА КНИГА “Основы Буддизма”

Формат книги карманный — очень удобный. Стоимость 180 р.
При заказе от 3 шт стоимость 130 р.

Пишите и звоните на what’s up, telegram, viber +79214577223, Дмитрий.
Vk.com/sverth
AumAgniYoga@gmail.com

ПРЕДИСЛОВИЕ К ПЕРВОМУ ИЗДАНИЮ

Книга «Основы Буддизма» была собрана Е.И. Рерих и издана на русском языке в Монголии (1926). Елена Ивановна не прекращала работу над книгой в течение всей своей жизни. Настоящее издание основано на книге, вышедшей в 1926 году, и включает также дополнения из всех последующих изданий.Книга «Основы Буддизма» была собрана Е.И. Рерих и издана на русском языке в Монголии (1926).

Елена Ивановна не прекращала работу над книгой в течение всей своей жизни. Дополненное издание на английском языке под псевдонимом Наталия
Рокотова увидело свет в 1930 году, в 1940 году — на русском. Уже после ухода из жизни Е.И. Рерих, в 1971 году, ближайшая сотрудница Рерихов З.Г. Фосдик выпустила второе издание на английском языке с новыми добавлениями, подготовленными Еленой Ивановной; в России в 1970-х годах был сделан его перевод.

Настоящее издание основано на книге, вышедшей в 1926 году, и включает также дополнения из всех последующих изданий.

В последнем номере появился обзор труда по основам астрологии. В связи с этим может быть небесполезно сказать несколько слов о предмете как таковом. Распространено представление, что планеты и звезды оказывают на судьбу человека определенное влияние, которое может определить наука астрология, в распоряжении которой есть средства, чтобы умилостивить “зловещие звезды”. Это незрелое, нефилософское понимание ведет к ненаучным заблуждениям. С одной стороны, оно порождает веру в учение о фатальности, утверждающее, что человек не имеет свободы воли, поскольку все предопределено, с другой стороны, оно приводит к предположению, что законы природы не являются непреложными, раз определенные искупительные ритуалы могут изменить обычный ход событий. Эти два крайних мнения побуждают “рационалиста” отвергать “астрологию” как пережиток нецивилизованного состояния наших предков, поскольку лишенный воображения ученый отказывается признать важность поговорки: “Истинная философия более стремится объяснять, нежели отрицать”. Для изучающего философию является аксиомой, что истина обычно находится между двумя крайностями.

Поэтому, если продолжить в этом духе, то обнаружится, что все же существует обоснованная и научная гипотеза, которая может согласовать эти различные взгляды и которая, вероятно, была тем, что древние подразумевали под астрологией. Несмотря на то, что изучение этой науки способно дать возможность определения будущего хода событий, из этого нельзя делать вывод, будто планеты оказывают на него какое-либо воздействие. Часы показывают время, а не влияют на него. А путешествующий на отдаленные расстояния должен часто подводить часы, дабы они показывали правильное время того места, куда он прибыл. Таким образом, хотя планеты не вмешиваются в изменения судьбы человека, все же их положение может указать, какой эта судьба может быть. Эта гипотеза приводит нас к вопросу: “Что есть судьба?” Оккультист понимает ее всего лишь как цепь причин, производящих соответствующий ряд следствий.

Внимательно следившие за недавно публиковавшимся учением оккультизма относительно дэвакхана и будущих новых рождений знают, что каждый человек является собственным создателем, или собственным отцом, то есть наша будущая личность будет результатом нашего теперешнего образа жизни. Подобным же образом и наше теперешнее рождение, со всеми его обстоятельствами, является деревом, выросшим из семени, посаженного в наших прошлых воплощениях. Наши физические и духовные условия – результат наших действий, совершённых на этих планах в прошлых существованиях. Ныне хорошо известен принцип оккультизма, что единая жизнь, наполняющая всё, связывает все тела в Космосе. Таким образом, все небесные тела находятся во взаимосвязи, которая переходит и на человеческое существование, ибо человек – лишь микрокосм в макрокосме. Каждая мысль, точно так же, как и действие, динамична и отпечатывается в нетленной книге природы – акаше, объективном аспекте непроявленной жизни. Все наши мысли и поступки, таким образом, производят в пространстве вибрации, которые создают наше будущее продвижение. И астрология – наука, определившая природу законов, управляющих этими вибрациями – способна точно установить отдельное следствие либо ряд следствий, причины которых уже произведены индивидуумом в его прошлой жизни. Поскольку настоящее воплощение является детищем предыдущего и поскольку существует лишь единая жизнь, связывающая все планеты Солнечной системы, то положение этих планет в момент рождения индивидуума – событие, являющееся совокупным результатом причин, уже произведенных – дает истинному астрологу данные, на которых базируются его предсказания. В то же время следует помнить, что как “астроном, вносящий в каталог звезды, не может ко Вселенной добавить ни одного атома”, точно так же ни астролог, ни тем более планета не может влиять на судьбу человека. Возможно, следующий прекрасный отрывок из утонченного труда Бульвера Литтона “Занони” поможет прояснить смысл этого:

Для совершения чего бы то ни было великого и возвышенного ясное восприятие истин является первым необходимым условием – истин, приспособленных к желаемому. Так воин сводит шансы баталии до почти математических комбинаций. Он способен предсказать результат, если только может положиться на данные, на которые он вынужден опираться.

Поэтому необходимо учитывать элемент ясновидения, обязательный для истинного астролога.

Древние Риши, книги которых порицать, не зная их, еще недавно было общей практикой, благодаря наблюдениям, эксперименту, глубокому оккультному знанию принимали в расчет все мыслимые сочетания различных причин и с математическою точностью, почти до мельчайших деталей определяли их последствия. Однако, поскольку Космос бесконечен, то ни одно конечное существо никогда не сможет учесть всех возможностей природы; в любом случае, их невозможно передать в письменном виде, ибо, как говорит “Разоблаченная Изида”, “для того, чтобы выражать божественные идеи, необходим божественный язык”. Признавая истинность этой важнейшей, но, к несчастью, часто забываемой аксиомы, они провозгласили как первое условие успеха в астрологии чистую жизнь – физически, морально и духовно. Это было необходимо для развития психических способностей астролога, дабы он мог видеть в акаше комбинации, не упомянутые в писаниях, и предсказывать их следствия способом, прекрасно показанным в вышеприведенном отрывке из “Занони”.

Короче говоря, подлинная астрология – это математическая наука, которая учит нас тому, как определенные причины производят определенные комбинации, и будучи понята в истинном свете, помогает нам получить знание того, как направлять свои будущие рождения. Действительно, таких астрологов немного, но оправдано ли осуждение науки об электричестве из-за того, что настоящих электротехников может быть очень мало? В то же время мы не должны упускать из виду тот факт, что существует бесчисленное множество комбинаций, которые должно определять духовным зрением астролога, хотя огромное их число уже установлено и записано древними мудрецами. И мы заходим в тупик, обнаруживая, что некоторые астрологические вычисления оказываются верными, тогда как другие далеки от попадания.

“Теософист”, 06.1884.

Семь [сфер](1) Бхуми связаны золотыми нитями [или лучами] с духовным центральным Солнцем [или “Богом”]. Выше всех – стражи каждой из них [сфер]. Суры нисходят по ним [лучам]; пересекают шесть сфер и достигают седьмой [нашей Земли]. Они являются хранителями [или стражами] нашей матери-земли [Бхуми]. Восьмой страж наблюдает за [семью] стражами”.

Суры – ведические божества или существа, связанные с Солнцем; в оккультном смысле это семь главных стражей или хранителей нашей планетной системы. Они явно идентичны Семи Звездным Духам. В практическом оккультизме Суры связываются с семью йогическими силами. Одна из них – Лагхима(н), или ” способность становиться легким”, – описывается в пуранах как нисходящая и восходящая по солнечному лучу к сфере Солнца и его тайнам; как, например, Кхатванга в “Вишну-пуране” (кн. IV, гл. iv). ” Равным образом, Адепту не составляет труда путешествовать вниз по лучу”, – замечает Ф.Холл*. И если правильно представлять себе суть данного процесса, то можно согласиться, что ничего невозможного в этом нет.

Также часто упоминаются восемь великих Богов, соответствующих восьми сторонам света – четырем основным и четырем промежуточным, за которые могут отвечать и нижестоящие Локапалы или “двойники” великих Богов. Однако во многих случаях, когда упоминается число “восемь”, это только своего рода экзотерическая оболочка. Тем не менее каждая планета подразделяется на семь сфер, так как 7 × 7 = 49 – мистическое число par excellence.

Проще говоря: в каждой из семи коренных рас и каждой из семи сфер, на которые оккультное учение подразделяет нашу планету, на заре человечества появляется “страж”, выполняющий свою миссию на протяжении всего эона. Сначала он появляется в своей собственной “форме”, а затем – каждый раз в виде какого-нибудь Аватары.

Толстой – это великий мастер художественного слова и великий мыслитель. Вся его жизнь, его сердце и разум были заняты одним жгучим вопросом, который в той или иной степени наложил свой болезненный отпечаток на все его сочинения. Мы чувствуем его омрачающее присутствие в ”Истории моего детства“, в ”Войне и мире“, в ”Анне Карениной“, пока он окончательно не поглотил его в последние годы его жизни, когда были созданы такие работа, как ”Моя вера“, ”В чем моя вера?“, ”Что же делать?“, ”О жизни“ и ”Крейцерова соната“. Тот же самый вопрос горит в сердцах многих людей, особенно среди теософов; это поистине – вопрос самой жизни. ”В чем смысл, цель человеческой жизни? Каков конечный исход неестественной, извращенной и лживой жизни нашей цивилизации, такой, какая навязана каждому из нас в отдельности? Что мы должны делать, чтобы быть счастливыми, постоянно счастливыми? Как избежать нам кошмара неизбежной смерти?“ На эти вечно стоящие вопросы Толстой не дал ответа в своих ранних сочинениях, потому что он сам не нашел его. Но он не мог прекратить бороться, как это сделали миллионы других, более слабых или трусливых натур, не дав ответа, который по крайней мере удовлетворил бы его собственное сердце и разум; и в пяти вышеназванных работах содержится такой ответ. Это ответ, которым на самом деле не может удовольствоваться теософ в той форме, в какой его дает Толстой, но в его главной, основополагающей, насущной мысли мы можем найти новый свет, свежую надежду и сильное утешение. Однако для того, чтобы понять ее, мы должны вкратце проследить тот путь, посредством которого Толстой достиг того мира, который был им найден; ибо пока мы не сможем почувствовать так же, как и понять те внутренние процессы, которые привели его к этому, его решение, подобно любому другому решению жизненной проблемы, останется мертвой буквой, чисто интеллектуальной словесной концепцией, в которой полностью отсутствует жизненная сила; простой спекуляцией, лишенной живой истины и энтузиазма.

Подобно всем думающим мужчинам и женщинам нашего времени, Толстой утратил веру в религию в детстве; ибо такая утрата детской веры – неизбежная в жизни каждого человека – не является, как правило, результатом глубокого размышления; это скорее естественное следствие нашей культуры и нашего общего жизненного опыта. Он сам говорит, что его вера исчезла, и он не знает, как. Но его юношеское устремление к этическому усовершенствованию, продолжало сохраняться еще около десяти лет, постепенно забываясь, и в конце концов совершенно исчезло. Видя вокруг себя торжествующие амбиции, любовь к власти, эгоизм и чувственность; видя презрение и насмешливое отношение ко всему тому, что называется добродетелью, добротой, чистотой и альтруизмом, и не способный иметь ни ощущения внутреннего счастья и наполненности, ни внешнего успеха, Толстой шел по пути, которым движется мир, поступая так, как он видит поступают другие, принимая участие во всех порочных и низменных поступках ”благопристойного мира“. Далее он обращается к литературе, становится великим мастером слова, наиболее преуспевающим писателем, пытаясь, как он сам рассказывает, скрыть от себя свое собственное невежество, поучая других. В течение нескольких лет он продолжал совершать такое подавление своей внутренней неудовлетворенности, но перед ним все более часто, все более мучительно вставал этот вопрос: Для чего я живу? Что я знаю? И с каждым днем он все яснее видел, что он не может дать на него ответ. Ему было пятьдесят лет, когда его отчаяние достигло наивысшей точки. Находясь на вершине своей славы, счастливый муж и отец, автор многих прекрасных сочинений, наполненных глубочайшим знанием людей и жизненной мудрости, Толстой осознает невозможность дальнейшего продолжения жизни. ”Человек не может вообразить себе жизнь без желания благополучия. Желать и приближать это благополучие – это и есть жизнь. Человек исследует в жизни только то, что он может в ней улучшить“. Наша наука, напротив, изучает только тени вещей, а не их истинную сущность; и находясь в заблуждении, что это второстепенное и неважное является существенным, наука искажает идею жизни и забывает о своем истинном предназначении, состоящем в проникновении именно в эту тайну, а не в изучении того, что сегодня открывается, а завтра – забывается.

Философия говорит нам: ”Вы являетесь частью человечества, поэтому вы должны соучаствовать в развитии человечества и в реализации его идеалов; цель твоей жизни совпадает с целью жизни всех других людей“. Но как это может помочь мне узнать, что я живу для того же, для чего живет и все человечество, если мне не сказали, что это такое, для чего должно жить человечество? Почему существует мир? В чем состоит результат того, что мир существует и будет существовать? Философия не дает ответа.

Скептицизм, нигилизм, отчаяние – в эту сторону уводят подобные мысли думающего человека, если он ищет последнее слово Мудрости в науке и философии различных школ. Таково, также, реальное, внутреннее, ментальное состояние, в котором находятся многие люди как внутри, так и вне Теософского общества.

По отношению к этой проблеме жизни Толстой разделяет людей в целом на четыре класса:Некоторые, обладающие слабым и незрелым интеллектом, счастливо живут в своем невежестве – для них проблема жизни, как таковая, не существует.Другие достаточно осознают и понимают эту проблему, но намеренно отворачиваются от нее, поддерживаемые благоприятными внешними обстоятельствами, позволяющими им пройти по жизни как бы в состоянии опьянения.Третью группу составляют те люди, которые знают, что смерть лучше, чем жизнь, прошедшая в заблуждении и невежестве; но они продолжают жить, потому что они не имеют достаточной силы для того, чтобы положить внезапный конец этому обману – жизни.Наконец, существуют сильные и стойкие натуры, которые осознают весь идиотизм этого фарса, который разыгрывается с ними, и одним ударом кладут конец этой глупой игре.

”Я ничего не мог бы сделать“, – говорит он, – ”только думать, думать о том ужасном положении, в котором я находился… Мое внутреннее состояние в это время, которое вплотную привело меня к самоубийству, было таково, что все, что я сделал до тех пор, все, что я все же смог бы сделать, казалось мне глупым и дурным. Даже то, что было для меня наиболее дорого в этой жизни, что столь долго уводило и отвлекало меня от жестокой реальности – моя семья и мое творчество – даже это утратило для меня всякую ценность“.

Он наконец выбрался из этой пропасти отчаяния. ”Жизнь – это все, – заключил он, – я, сам мой разум является созданием этой всеобщей жизни. Но в то же самое время Разум – это создатель и последний судья человеческой жизни, присущий ей самой. Каким же образом тогда разум может отрицать смысл последней, не отрицая самого себя и не называя себя лишенным смысла? Следовательно, я могу назвать жизнь бессмысленной лишь потому, что я не познал ее смысл“. Убежденный в том, что у Жизни есть смысл, Толстой ищет его среди тех, кто действительно живет – среди людей. Но здесь он снова встречается с разочарованием, горчайшим изо всех, поскольку именно здесь была его последняя надежда. Ибо среди людей он обнаружил единственное решение проблемы жизни, которое покоилось на представлении о вселенной, противоположном разуму, и основывалось на слепой вере, которую он так давно отбросил в сторону.

”Я подверг, – рассказывает он, – дополнительной проверке представления моего разума и обнаружил, что Разум в недостаточной степени отвечает на мои вопросы, поскольку он не рассматривает концепцию Бесконечного (Беспричинного, Вневременного и Внепространственного), потому что он объясняет мою жизнь, проходящую во времени, пространстве и причинной обусловленности, опять-таки в терминах времени, пространства и причинности: такое объяснение на самом деле является логически корректным, но только лишь в терминах тех же самых компонентов, то есть, оставляя исходное и конечное основание жизни – единственное, что нас волнует и интересует – необъясненным. Религия, напротив, делает прямо противоположное: она не признает логики, но знает концепцию Бесконечного, с которой соотносит все сущее и, в некоторой степени, дает правильные ответы. Религия говорит: Ты должен жить согласно закону Божиему; результатом твоей жизни будет или вечное мучение, или вечное блаженство; смысл твоей жизни, которая не уничтожается после смерти, состоит в соединении с Бесконечным Божеством…. Концепция Бесконечного Божества, божественности Души, зависимости человеческих поступков от Бога – таковы представления, которые зародились в сокровенной глубине человеческой мысли, и без которых не было бы никакой жизни, и я также не смог бы существовать“.

”Но что же такое Бог? На какой последовательности мыслей основывается вера в его существование и в зависимость человека от него? Если я есть“, – рассуждает Толстой, – ”тогда должен быть смысл моего бытия, и смысл для такого основания, и некий первичный смысл, и это и есть Бог. Я чувствую успокоение; мои сомнения и сознание своего сиротства в жизни исчезли. Но когда я спрашиваю себя: что есть Бог? Что я должен делать по отношению к нему? – Я обнаруживаю лишь банальные ответы, которые снова разрушают мою веру… Но я имею в себе концепцию Бога, сам факт и необходимость такой концепции, – и никто не может лишить меня этого. Однако, откуда же эта концепция? Откуда же ее необходимость? Эта необходимость является самим Богом. И я снова чувствую радость. Все вокруг меня живет и имеет свой смысл. Представление о Боге – это поистине не сам Бог; но необходимость создания этого представления, стремление к познанию Бога, благодаря познанию которого я и живу, – это и есть Бог, живой и дающий жизнь Бог… Живя в этой мысли, ты действуешь как проявление Бога, и тогда твоя жизнь будет свидетельствовать о существовании Бога“.

Толстой вновь обрел веру, ”свидетельство невидимых вещей“, и его религиозная вера выражалась в течение трех лет его жизни в полном соответствии с наиболее строгими предписаниями православной церкви. Но в конце концов, обнаружив, что церковь и все христианское общество в целом поступает прямо противоположно его главным представлениям об истинной Религии, он оторвался от православия и захотел понять, в чем состоит для него Истина в Религии, путем изучения Нового Завета.

Но прежде чем обсуждать те заключения, к которым он пришел, рассмотрим сначала фундаментальную позицию Толстого с теософской точки зрения. Его аргумент о существовании Бесконечного Бога как необходимого ”первоначального основания“ человеческого разума, полностью совпадает с аргументами теософов о существовании Космического или Универсального Разума, и как аргумент, он не доказывает ничего сверх того. Зараженный западной привычкой к чувственности, он приписывает Универсальному Разуму антропоморфные черты, которыми последний не может обладать, и, таким образом, сеет семена неестественности и приводит к выводам о тех практических действиях, к которым он пришел впоследствии. В главном он прав; но в попытке удовлетворить требования своей эмоциональной натуры, он впадает в квази-антропоморфизм. Однако, для нас более важно обратить внимание на ту горькую картину, на которой он рисует те ментальные страдания, которые сегодня мучают каждого честного и искреннего мыслителя, и на то, что он указывает путь, единственный путь, на котором возможно спасение. Ибо, исходя из его основной концепции, мы приходим, при тщательном и внимательном рассуждении, к фундаментальным представлениям теософского учения, как мы это увидим впоследствии.

Но вернемся к религиозным открытиям Толстого. Изучая Евангелия, он обнаружил самую суть учения Иисуса в Нагорной Проповеди, понятой в своем буквальном, простом смысле, ”таком, что даже маленький ребенок понял бы его“. Он рассматривает как совершенное выражение христианского закона Милосердия и Мира, заповедь, ”не противься злу“, которая для него является наиболее точным проявлением истинного христианства, и эту заповедь он называет ”единственным и вечным законом Бога и людей“. Он также указывает, что задолго до появления исторического Иисуса, этот закон был известен и признан всеми руководителями человеческой расы. ”Прогресс человечества в направлении добра“, – пишет он, – ”совершается теми, кто переносит страдания, а не теми, кто их причиняет“.

Такова суть религии Толстого; но мы будем иметь больше возможностей проникнуть в ее истинный смысл и оценить вытекающие из нее практические выводы после того, как мы рассмотрим, во-первых, его учение о религиозном счастье, и во-вторых, его философию жизни.

Я верю, говорит Толстой: 1) что счастье на земле зависит единственно от выполнения учения Христа; 2) что осуществление этого учения не только возможно, но и легко и исполнено радости. Счастье, учит он, это любовь ко всем людям, единение с ними, а зло – это нарушение такого единства. Любовь и единство являются естественными человеческими состояниями, в которых находятся все люди, которых не сбивают с пути ложные учения.

Такие представления изменили все его отношение к жизни; все, к чему он ранее стремился, все то, что считается столь значимым в мире – честь, слава, культура, богатство, возросшее качество жизни, окружающей обстановки, пищи, одежды, манер, – все это утратило свою ценность в его глазах, и вместо всего этого он начал почитать то, что Мир называет дурным и низменным – простоту, бедность, недостаток культуры. Но истинная сущность его учения лежит в концепции Всеобщего Братства человечества.

Согласно Толстому, Жизнь означает стремление человека к благополучию, к счастью, причем счастье, как мы видели, может быть достигнуто посредством исполнения заповедей Иисуса. Глубинное значение этих заповедей состоит в истинной жизни, а следовательно также и в истинном счастье, состоящем – не в сохранении чьей-либо индивидуальности, а – в ее поглощении Всем, Богом и Человечеством. Поскольку Бог – это Разум, христианское учение может быть сформулировано следующим образом: подчиняй свою личную жизнь разуму, который требует от тебя безусловной любви ко всем существам.( 1 )

Личная жизнь, та, которую осознает и которую желает только собственное ”Я“ человека, – это животная жизнь; жизнь разума – это человеческая жизнь, существование, присущее человеку в соответствии с его природой. Максима, завершающая стоическую философию, – живи в соответствии с природой, согласно твоей человеческой природе, – имеет ввиду то же самое. Учения мудрейших законодателей: брахманов, Гаутамы Будды, Конфуция, Лао-Цзы, Моисея, – содержат такое же объяснение жизни и предъявляют такое же требование к человеку. Ибо с древнейших времен человечество осознавало мучительное внутреннее противоречие, которое ощущали в себе все те люди, кто стремился к личному благополучию. И поскольку, к сожалению, нет иного способа разрешить это противоречие, кроме перенесения центра тяжести существования( 2 ) человека от своей индивидуальности, которая никогда не может быть сохранена от разрушения, к вечному Всему, то становится понятным, почему все мудрецы прошлого, так же как и величайшие мыслители последних веков, создали учения и нравственные законы, идентичные по своему общему смыслу, ибо они видели лучше всех остальных людей и это противоречие, и его решение.

Нетрудно увидеть, в чем состоит основное противоречие личной жизни. То, что является для человека наиболее важным, то единственное, чего он хочет, то, что – как ему кажется – единственно живет, а именно, его индивидуальность, разрушается, потому что скелет, рассыпаясь, не оставляет ничего за ”собой“; в то время как то, чего он не хочет, что не является для него ценностью, чью жизнь и чье благоденствие он не ощущает, – внешний мир борющихся существ, – оказывается именно тем, что имеет продолжение, поистине живет.

После пробуждения разумного сознания, которое раньше или позже может произойти в каждом человеке, он осознает ту пропасть, которая проходит между животной и человеческой жизнью; он понимает это все полнее и полнее, пока в конце концов – на высшем уровне сознавания – фундаментальное противоречие жизни не будет осознано лишь как кажущееся, принадлежащее единственно к сфере животного существования, и смысл жизни, который безуспешно искал ”личный“ человек, наконец становится открытым. Он обнаруживается не с помощью логических выводов, но – интуитивно. Духовно пробужденный или возрожденный человек внезапно обнаруживает себя перенесенным в вечное, вневременное состояние жизни чистого ”Разума“,( 3 ) в котором не может быть больше никаких иллюзий, противоречий, загадок… Разумная жизнь, как первоначальная и единственная истинная жизнь, является также нормальной жизнью человека, и человек как таковой лишь в той степени может быть назван ”живущим“, в какой он подчинил животное в себе законам Разума; и это точно так же, как и животное действительно живет только тогда, когда оно подчиняется не только законам того вещества, из которого состоит его тело, но и высшему закону органической жизни… Если однажды было осознано, что верховенство, особенно в человеческой жизни, безусловно принадлежит не личности, но разуму, то тогда нет ничего сверхчеловеческого в следовании естественному закону человеческой жизни, и в отношениии в использовании в качестве средства того, что является просто средством для истинной жизни, а именно – личности… Но может возникнуть вопрос: для чего же тогда мы имеем личность, если мы должны отказаться от нее, отрицать ее? Затем, чтобы личность, подобно любому средству, могла служить просто как способ для достижения цели, – и другой ответ здесь невозможен. Личность – это ничто иное, как “лопата“, которая дана разумному существу, чтобы копать ею, чтобы она затуплялась при этом копании и затем снова затачивалась, – чтобы ею пользоваться, а не для того, чтобы она была чистой и хранилась без употребления. Использовать средство в качестве средства – это не означает отрицать его, но значит просто поставить ее на службу соответствующей цели, то есть, Разуму.

Такова философия жизни Толстого, одинаковая в своей основе с учением теософии. Но, испытывая недостаток в универсальности последней, имея слишком сильную склонность к искаженным и фрагментарным изречениям лишь одного Учителя Мудрости, философия Толстого оказалась бессильна руководить им на практике и, как показывает изучение его трудов, в действительности привела его к внутренним противоречиям. Однако, эти внутренние противоречия, находясь лишь на поверхности, на одном лишь физическом плане, имеют сравнительно небольшое значение по сравнению с тем действительным избавлением от иллюзий (в которых живет большинство из нас), которое он совершил.

Люцифер, сентябрь 1890 г.

---

( 1 ) Это абсолютно та же самая доктрина, которой учил Будда и все остальные посвященные, включая Платона. Этот факт был понят Толстым, хотя он и не придал ему должного значения. [ К тексту статьи ]

( 2 ) Там, где твое сокровище, будет и твое сердце. [ К тексту статьи ]

( 3 ) В значении “ноэтической жизни“ у Платона. [ К тексту статьи ]

Блаватская Е.П.

Случилось так, что в мае или июне этого года бенгальский брахмачарин проезжал через эту станцию по пути в Альмору. Во время своего пребывания здесь он остановился в доме одного джентльмена из центра страны, где я встретил его, чтобы послушать рассуждения о философии веданты и индуизме вообще. Он любезно пригласил меня и, по нашей просьбе, поведал о нескольких случаях во время его поездки до озера Манасаровар и обратно. Один из них был весьма примечателен.

Он рассказал, что на обратном пути встретил группу садху. Они отдыхали в небольшой палатке, которую разбили для жилища. Он подошел к ним, чтобы попросить в качестве милостыни немного еды, ибо два или три дня не ел ничего, кроме травы и листьев с деревьев. Он увидел пожилого садху, поглощенного чтением Вед, которого принял за старшего. Он поинтересовался именем этого садху, и одни ему сказали, что его зовут Котхумпа, а другие — Котхуми. Он подождал, пока этот джентльмен закончит свое чтение, и после обмена обычными приветствиями садху велел своим чела дать еды нашему брахмачарину. Чела принес кусок сухого коровьего помета и положил его перед своим Гуру, который подул на него, и он загорелся. Брахмачарин пробыл там около одного-двух часов, и в течение этого времени видел одного или двух человек, страдавших от какой-то болезни и пришедших для лечения. Старший дал им немного риса, после того как подул на него, они съели его и удалились излеченными. Я забыл сказать вам, что брахмачарин был у Манасаровара в 1882 году.

Должны ли мы понимать это так, что Котхуми или Котхумпа, которого этот брахмачарин видел где-то рядом с Кайласой, та же личность, которая теперь известна как Кут Хуми, один из гималайских Братьев? Если это так, то мы имеем свидетельство незаинтересованного лица, видевшего его в физическом теле. Я могу заметить, что этот брахмачарин сказал нам, что никогда не слышал о теософии и гималайских Братьях, пока не вернулся на равнины. Он молод, примерно 24 лет, и знает английский весьма несовершенно. Он — чела альморского Свами, с которым изучает санскрит, и мы снова видели его недалеко от Альморы в конце октября этого года. Он не теософ, и фактически ни его взгляды, ни взгляды его гуру, проповедующего ведантизм, не согласуются с теософскими. Так что во всех отношениях он является незаинтересованным свидетелем. Он публикует сообщение о своих путешествиях в бенгальском журнале “Bharati”, издаваемом в Калькутте под редакцией Бабу Диджендраната Тагора. Я думаю, он приведет в этом журнале подробности своей беседы с этим садху, которого, как он слышал, называли Котхумпа.

Он говорил нам, что видел вблизи Манасаровара несколько человек (по случаю кумбха-мелы, в тот год их было там большое скопление), которые могли зажечь горючее, дохнув на него. У Манасаровара он встретил высшего ламу, но там было несколько человек под таким именем. Мы очень просим Вас высказать замечания по этому вопросу.

Преонат Банерджи, член Теософского Общества
Барейли. 15 ноября 1883 г.

Комментарий редактора

Это новое неожиданное свидетельство приходит в тот момент, когда мы проверяем сведения брата Мохини М.Чаттерджи об этом самом брахмачарине. Мы получили их от него 14 месяцев назад, но по рекомендации м-ра Синнетта воздержались тогда от их публикации. Очевидно, наши братья из Барейли не слышали как мы, об этом сообщении, опубликованном нами теперь на страницах “Theosophist”. Если это не является независимым и сильным свидетельством в нашу пользу, тогда мы не знаем, какие еще доказательства можно привести. Является ли “пожилой” на вид “кутхумпа”, как брахмачарин называет виденного им садху, Махатмой Кут Хуми, или нет (мы сомневаемся в этом, поскольку он не выглядит “пожилым”), в любом случае ясно, что в Тибете существуют люди, которых называют кутхумпа (то есть ученики — дословно: люди Кутхуми), и имя их Учителя поэтому должно быть Кутхуми, и стало быть, мы не придумали это имя. Скорее всего, человек, виденный брахмачарином, был Тен-даб Угхиен — лама, ближайший к нашему Махатме, руководитель и проводник его чела во время их путешествий. Он — пожилой человек и большой буквоед.

Полемика, имевшая место на этих страницах несколько месяцев назад между почтенным альморским свами и нашим братом Т.Субба Роу, во время которой свами в гневе обрушился на невинного редактора, является хорошим доказательством того, что ни уважаемый садху с холмов Альморы, ни его ученики, скорее всего, не стали бы подтверждать наши слова, если бы могли избежать этого. Однако брахмачарин мог видеть совершенно другого человека.

В Тибете существует много сект, и одна из них кахдампа — название, очень похожее на кутхумпа. Среди них много ученых лам и адептов, но они не являются нашими Махатмами, которые не принадлежат ни к каким сектам.

“Theosophist”, Vol. V, № 3 (51), December, 1883, p. 98—99 (первая публикация)

Русские издания

• Блаватская Е.П. – Гималайские Братья, M., Сфера, 1998. С. 265—268. Пер. В.С.Зуевой (первая публикация на русском языке)
• Блаватская Е.П. – Практикум оккультного обучения, M., Сфера, 2005.

Блаватская Е.П.

Все порывы человеческого сердца, вызывающие у нас похвалу или изумление, являются примерами неодолимой силы упорства. Благодаря ей каменоломни становятся пирамидами и отдаленные страны соединяются между собою каналами… Работа продолжается непрерывно, порою требуя преодоления величайших препятствий, и горы превращаются в равнины, а океаны — в озера, малой силою человека.Джонсон

Так есть, и так должно быть, мои дорогие. И если сам Ангел Гавриил снизойдет с небес и возглавит победоносное восстание против наиболее грязных и бесчестных монополий, под гнетом которых стонут все бедняки в мире, закончится все тем, что он потеряет свою репутацию на долгие годы, возможно — на века, причем не только в глазах сторонников упомянутых монополий, но и множества респектабельных людей, которых он освободил.Хьюз

Post nubila Phoebus. Вслед за тучами — солнце. Под таким девизом «Lucifer» открывает свой пятый том. И его редактор, честно исполнив свой долг в войне персоналий, свирепствовавшей на протяжении всего предыдущего тома, полагает, что она вполнезаслужила хотя бы немного мира и покоя. Решив обеспечить себе этот мир во что бы то ни стало, она разрывается теперь между неприятием ограниченности, невежества и фанатизма своих противников и усталостью от их изнуряющей глупости. Поэтому она намерена, пока у нее хватит сил сдерживать накапливающееся раздражение и свой далеко не покладистый характер, впредь отвечать презрительным молчанием на все клеветнические выпады и нелепые измышления, которые, похоже, стали ее хроническим недугом.

Начало нового тома — лучший повод для того, чтобы еще раз оценить пройденное; и я приглашаю читателя сделать это вместе со мной.

Сторонняя публика способна видеть теософию лишь очень смутно — как солдат сквозь дым и пыль сражения. Но члены Теософского Общества должны, по крайней мере, следить за тем, что конкретно делается в этом Обществе для достижения официально намеченных им целей. Однако мы опасаемся, что в шуме сенсационных дискуссий о его принципах и клеветнических выкриков в адрес его должностных лиц они могли совершенно позабыть об этом. А ведь пока отдельные узколобые представители секуляристов, христиан и спиритуалистов соревновались друг с другом в том, кому из них удастся покрыть большим позором одного из теософских лидеров и убедительнее доказать, что у теософии нет никакого права на общественное признание, наше Общество с достоинством двигалось вперед — к цели, намеченной им для себя с самого начала.

Незаметно, но уверенно Теософское Общество утверждало свою полезность и завоевывало себе доброе имя среди разных народов. Пока его гонители были заняты своим неблагородным делом, оно создавало все новые факты для будущих историографов. Не полемические памфлеты и сенсационные газетные статьи принесут ему бессмертие, но зримое осуществление первоначальной программы, предполагающей создание ядра Вселенского Братства, возрождение интереса к восточной литературе и философиям и помощь в разрешении оккультных проблем физической и психологической науки. Обществу едва исполнилось четырнадцать лет, а сколько всего уже достигнуто! И сколько было проделано работы, требовавшей высочайшего мастерства. Вряд ли наши оппоненты пожелают воздать нам должное в этом отношении, но рано или поздно справедливость обязательно восторжествует. А пока ограничимся простым перечислением фактов — без напускного лоска и преувеличений. Распределив их по соответствующим направлениям деятельности, получаем следующую картину:I. Братство

Когда мы прибыли в Индию в феврале 1879 г., меж расами и сектами полуострова не было единства: не было ни ощущения общности интересов, ни стремления выявлять точки соприкосновения между различными сектами древнего индуизма или же между ним и другими религиями, такими, как ислам, джайнизм, буддизм и зороастризм. Религиозное общение между брахманическими индусами Индии и их сородичами — современными сингальскими буддистами — отсутствовало с незапамятных времен. И опять же, различные касты сингалов — а среди сингалов, вопреки букве и духу их собственной буддийской религии, до сих пор сохраняется кастовое деление, унаследованное от древних индуистских предков, — были абсолютно разобщены: не существовало ни смешанных межкастовых браков, ни духа патриотического единства, но была только взаимная сектантская и кастовая неприязнь. Что до межнационального общения, то между сингальским и северными буддистскими народами никогда не существовало никаких контактов ни в социальной, ни в религиозной сфере. Они ничего не знали, да и не желали знать, ни о взглядах, ни о нуждах, ни о чаяниях друг друга. Наконец, между расами Азии, Европы и Америки не было абсолютно никакой симпатии в том, что касалось религиозных и философских вопросов. Труды востоковедов — от сэра Уильяма Джонса и Бюрнуфа и до профессора Макса Мюллера — смогли пробудить философский интерес у людей образованных, но в широкие массы он так и не проник. А если к вышесказанному мы добавим, что все восточные религии без исключения методично удушались ядовитым газом западной официальной науки при содействии просветительских отделов европейских администраций и пропагандистов-миссионеров и что туземные студенты и выпускники в Индии, на Цейлоне и в Японии зачастую становились агностиками и гонителями своих древних религий, то станет понятно, насколько сложной задачей было приведение хоть в какое-то подобие гармонии этого ужасного хаоса и культивирование терпимого (если не дружественного) отношения к представителям чужих религий, призванного послужить более достойной заменой взаимной ненависти, подозрительности, неприязни и невежеству, господствовавшим до сих пор.

Прошло десять лет, и что мы видим? Рассмотрим результаты пункт за пунктом: по всей Индии единство и братство вытеснили былую разобщенность; в одной только Индии было создано сто двадцать пять Отделений, которые стали распространителями нашей идеи Вселенского Братства, действуя как центры религиозного и социального единения. В них вошли представители всех высших каст и всех индусских сект; большинство их принадлежит к сословию потомственных ученых и философов, браминов, коих тщетно пытались обратить в христианство многочисленные миссионеры и «камикадзе-добровольцы» — оксфордские и кембриджские просветители. Президент нашего Общества полковник Олькотт несколько раз объехал всю Индию вдоль и поперек по приглашениям различных лиц и организаций, выступая перед многолюдными аудиториями с теософическими речами; тем самым он сеял семена, которые в положенный срок позволят собрать богатый урожай с нивы нашего евангелия братства и взаимой зависимости. Распространение этого доброго чувства прослеживается одновременно в нескольких направлениях: во-первых, в беспрецедентных собраниях представителей различных рас, каст и сект во время ежегодных съездов Теософского Общества; во-вторых, в стремительном росте объема теософской литературы, отстаивающей наши альтруистические взгляды, в основании новых газет и журналов на разных языках и в очевидном сглаживании сектантских противоречий; и, в-третьих, в неожиданном появлении и феноменально быстром росте патриотического движения, сфокусированного ныне в организации под названием Индийский национальный конгресс. Создание этой замечательной политической организации было задумано некоторыми нашими англо-индийскими и индусскими коллегами (весьма влиятельными людьми в Индийской империи) по образу и подобию Теософского Общества и потому с самого начала находилось под их непосредственным контролем. В то же время никакой официальной связи, если не считать нескольких общих членов, между Конгрессом и породившим его Обществом не существует. И все-таки Конгресс вряд ли когда-нибудь появился бы на свет, если бы полковник Олькотт поддался соблазну свернуть на одну из боковых дорожек человеческого братства, например в сторону политических или социальных реформ и т.п., чего от него требовали многие. Но мы лишь пробудили спящий дух и разогрели арийскую кровь индусов; и одним из проявлений их обновленной жизни стало появление Национального конгресса. Все это документально зафиксированная история, и вряд ли кто-то станет ее оспаривать.

Путешествуя по Цейлону, тоже можно любоваться чудесами, которые сотворило на этом острове наше Общество. О них свидетельствуют, помимо прочего, многочисленные рапорты, отчеты и прочие официальные документы, которые мы уже предлагали вниманию наших читателей и общественности в целом. Представители разных каст соединяются; сектантская неприязнь уже почти изжита; на острове основано шестнадцать Отделений Общества; и мы без преувеличения можем сказать, что вся сингальская община обращается к нам за примером, наставлением и руководством. Буддистский комитет ездил в Индию вместе с полковником Олькоттом, чтобы посадить кокосовый орех — древний символ симпатии и доброй воли — на территории индуистского храма в Тинневелли; представители кандийской знати, которая до сих пор держится обособленно и свысока взирает на остальной народ в силу сложившихся феодальных традиций, становятся президентами наших Отделений и даже совершают лекционные поездки по стране.

Цейлон был теми воротами, сквозь которые религия Гаутамы проникла в Камбоджу, Сиам и Бирму; и поэтому разве не логично было, чтобы именно из этой Святой Земли отправилось в Японию послание Братства?! О том, как это послание было воспринято, как его прочел наш президент и какие оно имело потрясающие результаты, слишком хорошо известно западному миру, чтобы сейчас заново пересказывать эту историю. Достаточно будет сказать, что наше Послание признано одним из наиболее драматических событий в истории и что оно стало самым убедительным, неопровержимым и ярчайшим подтверждением жизнеспособности нашего замысла — заронить ощущение Вселенского Братства в сердца всех народов, рас, племен, религий и каст.

Примером практической эффективности наших действий можно считать изобретение «буддистского флага», ставшего общепринятым символом всей религии, независимо от сектантских разногласий. До сих пор у буддистов не было такого объединяющего символа, каким, например, является крест для христиан; не было, так сказать, такого внешнего признака, по которому они могли бы определять свое внутреннее, духовное родство, тем самым умножая в себе ощущение силы единства, к чему как раз и стремится наше Общество. И буддистский флаг с успехом восполняет эту потребность. Он выполнен в обычных пропорциях, свойственных большинству национальных флагов — в смысле длины и ширины, и состоит из шести вертикальных полос разного цвета, размещенных в такой последовательности: сапфирово-синяя, золотисто-желтая, малиновая, белая, алая и последняя полоса, включающая в себя все предыдущие цвета. Это не случайный набор красок; в композиции буддистского флага были использованы цвета, описанные в древних палийских и санскритских сочинениях как составляющие психосферу, или ауру, вокруг человека, достигшего состояния Будды. В иконографии Цейлона и других стран они условно изображаются в виде разноцветных волн, или вибраций. Эзотерически эта комбинация цветов имеет многоплановое и глубокомысленное значение. Впервые новый флаг был поднят над нашей штаб-квартирой в Коломбо, после чего был с энтузиазмом воспринят по всему Цейлону, а когда полковник Олькотт привез его в Японию — успел распространиться там еще до того, как Полковник завершил свою краткую поездку по этой империи.

Никакая клевета не способна перечеркнуть или хотя бы умалить все эти факты, поскольку они уже успели вырваться из тумана сегодняшней ненависти на залитый солнцем простор событий, открытых взгляду историка.II. Восточная философия, литература и т.д.

Тому, кто лично не знаком с Индией и индусами, трудно представить себе те чувства, которые молодое поколение индусов, воспитывавшихся в школах и колледжах, в большинстве своем испытывало по отношению к религии своих предков на момент нашего пришествия в эту страну, десять лет назад. Материалистическое и агностическое отношение к религиям вообще, превалирующее в западных университетах, было перенесено в индийские колледжи и школы выпускниками этих университетов — европейскими профессорами, оккупировавшими ряд кафедр в учебных заведениях этой страны. Учебные пособия тоже подпитывали этот дух агностицизма, и вскоре все сословие образованных индусов прониклось прискорбнейшим скепсисом по отношению ко всему религиозному, продолжая исполнять традиционные ритуалы и богослужения лишь в силу общественной необходимости. Что касается миссионерских колледжей и школ, то они смогли лишь посеять сомнения и предрасcудки в отношении индуизма и всех других религий, но в то же время так и не привили своим питомцам уважение к христианству и никого не обратили. Спасением от всего этого могло быть, конечно же, только разрушение цитадели скептицизма — материалистической лжеучености — и доказательство научной обоснованности религии вообще и индуизма в частности. За это мы взялись с самого начала и боролись, не переставая, до самой победы, теперь уже совершенно очевидной для каждого путешественника, интересующегося настроениями, господствующими ныне среди индусов. Происшедшие в этом плане перемены уже отметили сэр Ричард Темпл, сэр Эдвин Арнольд, депутат парламента У.С.Кейн, леди Джерси, сэр Моньер-Уильямс, примас Индии, епископы и архидиаконы всех округов, печатные органы нескольких миссионерских обществ, ректоры и профессора их колледжей, корреспонденты европейских газет и журналов, многочисленные индийские авторы и редакторы и конгрессы санскритских пандитов. Кроме того, невозможно сосчитать, сколько раз полковнику Олькотту доводилось слышать во время его продолжительных поездок по стране слова искренней и сердечной благодарности за все, что было сделано нами в этом отношении. Без преувеличения и без боязни ошибиться мы можем утверждать, что труды Теософского Общества в Индии вдохнули новую активную жизнь в индуистскую философию; омолодили индусскую религию, восстановили уважительное отношение образованного класса к вероучению предков и пробудили интерес к санскритской литературе, выражающийся ныне в переиздании древних энциклопедий, писаний и комментариев, основании множества санскритских школ, покровительстве, оказываемом санскриту туземными князьями, и так далее. Более того, благодаря своим литературным и корпоративным органам, Общество пробудило интерес к изучению арийской философии по всему миру.

Косвенным образом эта наша деятельность стала причиной повышения спроса на теософскую литературу — романы и журнальные истории, содержащие восточные идеи. Еще одним немаловажным следствием стало влияние восточной философии на воззрения спиритуалистов, многие из которых уже начали изменять свое мнение относительно интеллекта, стоящего за некоторыми медиумическими феноменами. И наконец, нельзя не отметить переход миссис Анни Безант из лагеря секуляристов на нашу сторону, ставший следствием изучения ею эзотерической Доктрины; это событие может иметь далеко идущие последствия как для нашего Общества, так и для секуляризма и, возможно, для всей общественности. Санскритские имена и названия, прежде неведомые на Западе, стали теперь хорошо знакомыми широкой публике, а сочинения, подобные «Бхагавадгите», продаются в книжных магазинах Европы, Америки и Австралазии^[1].

На Цейлоне также наблюдается возрождение буддизма: религиозная литература распространяется десятками тысяч экземпляров; «Буддистский катехизис» переведен на многие языки Востока, Запада и Севера; основаны высшие теософские школы в Коломбо, Канди и Ратнапуре; для буддистских детей открыто почти полсотни школ, курируемых нашим Обществом; правительство официально учредило национальный буддистский праздник и другие важные права и привилегии; в Коломбо основан выходящий два раза в неделю туземный буддистский журнал и еще один — на английском языке, оба набираются, печатаются и тиражируются в собственной типографии нашего Общества. Плюс ко всему из Японии вместе с нами прибыло семеро молодых способных буддистских священников для изучения языка пали под руководством достопочтенного Верховного жреца Сумангалы, чтобы познакомить затем своих соотечественников с буддистским каноном в той его форме, в какой он существует в Южной церкви на протяжении двадцати пяти столетий со времени нирваны Господа Будды.

Таким образом, невозможно отрицать то, что за четырнадцать лет своего существования Теософское Общество добилось превосходящих все ожидания успехов в реализации первых двух из трех заявленных им целей, и не приходится сомневаться в этом. Ему удалось доказать, что ни раса, ни вера, ни цвет кожи, ни застарелые антипатии не являются непреодолимым препятствием на пути распространения идеи альтруизма и человеческого братства — утопической мечты, по мнению теоретиков, рассматривающих человека как просто физический механизм, игнорируя его внутреннюю, основную, высшую сущность.III. Оккультизм

Хотя далеко не все наши коллеги склонны к мистицизму, ключ ко всем вышеперечисленным успехам Теософского Общества кроется как раз в том, что мы признаем существование Высшей Сущности — бесцветной, космополитичной, неограниченной, бесполой, духовной и альтруистичной — и строим свою деятельность, исходя из реальности этого факта. Для секуляриста, агностика и псевдоученого те результаты, коих достигли мы, были бы недостижимыми, и даже более того — немыслимыми. Вот пацифистские общества действительно утопичны, поскольку никакие аргументы, основанные на экзотерических рассуждениях об общественной морали или целесообразности, не в состоянии отвратить сердца властителей народов от эгоистичных войн и завоевательных планов.

Социальное расслоение — следствие физической эволюции и материального окружения — порождает расовую ненависть, а также сектантскую и классовую неприязнь, которые невозможно сокрушить, если атаковать их снаружи. Но поскольку человеческая природа всегда одинакова, то и все люди открыты для влияний, проникающих в самые глубины человеческого «сердца» и взывающих к человеческой интуиции; и коль скоро существует только одна Абсолютная Истина, ставшая жизнью и душою всех религий, то ничто не может помешать нам создать разноплеменный альянс, направленный на выявление и распространение этой фундаментальной Истины. Нам известен исчерпывающий термин для обозначения этой Вечной Истины — «Тайная Доктрина». Мы проповедовали ее и многих заставили прислушаться; и в результате смогли устранить, в некоторой степени, прежние барьеры и создать ядро будущего братства; а благодаря инициированному нами возрождению арийской литературы, их мудрая религия и их философские и научные доктрины стали известны даже самым отдаленным от Индии народам.

Если мы и не открыли у себя в Обществе постоянно действующих школ по подготовке Адептов, то, во всяком случае, предоставили достаточное количество доказательств того, что Адепты реально существуют и что состояние Адепта является логически необходимой стадией естественного развития человеческой природы. Тем самым мы помогли западному миру создать для себя более достойный, потенциально доступный человеку идеал, нежели тот, что существовал там прежде. Изучение восточной психологии дало Западу ключ к некоторым загадкам, прежде ставившим его в тупик, например в области месмеризма и гипнотизма или посмертного общения развоплощенных существ с живыми. Западный мир получил также теорию, объясняющую устройство природы и соотношение силы и материи, в истинности которой может на практике убедиться каждый, кто пожелает изучить и опробовать экспериментальные методы восточных школ оккультной науки. Наш собственный опыт позволяет утверждать, что эта наука и сопутствующая ей философия проливают свет на самые сложные вопросы, касающиеся человека и природы: наука перебрасывает мост через «непреодолимую пропасть», а философия позволяет создать последовательную теорию о происхождении и перспективах развития небесных светил и их производных — различных царств и планет. Там, где м-р Крукс прекращает свои поиски мета-элементов, так и не обнаружив недостающие атомы в своей гипотетической семеричной цепи, вступает в дело философия адвайты со своей завершенной теорией эволюции дифференцированной материи из недифференцированной — Пракрити из Мулапракрити, «бескорневого корня».

После выхода в свет «Ключа к теософии» — новой работы, объясняющей конкретным и понятным языком, во что верит наша эзотерическая теософия и во что она не верит и что категорически отвергает, у наших противников нет более предлога швырять в нас свои фантастические обвинения. Теперь «корреспондентам» спиритуалистических и прочих еженедельников, равно как и тем, кто докучает респектабельным ежедневным газетам обличениями мнимых «теософических догм» (никогда и нигде не существовавших, помимо воображения наших злопыхателей), придется доказывать все, что они нам приписывают, с указанием конкретной главы и стиха того или иного теософского сочинения, и в особенности «Ключа к теософии».

Более они не смогут ссылаться на свою неосведомленность, а если и дальше будут продолжать свои обличения, то им придется опираться на текст этой книги, поскольку теперь ни для кого не составит труда воспользоваться предоставленной возможностью изучить нашу философию.

И в заключение скажем, что наше Общество за четырнадцать лет своей жизни сделало для ознакомления западных мыслителей с великой арийской мыслью и ученостью больше, нежели любой другой посредник на протяжении предыдущих девятнадцати столетий. Что оно сможет сделать в дальнейшем — рано предсказывать; но опыт позволяет нам надеяться, что сделать удастся многое и что Теософское Общество еще более расширит сферу своей общественно полезной деятельности.

Блаватская Е.П.

В «Матсья-пуране» (гл. 272) утверждается, что в Индии будут царить десять Мориа, их преемниками будут Шунги и что Шата Дханва будет первым из этих десяти Мориа.

В «Вишну-пуране» (кн. IV, гл. 4) утверждается, что в династии Сурья был царь, зовущийся «Мару, который в силу преданности (йога), еще живет в селении под названием Калапа», в Гималаях, и который в будущую эпоху, то есть многие тысячи лет спустя, восстановит кшатриев Солнечной династии. В другой части той же пураны (кн. IV, гл. 24) утверждается, что «после угасания рода Нанда, Мориа^[1] будут владеть землей, ибо Каутилья возведет на трон Чандрагупту».

Полковник Тод считает Мориа искажением от Мори — имени раджпутского рода. Тика из «Махаванши» полагает, что князья города Мори впоследствии назвались Мориа.

Санскритский энциклопедист Вахаспати помещает селение Калапа на северной стороне Гималаев, то есть в Тибете. То же самое утверждается в 12 главе (сканде) «Бхагавата-пураны».

Кажется, «Вайю-пурана» утверждает, что он [Мару] восстановит кшатриев в наступающей девятнадцатой юге. В «Вишну-пуране» (кн. III, гл. VI) упоминается Риши по имени Кутхуми.

Не расскажут ли нам наши братья, какое отношение наши Махатмы имеют к этим почтенным персонам?Ваш покорныйР.Рагунатх Роу (Дэван Бахадур)Президент Мадрасского Теософского ОбществаКомментарий редактора

В буддийской «Махаванше» Чандагутта — Чандрагупта, дед Ашоки — назван князем династии Мориа, коим он, несомненно, был, точнее, коими они были, ибо существовало несколько Чандрагупта. Эта династия, как сказано в той же книге, началась с неких кшатриев (воинов) линии Шакья, состоящих в близком родстве с Гаутамой Буддой, которые, пройдя через Химават (Гималаи), «обнаружили восхитительную местность, хорошо орошаемую и расположенную среди леса величественных бо и других деревьев. Там они основали город, названный его владыками Шакья Мориа-Нагара». Профессор Макс Мюллер увидел бы в этой легенде вымышленную историю по двум причинам: 1) желание части буддистов связать своего царя Ашоку — «любимца богов» — с Буддой и таким образом свести на нет насаждаемую брахманическими оппонентами буддизма клевету, будто Ашока и Чандрагупта были шудрами; и 2) из-за того, что этот документ не согласуется с его собственными теориями и хронологией, основанной на нелепых историях греческих Мегасфенов и прочих. Не князья Мориа-Нагара обязаны своим именем раджпутскому клану Мори, но сам этот клан стал широко известен, ибо состоял из потомков первого правителя Мории — Нагари-Мориа. О последующей судьбе этой династии весьма прозрачно дается понять на страницах ноябрьского номера «Theosophist».

Имя Риши Кутхуми упомянуто более чем в одной пуране, а его Кодекс присутствует в 18 Кодексах, написанных разными Риши, и хранится в Калькутте, в библиотеке Азиатского общества. Но нам не говорили, существует ли какая-нибудь связь между нашим Махатмой, носящим это имя, и Риши, и мы не чувствуем себя вправе заниматься спекуляцией на эту тему. Все, что мы знаем, — это то, что оба являются северными брахманами, тогда как Мориа были кшатриями.

Если кто-нибудь из наших братьев знает больше или может узнать что-либо по этому вопросу в священных книгах, мы с удовольствием выслушаем его. Слова: «Мориа будут владеть землею, ибо Каутилья возведет на трон Чандрагупту» — имеют в нашей оккультной философии и толкованиях двойной смысл. В одном смысле, они связаны с днями раннего буддизма, когда Чандрагупта (Мориа) был царем «всей Земли», то есть и брахманов, считавших себя наивысшими и единственными представителями человечества, для которых был создан мир. Второе значение чисто эзотерическое. О каждом Адепте и истинном Махатме можно сказать, что он «владеет Землею» в силу своего оккультного знания. Поэтому всех десяти Мориа — посвященных Адептов — оккультистам следует рассматривать и упоминать как «владеющих всей Землею», то есть всем ее Знанием.

Имена «Чандрагупта» и «Каутилья» также имеют эзотерический смысл. Пусть наш брат обдумает их значение на санскрите, и он, возможно, увидит, какое отношение фраза — «ибо Каутилья возведет на трон Чандрагупту» — имеет к владению Мориа Землею. Нам бы хотелось напомнить нашему брату, что слово «итихаса», обычно переводимое как «история», определяется знатоками санскрита как изложение фактов жизни некоторых августейших персон и одновременно — истин величайшей этической и оккультной важности.

Сноски

---

1. ↑ Из династии Повелителей Мориа, как говорится в «Махаванше» — подробности этой легенды записаны в «Аттхакатха» жрецов Уттаравихара. — Прим. Е.П.Б.

Блаватская Е.П. – Граф Сен-Жермен (пер. Т.О.Сухоруковой)

Время от времени в Европе появлялись люди, чьи редкие интеллектульные способности, блестящая речь и таинственный образ жизни изумляли и ослепляли общество. Статья из «All the Year Round»^[1], воспроизводимая здесь, рассказывает как раз об одном из них — графе Сен-Жермене.

В любопытной работе Харгрейва Дженнингса «Розенкрейцеры» описывается еще один удивительный человек — некий сеньор Гуальди, о коем в свое время говорило все венецианское общество. Третий — известный как Алессандро Калиостро — был историческою личностью, чье имя из-за состряпанной католиками биографии стало синонимом бесчестия. Мы не намерены здесь сравнивать сии три индивидуальности между собою или с обыкновенными людьми. Мы воспроизводим статью нашего лондонского современника совсем с иною целью. Нам хотелось бы показать, как подло можно оклеветать человека без малейшего к тому повода, если, конечно, не считать чей-то больший ум и большую осведомленность в тайнах законов природы достаточным предлогом для того, чтобы пустить в ход перо клеветника и язык сплетника. Пусть читатель внимательно следит за повествованием.

«Сей знаменитый авантюрист, — говорит автор статьи в “All the Year Round”, имея в виду графа Сен-Жермена, — предположительно, родился в Венгрии, однако ранние годы своей жизни окружил непроницаемою тайной. Его персона, равно как и титул, возбуждали всеобщее любопытство. Возраст его и происхождение были также неизвестны. Впервые мы встречаем его в Париже более ста лет назад; слава о нем гремит и при дворе, и в городе. Перед изумленным Парижем предстал мужчина, вероятно, средних лет, который вел роскошный образ жизни, ездил на званые обеды, на которых ничего не ел, но болтал без умолку, выказывая при этом блестящие знания по любому мыслимому предмету. Тон его речи, возможно, был чересчур язвительным — то был тон человека, который в точности знал, о чем говорил. Образованный, прекрасно владеющий всеми языками цивилизованного мира, блестящий музыкант и превосходный химик, он играл роль гения, и играл ее в совершенстве. Наделенный неимоверной самонадеянностью или законченной наглостью, он не только делал безапелляционные заявления о настоящем, но и без колебания говорил о событиях двухсотлетней давности. Его анекдоты о былых временах отличались удивительной точностью. Он рассказывал о событиях, имевших место при дворе Франциска I, так, будто видел их собственными глазами, в точности описывая внешность короля, имитируя его голос, манеры и речь — и на всем протяжении повествования делал вид, словно был их очевидцем. В той же манере развлекал он публику историями о Людовике XIV и потчевал ее яркими описаниями мест и лиц. Едва упоминая о том, что он действительно был их очевидцем, он, тем не менее, создавал такое впечатление благодаря своей выразительной манере… В своем стремлении всех удивить он преуспевал вполне. О нем ходили всякие небылицы. Поговаривали, что ему 300 лет и что он продлил себе жизнь с помощью известного эликсира. Париж сходил по нему с ума. Его постоянно спрашивали, в чем секрет его долголетия, и он всегда давал изумительно находчивые ответы: отрицая, что может вернуть молодость старикам, он скромно заявлял, что знает, как остановить старение бренного тела. Диета, утверждал он, плюс его чудодейственный эликсир — вот подлинный секрет долголетия. Он решительно отказывался от любой пищи, кроме той, что была приготовлена специально для него — овсяная каша, крупяные блюда и белое мясо цыплят. По большим праздникам он выпивал немного вина, засиживался до тех пор, пока у него оставался хоть один преданный слушатель, и всегда принимал чрезвычайные меры предосторожности против простуды. Дамам он дарил таинственную косметику, дабы оберечь их красоту от увядания, мужчинам же открыто говорил о своем методе преобразования металлов и некоем процессе, используя который можно было переплавить дюжину маленьких бриллиантов в один большой камень. Эти поразительные утверждения подкреплялись его явно несметным богатством и коллекцией драгоценных каменьев редких размеров и красоты…

Время от времени это странное существо появлялось в различных европейских столицах под разными именами — такими, как маркиз де Монферрат, граф Белламар в Венеции, шевалье Шенинг в Пизе, шевалье Велдон в Милане, граф Салтыков в Генуе, граф Тародь в Швабахе и, наконец, граф Сен-Жермен в Париже; однако после постигшего его в Гааге несчастья он уже больше не кажется таким же состоятельным, как прежде, и временами производит впечатление человека, гоняющегося за богатством.

В Турне Сен-Жермена “интервьюирует” известный шевалье де Зайнгальт, который застает его в армянском платье и колпаке, с длинной, свисающей по пояс бородой и жезлом из слоновой кости в руке — словом, в полном облачении некроманта. Сен-Жермен окружен батареей пузырьков и поглощен созданием шляпок химическим путем. Заметив, что Зайнгальту нездоровится, граф предлагает ему бесплатное лекарство — дозу эликсира в виде эфира, но тот вежливо отказывается. Это сцена двух авгуров. Не получив разрешения явить себя врачом, он решает продемонстрировать свои способности алхимика; у другого авгура берет монету в 12 су, кладет ее на раскаленный уголь и начинает орудовать стеклодувной трубкой; монета расплавляется и охлаждается. “Теперь, — говорит Сен-Жермен, — можете взять свои деньги назад”. — “Но это же золото”. — “И чистейшее”. Авгур номер два не верит в такое превращение и взирает на все это действо как на трюк; тем не менее, он кладет монету в карман и впоследствии дарит ее знаменитому маршалу Киту, тогдашнему губернатору Нойхэтеля.

В погоне за красителями и осуществлением иных производственных прожектов, Сен-Жермен появляется в Санкт-Петербурге, Дрездене и Милане. Однажды он вляпался в историю и был арестован в небольшом городке Пьемонте из-за опротестованного векселя; тогда он выложил бриллианты достоинством в сто тысяч крон, расплатился на месте, обругал губернатора города, и был отпущен на свободу с самыми почтительными извинениями.

Вряд ли можно сомневаться в том, что во время одного из своих пребываний в России он играл важную роль в дворцовом перевороте, водрузившем на престол Екатерину II. Поддерживая это мнение, барон Гляйхен указывает на то исключительное внимание, которое граф Алексей Орлов уделял Сен-Жермену в Ливорно в 1770 году, и на фразу князя Григория Орлова, оброненную им в разговоре с маркграфом Ансбаха, когда он останавливался в Нюрнберге.

Кем же он был, в конце концов? Сыном португальского короля или португальского еврея? Сказал ли он правду, будучи уже стариком, своему покровителю и восторженному поклоннику, князю Карлу из Гессе-Касселя? Из истории, поведанной Сен-Жерменом своему последнему другу, выходит, что он был сыном князя Ракоци из Трансильвании, а его первая жена была из рода Тёкёли. Будучи еще младенцем, он был отдан на попечение последнего из Медичи, а когда вырос и узнал, что два его брата, сыновья княгини Гессе-Райнфельской из Ротенбурга, получили имена святого Карла и святой Элизабет, то решил взять себе имя их святого брата — Сен-Жермена. Что из этого было истиной? Ясно только одно — он был протеже последнего из Медичи. Князь Карл, который, похоже, искренне сожалел о его смерти, наступившей в 1783 году, рассказывает, что во время проведения экспериментов с красителями в Экернфорде граф заболел и вскорости умер, несмотря на обилие лекарств, приготовленных его личным аптекарем. Фридрих Великий, проявлявший, несмотря на свой скептицизм, необычный интерес к астрологии, выразился о нем так: “Это человек, который не умирает”. Мирабо афористически добавляет: “Он всегда был беспечным малым; но, как и его предшественники, не забыл умереть”».

И теперь мы спрашиваем, какое же здесь приводится доказательство или хотя бы намек в пользу того, что Сен-Жермен был «авантюристом», стремился «играть роль гения» и выманивать деньги у простофиль? Здесь нет ни малейшего признака того, что он был не тем, кем казался, то есть джентльменом с блестящими талантами и образованием, обладателем огромного состояния, позволявшего ему честно поддерживать свое положение в обществе. Он утверждал, что знает, как переплавлять маленькие бриллианты в большие, как преобразовывать металлы, и подкреплял свои утверждения «явно несметным богатством и коллекцией драгоценных каменьев редких размеров и красоты». Разве «авантюристы» таковы? Разве шарлатаны удостаиваются доверия и восхищения умнейших государственных мужей и знати Европы долгие годы, и не оказываются ли они, даже после смерти, хотя бы в чем-то недостойными? В некоторых энциклопедиях говорится (см. «Новая Американская энцмклопедия», т. XIV, с. 266): «Предполагают, что большую часть своей жизни он был шпионом при дворах, где он останавливался!» Но на каком доказательстве зиждится данное предположение? Было ли сие доказательство обнаружено среди бумаг секретных архивов хотя бы одного из этих дворов? Ни единого слова, ни крупицы, ни толики улики, на коей можно было бы выстроить сию гнусную клевету, никогда не было найдено. Это просто злобная ложь. То, как западные писатели обошлись с этим великим человеком, этим учеником индийских и египетских иерофантов, этим знатоком тайной мудрости Востока — позор для всего человечества.

Точно таким же образом сей глупый мир обходился с каждым, кто, как и Сен-Жермен, после долгих лет уединения, посвященных познанию и постижению эзотерической мудрости, возвращался в него, надеясь сделать его лучше, мудрее и счастливее.

Следует отметить и еще один момент. Приведенный выше рассказ не содержит подробных сведений о последних часах жизни таинственного графа или его похоронах. Не абсурдно ли предположить, что если бы он действительно умер в то самое время и в том самом месте, которые упоминаются в статье, то его похоронили бы без помпы и пышной церемонии, без надзора властей и регистрации смерти в полицейском участке, то есть безо всех почестей, подобающих людям его ранга и славы? Где же все эти сведения? Он исчез из виду более века назад, но ни в одном из мемуаров нет подобных сведений. Человек, живший в полном блеске славы, не мог исчезнуть — если он действительно умер в то самое время и в том самом месте — не оставив и следа.

Более того, у нас имеется положительное доказательство того, что он жил еще несколько лет спустя после 1784 года. Говорят, что он имел весьма важную приватную беседу с российской императрицей в 1785 или 1786 году и что он являлся принцессе де Ламбалль, когда та стояла перед трибуналом, за несколько минут до того, как палач отрубил ей голову, а также Жанне Дюбарри, фаворитке Людовика XV, ожидавшей удара гильотины на эшафоте во дни Террора 1793 года в Париже. Уважаемый член нашего Общества, проживающий в России, располагает некоторыми весьма важными документами о графе Сен-Жермене^[2], и мы надеемся, что в память об этом величайшем человеке современной эпохи долгожданные, но отсутствующие звенья его жизни вскоре будут явлены миру на этих страницах.

Блаватская Е.П. – Протоколы “Ложи Блаватской”, 1888.12.20 и 27

(перенаправлено с «Блаватская Е.П. – Сны»)Перейти к навигацииПерейти к поиску

Собрания, состоявшиеся 20 и 27 декабря 1888г. на Лансдаун-Роуд, 17 (Лондон, З[апад]. Председательствующий — м-р Харботтл.

[Нижеследующее представляет собой резюме учений, изложенных в ходе нескольких собраний, предшествовавших составлению «Протоколов Ложи Блаватской Теософского Общества», когда объяснение станц «Тайной Доктрины» было включено в серию регулярных наставлений. Первоначально он был опубликован как «Приложение к “Протоколам Ложи Блаватской”»]

СНЫ

В. Какие «принципы» активны в течение сна?

О. Принципы, которые активны в течение обычных снов — а их следует отличать от реальных снов и называть пустыми видениями — это кама, вместилище личностного эго и желания, приводимого к хаотической активности дремлющими воспоминаниями низшего манаса.

В. Что представляет собой «низший манас»?

О. Его обычно называют животной душой (нэфеш еврейских каббалистов). Это луч, эманирующий из высшего Манаса или постоянного Эго, и именно этот принцип формирует человеческий ум, а у животных — инстинкт, ибо животные тоже видят сны.

Однако, совместное действие камы и «животной души» чисто механическое. В них действует инстинкт, а не разум. Во время сна тела они механически получают от различных нервных центров электрические импульсы и механически направляют их обратно. Запечатлений на мозгу они почти не оставляют и хранятся в памяти, конечно же, без всякой последовательности. По пробуждении эти запечатления постепенно рассеиваются, как рассеивается каждая мимолетная тень, в основе которой нет никакой субстанциальной реальности. Впрочем, в силу своей цепкости, мозг может фиксировать и сохранять их, если только они достаточно сильно запечатлелись. Но, как правило, наша память фиксирует лишь мимолетные и искаженные запечатления, получаемые мозгом в момент пробуждения.

Однако, этот аспект «снов» достаточно изучен и довольно правильно описан в современных трудах по физиологии и биологии, поскольку подобные сны человека не очень-то сильно отличаются от снов животных. То, что всецело является terra incognita для науки — это реальные сны и реальный опыт высшего Эго, которые также именуются снами, но они не должны так называться или же наименование для иных «видений» во время сна должно измениться.

В. Какая между ними разница?

О. Природу и функции реальных снов постичь нельзя, если не признать существования бессмертного Эго в смертном человеке — независимого от человеческого тела. Ибо весь вопрос становится совершенно непонятным, если не поверить — а это факт — что в течение сна остается лишь оживленная оболочка из плоти, чьи способности независимого мышления совершенно парализованы.

Но если признать существование высшего или постоянного Эго в нас, которое не следует путать с тем, что мы называем «высшим Я», можно понять, что то, что мы считаем снами, обычно принимаемыми нами за пустые фантазии, в действительности есть не что иное как отдельные страницы, вырванные из жизни и опыта внутреннего человека, смутное воспоминание о которых в момент пробуждения в той или иной степени искажается нашей физической памятью. Последняя механически улавливает несколько отпечатков мыслей, событий, свидетелем которых был — и деяний, которые совершил — внутренний человек в часы полной свободы. Ибо наше Эго живет своей собственной отдельной жизнью в темнице из плоти всякий раз, когда освобождается от уз материи, то есть в течение сна физического человека. Это Эго и есть актер, истинный человек, истинное человеческое «я». Но физический человек не может ничего чувствовать или сознавать во время сна, поскольку личность, внешний человек, с его мозгом и мыслительным аппаратом, почти-что полностью парализован.

Мы можем сравнить истинное Эго с узником, а физическую личность с тюремщиком его темницы. Если тюремщик засыпает, узник вырывается на свободу или, по крайней мере, минует стены тюрьмы. Тюремщик дремлет, он клюет носом, но все время поглядывает в окно, сквозь которое он лишь иногда может мельком видеть своего узника, словно тень, движущуюся перед ним. Но что он может воспринять и что он может знать об истинных действиях, и особенно о мыслях своего арестанта?

В. Разве мысли одного не запечатлеваются на другом?

О. Во всяком случае, не во время сна, поскольку истинное Эго не мыслит так, как его преходящая личность. В часы бодрствования мысли и Голос высшего Эго либо достигают, либо не достигают своего тюремщика — физического человека, ибо они — Голос его Совести, но во время сна они есть именно «Глас вопиющего в пустыне». В мыслях истинного человека или бессмертной «Индивидуальности» картины и видения Прошлого и Будущего предстают как Настоящее; также мысли его не подобны нашим — субъективным картинам, вызванным мозговой деятельностью, но являются живыми поступками и деяниями, подлинной реальностью. Они были реальны даже тогда, когда не существовало речи, выраженной звуками; когда мысли были вещественны, и люди не нуждались в том, чтобы облекать их в слова, поскольку они тотчас же претворялись в действие благодаря силе Крийяшакти — той мистической силе, которая мгновенно воплощает идеи в видимые формы. А формы эти были столь же объективны для «человека» ранней третьей Расы, сколь объективны зримые предметы сейчас для нас.

В. Как же тогда эзотерическая философия объясняет передачу нашей физической памяти даже нескольких обрывков мыслей Эго, которые она иногда сохраняет?

О. Все они отражаются на мозге спящего, как внешние тени на полотняных стенах шатра, которые видит его обитатель при пробуждении. Тогда человек думает, что все это ему только приснилось и чувствует, будто он сам что-то пережил, тогда как в действительности он лишь смутно воспринимал мыследействия своего истинного Эго. Когда он полностью пробуждается, его воспоминания с каждой минутой все более и более искажаются и сливаются с образами, которые проецирует физический мозг под воздействием импульса, побуждающего спящего проснуться. Эти воспоминания, благодаря ассоциациям, вызывают вереницу различных мыслей.

В. Трудно понять, как может Эго разыгрывать ночью то, что случилось много лет назад? Разве не сказано, что сны не субъективны?

О. Как же они могут быть субъективными, когда само состояние сна для нас и на нашем плане, во всяком случае, субъективно? Для видящего сны (Эго), на его собственном плане, явления этого плана столь же объективны, сколь наши действия для нас.

В. Какие чувства действуют во сне?

О. Чувства спящего получают временами импульсы и начинают действовать механически; то, что он слышит и видит, является, как уже было сказано, искаженным отражением мыслей Эго. Последнее высоко духовно и очень тесно связано с высшими принципами — Буддхи и Атмой. Эти высшие принципы не активны на нашем плане, и само высшее Эго (Манас) до некоторой степени дремлет во время бодрствования физического человека. Особенно это относится к людям очень материалистических воззрений. Поскольку Эго сковано материей, то духовные способности спят настолько, что Оно едва ли обращает внимание на действия человека, даже если тот совершает грехи, за которые этому Эго придется страдать в будущем, когда оно воссоединится с низшим Манасом. Именно, как я сказала, запечатления, передаваемые физическому человеку этим Эго, и являются тем, что мы называем «совестью»; и насколько личность, низшая душа (или манас) соединится со своим высшим сознанием, или Эго, настолько ощутимее будет воздействие последнего на жизнь смертного человека.

В. Значит, это Эго — «высшее Эго»?

О. Да; оно есть высший Манас, осиянный Буддхи, принцип самосознания, словом, «Я есть Я» — Каранашарира, бессмертный человек, переходящий от одного воплощения к другому.

В. Отличается ли «запись» или «скрижаль памяти» истинного состояния сна от «скрижали памяти» состояния бодрствования?

О. Коль скоро сны в реальности являются действиями Эго во время физического сна, они, конечно же, записываются на своем собственном плане и производят соответственные следствия на этом плане. Но всегда следует помнить, что сны в целом — и такие, какими мы их знаем — есть просто смутные воспоминания об этих фактах во время бодрствования.

Часто случается так, что мы совершенно не помним о том, что нам снилось, но позже днем воспоминание о сне вдруг внезапно проносится в нашей памяти. И тому есть много причин. Это аналогично тому, что иногда происходит с каждым из нас. Часто ощущение, запах, даже случайный шум или звук мгновенно вызывает в нашей памяти давно забытые события, места, пейзажи и людей. Что-то из того, что видел, делал или думал «ночной актер», Эго, запечатлелось в то время на физическом мозгу, но не было привнесено в сознательную, бодрствующую память, вследствие какого-то физического состояния или препятствия. Это запечатление регистрируется соответствующей клеткой или нервным центром мозга, но из-за какого-то случайного обстоятельства оно, так сказать, «дает осечку», пока что-то не придаст ему нужный импульс. Тогда мозг сразу же сбрасывает его в сознательную память бодрствующего человека, ибо, как только необходимые условия созданы, этот особый центр тотчас же начинает активизироваться и делать то, что и должен был делать, но что ему в то время помешали закончить.

В. Как происходит этот процесс?

О. Между физическим мозгом и внутренним человеком существует нечто вроде сознательной телеграфной связи, которая никогда не прерывается, ни днем, ни ночью. Мозг — это такая сложная вещь, как физически, так и метафизически, что его можно сравнить с деревом, с которого можно снимать кору слой за слоем, причем каждый слой будет отличаться от всех остальных, и каждый будет выполнять свое особое действие, иметь свою особую функцию и особые свойства.

В. Что отличает память и воображение в состоянии сна от памяти и воображения бодрствующего сознания?

О. Во время сна физическая память и воображение, конечно же, пассивны, поскольку физический человек спит: спит его мозг, спит его память, дремлют и отдыхают все его функции. И только под воздействием какого-либо импульса, как я вам уже говорила, они пробуждаются. Таким образом, сознание спящего не активно, а пассивно. Однако внутренний человек, истинное Эго, действует независимо во время сна тела; но сомнительно, что кто-либо из нас, если он только не знаком с физиологией оккультизма, может понять природу его действий.

В. Какое отношение имеют Астральный Свет и Акаша к памяти?

О. Первый является «скрижалью памяти» животного человека, вторая — духовного Эго. «Сны» Эго, равно как и все действия физического человека, записываются, так как и те и другие основаны на причинах и их следствиях. Поскольку наши «сны» являют собой бодрствующее состояние и действия истинного Я, то они должны, конечно же, где-то записываться. Прочтите «Кармические видения» в «Lucifer»^[1] и отметьте описание истинного Эго, наблюдающего как зритель за жизнью героя и, возможно, нечто поразит вас.

В. Что в действительности представляет собой Астральный Свет?

О. Как учит нас эзотерическая философия, Астральный Свет есть просто осадок Акаши или Вселенской Идеации в ее метафизическом смысле. Хотя и невидимый, он все же является, так сказать, фосфоресцирующим излучением последней и посредником между нею и мыслями человека. Именно они загрязняют Астральный Свет и превращают его в то, что он сейчас есть — хранилище всех человеческих и особенно психических пороков. В своем изначальном состоянии, астральный свет как излучение совершенно чист, но чем ниже он опускается, приближаясь к земной сфере, тем больше он дифференцируется и в результате становится нечистым по самой своей структуре. Но человек много способствует этому загрязнению и возвращает ему его субстанцию куда более загрязненной, чем когда ее получил.

В. Можете ли вы нам объяснить взаимосвязь Астрального Света с человеком, а также его действие во сне?

О. Дифференциация в физическом мире бесконечна. Вселенская Идеация — или Махат, если хотите — посылает свое однородное излучение в мир разнородный, и оно достигает человеческий или личностный разум через Астральный Свет.

В. Но разве наш разум не получает озарение непосредственно от высшего Манаса через низший? И разве не является первый чистой эманацией божественной Идеации — «Манаса-путрами», воплотившимися в человеке?

О. Так и есть. Индивидуальные Манасапутры или Кумары являются прямыми излучениями божественной Идеации — «индивидуальные» в смысле более поздней дифференциации, благодаря бесчисленным воплощениям. В сумме они представляют собой совокупность этой Идеации, становящейся на нашем плане и с нашей точки зрения Махатом, как Дхиан Коганы в своей совокупности являют собой Слово или «Логос» в формировании Мира. Если бы личности (низший манас, или физический разум) вдохновлялись или осенялись исключительно своим высшим alter Ego, то в мире было бы мало греха. Но они не осеняются исключительно им и, запутавшись в сетях Астрального Света, все больше и больше обособляются от своего породителя — Эго. Прочтите и изучите то, что говорит Элифас Леви об Астральном Свете, который он называет Сатаной и Великим Змием. Астральный Свет воспринимается слишком буквально — как некий вид второго голубого неба. Однако это воображаемое пространство, в котором запечатлеваются бесчисленные образы всего того, что вечно было, есть и будет — всего лишь печальная реальность. В человеке и для человека, если он вообще наделен психическим восприятием — а кто же им не наделен? — он становится Демоном-искусителем, «злым ангелом» и вдохновителем всех самых отвратительных деяний. Он воздействует даже на волю спящего человека через видения, запечатленные на его дремлющем мозгу (каковые видения нельзя путать со «снами»), и эти зародыши приносят свои плоды при пробуждении.

В. Какова роль воли во сне?

О. Воля внешнего человека, конечно же, дремлет и бездействует во сне; но дремлющей воле в период ее бездействия можно придать особое направление и вызвать следствия, производимые путем взаимодействия — почти механически — посредством слияния воедино двух или более «принципов» с тем, чтобы по пробуждении они действовали в совершенной гармонии, безо всякого трения и без единой фальшивой ноты. Это одна из уловок «черной магии» и, будучи использована в благих целях, входит в обучение оккультиста. Нужно быть очень продвинутым на «пути», чтобы воля могла сознательно действовать во время физического сна или воздействовать на волю другого человека, когда он спит, то есть, контролировать его сны и таким образом контролировать его действия во время бодрствования.

В. Нас учат, что человек может слить все свои «принципы» в один «принцип» — что это значит?

О. Когда адепту удается это сделать, он становится Дживанмуктой: фактически он уже не принадлежит этой земле, отныне он — Нирвани, который может погружаться в самадхи по желанию. Адепты обычно классифицируются по количеству «принципов», которые они полностью контролируют, ибо то, что мы называем волей, помещается в высшем Эго, а последнее, когда оно освобождается от своей отягощенной грехами личности — божественно и чисто.

В. Какова роль кармы во сне? В Индии говорят, что каждый человек получает награду или наказание за все свои действия, как во время бодрствования, так и во время сна.

О. Если они так говорят, то только потому, что сохранили в первозданной чистоте и помнят традиции своих праотцев. Они знают, что Я есть истинное Эго и что оно живет и действует, хотя и на другом плане. Внешняя жизнь — «сон» для этого Эго, тогда как внутренняя жизнь или жизнь на том, что мы называем планом сна, есть для него жизнь истинная. Потому индусы (непосвященные, конечно) говорят, что карма щедра и вознаграждает истинного человека во сне, равно как и ложную личность в физической жизни.

В. В чем же разница, с «кармической» точки зрения, между этими двумя?

О. Физический животный человек не более ответствен, чем собака или мышь. Для телесной формы все кончается со смертью тела. Но истинное Я, то, что эманировало свою собственную тень или низшую мыслящую личность и то, что приводило в действие физический автомат во время его жизни, должно будет страдать вместе со своим factorum и alter ego в следующем воплощении.

В. Но оба Манаса — высший и низший — едины, не так ли?

О. И да, и нет; и в этом — великая тайна. Высший Манас — или Эго — в сущности своей божественен и, следовательно, чист. Ни одно пятно не может его осквернить, как ни одно наказание per se не может его настигнуть, тем более, что он не повинен и не участвует в преднамеренных действиях низшего эго. В силу того, что — хотя Манас дуален и в течение жизни высший отличается от низшего — «Отец и Сын» едины и поскольку, воссоединяясь со своим породителем-Эго, низшая душа возлагает на него и запечатлевает на нем все свои поступки, как дурные, так и хорошие — оба должны страдать; все же высшее Эго, хотя и безвинно и непорочно, должно нести наказание за все преступления, совершенные низшим «я», вместе с ним в их будущем воплощении. Вся доктрина искупления зиждется на этом древнем эзотерическом догмате, ибо высшее Эго есть противоположность того, что на этой земле является личностью. Для тех, кто понимает, это — древняя ведическая история о Вишвакармане, наглядно демонстрируемая вновь и вновь. Вишвакарман, всевидящий Бог-Отец, который вне разумения смертных, заканчивает как сын Бхуваны, святого Духа, принося себя в жертву самому себе, чтобы спасти миры. В индийской философии мистическое имя «высшего Эго» — это Кшетраджна, или «воплощенный Дух» — тот, кто знает или одушевляет кшетру — тело. Проследите этимологию этого слова, и вы обнаружите в нем слово аджа, «перворожденный», а также «агнец». Все это весьма многозначительно, и можно было бы написать целые тома о пред-генетическом и пост-генетическом развитии типа и его противоположности — Христа-Кшетраджны, «Богочеловека», Перворожденного, символизируемого «агнцем». «Тайная Доктрина» являет нам, что Манаса-путры или воплощающиеся Эго взяли на себя, добровольно и осознанно, груз всех будущих грехов своих будущих личностей. Потому-то нетрудно понять, что ни г-н А, ни г-н Б, ни какая-либо другая личность, в которую периодически облачается Жертвующее Собой Эго, не являются истинными страдальцами, но Истинный Страдалец, воистину, — это невинный Христос в нас. Потому-то индусские мистики и говорят, что Вечное Я, или Эго (один в трех и три в одном) — это «Возничий» или кучер, а личности — временные и преходящие пассажиры, тогда как кони — животные страсти человека. Стало быть, можно сказать, что когда мы остаемся глухими к Голосу нашей Совести, мы распинаем Христа внутри нас. Но давайте вернемся к снам.

В. Являются ли так называемые пророческие сны признаком того, что сновидец обладает определенными способностями к ясновидению?

О. О людях, которые видят действительно пророческие сны, можно сказать, что их физический мозг и память находятся в более тесной связи и гармонии с их «высшим Эго», чем у большинства людей. Эго-Я имеет больше возможностей запечатлевать на физической оболочке и в физической памяти то, что важно для этих людей, нежели в случае с другими, менее одаренными людьми. Помните, что единственный Бог, с которым человек вступает в контакт, это его собственный Бог, называемый Духом, Душой и Разумом или Сознанием, и эти три едины.

Но чтобы растение могло расти, нужно вырвать сорняки. Мы должны умереть, говорит св. Павел, чтобы жить снова. Именно через разрушение можем мы улучшаться, и три силы — созидающая, сохраняющая и разрушающая — всего лишь многообразные аспекты божественной искры внутри человека.

В. Видят ли сны Адепты?

О. Ни один продвинутый Адепт не видит снов. Адепт — это тот, кто овладел своими низшими четырьмя принципами, включая тело, и, стало быть, не позволяет плоти брать верх над собой. Он просто парализует свое низшее «я» во время сна и становится совершенно свободным. Сон, как мы понимаем его, есть иллюзия. И разве может адепт видеть сны, когда он освобождается от всех других иллюзий? Во время сна он просто живет на ином, более реальном плане.

В. Есть ли люди, которые вообще не видят снов?

О. В мире нет ни одного такого человека, насколько я знаю. Все видят сны, до некоторой степени; только у большинства людей сны исчезают из памяти тотчас же по пробуждении. Все зависит от степени восприимчивости ганглиев головного мозга. Люди недуховные и те, кто не развивает свое воображение или же те, кто истощен физическим трудом настолько, что ганглии даже механически не действуют во сне, очень редко, если вообще, видят связные сны.

В. Какова разница между снами людей и снами животных?

О. Состояние сна присуще не только всем людям, но, конечно же, и всем животным, от высших млекопитающих до самых крохотных птиц и даже насекомых. Каждое существо, наделенное физическим мозгом или органами, более или менее аналогичными ему, должно видеть сны. Каждое животное, большое или малое, обладает до некоторой степени физическими чувствами и, хотя эти чувства притупляются во время сна, память все еще, так сказать, действует автоматически, воспроизводя прошлые ощущения. То, что собаки, лошади и домашний скот видят сны, мы все знаем, но сны также видят и канарейки, и такие сны являются, как я думаю, чисто физиологическими. Подобно последним тлеющим уголькам затухающего костра, с его хаотичными вспышками и редкими языками пламени, действует мозг, погружаясь в сон. Сны не являются, как утверждает Драйден, «интерлюдиями, созданными фантазией», ибо таковые могут лишь относиться к физиологическим снам, вызванным несварением желудка или же какой-либо мыслью или событием, запечатлевшимся на активном мозге в часы бодрствования.

В. Что же тогда представляет собой процесс погружения в сон?

О. Его частично объясняет физиология. Оккультизм же утверждает, что он есть периодическое и регулируемое истощение нервных центров и особенно чувствительных ганглиев головного мозга, которые больше не в состоянии действовать на этом плане и, чтобы не стать недееспособными, вынуждены восполнять свои силы на другом плане или упадхи. Сначала наступает свапна или состояние сна, за которым следует состояние, называемое сушупти. Следует помнить, что наши чувства двойственны и действуют в соответствии с тем планом сознания, на котором мыслящая сущность проявляет свою активность. Физический сон предоставляет ей величайшую возможность действия на различных планах, но в то же самое время он — необходимость, ибо чувства должны восстановить свои силы и возродиться из свапны и сушупти для джаграты или состояния бодрствования. Согласно раджа-йоге, высшим состоянием является турья. Как человек, истощенный одним состоянием жизненного флюида, ищет другой — как, например, изнуренный зноем, он освежает себя прохладной водой — так и сон является тенистым уголком в залитой солнцем долине жизни.

Сон есть признак того, что бодрствование стало слишком тяжелым для физического организма и что сила жизненного тока должна быть временно ослаблена путем перехода из состояния бодрствования в состояние сна. Попросите хорошего ясновидца описать ауру человека, только что восстановившего свои силы после сна и ауру другого человека перед тем, как он отправится спать. Первого он увидит в окружении ритмических вибраций жизненных токов — желтых, голубых и розовых, которые есть электрические волны Жизни. Второй же будет окружен как бы дымкой насыщенного золотисто-оранжевого оттенка, состоящей из атомов, хаотично вращающихся с почти невероятной скоростью, что свидетельствует о том, что человек начинает слишком сильно наполняться Жизнью; жизненная субстанция слишком тяжела для его физических органов, и он должен искать отдохновения на теневой стороне этой субстанции, каковая сторона и является элементом сна или же физическим сном, одним из состояний сознания.

В. Но что есть сон?

О. Все зависит от смысла, вкладываемого в это слово. Вы можете «грезить» или, как мы говорим, иметь видения — наяву или во сне. Если усилием воли собрать Астральный Свет в чашке или металлическом сосуде и сосредоточить взгляд на какой-нибудь точке в нем с сильным желанием увидеть, то результатом будет видение наяву или «греза», если человек вообще обладает хоть какой-то сенситивностью.

Отражения в Астральном Свете лучше видны с закрытыми глазами и еще более отчетливо — во сне. Видение при не полностью отключенном сознании становится видением, выходящим за грань этого сознания: из нормального органического сознания оно восходит к трансцендентальному сознанию.

В. Какие причины вызывают, в основном, сны?

О. Существует много видов снов, как мы все знаем. Оставляя в стороне «сны, вызванные пищеварением», есть сны, которые обусловлены деятельностью мозга и памяти, механические и сознательные видения. Сны предупреждающие и предостерегающие требуют активного сотрудничества внутреннего Эго. Они также часто являются результатом сознательного или бессознательного взаимодействия мозга двух живых людей или же их двух Эго.

В. Что же тогда есть то, что видит сны?

О. Обычно это физический мозг личностного Эго, вместилища памяти, излучающий и отбрасывающий искры подобно тлеющим углям костра. Память спящего человека подобна эоловой семиструнной арфе, а его душевное состояние можно сравнить с ветром, проносящимся по ее струнам. Каждая струна арфы соответствует тому из семи состояний психической деятельности, в котором пребывал спящий перед тем, как заснуть. Если это легкий бриз, то арфа зазвучит слабо, но если ураган, то вибрации ее будут соответствовать его мощности. Если личностное Эго находится в контакте с высшими принципами и покровы с высших планов сброшены, все хорошо; но если, напротив, оно материалистической, животной природы, то, возможно, никаких снов вообще не будет; если же память случайно уловит дуновение «ветра» с высшего плана, при условии, что оно будет запечатлено посредством чувствительных ганглиев мозжечка, а не через прямое посредство духовного Эго, оно воспримет картины и звуки настолько искаженными и дисгармоничными, что даже видение дэвакхана покажется кошмаром или гротескной карикатурой. Вот почему нет простого ответа на вопрос: «Что есть то, что видит сны?», ибо все зависит от человека: какой именно принцип будет главной движущей силой в сновидениях, и останутся ли они в памяти или же будут забыты.

В. Является ли кажущаяся объективность во сне действительно объективной или же субъективной?

О. Если допустить, что она кажущаяся, тогда, конечно же, она субъективна. Вопрос должен, скорее, стоять так: для кого и какие картины или изображения являются во сне объективными или субъективными? Для физического человека, сновидца, все, что он видит закрытыми глазами, посредством своего разума-души, является субъективным. Но для Ясновидца внутри этого физического сновидца — а сам этот Ясновидец является субъективным для наших материальных чувств — все видимое им настолько же объективно, насколько объективен он сам для себя и для других, таких же, как он. Материалисты, возможно, рассмеются и скажут, что мы превращаем человека в целое семейство сущностей, но это не так. Оккультизм учит, что физический человек един, но мыслящий человек семеричен, ибо мыслит, действует, чувствует и живет в семи различных состояниях, то есть на семи различных планах бытия или сознания и что для всех этих планов постоянное Эго (не ложная личность) имеет определенный набор чувств.

В. Можно ли отличить эти различные чувства?

О. Нет, если только вы не адепт или высокий чела, которому хорошо знакомы эти различные состояния. Такие науки, как биология, физиология и даже психология (школ Модсли, Бейна и Герберта Спенсера) не касаются этой темы. Наука говорит нам о феноменах воли, ощущения, интеллекта и инстинкта и утверждает, что все они проявляются через нервные центры, важнейшим из которых является наш мозг. Она постоянно говорит об особом посреднике или субстанции, при посредстве которых эти феномены происходят, как о васкулярных или фиброзных тканях и объясняет их взаимосвязь, подразделяя ганглиозные центры на моторные, сенсорные и симпатические, но ни слова не проронит о таинственном посредничестве самого интеллекта, или же разума, и его функций.

Часто мы сознаем, что спим; и это прекрасное доказательство того, что человек — существо многосоставное на плане мысли, так что Эго или мыслящий человек, Протей, не только является многообразной, вечно меняющейся сущностью, но он также, так сказать, может разделять себя на две или более сущностей на плане разума или сна; на плане же иллюзии, который сопровождает нас до самого порога нирваны, он подобен Эйн Софу, беседующему с Эйн Софом, ведущему диалог с самим собой и говорящему себе через себя о себе.

И это есть тайна непостижимого Божества в «Зогаре» и в индусских философских системах, равно как в каббале, пуранах, ведантистской метафизике и даже в так называемом христианском таинстве Бога и Троицы. Человек есть микрокосм макрокосма; бог на земле создан по образу бога в природе. Но вселенское сознание истинного Эго в миллион раз превышает самосознание личностного или ложного Эго.

В. Является ли то, что называется «бессознательной мозговой деятельностью» во время сна, механическим процессом физического мозга или же это есть сознательное действие Эго, результат которого лишь запечатлевается на обычном сознании?

О. Именно последнее; ибо можем ли мы помнить в сознательном состоянии, что произошло, когда наш мозг работал бессознательно? Здесь явная логическая несообразность.

В. Отчего люди, никогда не видевшие гор, часто отчетливо видят их во сне и подмечают их особенности?

О. Вероятнее всего оттого, что видели горы на картинах; или же некто или нечто в нас видел их раньше.

В. Чем вызвано впечатление во сне, что мы все время к чему-то стремимся, но никогда этого не достигаем?

О. Тем, что физическое «я» и его память не имеют возможности знать, что делает истинное Эго. Сновидец лишь улавливает слабые, мимолетные проблески поступков Эго, чьи действия порождают так называемое сновидение в физическом человеке, но не может воспринимать их последовательно. Бредивший больной, по выздоровлении, имеет такое же отношение к сиделке, ухаживавшей за ним во время болезни, какое физический человек к собственному истинному Эго. Эго действует так же сознательно внутри и вовне его, как и сиделка, ухаживая и присматривая за больным. Но ни пациент, после того как встанет с постели, ни сновидец по пробуждении не сможет ничего вспомнить, разве что урывками и мельком.

В. Чем сон отличается от смерти?

О. Между ними, конечно, есть аналогия, но и огромная разница. Во сне сохраняется связь, хотя и слабая, между низшим и высшим разумом человека, и последний в большей или меньшей степени отражается в первом, как бы сильно ни искажались его лучи. Но как только тело умирает, тело иллюзии, майявирупа, становится камарупой или животной душой, и она уже предоставлена самой себе. Стало быть, между привидением и человеком такая же огромная разница, как между грубо материальным, животным, но трезвым, человеком и человеком мертвецки пьяным, неспособным различить самые заметные из окружающих его вещей; как между человеком, запертым в совершенно темной комнате и человеком в комнате, освещенной, хотя и недостаточно, тем или иным светом.

Низшие принципы словно дикие звери, а высший Манас — это разумный человек, приручающий и усмиряющий их с большим или меньшим успехом. Но как только животное освобождается от власти хозяина; как только оно перестает слышать его голос и видеть его, оно снова устремляется в лес, в свое древнее логово. Однако, чтобы вернуться в свое изначальное, естественное состояние, животному потребуется некоторое время, но низшие принципы («привидение») возвращаются в это состояние мгновенно; и как только высшая Триада погружается в дэвакхан, низшая дуада вновь становится тем, чем она была с самого начала — принципом, наделенным чисто животными инстинктами, который становится еще счастливее от этой великой перемены.

В. Каково состояние лингашариры, или пластического тела, во время сна?

О. Состояние пластической формы — спать вместе с телом, если только она не проецируется чьим-то мощным желанием, возникающим в высшем Манасе. В сновидениях она не играет никакой активной роли, но, наоборот, совершенно пассивна, будучи невольным полусонным свидетелем того, что приключается с высшими принципами.

В. При каких обстоятельствах виден этот призрак?

О. Иногда в случае болезни или же сильного взрыва чувств со стороны человека, которого видят или человека, который видит; возможность здесь обоюдная. Больной, особенно незадолго до своей смерти, скорее всего увидит во сне или в видении тех, кого он любит и о ком постоянно думает, также и бодрствующий человек, напряженно думающий о том, кто в это время спит, увидит его.

В. Может ли маг вызвать к себе такую спящую сущность и общаться с ней?

О. В черной магии вызывание «духа» спящего человека — не редкость. Колдун может выведать у привидения любой секрет, который только пожелает, причем спящий совершенно не будет знать о том, что происходит. В этих обстоятельствах то, что появляется, есть майявирупа, но всегда существует опасность того, что память живого человека сохранит воспоминания об этом вызывании и запечатлеет его как яркий сон. Если же расстояние не очень велико, может быть вызван двойник (лингашарира), но он не может ни говорить, ни сообщать сведения, к тому же подобное насильственное разделение может убить спящего. Многие скоропостижно умерли во сне по этой причине, но мир так и не стал мудрее.

В. Может ли существовать какая-либо связь между сновидцем и сущностью в «кама-локе»?

О. Сновидец, которому снится сущность в кама-локе, скорее всего, либо увидит кошмар, либо рискует стать «одержимым» «призраком», привлеченным таким образом, если он медиум или тот, кто стал настолько пассивным во время бодрствования, что даже высшее Я не может теперь его защитить. Вот почему медиумическое состояние пассивности так опасно, и со временем оно делает высшее Я совершенно бессильным помочь или даже предупредить спящего или погруженного в транс человека. Пассивность парализует связь между низшими и высшими принципами. Очень редко можно встретить медиумов, которые, оставаясь пассивными по желанию для того, чтобы общаться с неким высшим разумом, неким внеземным духом (не развоплощенным), все же в достаточной мере сохраняют свою личную волю, дабы не разорвать связь с высшим Я.

В. Может ли сновидец «общаться» с сущностью в дэвакхане?

О. Единственно возможное средство общения с дэвакхани — во время сна через сновидение, или видение, или же в состоянии транса. Ни один дэвакхани не может спуститься на наш план; именно мы, или, вернее, наше внутреннее Я, должно подняться к нему.

В. Каково душевное состояние пьяницы во время сна?

О. Это не настоящий сон, но тяжелый ступор; не физический отдых, но хуже, чем бессонница, и это состояние быстро убивает пьяницу. Во время такого ступора, равно как и в состоянии опьянения в часы бодрствования все кружится и вертится в его мозгу, рождая в воображении ужасные и гротескные образы, непрестанно сменяющие друг друга.

В. Какова причина кошмара и почему сны людей, страдающих от запущенной чахотки, часто бывают приятными?

О. Причина кошмара — чисто физиологическая. Кошмар возникает вследствие подавленности и стесненного дыхания; а стесненное дыхание всегда вызывает подобное чувство подавленности и ощущение надвигающейся беды. Во втором случае, сны становятся приятными, поскольку чахоточный с каждым днем все больше и больше отрывается от своего материального тела и соответственно все более и более становится ясновидящим. По мере приближения смерти тело истощается и перестает быть препятствием или барьером между мозгом физического человека и его высшим Я.

В. Полезно ли развивать способность к сновидению?

О. Именно развивая в себе способность к тому, что мы называем «сновидением», мы развиваем ясновидение.

В. Существуют ли какие-нибудь способы толкования снов, например, сонники?

О. Никаких, кроме ясновидения и духовной интуиции «толкователя». Каждое Эго, которое видит сон, отличается от любого другого, как и наши физические тела. Если все во вселенной имеет семь ключей к своему символизму на физическом плане, то сколько же ключей может быть на планах высших?

В. Можно ли каким-либо образом классифицировать сны?

О. Мы можем приблизительно разделить сны также на семь классов и их, в свою очередь, тоже подразделить. Итак, мы их разделим на:

1. Пророческие сны. Их запечатлевает в нашей памяти высшее Я, и они обычно бывают простыми и ясными: либо голос слышится, либо грядущее событие предвидится.
2. Аллегорические сны или туманные проблески реальности, улавливаемые мозгом, но искажаемые нашей фантазией. Как правило, они правдивы лишь наполовину.
3. Сны, насылаемые адептами, добрыми или злыми, гипнотизерами или же мыслями очень сильных умов, стремящихся заставить нас исполнить их волю.
4. Ретроспективные — сны о событиях в прошлых воплощениях.
5. Сны-предупреждения тем, кто сам не может их запечатлеть.
6. Беспорядочные сны, причины которых обсуждались выше.
7. Сны, которые являются просто фантазиями и хаотическими картинами, вызванными пищеварением, каким-либо психическим расстройством или же сходной внешней причиной.