Н.К. Рерих

Дорогие друзья! Радостна нам весть о Вашем единении. Сойтись в добре, ради блага общего уже будет истинным подвигом. В слове этом соединены и движение, и преуспеяние, и самоотвержение, и беспредельность. В нем заключено все потребное для эволюции. Подвиг по существу своему не может быть безобразным. Подвиг – всегда прекрасен. Идите путем прекрасным.

Хочется послать Вам и укрепление и светлый взгляд на будущее. Поверьте, если основы будут прочны, то и все остальное будет нарастать. Лишь бы не подгнивали корни или трениями или какими-то посторонними отвлечениями. Ведь корешок, необдуманно высунувшийся, прохожий может обрубить и сжечь. Всюду сейчас много таких корней, кем-то когдато обрубленных. Пусть сама природа напоминает о целесообразности и соизмеримости. Ведь одни из главных несчастий происходят оттого, что иногда люди бывают безрасчетно расточительны или небрежны и теряют всякую соизмеримость. Когда мы посещали древние катакомбы, то всегда являлась мысль о том, какое горение, какая светлая деятельность излучалась из этих подземелий. Да, нужна деятельность как рассадник растущих энергий. В творчестве даже самые трудные обстоятельства проходят незаметно. Всякое уныние обычно возникает от недостатка творчества – скажем вернее – добротворчества. Конечно, одним из лучших пособников добротворчества будет дружеское сотрудничество, а Вы его имеете. Также необходимо и сердечное руководство, а Вы и его имеете. Значит, Вы и укреплены и обеспечены в продвижении всегда, когда к нему готовы.

Не повторяю о том сердечном доверии, которое Вы должны питать друг к другу. Это уже такая примитивная основа, о которой, при Вашей осведомленности, уже и повторять не нужно. И без того Вы каждоминутно помните, что все, что Вы мыслите, все, что Вы творите – Вы являете на пользу общую. Дерзнете ли Вы нарушить строение каким-либо нерадением, дерзостью, сквернословием или, чего Боже сохрани, предательством? Конечно, никто из Вас не допустит, чтобы прямо или косвенно наносилось огорчение или расточалась бы благодатная энергия. Из высоких примеров Вы найдете и сердечную бережливость друг к другу.

Радостно сознавать, что самоусовершенствование не есть самость, но именно широкое добротворчество. Только в этом сияющем горниле Вы можете преуспеть. Люди особенно часто вредят и себе и всему окружающему, допуская злоречие и глумление за спиною, подло, тайком. При случае выясняйте людям, что всякое злоречие и глумление на них же обернется удесятеренно. Обернется в самую неожиданную для них минуту, когда, может быть, они находятся в иллюзии победы. Часто люди воображают свое победительное благополучие именно тогда, когда они находятся уже на краю вырытой ими самими же пропасти. Но там, где сердце чисто, где оно было раскрыто, там не может быть темных зарождений. В то время, когда темные будут клеветать и глумиться и кривляться за спиною – Вы будете радостны духом, ибо в духе Вы будете сильны, тверды, нерушимы.

У каждого из тружеников есть своя благодатная миссия. У каждого есть великое поручение. Сумейте не только почитать, но и сердечно полюбить светлое созидание. Именно в любви и преданности Вы не допустите умаления или глумления. Каждый глумящийся уже предательствует. Вы же должны уберечься от всякого предательства; ведь оно, как темная отрава, заражает весь организм. Не преувеличим, если скажем, что большинство человеческих болезней и несчастий происходит от предательства и прочих низких и грубых выявлений.

«Не всякий глаголющий Мне: Господи, Господи, войдет в царство Небесное». Поймите эти потрясающие Заветы, в которых так ясно и четко и повелительно определено должное состояние духа. Странно подумать, что еще и посейчас люди думают, что мысли их могут быть тайною. Именно нет ничего тайного, что бы не стало явным. А сейчас эта явность обнаруживается как-то особенно быстро. И злобный бумеранг как-то особенно сильно и немедленно ударяет метнувшего его. Разве не прискорбно видеть метателей зла, которые в каком-то безумии мечут отравленные стрелы и сами корчатся от разбросанного яда своего? Очаги добротворчества нужны так же, как врачебно-санитарные учреждения. Повсюду жалуются на отсутствие достаточных санитарных мероприятий. Так же точно следует стремиться к тому, чтобы очаги добротворчества умножались на благодатных основах. «С оружием Света в правой и левой руке» следует пребывать в Священном Дозоре. Вы-то уже достоверно знаете, насколько такие дозоры вовсе не отвлеченность, но самое действенное и неотложное выявление благоразумия. Самое простое благоразумие повелительно требует от людей соблюдения чистоты мыслей. Ведь в чистоте мысли нет ничего ни сверхъестественного, ни отвлеченного. Мысль действенна более слова. Мысль творяща, и потому она является рассадником добротворчества или злоумышления. Человек, вложивший злую мысль, не менее, если не более, ответственен, нежели производящий злое действие. И это Вы знаете твердо, но Вам придется твердить это много, много раз.

Не огорчайтесь, что Вам придется повторять эти простейшие истины несчетное число раз разным встречным. Найдите слово самое доходчивое. Примите во внимание все условия быта вашего собеседника. Сумейте решить, где нужно тишайшее слово, а где нужна поразительная молния Света.

Обнаружьте для себя, где возможно, нечто стремительное, а где, может быть, тихо заронено семя добра. Без огорчения наблюдайте эти всходы. Всякое доброе семя рано или поздно процветет, и не нам судить о том, когда и как должно расцвести добро посеянное. Сеятель должен сеять и не воображать себя жнецом. Сожнет тот, кому будет указано приступить к жатве. И никто не скажет, что прекраснее: посев или жатва. От посева рука устает, и в жнитве спина утруждается. И то и другое в поту – в труде. Но радостны эти труды, ибо в них полагается утверждение блага. А сердце Ваше, когда соблюдено в чистоте, отлично знает, где истинное благо. И наедине и в собеседованиях дружеских Вы будете неустанно и неотложно сеять добро и найдете в себе радость и бодрость в трудах этих. Помыслите о духовности. Побеседуйте о красоте и о знании. Пошлите добрые пожелания женскому движению. Потрудитесь о кооперативных началах, о взаимопомощи, о сердечной поддержке молодых поколений во имя светлого будущего.

Любите самодеятельность во всем самоотвержении. Часто мы желали Вам стать великими гражданами Ваших стран. На Ваших языках в творчестве растущем Вы несете народу радость и усовершенствование. Да будет! Поддержите друг друга, обоюдно помогите на трудной пашне общечеловеческой Культуры. Да будет! Содружество есть сотрудничество, а сотрудничество есть общая песнь труду и творчеству. Молитва о творчестве будет сильна и благодатна. Да снизойдет Благодать на Вас во всех Светлых трудах Ваших!

1936 г.

Публикуется впервые

Метки: Н.К. Рерих. Листы дневника. Т. II, Н.К. Рерих — статьи

Николай Рерих

Чингисхан нередко прибегал к притворному отступлению, чтобы завлечь врага в
преследование и тем легче ударить ему в тыл запасными частями. Так говорят. Также
говорят, что неутомимый завоеватель иногда поджигал степь, чтобы тем ускорить
движение войска. Может быть, рассказы о разнообразной военной технике великого
победителя и правы. Во всяком случае, они правдоподобны, ибо в своих больших
походах Чингисхан, наверно, применял самую различную технику, неожиданную для
врагов его.
Ему же приписывается, что, желая сохранить здоровую суровость быта, он
приказывал своим сановникам раздирать дорогое шелковое платье о терновник, чтобы
показать неприменимость таких одеяний. Говорят, также была симулирована
заболеваемость от ввозных напитков, чтобы привлечь население к местным молочным
продуктам.
В древней истории можно найти многие примеры самой неожиданной обратной
тактики, дававшей самые убедительные последствия.

---

В битве человек не может распознать, когда именно подвергался он наибольшей
опасности. Во время самого столкновения невозможно усмотреть, которое именно
обстоятельство было самым опасным или самым благодетельным. Какой-то удар
спасал от удара еще большего. Упавший конь падением своим защищал от нежданной
гибели. Случайный крик заставлял обернуться и тем миновать смертельную посылку.
Потому-то так правильна древнейшая мудрость, обращавшая внимание на конец, на
следствие всего происшедшего.
Невозможно преднамеренно установить конец, но по концу можно видеть, для
чего складывалось многое предыдущее. Нужна для этих наблюдений испытанная
внимательность, но также нужно и знание о том, что такое есть тактика адверза? Это
последнее обстоятельство, так спасительно действовавшее во многих исторических
событиях, часто не усматривается. Правда, люди любят повторять: “Не бывать бы
счастью, да несчастье помогло”, — но в этом речении предполагается как бы
случайность какого-то несчастья; а ведь тактика адверза не знает несчастий. Она знает
лишь планомерные действия, учесть которые трудно в чрезмерной от них близости.
Каждый путешественник знает, как четко и прекрасно рисуется снеговая
вершина на расстоянии, и насколько она теряет форму во время острых, опасных
подходов к ней. В событиях также трудно осмотреться в чрезмерной близости. Но
тактика адверза говорит успокоительно, что там, где есть чистое огненное
стремление, там и все сопровождающие явления сделаются планомерными. Но много
2
утонченного сознания должно быть приложено, чтобы оценивать необычные действия
обратной тактики. Истинная непобедимость всегда будет сопряжена с крайнею
находчивостью. Люди не могут познавать верхних ведущих путей и, со своей
стороны, должны применять всю чуткость находчивости и подвижности.
Каждый деятель знает ценность подвижности. Как далека должна быть эта
истинная подвижность от мелкой суетливости, которая может лишь осложнять
правильное движение. Когда деятеля спрашивают, как именно он пойдет, то всякий
ответит, что как именно, ему неизвестно, но куда именно, он знает твердо от часа
отправления. Тем самым никакие “неожиданности” пути не могут смущать истинного
деятеля. Он уже предпослал, что во всем случившемся будет элемент полезности.
Он также знает, что некоторые встреченные противодействия должны быть
доведены до обратной крайности, ибо только тогда выявится их смысл, а тем самым
найдутся и панацеи. Каждая нелепая выходка приобретает тем большую явность
нелепости, если ей помочь докатиться до края. Тогда развернется вся мерзкая
инфузория и даже самые мало осведомленные зрители поймут степень безобразия.
Сколько раз опытный предводитель, уже имея возможность пресечь поток
нелепости, останавливал своих сотрудников, говоря: “Пусть докатится”. Опытный
предводитель вызывал засадные полки лишь тогда, когда действительно исполнялись
меры надобности. Какой же он был бы предводитель, если бы вызывал крайнюю
помощь раньше времени. Враг еще не был бы вполне явлен. Вражеские силы еще не
достигли бы последнего напряжения, а запасные полки были бы израсходованы.
Потому обратная тактика, прежде всего, знает, что такое бережливость.
Неопытный зритель восклицает: “Прекратите! Ведь это нелепо!” Но опытный
деятель поправит его: “Это не только нелепо, но и безобразно. Повремените еще
минуту, и Вы сами увидите несносную степень безобразия и невежества, которое
пожрет самое себя”.
История разных народов не случайно постоянно твердит нам о различных
проявлениях обратной тактики. Эти повторения позволяют затвердить примеры
победительного способа от обратного. Ведь народ говорит: “Дайте вору веревку, он
сам повесится”, или: “Не махайте, не махайте, он сам войдет”. Но та же народная
мудрость предполагает, что веревка должна быть дана, а ожидание самовхода тоже
происходит не в небрежении, но, наоборот, в полной внимательности и
озабоченности.
Сколько раз самые добрые заветы говорят о поражении тьмы. Значит, поражение
тьмы должно происходить, и поэтому обратная тактика должна быть лишь способом
борьбы, но никак не допустительным бездействием. Когда народ говорит: “Дайте вору
веревку, он сам повесится”, в этом предусматривается целый ряд действий. Вор
должен быть обнаружен. Веревка должна иметься, должна быть достаточна и должна
3
быть дана. А вор тоже должен произвести действие, ибо он должен на этой веревке
повеситься.
История не рассказывает, как Иуда нашел свою веревку. Думается, что нашел он
ее как-то особенно, ибо его неслыханное злодейство привело его к самоуничтожению.
Только наблюдайте, и вы увидите, как злодейство само поражает себя. Уже
приходилось писать вам о многих наблюденных случаях разнообразного поражения
злодейства. Действительно, в этом разнообразии самовозмездия заключена
необыкновенная изысканность законов.
Вот мы говорим о справедливости, а ведь обратная тактика живет около этого
понятия и своими часто неизреченными воздействиями помогает обнаруживанию
всей степени зла. Для строения нужно очищенное место. Каждый строитель прежде
всего озаботится о почве, на которой лежит фундамент. Он осмотрит, нет ли
расщелины и опасных трещин. Всеми лучшими мерами он отведет разъедающую
влагу и прежде всего закрепит трещины.
При возведении постройки никто и не представляет себе, какие глубокие
подземные работы произошли для крепости стен и башен! Прежде чем применить
свои надземные соображения, строитель примет во внимание все глубокие
неожиданности. Если показалась влага, он не станет ее сразу забрасывать глинистой
почвой, но очень осмотрит, каковы ее окончательные размеры и где истоки ее. Знаем,
как иногда задерживались даже спешные постройки, пока не были приведены в
порядок подземные неожиданности.
“Благословенны препятствия, ими мы растем”. Сказавший это знал и все
размеры препятствий, мог по опыту своему оценить их и применить их во благо.
Строение во благо неутомимое, бережное, внимательное. Какая красота заложена в
этом неисчерпаемом создавании!
20 февраля 1935 г.
Пекин
Из сборника:
Николай Рерих. НЕРУШИМОЕ Рига, «Угунс», 1936.

«…будем хранить в чистоте Основы, нам доверенные, будем помнить Завет данный — «держать имя Р[ериха] выше высшего» – и убережем Общество от всех шатающихся и подкапывающихся предателей. Нет им места там, где почитается Светлое Водительство. Перечтите § 231 «А[гни]-Й[оги]»: «Пусть не многие, но твердые стволы образуют будущий лес, но мелкий кустарник поедает друг друга и является зарождением вредных существ». (Письма Е. И. Рерих 12.12.1934 )

«Умаляющий и искажающий волю Учителя разрушает себя. Умаляющий своего Гуру уподобляется человеку, пытающемуся срубить сук, на котором сам сидит. Чем больше Гуру, тем больше мы сами, но и эта простая истина с трудом вмещается в сознание людей. Вся история человечества свидетельствует о том, что все великие исторические лица, вожди и философы — все они имели своих Гуру, водительство которых сделало их гигантами духа и жизненного подвига».

«Сколько красоты в выявлении преданности и признательности к Гуру! В Учении сказано, что пламя преданности и признательности превышает огни других приношений. Но, увы, именно эти два качества так редко встречаются среди землян. Но лишь наличие этих качеств создавало гигантов духа и воли. Дух, обладающий блестящими талантами, но лишённый этих качеств, никогда не будет приближен дальше известного предела.

Полезно отметить всё, что говорится в книгах Учения о взаимоотношении Учителя и ученика. Сказано, что всякое почитание Учителя показывает понимание Учения, но ученик, тяготящийся руководством Учителя, закрывает себе доступ. Учение не отвлечённо, но даёт наипрактичнейшие и наиболее жизненные советы. Потому будем хранить в сердце сказанное об Иерархии и следить за чистотою своих мыслей, ибо соблюдение чистоты помыслов как озон». (Письма Е. И. Рерих 07.01.1931)

«Теперь, родные, очень прошу Вас проявить крайнюю бережность и заботу к Фокусу. Ибо, истинно, мерою бережности к нему отмерим ее и себе. Каждая проявленная бережность к Н.К. невыразимо трогает мое сердце. Ведь он преисполнен одной великой мыслью – как можно лучше выполнить возложенный Подвиг. Ему очень, очень тяжело, и он многое что знает и чует. Потому прошу Вас ничем не затруднять его пути. Истинно, каждый камешек, убранный с пути его, обратится в алмаз для поднявшего его. Так, Н.К. очень скорбит о скудости сведений из Америки, и даже телеграмму о Ратификации Пакта получил он лишь пятого мая! Конечно, возможно, что по вине доставки. Но, родные, теперь должна Вам сказать, что очень была огорчена, что не нашлось никого, кто бы сделал мошэн о послании приветствия Инициатору Пакта и Знамени!!! И в Прессе ни одним словом не было отмечено его приветствие! Еще нечто в этом Торжестве огорчило меня! Дай-то Бог, чтобы все это не провалилось в пространство, чтобы движение не умерло, не успев начать жить! За ростком нужно очень следить, вовремя окопать и прикрыть от бури. Будем надеяться, что Протектор окажется на высоте и поможет Постоянному Комитету проявить жизнеспособность.

Теперь очень радовалась чуткости, проявленной Зиночкой. Да, великий Дух Леонардо да Винчи и личность Н.К. – одна индивидуальность. Как прекрасно Зиночкой приведенное место о терпении из Дневника Леонардо. Истинно, это то качество, которое так ярко проявляет Н.К. в своей подвижнической жизни. Истинно, как сказал Махатма К.Х. – «величайший человек тот, кто велик в терпении». Сколько терпения нужно сейчас ему являть, потому ничем не затрудним его путь! Нужно Помнить, что каждая заботливость и бережность к Н.К. есть оказание того же Самому Владыке, ибо разве не на этом Фокусе основан весь план Культурного Строительства Новой Страны. Припоминаются слова из Учения, обращенные к Кругу перед первым уходом в пустыню: «Чуете ли истинный вред, причиняемый ошибочными поступками? По эгоизму не думаете ли, что вред, прежде всего, касается вас самих? Но в плане действий вы не одни, но каждый шаг ваш касается и тех ответственных, которые самоотверженно идут. Учение много раз указывало на связь коллектива, потому нужно беречь тех, кто рискуют для ускорения следствий». Знаю все тяготы каждого из Вас, но ведь все мы работаем для одной цели, именно для проведения плана Владыки, следовательно, и для благосостояния всех и каждого. Самые точные весы отмерят каждому его удел. Ноша измеряется по ответственности, и не наше дело вести всякие подсчитывания, уже одним таким действием мы отодвигаем себя назад. Полезно чаще перечитывать параграфы 14 и 15 на страницах 98 и 99 из второй книги «Листы Сада Мории». Они сейчас очень, очень ко времени. Так устремимся приложить лучшее умение в особом порученном нам задании и будем помнить о Трех Щитах, без которых не пройти. Срывание Щита есть гибель дел! Пусть чуткие сердца поймут, что не зря пишу об этом. Грозные определения происходящему слышу. Итак, нужно помнить, что ни один Щит не будет действовать без другого. Умаляя один, мы бьем по двум остальным. Если обратный удар не вернется скоро, то тем хуже, ибо, значит, тем сильнее будет его размах. Думаю, что сердца, горящие светлым пламенем, поймут всю серьезность, все значение мною сказанного. «Щит Урусвати – Мое Ручательство!» Так не отринем Ручательства!» (Письма Е. И. Рерих 14.06.1935)

Е.И. Рерих о Живой Этике

(выдержки из писем)

7 января 1933 г.

В книгах Учения вдумчивый ученик найдет ответ на самые сложные проблемы жизни, освещенные со многих сторон, так же как и много совершенно конкретных утверждений по всем отраслям науки. <…> Книги Учения, в которые, конечно, входят и «Тайная Доктрина» и «Письма Махатм», дают огромную пищу духу и знанию, и вряд ли одной жизни хватит, чтобы изучить их как следует.

1 октября 1933 г.

Скажем о самом главном. Никакие физические средства не будут действительными там, где убита сердечная энергия. Значит, всегда и во всем прежде всего обращайте внимание на сердце и духовное развитие.

Сейчас множество людей страдают одержанием, но, чтобы помочь и в этом бедствии, надо опять-таки всеми силами укрепить психическую энергию и престол ее, сердце. И единственная профилактика для всего есть Живая Этика.

8 мая 1934 г.

… церковь, и многие другие блюстители традиций не смогут восстать против Живой Этики, ибо она не опрокидывает никаких основ, наоборот, отводит новое прекрасное место религии, освещая все неясные места в Священных Писаниях. Учение Этики дает новое, более глубокое и прочное устремление к водительству Духовному.

7 мая 1934 г.

Я предпочла бы называть Учение даваемое <…> именно Основами Живой Этики. Кто может, что сказать против этого высокого понятия.

14 июня 1934 г.

Но всякая насильственная обособленность в наш век сотрудничества и объединения, хотя в настоящей своей стадии объединение это проявляется гораздо мощнее в сфере механических достижений, пагубна. Но не за горами и следующая ступень, когда целые страны начнут стремиться к культурному, духовному сотрудничеству и объединению, внося каждая свой цветок достижения. Вот к этой ступени зовет и готовит нас Учение Живой Этики.

8 августа 1934 г.

Наука, Искусства и Живая Этика – прекрасная Троица!

12 августа 1934 г.

Не может говорить о Живой Этике тот, кто сам не проводит ее в жизнь, это будет кощунством.

30 августа 1934 г.

Лишь истинно просвещенный ум и сердце могут понять чистоту и красоту высокого служения Общему Благу, изложенного в Учении Живой Этики.

8 сентября 1934 г.

Почти все наши Общества являются прежде всего культурно-просветительными Учреждениями, где читаются лекции на всевозможные темы, интересующие членов, так же как даются концерты и по возможности учреждаются курсы по различным отраслям искусства, религий и наук. Ведь именно просвещенное сознание помогает восприятию истин Учения Живой Этики – так называем мы наше Учение. Не может примитивный, некультивированный и недисциплинированный ум охватить и понять космическую вмещаемость Учения, идущего от древнейших времен, от самых Истоков Знания Света.

10 октября 1934 г.

Без основы культуры или утончения как можно ожидать, что человек воспримет тончайшие вибрации? Можно ли ожидать от человека, который смотрит, не видя, и слышит, не слыша, глазам и ушам которого недоступны тончайшие тона и звуки в окружающей его природе, для которого земля всегда черная, горы зеленые или серые и все индусы и китайцы на одно лицо, а все звуки водопадов, рек и леса просто шум, можно ли ожидать, что он воспримет тончайшие энергии? Ведь первая основа каждого восприятия есть принятие его в сознание. Сознание есть единственный магнит, собирающий всю нашу сокровищницу. Потому в Учении так настаивается на открытии, на очищении и расширении сознания. Учение предоставляется тем, кто к нему стремится.

8 марта 1935 г.

Именно все Основы Живой Этики должны быть внесены и применены в жизни, ибо без этого существование невозможно. И при новых сочетаниях Светил возможно будет установление духовных лучей, которые пробудят в людях дремлющие энергии. Конечно, чувства благоговения и высокой преданности должны быть снова восприняты человечеством, если оно хочет продолжить свою эволюцию. Также и сотрудничество всех областей бытия становится все ближе, именно наука придет на помощь религии. Именно Указы Великих Владык облекутся во все сияние и мощь Лабораторных Лучей.

18 июня 1935 г.

Ведь истинное Христианство ни в чем не расходится с Учениями Востока и Учением Живой Этики. <…>

Кроме того, Учение Живой Этики не носит печати национальности, потому оно и приложимо всюду и всегда. Несколько восточных терминов легко заменить западными их эквивалентами.

9 декабря 1935 г.

Кто будет говорить против начал Живой Этики? Кто может восставать против утончения [и] введения в жизнь истинного понимания Культуры? Не будет ли такой протестующий голос подыматься против самих Основ Бытия?

20 декабря 1935 г.

Между прочим, все книги Учения всюду называются книгами или Учением Живой Этики, а не Агн[и] Й[ога] серией.

31 декабря 1935 г.

Если собрать все, что сказано о школе во всех книгах Живой Этики, можно бы разработать прекрасную программу для Новой Школы и представить ее на обсуждение Совета Педагогов.

<…> Живая Этика есть мост ко всем Мирам. Только в живом приложении создается прохождение неуязвленное. Ничто не поразит доспех огненный. Можно не тревожиться зарослями Метафизики, когда дух знает путь Живой Этики.

21 января 1936 г.

Ведь сейчас человечество стоит перед пропастью – быть или не быть? – и потому гораздо важнее проводить в жизнь начала Живой Этики, нежели знать точный подсчет числа воплощений, допустимых в одном поле, или же все степени духовных созвучий в низших царствах, или, наконец, будут ли люди Седьмой Расы иметь два позвоночника или три ноздри и т.д.

25 января 1936 г.

Отцы церкви должны стать истинными духовными пастырями народа, проводя в жизнь основы Живой Этики, встречаемые в каждом Учении Света. Опасно отставать от растущего и эволюционирующего сознания, опасно отрицать нахождения и достижения науки, которые сейчас в силу нагромождающихся событий остаются еще одиночными проявлениями. Но не за горами, а за плечами время, когда эти проявления объединятся и предстанут как неопровержимые факты. Неужели мы будем брать пример с тех невежественных кардиналов, которые готовы были сжечь на костре Галилея за его утверждение о вращении Земли? Потому нужно усмотреть в Заветах именно то, что так согласуется с новейшими нахождениями науки, а не поддерживать то, что было искажено и приспособлено для различных целей. Нужно со всею честностью, со всею искренностью и просветленным сознанием изучать Заветы, отбросив все позднейшие толкования, настолько затемнившие первую основу, что действительно «вместо прекрасных Ликов остались лишь запыленные гримасы».

18 февраля 1936 г.

…спросите всех шатающихся и спорящих: прочли ли они все книги Живой Этики? Если скажут – да, то проэкзаменуйте их. Большие неожиданности могут обнаружиться. Потрясающи незнание и непонимание самых примитивных основ духовного развития! И подумать только, что веками Основателями религий всего Мира закладывалась связь с Высшим Миром как основа Бытия! И наш черный век заканчивается проповедью о нарушении этой Спасительной Связи. Оторванность от Высшего Мира поставила планету на край гибели. Нужны самые неотложные меры, чтобы вернуть человечество к пониманию основ Бытия и в чем спасение его!

30 марта 1936 г.

Да, темные тучи собираются, но где-то уже зачалась Заря, потому так неотложно расширение сознания через усвоение Основ Живой Этики и понимание необычности переживаемого нами времени – времени, решающего судьбу планеты.

16 апреля 1936 г.

Эзотерическое Учение перестает быть таковым, раз оно записано понятным для всех начертанием или языком. Именно это основное правило всегда забывается.

23 апреля 1936 г.

…никакие механические и искусственные раздражения центров не приводят к достижениям, наоборот, разрушая здоровье, надолго останавливают правильную эволюцию. Насильственные упражнения развивают только спящие медиумистические способности, или низший психизм, открывая доступ всяким одержаниям. Духовность не приобретается механическими упражнениями. Медиумизм и духовность – антиподы: об этом достаточно сказано в книгах Живой Этики.

24 апреля 1936 г.

Вы знаете, что задача книг Живой Этики состоит в том, чтобы всемерно расширить сознание, и уже с первой книги заложено основание этому. В этой книге в сжатых формулах все предуказано и все сказано. Советую внимательнее перечесть ее.

14 мая 1936 г.

При том кошмарном развале, который проводится сейчас в мире, каждое объединенное строительство во имя продвижения основ Живой Этики является истинно лампадою в пустыне.

24 мая 1936 г.

… ни в одной книге Живой Этики нет упразднения Великой Основы Бытия, так же как нет и умаления понятия Христа («Крестос») и Иисуса, принесшего и пострадавшего за то, что давно было известно миру, но снова и снова забывалось людьми. Так было, так есть, но будем надеяться, что так не будет.

26 мая 1936 г.

… прошу относиться спокойно ко всем нападкам на книги Живой Этики. Ведь все новое, выводящее сознание из привычного тупика, всегда сопровождается злобными выкриками и противодействиями. Примеров тому в истории множество, как в религии, так и в области знания.

7–8 июня 1936 г.

Каким образом невежда может говорить о книгах, которых он вообще не читал? Наконец, кто же может найти в книгах Этики хоть что-нибудь дурное, аморальное или разрушительное?

16 августа 1936 г.

… ведь именно дело Культуры, дело Красоты и Искусства так близки Живой Этике, даваемой для очищения и преуспеяния духа человеческого.

31 декабря 1936 г.

Без основ Живой Этики, без художественного творчества, без благородного женского начала человек придет в одичание. Если Вам скажут, что все эти принципы не новы, то скажите, что новизна их заключается в том, что по сие время все они оставались в небрежении. Нравственная сторона жизни в падении ее довела человечество до Армагеддона. Пренебрежение к творчеству наполнило жизнь безобразием. Пренебрежение к вопросам женского начала составило позор нашей эпохи. Говорят, что женское равноправие осуществлено. Но так ли это? Укажут на существование музеев и школ, но обычный обиход остается убогим и безобразным. Говорят, что в храмах утверждаются нравственные основы, но тогда почему мир стонет от множества преступлений? Все это означает лишь одно, а именно, что недостаточно сделано и достигнуто во всех указанных направлениях. Запущены многие пашни, опять с тем же плугом и с теми же зернами добрыми хлебопашцы духа должны прийти на пренебреженные поля и неустанным трудом оживить их. Много произнесено хороших слов, но, если они будут оставаться лишь в пределах звука, они еще не перейдут в действие. Люди плачут в храмах, люди восторгаются героями в театре, люди иногда не прочь взглянуть на картину и послушать музыку. Но все эти благородные порывы кратковременны. Люди возвращаются в серый будничный обиход, и очарование возвышенных стремлений сменяется скукою, злословием и отупением. Истинно, нужны очаги содружества, к которым просвещенные деятели могли бы сходиться, взаимоукрепляясь в лучших устремлениях. Безбрежно поле культуры. <…> Вы имеете перед собою и необозримую задачу охранения культурных ценностей. Проведение в жизнь Пакта и Знамени Мира есть та благородная обязанность, которую мы должны по мере сил выявлять во всей нашей жизни. Если общественный голос однажды не будет услышан, то это не значит, что его не следует повторять и твердить со всею стойкостью. Ведь охранение культурных ценностей живет не только в пределах правительств, но именно в сознании народных масс. Ваша задача — прежде всего всеми лучшими мерами подымать это сознание. Учение Живой Этики дает Вам крепчайшую основу и научает бесчисленным улучшениям всех человеческих проявлений.

20 марта 1937 г.

Без красоты не может быть и живых устоев всего бытия. Живая Этика может быть живой лишь для того, в ком и слово о прекрасном всегда живет. Сперва в словах, а затем в немолчном биении сердца живет прекрасная правда. Не нужны внешние слова там, где самое глубокое чувство сливается с биением сердца. Без сердца, без красоты и самый труд превратится в подъяремную работу. В этих двух словах скрыт намек о насилии. Но в творческом труде выражено постоянное делание, и умное и сердечное.

14 мая 1937 г.

…ввиду наступления Новой Эпохи, несущей прилив психической энергии, необходимо пробудить и воспитать в себе правильное отношение к этой обоюдоострой мощи. В книгах Учения Живой Этики <…> впервые дано многостороннее освещение этой энергии и приведены методы рационального подхода к изучению ее.

21 мая 1937 г.

Также очень хотела бы, чтобы Вы ознакомились со всею сериею книг Агни Йоги, или Живой Этики, во всей последовательности. Книги эти имеют в виду расширение сознания, и потому они следуют примеру Жизни, которая ставит человека перед одновременным решением совершенно разных проблем. Расширение сознания должно идти именно с ритмом жизни, иначе могут получиться перебои или недобои. Не специализация знаний имеется в виду, но всеобъемлющее понимание действия скрытых нуменов и причин и следствий, порождаемых человеком. Только такое понимание и преобразит человека, и внедрит в него устремление к усовершенствованию себя и всего окружающего в сотрудничестве с Великою Матерью Природою.

7 января 1937 г.

…не наполнены ли все книги Уч[ения] прежде всего основами Этики? Но, как Сказано, нет худших слепых и глухих, нежели те, которые не хотят видеть и слышать.

25 января 1938 г.

Потому хотелось бы еще сильнее подчеркнуть, что путь самоотверженного жизненного подвига и будет приобщением к познанию тайн природы, которые, прежде всего, заключены в самом человеке, как синтезе всех ее царств. Это познание неминуемо приведет к новому отношению ко всему строю жизни, ко всему бытию. И заветы всех Учений Жизни, или Живой Этики, обретут свою нерушимую ценность.

12 апреля 1938 г.

Ничто не дает нам такого спокойствия, уверенности, ясности и широты взгляда на все проблемы жизни, как непрестанное раздвигание умственных горизонтов, проводимое Учением Жизни, или Жив[ой] Этики.

19 апреля 1938 г.

Правильно, что собираетесь ознакомиться с разными воспитательными и образовательными системами, таким образом можно будет избрать из каждой самое лучшее и одухотворить синтезом Учения Жизни, или Учения Живой Этики.

13 августа 1938 г.

Учение Живой Этики есть призыв к Любви, к служению общему благу, что есть высшая форма любви, ибо она лишена эгоистического чувства. Любовь к человечеству требует полного самоотречения и самоотвержения, ибо если любовь к Возлюбленному приносит и ответ Возлюбленного, то любовь к человечеству венчается терновым венцом. <…>

Учения Востока, так же как и Учение Живой Этики, утверждают воспитание сердца для восприятия высшей формы любви. Любовь к человечеству есть действенный подвиг любви, любовь к Иерархии есть величайшая радость и восхищение духа, но одна форма любви без другой несовершенна, потому благо тому, кто может вместить их все в своем сердце.

10 сентября 1938 г.

Учение Живой Этики, или Новой Жизни, нигде не настаивает на тесном общежитии, даже наоборот, именно предупреждает против телесного толкания. Неустанно повторяется, что сотрудничество должно проявляться в каждодневном обиходе, во всех условиях, в которые нас поставила жизнь. Но телесное толкание и все мелочи жизни создают тяжкую атмосферу, в которой вместо единения упрочивается именно разъединение. Нужно сознательное дружественное сотрудничество всегда, всюду и во всем. Но все искусственные объединения ни к чему хорошему не приводили и не приведут. В семье мы уже имеем пример общинного жития. И почему нам думать о какой-то первобытной патриархальной общине, а не постараться выполнить прежде всего наши обязательства в своей семье? Почему среди разрешения вопросов общинного жития не обратить внимания прежде всего на домашний быт? Именно, если бы люди отдавали себе отчет о значении общинного начала, то при заключении брака они проявляли бы больше здравого смысла. Они поняли бы, какую ответственность принимают на себя за сочетание часто несоединимых элементов.

3 февраля 1939 г.

Принявшие Учение Жизни, или основы Этики, должны всегда и во всем избегать ограничивающих мыслей и понятий. Подрастающее поколение должно воспитываться на любви к своей родине, но и на осознании своего истинного места в Космосе, отсюда придет и понимание великого космического сотрудничества. Новое поколение должно усвоить, как губительно каждое разъединение во всех областях жизни. Для такого осознания скоро и наука придет на помощь.

4 февраля 1939 г.

Мы можем выписать все положения Учения, можем выучить наизусть все книги Учения, но, если не приложим в действие хотя бы самых первых основ сотрудничества, мы останемся в прежних ограничениях. <…>

Надо приучаться к общественности, к несению общественных обязанностей. Ведь такая работа именно входит в дисциплину Живой Этики. Иначе на чем, где и когда научимся сотрудничеству, этой главной основе Новой Эры.

24 февраля 1939 г.

Живая Этика, выдвигая прежде всего нравственные устои, требует и полного осознания ответственности, исполнения долга и всех принятых на себя обязательств и честности во всем и ко всем. Каждая ложь, каждый обман, каждое лицемерие сурово осуждается. Человек, вступивший на путь Учения Живой Этики, должен отдавать себе отчет во всех своих поступках и должен знать, что нарушение им нравственных основ повлечет за собою усугубленные для него последствия, ибо он не может уже сказать, что он поступал в неведении. <…>

…в некоторых сознаниях понятие Этика смешалось с этикеткой, ибо, истинно, они придают ему не большее значение.

[1930-е гг.]

Я люблю мою страну и никогда не забываю, что поверх всех Россий есть одна великая Россия будущего и Учение Живой Этики дается именно для Новой Страны и для будущего поколения.

1 февраля 1940 г.

…новое расширенное понимание Божественного Начала откроет все пути и приведет к вмещению многогранной Истины. Тому, кто хочет вступить на эволюционный путь, придется отставить все отрицания и усмешки. Непристойно оказаться ретроградом и невеждой. Учение Живой Этики особенно настаивает на осторожном подходе к сознаниям узким и зараженным предрассудками, последних может быть особенно много в так называемом материалистическом миросозерцании.

12 февраля 1940 г.

Учение Живой Этики и книги Н.К. открыто продаются, и из них можно ясно видеть наше мировоззрение. Мы верим в свободу совести и, поступая согласно этому убеждению, можем находить точки соприкасания, как говорится, с людьми самого разнообразного толка. Кроме того, культурная область настолько всеобъемлюща, что легко можно находить единомыслие при сотрудничестве на иных и многообразных полях ее.

апрель–май 1940 г.

Внимательный читатель с первых же книг мог составить себе ясное представление об этом высоконравственном и жизненном Учении. Именно жизненном, ибо, как и все моральные Учения всех народов и всех веков, Учение Живой Этики есть прежде всего Учение Жизни, и потому, как и все они, оно имеет единую всеобъемлющую задачу научить людей мудро и достойно проходить земной путь, принося труд и совершенствование на Общее Благо. Каждое Учение Жизни, как таковое, охватывает все жизненное строительство, и потому Общее Благо есть цель его. <…>

Итак, Учение Жизни, преподавая великие основы Мироздания и Этики, освещает их со всех углов и попутно расставляет вехи, иначе говоря, указует направление эволюции. Кто же может усомниться, что идти против ведущего закона эволюции — значит очутиться под пятою Гиганта?

В самых первых книгах Учения Вы имеете указания о направлении и задачах эволюции, и потому нельзя сказать, чтобы нечто было сокрыто.

6 декабря 1943 г.

Самоотверженность, указанная в Учении Этики, не есть отречение от самопроявления, но ярая прекрасная смелость и дерзание во имя Общего Блага.

12 июля 1945 г.

Что может быть нужнее сейчас, нежели проведение дружелюбного обоюдного ознакомления между странами и народами? Что может быть насущнее даяния Высокой Этики, великой Мудрости, новой Науки и Прогноза величественного Строительства Новой Эры под знаком Сотрудничества всех народов, равноправия Начал и нового понимания тончайших энергий, стучащихся к человеку?

5 сентября 1945 г.

Истинно, Культура с ее основами высокой Этики много нужнее всяких витаминов и изысканий новых универсальных средств против [таких] бичей человеческого невежества, как венерические заболевания, рак, малярия, чахотка и др. <…>

Никакое Переустройство мира не может оявиться успешным без осознания и насаждения великих основ Культуры, Живой Этики во всем Бытии.

Е.И.Рерих о Знамени Мира

(выдержки из писем)

29 мая 1931 г.

Нужно понять Флаг Мира как величайший символ. Я вижу, как в недалеком будущем будет основана Лига Культуры, в которую войдут все представители мысли, творчества, в которой и женщина скажет свое слово, и эта Лига Культуры будет собираться под Флагом Мира. Лига Культуры сменит мертвую Лигу наций! События в Испании еще раз показали миру, как своевременна идея Флага Мира! Новые события идут и заставят призадуматься всех противников культуры.

3 июня 1931 г.

Одно Знамя Мира и тот интерес, которое оно вызывало в культурных кругах всего мира, дает Вам право требовать полного внимания, уважения и облегчения Вашим усилиям поднять стандарт Вашей страны. Укажите, как история отметит все имена, способствовавшие развитию этих общечеловеческих и просветительных идей. Укажите, что тот отзвук, который нашли наши идеи и Знамя Мира во всех странах, ярко свидетельствует, что сознание народов проснулось и требует всякую защиту сокровищам человеческого творчества. Потому каждое правительство, идущее в ритм с сознанием своей страны, должно прислушаться к этому велению охраны Просвещения и Культуры.

30 июня 1931 г.

Знамя Мира, Единение Женщин во имя Новой Эры Культуры есть две гигантские исторические задачи;

29 июля 1931 г.

… идее Знамени Мира суждено стать величайшим движением в истории Новой Эпохи.

<…> Главная цель Знамени Мира – объединение сознаний всего мира на понимании культурных ценностей, на осознании самодовлеющего и руководящего значения творчества духа человеческого, приводящее к осознанию Иерархии Красоты и Знания.

21 августа 1931 г.

Спасение мира в новых формулах, в новом духовном и культурном подходе ко всем вопросам жизни как государства, так и частных обиходов. Знамя Мира и Культуры при осознании его значения, конечно, спасет человечество. Но как разно сейчас понимают люди мир и культуру! У большинства понятие культуры прежде всего связывается с вульгарно позолоченными палатами, мертвыми бриллиантами, всякими «фоллисами» и выпивками в дорогих ресторанах и тому подобными «возвышенными» занятиями. А под миром понимается «мирный захват» рынков и рассуждения о разоружении, подразумевая под этим уничтожение старых, негодных средств разрушения для замены их новыми, гораздо более действительными. Тяжко задумываться над состоянием мира! Оно ужасно и, конечно, будет ухудшаться, ибо не остановить добровольно катящихся в слепоте своей по наклонной пропасти; и по закону тяготения они будут катиться тем быстрее и стремительнее, чем ближе ко дну.

24 сентября 1931 г.

Знамя Мира, Знамя Культуры, поднятое Рерихом над всем миром, истинно объединяет всех сильных духом, всех отрешившихся от предрассудков и пережитков условностей и понявших неизбежность случившегося и стремящихся к истокам духа, чтобы в этих извечных истоках почерпнуть новые силы для нового радостного, культурного строительства. Все старые идеи отрицания и разделения отживают и уже частью отжили. Нужны новые призывные формулы единения и утверждения мощи единого духа человеческого. Нужно понимание великого водительства духа, ибо лишь в этом целительное начало мира.

23 марта 1932 г.

В утверждении этого Знамени в сознании людей заключается самая неотложная необходимость, вмещающая в себе все культурные задания. Так прекрасно, если именно женщина первая проведет эту великую идею в жизнь. Какая в этом красота! Так прекрасно, если именно усилиями женщин будет проведена эта великая идея в жизнь. Пусть новое поколение воспитается на этой великой идее охранения и значения человеческого творчества.

3 февраля 1934 г.

Именно в наше время особенно ценно каждое слово, каждое действие, утверждающее прекрасную мысль Знамени Мира.

<…> Пусть люди привыкают видеть это Знамя там, где произносятся слова строительства, слова о знании и культуре и о всем сам[ом] Прекрасном. Знамя Мира должно явиться первым символом духовного объединения человечества. И не это ли сознание так неотложно должно быть пробуждаемо в человечестве, утерявшем все высшие ценности? Потому мне так дорого любовное отношение, выказанное к этому Великому Знаку.

2 июня 1934 г.

Истинный патриотизм и квасной патриотизм – два антипода. Одно понятие вмещающее и потому растущее, другое понятие исключающее, сжимающее и потому умирающее. Законы во всем одинаковы. Не пришлось ли Вам слышать, что даже Знамя Мира, поднятое Н.К., есть явление антипатриотическое? Вы удивляетесь? Но это факт, ибо мы получили по этому поводу обличительное письмо. Кто-то усмотрел в этой великой Мысли пренебрежение к задачам родины; Н.К. обвинили в интернационализме, в равнодушии к страданиям родины.

8 июня 1934 г.

… некоторые узкомыслящие видят в Знамени лишь идею пацифизма. Как всегда, во всем люди видят лишь одну сторону.

2 августа 1934 г.

Удивительно наблюдать, как мало понимается значение Знамени Мира людьми, стоящими во главе Правительств. Но история будущего отметит Знамя Мира наравне с величайшими идеями, преобразившими сознание человечества.

15 ноября 1934 г.

Люди заняты повседневной рутиной и часто не могут сразу охватить значение великой идеи, выходящей из рамок рутинной деятельности. Незначительно число людей, широкий ум которых может осознать в поднятии Знамени заложение новой ступени сознания человечества; сознания, которое будет воспитываться на великом значении и на священной неприкосновенности произведений человеческого гения для эволюции всего Мира.

5 марта 1935 г.

Истинно, Знамя Мира есть великий пробный камень для сознания человечества.

8 марта 1935 г.

Сознание человечества объединяется на охране Сокровищ Человеческого Гения и подымает Знамя вечного напоминания о Едином Источнике Творчества.

22 марта 1935 г.

… честь и слава Вам, поднявшим Знамя и сделавшим возможным заложение новой ступени сознания человечества.

17 октября 1935 г.

… я верю в светлое будущее Южной Америки. Потенциал ее велик, и в горниле борения они обретут мощь и найдут свой прекрасный путь. Именно они первые поддержали великую идею Знамени Мира и Пакта охранения сокровищ человеческого гения. Они первые поняли высоковоспитательное значение Знамени Мира и Пакта для подрастающих поколений, сознание которых от малых лет будет приобщаться к пониманию незаменимой ценности сокровищ человеческого творчества. Ведь лишь таким пониманием, такою бережностью к высшим понятиям и ценностям сможем мы победить в себе зверя и всю грубость, присущую этому состоянию.

23 апреля 1936 г.

Неужели же есть такие люди, которые, мня себя образованными и даже духовными, не понимают самого основного и главного значения Пакта и Знамени Мира? Не понимают, что значение Знамени Мира прежде всего в том, что путем охраны человеческого творчества в сознании масс и подрастающего поколения закладывается уважение именно к духовным ценностям, которыми живо человечество.

Ведь не можем же мы называть великолепные храмы, библиотеки и музеи материальными ценностями! Неужели возможна такая степень невежества?!

28 мая 1936 г.

Даже в самое трудное время, когда весь Мир сотрясается от взаимных непониманий, то именно Знамя Культуры сохранит истинное сотрудничество в Делах Блага.

31 декабря 1936 г.

Проведение в жизнь Пакта и Знамени Мира есть та благородная обязанность, которую мы должны по мере сил выявлять во всей нашей жизни. Если общественный голос однажды не будет услышан, то это не значит, что его не следует повторять и твердить со всею стойкостью. Ведь охранение культурных ценностей живет не только в пределах правительств, но именно в сознании народных масс.

7 января 1937 г.

Есть такие невежды, которые рассматривают Пакт и Знамя лишь как проблематическую защиту во время военных действий, совершенно упуская из виду его основное, глубокое воспитательное значение.

12 декабря 1939 г.

Знамя Культуры, как самое священное, должно быть особенно охранено сейчас. Носители Культуры становятся редки, и всякая бережность должна быть проявлена по отношению к ним. Их ценность невосполнима, ибо каждый носитель культуры индивидуален. Индивидуальность есть наибольшая ценность и, следовательно, красота Мироздания. Человек без культуры не может эволюционировать, и механическая цивилизация не остановит его инволюции.

8 сентября 1945 г.

Именно, необходимо самое широкое осведомление, в каком состоянии находится мировая культура. Ведь достижения Культуры принадлежат всему человечеству, потому такая деятельность не может ограничиваться одной страной, нужны связи и ознакомление со всем миром. В каждой стране многочисленные кадры молодежи могли бы зажечься такой истинно просветительной работой. Сколько новых прекрасных культурных начинаний могут зародиться под Знаменем Культуры! Общество и правительства должны бы явить содействие такой деятельности, имеющей первостепенное значение для всего человечества. Наступит время, когда все факторы, способствующие поднятию и возвышению сознания в человечестве, будут иметь первенствующее значение в умах правителей.

<…> все вандализмы, происшедшие за эту войну, лишь подтвердили своевременность Знамени и Пакта Мира.

8 ноября 1945 г.

Идея Знамени Мира имеет прежде всего нравственное и воспитательное значение …

14 августа 1946 г.

Ведь Знамя Мира покрывает все жизненные проявления на благо народов.

<…> необходимо развернуть Знамя Мира, ибо в нем содержатся все устои Культуры. Именно в предвидении надвигавшихся войн и новых разрушений и разложений поднималось Знамя Мира. Мы знаем, что лишь при самых больших напряжениях и битвах вводятся и утверждаются новые идеи и построения, и каждая битва имеет свое назначение, и каждый узор свое значение. Но сроки их утверждения могут растягиваться на десятилетия.

<…> Пусть приходящие привыкают видеть Знамя Мира и помнят те великие основы, которые оно возглавляет. Великое никогда не входило в мир при фанфарах и ликованиях, но всегда в трудах, страданиях и при осмеянии невежеством, но мы доживем и до признания и утверждения Культуры во главе Нового Строительства. Сознание масс поднимется на новую ступень и поймет, что страны не могут жить и развиваться, утратив понимание истинной Культуры. Нельзя продолжать воспитывать новые поколения на суррогатах культуры. Всякий суррогат есть ложь, но лживые основы не могут уявиться прочными устоями, и потому разрушение и самоистребление неминуемо.

<…> Знамя Мира не есть только Знамя Мира, но именно, чем жив мир!

2 сентября 1946 г.

Знамя Мира, или Знамя Культуры, было дано в 1931 году, ибо в нем содержатся все устои Культуры. Именно в предвидении надвигающихся войн и новых разрушений и разложения поднималось Знамя Мира.

Знамя Мира есть Знамя Нового Мира. Знамя Мира, как маяк в бурю и посев Культуры, как противоядие против неистовства и безумства ненависти творимых. Наступит время, когда Знамя будет развеваться над всеми государственными учреждениями, посвященными Просвещению и Красоте. А пока что будем собирать лучшие мысли около этого Знамени Культуры и покроем им все наши начинания.

<…> Знамя Мира должно напоминать о грозном времени!

17 сентября 1946 г.

… ценно Ваше осознание мирового значения Знамени Мира и Культуры. Сердце радуется Вашим горением и готовностью приложить все возможности к утверждению и продвижению Знамени Мира. Но говорить и напоминать о Знамени Мира нужно именно там, где оно меньше всего принимается сознанием, где раздаются угрозы и призывы к арбитрарным посягательствам и новым рушениям, где распространяется клевета против страны, которая идет путем предоставления большего блага большему числу людей. Конечно, как всегда, все большое, все истинно эволюционное вызывает и наибольшие противодействия и глумления, но все же новые идеи в конце концов торжествуют. Конечно, и Знамя Мира и Культуры будет принято и поднято народами и покроет все проявления жизни. Но сейчас мы проходим, может быть, самую трудную полосу для всего связанного с истинными основами спасения мира от распада и разложения. Последний акт Мировой драмы еще не закончен. Думается, акт этот будет краток, но, увы, видимо, еще один урок должен быть принят человечеством, чтобы сознания прояснились и дух человеческий возопил и устремился к проявлению утраченной человечности.

<…> Видим, как многие предположения окажутся призраками, и знаем, как нужны призывы и упоминания о Знамени Мира по всему миру. Знаем, что в силу разных обстоятельств невозможно сейчас проявить широкой деятельности, но будить сознания к важности всестороннего понимания значения Культуры для жизни стран и народов является неотложным долгом каждого истинно культурного человека.

<…> поднятие Знамени Культуры и Мира посреди обезумевших сознаний есть большой подвиг.

27 сентября 1946 г.

Можно представить себе, как облагородится и ускорится эволюция, а пока что человечество занято усиленным самоистреблением. Итак, будем утверждать Культуру и Знамя ее – Знамя Мира. Культура в основе своей есть Эволюция, отрицая Культуру, заменяя ее технократией, мы отвергаем эволюцию и нарушаем Космический Закон.

31 октября 1946 г.

Ведь Знамя Мира возглавляет то, чем жив мир.

2 сентября 1948 г.

Именно многие, вернее, множества, не отдают себе отчета в неотложности не только принятия, но и в поднятии Знамени Мира для внедрения в сознание народа и грядущих поколений великого значения охраны Сокровищ Культуры для всей мировой эволюции. Без охраны достижений Культуры человечество вернется к временам варварства худшего вида, ибо будет обладать всеми разрушительными средствами при полном омертвении и параличе высших центров, которые одни дают нам высшую жизнь и бессмертие.

30 ноября 1948 г.

Так хотелось бы, чтобы люди поняли, что самое главное – это принятие Знамени и поднятие его над всеми Учреждениями Просвещения и Культуры. Необходимо иметь этот великий Символ постоянно перед глазами одичавшего человечества.

3 июня 1949 г.

Значение Пакта и Знамени Мира — в его универсальности и самостоятельности, так же как и Знака Красного Креста. Нужно твердо установить, что Пакт и Знамя Мира уявлены на значении Охраны Мировых Ценностей и потому не могут быть ассоциированы или амальгамированы ни с какими клерикальными или политическими организациями.

31 декабря 1949 г.

Работа на Служение Общему Благу не всегда приносит немедленно достаточное количество долларов. Огромного значения работа на Общее Благо и посейчас происходит на плане, где доллары не имеют власти, но тем не менее именно эта работа приносит высшее Благо человечеству и умножает общее благосостояние. Знамя Мира в его зачаточном состоянии из-за невежественного сознания человечества не приносит народам благосостояния, но Знамя, принятое сознаниями просветленных умов, несет высшее Благо человечеству. Оно несет конец безумному разрушению и уничтожению высших ценностей, несет и охрану человеческой жизни, которая так нужна не только нашей планете, но и всем другим мирам. Но кто думает о таких масштабах? И все же подходит время, когда мы должны будем заглянуть за пределы не только нашего очага и страны, но за пределы нашей планеты.

Истинно великое всегда видится на расстоянии. В случае с творческим наследием русского философа и ученого Елены Ивановны Рерих именно так и получилось. Многое из того, что было создано этой выдающейся женщиной в первой половине ХХ столетия, вошло в культурную и духовную жизнь России сравнительно недавно и вызвало глубокий и неподдельный интерес у многих наших соотечественников, стремящихся найти ответы на волнующие вопросы бытия.

Елена Ивановна Рерих родилась 12 февраля 1879 года в Санкт-Петербурге в семье архитектора-академика Ивана Ивановича Шапошникова и его жены Екатерины Васильевны, урожденной Голенищевой-Кутузовой, внучатой племянницы великого фельдмаршала. По линии матери Елена Ивановна приходилась дальней родственницей выдающемуся русскому композитору М.П. Мусоргскому.

С самых ранних лет девочка проявляла незаурядные способности, к семи годам она читала и писала на трех языках: русском, немецком и французском. Уже в юные годы Елена серьезно интересовалась литературой и философией. После окончания Мариинской гимназии и получения музыкального образования ее ожидала блестящая карьера пианистки, но жизнь распорядилась иначе.

В 1899 году в имении своей тети княгини Е.В. Путятиной Елена Шапошникова впервые встречается с молодым художником Н.К. Рерихом, ставшим для нее не только мужем, но и единомышленником. Общность взглядов, духовная близость, глубокие взаимные чувства сделали этот союз необычайно прочным. «Дружно проходили мы всякие препоны, – писал Николай Константинович Рерих о своем браке уже на склоне лет. – И препятствия обращались в возможности. Посвящал я книги мои: «Елене, жене моей, другине, спутнице, вдохновительнице». «Другиня» – это старинное слово очень точно соответствовало духу и характеру Елены Ивановны. Многие картины Н.К.Рериха являются результатом их совместного творчества, по сути «сотворчества», в котором Елена Ивановна была вдохновляющим началом. Как писал Николай Константинович: «Творили вместе, и недаром сказано, что произведения должны бы носить два имени – женское и мужское».

В этом «творили вместе» заключен огромный смысл. Многие полотна художника, запечатлевшие идеи Живой Этики, были созданы по замыслам Елены Ивановны и на основании ее видений.

В августе 1902 года у них рождается сын Юрий, в будущем ученый-востоковед с мировым именем, а в октябре 1904-го – Святослав, будущий художник, мыслитель, общественный деятель.

Е.И. Рерих была сердцем, наставником и главным устоем семьи Рерихов. Николай Константинович, Юрий Николаевич и Святослав Николаевич Рерихи необычайно высоко ценили роль Елены Ивановны как светлого гения семьи. В своих воспоминаниях С.Н. Рерих отмечал: «Для нас и для всех, кто близко с ней соприкасались, это духовное общение было как бы живым утверждением высших истин предвечной правды. Ее жизнь горела как живой светильник, утверждая своим примером существование прекрасного мира, осознание которого поведет человечество к новым достижениям, к новым открытиям».

Н.К. Рерих называл Елену Ивановну в своих произведениях «Ведущей». Вместе с тем она была человеком удивительной скромности. Войдя в жизнь знаменитого художника, она всегда держалась в тени. Большинство ее трудов издано под псевдонимами. «… Позвольте мне сойти с пьедестала, водруженного Вашим прекрасным, любящим сердцем <…> Я люблю простоту во всем и всякая напыщенность и торжественность мне органически нетерпимы. Не люблю учить, но только передавать знания», – напишет она в одном из писем своему другу.

Оказавшись отрезанными от Родины революционными событиями 1917 года, после пребывания в странах Скандинавии Рерихи выезжают в Англию. Здесь, в Лондоне, в 1920 году Е.И. Рерих начала записывать первые строки Живой Этики – новой философской системы, представляющей собой современную целостную концепцию реального Космоса. Книги Живой Этики создавались Е.И. Рерих в тесном сотрудничестве с группой анонимных философов, которых в духовной традиции Индии принято называть Махатмами, Великими Душами, Риши, Учителями.

Осенью 1920 года вместе с мужем и детьми Е.И. Рерих выезжает в Нью-Йорк, где у Николая Константиновича были запланированы выставки по городам США.

В Америке под руководством Н.К. Рериха и при непосредственном участии Е.И. Рерих небольшая группа их сподвижников развернула широкую культурно-просветительскую деятельность. Ее результаты поражают: Музей Николая Рериха, Мастер-Институт Объединенных Искусств, Международный художественный центр «Corona Mundi». Эти учреждения, организованные Н.К. и Е.И. Рерихами, стали крупными культурными центрами, влияние которых распространилось за пределы страны, став международным. Многочисленные общества, творческие клубы и образовательные учреждения, действующие во всем мире под эгидой этих организаций, объединили под всеобщим куполом Культуры не только творческих людей, но и всех тех, кто стремился к воплощению гуманистических идеалов и усовершенствованию жизни. «Радостно видеть, – пишет Елена Ивановна, – как в дни разрушения светлые души собираются во имя Культуры, стараясь сохранить огонь и дать радость творческого созидания и расширения сознания ищущим выхода из создавшегося умственного тупика, ведущего за собою и материальное бедствие».

С 1924 по 1928 годы Елена Ивановна участвует в грандиозной экспедиции, организованной Н.К. Рерихом по труднодоступным и малоисследованным районам Центральной Азии. Она была единственной женщиной, которая прошла весь труднейший маршрут. Елена Ивановна разделила с остальными членами экспедиции все тяготы пути и смертельные опасности. «Принести помощь, ободрить, разъяснить, не жалея сил – на все готова Елена Ивановна… Часто остается лишь изумляться, откуда берутся силы, особенно же зная ее слабое сердце <…> На коне вместе с нами Елена Ивановна проехала всю Азию, замерзала и голодала в Тибете, но всегда первая подавала пример бодрости всему каравану. И чем больше была опасность, тем бодрее, готовнее и радостнее была она. У самой пульс был 140, но она все же пыталась лично участвовать и в устроении каравана, и в улажении всех путевых забот. Никто никогда не видел упадка духа или отчаяния, а ведь к тому бывало немало поводов самого различного характера», – писал Николай Константинович.

В 1926 году в Монголии (Улан-Батор), где в это время находилась экспедиция, была опубликована рукопись Е.И. Рерих «Основы буддизма». В этой книге раскрываются фундаментальные философские понятия учения Будды, а также освещаются глубочайшие нравственные основы этого великого  учения. 

В 1927 году там же, в Монголии, увидела свет одна из книг Живой Этики – «Община».

В 1928 году, по возвращении из Центрально-Азиатской экспедиции, Рерихи поселяются в древней живописной долине Кулу в Западных Гималаях. Здесь они основывают Институт Гималайских исследований «Урусвати» – «Утренняя звезда». Е.И.Рерих становится президентом-основателем этого уникального научного учреждения и принимает самое деятельное участие в организации его работы. Здесь, в Кулу, Елена Ивановна вновь посвящает себя работе над главным трудом своей жизни – книгами Живой Этики – и продолжает вести эту работу до конца жизни. Являясь философией космической реальности, Живая Этика содержит в себе уникальную систему познания, основанную на законах Космоса, неотъемлемой частью которого является Земля и человечество. Эта система познания Живой Этики соответствует новому эволюционному витку развития человечества, когда на смену научному мышлению приходит космическое мироощущение. Название самой философии – Живая Этика – связывает человека и Космос в единую одухотворенную систему.

В 1929 году в Париже под псевдонимом Ж. Сент-Илер издается работа Е.И. Рерих «Криптограммы Востока». Эти сочинения (или апокрифы, то есть тексты, не вошедшие в канонические писания) передают легендарные и исторические события давно минувших дней, рассказывают о неизвестных сторонах жизни Великих Учителей человечества – Будды, Христа, Аполлония Тианского, Сергия Радонежского. Образу Сергия, Хранителя и Заступника земли русской, Елена Ивановна Рерих посвятит отдельную работу, в которой прекрасное знание истории и богословия соединится с глубокой и трепетной любовью к подвижнику.

Блестящее владение иностранными языками и глубокое знание философии позволило Е.И. Рерих перевести на русский язык «Тайную Доктрину» – выдающийся труд основательницы Теософского общества Елены Петровны Блаватской, а также избранные письма Махатм («Чаша Востока»), что позволило познакомить русскоязычного читателя с этими важнейшими теософскими произведениями.

Особое место в наследии Елены Ивановны Рерих занимают ее письма. Если учение Живой Этики создавалось Еленой Ивановной в сотрудничестве с Учителями, то «Письма» представляют собой блестящий образец ее индивидуального творчества. Обладая удивительным даром просветителя, она простым и доступным языком объясняла своим корреспондентам сложнейшие вопросы бытия. В письмах Е.И. Рерих поднимаются проблемы, посвященные месту и роли человека в мироздании, о закономерностях взаимодействия человека и космоса, особенностях взаимосвязи духа и материи. Давала жизненные и практические советы. Читая эти письма, поражаешься не только ее глубокому знанию древних философских учений, трудов восточных и европейских мыслителей, но и широкому, ясному пониманию основ бытия. Поэтому «Письма» Е.И. Рерих являются необходимой и неотъемлемой частью самой Живой Этики.

Двухтомник «Писем Елены Рерих» впервые вышел в Риге в 1940 году и с тех пор неоднократно переиздавался. В настоящее время издано полное собрание писем Елены Ивановны Рерих (тт. I – IX) из отдела рукописей Международного Центра Рерихов. В них публикуется часть никогда ранее не издававшейся переписки, которая позволяет совершенно по-новому оценить участие этой выдающейся женщины в движении Знамени Мира, связанном с Пактом Рериха. Можно с полной уверенностью говорить, что без Елены Ивановны Рерих принятие Пакта было бы невозможным. Именно она во время Маньчжурской экспедиции Н.К.Рериха (1934 — 1935 гг.) вела всю деловую переписку с международными культурно-просветительскими организациями и координировала их деятельность. Итогом ее подвижнического труда стало подписание 15 апреля 1935 года Пакта Рериха главами 21 страны, включая США.

В январе 1948 г., вскоре после смерти мужа, Елена Ивановна вместе с Юрием Николаевичем Рерихом покидает долину Кулу и после краткого пребывания в Дели и Кхандале поселяется в небольшом курортном городке Калимпонге на склонах Восточных Гималаев.

Е.И. Рерих всегда стремилась вернуться в Россию. Ее обращения о возвращении на Родину, поданные в советское посольство, оставались без ответа. Такая же судьба постигла письма и прошения в адрес правительства. Не помогла и Академия художеств. Но, несмотря на все отказы, Елена Ивановна надеялась вернуться, довезти все собранные ею сокровища и хотя бы несколько лет поработать для Страны Лучшей – так она называла Россию. Надежда увидеть Россию не покидала ее до самых последних дней: «Не может быть, чтобы я не приехала. Я должна приехать!», – повторила она уже перед своим уходом. Но это возвращение так и не состоялось. Страна отказала своей великой дочери во въезде. 5 октября 1955 года Елена Ивановна Рерих ушла из жизни.

Чем больше проходит времени и чем глубже мы проникаем в духовно-философское наследие выдающегося русского философа Елены Ивановны Рерих, тем ясней становится величие сделанного ею для эволюции планеты и человечества.

Источник: Сайт Международного Центра Рерихов

• 02
• 03
• 04
• 05
• 06
• 07
• 08
• 09
• 10
• 11
• 12
• 13
• 14
• 15
• 16
• 17
• 18
• 19
• 20
• 21
• 22
• 23
• 24
• 25
• 26
• 26a
• 27
• 28
• 29
• 30
• 31
• 32
• 33
• 34

Основные даты жизни и деятельности

(Источник: Справочник по наследию Рерихов. Т. 2, ч. 1: Н.К.Рерих, Е.И.Рерих, Ю.Н.Рерих, С.Н.Рерих. Биобиблиографический указатель. – М.: МЦР, 2016. С 35–37.)

1879, 31 января (12 февраля) – родилась в С.-Петербурге в семье архитектора И.И.Шапошникова и Е.В.Шапошниковой (урожд. Голенищевой-Кутузовой).

1895 – окончание Мариинской женской гимназии с золотой медалью.

1895–99 – учится в музыкальной школе И.А.Боровки при С.-Петербургской консерватории.

1899 – в имении своих родственников, князей Путятиных, в Бологом знакомится с Н.К.Рерихом.

1901, 28 октября (10 ноября) – венчается с Н.К.Рерихом.

1902, 3 (16) августа – родился сын Юрий.

1903–04 – принимает участие в летних поездках Н.К.Рериха по древним русским городам, фотографирует памятники русской старины, участвует в археологических раскопках.

1904, 10 (23) октября – родился сын Святослав.

1917 – выезжает с семьей в г. Сердоболь (Сортавала) в связи с тяжелым легочным заболеванием Н.К.Рериха.

1919 – вместе с семьей переезжает в Лондон, где продолжается художественная деятельность Н.К.Рериха.

1920, 24 марта – встреча Рерихов с Учителями. Начало создания учения Живой Этики.

1920 – вместе с семьей выезжает в США в связи с выставочным турне Н.К.Рериха.

1923 – выход в свет первой книги учения Живой Этики «Зов» на английском языке (Нью-Йорк), печать тиража на русском языке (Париж) для его распространения с 1924 г.

1923, декабрь – прибыла с семьей в Индию.

1924 – участвует в научных экспедициях по Сиккиму и Бутану.

1925–28 – вместе с Н.К.Рерихом и Ю.Н.Рерихом участвует в Центрально-Азиатской экспедиции.

1925 – выход в свет второй книги учения Живой Этики «Озарение» (Париж) и книги «Чаша Востока I. Письма Махатмы» (Нью-Йорк) под псевд. Искандер Ханум.

1926 – вместе с мужем и старшим сыном прибывает в Москву и через Н.К.Рериха передает советскому руководству рукопись третьей книги Живой Этики – «Община».

1926–27 – во время пребывания экспедиции в Монголии изданы третья книга учения Живой Этики – «Община» и книга «Основы буддизма» (Улан-Батор).

1928 – основание Гималайского института научных исследований «Урусвати» в Индии. Останавливается с семьей на жительство в Наггаре в долине Кулу (шт. Пенджаб).

1929 – вышли в свет: книга учения Живой Этики «Агни-Йога» и книга «Криптограммы Востока» под псевд. Ж.Сент-Илер (Париж).

1931–33 – работает над переводом на русский язык первого и второго тома «Тайной Доктрины» Е.П. Блаватской.

1933 – вышли в свет книги учения Живой Этики «Беспредельность» в 2 т. и «Иерархия» (Париж).

1934 – публикация составленного Е.И.Рерих сборника «Знамя Преподобного Сергия Радонежского» (Рига), в который вошел ее очерк «Преподобный Сергий Радонежский» под псевд. Н. Яровская.

1934 – выход в свет книги учения Живой Этики «Сердце» (Париж).

1929–35 – работает вместе с Н.К.Рерихом над воплощением в жизнь проекта международной защиты культурного достояния человечества (Пакт Рериха и Знамя Мира), что завершилось подписанием 15 апреля 1935 г. Пакта Рериха представителями 21 американской республики.

1934 – начала переписку с президентом США Ф.Д.Рузвельтом в связи с необходимостью укрепления сотрудничества между СССР и США.

1934–36 – выход в свет книги учения Живой Этики «Мир Огненный» в 3 т. (Париж, 1934; Рига, 1935 и 1936).

1936 – выход в свет книг учения Живой Этики «Община» и «Аум» (Рига).

1937 – выход в свет книги учения Живой Этики «Братство» (Рига).

1937–47 – работа над рукописью книги «Надземное».

1940 – издание «Писем Елены Рерих» в 2 т. (Рига).

1942 – приезд к Рерихам в Кулу Дж.Неру и его дочери И.Ганди, обсуждение возможностей развития культурного сотрудничества Индии и России в условиях послевоенного мира.

1947, 13 декабря – уход из жизни мужа Н.К.Рериха в Наггаре.

1948 – переезд со старшим сыном в Дели, затем в Кхандалу, обращение в советское консульство с просьбой о репатриации.

1949 – переезд в Калимпонг (Восточные Гималаи).

1949–55 – работа над систематизацией дневниковых записей, переводами и переизданием книг Живой Этики, а также материалами: «Космологические записи» и «Изучение свойств человека».

1955, 5 октября – ушла из жизни в Калимпонге.

Беда большинства приближающихся к Учению, что они, восторгаясь его стройностью и красотою, все же уделяют ему внимания не больше, нежели прекрасному поэтическому произведению, они не понимают всей насущности его и не делают даже попытки применить его к жизни, они не поступаются ни одной привычкой и ни одним своим удобством; а между тем грозные предвестники той огненной бури, о которой столько говорится в Учении, уже начинают появляться, и непробужденные и не закаленные духом будут погибать тысячами. Именно, как Вы пишете, пора вспомнить о гигиене духа. Да, не так важна гигиена тела, как именно гигиена духа. Никакие витамины, никакие впрыскивания и прививки гланд не спасут того, у кого иссякла или окостенела психическая энергия. Как нужно было бы разъяснить все глубокое значение слов – Служение, Великое Служение Человечеству и Подвиг – слова, не имеющего себе эквивалента в других языках! А оно так прекрасно! Ибо в нем соединены понятия: самоусовершенствование, самопожертвование, результатом чего является и сдвиг сознания не только личного, но и сознания народа и страны.
Именно, сейчас время призывать к Подвигу. Все страны, весь Мир вовлечен в страшную борьбу, в которой победят лишь сильные духом. Не будем обманывать себя, что все как-то уляжется, нет, каждая страна должна понять, что она может устоять лишь пробудив в сознании лучших своих представителей неотложность борьбы с силами невежества, с силами разрушения. Все страны проходят великий экзамен, многие ли выдержат его? Карта будущего уже сложилась в Тонких Мирах, но многие облегчения могут еще быть внесены. Как сказано в Учении, там, где понятие героя является чем-то смешным и даже неприличным, – там разложение. По этому признаку можно судить о дряхлости нации. Завет Величайшего Духа, покидавшего нашу планету, своим Остававшимся Братьям был: “Творите Героев!”. Пришло Время, когда мы все должны стать героями и творить героев.
Письма Е.И.Рерих, 11.07.1934

опубликовано в сборнике материалов

международной научной конференции

«Современный человек в поисках души»

Алматы, 2006

 Философское наследие Н.К. Рериха представлено в виде статей, очерков, писем, дневниковых записей — коротких по форме, но чрезвычайно емких и глубоких по содержанию.

Записей подобного рода Н.К. Рерихом оставлено множество. В каждой последующей статье мысль, или идея, излагается в развитии, затрагивая новые грани проблемы и, в то же время, каждая статья может рассматриваться и как самостоятельное, законченное произведение. Это метод Востока, с одной стороны иллюстрирующий беспредельность познания, с другой — позволяющий пытливому читателю провести самостоятельные исследования, а как известно, знание, добытое собственными руками — наиболее ценно.

  Тема Культуры и цивилизации — одна из таких тем, последовательно методологически разработанная в серии очерков Н.К. Рериха, и связанная с темой космической эволюции человечества.

Эта тема в творчестве Н.К. Рериха исследуется многими авторами, в том числе- Л.В. Шапошниковой,  индологом, вице-президентом МЦР, директором музея Н.К. Рериха в Москве.

Николай Константинович Рерих был одним из немногих в ХХ веке, кто понимал глубинный, духовный смысл истинной Культуры.

Смешение понятий Культуры и цивилизации — одно из заблуждений, широко распространенное в ученых и общественных кругах самых разных направлений. Часто один термин используется как синоним другого, что вносит в методологию изначально неверные утверждения, углубляемые последующими построениями о видах культуры — буржуазной, пролетарской и т.д.

Проблему, что есть Культура и что есть цивилизация, по мнению Н.К. Рериха, нужно рассматривать с точки зрения взаимодействия духа и материи, ибо Культура есть явление духа. (Следует отметить, что современный синоним понятия «духа» есть понятие «энергия», в ее наиболее утонченном состоянии, изучение проявления которой — задача науки будущего.)

«Многозначительно приходится повторять понятие о Культуре и цивилизации,— писал Н.К. Рерих,— к удивлению, приходится замечать, что и эти понятия, казалось бы, так уточненные корнями своими, уже подвержены перетолковываниям и извращению. Например, до сих пор множество людей полагают вполне возможным замену слова Культура цивилизацией. При этом, совершенно упускается, что сам латинский корень «Культ» имеет очень глубокое духовное значение, тогда как цивилизация в корне своем имеет гражданственное, общественное строение жизни. »[1]

И если Культура есть дух творческой деятельности человека, то цивилизация или, попросту, обустройство жизни человека во всех ее материальных, гражданских аспектах, есть материальная форма этой деятельности.

Оба эти вида деятельности, казалось бы, так тесно связанные между собой, имеют различные источники возникновения и содержат в себе различный смысл своего существа и познания.

Отождествление же цивилизации и Культуры приводит к путанице основных понятий, к недооценке духовного фактора в истории человечества. Подмена одного понятия другим, что случается часто, давала возможность навязывать Культуре несвойственные ей функции, а цивилизации приписывалось то, что совсем не было для нее характерным.

К области Культуры мы можем отнести, прежде всего, те проявления человеческого духа, которые как бы сами собой изливались из таинственных глубин самого человека и были естественны для него. Они носили природный характер, без них человек не мог бы оставаться человеком. Песня и музыка, художество во всех его проявлениях, различные культуры, этические моменты, поэзия и многое другое, появились вместе с человеком, росли и развивались параллельно с его сознанием. В отличии от цивилизации, творимой человеческими руками и рассудком, дух Культуры складывается как бы сам собой, создавая удивительные и прекрасные узоры великого творчества.

В очерках Н.К. Рериха о Культуре четкость научного мышления удивительно сочетается с поэтичной образностью формы, демонстрируя, опять же, метод Востока — с помощью прекрасных символов говорить о понятиях изначальных, духовных и, в большинстве своем, человечеством не понятых.

Вот некоторые определения Культуры, данные Н.К. Рерихом: «Культура — есть почитание света. Культура — есть любовь к человеку. Культура есть синтез возвышенных и утонченных достижений. Культура есть оружие света. Культура есть спасение. Культура есть двигатель. Культура есть сердце»[2].

Научность этих определений уже подтверждается исследованиями последних лет в области физики тонких энергий, в кибернетике.

Так новая наука, называющаяся синэнергетикой и зародившаяся в ХХ веке, дает некоторые подсказки для выяснения закономерностей способности Культуры к самоорганизации. Синэнергетика имеет дело, в основном, с биологической самоорганизацией. Однако, и на этом биологическом уровне ученым удалось нащупать некий универсальный принцип, имеющий отношение к любой энергетической структуре, и к Культуре в том числе.

Культура, в отличие от цивилизации, является самоорганизующейся системой

Как утверждает синэнергетика, самоорганизации поддаются лишь открытые системы. Кроме того, одна из важнейших теорем в кибернетике, теорема Маккалока-Литса гласит: промоделировать некую сложную самоорганизующуюся систему может только система, на порядок более сложная.

В этих положениях заключаются основные и принципиальные закономерности формирования Культуры как самоорганизующейся и открытой системы духа.

Культурные герои первых мифов и легенд, мудрецы, учителя, анонимные и исторические, религиозные наставники и, наконец, создатели духовно-этических учений — вот те, кто сознательно воздействовал на ход эволюции человечества, являя собою высочайшие достижения духа и его возможности.

И еще одно удивительно точное и яркое определение Культуры: «Культура покоится на Красоте и Знании… к познанию механическому нужно добавить огонь сердца. В этом уже будет первое отличие Культуры от цивилизации».[3]

«Осознание Красоты спасет мир»,- повторил Н.К. Рерих с небольшой поправкой слова Достоевского. В этой формуле заключен, практически, весь смысл космической эволюции, которая идет от хаоса к порядку, от простого к сложному, от хаоса к Красоте. А Красота познается человеком лишь через Культуру.

Культура, как таковая, не существует без творчества. Именно творчество и есть та сердцевина, без которой самоорганизующаяся система не может продвигаться от грубого состояния к утонченному.

Язык творчества и есть тот общечеловеческий язык, понимаемый сердцем.

В течение истории человечества возникали и складывались различные типы цивилизаций. Их характер определялся, в первую очередь, уровнем взаимодействия с Культурой. Можно только сказать, что во многих случаях ранние цивилизации, самые древние из них, создавались и развивались вместе с Культурой и активно взаимодействовали с ней.

Каждое отвращение от Прекрасного, от Культуры приносит разрушение и разложение. Наоборот, каждое обращение к культурному строительству создавало все блестящие эпохи Ренессанса.

Где зародилась Культура, там ее уже нельзя умертвить. Можно убить цивилизацию. Но Культура, как истинная духовная ценность, бессмертна.

Цивилизации приходили и уходили, возникали и разрушались, в то время, как вечный дух Культуры, носителем которой являлось человечество в целом, оставался, проходя свои циклы развития через многие поколения.

Иногда цивилизация в большей или меньшей степени отдалялась от Культуры или приближалась к ней, но никогда на протяжении последних двух тысячелетий не существовала отдельно от нее. Полный отход цивилизации от Культуры является особенностью лишь ХХ  и начала ХХI веков, стоящих на пороге новых эволюционных изменений в жизни планеты.

Это явление подмены целей жизни средствами жизни было отмечено большинством современных философов и культурологов, вне зависимости от того, отделяли ли они Культуру от цивилизации или нет. В их числе был Бердяев Н.А., который писал о том, что цели жизни меркнут, закрываются, а соотношение между целями и средствами жизни — перемешиваются и извращаются.

Машинная, техногенная цивилизация перестает нуждаться в философии, истинном искусстве. Она подменяет Культуру развлекательной индустрией, на базе которой и возникает, так называемая, «массовая культура». Она потакает низким чувствам и инстинктам человеческого тела.

И когда мы говорим, что человечество зашло в тупик, наводнив планету машинами, подчинив человека этой машине, нанося непоправимый экологический вред природе Земли, а соответственно, и самому человеку, мы должны понять причину этого. Она, эта причина, состоит в расхождении Культуры и цивилизации, в умалении Культуры и вознесении материальной цивилизации. Рерих все время обращает наше внимание на то, что во взаимодействии Культуры и цивилизации приоритет должен принадлежать Культуре.

Справедливо считая, что оптимальное развитие техники необходимо не только цивилизации, но и Культуре, Н.К. Рерих ставит закономерный вопрос: для чего, для каких целей можно использовать мощные технические средства? В чьих руках они окажутся и как повлияют на духовное развитие человека?

Николай Константинович наблюдал грандиозную экономическую катастрофу в 20-е- 30-е годы нашего века, охватившую капиталистический мир. И, быть может, лучше, чем кто-либо, понимал, что это был не экономический кризис, а духовный кризис буржуазной обескультуренной цивилизации. Состояние экономики было лишь следствием того положения Культуры, в которое ее поставила сама цивилизация. Любое кризисное явление в современном мире связано, прежде всего, с нарушением баланса на уровне явления «Культура- цивилизация». «Кризис мира вовсе не материальный, но именно, духовный. Он может быть исцелен лишь духовным обновлением. »[4]— писал Рерих.

Каждое явление имеет свои циклы развития, свои смены, свои взлеты и падения. В ХХ веке Культура и цивилизация достигли кульминационной точки в своей разъединенности. И только Синтез может привести систему «Культура — цивилизация» в состояние, которое будет соответствовать дальнейшему развитию человеческой эволюции. Этот Синтез изменит смысл цивилизации, одухотворит ее и превратит Культуру и цивилизацию в целостное явление.

Точка Синтеза в пространстве «Культура — цивилизация» в течение истории человечества меняла несколько раз свое местоположение. В эпоху формирования религиозного мышления эта точка была расположена в религии. И, наконец, в нашу эпоху полного разъединения Культуры и цивилизации она переносится в область науки, знаменуя собой начало процесса формирования нового научного сознания и научного мышления, которое должно формировать мышление ХХIвека.

Однако, та наука, которая сформировалась в период материальной цивилизации, оторванная от Культуры, способствовать Синтезу не может. Она должна пройти период серьезной трансформации.

«Каждый отрицатель не может называться ученым,— пишет Рерих. — Наука свободна, честна и бесстрашна. Наука может мгновенно изменить и просветить вопросы мироздания. Наука прекрасна и потому беспредельна. Наука не выносит запретов, предрассудков и суеверий. Наука может найти великое даже в поисках малого».[5]

«Наука обязана быть нравственной… Она должна использовать древние знания и облечь их в современные формулы»[6].

Искусство и наука являются устоями грядущей эволюции. Будущее за синтезом науки, искусства и духовности.

По глубокому убеждению Рериха, ХХI век — век синтеза.

И в завершении, еще одно определение Культуры Н.К. Рерихом. По его мнению, слово «Культура» состоит из двух частей. Первый корень «Культ» латинского происхождения и означает «почитание». Второй корень «Ур» — древнего санскритского происхождения и означает Свет, Огонь, Дух. Таким образом, Культура есть почитание высших духовных понятий, устремление к Красоте и гармонии.

Слово Культура Н.К. Рерих всегда писал с большой буквы, подчеркивая глубинный смысл этого понятия.  

 Глущенко Людмила Ивановна

 опубликовано в сборнике материалов международной научной конференции «Современный человек в поисках души» Алматы, 2006

---

[1] Н.К. Рерих  «Синтез». «Культура и цивилизация», сборник. М. МЦР, 1994, стр. 108-109

[2] Н.К. Рерих. «Культура – почитание Света». «Культура и цивилизация». М. МЦР, 1997, стр. 42

[3] Н.К. Рерих «Здоровье духа» «Культура и цивилизация», сборник. М. МЦР, 1994, стр. 60-61

[4]там же: «Строение». стр. 62

[5] там же: «Борьба с невежеством» стр. 133

[6] Л.В. Шапошникова «Чаша Грааля космической эволюции» «Культура и цивилизация». М. МЦР, 1997, стр. 18-19 

( «Сакральное знание» / стр. 105., Новая планета.)

« Вам будет интересно прочесть про Новую Планету. Космическое явление это скоро будет видимо. Помните, как еще в книге «Озарение» на стр. 73 в пар-фе 19 сказано: «Полнеба занято необычным знаменьем. Около невидимого Светила как бы необъятный круг засиял, лучи побежали по краям его…» Это явление будет видимо несколько мгновений, но продолжится на протяжении семи дней. Скрещивание солнечных лучей с лучами незримого Светила оявит зрелище небывалое. Лучи незримого Светила уявлены на мощи солнечных лучей; сила этих новых лучей уявилась как взрыватель кратеров, напряженных ядовитыми газами, на Луне и уявила там сгорание страшного, мощного газа. Таким образом, отравленная атмосфера Луны уявится на своем улучшении. Под воздействием лучей новой Планеты Луна станет новой Луной. Луна воскреснет и уявит новые целительные лучи растительному миру. Растительная жизнь на воскрешенной Луне будет настолько яркой, настолько пышной, что в телескопе наша Луна уявится не как шар «сыра», но как шар мшистый. Лучи Новой Планеты усилят и подъем магнитной мощи Луны. Сначала Луна покроется прежними красотами растительности, но под воздействием Новой Планеты она покроется и новыми растениями, и новыми видами насекомых. Но и Земля оявится новым садом под лучами Новой Планеты и обновленной Луны. Ярая Луна станет как бы новой теплицей для ( слово утрачено). Луна, воскрешенная в лучах Новой Планеты, уявится собирательницей магнетизма лучей светил, уявлнных в нашей Солнечной системы, и светил, проходящих вблизи нее. Лучшая Страна уявится на лучшей растительности под лучами Новой Планеты и воскресшей Луны. Итак, Новая Эра ознаменуется знаком ярым, именно знаком Матери Мира. Много интереснейших страниц в «Новой Астрономии». Как говорит В(еликий) Вл(адыка): «Моя Астрономия уявляет нашу Солнечную систему много полнее и интереснее всех существующих учебников». Новая Планета будет уявлена скоро, но сначало увидим ее лучи. Конечно, лучи ее уже действуют, но мало кто может ассимилировать их с пользой для себя, нужно время – и это придет».

( Письма Е.И.Рерих том 7, стр. 399)

« Прочла описание сна Уида о новой звезде. Сон его можно считать пророческим. Родная может указать ему во второй части «Листов Сада Мори» стр. 67, где в параграфе 11 определенно сказано о приближающейся новой звезде. Конечно, указанная там звезда не Венера, но иное светило, которое еще не появилось в нашем поле зрения. Светило это появлялось не раз во время Атлантиды. В близком, очень близком будущем оно посетит нашу Солнечную систему. Издавна эта звезда была связана с Матерью Мира, и, конечно, наступающая эпоха Матери Мира должна быть возглавлена Ее Звездою. Первое упоминание о ней было дано в апреле 24 года, второе Вы найдете в первой части «Беспредельности» от 29 года. Прочтите первый параграф и строку 13 сверху: « И срок начинает приближать (новую) планету из Беспредельности, и потому наблюдайте пертурбации земные». Силу этих лучей я испытала на себе, когда В(еликий) Вл(адыка) направил на меня конденсированный луч этой планеты, но конечно, ослабленный настолько, чтобы не повредить организму. Но все же было нелегко, и сейчас эти лучи уже действуют. Лучи эти принесут ускорение вибраций, значит, ускорение эволюции, и существенно изменят жизнь нашей Земли. Полное название этой звезды – Урусвати, но я не хотела тогда давать его в книге и даже некоторым интересовавшимся сказала, что эта звезда – Венера, ибо, истинно в тот год Венера неслыханно приблизилась к нашей Земле. Новая звезда невидима еще нам. Прошу Зиночку тоже не оповещать полного наименования этой звезды. Так, космическая Справедливость начинает действовать, и зрячие уже видят многие знаки, скоро и это знамение видимо засияет на нашем горизонте и уйдет, чтобы снова вернуться тоже не в далеком будущем и осесть как новый член в нашей Солнечной системе. Планета эта тройного напряжения и действительно сияет как Солнце».

Стр. 409

«Зиночка прислала вырезку о появившейся новой планете, но замеченное пространственное тело весьма ничтожно и не имеет никакого касания к новой планете, появление которой ожидается в ближайшем будущем. Эта прекрасная планета Матери Мира при ее первом появлении будет видна недолго, но через несколько лет она снова появится в нашей солнечной системе и простоит некоторое время. Эта планета явит благодетельные воздействия на многие планеты нашей Солнечной системы, и особенно она нужна нашей бедной отравленной Земле.

Последователь учения «Живая Этика» Николай Уранов.
( «Огненный подвиг» стр. 19)

«Напрасно ученые стараются объяснить пертурбации земные геологически. Сама очевидность, сами события заставят признать магнитные токи лучей надземных и магнитные токи подземного огня. Ученые, взоры которых обращены в надземные сферы, заняты тем, что измеряют ширину планетных тел и расстояние. Учение говорит, что не ширина небесных тел важна, но мощь энергий, заключенных в магнитноогненных лучах светил. Особенно важно осознать это сейчас, когда из Беспредельности к Земле приближается светило невиданной мощи. Его могучие лучи вызывают рост того, что в сущности своей содержит тождественные ему энергии. Его лучи разят все то, что не в состоянии явить тождественность.
«Могущественный магнит действует на планету, — говорит Учение
(Беспр., парагр. 489), — потому токи особенно напряжены сейчас. Явление это повлечет сильный рост, но многое слабое перегорит. Сильный магнит утвердит будущее».
«Магнитные токи являют действие на больших расстояниях, нежели явления электрические (…) Сила действия даже малого магнита велика…» (Беспредельность, парагр. 832); что можно сказать про воздействие идущего магнита. Учение напоминает простой закон: « Силы, действующие против друг друга, взаимно уничтожаются», и, конечно, темная часть человечества обратит новые силы на уничтожение, но лишь до того момента, пока тем самым не уничтожит себя. «Силы, действующие параллельно, в том же направлении, являют сумму этих энергий, и силы, действующие врозь, теряют в зависимости от угла расхождения», — так Земле и людям предстоит вступить в сотрудничество с дальними мирами или погибнуть под натиском могучего магнита. Можно предполагать, что люди будут применять неслыханное «откровение», чтобы укрыться от сотрудничества, но когда это не поможет, но лишь ухудшит положение, тогда лучшая часть человечества бросится искать принципы сотрудничества, но найти истину будет не так легко. Тогда книги, в которых изложены основные законы этого сотрудничества – законы кооперации сфер – явятся единственным спасением.
….. Землетрясения торопят с установлением тождественности. Если люди не пропустят пространственный огонь к подземному, то подземный огонь сам прорвется к своему небесному собрату. ….
Настоящая земная кора начинается там, где она кончается геологически. Эта кора состоит из кристаллов человеческого мышления и эманаций человеческих действий. Эта кора представляет собой сферу более твердую, чем кремень, и являет сильное сопротивление космическим лучам. Эта куча нагромождений темного мышления людей может быть расплавлена при неустанном устремлении мысли, и в открывшиеся отдушины ринуться лучи, которые могут уравновесить подземный огонь и создать на Земле, при этой кооперации сфер, с помощью Иерархии и психической энергии человечества, царство, равное сферам высших миров. Не следует надеяться, что кто-то за кого-то постарается разрядить сферу нагромождений. В силу закона небесной справедливости, в силу космического магнетизма, лишь тот, кто разрядит сферу своим устремлением, останется на Земле.
Вот почему Владыка говорит о том, что «нужно спешно приготовить путников к пониманию Учения». Каждый потерянный час затрудняет и ухудшает положение, каждый потерянный час может для кого-то стоить спасения. И грозно гудят подземные набаты одним могучим призывом -«СКОРЕЙ»
9 марта 1939 г.

Святослав Рерих создаёт цикл картин «Мои соседи». Иногда он даёт им это общее название, иногда отличные друг от друга, как-то: «Мы всё нашёптываем»(1961), «Гадди»(1961), «Моё красное сари» (1961), «Мой дом» (1962), «Им есть о чём поговорить» (1964), (1964), «Дом горшечника» (1964) и другие. Во всех этих произведениях Святослав Рерих продолжает развивать и углублять одну и ту же тему – тему каждодневной жизни тружеников земли, простых людей юга Индии. Разнообразные сюжеты этой общей темы имеют и общий для всех их «подтекст»: связь человека с окружающей его средой и осмысление человеком своего места, своего обязательного и не заменимого ничем вклада в сокровищницу единого бытия.(…)

«Мои соседи – это люди, живущие вместе со мной на Земле. Это – землепашцы из долины Кулу, горожане из больших городов и те, кто живёт за хребтом в Гималаях и в самых далёких странах. Я люблю всматриваться в лица людей и считаю, что человек – главный объект искусства…» (С.Н.Рерих)

Как бы подсказывая «подтекст» своих произведений, художник даёт им подчас двойное название: картине «Развешивают сари» — «Эти краски никогда не должны поблёкнуть», «Дом горшечника» — «Глина даёт нам формы» и т.д. Таким образом, в конкретности единичного явления художник подчёркивает более широкое, общее начало, второй, стимулирующий единичное явление план.

______

…В искусстве С. Рериха мы почти всегда ощущаем синтез реальности и красоты, иногда с оттенком романтизма. Иные авторы приписывают образам народа в его искусстве некоторую сентиментальность в духе счастливых пастухов Аркадии. Однако в его картинах, например, «Дом гончара», «Мое красное сари» и еще больше в «Дочерях моря» выражена сила труда, энергичный ритм работы.

…Быт и труд простых людей — вот неистощимая тема художника, куда относится и интереснейшая серия его картин — «Мои соседи». Красоту людей и их труда он видит прежде всего на фоне природы.

«Дом горшечника» — обычная, вполне реальная бытовая сценка: часть картины занимает ярко-розовая стена глинобитного дома, крытого золотистой соломой. Вход в дом полузавешан зеленоватыми, жёлтыми и синими циновками. На первом плане — груда глиняных горшков. На фоне изумрудной зелени и ярко-оранжевых кущ деревьев – два тёмных древесных ствола и две человеческие фигуры: женщина с глиняным горшком на голове и мужчина, сидящий перед нею на скрещенных ногах. Он смотрит снизу вверх, охватывая женщину взглядом. Его серьёзный, испытующий взор ловит ответный взгляд женщины. Мужчина любуется водружённым на её голове глиняным сосудом, это их руками из сырого, бесформенного материала создан предмет идеальной формы. Постигая скрытые возможности окружающей нас среды, познавая присущие ей законы, человек строит и свою собственную жизнь. Если над ней потрудиться так же, как над куском податливой в умелых руках глины, то неужели же нельзя сделать эту жизнь идеально прекрасной? Участь «глины в руках горшечника» не вызывает ни у кого сомнений, а вот «участь жизни в руках человеческих» должна заставить задуматься многих и многих.

…Среди целой серии картин, посвященных сценам труда, едва ли возможно выбрать лучшую, каждая из них впечатляюща по-своему. Среди них особенно выделяется картина «Дочери моря». В ней изображены рыбачки, которые издавна в Индии так и зовутся. Они сами выходят в море, ловят рыбу, сушат, носят ее по базарам — очень независимые, энергичные, сильные женщины. Тела их как бы вторят морской стихии. В картине три из них образуют тесно слитую группу, красиво объединенную четким и энергичным ритмом одна поднимает с земли поднос с рыбой, другая полулежит на песке, третья стоит, выпрямившись в статной позе,— живые символы труда, гордого сознания независимости в плодах своей нелегкой работы. Четвертая рыбачка несет с напряжением изогнутого стана широкий поднос, полный морской добычи. Ее фигура создает необходимое дополнение ко всей группе. Волнующаяся стихия не страшна их полуобнаженным бронзовым телам; природный фон как бы контрастирует с фигурами «дочерей моря»; в их поглощенности непрестанной работой мы ощущаем вечность и неизменность труда.

…В непритязательной сценке «Наперегонки» мы видим бегущую девушку, за которой спешит маленькая черная свинка. Оборачиваясь, девушка подхватила конец желтой ткани, оставляющей открытыми ее плечи и ноги. Наивность этой сценки неожиданна: юная девушка бежит и взмахивает рукой, как ребенок, радуясь движению. Вся сцена производит неотразимое ощущение радости бытия, общей для всего живого. Идее единства соответствует смелое обобщение пейзажного фона, где красно-кирпичная и розовая земля даны широкими массивами, как и желто-оранжевые и сине-зеленые купы деревьев. Искусство этой в высшей степени оригинальной картины особенно близко по духу к индийским традициям, где навечно закреплены связь человека и природы, не отчуждение от животных, единение всего живого.

Источник: http://gallery.facets.ru/catalog.php?painter=2

Хорошая живопись — это музыка, это мелодия.
Микеланджело

Изучая жизнь и многогранную деятельность Николая Константиновича Рериха, нельзя не обратить внимание на связь его творчества с музыкой.

Мой небольшой доклад не претендует на исчерпывающий анализ проявлений музыки в картинах Рериха. Мне хотелось бы только обратить внимание на этот аспект его творчества.

Отношение Рериха к музыке и композиторам, значение, которое она имела для него, взаимосвязь его живописи с музыкой ещё очень мало исследованы.

Рерих и музыка неотделимы. Всё его творчество как художника пронизано музыкой. Его картины изумительно музыкальны. Их роднит с музыкой изысканный ритм их линий, гармоническое звучание, пение красок. Их можно назвать прекраснозвучными.

«Аккорды Баха вводили в тот чистый храм, который расцветился приближением к Вагнеру, Римскому-Корсакову, Дебюсси, Скрябину… Большинство моих картин внутренне неразрывно связано с этими именами», — говорил Н.К.Рерих.

Любовь к музыке зародилась у Рериха в раннем детстве и сопутствовала ему всю жизнь. «Одна из первых радостей была в музыке», — писал он. Маленьким мальчиком он с жадностью слушал игру настройщика, приходившего к ним настраивать рояль. «Бывало, ждёшь не дождёшься, когда кончится настройка. Как бы не помешал кто долгожданной игре».

«Потом — «Руслан и Людмила» и «Жизнь за царя» в Большом театре. Балеты: «Роксана», «Баядерка», «Дочь Фараона», «Корсар»… Казалось, что музыканты играют по золотым нотам».

«Уже много позднее открылся новый путь — Беляевские концерты, Римский-Корсаков — «Снегурочка». Далеко прослышалось имя Мусоргского, дяди Елены Ивановны». (Сама Елена Ивановна была в молодости одарённой пианисткой.)

«С первого приезда Вагнеровского цикла мы были абонентами. Странно вспомнить, что люди, считавшиеся культурными, гремели против и считали Вагнера какофонией», — пишет Рерих в статье «Радость»1.

Музыка Вагнера производила всегда на Рериха огромное впечатление. «Какая это могучая картина, сколько в ней прозрачности и силы!» — записывает он своё впечатление от музыки «Полёта Валькирий»*. «Валькирия» совпадает с его личной темой, с видением крылатых коней, мчащихся в грозовом небе, с облаками, несущимися над землёй. Художник пишет, что «на картине «Морской бой» — первоначально всё небо было занято летящими валькириями, но затем захотелось убрать их, построив медно-звучащие облака — пусть сражаются незримо»2.Рихард Вагнер Полёт валькирий4:40

Его декорации к операм Вагнера исключительно проникновенно выявляли содержание и музыку опер и считались лучшими в этом жанре.

В этом утверждении Вагнера проявляется характерное для Рериха чуткое восприятие всего нового, прогрессивного в искусстве, и в частности в музыке; всего, двигающего музыку к её дальнейшему развитию. Так, о симфониях Скрябина, услышав музыку которого «некие посетители концертов пожимали плечами и даже уходили до окончания вещи», Николай Константинович пишет, что они открыли «новые дали мировой музыке»3.

Очень любил и часто слушал Рерих «Поэму экстаза» и «Поэму огня» («Прометей») Скрябина. Ему была близка космичность музыки Скрябина, его идея, которую стремился выразить композитор в музыке: «Иду сказать людям, что они сильны и могучи».А. Н. Скрябин «Прометей» — Поэма огня22:44

То же было и с Мусоргским. По словам Рериха, «в то время некие человеки Мусоргского чурались и даже находили, что он напрасно занялся музыкой»4.

Мусоргский был одним из тех, кого Рерих считал «сеятелями», творцами красоты, творцами вечного. Этот свет, эту красоту сеятели несли людям. С юных лет Рериху стал понятен гигантский размах дарования композитора, стал близок его мелодический язык, слившийся с русской народной песенностью, с русским словом.Мусоргский Хованщина6:00

Для оперы «Хованщина» Рерих написал декорации палат Голицына к постановке в Лондоне, в театре Ковент-Гарден.

Рерих создал много эскизов для декораций близких ему по духу опер, балетов и театральных постановок. В этих декорациях он стремился передать средствами живописи музыкальное содержание постановки, её эпоху, её настроения. Но это была не простая живописная иллюстрация музыки. Звуки музыки «были тем внутренним элементом, тем пламенем, из которого создавались образы, лишь по своему внутреннему настроению связанные с этими созвучиями»5.

Так, например, когда художник писал декорации к «Валькирии» Вагнера, он, по его словам, «чувствовал первый акт в чёрных и жёлтых тонах. Это явилось моим основным тоном, ибо я чувствовал в нём основной музыкальный элемент»6.

Рерих говорил: «Я особенно чувствую контакт с музыкой, и точно так же как композитор, пишущий увертюру, выбирает для неё известную тональность, точно так же я выбираю определённую гамму — гамму цветов или, вернее, лейтмотив цветов, на котором я базирую всю свою схему»7.

Такое обострённое восприятие Рерихом «музыкальности» цвета и «красочности» музыки перекликается с цветописью Римского-Корсакова и с «цветомузыкой» Скрябина.

По словам Рериха, звук и свет, звук и цвет нераздельно связаны между собой. Рерих искал звук в цвете — его краски звучат, поют, они благозвучны. Если Скрябин был великим новатором в области звуковых красок, то Рерих был таковым в области цветовых звучаний.

В молодые годы Рерих занимался археологией, тщательно изучал русскую старину, восхищался её своеобразием и красотой. Им написан целый ряд картин на темы Древней Руси.

Этот глубокий интерес к жизни древних славян, влечение к древнерусской культуре сблизили Рериха с Римским-Корсаковым и Стравинским.

О «Снегурочке» Николай Константинович писал:«…»Снегурочка», как и всё творчество Римского-Корсакова, мне близка. Сколько замечательного мог ещё дать Николай Андреевич, ведь его последние вещи — «Салтан», «Золотой петушок» и «Град Китеж» — шли в восходящем аккорде»8.

Рерих любил его оперу «Сказание о граде Китеже». На эту тему им написана картина «Сеча при Керженце» (эскиз панно для Казанского вокзала в Москве).

Как и в музыке «Сечи», в картине передан ритм боя, стремительное движение конницы. Красные тона знаменуют накал боя (как в картинах «Гесэр-Хан», «Стрелы неба — копья земли» и др.).

Во многих декорациях Рериха, в частности к «Снегурочке» Римского-Корсакова и «Пер Гюнту» Ибсена, проявляется особое отношение к природе. Там она не задний план, не фон, а сам объект, сама действительность. Природа созвучна музыке в его декорациях, созвучна действию пьесы.

Радостно звучащие зелёные и золотистые тона в эскизе декорации к «Снегурочке» — «Урочище» — передают весеннее ликование музыки у Римского-Корсакова. Тёмные коричневые тона камней, как басовые аккорды, только подчёркивают свежесть звучания молодой зелени берёз.

Известны знаменитые декорации Рериха к опере Бородина «Князь Игорь», заказанные ему в 1909 году Дягилевым для «Русских сезонов» в Париже. Более пятисот представлений во всех оперных театрах мира выдержал рериховский «Половецкий стан», ставший классическим образцом театральной живописи.

Декорации эти изумительно гармонируют с музыкой Бородина. О его декорации к «Половецкому стану» искусствовед В.П.Князева пишет: «Общий горячий приглушённый тон декорации вторил страстной, динамичной музыке, буйным, неудержимым пляскам половцев…»9

Особое место среди театральных работ Рериха занимают эскизы для древнеславянского балета «Весна Священная» на музыку Стравинского. Рерих создал не только эскизы декораций, но и был одним из авторов либретто балета.Весна священная Поцелуй земли — 116:41

Стравинский обратился к Рериху как признанному знатоку и поэту древнеславянского эпоса и очень высоко ценил свою совместную с ним работу. Их объединяло общее увлечение Древней Русью. Художник и композитор ставили перед собой задачу — воплотить в цвете и музыке полную сказочного волшебства жизнь славян.

В декорациях к «Весне Священной» Рерих выявлял изначальную близость древнего человека к природе, его пантеистическое восприятие природы как живой соучастницы его бытия.

Основную идею балета Рерих видел в величии жертвенного подвига, о чём говорит и первоначальное название — «Великая жертва» (избранная девушка должна быть принесена в жертву Земле).

Рерих пишет о «Весне Священной»10: «Созидательное устремление духа, радость прекрасным законам природы и героическое самопожертвование, конечно, являются основными чувствованиями «Весны Священной»».

«Это вечный праздник души. Это восхищение любви и самопожертвования…»

«Может быть, вечная новизна «Весны» в том, что священность Весны вечна, и любовь вечна, и самопожертвование вечно. Так, в этом вечном обновлённом понимании, Стравинский касается вечного в музыке».

Какое точное постижение музыки, самого её духа, какое единение с мыслями композитора, который сам позднее так сказал о своём произведении: «В «Весне» я хотел выразить светлое воскрешение природы, которая возрождается к новой жизни, воскрешение полное, стихийное, воскрешение зачатия вселенского…»

Вспоминая через много лет «великие ритмы человеческих устремлений», вложенные композитором в эту музыку, Рерих писал: «Мы не можем принимать «Весну» только как русскую или как славянскую… Она гораздо более древняя, она общечеловечна»11.

В древней музыке основополагающим началом был ритм. В центре декорации к первой части балета «Весна Священная» — «Поцелуй Земле» — находится огромное дерево с причудливыми изломами ветвей, напоминающими ритм движения плясок в музыке Стравинского. А вокруг мягкие, округлые линии пологих холмов, озёр и стволов берёз — ласковая песнь родной русской природы.

Во время путешествий по Азии Рерих слышал, как там «ещё звучат вечные ритмы «Весны Священной»». Он находил аналогии между музыкой Стравинского, Прокофьева, творчеством Римского-Корсакова и народной музыкой стран Центральной Азии. «В песнях русских сектантов сказывались целые санскритские песнопения…» — писал он.

Эти ассоциации входили как часть научно-исследовательских задач его экспедиции — найти общие корни различных народов, общность культур. Рерих изучал и сопоставлял сказания, традиции, легенды, музыку Востока, их связь с наследием Древней Руси.

Так, например, в своих воспоминаниях «Струны земли (Мысли в Сиккиме)»12 он рисует картины ритуальных действ, музыку, танцы сиккимцев: «Перед Новым Годом… музыканты в жёлтых высоких шапках выступают, как Берендеи в «Снегурочке»».

«Загудели трубы. Пронзительно завыли свистки. Народ в костюмах из «Снегурочки» устремился к большой священной ступе. Громкий хор пошёл толпой вокруг».

«Гулко загремели барабаны… (…) Полное затмение! Демон похитил Луну!»

«Под ручные барабаны и гонги ламы поют тантрическую песнь. Где же Стравинский, где же Завадский, чтобы изобразить мощный лад твёрдых призывов?»

Рерих умел слышать и ценить прекрасные звучания не только в концертах. Он различал музыку в звуках природы: «Человек должен слушать прекрасную музыку и пение. Иногда одна гармония уже навсегда пробудит чувство прекрасного. (…) Без осознания значения музыки невозможно понять и звучание Природы. (…) Песня водопада, или реки, или океана будет лишь рёвом. Ветер не принесёт мелодии и не зазвенит в лесах торжественным гимном. Лучшие гармонии пропадают для уха неоткрытого»13.

В его картине «Песнь водопада» женщина прислушивается к музыке льющейся воды и подбирает эти звучания на струнах музыкального инструмента.

На картине «Миларепа» изображён отшельник, средневековый поэт Тибета, тибетский Орфей, слушавший вещие голоса гор.

Некоторые современные композиторы (О.Мессиан, А.Шнитке) тоже возвращаются к звукам природы в своих сочинениях, перекладывая эти звучания на музыкальные инструменты.

Во время своих путешествий Рерих прислушивался к песне монгола-певца в пустыне, он восхищался звучанием гигантских труб в горных монастырях, он наблюдал, «как в Азии ещё звучат вечные ритмы «Весны Священной»»; он вспоминал имена Стравинского и Прокофьева, когда в горных монастырях слышал гремящие гигантские трубы и восхищался фантастикой священных танцев, полных символических ритмов.

В своих «Листах дневника»художник приводит легенду, слышанную в Тибете: «Отчего так звучны большие трубы в буддийских храмах? Владыка Тибета решил призвать из Индии, из мест жизни Благословенного, учёного ламу, чтобы очистить основы учения. Чем же встретить гостя? Высокий лама, имев видение, дал рисунок новой трубы, чтобы гость был встречен неслыханным звуком. И встреча была чудной. Не роскошью золота, но ценностью звука»14. «Разве это прекрасное почитание звука как такового не напоминает вам искание современных композиторов?»15 — добавляет он.

Музыка сопутствовала Рериху в его экспедициях. Готовясь к ним и строжайше корректируя каждый лишний килограмм груза, Рерих никогда не забывал захватить с собой патефон и любимые пластинки. На привалах, в самых трудных условиях, в короткие часы отдыха, он и его спутники слушали музыку.

Во время пребывания в Кулу, по вечерам, после насыщенного трудового дня, Николай Константинович и его семья собирались вместе для прослушивания любимых пластинок.

Среди них были оперы Вагнера: «Кольцо Нибелунгов», «Мейстерзингеры», «Лоэнгрин», «Тангейзер», «Парсифаль»; Скрябин — «Поэма экстаза», «Прометей»; Стравинский — «Весна Священная» и «Петрушка»; Римский-Корсаков — «Шехеразада», «Садко», «Золотой петушок»; Прокофьев — «Любовь к трём апельсинам»; Григ — «Пер Гюнт»; Равель — «Болеро»; Дебюсси — «Послеполуденный отдых фавна»; Франк — Симфония; Сибелиус — «Финляндия»; Шуберт — «Неоконченная симфония»; Мусоргский — «Борис Годунов»; Бах — Бранденбургский концерт; Лист — Венгерские рапсодии; симфонии Бетховена и др.Вагнер «Лоэнгрин» Свадебный хор4:50Пер Гюнт Песня Сольвейг2:42Сибелиус «Финляндия»8:27Бах Бранденбургский концерт5:27Лист Венгерская рапсодия №112:03

Рерих глубоко понимал значение музыки, и среди его призывов к красоте были призывы и к постижению этого прекрасного искусства: «Человек должен слушать прекрасную музыку и пение. Иногда одна гармония уже навсегда пробудит чувство прекрасного»16.

Он утверждал значение музыки для человека и для всего живого на Земле: «Сколько прекрасных сказаний от самых древнейших времён утверждает значение божественных созвучий. В назидание всем поколениям оставлен миф об Орфее, чаровавшем зверей и всё живущее своею дивною игрою»17.

В некоторых картинах Рериха, как, например, «Песнь утра» и «Девассари Абунту» («Песнь водопада»), основным содержанием является сама музыка, её жанр — песня.

В «Песне водопада» слышатся нисходящие секвенции волн, скал и камней. Весь пейзаж и стоящая у воды женская фигура струятся в едином музыкальном ритме потока, и человек находится в полном гармоническом созвучии с природой. Это напоминает полифонию Баха, где несколько голосов текут в музыкальной ткани, сплетаются в причудливые созвучия, не нарушающие единства пьесы.

Какие плавные мелодические линии в «Песне утра»; имитирующие друг друга изысканные причудливые узоры. Всё подчинено одному неторопливому ритму песни радости светлому утру жизни.

Элементы полифонии просматриваются и в горных пейзажах Рериха. Несколько планов и линий гор, объединённых в одну композицию, соответствуют богатому многоголосию (темы, противосложения-контрапункт, противоположное голосоведение — одновременное движение двух голосов в разных направлениях: одного — вверх, другого — вниз). Этим приёмом усиливается впечатление высоты горных пиков.

Рерих противопоставляет в своих картинах контрастные тона, усиливающие эффект красок, так же как композиторы сопоставляют в своих оркестровых пьесах тембры различных инструментов и добиваются таким путём особо яркого выявления звучаний каждого инструмента.

Ромен Роллан писал: «Постоянно наблюдается, что искусства влияют друг на друга, взаимно проникают друг в друга или же, в результате своего естественного развития, иной раз выходят, так сказать, за свои пределы, в области смежного искусства. То музыка становится живописью, то живопись становится музыкой»18.

Это высказывание как нельзя лучше соответствует необыкновенной по своему музыкальному звучанию живописи Рериха.

А в Древней Греции, почти за 2300 лет до нашего времени, Аристотель в трактате «О душе» писал: «Цвета по приятности их гармоний могут относиться между собою подобно музыкальным созвучиям и быть взаимно пропорциональными»19.

О том, как слушание музыки объединяет людей и возвышает их чувства, Рерих писал: «Соединяет людские сердца прекрасная симфония. Люди делаются не только слушателями, в сердце своём они становятся соучастниками прекрасного действа. (…) Под лучшие звуки, в песне, и в труде, и в радости, спешите к суждённому Свету!»20

Н.К.РЕРИХ Театрально-декорационные работы здесь!

1 Рерих Н.К. Листы дневника. Т. 2. М., 1995. С. 100.
2 Там же. С. 259
3 Там же. С. 374.
4 Там же. С. 280.
5 Меррилл Э. Рерих в музыке//Москва. 1929, № 8.
6 Там же.
7 Там же.
8 Рерих Н.К. Листы дневника. Т. 2. С. 327. 9Князева В.П. Н.Рерих. М., 1968. С. 22.
10 Рерих Н.К. Держава Света. Священный Дозор. Рига, 1992. С. 115.
11 Там же.
12 Рерих Н.К. Пути Благословения. Новосибирск, 1991. С. 59-88.
13 Братство. 292.
14 Рерих Н.К. Алтай — Гималаи. Рига, 1992. С. 63.
15 Рерих Н.К. Держава Света… С. 117.
16 Братство. 292.
17 Рерих Н.К. Твердыня Пламенная. Рига, 1991. С. 247.
18 Роллан Р. Собр. соч. Т. 16. М., 1935.
19 Леонтьев К. Цвет Прометея. М., 1965.
20 Рерих Н.К. Твердыня Пламенная. С. 248.

Автор: Спирина Наталия Дмитриевна

Доклад, прочитанный на Всесоюзной конференции«Рериховские чтения», Новосибирск, 1976 г.

«Музыка одушевляет весь мир, снабжает душу крыльями, способствует полету воображения. <…> Ее можно назвать воплощением всего прекрасного и всего возвышенного», – так сказал великий философ Греции Платон. Со времени этого высказывания, наверное, не было человека, который не соприкасался бы с музыкой в той или иной форме, а многих этот прекрасный вид искусства устремлял к «возвышенным» порывам души и способствовал формированию нравственных и духовных ценностей. Ведь музыка, как говорил Аристотель, «способна оказывать известное воздействие на этическую сторону души».

На протяжении всей истории человечества в культуре разных стран особое внимание уделялось музыке, как важной области знания в процессе воспитания и образования молодого поколения. В России XVIII–XIX вв. музыкальное образование считалось необходимым для молодых людей, а в середине XIX века ведущую роль в музыкальной сфере занимал Санкт­Петербург.

В этом городе 12 февраля 1879 года по новому стилю родилась девочка, которую назвали Еленой. Она родилась в семье, культурные и духовные традиции которой своими корнями уходили в глубь веков. Отец Елены, Иван Иванович Шапошников, предок которого, согласно семейному преданию, был бургомистром города Риги еще при Петре I, окончил Императорскую Академию Художеств, имел звание академика архитектуры. Он построил многие здания в Санкт-Петербурге. Мать девочки, Екатерина Васильевна, принадлежала к старинному роду Голенищевых-Кутузовых, среди ярких представителей которого был великий русский полководец Михаил Илларионович Голенищев-Кутузов (двоюродный прадед Елены).

Богатые культурные традиции и духовные устои семьи проявились в творчески одаренном ребенке с раннего детства. Благодаря любознательности и самостоятельности Елена довольно рано научилась читать, ее интересовали книги различного характера – от художественных до религиозно-философских. «От малых лет девочка тайком уносит к себе тяжелое, огромное издание Библии. Склонясь под тяжестью непомерной ноши, она украдкою от больших уносит к себе сокровище, чтобы смотреть картины и, научась самоучкою, – уже читать заветы. Из тех же отцовских шкафов не по времени рано уносятся философские сочинения, и среди шумного, казалось бы, развлекающего обихода самосоздается глубокое, словно бы уже законченное миросозерцание. Правда, справедливость, постоянный поиск истины и любовь к творящему труду преображают всю жизнь вокруг молодого, сильного духа» [1, с. 467]. Врожденная музыкальная одаренность позволяет девочке заниматься музыкой, свободно овладевая прекрасным искусством игры на фортепиано.

С раннего детства Елена немало времени проводит в кругу ближайших родственников – в семьях родных сестер своей матери Екатерины Васильевны. Все сестры очень дружили с гениальным русским композитором М.П.Мусоргским, состоявшим в дальнем родстве с Голенищевыми­Кутузовыми. Разговоры о нем, рассказы об интересных музыкальных вечерах, проведенных с ним, вдохновляли и устремляли юную Елену в прекрасный мир музыки. Она часто посещает дом своей тетки Евдокии Васильевны Путятиной, окончившей Петербургскую консерваторию по классу пения. Обладая необычайно красивым колоратурным сопрано, она с грандиозным успехом исполняла ведущие партии в Мариинском театре. Выйдя замуж, Евдокия Васильевна оставила сцену, а знания и опыт она передавала не только своим детям, но и племяннице. По воспоминаниям современников, «искусство музыки и пения царило в их доме» [цит. по: 2, с. 28]. Атмосфера волшебного мира музыки, созданная Евдокией Васильевной, наполняла детство и юность Елены Шапошниковой. Во время обучения в Мариинской женской гимназии она продолжает заниматься музыкой как самостоятельно, так и с частными педагогами. Музыкальная одаренность девочки была столь явной, что все родные и учителя музыки прочили ей прекрасное будущее в фортепианном исполнительстве.

В 16 лет, после окончания с золотой медалью гимназии, Елена поступает в Санкт-Петербургскую частную музыкальную школу по классу фортепиано и учится у выпускника Петербургской консерватории, профессора игры на фортепиано Иосифа Александровича Боровки. Он был основателем и директором этой школы, которая в конце XIX века была одной из лучших. Здесь помимо музыкальных предметов преподавали эстетику, искусство танца и лирической декламации, итальянский и английский языки. «Силами учащихся давались целые оперные спектакли, устраивались симфонические концерты с участием известных исполнителей», так как нижние этажи здания, где располагалась школа, «отличались хорошей акустикой, и их часто снимали различные общества и клубы, объединявшие любителей музыки, пения, театра» [3, с. 31]. Такое творчески насыщенное обучение и разнообразная музыкальная жизнь помогали юной Елене формироваться гармонично развитым и целостным человеком.

Музыкальная одаренность и упорный труд выявляли в Елене Шапошниковой те особые качества духа, которые стали ведущими в ее дальнейшей жизни. В своих воспоминаниях Елена Ивановна пишет: «Теперь сообщу Вам случай из моей личной жизни. <…> В дни моей ранней юности я занималась музыкой, на что у меня были особые способности. Однажды мне предстоял публичный экзамен, и я должна была исполнить несколько музыкальных произведений, в том числе прелюдию и фугу Баха. Но семейные обстоятельства так сложились, что я не имела времени разучить самое трудное, именно фугу Баха. Оставался всего один день до экзамена. В отчаянии я села за рояль, зная отлично, что в один день разучить и выучить наизусть Баха немыслимо, но все же решила сделать все, что в моих силах. Проиграв раз по нотам, я попробовала, насколько я могу запомнить, и тут свершилось чудо – вся фуга встала четко передо мною, и мои пальцы как бы сами заходили по клавишам, и от начала до конца, без единой ошибки, и с необычайным воодушевлением я проиграла и прелюдию и фугу. Но помимо необычайно­сти такого мгновенного заучивания, когда я исполняла эту фугу на экзамене перед целым конклавом профессоров, я снова исполнилась особого вдохновения и удостоилась восторженного приветствия со стороны профессоров» [4, с. 67–68].

После окончания музыкальной школы Елене Шапошниковой прочат яркую карьеру пианистки, и она собирается поступать в Санкт-Петербургскую консерваторию. Ей к тому времени 20 лет. Она прекрасно образована, блистательна в фортепианном искусстве, признанная красавица, имеет большой успех в свете и привлекает всеобщее внимание: «Полная изящества, женственности, грации и какого-то внутреннего обаяния всего ее облика, она невольно притягивала к себе все взоры. У нее были роскошные светло-каштановые, с золотым отливом волосы и пышная прическа, высокая по моде того времени, <…> когда она улыбалась, а улыбалась она часто, все лицо ее освещалось теплом и лаской. Но что было самое притягательное в ее лице, – это ее глаза, темнокарие, почти черные, миндалевидные, продолговатые, как бывают у испанок, но с другим выражением. Это были лучезарные очи с длинными ресницами, как опахала, и необычайно мягким, теплым, излучающим какое­-то сияние, взглядом» [2, с. 26]. Конечно, у Елены было немало поклонников, ей нередко делали предложения руки и сердца. Однако близко знавшие Елену Ивановну в годы ее молодости говорили, что она приняла решение – выйти замуж за человека высокого художественного таланта, чтобы бескорыстно служить ему и вдохновлять на великие цели.

Таким человеком в жизни Елены Ивановны стал Н.К.Рерих. В Николае Константиновиче она нашла поддержку и понимание своих устремлений и жизненных идеалов. В их отношениях это касалось и музыки, так как Николай Константинович любил и очень хорошо разбирался в ней. Эта любовь «зародилась в раннем детстве. В отцовском доме, в голубой гостиной, стоял большой блютнеровский рояль. Время от времени хрупкая девочка приводила за руку слепого старика настройщика. После настройки он садился за рояль и играл. Музыка завораживала, будила неясные образы, требовала зрительного воплощения. К студенческим годам выработались уже определенные вкусы. Пленительную силу обрела музыка Римского­Корсакова, Глазунова, Лядова, Аренского. Рерих стал постоянным слушателем известных Беляевских симфонических концертов в Дворянском собрании. Регулярно посещались и концерты Русского музыкального общества в консерватории» [5, с. 18].

Известно, что музыкальная школа, где училась Елена Ивановна, располагалась в доме графа Зубова, по адресу Невский проспект, 16. В этом же доме в 1898–1904 гг. проводились знаменитые еженедельные «Беляевские вечера» [3, с. 30], на которых звучала камерная музыка, симфонические концерты. В Петербурге эти вечера были ярким событием, и не исключено, что Елена Ивановна и Николай Константинович посещали их, не будучи еще знакомы друг с другом.

В 1900 году Николай Константинович делает предложение Елене Ивановне и получает согласие. Но ему необходимо было ехать за границу учиться. Вначале намечалась их совместная поездка. В одном из писем Н.К.Рерих пишет: «…опять думал о нашем будущем заграничном житье и все более восторгаюсь им. Мы на покое укрепим нашу технику (имеется в виду живопись и игра на фортепиано. – Э.Т.), совместно проштудируем всю историю живописи и музыки, а также наиболее важные философии. <…> И таким образом проработав год, мы вернемся домой во всеоружии, более близкие к выполнению нашей задачи <…>» [цит. по: 2, с. 38–39]. Однако вместе поехать не получилось, и молодые люди вынуждены были расстаться на год.

Нужно отметить, что и Елена Ивановна, и Николай Константинович к моменту знакомства прошли известную часть пути к постижению законов бытия самостоятельно, но позже они отмечали наличие общности во взглядах на искусство и понимание творчества известных деятелей мировой культуры, в том числе и в музыкальной сфере. В 1901 году состоялась свадьба. Теперь в круге общения молодой семьи кроме художников были известные сегодня всему миру композиторы С.Прокофьев, И.Стравинский, А.Бородин, Н.Римский-Корсаков, И.Глазунов, А.Лядов и другие.

Любовь к музыке Елена Ивановна и Николай Константинович пронесли через всю жизнь. «Когда я вспоминаю Латвию и Ригу, – пишет Н.К.Рерих, – передо мною встает целый ряд незабываемых светлых впечатлений. Я помню, как во время нашей поездки по священным местам, мы вошли в великолепный Собор Петра, где мощно лились звуки органа. Мне не пришлось узнать, кто был этот выдающийся органист, который, подобно Себастьяну Баху, изливал свое божественное вдохновение, мощно наполняя исторические своды влекущими ввысь и возвышающими аккордами. Мы ходили неоднократно в определенные часы слушать и приобщаться к этой молитве Духа» [6, с. 107]. Также известно, что,«снаряжаясь в научные экспедиции и безжалостно изгоняя каждый лишний килограмм груза, Рерих брал с собой патефон с пластинками» [5, с. 18].

Находясь уже в Индии, в долине Кулу, Елена Ивановна, несмотря на огромную занятость, находила время для музыки. Секретарь Рерихов В.А.Шибаев вспоминал: «Елена Ивановна прекрасно знала ценность времени. Вставая с восходом солнца в пять часов утра, она плотно работала над рукописями до позднего вечера, разрешая себе только краткие перерывы на слушание пластинок классической музыки и игру на фортепьяно <…>» [цит. по: 7, с. 92]. Известно, что вечерами, после трудового дня семья Рерихов собиралась вместе. Они делились своими размышлениями и наблюдениями, обсуждали результаты дня, затрагивали вопросы философского и духовного содержания, а также слушали музыку. Предпочтения отдавались произведениям героического характера – как в симфонии № 3 Л.Бетховена, и прославляющим торжество духа – как в музыке Р.Вагнера. Среди близких и любимых композиторов, музыку которых слушали Рерихи в Индии, были А.Скрябин, С.Рахманинов, Н.Римский-Корсаков, Я.Сибелиус.

Интерес к музыке, внутренняя потребность и стремление к выражению прекрасного, в том числе и средствами музыки, были во всей натуре Елены Ивановны. Спустя годы эта внутренняя потребность преобразуется в осознание важности и значения музыки не только как средства гармонизации чувств и формирования целостного восприятия красоты сферы земной, но как связующего звена для восприятия красоты космической, с ее сферами иной реальности, с которыми Елена Ивановна сотрудничала всю жизнь.

Это сотрудничество началось с раннего детства, когда в земной жизни Елены Ивановны появились пророческие сны и видения, раскрывавшие явления той реальности, в которой она принимала непосредственное участие. В ней красиво и гармонично соединились жизнь земная и космическая, со всеми радостями и решениями сложных задач, преодолением трудностей и торжеством духа. Сотрудничество с реальностью Высших миров привело к сотворчеству с Великими Учителями Востока, результатом чего стало Учение Живой Этики – «Философия Космической Реальности» [8]. Рассматривая основные положения Учения, можно сказать, что человек, развиваясь по Космическим Законам, является энергетической структурой Вселенной и, находясь на Земле, взаимодействует с другими энергетическими системами и измерениями мироздания посредством духотворчества, мыслетворчества и искусства.

Искусство, как известно из истории человечества, является одной из самых древних форм познания окружающей действительности и инобытия. В очерке «Мера искусства» Н.К.Рерих приводит такие слова философа П.Д.Успенского: «Впереди всех других человеческих способов проникновения в тайны природы идет искусство. Ум, оперируя с теми данными, которые он получает от органов чувств и психического аппарата, должен идти через трехмерную сферу и не может идти иначе, точно так же, как он не может действовать иначе, как через логику. Искусство идет другим путем. Оперируя с эмоциями, с настроениями, с инстинктами и пробуждающимися интуициями, оно совершенно не стеснено пределами трехмерной сферы, совершенно не должно считаться с законами логики и сразу выводит человека в широкий мир многих измерений. Поэтому искусство идет впереди науки, точного знания и даже впереди философии, но не служит им, не прокладывает для них путей и идет своим путем, открывая свои горизонты…» [9, с. 83].

Продолжая эту мысль, нужно сказать о том, что музыке, как виду искусства, отводится ведущая роль в этом процессе. В жизни Е.И.Рерих именно музыка содействовала открытию горизонтов Беспредельности, способствуя в будущем работе над книгами Живой Этики. Мы знаем, что Елена Ивановна в сотрудничестве с Учителями Востока получала сообщения «не только в словах, но нередко и в мыслеобразах». Их нужно было «соединить, систематизировать и представить читателю связный текст» [10, с. 69], посвященный важнейшим вопросам космической эволюции. Привести эти разрозненные сообщения в единую и стройную систему, придать ей гармоничную форму – этой задаче способствовали в том числе музыкальные навыки и знания, полученные Еленой Ивановной еще в детстве и юности. Известно, что музыкальное исполнительство и сама музыка, несущая в себе синтетическое начало, влияют не только на интеллектуальное развитие, но способствуют расширению сознания и формированию мышления, способного оперировать категориями, выходящими за пределы логики трехмерного пространства, закладывая предпосылки и направляя сознание человека в сферы многомерности Бытия.

Как одаренный исполнитель и музыкант, Елена Ивановна была хорошо знакома с музыкальной формой «полифонии» – складом «многоголосной музыки, характеризуемым одновременным звучанием, развитием и взаимодействием нескольких фактурно равноправных мелодий». Наиболее ярко полифоническая музыка проявилась в фуге, как виде музыкальной формы, являющейся наивысшим достижением полифонической музыки. «В фуге присутствует несколько голосов, каждый из которых в соответствии со строгими правилами повторяет, в основном или измененном виде, тему – короткую мелодию, проходящую через всю фугу» [11]. Наивысшего расцвета фуга как музыкальная форма достигла в творчестве И.С.Баха, музыку которого Елена Ивановна любила и глубоко почитала.

Каждый музыкант во время исполнения фуги «держит» в сознании всю фактуру произведения, следит за движением всех тем, каждая из которых имеет свое развитие, но в то же время гармонично взаимодействует с остальными. Это требует от музыканта­исполнителя напряжения мысли, которое влияет на развитие мышления и качество сознания. Можно сказать, что именно это умение, с юности воспитанное и развитое музыкой, в дальнейшем помогло Елене Ивановне выйти на осознанное восприятие пространственных токов, космических лучей и, работая с ними одновременно, претворять полученную информацию в единую стройную систему.

Елена Ивановна понимала особую важность музыкального воспитания и значение музыки для будущего развития человечества. Работая над составлением книг Живой Этики и отвечая своим корреспондентам, она обращает внимание на положения Учения, в которых раскрывается значение музыки в наступающей эпохе. «Можно получить показательные воздействия музыки, при этом замечайте и расстояние, и сами музыкальные гармонии. <…> Можно заметить воздействие музыки на настроение человека, но это будет общим местом. Конечно, предполагается, что веселая музыка сообщает радость, а печальная – горе, но таких выводов недостаточно. Можно проверить, какая гармония наиболее близка психической энергии человека. Какая симфония может наиболее мощно влиять на успокоение или на вдохновение людей? Нужно испытывать различные музыкальные произведения. Само качество гармонизации даст лучшие указания о путях звука и жизни человека» [12, 384].

Начиная с музыки земной, где «чистые мысли музыки помогают передаче тока» [13, 16 февраля 1922 г.], Елена Ивановна устремляет нас к постижению музыки небесной, или музыки сфер, которая «состоит из гармонии ритма» [14, 42].

В Живой Этике изложены мысли, на первый взгляд, относящиеся к музыкальной тематике, но при внимательном изучении видно, что они выходят за рамки вопросов, связанных только с музыкой как видом искусства. Такие понятия, как ритм, гармония, созвучие и другие, имеющие принадлежность к музыке, даются в ином смысловом значении. Например: «Усвоение ритма есть ступень к дальним мирам. Никто не может воспринять тонких вибраций, если он не усвоил ритма и не понимает значения гармонии» [12, 572]. Раскрытие содержания этих терминов в ином, космическом значении явится связующим звеном для изучения иных состояний материи и осознания сущностных вопросов Космических Законов, космической эволюции и участия человека в «грандиозном энергоинформационном обмене» [15, с. 53] со всеми энергетическими структурами мироздания.

Анализируя Учение Живой Этики, мы находим достаточно много положений, касающихся вопросов музыки, и отмечаем их большой объем, что позволяет сделать вывод о значимости этих вопросов. Также следует отметить их последовательное и «спиральное» изложение, устремляющее от земной сферы проявления к сферам иных состояний материи Космоса. Для эволюции человечества это одна из важнейших областей знания, ожидающая своих исследователей, которые помогут выйти на качественно иной уровень понимания скрытых сил и связей, определяющих космическое взаимодействие между энергетическими системами и составляющих основу деятельности Космического Магнита. В связи с этим Елена Ивановна призывала сотрудников к осознанному восприятию искусства и, в частности, музыки. Обращаясь к ним, она писала: «Вы, мои друзья, прикоснувшиеся к искусству, к творчеству, умейте пользоваться искусством как конденсацией Ваших сил, ибо звук и цвет, мысль и ритм форм есть основы мироздания и нашего существования. Звук и цвет, знание и творчество есть “Чаша Амриты”, Чаша Бессмертия!» [16, с. 112].

Музыка в жизни Елены Ивановны с детства способствовала выявлению в ней прекрасных человеческих качеств и накоплений духа, которые в течение ее жизни насыщали все пространство земной сферы энергиями, так необходимыми человечеству в наступающую эпоху космической эволюции [17].

Музыка, сопровождавшая Елену Ивановну в жизни, по ее просьбе должна была звучать и на церемонии прощания. «Она сказала Юрию Николаевичу, как все надо сделать. <…> “И еще пусть будет музыка. Помнишь, у Вагнера, в его “Валькирии”, – “Заклятие огня”?”» [10, с. 79]. Но тогда это желание не было выполнено, т.к. пластинка с «Заклятием огня» осталась в Бомбее, с частью багажа Рерихов, а в Калимпонге найти Вагнера не удалось. Просьба Елены Ивановны была осуществлена позже, 9 октября 1999 года, когда у входа в Музей имени Н.К.Рериха в Москве был установлен Мемориал Елены Ивановны и Николая Константиновича Рерихов, в недра которого под звуки вагнеровского «Заклятия огня» были заложены титановые капсулы с их прахом. – Ред.

Литература и примечания

1. Рерих Н.К. Листы Дневника. В 3 т. Т. 1. М.: МЦР; Мастер­Банк, 1999.

2. Беликов П.Ф. Рерих (опыт духовной биографии). Новосибирск: ИЧП «Лазарев В.В. и О.», 1994.

3. Чеснокова А.Н. Был в Петербурге «Музыкальный дом» // Ленинградская панорама. 1988. № 8.

4. Рерих Е.И. Письма. Т. 4. М.: МЦР; Благотворительный Фонд им. Е.И.Рерих; Мастер­Банк, 2002.

5. Беликов П.Ф., Князева В.П. Рерих. М.: Молодая гвардия, 1972.

6. Рерих Н. Держава света. Священный дозор. Рига: Виеда, 1992.

7. Ключников С.Ю. Провозвестница эпохи огня. Новосибирск: Детская литература, 1991.

8. Шапошникова Л.В. Основные особенности философии Живой Этики // Культура и время. 2007. № 4 (26). С. 62–69.

9. Рерих Н.К. Мера искусства / Листы дневника. Т. 3. М.: МЦР; Мастер­Банк, 2002.

10. Шапошникова Л.В. Держава Рерихов: Сб. ст. В 2 т. Т. 1. М.: МЦР; Мастер­Банк, 2006.

11. См.: Полифония. Фуга

12. Живая Этика. АУМ.

13. Живая Этика. Листы Сада Мории. Книга первая. Зов.

14. Живая Этика. Надземное.

15. Шапошникова Л.В. Философия космической реальности: [Предисл. к Живой Этике] // Живая Этика. Листы Сада Мории. Книга первая. Зов. М.: МЦР; Мастер­Банк, 2003.

16. Рерих Е.И. Письма. Т. 1. М.: МЦР; Благотворительный Фонд им. Е.И.Рерих; Мастер­Банк, 1999.

Э.А.ТОМША, http://lib.icr.su/node/2307
председатель Санкт-Петербургского отделения МЦР,
член Союза концертных деятелей России, Санкт-Петербург

Читаем в газете телеграмму из Нью-Йорка о 800 тысячах безработных в одном этом городе. В Штатах число безработных превысило двенадцать миллионов. При этом мы знаем, какое множество интеллигентных работников, конечно, не включено в эту цифру, но испытывают нужду, безработицу не меньшую. Такие цифры истинное несчастье; они показывают, что кризис не только вошел во все слои общества, но уже является разрушительным фактором. В той же почте сообщается о том, что само существование Метрополитен-Оперы находится в опасности. Письма сообщают не только о новых урезываниях просветительных учреждений, но и о многомиллионных потерях таких людей, которые считались незыблемыми столпами финансовой мудрости.

Когда на наших глазах потрясаются основы этой многожитейской мудрости, то не является ли это знаком, что эти материалистические основы дошли до какого-то предела и уже изживаются? И не является ли это знамение еще одним свидетельством о том, что нужно из праха поднимать забытые, запыленные знамена духа, чтобы противоставить очевидному для всех разрушению ценности незыблемые?

Когда же, как не теперь, должны быть зажигаемы сердца детей свидетельствами о подвигах, об истинном образовании и познавании. Может быть, еще не было такого времени, когда самым спешным порядком нужно входить в трудности семьи и, на основании всех исторических примеров, указывать, чем именно были преоборены многократно возникавшие в истории человечества кризисы.

Ведь нельзя более скрывать, что кризис произошел, невозможно утешаться тем, что какой-то новый однодневный сбор накормит всех безработных и голодающих. Совершенно очевидно, что случившееся гораздо глубже.

Уже давно народная мудрость сказала: “Деньги потеряны — ничто не потеряно, но мужество потеряно — все потеряно”. Сейчас приходится вспомнить об этой мудрой пословице, ибо о кризисе стало принято говорить; и пострадавшие и, почему-то, мало пострадавшие стали одинаково ссылаться на кризис, одинаково подрезая все инициативные, творческие устремления.

Так, если не будут приняты основные противодействия, то, быть может, этот кризис явится лишь прологом чего-то еще более грандиозного.

Мы, оптимисты, прежде всего должны предотвращать всякую панику, всякое отчаяние, будет ли оно на бирже или в священнейшем Святилище Сердца. Нет такого ужаса, который, вызвав к жизни еще большее напряжение энергии, не мог бы претвориться в светлое разрешение. Особенно ужасно слышать, когда отягощенные кризисом люди, не очень плохие сами по себе, начинают говорить, что сейчас не время даже помышлять о Культуре. Мы уже слышали подобные недопустимые в робости и отчаянии своем голоса.

Нет, милые мои, нужно именно сейчас спешно думать не только о Культуре, как таковой, но прилагать этот источник жизни молодому поколению. Можете себе представить, во что превращается едва начавшее слагаться миросозерцание юношества, если оно будет слышать и в школах, и в семье своей лишь ужасы отчаяния. Если оно будет слышать лишь о том, что нужно отказаться от самого животворного, что нужно забыть о самих источниках жизни и прогресса.

Это ужасное “нельзя”, “не время”, “невозможно” приводят молодое сознание в тюрьму беспросветную. И ничем, ничем на свете вы не осветите эти потемки сердца, если они, так или иначе, были допущены. И не только о юношестве должны мы мыслить, в то же время мы должны думать и о младенчестве. Каждый воспитатель знает, что основы миросозерцания, часто неизгладимые на всю жизнь, складываются вовсе не в юношеские годы, но гораздо, гораздо раньше. Часто лишь молчаливый взгляд дитяти говорит о том, что окружающие обстоятельства для него вовсе не так уж недоступны, как кажется гордыне взрослых. Сколько основных проблем разрешается в мозгу и сердце четырехлетнего, шестилетнего ребенка!

Каждый, наблюдавший развитие детей, конечно, припомнит те замечательные определения, замечания или советы, которые совершенно неожиданно произносились ребенком. Но, кроме этих гласных выражений, какое множество искр сознания освещает молчаливый взгляд детей! И как часто эти малыши отводят свой взгляд от взрослых, точно бы оберегая какую-то решительную мысль, которую, по мнению детей, старшие все равно не поймут.

Вот этот прозорливый ум ребенка и нужно занять именно сейчас самыми светлыми мыслями. Не пустыми надеждами, ибо идеализм, повторяю, не в туманной пустоте, но в том непреложном, что может быть доказано историками, как самая точная математическая задача.

Разве не время именно сейчас в школах, начиная от низших классов, прийти с увлекающей и вдохновляющей вестью о подвигах человечества, о полезнейших открытиях, и о всем светлом Благе, которое, конечно, суждено и лишь по неосмотрительности не подобрано.

Мы начали с упоминания о Нью-Йорке, пораженные последним газетным сообщением, пораженные тем, что в, казалось бы, богатейшем городе городскому управлению неотложно нужны десятки миллионов, чтобы предотвратить голод. Повторяем это газетное сообщение, ибо оно не только не далеко от истины, но, по существу, оно даже не выражает всю истину. Сообщенное о Нью-Йорке, конечно, относится и ко всем городам, и не только Америки, но всего мира. Часто эти сведения закрыты или условными ограничениями, или беспросветною пылью извержений. Сейчас пишут из Южной Америки, приводя отчет аэропланов, посланных в пораженные катаклизмом местности: “Ничего не видно”. Действительно, из многих мест земного шара “ничего не видно”. А когда мгла извержения рассеивается, то мы видим еще большее смятение духа человеческого.

Тот, кто усматривает сейчас несомненность кризиса, вовсе не есть Кассандра в зловещих пророчествах (которые в случае Кассандры оправдались). Подающий сигнал о кризисе сейчас просто подобен тому стрелочнику на железной дороге, который, усмотрев неминуемость крушения, подымает флаг предупреждения машинистам, всем сердцем надеясь, что они бодрствуют и увидят эти сигналы. Уподобимся этому стрелочнику.

Поднимем Знамя Охранения Культуры! Вспомним о предложенном еще в прошлом году Всемирном Дне Культуры, о школьном дне, когда сказания о лучших достижениях человечества, вместо обычных уроков, светлою вестью могут зажечь молодые сердца. Если в прошлом году мы мыслили о Лиге Молодежи и хотя бы об одном Дне, выявляющем Сад Прекрасный человечества, то теперь мы видим, что спешность этого выявления лишь умножилась. Один день уже не укрепит все то сознание, которое расшатано общественными и семейными невзгодами. Чаще нужно говорить о спасительном, творящем, вдохновляющем начале.

Воспитать это не значит только дать ряд механических сведений. Воспитание, формирование миросознания достигается синтезом, и не синтезом невзгод, но синтезом радости совершенствования и творчества. Если же мы пресечем всякий приток этого радостного осветления жизни, то какие же мы будет воспитатели? Какое же образование может дать педагог, распространяющий вокруг себя печаль и отчаяние? Но недалека от отчаяния подделка под радость, и потому всякая насильственная улыбка недаром называется улыбкою черепа. Значит, и нам самим нужно убедиться в том, насколько нужна и жизненна программа Культуры, как оздоровляющее начало, как жизнедатель.

Из медицинского мира мы знаем, что так называемые лекарства-жизнедатели не могут действовать скоропостижно. Даже для самого лучшего жизнедателя нужно время, чтобы он мог проникнуть во все нервные центры и не только механически возбудить их (ведь каждое возбуждение влечет реакцию), но должен действительно укрепить и оздоровить нервное вещество. Если мы видим на всех примерах жизни нужность известного времени для процесса оздоровления, то как же неотложно нужно подумать и начать действовать под знаком, подобным Красному Кресту Культуры.

Человечество привыкло к знаку Красного Креста. Этот прекрасный символ проник не только во времена военные, но внес во всю жизнь еще одно укрепление понятия человечности. Вот такое же неотложное и нужное от малого до великого и должен дать, подобный Красному Кресту, знак Культуры. Не нужно думать, что возможно помыслить о Культуре когда-то, переваривая пищу вкусного обеда. Нет, именно в голоде и холоде, как тяжело раненным светло горит Знак Красного Креста, так же и голодным телесно и духовно будет светло гореть Знак Культуры.

Время ли препятствовать, протестовать, не соглашаться и привязываться к мелочам? Когда по улице следует повозка Красного Креста, то для нее останавливают все движение. Так же и для неотложного Знака Культуры нужно хоть немного поступиться привычками обыденности, вульгарными осадками и всеми теми пыльными условностями невежества, от которых все равно рано или поздно придется очищаться.

Людям, не прикасавшимся близко к вопросам воспитания, Знак Культуры может показаться интересным опытом; конечно, не скрою, что этим самым такие люди покажут лишь свое недостаточное историческое образование. Но если кому-то это покажется опытом, согласимся и на том, ибо никто не скажет, что этот опыт может быть разрушительным или разлагающим. Созидательность мышления о Культуре настолько очевидна, что смешно говорить об этом.

Во время серьезной опасности на корабле следует команда: “Действовать по способности”.

Вот и сейчас, мысля о Культуре, нужно сказать и друзьям и врагам: будем действовать по способности, т. е. положим все силы наши во славу неотложного в своей живоносности творческого понятия Культуры.

“И свет во тьме светит и тьма его не объят”.

Пусть светит Знамя охранения всего Прекрасного. Пусть сияет Знамя Мира!

1932.

Когда приступили к чтению, вас посетила радость нового и созвучного. Когда встречались с людьми, видели их удивление необычному. Когда делились каплями узнанного, сочли себя знающими. Изменились только тон и взгляд – потеряли пришедших. И единение превратилось в противостояние.

Подумайте, что вы делите? Зачем рвете ткань, трудом неустанным сотканную? Горько видеть. Частокол личных обид разъединяет единомышленников. В веках все разъединения и расколы, и распри росли только из личных обид, прикрытые лишь сверху неприятием другого.

Нельзя гордиться отсутствием взаимопонимания. Если из кружева слов выдергиваете темную нить, она все опутает. Какое может быть движение? Какое созидание?

Простите друг другу искренне обиды вольные и невольные. Не называйте обиды принципиальными разногласиями. Если жива хоть тень раздражения и горечи, то нет в вас прощения. Сказано о возмущении духа, а не эмоций и страстей. Оставьте тяжкий груз – идите легко, не спотыкайтесь о сор прошлого: это лишь камни вашего личного роста.

Оглянитесь: ваше общение было редко и мало, отчасти суетливо, так как мимоходом. Звучал ли при этом непрестанно камертон взаимной доброжелательности? Не перепутали ли зоркость с недоверием и подозрительностью? Можете ли поручиться, что не отяготило ваше подсознание иное настроение – огорчение, трудности, переживания, быт, дом…? Так ли уловимы для вас каждые ваши мысль и чувства в каждый миг? Не превратили ли в вашем восприятии серьезность – в жестокость, настойчивость – в нетерпимость, семя раздора; уверенность в себе – в самолюбие?

Все ваши имущественные претензии и раздел целого – из-за недоверия и подозрительности, замешанных на гордости. Деньги лишь следствие.

Последние годы для всех – в том числе и для страны, и для народов – были как прививка от тяжелой болезни. Пора выздоравливать. Оставьте кривые зеркала – смотрите чистым оком ребенка друг на друга. У каждого из вас есть возможность начать новую жизнь – в этой жизни. Можете назвать это периодом. Осторожно положите камень.

Если кто-то сочтет, что это не о нем, значит, смотрит на образ свой, а не на себя. Проверьте свою меру самоискренности, осознание не равно самобичеванию и растерянности. Загляните в себя наедине с самим собой. Ваши недостатки не равны вашему Я. Оставьте. Когда без боязни сможете признаться в своих ошибках другим,- значит, изжили.

Самосознание не равно самоотождествлению. С кем бы то ни было. Стройте себя нынешнего – вырастет человек будущий.

У вас сложились свои круги общения, постоянных членов. Взгляните, не стали ли они замкнутыми? Различайте сконцентрированность на деле от замкнутости. Не опасаетесь ли вы вновь приходящих? Сколько из один раз пришедших ушли? Чем вы их оттолкнули? Молчанием? Рассеянностью? Невниманием? Занятостью? Усердной проповедью? Или не спросили, нужна ли ваша помощь?.. Расточительность лишила вас же помощников. Что с этими людьми теперь?

Для вас нет чужих, независимо от веры как созвучной формы Пути. Хотя они вас могут считать чужими. Если разошлись – вы лично не нашли общий язык. Ищите, что ими движет – и найдете ключ.

Против возражений есть мера – открытое сердце. Оно никогда не солжет. Обмануть могут рассудок, эмоции, страсти, пусть даже в форме сиюминутной неуравновешенности.

Когда читаете, обсуждаете или объясняете – берете лишь часть и больше заняты собственным ростом. Но на страницах Учения много конкретных заданий. Не смущаясь, беритесь за них, ищите людей – их много и они готовы, хотя, быть может, пока даже и не слушали об Учении.

Недоверие – это ответственность. Доверие – тоже ваша личная ответственность, особенно, если вы видите, что человек может и не справиться. Надо каждый раз находить индивидуальную меру доверия. Доверие окрылит пришедшего и родит его веру в себя. Дарите веру в себя людям. Она прорастет, может быть, и сквозь годы. Ни одно доброе зерно не пропадет. И на камнях растут цветы и деревья. Говорите не с образами, но с людьми. Не место стереотипам в расширенном сознании.

Не ждите моментального преображения. Неверящий в других на самом деле хочет, чтобы они моментально изменились.

Когда изучаете: и много и мало думаете о себе. Чаще просматриваете сюжеты из жизни, заново переживая. Не раз – и сквозь годы. Суть – в отсутствии анализа, поиска и понимания причин, движущих мотивов. Если вспоминаете – значит, не осознавая доминирующую ноту, вносящую диссонанс, исподволь и незаметно. В том числе – и особенно – в отношении с людьми. Много сил и времени уходит на переживания – но мало движения. Надо учиться мыслить, иначе много чувства и мало знания. Чувства – неосознанные мысли. Эмоции – неосознанные страхи. Различайте.

Можете проверить себя: возьмите чистый лист бумаги и запишите все фразы из Учения в той последовательности, как они вспомнятся. Могут возникнуть и другие слова вплоть до цитат из песен и чьих-то реплик. Это будет ваша сегодняшняя шкала личной значимости, личный контекст. Посмотрите, чем важно это для вас. Может быть только напоминает о ситуации, или слово – ключ звучит очень громко? Откуда это, какие мысли и чувства рождаются?

Так поймите место Учения в вас самих. Представьте, если уже имеете, что звучит в вашем собеседнике и, — главное, — почему. Это о трудности взаимопонимания и поиске общего языка, даже среди единомышленников.

Не поймёте друг друга и пройдёте мимо как чужие, и ничему не научите, если не будете уважать искру света в каждом человеке.

Поучать не равно – учить. Объясняйте, как ребенку. С высоты и свысока – не одно и то же.

Не бойтесь возвращаться туда, где получили отказ. Немногие умеют услышать с первого раза.

Но прежде просьб предложите свою помощь. Не ждите первого шага от других. Делайте сами. Учитесь — без метаний и сомнений, ибо они – от боязни быть не принятыми – не понятыми. От сомнения в другом, кое, по сути, есть ваше собственное сомнение, недоверие к своему умению разбираться в людях. Ищите ключи.

Прежде, чем обратиться за помощью (можете называть это для себя «предложением о сотрудничестве») проверьте, все ли вы сделали сами, может быть, ваши собственные неумение и незнание помешали полезному делу? Ваша неуверенность в себе, в других или – в необходимости дела? Сетования и сожаления вместо продумывания плана?

Сотрудничество на должно взваливать ношу на одну из сторон. В этом – неуважение к другому. Проверяйте себя. Любую оценку начинайте с себя: не ругайте других – никого, не осуждайте. Иначе станете разрушителем. Кто хоть по незнанию внес хоть малое разрушение: иди – и исправь. Будет радость.

Встречное движение – один из основных Законов мироздания. Не нарушайте.

Прежде, чем присоединиться вновь спросите себя — не другого, — выдержите ли? Отстанете – не беда. Главное не сбежать. Из доброжелательной паузы, длиною в миг или в год, вырастет стремление к движению. Не говорю о паузе в самоусовершенствовании.

Есть лишь один приоритет – принести больше пользы, не сравнивая с вкладом другого.

Все сказанное – о гранях вашей Культуры. Время строить дом взаимопонимания. Возьмите лучшее в себе и в других – и песчинка станет надежным камнем, огоньки свечей – ясным светом. Верю, что не покажутся эти слова неуместными. Пусть в вашем сердце звучат только любовь и бережность.

Учитесь любить. Радости всем!

Мой голос – не громче флейты в горах. Суть не в имени.

17 – 20 сентября 1995 года

Письмо было обнаружено Галиной Ивановной Кальжановой на письменном столе Людмилы Васильевны Шапошниковой на рассвете 17 сентября после ночи работы в этом кабинете совместно с Галиной Ивановной Бибиковой.

Поздно вечером они уговорили Людмилу Васильевну отправиться домой на отдых с тем, чтобы поутру на конференции ей быть в форм . Сами остались готовить документы. По словам Галины Ивановны никто при них из кабинета не выходил и никто не входил. Работали всю ночь, всё делали вручную, ведь компьютеров и другой оргтехники тогда не было. Если нужно было в туалет сходить, то выходили по одной. Утром, перед рассветом, начали собирать подготовленные бумаги. И вдруг на столе Людмилы Васильевны сверху Галина Ивановна Кальжанова увидела сложенные листы бумаги. Удивлению не было конца.

До этого несколько раз перебирали документы, но этих листков не было. Текст письма был напечатан на старинной пишущей машинке и чьей-то рукой были сделаны синими чернилами правки. Под письмом стоял автограф в виде иероглифа, поставленного чернилами.

Людмила Васильевна по приезде внимательно всё выслушала, прочла и при открытии конференции поручила Галине Ивановне Кальжановой зачитать это Послание делегатам.

Бюсты выдающегося русского художника и философа Николая Рериха и его супруги Елены Рерих были открыты в среду в доме-музее Рерихов в гималайской долине Кулу — в 145 годовщину со дня рождения художника. Как сообщила ТАСС российский куратор Международного мемориального треста Рерихов и сотрудник Международного центра Рерихов Лариса Сургина, эти два бюста стали первыми памятниками Николаю и Елене Рерих в Индии.

«Автором этих бюстов стал известный скульптор Алексей Леонов. Он тонко чувствует духовную составляющую тех людей, скульптурные портреты которых он делает. В основу этих бюстов легли прижизненные фотографии Николая Константиновича и Елены Ивановны», — сказала Сургина.

Она отметила, что текущий год стал юбилейным для семьи Рерихов. Основатель династии Николай Рерих родился в Петербурге 27 сентября 1874 года — 9 октября по новому стилю. Именно в этот день и был открыт памятник. Но в этом году 140 лет исполнилось Елене Рерих и 115 лет их сыну, тоже известному художнику Святославу Рериху.vgtrk.com3:12

«Удивительно, что до сих пор в Индии не было памятников Николаю Рериху, хотя хорошо известна его роль и роль его семьи в развитии отношения между народами наших стран. Но всему свое время и теперь эти памятники установлены именно здесь — в имении Рерихов в индийской долине Кулу, в городе Наггар, прямо напротив дома, где они жили», — добавила Сургина.

Как в свою очередь отметил представитель музейного департамента индийского штата Химачал-Прадеш, в котором расположена долина Кулу, и куратор государственного музея в Шимле (столице штата) Хари Чаухан, правительство штата с удовлетворением отмечает, что первый памятник этой семье в Индии появился именно у них.

«Жители штата Химачал-Прадеш гордятся тем, что здесь, где жила семья этого знаменитого художника и историка Николая Рериха, впервые в Индии открылись памятники Николаю Рериху и Елене Рерих, его супруге. Это свидетельство того, что в Индии помнят его роль и его работу», — указал чиновник.

Связь народов двух стран

На церемонии открытия собрались жители Наггара, поклонники творчества и идей Рерихов из Индии, России, Эстонии, Белоруссии, других стран, а также дипломаты, журналисты, представители министерства культуры штата и местной администрации.

«Открытие памятника сопряжено с массой согласований. Но это удалось сделать. Рерих и для россиян, и для индийцев — это имя, которое через многие, многие годы связывает наши страны и наши культуры», — сказал ТАСС руководитель группы культуры посольства России в Индии Михаил Ктиторов.

Николай Рерих, основатель известной династии художников, ученых и мыслителей, чья деятельность связана с Индией, написал почти 7 тысяч картин, многие из них сегодня выставлены в музеях и галереях по всему миру. Николай Рерих также стал автором около 30 литературных трудов, в том числе «Алтай — Гималаи: путевой дневник», «Восток-Запад» и «Сердце Азии». Он также выступил автором международного договора (пакта Рериха) о защите культурного наследия.

Его супруга, Елена Рерих известна как создатель философской системы «Живая этика». Их сын Юрий стал выдающимся исследователем Средней Азии, автором тибетско-англо-русско-санскритского словаря, монографии по истории Средней Азии. Второй сын Святослав прославился как художник и общественный деятель, он был удостоен одной из высших наград Индии Падма Бхушан (орден Лотоса).

НАГГАР (ИНДИЯ), 9 октября. /Корр. ТАСС Евгений Пахомов/

Иоанн Предтеча свидетельствовал миру о пришествии Спасителя в мир. Кто же сейчас на планете явился предтечей Владыки Майтрейи, Идущего в мир? Кто дал миру бессмертные полотна, где в символах явных отмечена спешность Прихода? Кто в книгах своих написал о Владыке? Кто жизнь всю свою посвятил Учителю Света, позвавшему его на подвиг? Можно ли переоценить глубину значения миссии Гуру? Да, да! Был Послан в мир, чтобы свидетельствовать обо Мне миру. И в картинах своих запечатлел он Облик Учителя Света, дабы светом своим творения его миру светили во всех уголках шара земного. Огонь пространства, запечатленный в формах, выкристаллизовался в этих формах света, будучи коагулирован в картинах его в кристаллах огненных. В этом заключено бессмертное значение его творчества. Картины его светом незримым сияют, вот и светят миру и людям. Как бы магниты огненные, пылающие огненной силой. Свидетельствуя о Владыке, Гуру вращал около себя сознания лучших людей и, насыщая их светом, широко сеял его семена на пространствах земных. Если бы Христос не пришел, миссия Предтечи была бы напрасной. И миссия Гуру во всей ее глубине и значении не понята будет людьми до тех пор, пока не совершится Великий Приход. И тогда люди Гуру поймут и оценят, и высоко его вознесут, и почитание должное окажут. Пока же только немногие даже из лично знавших его в глубине своего сердца воздают должное этому великому художнику и необычному человеку. Миссия его была велика, выполнена успешно. Семена посеянные захоронены прочно, чтобы дать дружные всходы в назначенный час. Миссию Гуру земную почтим пониманием новым, пониманием глубоким, пониманием непреложности грядущего дня, запечатленного в звездах неотвратимо.
Грани Агни Йоги. 1957 г. 439. (День памятный Гуру – 9 октября) /ДР Н.К. Рериха 9 октября 1874 г./

Хорошо, что почтил день ухода Гуру с Земли памятованием /13 декабря 1947 года, Наггар, Индия /. Это памятование — как камни подножия через бурный поток явлений земных, ведущие к Нам. Мы с теми, кто помнит о Нас. 
Грани Агни Йоги 1962 г. 588. (М. А. Й.).

… Дни памятные будем помнить всегда, их отмечая, ибо огненные токи усиливаются в такие дни и устанавливается ближайшая связь с теми, кому посвящается день. Так тонкое входит в плотные условия, насыщая их своими вибрациями. Объединение миров войдет в жизнь непреложно, но замечать знаки вхождения надо. Соединение миров — это дар эволюции будущей расе. Это сейчас приходится зорко улавливать знаки, но время настанет, и властно и победно войдет Мир Тонкий в мир плотный, и станут два воедино — Незримый и Зримый, мир тот и мир этот. …
Грани Агни Йоги 1963 г. 485. (М. А. Й.).

В День мой хорошо побыть в духе со мною. Помните, как часто, со мной соприкоснувшись, ощущали какую-то особую радость, и подъем, и крылья! Вот это и есть радость Владыки, которую вы со мной разделяли. Если получали ее от меня, значит, она была во мне. Но я был с Учителем Света, и радость Общения с Ним вы через меня получали. Так что уже по опыту можете твердо и уверенно сказать, что эта сверхличная радость была качеством духа вашего Гуру. Многие ко мне приходили, и многие от радости моей почерпали. Следовательно, можно сказать: радость достижима, ибо сам Гуру нам указал, что она не мечта отвлеченная, но жизни сверхличной удел. Не личным я жил, но сверхличным. Не личным учитесь и вы всю сущность свою наполнять. Личное уйдет и заменится мировым и космическим, а с ним придет и радость. Волны борьбы вы уже ощущали, будучи с Гуру, со мною, вас устремившим к Владыке.
Грани Агни Йоги. 1957 г. 199. (Гуру).

Итак, выставка все же состоялась. Уже понимаете, что каждое полотно — это кристаллы сгущенного Света, собранного в определенных сочетаниях в форме картин. Каждый смотрящий на нее вступает в соприкосновение с энергиями огней, в ней заключенных. Отсюда проистекает и то влияние на посетителей, которое оказывают предметы творчества рук человеческих, созданных при участии огней духа. Человек может не отдавать себе отчета в том, что происходит, и тем не менее воздействие от этого не уменьшается. Сознательное отношение к явлениям такого порядка еще более усиливает эффект. Таким образом, значение выставки картин Гуру имеет очень большой и глубокий смысл, оставляя неизгладимый отпечаток на сознании. Многие хотя и не понимают того, что происходит, но все же чувствуют нечто необъяснимое, не поддающееся выражению словами. Если бы со стороны Тонкого Мира было бы можно взглянуть, то увидели бы, как облако Света стоит, окружая собранье полотен, и отсвет его озаряет окружающее пространство. Произведения истинного искусства действительно служат источником Света, не меркнущего во времени. 
Грани Агни Йоги 1964 г. 516. (Окт. 12).

Какими прекрасными образами наполнил Гуру пространство, и в каких прекрасных полотнах частично были запечатлены эти образы в плотных, земных, формах. Говорю: частично, ибо семь с лишним тысяч картин, оставленных им миру, представляют собою только малую долю того, что создал он своей мыслью. Правильно названы его полотна идеограммами, то есть картинами, ярко включающими в себя определенные идеи, четко запечатленные в красках, в изумительно гармоничном их сочетании. Скажу больше: полотна его представляют собою кристаллы сгущенного Света, которым насыщены творения его рук. Внешняя форма картины, видимая земным глазом, наполнена внутренним невидимым содержанием, Светом сгущенным, который неотделим от картины и который мощно воздействует на того, кто на нее смотрит. И если сознание позволяет и достаточно чутко, то это воздействие очень сильно и длительно. Выражаясь языком современности, художественные произведения Гуру являются контейнерами Света, собранного им силою его творческой мощи в его изумительных полотнах. Многие замечали, что светятся краски на картинах его. 
Грани Агни Йоги 1970 г. 713. (М. А. Й.).

Образ Гуру может быть прекрасным примером для подражания. В характере его можно отметить черты, столь нужные для каждого ученика: полная преданность Иерархии Света, целеустремленность, ясносияющее состояние мысли, бесстрашие, не знающее ни сомнений, ни колебаний, знание Учения, настолько внедрившегося в его природу, что стало неотъемлемой частью его, кристальная чистота мышления и полное отсутствие самости и желания думать о себе, о своих личных делах. Великое Служение, о котором упоминается в Книгах Учения, было жизнью его на Земле. Воистину был он Посланником Света и Доверенным Нашим. Когда он касался людей, прикосновение это оставляло печать на всю их последующую жизнь, если не были мертвы они сердцем. Полотна его разошлись по всему миру и представляют собою коагуляцию сгущенного Света, вибрации которого воздействуют на людей и ощущаются явно тонко чувствующими организмами. И книги его — тоже немеркнущий Свет людям. Подобно комете, подобно устремленному вечно, пронесся он над Землею, оставив сияющий Свет.
Грани Агни Йоги 1968 г. 493. (Окт. 10).

Истинное величие человека определяется только в веках. Пройдут века, и Облик Гуру в представлении человечества вырастет до своих истинных размеров и займет подобающее ему место среди высочайших Светочей Мира наряду с теми, кого мысль человеческая овеяла ореолом могущества, знания и силы. Дату 13 декабря будут отмечать по всей планете. Он, как и все замечательные люди своего времени, шел впереди своего века. Его мысль была устремлена в будущее. В этом будущем он видел осуществленным великое назначение человека как сотрудника Космических сил и гражданина Вселенной. Он не ограничивал жизнь человека Землею, он видел жизнь на Далеких Мирах и звал к сотрудничеству с ними. Он был твердо уверен, что человек выйдет за пределы планеты и вольется в жизнь Дальних Миров. Он считал, что на некоторых из них люди достигли высоких ступеней знания и силы и что землянам можно многому поучиться у них. Устремление к Дальним Мирам он считал фактором, открывающим перед человечеством новые возможности неслыханных достижений в области науки, во всех отраслях знания. Возможности человеческого знания он считал ничем не ограниченными. Он верил в великое светлое будущее человечества. 
Грани Агни Йоги 1968 г. 581. (Дек. 14).

Всем своим существом, каждой мыслью своей, всей жизнью своей Гуру являл собой сущность Учения Жизни, сущность Учения Владыки, ныне даваемого людям. Отделить его личность от Учения Жизни нельзя, ибо слито оно с ним неразрывно. Поэтому не будет ошибкой, если считать, что все данное в Учении Живой Этики полностью и безусловно разделяется Гуру, принято им. Для понимания характера Гуру и его творчества это очень важно, ибо, исходя из этого, можно безошибочно определить его характер, его творчество и его жизнь. Он являл собою Учение Огненной Йоги так, как понимал его, и выливалось это понимание в яром приложении на деле, в жизни. 
Грани Агни Йоги 1968 г. 588. (М. А. Й.).

Мы, насколько это возможно, Утверждаем имя Гуру и Хотим, чтобы о нем знало как можно большее количество людей. Имя Гуру неразрывно связано с его творчеством, его философией и с Учением Живой Этики. Затрагивая его имя и популяризируя его, Мы Вовлекаем сознания людей в сферы его мыслей и деятельности. Магнит его имени очень силен. И тем, кто о нем говорит или пишет, легче коснуться Учения или других вопросов жизни, опираясь на его авторитет. Не у каждого говорящего его собственный авторитет столь велик, чтобы его слушали, но авторитет Гуру, как великого художника, философа и мыслителя, достаточно силен, чтобы привлечь внимание многих умов. Зачем излагать свои собственные убеждения, касающиеся Учения, когда убеждения и взгляды Гуру будут во много раз убедительнее. Потому говорить и действовать не за себя и не от себя, но за Гуру и от его имени и о нем и Учении, так крепко связанном с его жизнью, будет правильным решением вопроса популяризации его мировоззрения и отношения его к мудрости Востока. Можно приветствовать каждое выступление именно в этом направлении. Его имя принадлежит будущему и связано с ним неотрывно. Говоря о будущем, нельзя не коснуться имени Гуру, который так пламенно устремлялся в него и увлекал за собою тех, кто был созвучен ему в духе.
Грани Агни Йоги 1969 г. 173. (Март 20).

Теперь понимаете, для чего нужно утверждение имени Гуру, для чего нужны его картины и книги и почему известность его, столь широко распространенная в мире, нужна не для его прославления, но для утверждения Учения Владык. Возвеличивая его, возвеличиваете Пославших его на подвиг. Ведь не кончилось ничто, а наоборот, будущее, сужденное человечеству, только приближается. И то, что дано, и те, кто давал, встанут перед человечеством в новом ореоле и в новом и более широком понимании их мировой миссии. Плоды созревают ко времени. И будет что собирать. И хватит на всех, ибо посев был великим.
Грани Агни Йоги 1969 г. 174. (М. А. Й.).

Наши ближайшие сотрудники остаются таковыми во всех жизнях и во всех мирах, какие бы оболочки их ни облекали. Это трудно представить себе, но их связь с Иерархией Света настолько прочна, что никакие условия ее уже не прерывают. Поэтому можно быть уверенным в том, что каждый из них всегда на Служении. Знание этого обстоятельства позволяет протянуть нить связи с каждым из них именно по этому направлению. И в сфере Служения Общему Благу делаются возможными далекие контакты. Правильно полагать, что Гуру, оставивши тело, продолжает работать по принятому направлению и будет продолжать, войдя в новое тело. Дела Наши не прерываются смертью физического тела Наших ближайших, ибо не имеет для них значения внешний покров их духа. Ничто не мешает им трудиться с Нами совместно. Для кого-то будущее или не существует, или представляет собою нечто туманное и неопределенное, а для кого-то оно ясно очерчено контурами Великого Плана. День памятный Гуру отметим углубленным пониманием смысла происходящих в мире Великих Перемен. 
Грани Агни Йоги 1969 г. 632. (Дек. 13).

А «во тьме внешней будет плач и скрежет зубовный». Потому дается надежда на иное будущее. Мировое безумие умножается стремительно. Можно ли жить, питаясь теми ужасами, которые происходят в мире? Потому Устремляет Учитель сознание в сферы иные, куда не достигают дисгармоничные вихри нижних слоев. Как красиво прошел Гуру свой земной путь, как пламенно звучало вокруг него зовущее будущее и как вдохновляло оно не только его самого, но и всех, кто входил в соприкосновение с ним и мог созвучать с ним в устремлении. Живите и вы пламенной надеждой на то, что Новое Небо и Новая Земля, сужденные людям, станут действительностью для человечества, ибо, истинно, этому быть надлежит. 
Грани Агни Йоги 1970 г. 307. (Май 15). (М. А. Й.).

Одни люди живут настоящим, другие прошлым, Гуру всегда жил будущим и в будущем. Это устремление было настолько сильным и огненным, что те, кто приходил с ним в соприкосновение, начинали явно и остро чувствовать пульсацию этого будущего как неотрицаемую пламенную реальность. У них как бы вырастали крылья, и они получали импульс для устремления духа в сферы, дотоле им неведомые и недоступные. Этот огненный импульс, получаемый от Гуру каждым искренне устремленным к Свету человеком, был индивидуальным даром Гуру — Посланника Света, людям, приходившим к нему за помощью, советом и руководством. Поистине и по праву он именуется Гуру, наставником, ибо вводил сознание шедших за ним в сферы возможностей таких достижений, пути подхода к которым были забыты человечеством. Светочем Духа он может быть назван, Носителем Света, Архатом. Он был Агни Йогом, Служителем Света-Огня. 
Грани Агни Йоги 1971 г. 771. (М. А. Й.).

Внешняя сторона жизни Гуру всей сокровенной глубины внутренней не отражала. Потому писать о нем можно, касаясь той или другой стороны, но никогда не проникая в то, что скрыто от глаз посторонних. «Много тайн в жизни Архата». Он может иногда кое-что выдать, но лишь в пределах дозволенного. Огненная печать крепка на устах. Вот почему все попытки описания жизни Архатов неполны и несовершенны. И лишь стоящие на той же ступени лестницы жизни, как и они, могут коснуться сокровенного, но и то лишь в допущенных Учителем Света границах. Знаете случай, о котором рассказывал Юрий, когда он, будучи еще совсем мальчиком, заснул в кабинете отца и, проснувшись, увидел, как в кабинет сквозь стену вошел человек в восточном одеянии и имел долгую беседу с его отцом. Потом Юрий был спрошен, как очутился он в кабинете, и сказано ему было, что ему там не место. Где и когда и в какой биографии может быть помещена подобная вещь! Да, «много тайн в жизни Архата». 
Грани Агни Йоги 1972 г. 468. (М. А. Й.).

Трудность написать биографию Посланника Света заключается в том, что всей глубины Его духа нельзя постичь уровнем сознания биографа, орбитой которого ограничено его понимание. И все пояснения, все толкования, все попытки дать яркий и впечатляющий Образ Посланника за пределы высоты духа самого жизнеописателя не выходят. Возможны и другие, чисто внешние, сторонние ограничения. Но бывают и исключения, когда пишущий находится в тесном духовном контакте с Посланником или вдохновляется по Лучам Иерархии, тогда в такой биографии можно найти глубины, превосходящие глубину сознания автора книги. И об этих глубинах можно лишь сердцем судить. Полную исчерпывающую биографию Гурудать людям время еще не пришло. Но то, что дается, нужно неотложно и срочно, ибо приблизились сроки.
Грани Агни Йоги 1972 г. 472. (М. А. Й.).