Предисловие.
Могут спросить: “Какие признаки Учителя ценить?”
Вы уже знаете о качестве действий и можете уже приметить новые подходы к действию. Надо предпочесть того Учителя, который идет новыми путями.
В этом люди Северной Страны имеют отличный пример – их Учитель Ленин знал ценность новых путей. Каждое слово его проповеди, каждый поступок его нес на себе печать незабываемой новизны. Это отличие создало зовущую мощь. Не подражатель, не толкователь, но мощный каменщик новых руд. Нужно принять за основание зов новизны.

3(Урга).2.I.1.  Поясню, почему называем «атака Пуруши». Хорошо, если бы люди могли усвоить тот же принцип общего напряжения. Явление общей опасности должно вызывать такое же общее напряжение. Первое условие успеха есть освобождение от обычных занятий. Обычные мозговые центры должны поникнуть, чтоб могла проявиться новая комбинация нервных течений. Тот же принцип, что и в избежании усталости. И такое новое напряжение, если оно лишено личного начала, называется атакою Пуруши.

Никогда нельзя вызвать напряжение Пуруши без подвижности мысли. Дух должен стремиться по одному каналу, как ядро – по винту ствола. Появление привходящих обстоятельств не должно портить спирали винта.

Можете представить, что в свое время Ленин уже ощутил без малейшего материального основания непреложность нового строения. И невидимые лодочки подвезли провиант к его одинокому кораблю. Монолитность мышления бесстрашия создала Ленину ореол слева и справа. Даже в болезни не покинуло его твердое мышление. Его сознание, как в пещеру, сосредоточилось, и вместо недовольства и жалоб он удивительно использовал последнее время. И много молчаливой эманации воли посылал он на укрепление дела. Его последние часы были хороши. Даже последний вздох он послал народу.

Видя несовершенство России, можно многое принять ради Ленина, ибо не было другого, кто ради общего блага мог бы принять большую тяготу. Не по близости, но по справедливости он даже помог делу Будды. И нет области, которую он бы отверг подобно разным правителям.

Книги его мы меньше любим, они слишком длинны и самое ценное в нем в книгах не выражено. Он сам не любил свои книги. Ленин – это действие, но не теория.

3(Урга).2.IV.2.  Лучше прочитать жизнь Ленина. Никогда он не жаловался, никогда не считал себя ущемленным, говорил, как непреложную, свою веру. Появление Ленина примите, как знак чуткости Космоса.

Мало последователей Ленина, много легче быть его почитателем. У последнего лентяя будет портрет Ленина. У последнего болтуна будет книга о Ленине. Но Иван Стотысячный собирает жатву Ленинских зерен. Нужно приложить новые семена к новым людям.

Считаю нужным различать вещи повторяемые от вещей неповторяемых. Можно отложить вещь обихода, но зовы сроков нужно ловить безотлагательно. Можно утверждать, что момент космической возможности невозмещаем. Есть кушанья, которые можно переварить лишь в известном порядке. И ловец не ходит на охоту от безделья, но находит лучший час, и ничто не остановит ловца.

3(Урга).2.IV.5.  Почтим Ленина со всем пониманием. Явим утверждение Учителя, сохранившего постоянное горение в удаче и в неудаче. Среди чуждых ему сотрудников нес Ленин пламя неугасимого подвига. Учение не прерывалось ни усталостью, ни огорчениями. Сердце Ленина жило подвигом народа. У него не было страха, и слова «боюсь» не было в его словаре. Ярко успел он зажечь своим примером свет. Руша, создавал он сознание народа.

3(Урга).2.V.1.  Эволюция мира складывается из революций или взрывов материи. Каждая революция имеет поступательное движение вверх. Каждый взрыв в конструкции своей действует спирально. Потому каждая революция в своей природе подвержена законам спирали. Потому правы те, кто заботится о движении завоеваний революции.
Земное строение подобно пирамиде. Теперь попробуйте из каждой точки поступательной спирали опустить четыре грани пирамиды. Получите как бы четыре якоря, опущенных в низшие слои материи. Такое строительство будет призрачным, ибо будет построено на слоях отживших.
Теперь попробуем из каждой точки вверх построить ромб – и получим тело завоеваний верхних слоев, опередившее движение спирали. Это будет достойное строительство! Конечно, оно должно начаться в неизвестность, расширяясь наряду с ростом сознания. Потому строительство в революции является самым опасным моментом.
Множества несовершенных элементов будут нагнетать построения вниз, в слои вещества, отработавшего и отравленного. Только безумство мужества может обратить построение вверх, в слои неиспытанные и прекрасные содержанием новых элементов. Потому говорю и буду говорить, чтоб в построении избежать старых форм.
Могу оправдать любое разрушение, но опускание в старые вместилища недопустимо. Пусть лучше дети строят, нежели открыть счет в старом банке. Довольно рассуждений богословских и чеков по счетам предательства. Нужно понимание Нового Мира во всей суровости.
Столько сделано Лениным, столько явлено теми, кто строил в бесконечность. Наша Община имеет основание требовать новых форм. Мы легче начнем слагать новый центр, нежели допустим старые знаки на новых ступенях. Примите это указание для немедленного приложения.

3(Урга).2.V.3.  Мои предложения не приходят в спокойный час. Костер может  быть раздут или потушен. Мы не любим глухое ухо. Истинный коммунист гибок, подвижен, понятлив и смел. Именно Ленин охватил бы пришедшую минуту Азии. Где же ученики? Жду, Жду. Не орешки в сахаре, но молния в буре. Жду, Жду, иначе не пройдете. Говорю решительно.

По Азии собираются слухи, Наши стрелы пронзают пространство. Нужное время, как волна катится. Юрта, как свет вулкана. И конь, как крылья сокола. И свинец, как возмездие дня, и шум копий, как цикады без устали.

Кому же собрали Мы жатву? Конечно, Общине Мира. Послушайте, искатели Общины, огнем прочистите ухо. Жду, Жду, Жду! Время близко и благоприятно, если приблизиться без предательства и без тупости.

3(Урга).2.IX.27.  Наблюдайте показания сейсмических кривых. Они располагаются не по экватору и не по меридиану, но дают свою кривую. Иногда усиленная деятельность потрясений и сдвигов совпадает с напряжением так называемых солнечных пятен – получается напряжение солнечной системы. Не нужно быть пророком, чтоб понять, что мозговая деятельность в эти сроки будет протекать особенно.

Социальные стремления также имеют свою кривую распространения. Осмотрительно нужно не прерывать это следование событий. Трещины сдвигов одинаковы как в почве, так и в народных стремлениях.

Сейчас наблюдается устремление учения буддизма в направлении северо-западном и учения Ленина в направлении юго-восточном. В свое время обвиняли Будду в извращении древних учений, также указывают на изменение Лениным традиций марксизма. Лучше назвать оживлением традиций, ибо народный вождь должен быть на гребне всех новых горизонтов. Новый Мир должен явить чуткость лучшего сейсмографа.

Если кто усложнит шествие народов, тот может получить венок невежества. Нельзя оправдываться незнанием законов, также непристойно для водителя переменить направление на обратное. Никто не может руководиться личным, но, сопоставляя ценности Общего Блага, можно выбрать путь скорейший. Нужно не рассыпать ни одной возможности.

Кажется, сказана простая, надоевшая истина, но ведь ее никто не применяет, и план действий изготовляется во тьме комнаты, а не на сторожевой башне.

Надо наблюдать не так, как хочется, но так, как есть в действительности.

3(Урга).2.XII.2.  Врач предвидит течение болезни, и вы принимаете предложенные меры. Астроном предвидит солнечное затмение, и вы запасаетесь необходимым освещением. Социальный психолог предвидит течение событий, тогда вы кричите: «Пророк!» – и в ужасе прячетесь в самые темные уголки. Конечно, вы делаете это будто бы для сохранения научных методов, но, в сущности, лицемерие и страх мешают вам поразмыслить, где больше настоящего знания – в близоруком ли суждении врача, ползающего по внешним покровам, или в дальнозоркой меткости социального провидца, в котором сочетался опыт с непреложностью.

Вспомните ваших социальных пророков, которые на столетия вперед намечали события человечества. Вы не называете их мистиками или ханжами. Вместе с Нами вы зовете их дальнозоркими психологами. На этом определении Мы с вами согласимся и остановимся. Кстати, вспомним, что осужденное слово пророк значит предрекающий. Ленин и Маркс были предрекающими течение событий; значит, это понятие не менее реально, нежели медицина и астрономия.

Махатма означает великая душа, вместившая явления Нового Мира. Но не будем назойливы – эта особенность в общине осуждена. Согласие достигается не толчками, но шепотом на чуткое ухо. Явите понимание, что есть чуткое ухо, для которого Беспредельность превращается в предел человеческих возможностей. Тот прав, кто может покрыть суждения противника полностью, не касаясь начала и конца его. Для этого нужно быть, хотя бы в малой мере, предрекающим, вернее – реально дальнозорким.

3(Урга).2.XII.12.  Экстериоризация чувствительности давно знакома. Достигалась она механически или волевым приказом и служила самым твердым поводом для сожжения на костре. Даже и теперь современные инквизиторы надеются найти хвостик чернокнижия, загоняя смелое искание в подполье.

Ленин и Маркс заботливо чуяли достижения знания. Коммунист должен быть открыт всем новым возможностям.

Если найден принцип явления, то размеры его зависят от техники. Так перенесение чувствительности может принять самые различные размеры. Скажем – на таком-то месте должна основаться новая община. Место имеет все нужные признаки, но окружающие условия временно могут составить грозную опасность. Тогда берем новое место и переносим на него возможности первого. В сознании мы не оторвались от возможностей первого места, и мы переживаем эффект первого решения, подводя устои будущего строения. Будет ли нечто на пятидесятой параллели или двадцатью параллелями южнее, но существенно сохранить озарение строительства.

Сказка о невидимом городе со звоном напоминает человека, который не заметил важного ощущения вследствие переноса чувствительности. Мой пример, может быть, еще вам не ясен, но принцип перенесения чувствительности может быть увеличен до целых народностей. Можно этим принципом избежать многие опасности. Если допустить, что человеческий организм – самое мощное психическое орудие, то нельзя приписать ту же мощь физическому аппарату. Физический аппарат подслужебен той высшей энергии, которую называем психической конструкцией. Эта энергия может сравниться качественно лишь со светом.

Мы только что говорили о мощи лучей и о новом их применении, невозможно упустить возможности человеческого организма. Как изучать дальние миры, когда мы не обращаем внимания на наши собственные функции? С трудом открываете лучи, но их воздействие на мозговые и прочие центры разве изучаете?

3(Урга).2.XII.16.  Напомним о свойствах, совершенно недопустимых в общине: невежество, страх, ложь, лицемерие, своекорыстие, присвоение, пьянство, курение и сквернословие.

Кто-то скажет: «Хотите ангелов набрать». Мы же спросим: «Разве в вашей земле все – лжецы или пьяницы? Мы же знаем многих мужественных и правдивых».

Опять скажут: «Слишком высоки требования». Ответим: «Неужели у вас все сквернословцы и своекорыстники? Все эти условия страшны только для мещанина, прячущего под порогом богатство. У Нас, в Гималаях, давно нашлись люди, которым сказанные условия – не пугало».

Советую присмотреться к общинникам. А если кто не может вместить всех условий, тот пусть лишается всех возможностей кооперации. Пусть походит по-звериному, пока не почует тяги к человекообразию.

Пока сознание не приняло общины, каждое малейшее покажется непреоборимым. Отчего Ленин мог проходить без лицемерия трудный путь? Говорим – можно. Можно отказаться от каждой слабости, если ясна задача будущего. Думайте о приложении себя к будущему, и страх настоящего растворится. Не берите сказанное за пышную фразу, но, каменщики, обтесывайте ваши каменные сердца. После сердца окаменеет мозг.

Можем ли сомневаться, что вы захотите победить ваши недочеты? Для начала не лгите, и не бойтесь, и учитесь каждый день. Не нужно твердить об этом общинникам, но могут быть лжекоммунисты; их надо отделять, как заразу сифилиса.

Хочу, чтоб Мои советы достигли школы. Хочу, чтоб дети помнили о Друзьях Востока, посвятивших себя Общине Мира.

3(Урга).3.I.12.  Община есть единственный разумный способ человеческого сожития. Одиночество есть разрешение вопроса жизни вне общины. Все промежуточные явления – различные ступени компромисса и обречены на разложение.

Говорят о наследственной теократической власти – само построение абсурдно. Слова наследственность и Тео несовместимы. И кто определит степень Тео? Тирания и военный империализм уже в зарождении носят признаки разложения. Короли, конституции могут вызывать улыбку сожаления. Все комедии парламентов могут служить лишь назиданием бренности жизни. Все псевдосоциалистические гримасы могут лишь внушить отвращение. Только сознание общины утверждает эволюцию биологического процесса.

Желающий посвятить себя истинному коммунизму действует в согласии с основами великой материи. Но, если кто хочет создать компромисс, пусть выберет главою банкира, по крайней мере, его похвалят за трезвый цинизм.

Сознательная община исключает двух врагов общественности, а именно – неравенство и наследование. Всякое неравенство ведет к тирании. Наследование является компромиссом и вносит гниение в основы.

Почему на Востоке почитают Ленина? Именно за ясность построений и нелюбовь к условностям, и за веру в детей, как символ движения человечества.

Только из общины мы можем мыслить о будущем. Перенесем сознание на улучшение всей жизни, и борьба за существование сменится завоеванием возможностей. Так мыслите об общине. Улучшайте сознание.

3(Урга).3.I.26.  Солнечный луч иссушает и разрушает, но свет восстановляет. Нужна насыщенность, но не резкий удар. Созидателям нужно знать, как насыщать атмосферу. Ручательство успеха – в насыщенности атмосферы, которая восстанавливает все сущее.

Так надо строить, чтобы все прошлое совпало с будущим.

Разрушается все ошибочное и случайное, но нить знания не должна быть нарушена. Не уступка прошлому, но поток вечности.

Если бы люди научились ощущать волну сантаны, они получили бы сознание Космоса.

Когда путник стоит на высоте, разве он не может почуять, что его тело возвышается, как соединение планет? Именно, не оторванность от Земли, но вмещение соединяемости делает человека деятелем.

Чуждое учение настаивает на явлении подчинения, но община настолько насыщена возможностями, что единственной Иерархией будет ступень знания. Никто не назначает Иерарха, но слушающий и познающий признают тем эту ступень. Учитель будет естественным вождем. Можно радоваться, что Ленин признан таким Учителем.

Учитель в Азии является понятием законным. По завету Будды каждый будущий Учитель почитается особенно. В этом открытии возможности весь залог будущего.

Насыщенность атмосферы подымет грядущее решение мира.

3(Урга).3.II.14.  Казалось бы, навсегда покончено с двумя западными измышлениями – мистицизмом и метафизикой. Лаборатория, средне оборудованная, говорит достаточно о свойствах единой материи. Но как только люди выходят за пределы опыта прошлого дня, они начинают покрывать свою беспомощность неопределенными, пыльными названиями. Они восстают против метафизики и мистицизма, прикрывая этими пугалами все научные возможности грядущего дня. Метафизика прошлого дня обратилась в научную истину посредственного грамотея, а мистицизм оказался историческим фактом, и стенка гроба убедила больше сознаний, самых обширных.

Тогда Мы спросим – зачем же скептик-обыватель неустанно плетет легенды и ткет мифы? Тысяча лет достаточна для полировки самого изысканного мифа, и общественный деятель возносится на бумажный Олимп. И новорожденные скептики тянут его за край хитона, уговаривая своих товарищей посадить новых небожителей. Новый портной перекроит хитон – и миф рождается. Говорим об этих фениксах не для улыбки. Нужно, наконец, усвоить уявление реального материализма, как его учили Маркс и Ленин. А всякая невежественность должна быть реально обнаружена и удалена из коммуны. Обывательское мифотворство не присуще коммуне.

Олимпы строили империалисты, и золотили их капиталисты. С Нашей Общиной могут идти понявшие реальность и истинный материализм. Нельзя себе представить мистика и метафизика за Нашей оградой. Метафизик, получивший удар, кричит: «Я поражен физически!» Мистик протирает глаза от сияния жизни.

Зачем вы живете? – Чтоб познавать и совершенствоваться. Ничто туманное не удовлетворит нас.

Мы называли ваших вождей, теперь назовите Наших, иначе вы даете Нам преимущество.

3(Урга).3.II.19.  Произнесем несколько детских понятий. Что есть нового? – Ничего. Но есть лишь новое осознание явлений свойств материи для современного состояния ума. Нужно понять, что истинные утверждения не в самодовлеющем отрывании, но в действительной преемственности. Кто же захочет изолировать Маркса или Ленина от предшественников, окажет им плохую услугу. Только в безбоязненном утверждении ряда последовательности можно укрепить явление. Кажется, это простейшее соображение доступно детям, в нем заключена мощь солидарности. Но организационная солидарность еще не осознана. Часто к несомненному вреду пытаются ограничить явление. Всякое раздробление – как топор по живому организму.

Удержите солидарность, почти забытую на Земле. Лучше ошибиться в ряду последовательности, нежели отрывать и дробить.

3(Урга).3.II.22.  Уголья поджога несутся, напрягся старый мир. Как усмотреть извивы границ? Они перерезают страны, города, дома, семьи, – даже люди перерезаны половинчатым мышлением. Стоит ли учитывать все извилины старого мира?

В легендах великаны переходили моря, отрывая монолиты скал. Уподобимся великанам и монолитам мышления. Робкую половинчатость рассеем, иначе она завладеет нами и предаст позорной казни через побитие счетоводными книгами. Знаем монолитное мышление. Мы видели Ленина в Швейцарии. Наш Сотрудник беседовал с ним в Москве. Фронт не менял, не мыслил половинчато. Каждый знал о неисчерпаемости его утверждений.

Когда сильны поджоги, думайте монолитно.

3(Урга).3.II.26.  Придется встретиться с людьми, которые будут смеяться при каждом непонятном для них слове. Их воспринимательный аппарат покрыт мозолями невежества. Например, если им сказать: «Шамбала», они примут это реальное понятие за фетиш суеверия. Не так поступили Маркс и Ленин. Уже говорил, что Наши представители посетили Маркса в Лондоне и Ленина в Швейцарии. Явно было произнесено слово Шамбала. Разновременно, но одинаково оба вождя спросили: «Каковы признаки времени Шамбалы?» Отвечено было: «Век истины и Мировой Общины». Оба вождя одинаково сказали: «Пусть скорее наступит Шамбала». Словами вождей измеряем наследников. Не можем включить в марксизм и ленинизм узость невежества. Если невежда дерзнет называть себя марксистом или ленинистом, сурово скажите ему – явное предательство основ общины.

Проследите, как на Востоке произносится слово Шамбала. Попытайтесь хотя бы немного проникнуть в идеологию этого понятия. Пытайтесь понять ритм построения речи о Шамбале, и вы ощутите великую реальность, которая потрясает струны человечества. Пусть разум поможет взвесить ценности, накопленные лучшими устремлениями. В книге «Община» не может быть упущено понятие Шамбалы.

Друзья, поймите, какое теперь напряженное и прекрасное время!

3(Урга).3.III.7.  Не опоздайте с изучением психической энергии. Не опоздайте с применением ее. Иначе океан волн смоет все запруды, обращая течение мышления в хаос. Примите девиз: «Неопаздывающий не опоздает». Не отвергайте правило реалиста о точности работы. Без опоздания и в ясности мышления можно различать построения общин.

Скажите друзьям, как тесно время, как упущенное не возвращается. Скажите, как Учение Общины должно идти в согласии с явлениями энергии. Обычная ошибка в том, что пытаются разделить социальные и научные построения. Трудно представить ученого вне общественности. Во время ускорения эволюции мыслимо ли оставаться в затворе? Можно ли явления молний проспать? Безбоязненно и без самосожаления нужно принять бремя дозора.

Усталости нет, когда у ворот опустошение. Когда мощь психической энергии может хлынуть неудержным потоком. Сравните себя с положением Голландии, где уровень моря часто выше земли. Какая неусыпность дозора должна быть в охранении каналов и запруд!

Примите прилив психической энергии, как плодоносную волну. Утеря тех возможностей представляет для общин непоправимый вред. Предоставьте старому миру бояться изучения психической энергии. Вы же, молодые, сильные и непредубежденные, исследуйте всеми мерами и примите дар, лежащий у ворот ваших.

Как ученики Ленина, смотрите орлиным глазом и львиным прыжком овладевайте сужденной мощью. Не опоздайте! Явите склонность к учению действительности.

Надземное, 364.  «Урусвати (Матерь Агни Йоги) знает, что мировые события, особенно, отражаются на Тех, Кто принимал в них участие. Не только те, кто повинны за происходящее, но и Те, Кто слагали эту или иную страну. Они также вибрируют на потрясения Их сознания.
Нужно представить, как волнуется сестра О. Она принимала участие в двух странах и может видеть, как страдают оба народа.
Также и Тот, Кто направлял на путь праведный народ во время (Октябрьской) Революции (т.е., Ленин), теперь опечален, видя, как стремительно направляется к гибели народ. Неужели можно оставаться безучастным, когда лучшие намерения пресекаются!
И вы тоже чуете тревогу, ибо принимали участие в работе народов страдающих. Уже можно видеть, как является унижение народа, который мог бы иметь лучшее будущее.
Постепенно надвигаются события на Западе.
Устремление ярых (т.е. сил тьмы) под видом спасения от общинных начал, но лже-общинники хуже, нежели мечтатели образования новой эры».

Послание Махатм – Советскому правительству, июнь 1926 года

«На Гималаях мы знаем совершаемое Вами.
Вы упразднили церковь, ставшую рассадником лжи и суеверий.
Вы уничтожили мещанство, ставшее проводником предрассудков.
Вы разрушили тюрьму воспитания.
Вы уничтожили семью лицемерия.
Вы сожгли войско рабов.
Вы раздавили пауков наживы.
Вы закрыли ворота ночных притонов.
Вы избавили землю от предателей (денежных).
Вы признали, ничтожность личной собственности.
Вы угадали эволюцию Общины.
Вы указали на значение Познания.
Вы преклонились перед Красотой.
Вы принесли детям всю мощь Космоса.
Вы открыли окна дворцов.
Вы увидели неотложность построения домов Общего Блага.
Мы остановили восстание в Индии, когда оно было преждевременным, также Мы признали своевременность Вашего движения и посылаем Вам всю Нашу помощь, утверждая единение Азии! Знаем, многие построения совершатся в годах 28–31–36. Привет вам, ищущим Общего Блага!»

Из Записей Елены Рерих:

31.05.1925
Два русских примера – Ермак поднял большое дело, но впал в обиженность на воевод и бессмысленно утонул. Ленин не знал обиженности и получил счастливый конец. Долгая болезнь помогла ему.

01.07.1925
Явлю очень важное – вчера запомнили о связи коммунизма с именем Майтрейи, сегодня должны усвоить, как Фуяма должен отвечать на вопросы о занятии миром религии.
Спросят: «Почему связываете вы религии с коммунизмом?» Фуяма скажет: «Исполняю желание Ильича или Ленина».
Правда будет сохранена, ибо Ильич мучительно искал человека, который мог бы связать религии с коммунизмом. Было ясно, что духовные лица непригодны для этой задачи. В то же время – псевдонаучный язык интеллигенции навсегда отрывал ее от духовных понятий. Народники в силу безобразных предрассудков утеряли даже возможность мыслить о конъюнктуре духовности.
Между тем, без вопросов религии невозможно превратить мир спекуляции в мир понимания. Ленин это знал, потому можно назвать его, чтоб связать вашу работу с течением дел в России.
Уместно и убедительно сказать, что Махатмы Востока держатся такого же мнения, и вы положили все ваши средства на приближение к этим вопросам, без правильного решения которых коммунизм вечно будет пугалом. Враги коммунизма будут лишены почвы, когда две самые многочисленные религии станут на защиту общего блага.

(Фуяма – сокровенное имя Николая Константиновича Рериха)

18.11.1925
Укажу, как трудно руководить, когда недостаточно серьезно относятся. Не в минуту приятного размышления, не в минуту кажущейся жертвы, но во всем существе надо исполнится сознания. Такое монолитное сознание было у Ленина.

12.12.1925
Надо, надо России помочь. Не понимают Ленина, хотят уничтожить лучшую возможность.

05.04.1926
Можем утверждать, что неотложно нужны меры для введения мирового коммунизма, как ступени неотложной эволюции. Посылаем землю на могилу брата Нашего Махатмы Ленина. – Примите совет и привет Наш. – Так пусть Урусвати напишет на тибетской бумаге.

21.04.1926
Радуюсь вашей радости о Ленине – мост ваш Ленин.
Успеете помочь в памятнике Ленину. Достать красный камень, квадрат в основании и конечно, знаки Советов и счастливые знаки Тибета.
Советую надпись – Ленин – великий Учитель на семи языках. Урусвати может пустить явление Учителя, как источник света.

25.04.1926
Великий Готама дал миру законченное учение коммунизма. Всякая попытка сделать из великого революционера бога приводит к нелепости. Конечно, до Готамы был целый ряд подвижников общего блага, но учение их распылилось сотнями веков, потому Учение Готамы должно быть принято как первое учение знания законов великой материи и эволюции мира. Современное понимание общины дает прекрасный мост от Будды Готамы до Ленина.Произносим эту формулу не для возвеличивания, не для умаления, но как факт очевидный и непреложный.
Знаем, как ценил Ленин истинный буддизм. Построим основы буддизма в его явленных заветах. Учение простое, равное красоте Космоса, удалит всякий намек на идола, недостойный великого Учителя Народа.

18.02.1927
Фуяма, напиши картину «Явление срока». Голова Ленина.

20.09.1928
– Мне казалось, что я видела проснувшегося Ленина, беспокоившегося о сознании народа и возможности возвращения к старой церкви.
– У народа остался лишь один знак веры. Ленин может иногда просыпаться от удара мысли.

01.02.1930
Истинный Риши Нашей Индии знает мощь явления невидимого творчества. Ленин строил страну задолго до того, что нога коснулась земли. Его луч расширил сознание задолго до прихода. Луч, касаясь многих, направленных к новому строительству. Без этого было бы невозможно действовать.

“С восторгом читали «Известия», прекрасно строительство там, и особенно тронуло нас почитание, которым окружено имя учителя Ленина. …прочитайте их, очень поучительно после безумия и пошлости Запада. Воистину, это новая страна, и ярко горит заря Учителя над нею.
С каким восторгом и благоговением преклонится спасенное человечество перед этими Великими Душами, веками стоящими на страже эволюции планеты. Они поручили нам отвезти в Москву на могилу Ленина коробочку, наполненную землею, где ступала нога Будды (этого Великого Учителя и провозвестника общины), с надписями на тибетском и русском языках: «Махатмы Востока на могилу русскому Махатме» (23 февраля 1926г.).

Из книг Н.Рериха

«Алтай-Гималаи», стр. 196.   “После смерти Ленина Е Чин-бен писал: “Народы многих называют славными героями, но в сущности только малое количество людей заслуживает этого названия. Таким был он, пользовавшийся всеобщей любовью, – “яркая звезда человечества”, и может быть сравнен с Шакья-Муни и с Христом. Небеса безжалостны; он ушел из нашего мира, но идеи его будут жить вечно”.

«О вечном. Взлеты».   “Велик Ленин в своем приказе: «Учиться! Учиться! Учиться!».
Велик он в призыве к движению, к вечной диалектике. Эта подвижность, бесстрашие, одоление невежества есть завет истинного созидателя. Мир в его вечном становлении, в неудержном движении изучаем с точки зрения диалектики. Ничто мертвенное не должно омрачать понятие жизни”.

ШИВА (Санскр.) Третье лицо индусской Троицы (Тримурти). Он – бог первого порядка, и по своему характеру Разрушителя выше Вишну, Охранителя, ибо он разрушает лишь для того, чтобы возродить на более высоком плане. Он рожден как Рудра, Кумара, и является покровителем всех Йогов, и как таковой называется Маха-Йогом, великим аскетом. Его титулы многозначущи: Трилочана, “три-окий”; Махадэва, “великий бог”; Шанкара, и т.п., и т.п., и т.п.

Источник: Блаватская Е.П. – Теософский словарь

Кумары, Разумом-рожденные Сыны Брама-Рудры или Шивы, мистически представленного страшным разрушителем человеческих страстей и физических чувств, всегда препятствующих развитию высших духовных познаваний и росту внутреннего вечного человека, эти Кумары и являются потомством Шивы Махайога, великого покровителя всех Йогов и Мистиков Индии.

Шива-Рудра есть Разрушитель, как Вишну есть Охранитель; и оба они являются Восстановителями как Духовной, так и физической Природы. Чтобы жить, как растение, семя должно умереть. Чтобы жить, как сознательное существо в Вечности, страсти и чувства человека должны умереть, прежде чем умрет его тело. «Что жить значит умереть и умереть значит жить», было слишком мало понято на Западе.

Шива-Разрушитель есть Творец и Спаситель Духовного Человека, как и прекрасный Садовник Природы. Он вырывает сорные растения, человеческие и космические, и убивает страсти физического человека, чтобы вызвать к жизни чувствознание духовного человека.

Источник: Блаватская Е.П. – Тайная Доктрина т.1 ч.2 отд.13

Потому жертва Дакши Богам показана, как воспрепятствованная Шивой – Божеством Разрушения, олицетворяющим Эволюцию и Прогресс, но который в то же время является Восстановителем; он разрушает вещи в одной форме, чтобы снова вызвать их к жизни в другой, более совершенного типа. Шива-Рудра создает своим дыханием страшного Вирабхадра, «тысячеглавое, тысячерукое» чудовище, и поручает ему уничтожить жертву, приготовленную Дакшей.

Источник: Блаватская Е.П. – Тайная Доктрина т.2 ст.8

Кумары – так называемые Боги-Рудра – описываются, как воплощения Шивы, Разрушителя (внешних форм), называемого также Вамадева. Последний, как один из Кумар, «Вечный Безбрачный», чистый Девственник-Юноша рождается от Брамы в каждой великой Манвантаре и «вновь становится четырьмя»; намек на четыре большие подразделения человеческих Рас, что касается до цвета кожи и типа – и на их три главные различия. Таким образом, в двадцать девятой Кальпе – в данном случае это намек на преображение и эволюцию человеческой формы, которую Шива постоянно разрушает и периодически вновь преобразовывает до самого поворотного пункта великой Манвантары, приблизительно до середины Четвертой (Атлантической) Расы – в двадцать девятой Кальпе, Шива, как Шветалохита, Коренной Кумара, вместо лунного цвета, становится белым; в своем следующем воплощении он красный (в этом экзотерическое изложение отличается от Эзотерического Учения); в третьем – желтый; в четвертом – черный.

Источник: Блаватская Е.П. – Тайная Доктрина т.2 ст.10 шл.39

В Риг-Веде имя Шивы неизвестно, но соответствующий ему Бог именуется Рудра, имя, употребляемое для Агни, Бога Огня

Источник: Блаватская Е.П. – Тайная Доктрина т.2 ч.2 отд.11, D

Строго говоря, Шива не есть бог Вед. Когда Веды писались, он числился в ранге Маха-Дева или Бэла среди богов аборигенной Индии.

Источник: Блаватская Е.П. – Разоблачённая Изида т.2 гл.1

В Хардваре во время ярмарки, на которой он больше чем когда-либо является Махадевой, высочайшим богом, атрибуты и эмблемы, посвященные еврейскому «Господу Богу», могут быть опознаны один за другим в атрибутах и эмблемах Шивы. Камень Бинланг,^[1] посвященный этому индусскому божеству, представляет собою необтесанный камень, подобный Бет-элу, освященному патриархом Иаковом и воздвигнутому им «в качестве колонны»; притом, как и последний, Бинланг помазан. Навряд ли нам нужно напоминать изучающему, что лингам, эмблема, посвященная Шиве, чьим храмам придается эта форма, – тождественен по форме, значению и назначению с «колоннами», воздвигнутыми несколькими патриархами, чтобы запечатлеть свою преданность Господу Богу. Фактически один из этих lithoi патриархов даже теперь можно нести в шиваитских процессиях в Калькутте, и никто бы не заподозрил его еврейского происхождения. Четыре руки Шивы часто бывают представлены с крыловидными добавлениями; у него три глаза, а четвертый находится в полумесяце, полученном им при пахтании океана, так как Панча Мукти Шива имеет четыре головы.< … >

Тождественность Сатурна с Шивой еще более подтверждается, когда мы рассматриваем эмблему последнего, дамару, которая представляет собой часомерный стакан, указывая на течение времени, представляемого этим богом в качестве разрушителя. Бык Нарди, вахан Шивы и наиболее священная эмблема этого бога, воспроизведен в египетском Аписе и в быке, созданном Ормаздом и убитом Ахриманом.< … >

Кто бы ни жил в Индии достаточно долгое время, чтобы ознакомиться хотя бы поверхностно с местными божествами, должен усмотреть сходство между Иеговой и другими богами, кроме Шивы. В качестве Сатурна последний всегда пользовался большим уважением у талмудистов.

Источник: Блаватская Е.П. – Разоблачённая Изида т.2 гл.5

ШИВА (Санскр.) Третье лицо индусской Троицы (Тримурти). Он – бог первого порядка, и по своему характеру Разрушителя выше Вишну, Охранителя, ибо он разрушает лишь для того, чтобы возродить на более высоком плане. Он рожден как Рудра, Кумара, и является покровителем всех Йогов, и как таковой называется Маха-Йогом, великим аскетом. Его титулы многозначущи: Трилочана, “три-окий”; Махадэва, “великий бог”; Шанкара, и т.п., и т.п., и т.п.

Источник: Блаватская Е.П. – Теософский словарь

Кумары, Разумом-рожденные Сыны Брама-Рудры или Шивы, мистически представленного страшным разрушителем человеческих страстей и физических чувств, всегда препятствующих развитию высших духовных познаваний и росту внутреннего вечного человека, эти Кумары и являются потомством Шивы Махайога, великого покровителя всех Йогов и Мистиков Индии.

Шива-Рудра есть Разрушитель, как Вишну есть Охранитель; и оба они являются Восстановителями как Духовной, так и физической Природы. Чтобы жить, как растение, семя должно умереть. Чтобы жить, как сознательное существо в Вечности, страсти и чувства человека должны умереть, прежде чем умрет его тело. «Что жить значит умереть и умереть значит жить», было слишком мало понято на Западе.

Шива-Разрушитель есть Творец и Спаситель Духовного Человека, как и прекрасный Садовник Природы. Он вырывает сорные растения, человеческие и космические, и убивает страсти физического человека, чтобы вызвать к жизни чувствознание духовного человека.

Источник: Блаватская Е.П. – Тайная Доктрина т.1 ч.2 отд.13

Потому жертва Дакши Богам показана, как воспрепятствованная Шивой – Божеством Разрушения, олицетворяющим Эволюцию и Прогресс, но который в то же время является Восстановителем; он разрушает вещи в одной форме, чтобы снова вызвать их к жизни в другой, более совершенного типа. Шива-Рудра создает своим дыханием страшного Вирабхадра, «тысячеглавое, тысячерукое» чудовище, и поручает ему уничтожить жертву, приготовленную Дакшей.

Источник: Блаватская Е.П. – Тайная Доктрина т.2 ст.8

Кумары – так называемые Боги-Рудра – описываются, как воплощения Шивы, Разрушителя (внешних форм), называемого также Вамадева. Последний, как один из Кумар, «Вечный Безбрачный», чистый Девственник-Юноша рождается от Брамы в каждой великой Манвантаре и «вновь становится четырьмя»; намек на четыре большие подразделения человеческих Рас, что касается до цвета кожи и типа – и на их три главные различия. Таким образом, в двадцать девятой Кальпе – в данном случае это намек на преображение и эволюцию человеческой формы, которую Шива постоянно разрушает и периодически вновь преобразовывает до самого поворотного пункта великой Манвантары, приблизительно до середины Четвертой (Атлантической) Расы – в двадцать девятой Кальпе, Шива, как Шветалохита, Коренной Кумара, вместо лунного цвета, становится белым; в своем следующем воплощении он красный (в этом экзотерическое изложение отличается от Эзотерического Учения); в третьем – желтый; в четвертом – черный.

Источник: Блаватская Е.П. – Тайная Доктрина т.2 ст.10 шл.39

В Риг-Веде имя Шивы неизвестно, но соответствующий ему Бог именуется Рудра, имя, употребляемое для Агни, Бога Огня

Источник: Блаватская Е.П. – Тайная Доктрина т.2 ч.2 отд.11, D

Строго говоря, Шива не есть бог Вед. Когда Веды писались, он числился в ранге Маха-Дева или Бэла среди богов аборигенной Индии.

Источник: Блаватская Е.П. – Разоблачённая Изида т.2 гл.1

В Хардваре во время ярмарки, на которой он больше чем когда-либо является Махадевой, высочайшим богом, атрибуты и эмблемы, посвященные еврейскому «Господу Богу», могут быть опознаны один за другим в атрибутах и эмблемах Шивы. Камень Бинланг,^[1] посвященный этому индусскому божеству, представляет собою необтесанный камень, подобный Бет-элу, освященному патриархом Иаковом и воздвигнутому им «в качестве колонны»; притом, как и последний, Бинланг помазан. Навряд ли нам нужно напоминать изучающему, что лингам, эмблема, посвященная Шиве, чьим храмам придается эта форма, – тождественен по форме, значению и назначению с «колоннами», воздвигнутыми несколькими патриархами, чтобы запечатлеть свою преданность Господу Богу. Фактически один из этих lithoi патриархов даже теперь можно нести в шиваитских процессиях в Калькутте, и никто бы не заподозрил его еврейского происхождения. Четыре руки Шивы часто бывают представлены с крыловидными добавлениями; у него три глаза, а четвертый находится в полумесяце, полученном им при пахтании океана, так как Панча Мукти Шива имеет четыре головы.< … >

Тождественность Сатурна с Шивой еще более подтверждается, когда мы рассматриваем эмблему последнего, дамару, которая представляет собой часомерный стакан, указывая на течение времени, представляемого этим богом в качестве разрушителя. Бык Нарди, вахан Шивы и наиболее священная эмблема этого бога, воспроизведен в египетском Аписе и в быке, созданном Ормаздом и убитом Ахриманом.< … >

Кто бы ни жил в Индии достаточно долгое время, чтобы ознакомиться хотя бы поверхностно с местными божествами, должен усмотреть сходство между Иеговой и другими богами, кроме Шивы. В качестве Сатурна последний всегда пользовался большим уважением у талмудистов.

Источник: Блаватская Е.П. – Разоблачённая Изида т.2 гл.5

Буддийская письменная традиция и современные нам исследования устанавливают ряд подробностей жизни Готамы Будды. Кончина Будды относится большинством исследователей к 483 г. до нашей эры. Согласно сингальским хроникам, Будда жил с 621 по 543 г. до н.э. А китайские хроники фиксируют рождение Будды в 1024 г. до н.э. Указан возраст Учителя — около восьмидесяти лет (устные традиции утверждают сто лет). Известно место рождения Учителя — Капилавасту, расположенное в Непальском Тераи. Известен царский род Шакья, из которого происходил Готама.

Конечно, все биографии великого Учителя сильно приукрашены современниками и последователями, особенно в позднейших писаниях, но для сохранения колорита и характера эпохи приходится до некоторой степени пользоваться традиционным изложением.

Согласно преданиям, в шестом веке до нашей эры в Северной Индии, в предгорьях Гималаев, существовало владение Капилавасту; оно было населено многочисленными племенами Шакья, потомками Икшваку, солнечного рода кшатриев. Они управлялись старшим племени, и глава племени жил в городе Капилавасту, от которого в настоящее время не осталось следов, ибо еще при жизни Будды он был разрушен соседним враждебным царем. В то время в Капилавасту царствовал Шуддходана, последний прямой потомок Икшваку. От этого царя и его жены Майи рожден был будущий великий Учитель, получивший имя Сиддхарта, что означает — “исполнивший свое назначение”.

Видения и пророчества предшествовали его рождению. Немало легенд о его чудесном зачатии. Так, по одной легенде, Бодхисаттва, избрав царицу Майю своею матерью для своего появления на земле, принял образ чудесного белого слона и вошел в ее чрево; по другой — это был сон, который видела Майя. По древнему преданию, видение слона всегда означает воплощение божественного Аватара¹. Само рождение его в день майского полнолуния сопровождалось многочисленными благоприятными знамениями на небесах и земле. Так, великий Риши² Атиша, находившийся в Гималаях, в отшельничестве, услышав от Дэв³ о рождении в роще Люмбини (вблизи Капилавасту) Бодхисаттвы, будущего Будды, который пустит в ход Колесо Учения, немедленно собрался в путь для воздаяния почитания будущему Учителю человечества. Придя во дворец Шуддходаны, он выразил желание увидеть новорожденного Бодхисаттву. Царь приказал принести младенца, ожидая благословения от великого Риши. Но Атиша, увидев младенца, сначала радостно улыбнулся, затем зарыдал. Обеспокоенный царь спросил о причине его горя и не видит ли он дурных предзнаменований для его сына. На это Риши ответил, что ничто не угрожает младенцу. Он радуется, ибо Бодхисаттва достигнет полного озарения и станет великим Буддой, но он скорбит, ибо не доживет до его дней и не услышит Великий Закон, который будет оповещен во спасение мира.

Царица Майя, дав рождение Бодхисаттве, на седьмой день умерла, и место ее заняла сестра ее, по имени Праджапати. В истории буддизма она известна как первая ученица Будды и как основательница и первая настоятельница женской буддийской общины.

---

По обычаю того времени на пятый день после рождения Бодхисаттвы сто восемь браминов⁴, из наиболее сведущих в Ведах и предсказаниях, были созваны во дворец Шуддходаны, чтобы дать имя новорожденному царевичу и прочесть и определить его жизненный путь в предначертаниях светил.

Восемь из самых ученых сказали: “Имеющий такие знаки, как царевич, сделается мировым монархом — Чакравартин, но если он удалится от мира, он станет Буддою и снимет пелену невежества с глаз мира”.

Восьмой, самый молодой, добавил: “Царевич покинет мир после того, как он увидит четыре знака, — старика, больного человека, труп и отшельника”.

---

Шуддходана, желая удержать сына-наследника, принял все меры к тому. Окружил его роскошью, всеми удовольствиями, которые могла предоставить царская власть. Зная, что сын его будет побужден к отречению и уходу указанными четырьмя встречами, царь издал строжайший указ наблюдать за тем, чтобы царевич не мог увидеть ни одного из указанных явлений. Во все четыре стороны на расстоянии четверти мили от дворцов была поставлена надежная стража, которая никого не должна была пропускать. Но предначертанное исполнилось.

Есть много данных, указывающих, что царевич Сиддхарта получил прекрасное образование, ибо знание в те времена было в большом уважении и, согласно примечанию в Буддхачарита Асвагоши [17], самый город Капилавасту был назван так в честь великого Капилы, основателя философии Санкхья. Отзвуки этой философии могут быть найдены в учении Благословенного.

---

Когда царевичу исполнилось шестнадцать лет, по обычаю его страны он должен был избрать себе супругу после того, как явится победителем на состязаниях в военном искусстве и в играх. Выбор царевича пал на царевну Яшодхару из того же рода Шакья. Она стала матерью Рахулы, который впоследствии сделался учеником своего отца и достиг Архатства⁵.

Но личное счастье, как бы ни было оно велико, не могло удовлетворить огненно устремленный дух Бодхисаттвы. Сердце его продолжало отзвучать на каждое человеческое горе, и ум его, созерцая непостоянство и скоротечность всего существующего, не ведал покоя. Он томился в роскошных помещениях своего дворца, и, подобно льву, пронзенному ядоносной стрелой, в страдании восклицал: “Мир полон невежества и страдания, нет никого, кто бы мог исцелить недуги существования!”

Это состояние его духа символически описано в четырех предуказанных встречах, запечатлевшихся в уме царевича сознанием страдания и тленности всего сущего. После них он оставил свое царство в поисках освобождения мира от страдания.

По древним текстам, решение Будды уйти от мира возникло из его внутреннего влечения, но позднейшие тексты приписывают это воздействию Богов, которые побудили его к этому и послали ему четырех ангелов, принявших образы дряхлого старика, больного, трупа и анахорета. Так, в древней биографии в стихе, следующем после третьей встречи, имеется примечание, что только Бодхисаттва и его возница видели труп, который переносили через дорогу. Согласно этой Сутре, царевичу немногим менее двадцати лет.

---

Была ночь. Царевич не мог найти успокоения на своем ложе. Встал и вышел в сад. Там он сел под большим бамбуковым деревом и предался размышлениям над жизнью и смертью, над бедствием разложения. Он сосредоточил свой ум и обрел ясность мышления, и полное спокойствие снизошло на него. Находясь в таком состоянии, умственный взор его открылся, и он увидел перед собой высокий и величавый облик Старца, исполненный спокойствия и достоинства.

“Откуда Ты и кто Ты?” — спросил царевич. В ответ Видение произнесло: “Я — шрамана⁶. Угнетенный мыслью о старости, болезни и смерти, я покинул дом мой в поисках пути спасения. Все вещи устремляются к разложению, лишь Истина пребывает в вечности. Все подлежит изменению, и нет постоянства, но слова Будды остаются неизменными”.

Сиддхарта спросил: “Можно ли обрести спокойствие в этом мире горя и страдания? Я подавлен пустотою земных удовольствий, и всякая чувственность мне ненавистна. Все угнетает меня, и само существование кажется невыносимым”.

Шрамана отвечал: “Где есть зной, там есть и возможность холода. Существа, подверженные страданиям, обладают и способностью наслаждаться. Начало зла указывает, что и добро может быть развито. Ибо эти вещи — относительны. Там, где страдания велики, там и блаженство будет велико, если только ты откроешь глаза, чтобы увидеть. Как человек, упавший на кучу отбросов, должен найти ближайший пруд, покрытый лотосами, так же точно должен ты искать великое бессмертное озеро Нирваны⁷, чтобы очистить скверну. Если озеро это не станет предметом искания, то вина не в озере. Так же, когда существует благословенный путь, ведущий человека, связанного грехом, к спасению в Нирване, вина не в тропе, но в человеке, если тропа эта остается в стороне. И когда человек, отягощенный недугом, не воспользуется помощью врача, который может исцелить его, вина не во враче. Так же точно, когда человек, обуянный желанием злобных поступков, не ищет духовного руководства Озарения, вина будет не в этом освобождающем от грехов руководстве”.

Царевич внимал мудрым словам и сказал: “Я знаю, что достигну цели, но отец говорит, что я еще юн и пульс мой бьется слишком полнокровно, чтобы вести жизнь шрамана”.

Величавый Старец отвечал: “Ты должен знать, что для поисков Истины время всегда благоприятно”.

Трепет радости пронзил сердце Сиддхарты: “Именно теперь время искать Истину. Теперь время порвать все связи, которые могут воспрепятствовать мне достичь совершенного озарения”.

Небесный Вестник выслушал с одобрением решение Сиддхарты: “Иди, Сиддхарта, и исполни свое назначение. Ибо ты — Бодхисаттва избранный Будда; тебе суждено просветить мир. Исполни совершенство Истины. И если даже молния обрушится на голову твою, не уступи прельщениям, уводящим людей с пути Истины.

Будь настойчив в исканиях твоих, и ты обретешь, что ищешь. Следуй твоей цели неотступно, и ты победишь. Благословение всех богов, всех ищущих свет будет над тобою, и небесная мудрость направит твои шаги. Ты будешь Буддою, ты просветишь мир и спасешь человечество от гибели”.

Так сказав, Видение исчезло, а душа Сиддхарты была исполнена восторга. Он сказал себе:

“Я пробудился для Истины, и я решаю выполнить мое назначение. Я порву все связи, привязывающие меня к миру, и оставлю дом мой, чтобы найти путь спасения. Истинно, я стану Буддою”.

Царевич вернулся во дворец, чтобы в последний раз взглянуть на тех, кого любил превыше всех земных сокровищ. Он направился в покои матери Рахулы и открыл дверь. Там горела лампа благовонного масла. На ложе, усыпанном жасмином, спала Яшодхара, положив руку на голову сына. Стоя на пороге, Бодхисаттва смотрел на них, и сердце его разрывалось от тоски. Боль разлуки пронзила его. Но ничего не могло поколебать его решения, и мужественным сердцем подавил он свои чувства и оторвался от самого ему дорогого.

Его конь Кантака был оседлан, и, найдя врата дворца широко открытыми, он направил коня в тишину ночи. Верный возница сопровождал его. Так царевич Сиддхарта отрекся от земных наслаждений, отказался от своего царства, порвал все связи и вступил на путь бездомия [2,3].

До сих пор четыре места в Индии вызывают паломничество почитателей учения Будды. Место рождения — Капилавасту. Город этот, как уже было сказано, находился в Северной Индии, в предгорьях Гималаев, в верховьях реки Гондаки, и был разрушен еще при жизни Будды. Место озарения — Бодхи-Гайя, где находилась часто упоминаемая роща Урувела, под тенью которой Готама озаренно объединил все свои достижения. Место первой проповеди — Сарнат (около Бенареса), где, по выражению предания, Будда пустил в ход Колесо Закона. Место это до сих пор хранит развалины древнейших общежитий. Место смерти — Кушинагара (Непал).

В записках китайского путешественника Фа-Сяня (392-414), посетившего Индию, мы встречаем описания развалин владений Капилавасту, а также и прочих почитаемых мест.

---

Не нужно думать, что жизнь Готамы Будды протекала среди общего признания и спокойствия. Наоборот, сохранились данные, указывающие на клевету и всевозможные препятствия, на которых Учитель, как истинный борец, только укреплялся, тем увеличивая значение своего подвига. Многие данные говорят о той враждебности, которую он встречал среди аскетов и браминов, ненавидевших его. Первые за порицание их изуверства, вторые за отказ признать их права на социальные преимущества и на знание истины по праву рождения.

Первым он говорил: “Если бы можно было достичь совершенства и освобождения от уз, привязывающих человека к земле, только отказом от мясной пищи и человеческих условий, то слон и корова давно достигли бы его”.

Вторым — “По делам человек становится парией, по делам становится брамином. Огонь, зажженный брамином, и огонь, зажженный шудрой⁸, одинаково имеют пламя, яркость и свет. К чему привела ваша отделенность? За хлебом вы идете на общий базар и цените монеты из кошеля шудры. Ваша отделенность просто называется грабежом. И священные вещи ваши просто орудия обмана.

Имущество богатого брамина не есть ли поношение Божественного Закона? Вы считаете юг светом, а север — тьмою. Будет время, когда приду от полуночи, и ваш свет померкнет. Даже птицы летят на север, чтобы там принести миру птенцов. Даже серые гуси знают ценность имущества на земле. Но брамин пытается набить золотом пояс свой и набрать сокровища под порогом дома. Брамин, ты ведешь жалкую жизнь и конец твой будет жалким. Ты первый будешь подлежать уничтожению. Если уйду на север, то оттуда и вернусь”. (Со слов устной традиции буддистов Индии).

Известны случаи, когда, после произнесения им речей, огромное большинство слушателей покинуло его, и Благословенный сказал: “Зерно отделилось от мякины; оставшаяся община, сильная убеждением, учреждена. Хорошо, что эти гордецы удалились”.

Вспомним эпизод, когда его ближайший ученик и родственник Девадатта задумал сбросить обломок скалы на проходившего Учителя и даже успел повредить ему палец.

Вспомним жестокую судьбу, постигшую его племя и родину от мстительного царя. Легенды рассказывают, что Будда, находясь с любимым учеником Анандой недалеко от города в момент нападения на его страну, почувствовал жесточайшую головную боль, лег на землю и накрылся плащом, чтобы скрыть от единственного свидетеля скорбь, овладевшую его стоическим сердцем.

Также не был он лишен и физических страданий. Часто упоминаются испытываемые им жестокие боли в спине, и самая смерть его якобы произошла от недоброкачественной пищи. Все эти подробности делают его облик истинно человеческим и близким.

---

Слово “Будда” не есть имя, но означает состояние ума, достигшего высшей точки развития, в буквальном переводе “познавший”, или тот, кто овладел совершенным знанием — мудростью.

Согласно Палийским Сутрам, Будда никогда не утверждал своего всезнания, которым наделили его ученики и последователи. “Те, кто сказали тебе, Вачча, что Учитель Готама знает все, видит все, утверждает свое обладание безграничной мощью провидения и знания и говорит – хожу ли я или недвижим, бодрствую или сплю, всегда и во всем присуще мне всезнание, — те люди не говорят, что я сказал — они обвиняют меня вопреки всякой истине”. [4]

Силы, которыми обладает Будда, не чудесны, ибо чудо есть нарушение законов природы. Высшая мощь Будды вполне согласуется с вечным порядком вещей. Его сверхчеловеческие способности “чудесны” настолько, насколько деятельность человека должна казаться чудесной низшим существам. Подвижникам, борцам истинного знания так же естественно выявлять свои необычные способности, как птице летать и рыбе плавать.

“Будда, — согласно одному тексту, — есть лишь старший из людей, отличающийся от них не более, нежели первый вылупившийся цыпленок от других цыплят одной наседки”.

Знание подняло его в другую категорию существ, ибо принцип дифференциации заключен в глубине сознания.

Особенно подчеркивается человечность Готамы Будды в древнейших писаниях, где встречаются выражения: “Готама Будда, этот совершеннейший из двуногих”.

Древние писания всегда подчеркивают жизненность его учения. Готама не отворачивался от жизни, но проникал во все будни трудящихся. Искал расположить их к учению, предоставлял им участие в своих общинах, принимал их приглашения и не боялся посещений куртизанок и раджей, двух центров светской жизни в городах Индии. Старался не оскорблять понапрасну традиционных обычаев; мало того, он искал возможность дать им свое учение, находя опору в особо почитаемой традиции, не поступясь при этом основными принципами.

Не было отвлеченности в его учении, он никогда не противопоставлял существующей реальности идеал жизни мистической и трансцендентальной. Он подчеркивал реальность существующих вещей и условий для данного времени. И так как его деятельность и мысль преимущественно вращались в кругу жизненных условий, то и содержание своих речей и притч он черпал из обыденной жизни, пользуясь самыми простыми образами и сравнениями.

Влияние его на людей было пропорционально его вере в себя, в свои силы и в свою миссию. Всегда входил он в положение каждого ученика и слушателя, давая им самое необходимое и сообразуясь с их пониманием. Не отягощал учеников и слушателей, не имевших необходимой подготовки к усвоению высшего знания, непосильным для них умственным процессом. Также не поощрял стремившихся к отвлеченному знанию и не применивших в жизни его высоко этическое учение.

Несомненно, знание его превышало даваемое им Учение, но осторожность, подсказываемая великой мудростью, удерживала его от выдачи понятий, которые могли быть не усвоены сознанием слушателей и, по этой причине, стать разрушительными.

И настолько учение его было индивидуально в каждом отдельном случае и практично, что установилась традиция трех кругов учения: для избранных, для общинников и для всех.

Основывая свои общины, Будда стремился создать наилучшие условия для тех, кто твердо решил работать над расширением своего сознания для достижения высшего знания, и затем посылал их в жизнь учителями жизни и провозвестниками мировой общины.

Постоянный контроль поступков, слов и мысли, который он требовал от своих учеников и без которого не может быть успеха на пути к совершенствованию, почти не доступен для находящихся в обычных условиях жизни, где тысячи внешних обстоятельств и мелких обязанностей постоянно отвлекают стремящегося к цели. Но жизнь среди людей, объединенных одним устремлением, общими мыслями и привычками, была великой помощью, ибо давала возможность без потери энергии развиваться в желаемом направлении.

Будда, учивший, что во всем мире существует лишь корреляты взаимоотношений, знавший, что ничто не существует вне сотрудничества; понимавший, что эгоистический гордец не может строить будущее, ибо, в силу космического закона, он окажется вне потока жизни, несущего все сущее к совершенствованию, терпеливо закладывал зерна, учреждая свои ячейки общинного начала, предвидя в далеком будущем осуществление великой Мировой Общины.

---

Два правила были необходимы для поступления в общину: полный отказ от личной собственности и нравственная чистота. Остальные правила касались суровой самодисциплины и общинных обязанностей. Каждый вступивший в общину произносил формулу: “Прибегаю к Будде, прибегаю к Учению, прибегаю к общине, как к разрушителям моих страхов. Первый своим Учением, второе своей непреложной истиной и третья примером прекрасного закона, преподанного Буддою”.

Сурово проводился отказ от собственности. Причем отказ от собственности нужно было выявить не столько внешне, сколько принять его сознанием.

Однажды ученик спросил Благословенного: “Как понять исполнение заповеди отказа от собственности? Один ученик покинул все вещи, но Учитель продолжал упрекать его в собственности. Другой остался в окружении вещей, но не заслужил упрека”. – “Чувство собственности измеряется не вещами, но мыслями. Можно иметь вещи и не быть собственником”. Будда постоянно советовал иметь возможно меньше вещей, чтобы не отдавать им слишком много времени.

Вся жизнь общины была строго дисциплинирована, ибо основой Учения Будды была железная самодисциплина для обуздания беспорядочных чувств, мыслей и развития непоколебимой воли. И только когда ученик овладевал своими чувствованиями, только тогда Учитель приоткрывал завесу и давал задачу. Затем уже ученик постепенно допускался к глубинам знания.

Мужество в учении Готамы было положено в основу всех достижений. “Нет истинного сострадания без мужества; без мужества нельзя достичь самодисциплины: терпение есть мужество; без мужества нельзя проникнуть вглубь истинного знания и обрести мудрость Архата”. Готама требовал от своих учеников полного уничтожения страха. Заповедано бесстрашие мысли, бесстрашие действия. Само прозвище Готамы Будды — “Лев” и его личные призывы идти через все препятствия, как носороги и слоны, показывают, какая глубина бесстрашия была заповедана им. И потому учение Готамы Будды можно, прежде всего, наименовать учением бесстрашия.

---

Согласно традиции открытием “Цепи Причинности” (двенадцать Нидан) ознаменовалось достижение Готамою озарения. Проблема, мучившая его многие годы, нашла разрешение. Размышляя от причины к причине, Готама дошел до источника зла:

12) Существование есть страдание, ибо в нем заключены старость, смерть и тысяча страданий.

11) Я страдаю, потому что я рожден.

10) Я рожден, потому что принадлежу миру бытия.

9) Я рождаюсь, потому что я питаю в себе существование.

8) Я питаю его, ибо я имею желания.

7) У меня есть желания, ибо я имею чувствования.

6) Я чувствую, ибо я соприкасаюсь с внешним миром.

5) Это соприкосновение производится действием моих шести чувств.

4) Мои чувства проявляются, ибо, будучи личностью, я противопоставляю себя безличному.

3) Я индивидуальность, ибо я имею сознание, пропитанное сознанием этой личности.

2) Это сознание создалось вследствие моих прежних существований.

1) Эти существования омрачили мое сознание, ибо я не знал.

Перечисляя эту двенадцатиричную формулу в обратном порядке, увидим, что источник и первопричина всех бедствий человечества в омраченности, в невежестве. Отсюда яркие определения и осуждения Готамою именно невежества. Он утверждал, что невежество есть величайшее преступление, ибо оно является причиной всех человеческих страданий, заставляя нас ценить то, что недостойно быть ценным, страдать там, где не должно быть страдания, и, принимая иллюзию за реальность, проводить нашу жизнь в погоне за ничтожными ценностями, пренебрегая тем, что в действительности является наиболее ценным, — знанием тайны человеческого бытия и судьбы.

Свет, который мог рассеять эту тьму и избавить от страдания, был явлен Готамою Буддою как знание четырех благородных истин:

1. Страдания воплощенного бытия, проистекающие из постоянно возобновляющихся рождений и смертей.

2. Причина этих страданий в омраченности, в жажде самоудовлетворения в земных присвоениях, влекущих за собою непрекращаемость повторного, несовершенного бытия.

3. Прекращение страданий заключается в достижении состояния просветленного вмещения и, тем самым, создании возможности сознательного приостановления кругов бытия на Земле.

4. Путь к прекращению этих страданий состоит в постепенном усилении элементов, направленных на совершенствование для уничтожения причин бытия на земле, и приближения к великой истине.

Путь к этой Истине разделен был Готамой на восемь ступеней:

1. Правильное распознавание (что касается закона причинности).

2. Правильное мышление.

3. Правильная речь.

4. Правильное действие.

5. Правильная жизнь.

6. Правильный труд.

7. Правильные воспоминания и самодисциплина.

8. Правильная концентрация.

Человек, проводящий в жизни эти положения, освобождается от страданий земного бытия, являющихся следствием невежества, желаний и вожделений. Когда это освобождение осуществлено, достигается Нирвана.

Готамой Буддой также указаны десять великих препятствий, названных оковами:

1. Иллюзия личности.

2. Сомнение.

3. Суеверие.

4. Телесные страсти.

5. Ненависть.

6. Привязанность к земле.

7. Желание наслаждения и успокоения.

8. Гордость.

9. Самодовольство.

10. Невежество.

Для достижения высшего знания необходимо порвать все эти оковы.

Проповедуя четыре благородные истины и благородный путь, Готама, с одной стороны, порицал физическое умерщвление плоти аскетами и распущенность чувств, с другой, указывал на путь восьми ступеней, как на путь гармонизации чувств и достижения шести совершенств Архата: сострадания, нравственности, терпения, мужества, сосредоточения и мудрости.

---

Общины Будды давали приют самым разнообразным запросам и потому составлялись из самых различных элементов. В “Милинда-Панха” мы встречаем следующие строки: “Какие причины заставляют поступать в общину?” — спросил однажды Милинда своего собеседника, буддийского учителя Нагасену. На этот вопрос мудрец ответил: “Одни сделались общинниками, чтобы избежать тирании царя, другие спасались от разбойников или же были обременены долгами, есть и такие, которые просто хотели обеспечить свое существование”.

Община принимала всех без различия рас, каст и пола; и самые различные стремления и поиски новых путей находили в ней удовлетворение.

Общины Будды не были монастырями, и вступления в них не были посвящениями, ибо, по словам Учителя, лишь осознание учения делало из вошедшего буддиста нового человека и общинника.

В общине проводилось полное равенство всех членов. Один общинник отличался от другого лишь сроком своего вступления. При выборах старшего возраст не принимался в соображение. Старшинство не измерялось сединой. О том, у кого все достоинство заключалось лишь в преклонном возрасте, говорилось, что он “тщетно стар”. “Но тот, в ком говорит справедливость, кто умеет владеть собою, кто мудр, тот есть старший” [8].

Будда не принуждал жить в тесной коммуне. С самого начала среди учеников были предпочитавшие жизнь в уединении. О таких, слишком уединяющихся, Будда говорил: “Одинокая жизнь в лесу полезна для того, кто следует ей, но она мало способствует благу людей”.

Будда не хотел устанавливать слишком много правил, он стремился избежать педантичности и однообразия уставов, избежать сделать обязательными многие запрещения. Все правила стремились оградить и сохранить полную самостоятельность ученика. Общинник обязан был соблюдать простоту и пристойность, но так как нет преимущества в том, чем питаться или во что одеться, то Будда предоставил ученикам известную свободу. Побуждаемые Девадаттою, несколько общинников просили Будду установить для учеников более строгую дисциплину и в питании запретить употребление мяса и рыбы. Будда отказал в этой просьбе, сказав, что каждый свободен применять эти меры на себе, но нельзя вменять их в обязательство для всех. Та же терпимость в одежде, ибо недопустимо, чтобы свобода выродилась в привилегию для некоторых. Так, убедясь в мудрости почтенного Соны и увидя его окровавленные ноги, Благословенный сказал ему: “Сона, ты был воспитан в утонченности, я приказываю тебе носить сапоги на подошве”. Сона просил, чтобы это разрешение касалось всех, и Благословенный поспешил исполнить это желание” [9].

Нелюбовь Учителя к установлению многочисленных, неподвижных правил, в особенности же запрещений, и желание сохранить жизненность общины ярко выражены в его последующем наставлении ученику Ананде: “Поручаю общине видоизменять правила малые и малейшие”.

Но многие слабые души спокойнее, если их обязанности строго определены, отсюда увеличение правил и запрещений в позднейшем буддизме. Много легче подчиняться правилам, хотя бы даже и стеснительным, нежели проявлять личную сознательную энергию, которую требовал Учитель от своих учеников. Община стремилась не обезличить своих членов, но дружественно, интимно спаять их единым устремлением на общее благо. Община не желала сглаживать индивидуальные особенности, наоборот, Будда ценил каждую инициативу, каждое индивидуальное проявление, ибо в учении, которое утверждало, что каждый является своим творцом и освободителем и что необходимы совершенно личные усилия для достижения этой высокой цели, индивидуальное начало имело все данные для развития. “Избегайте ссор, утверждаясь в самом себе, не исключая других”, — было принято за правило в общине.

И так мало боялся буддизм индивидуальных проявлений, что часто вдохновенные слова одного из членов общины принимались и становились каноническими наравне с утверждениями Учителя.

Особенно часто указывал он людям семейным учить детей своих всем наукам и искусствам и тем способствовать росту и расширению их сознания. Также постоянно указывал он на насущную необходимость путешествий. Он видел в этом истинную просветительную цель, ибо путешествия, отрывая человека от обычных условий, развивают в нем подвижность, находчивость и приспособляемость — качества, необходимые для подготовки процесса расширения сознания.

Учение Готамы настаивало на достоверности, но нет в нем догм, которые предлагались бы на веру, ибо Учитель, утверждая во всем знание, не видел пользы в слепой вере для развития сознания. “Поэтому я учил вас, — говорил Будда, — не верьте только потому, что вы слышали, но только тогда, когда это проверено и принято вашим сознанием”. В беседе с одним молодым брамином Благословенный указал, каким образом достойный ученик доходит до овладения истиной: “Когда, после зрелого обсуждения, ученик признал, что данный человек совершенно свободен от возможности заблуждений, он верит этому человеку. Приближаясь к нему с доверием, он становится его учеником. Став его учеником, он открывает ухо. Открыв ухо, он слышит учение. Услышав учение, он удерживает его в уме. Он обсуждает смысл истин, им удержанных. Он размышляет над ними. Отсюда рождается его решимость. Что он решил, то он и предпринял. Он оценивает значение предпринятого. Оценив, он прилагает все усилия. Приложенными усилиями он приближается к истине. Проникая вглубь ее, он видит. Но все это лишь признание истины, но не овладение ею. Чтобы вполне овладеть ею, нужно применять и неустанно повторять этот психологический процесс” [4]. Из этой беседы ясно, насколько ученик был свободен обсуждать преподанное ему учение и что лишь самостоятельными усилиями достигается познание и овладение истиной.

---

Учение Будды, как учение истины, покрывало все бывшие до него великие учения, и потому, настаивая на достоверности, оно изгоняло отрицание. Изгоняя отрицание, учение никого не порабощало. Осознание великого принципа общины открывало все пути.

В общинах Будды допускался отказ, лично осознанный; но отрицание приравнивалось к невежеству. У общины Будды можно было отказаться от мелких соображений, но отрицание равнялось выходу из общины. Было принято никогда не поминать выбывшего — община должна была жить будущим. К тому же часто выбывший возвращался; тогда возвращение не сопровождалось никакими вопросами, кроме одного: “Не отрицаешь?”

В начале учения дисциплина касалась, главным образом, очищения сердца и ума от предрассудков и дурных свойств. По мере успешности учение переносилось на расширение сознания.

Трудно подняться одному человеку, если он не прошел суровый путь очищения. “Если материя загрязнена, то сколько бы красильщик не погружал ее в синюю, желтую, красную или лиловую краску, цвет ее будет некрасивым и нечистым — почему? Вследствие загрязненности материи. Если сердце нечисто, нужно ожидать такой же грустный результат”.[4]

“Из трех видов действия, — говорил Будда, — наиболее губительное не слово, не телесный поступок, но мысль” [4]. С момента возникновения решения зла человек уже виновен — выявлено ли оно или нет.

“Главный элемент во всем есть мысль. Превыше всего — мысль. Все совершается мыслью. Если человек говорит или действует со злобной мыслью, страдание сопутствует ему, как колесо следует за копытом животного, которое тащит повозку”.

“Если человек говорит или действует с благою мыслью, счастье следует за ним, как никогда не покидающая тень его”.[8]

Бдительность над своими мыслями особенно настойчиво указывалась Учителем, ибо если ученик, слишком уверенный в достигнутых им результатах, ослабит свою бдительность, он дорого заплатит за малейшее упущение. Этот совет преподан притчей: “Человек был ранен отравленной стрелой; доктор, вынув стрелу, предписал раненному внимательно следить за раной. Но больной вообразил, что ему более нечего опасаться. Лишенная ухода, рана воспалилась и причинила смерть и тяжкие страдания” [4].

Указывая, как безумно, с точки зрения полезности, уступать низким наклонностям, Будда говорил: “Чувство, ради которого вы унизили себя, скоро будет для вас лишь воспоминанием, подобно удовольствию, испытанному во сне. Но то, что останется постоянным, живым укором, — это поступок, содеянный ради этого удовольствия” [6].

“Чистая нравственность, как надутый кожаный мешок, повреди ее однажды — погибнет. Подобно тому, если однажды удовлетворить порочные наклонности, уже ничто не остановит стремление страстей, и человек, оставленный самому себе, безвозвратно погибнет”. [8]

Прием в общину не сопровождался никакими обетами. Приходящий лишь приносил готовность служить учению. Когда же эта готовность исчезала, ничто не связывало его оставаться в общине. Выход из общины был так прост, как и прием. Многочисленны примеры людей, оставлявших общину и возвращавшихся позднее.

Нельзя было исключать члена общины только потому, что вы не согласны с ним в оценке его поступка. Изгонять его – значит дать свободу потоку ярых слов и разъединению в общине. “Общинник не будет более доносить то, что он слышал на разъединение других, но будет сближать их, произнося лишь слова согласия. Никогда ненависть не уничтожалась ненавистью, лишь доброта прекращала ее, таков вечный закон”. [8]

“Как Будда избирал учеников на подвиг? Среди занятий, когда утомление уже овладевало учениками, Будда предлагал самый неожиданный вопрос и ждал скорейшего ответа. Или, поставив самый простой предмет, предлагал описать его не более, чем тремя словами, или не менее, чем сотнею страниц. Или, поставив ученика перед запертою дверью, спрашивал: “Чем откроешь ее?” Или посылал музыкантов под окно и заставлял петь гимны совершенно противоположных содержаний. Или, заметив докучливую муху, предлагал ученику повторить слова, неожиданно сказанные. Или, проходя перед учеником, спрашивал: “Сколько раз прошел?” Или, заметив боязнь перед животными, ставил условием побороть. Так мощный Лев закалял клинок духа”.

“Также не следует забывать любимую игру Будды с учениками в минуту отдыха, когда Учитель бросал в пространство одно слово, по которому ученики строили целую мысль. Нет более мудрого испытания состояния сознания”. (Записано со слов устной традиции индусского буддизма).

Будда истинным знанием, твердым осознанием изменяемости всего существующего закалял своих учеников, вооружая их мужеством, терпением и состраданием, готовил истинных борцов общего блага.

В древнейших писаниях особенно многочисленны примеры полного презрения к тому, что делает жизнь легкой и условно приятной.

“Отказ от всего личного рождает чувство истинной свободы, от свободы рождается радость, от радости — удовлетворение, от удовлетворения — чувство покоя и счастья”.

Самоубийство было особенно сильно запрещено Буддою, так же как и отнятие всякой жизни. “Все дрожит перед наказанием, все страшится смерти. Судя о других по себе, не убивай сам и не будь причиной убийства” [8].

И так велика была его терпимость и желание тесного сотрудничества с людьми, что он никогда не говорил против обрядов и верований. “Почитай свою веру и не хули веру других” – одна из аксиом буддизма.

С самого начала своей деятельности он убедился, насколько сказанное к месту и ко времени слово убедительнее всяких чудес для психического воздействия на человека и обновления его. Он строго завещал своим ученикам не обнаруживать приобретенных ими способностей “чудесных” сил перед теми, кто не знаком с принципами, заложенными в них. Помимо того, подобные выявления вредны для самого обладателя, так как возносят его над окружающими и порождают в нем гордость.

Принятый ученик не должен был похваляться сверхчеловеческим совершенством. Ученик, который с дурным намерением и толкаемый корыстолюбием похвалялся сверхчеловеческим совершенством, будь то небесные видения или чудеса, не мог оставаться в числе учеников Шакьямуни.

Слово и мощь убеждения были единственным оружием, применяемым Учителем для воздействия на окружающих. Никогда и нигде не встречаем мы гнева или даже возмущения, но лишь суровое утверждение истины. “Благословенный совершенен в вежливости своей речи”, — указывает ученик Шарипутра.

“Подобно тому, как земля без отвращения и удовольствия терпеливо переносит все вещи, чистые и нечистые, бросаемые на нее, подобно Будда, не будучи затронут, переносит почет и презрение людей. Подобно воде, очищающей и освежающей без различия всех людей, будут ли они справедливы или злы, Будда отдает свое сострадание врагам и друзьям” [3].

Многочисленны посещения и беседы Будды со своими слушателями о том, что их непосредственно касается, и всесторонние обсуждения их обязанностей по отношению к семье и общественности. Его отличие от других учителей и величайшая заслуга в том, что он, рассматривая долг человека с точки зрения жизненной полезности, старался приложить утонченные и возвышенные чувства к практической жизни. Всегда и во всем руководила им целесообразность. “Какое преимущество могло бы дать вам небо?” Вы должны быть победителями здесь, в этом мире, в том состоянии, как вы сейчас” [12].

Однажды большой спорщик старался поставить Будду в тупик, задавая ему двусмысленные вопросы. Будда перестал заниматься им и сказал толпе, окружавшей его: “Этот человек не хочет того, что он видит. Того, что не видит, ищет он. Думаю, он долго будет тщетно искать. Он не удовлетворяется тем, что видит вокруг себя, и его желания безграничны. Благо отказавшимся от желаний”.

Заповедано было удерживаться от всего отрицательного и всею энергией способствовать положительному и прекрасному.

Запрещалось употребление спиртных напитков и спаивание других, ибо опьянение ведет к падению, преступлению, сумасшествию и невежеству, которое является главной причиной нового, тяжкого существования. Также указывалась необходимость совершенной чистоты для достижения полного духовного развития. Но иметь одну жену и верность ей рассматривалось как один из видов целомудрия. Полигамия была сурово порицаема Готамою Буддою как порождение невежества.

Учение Будды сделало для раскрепощения и счастья женщины больше, нежели все другие учения Индии. “Женщина, — говорил Готама, — может достичь высшей степени знания, которое открыто мужчине, то есть стать Архатом. Освобождение, которое вне форм, не может зависеть от пола, принадлежащего миру форм”.

Женщины часто играли большую роль в общинах, и многие из них были замечательны своим знанием и устремлением. Приводим ответ его ученицы Сома на вопрос: “Условие, которое трудно достижимо мудрецами, каким образом может достичь его женщина с ее ограниченным умом?” — “Когда сердце совершенно успокоено, когда сознание раскрывается, тогда видишь истину. Но если кто подумает — я женщина, или я мужчина, или я то, или я другое, — пусть Мара⁹ занимается им” [13].

“Врата бессмертия открыты всем существам. У кого есть уши, пусть приходит, слушит Учение и верит” [4].

Будда указывал на нелепость предрассудка, приписывающего словам возрастающую авторитетность вследствие повторения их растущим числом ученых. Истинный ученый тот, кто осознал совершенство познания, а не тот, кто бормочет формулы, уже многократно отброшенные до него.

“Я говорю моим ученикам — вот Нирвана, вот путь к ней. Наставленные мною, из них небольшое число достигают, другие нет. Что могу я? Благословенный есть лишь указатель пути” [4].

“Ни один человек не может спасти своего близкого. Зло, содеянное человеком, пятнает лишь его самого. Зло, избегнутое им, не коснулось лишь его. Чист и не чист каждый лишь для себя. Человек не может очистить другого” [8].

“Выздоровление возможно лишь посредством внутреннего процесса работы над собою. Потому Будда не признавал никакой действенной силы за формулами, которые словесно передаются из поколения в поколение подобно корзине, переходящей из рук в руки” [4].

---

Будда, отрицая существование личного Бога, утверждая возможность освобождения лишь совершенно личными усилиями и упорным трудом над самим собою, одним этим уже отрицал всякое внешнее поклонение. С самого начала он порицал все ритуалы и другие внешние действия, которые только способствуют усилению духовной слепоты, цеплянию за безжизненные формы. В его учении нигде нет и намека на личное поклонение. Он говорил: “Учение спасает не потому, что Будда его дает, но потому, что оно есть освобождение. Ученик, следующий за мною, держась за конец моей одежды, далек от меня и я от него. Почему? Потому что этот ученик не видит меня. Другой живет за сотни верст от меня и, тем не менее, близок мне и я ему. Почему? Потому что этот ученик понимает учение, понимая учение, он понимает меня” [14].

“Если вы поняли и узрели истину, как она есть, скажете ли вы: мы обязаны уважением нашему Учителю и из уважения к нему, как говорил Учитель, так говорим и мы? — Нет, Благословенный. — То, что вы утверждаете, не есть ли это то, что вы узрели и осознали сами? — Да, Благословенный.” [4] Предвидя будущее, Будда говорил: “Учение подобно пламени факела, зажигающему бесчисленные огни, огни эти могут способствовать варке пищи или рассеивать тьму, но пламя первого факела останется неизменно сияющим” [15].

Будучи врагом всякого ритуализма, Будда отрицал очистительную мощь обливаний. “Человек не будет нравственно чист, если он долго очищался в воде. Чистый человек, брамин, тот, в ком обитает истина и добродетель” [16].

“Все ваши правила, — говорил Будда изуверам, — низки и смешны. Иной из вас ходит нагой, прикрывая себя только руками; иной не станет пить из кувшина или есть с блюда, не сядет за столом между двумя собеседниками, между двумя ножами, или двумя блюдами; иной не сядет за общий стол и не примет подаяния в том доме, где есть беременная женщина, где заметит много мух или встретит собаку…

Чего ожидаете вы, добровольные труженики, за свои тяжкие труды? Ожидаете подаяний и почитания от мирян, и когда достигаете этой цели, крепко пристращаетесь к удобствам временной жизни, не хотите расстаться с ними, да и не знаете и средств к тому. Едва вы завидите издали посетителей, как тотчас садитесь и показываете вид, будто вас застали в глубоком размышлении, но расставшись с ними, снова делаете, что хотите, прогуливаетесь или покоитесь на свободе…

Труженичество тогда только полезно, когда под ним не кроются своекорыстные намерения.

Аскетизм не имеет никакой ценности для освобождения от уз земли. Гораздо труднее найти терпеливого человека, нежели питающегося воздухом и кореньями, одевающегося корою и листьями. Когда человек ослаблен голодом и жаждой, когда он слишком утомлен, чтобы владеть своими чувствами и представлениями, может ли он достичь цели, которая овладевается лишь ясным разумом расширенного сознания” [17].

“Для того чтобы струны вины издавали гармонический звук, не следует их слишком натягивать или ослаблять. Подобно этому, каждое усилие, если оно чрезмерно, кончается бесплодной затратой сил, если недостаточно, оно обращается в пассивность.

Упражняйтесь в соизмеримости, соблюдайте точную меру в напряжении и устанавливайте равновесие ваших способностей.

Дисциплинированный человек свободен, будучи свободен, он радостен, он покоен и счастлив” [4].

Когда он формулировал наставления своему сыну, то, наряду с любовью, состраданием и терпением, он наказывал ему хранить радость.

---

В буддизме человек способен к добродетели, лишь если он ее осознал. Нельзя отчаиваться в человеке, творящем зло, если он не знает, что делает. Он видит ошибочно, но, по крайней мере, он видит. Получив некоторое знание, он может отказаться от своих прежних поступков. Но что можно ожидать от человека, пораженного слепотою разума?

“Из двух людей, совершающих ту же ошибку, наиболее плох тот, кто не осознал ее. Из двух невиновных лучше тот, кто сознает, что он невиновен. Ибо нельзя ожидать от человека, несознающего себя виновным, чтобы он выявил энергию для прекращения своего заблуждения” [4].

Чтобы вылечить себя, нужно знать свою болезнь, но знание ее не дает здоровья; необходимое условие для этого — выявление воли.

Энергия-воля делает ученика настороженным, полным непреложного устремления. Эти качества вооружают его терпением, энергией, постоянством самообладания — три необходимых условия, чтобы раздавить полчища Мары “подобно слону, сокрушающему бамбуковую хижину”. Терпение рождается из сострадания и знания.

Относительно немилосердия указывается, что чужие ошибки легко замечаются, но своя ошибка трудно уловима. “Человек просеивает проступок соседа, как зерно от мякины, но свой прячет, как плут плохую игральную кость от игрока” [8].

Нигде не видим непротивления злу, везде действенное обличение и прекращение зла. Нельзя покоряться страданию, нужно быть дерзновенным в усовершенствовании добра и не довольствоваться малыми достижениями. “Как прекрасный цветок без запаха, так красивые слова того, кто не поступает соответственно, — бесплодны” [8].

“Я указал моим ученикам путь, которым они должны идти, чтобы проявить четыре совершенных усилия. Препятствуя возникновению пагубных, дурных вещей, если они еще не выявлены, препятствуя их развитию, если они уже выявлены; способствуя выявлению полезных вещей, еще не проявленных, и усиливая те, которые уже проявились, — ученик порождает волю, устремление, развивает мужество, упражняет сердце и борется” [4].

Никогда не назовем Будду кротким, наоборот, он Водитель неунывающий. Борец за общину и материю. Герой труда и единства.

---

Чем глубже вникаем мы в учение Благословенного, тем ярче выявляется его беспредельное сострадание и любовь, которыми преисполнены все его мысли и действия.

Много указаний о явлении сострадания имеется в Сутрах; перечислять их не нужно, ибо в приводимом, последнем проявлении заключена вся тонкость и трогательность отношений Будды к ближнему.

“Чунда, кузнец, услышав, что Благословенный пришел к Паву и остановился в роще, направился к нему и, оказав почитание, просил Благословенного на завтра посетить его трапезу. Получив согласие, Чунда удалился и к следующему утру приготовил всевозможные яства, а также большой кусок сочной свинины. Благословенный в сопровождении учеников прибыл в дом кузнеца. Опустившись на приготовленное сидение, он обратился к кузнецу Чунде:

“Чунда, свинину, припасенную тобою, принеси мне, ученикам же дай другие приготовленные тобою яства”.

“Да, господин”, — ответил кузнец и поступил так, как было указано.

Тогда сказал Благословенный: “Чунда, что осталось у тебя от свинины, закопай в землю, ибо я не знаю существа, кроме Татхагаты¹⁰, кто мог бы усвоить ее”.

“Да, господин”, — ответил Чунда и зарыл в землю остаток свинины.

Вкусив пищу в доме кузнеца Чунды, Благословенный заболел тяжелой желудочной болезнью, и, испытывая сильнейшие боли, сказал ученику Ананде: “Встань, Ананда,: мы пойдем в Кушинагара”. По дороге Благословенный часто останавливался, испытывая сильнейшие боли, жажду и томление. Так дошли они до реки Какутхы; здесь, совершив омовение, Благословенный остановился на опушке леса, лег на разосланные одежды и обратился к Ананде: “Ананда, возможно, что кто-нибудь огорчит сердце кузнеца Чунды следующими речами: “Чунда, большая неприятность тебе, и должен ты чувствовать себя очень несчастным, что Татхагата покинул преходящее после того, как он принял трапезу в доме твоем.

Ананда, отгони тяжкие мысли Чунды словами: “Друг, ты должен радоваться, ибо в этом счастье твое, что так случилось. Из уст самого Татхагаты слышал и внял я, что два дара пищи находят себе одинаковую оценку и воздаяние. Воистину, получают они большую награду и благословение, нежели другие. Какие два? Тот, после которого Татхагата достигает высочайшего, полного озарения, и тот, после принятия которого он вступает в освобождение Нирваны”. Такими речами должен ты, Ананда, рассеять тяжкие мысли кузнеца Чунды” [18].

Любовь Будды, как неизмеримый поток, не могла быть исчерпана никакой ненавистью или враждебностью. Напротив, враждебные выпады еще полнее выявляли ее. Поэтому он завещал своим ученикам: “Что бы не говорили люди о вас, будь то справедливо, учтиво или неучтиво, умно или глупо, с добротою или со злобою, мои ученики, вы должны приучать себя к этому. Ваш ум должен оставаться чистым, незапятнанным. Также и злое слово не должно исходить из ваших уст. Добрыми и сострадательными должны вы пребывать, сердцем любящими и не таить в себе ненависти. Окружите такого человека непрекращающимся потоком любвеобильной мысли. И, продолжая от него, наполните весь мир постоянными мыслями любвеобильной доброты, мыслями широкими и растущими, как мир, свободными от ненависти, свободными от злобы. Так, ученики, должны вы воспитывать себя” [4].

Любовь, как она была преподана Благословенным, будучи освобождением ума, лежала в основании всего действительно великого.

“Превыше всего — любящее сердце”.

---

Идея личного бога, спасающего человечество, являлась для буддистов неприемлемой, несовместимой с законом кармы¹¹ и с пониманием необходимости совершенно личных усилий для своего освобождения.

“Если существует Бог, какую надежду можешь ты питать умилостивить его гимнами и поклонами? Поступки, совершенные тобою, есть поступки этого высшего существа. Если Бог делает и все то, что худо, какую заслугу видишь в нем для своего почитания? Если, ненавидя зло, он не способен выявлять зло, то нелепо говорить, что все сущее есть творение Бога. Мощь Бога должна быть основана на законе или же быть подчинена другой причине. В первом случае она является следствием закона, во втором мы должны назвать ее рабством, а не владычеством”.

Если вечно изменяющееся существование человека исключает гипотезу постоянной, неизменной сущности, то и Вселенная, этот комплекс комплексов, объясняется всецело без необходимости или даже возможности вводить в нее существо неизменное и вечное.

Две доктрины, особенно осуждаются Буддою:

1. Утверждение вечной неизменной души.

2. Уничтожение души после смерти.

Будда отрицал существование неизменной души в человеке и во всем, ибо в человеке и во всей Вселенной он видел лишь непостоянство и преходящее.

Понятие, связанное со словами “неизменная душа”, совершенно неприемлемо для буддиста, ибо представление, что человек может быть сущностью, отделенной от всех других сущностей и бытия всей Вселенной, не может быть доказано ни логикой, ни поддержано наукой.

“В этом мире никто не независим. Все, что существует, зависит от причин и условий”.

“Всякая вещь находится в зависимости от другой, и вещь, от которой она зависит, в свою очередь, не независима” [6].

Будда постоянно учил, что самостоятельного “я” нет, что нет и обособленного от него мира. Нет самостоятельных предметов, нет обособленной жизни — все лишь неразрывные корреляты. Раз нет отдельного “я”, то мы не можем сказать — мое то или другое, и эти самым уничтожается зачаток понятия собственности.

Если понятие постоянной и самостоятельной человеческой души должно быть отброшено, что же это такое в человеке, что дает ему впечатление обладания постоянной личностью? Ответ будет — тришна, или неудовлетворенное желание бытия. Существо, породившее причины, за которые оно должно отвечать, обладая вожделением, получит новое рождение в соответствии со своею кармою¹².

Рождается новое соединение сканд-элементов¹³ одного и того же комплекса элементов, или дхарм¹⁴, проявлявшихся в данное время как одна личность и после определенного промежутка времени снова в виде другой, третьей, четвертой и т.д. в бесконечность.

Происходит не трансмиграция (перенос), а бесконечное преображение комплекса дхарм или элементов, иначе говоря, перегруппировка элементов-субстратов, входящих в человеческую личность.

На качество нового соединения сканд-элементов новой личности оказывает большое влияние последнее, предсмертное устремление предыдущей личности, дающее направление освобождающемуся потоку.

Человек рассматривается в буддизме как индивидуальность, сложенная многочисленными существованиями, но лишь частично проявленная в каждом новом появлении на земном плане.

Индивидуальное существование, состоящее из целой серии жизней, которые начинаются, продолжаются и оканчиваются, чтобы снова начаться, и так нескончаемо, сравниваются с колесом или годом с двенадцатью месяцами, неизменно повторяющимися. Самая цепь Двенадцати Нидан становится уже не цепью, но Колесом Жизни с двенадцатью спицами. Колесо Жизни, Колесо Закона, раз пущенное в ход, никогда не останавливается. “Колесо благого Закона в неизменном вращении неустанно дробит неценные отбросы, отделяя их от золотого зерна. Рука кармы направляет Колесо, его обороты отмечают биение ее сердца”.

Все эти смены форм или бытия ведут к одной цели — достижению Нирваны, то есть полного развития всех возможностей, заложенных в человеческом организме.

Но буддизм учит познавать и творить благо, независимо от этой цели, ибо в противном случае это было бы абсолютным эгоизмом, и подобный спекулятор заранее осужден на разочарование. Как сказано: “Нирвана есть синоним бескорыстия, полный отказ от всего личного во имя истины. Невежественный человек мечтает и стремится к Нирване, не имея ни малейшего представления об истинной ее сущности. Творить добро с целью получения результатов или же вести дисциплинированную жизнь для достижения освобождения не есть благородный путь, завещанный Готамою. Без мысли о каких-либо вознаграждениях и достижениях должна быть пройдена жизнь, и такая жизнь есть наивеличайшая”.

Состояние Нирваны может быть достигнуто человеком в его земной жизни.

---

Учение Будды не делает различия между физическим и психическим миром. Реальность, приписываемая действиям мысли, того же порядка, что и реальность предметов, познаваемых нашими чувствами.

Учение рассматривает все существующие феномены как единственную реальность. Физически и психически эти феномены есть дхармы, предметы нашего познавания. В нас и вне нас мы соприкасаемся лишь с дхармами, потому что в нас и вне нас существуют лишь дхармы. Слово “дхарма” — одно из наиболее значительных и наиболее труднопереводимых в буддийской терминологии. Дхарма есть многообразный фактор, фактор сознания, с присущей ему особенностью определенного выявления. Наши органы доставляют нам чувствования, которые обращаются в дхармы действием познавания. Идеи, представления и все интеллектуальные процессы есть, прежде всего, дхармы. Для нашего сознания дхармы то же, что цвет, форма и звук для зрения и слуха. Дхармы существуют для нас своим воздействием. “Синий цвет существует, поскольку мы получаем ощущение синего”.

Само Учение Будды принято называть Дхарма, ибо дхарма также обозначает закон.

Субъективные или же объективные феномены беспрерывно изменяются. Они реальны, но реальность их моментальна, ибо все, что существует, есть лишь вечное развитие — дхармы появляются в один момент, чтоб измениться в следующем. Эта доктрина вечного потока всех вещей была настолько основной характеристикой учения, что оно получило даже наименование “Теория моментального разрушения”.

Дхармы (трансцендентальные носители определенного качества) вовлечены в поток вечного изменения. Сочетания их определяют особенности предметов и индивидуумов. Неизменно лишь то, что находится вне сочетаний.

Древнее учение знало лишь одно понятие, которое не было составным, условным и было вечным — это Нирвана.

Каждая дхарма является причиной, ибо каждая дхарма есть энергия. Если эта энергия присуща сознательному существу, она выявляется двояко: внешне она проявляется как непосредственная причина феноменов, внутренне она изменяет породившего ее и заключает в себе последствия, обнаруживающиеся в более или менее далеком будущем.

Если взять человека, мы найдем, что его физическое и психическое строение есть лишь сочетание пяти групп агрегатов-сканд, которые подразделяются на физические качества: форму — рупа; чувствования — ведана, представления — санжна; устремления или силы — самскара; сознание — вижнана. Все пять одинаково неустойчивы и двойственны. Самскара суть наклонности и творческие силы, объясняющие настоящие дхармы предыдущими дхармами, и которые в настоящих дхармах подготовляют дхармы будущего.

“Самскара — накопления, оставленные прошлыми чувствованиями и сообщающие аромат будущим чувствованиям”. Из этого определения Самскара-сканд ясно, что эта группа элементов является как бы впитывающей в себя все особенности прочих сканд. Сканда вижнана и отчасти санжна дают окраску или характер прочим сочетаниям и потому являются причиной, определяющей последующее существование в смысле устремлений, наклонностей.

Ни один элемент из одного существования не переходит в другое, но ни один не достигает нового существования, не имея причины в предыдущем бытии. Когда старое сознание перестает существовать — это смерть. Когда сознание возвращается к существованию, получается новое рождение. Нужно понимать, что не из старого сознания возникает настоящее сознание, но что своим настоящим видом обязано причинам, заложенным в предыдущем бытии.

От одной жизни к другой нет передачи, но как бы отсвет, солидарность.

“Человек посеявший — не тот самый, который жнет, но он и не другой”.

Содержание сознания состоит из дхарм. Дхармы — это мысли. Мысли эти так же реальны, как и четыре элемента или органы чувств, ибо с момента, как вещь продумана, она уже существует. Человек есть комплекс сочетаний, и в каждый момент его природа определяется числом и характером частиц, которые его составляют. Каждое изменение в его сочетаниях делает из него новое существо. Но это изменение не исключает последовательности, ибо движение сканд не совершается случайно и вне закона. Вовлеченные в вечный прилив и отлив агрегаты изменяются в одном направлении более, нежели в другом, ибо условия каждого нового сочетания определяются причиной, и причиной этой является качество предшествовавшей причины. Каждое последующее сочетание пожинает плод предыдущих сочетаний и закладывает семя, которое оплодотворится в будущем сочетании.

Человек есть комплекс сочетаний, и, в то же время, он — звено. Он — комплекс, ибо в каждый момент он содержит большое число сканд; он представляет собой звено, ибо между двумя последующими состояниями есть одновременно различие и солидарность. “Если не было бы разницы, молоко не изменялось бы в простоквашу. И если бы не было солидарности, то н было бы необходимости в молоке, чтоб иметь простоквашу”. Так сканды складывают нашу карму или, обратно, карма слагается из сканд.

Поясним еще примером. Физиологически человеческий организм совершенно изменяется каждые семь лет, и тогда как человек. А в сорок лет совершенно тождественен с восемнадцатилетним юношей А, все же, благодаря постоянному разрушению и восстановлению его тела и изменениям в уме и характере, он другое существо. Человек в старости является точным следствием мыслей и поступков каждой предыдущей стадии своей жизни. Подобным образом новое человеческое существо, будучи предыдущей индивидуальностью, но в измененной форме, в новом соединении сканд-элементов, справедливо пожинает следствия своих мыслей и поступков в предыдущих существованиях.

---

Что есть карма? Воздействие последствия совершенного человеком выявления — делом, словом и мыслью. Внутреннее воздействие, как уже указано ранее, проявляется лишь в сознательных существах. Отсюда колоссальная ответственность человека перед всем сущим и, прежде всего, перед самим собою.

“То, что я называю кармой, есть лишь мысль, ибо, поразмыслив, человек действует телом, словом и разумом” [19]. Карма создается мышлением. “Нет никакой заслуги тому, кто дает золото, думая, что дает камень”. Именно мышление придает человеку моральную ценность, изменяемую поступками в ту или иную сторону.

Доброе действие выявлено и завершено. И хотя его уже нет, тем не менее, последствие существует. В данный момент действия происходит определенное сочетание дхарм в потоке этого человека. В этом заключается неуничтожаемость поступка. Таким образом, к понятию чисто механическому причины и следствия буддизм прибавляет еще ответственность. Одна из таких комбинаций агрегатов, которую мы называем индивидуумом, унижена или возвышена действиями предшествовавшей комбинации, с которой она солидарна. “Я не учу ничему другому, как только карме” [20].

Та настойчивость, которую проявил Будда, чтобы внушить своим ученикам сознание моральной ответственности, вытекающей из закона кармы, доказывает, что в этом заключался фактор первичной Истины, самодовлеющей и абсолютной, Истины, которая должна руководить всеми поступками человека. “Сомневаться в моральной мощи поступка — значит закрывать глаза на очевидность”.

“Все существа имеют свою карму. Они наследники поступков и сыновья поступков. Они в полной зависимости от поступков. Поступки устанавливают между существами различия в состояниях, низменных и превосходных. Воистину, из того, что было, создается то, что есть. Человек рождается согласно тому, что он создал. Все существа имеют наследием карму. Соответствие между плодом и семенем не только точно, но действие, как всякое доброе семя, возрастает стократно”.[4].

Каждый человек, действием безошибочной кармы, получает в точной мере все должное, им заслуженное, не более и не менее. Ни одно благое либо злое действие, как бы пустяшно оно ни было, как бы тайно ни содеяно, не минует точно уравновешенных весов кармы. Карма есть причинность, действующая в моральном так же, как и в физическом, и других планах. Буддисты говорят: “Нет чудес в делах человеческих, что человек посеял, то он и пожнет”.

“Не существует места на земле, или на небе, или под водою, также нет такого в недрах гор, где бы злое действие не принесло страдания породившему его”. “Если человек оскорбит неповинного человека, то зло обратным ударом настигнет безумца, подобно легкому сору, брошенному против ветра”. “Зло содеянное не сворачивается тотчас же, как молоко. Оно следует за безумцем, как тлеющая искра, которая, наконец, разгорается в жгучее пламя” [8].

Как общее правило, люди возвращаются на Землю до тех пор, пока сознание их не перерастет земного уровня. Будда указывал, что существуют целые системы миров различных качеств, высших и низших, и что обитатели их в своем развитии вполне соответствуют мирам, ими населяемым. Мир, в котором данный человек должен проявиться, так же, как и качество самого перевоплощения, решается преобладанием в нем положительных или отрицательных качеств, иначе говоря, научным языком, — рождение это будет контролировано его истинными тяготениями, или своей кармой — скажут буддисты.

Подобно поступку, раскаяние есть действие. И это действие имеет последствия, которые могут уравновесить последствия проступка. Будда говорил: “Если содеявший зло человек осознает свою ошибку, раскается и будет делать добро, сила наказания истощится постепенно, подобно болезни, постепенно теряющей свое губительное воздействие по мере испарины больного” [15].

Карма есть мысль, потому качество мышления может изменить и даже совершенно освободить человека от воздействия кармы. Если бы поступки всегда нагромождались один на другой, человек был бы заключен в свою карму, как в заклятый круг. Но уча, что существует состояние сознания, которое может уничтожить воздействие содеянных поступков, Будда указывал возможность прекращения страданий мира. Воля и энергия — властители кармы. Из всего сказанного ясно, что закон кармы и закон перевоплощения неделимы, ибо один является логическим следствием другого.

---

Все древние философские учения утверждали закон кармы и закон конечного освобождения. Но ценность учения Будды в том, что, не нарушая в основе все эти научно-философские положения, оно обратилось к Земле, к земному труду, указывая, что лишь путем реального, напряженнейшего труда и саморазвития можно достичь истинного прогресса, и тем самым установило эволюционность человечества, как органической части Космоса.

Слово поток, так часто употребляемое Буддой в приложении к Космосу и к человеческому существованию, есть не что иное, как наше понятие, выраженное словом “эволюция”.

Насколько прежние учения могли быть характеризованы отрывающими от земли, настолько Будда явился истинным пахарем земли, утверждая основу сознательного и реального труда. И формула, что все достигается лишь личными усилиями, лишь человеческими земными руками и ногами, красной нитью проходит через все учение. И в этом заключается неповторимая особенность ценности учения и труда Готамы Будды.

До нашего времени сохранилось достаточно буддийских преданий, более или менее достоверных, чтобы, по крайней мере, приблизительно знать характер речей Учителя. Из этих преданий мы знаем, что Учитель никогда не колебался в ответах на предлагаемые ему вопросы. В древних сборниках слов Будды, прежде всего, замечается необычайная краткость и четкость выражений. Сутры есть не что иное, как афоризмы или краткие изречения Будды, заключавшие в себе философские и нравственные положения учения. Афоризмы Будды сохранили свою краткость в буддийских преданиях, но уже с присоединением пояснений.

Яркость учения Будды также заключалась в силе его простых выражений. Никогда он не применял стихов. Именно подобно льву рыкал он о чистоте жизни. Никогда не проповедовал, но лишь разъяснял при случае, пользуясь притчами для углубления данного совета.

Будда заповедал своим ученикам всегда излагать учение на народном разговорном языке и сурово осуждал всякую попытку кодификации учения на искусственном литературном языке.

В буддийских традициях имеются данные о хождении Учителя за пределы современной ему Индии, в Тибет, Хотан и Алтай.

---

Ни одно учение не предусматривало развитие будущего с такой ясностью, как буддизм. Наряду с почитанием Будды в буддизме развито почитание Бодхисаттв¹⁵ — будущих Будд. По преданию, Готама перед достижением состояния Будды в продолжение многих веков был Бодхисаттвой.

Будда, устремляя все возможности к утверждению эволюции, заповедал своим ученикам почитать Будд будущего более, нежели Будд прошлого. “Так же как почитают молодой месяц больше, нежели полную луну, так же, кто имеет веру в меня, должен почитать Бодхисаттв более, нежели Будд” [26].

Подобного действенного примера самоотречения история нигде нам не указала. По словам предания, Благословенный утвердил своим преемником Бодхисаттву Майтрейю. Грядущий Будда, Майтрейя, как указывается его имя, — Будда Сострадания и Любви. Этот же Бодхисаттва, в силу присущих ему качеств, часто именуется Аджита — Непобедимый.

Великий Будда, завещая Майтрейю, дал путь всего существования. К этим мудрым и ясным Заветам зовет явление новой эволюции. Воздадим должное почитание этому великому Уму, который мощным духом проник в самые основы Бытия, разрешил проблемы жизни и указал на цель эволюции как сознательное сотрудничество с Космосом и общение с дальними мирами.

---

¹ Аватара (санскр.) – божественное воплощение, нисшествие бога или какого-либо другого возвышенного Существа в теле обыкновенного смертного.

² Риши (санскр.) – Адепты; вдохновленные. В ведийской литературе этот термин используется для обозначения тех, через которых были раскрыты различные Мантры.

³ Дэва (санскр.) – Бог, “лучезарное” божество. Дэва-Деус, от корня див, “сиять”. Дэва есть небесное существо – доброе, злое или нейтральное.

⁴ Брамины (санскр.) – высшая из четырех каст в Индии, считаемая, или правильнее, воображающая себя среди или над богами.

⁵ Архатство (санскр.) – от “Архат” – “достойный”, букв., “заслуживающий божественных почестей”. Это было имя, даваемое вначале джайнским, а впоследствии буддийским святым, посвященным в эзотерические тайны.

⁶ Шрамана (санскр.) – буддийские жрецы, аскеты и кандидаты на Нирвану, “те, которые должны обуздать свои мысли”. Слово “Саман”, теперь “Шаман”, является искаженным вариантом этого первоначального слова.

⁷ Нирвана (санскр.) – согласно востоковедам, полное “угасание”, подобно пламени свечи, абсолютное уничтожение существования. Но в эзотерических толкованиях это есть состояние абсолютного существования и абсолютного сознания, куда Эго человека, во время жизни достигшего высшей степени совершенства и святости, входит после смерти тела, а иногда, как в случае Готамы Будды и других, и при жизни.

⁸ Шудра (санскр.) – последняя из четырех каст, возникших из тела Брамы. “Каста рабов”, которая которая вышла из ноги божества.

⁹ Мара (санскр.) – Бог Искушения, Соблазнитель, который пытался отвратить Будду от его Пути.

¹⁰ Татхагата (санскр.) – “тот, который подобен грядущему”; тот, кто, подобно своим предшественникам (Буддам) и преемникам, является грядущим будущим Буддой или Спасителем Мира.

¹¹ Карма (санскр.) – физически – действие; метафизически – Закон Воздаяния – Закон причины и следствия или Нравственная Причинность. Это сила, управляющая всем, исход нравственного действия, нравственное следствие действия, совершенного для достижения чего-либо, удовлетворяющего личное желание.

¹² Речь идет о РЕИНКАРНАЦИИ (Учении о перевоплощении). Буддизм учит, что духовное зерно каждого существа – единственное переживает смерть и сохраняется при переселении, или перевоплощении; что после каждой Личности не остается ничего, кроме ею порожденных причин; и такие причины – если они не погашены во время жизни их породившей личности соответствующими следствиями – последуют за перевоплощенным Эго и настигнут его в последующем воплощении, пока полностью не будет установлена гармония между следствиями и причинами.

¹³ Сканда (санскр.) – букв., “свертки”, или группы атрибутов; все конечное, неприменимое к вечному и абсолютному. Они соединяются при рождении человека и образуют его личность. Достигнув зрелости, эти сканды начинают разъединяться и слабеть, после чего следует джарамарана, или дряхлость и смерть.

¹⁴ Дхарма (санскр.) – букв. “то, что держит”. Все сущее – это дхармы, явления, в том смысле, что они содержат, или несут, свою собственную сущность или характер.

¹⁵ Бодхисаттва (санскр.) – букв., “тот, чья сущность (саттва) стала разумом (бодхи)”: те кто нуждаются лишь в одной инкарнации для того, чтобы стать совершенными Буддами, то есть иметь право на Нирвану. Добровольно отказавшиеся от личного освобождения, вступив на долгий, тягостный и тернистый путь помощи человечеству. Подобные Бодхисаттвы проявляются на Земле среди самых различных жизненных условий. Физически ничем не отличаясь от остального человечества, они совершенно отличны по своей психологии, неизменно являясь носителями принципа общего блага.

ЛИТЕРАТУРА

1. Е.И. Рерих “Основы Буддизма”. Впервые книга вышла анонимно в 1927 году в Урге (Улан-Батор), переиздана в 1940 г. в Риге под псевдонимом Наталия Рокотова.

“Говоря об основах буддизма, нельзя останавливаться на позднейших усложнениях и разветвлениях.Важно знать, что идея очищения учения всегда жива в буддийском сознании.Вскоре после смерти Учителя начались известные соборы в Раджагрихе, потом в Вайшали и в Патне, возвращая учение к его первоначальной простоте. 

Главные существующие школы буддизма – Махаяна (Тибет, Монголия, Россия – калмыки, буряты, Китай, Япония, Северная Индия) и Хинаяна (Индо-Китай, Бирма, Сиам, Цейлон и Индия). Но во всех школах одинаково помнят о качествах самого Учителя. 

Качества Будды: Шакья Муни – мудрый из рода Шакья; Шакья Синха – Шакья Лев; Бхагават – Благословенный; Саттха – Учитель; Татхагата – Прошедший Великий Путь; Джина – Победитель; Владыка Благого Закона. 

Необыкновенно прекрасен этот приход царя в облике могучего нищего. “Идите, вы нищие, несите спасение и благо народам”. В этом напутствии Будды в одном определении “нищие” заключена целая программа. 

Познавая учение Будды, понимаете, откуда идет утверждение буддистов: “Будда – человек”. Его учение жизни – вне всяких предрассудков. Храм для него не существует, но есть место собраний и дом знаний, тибетские дуканг и цуглаканг.

Будда отрицал существование личного Бога.

Будда отрицал существование вечной и неизменной души.

Будда дал учение жизни каждого дня.

Будда действенно выступал против собственности.

Будда лично боролся против изуверства каст и преимущества классов.

Будда утверждал опытное, достоверное знание и ценность труда.

Будда заповедал изучать жизнь мира в полной его реальности.

Будда положил основание общине, предвидя торжество Общины Мира. 

Сотни миллионов почитателей Будды распространены по всему миру и каждый утверждает:

“Прибегаю к Будде, прибегаю к Учению, прибегаю к Общине”.

Основы Буддизма. Е.И.Рерих

Будда Шакьямуни

Будда Шакьямуни жил и работал на благо человечества в Индии в VI веке до н.э.

Родился в Индии, в городе Капилавасту, в семье кшатриев — в касте воинов и правителей.

Отцом его был царь Шудходана из кшатрийского рода Шакьев, именно поэтому Будду называют Шакьямуни, то есть Мудрец из рода Шакьев. Мать Будды – Махамайя, жена царя.

Через семь дней после рождения царевича, мать умерла.

Сиддхартху воспитывала его тетя по имени Махапраджапати, ставшая женой царя Шудходаны. Она очень любила мальчика.

Астрологи предсказали, что Сиддхартха покинет дворец и станет буддой, увидев старика, больного, мертвого и отшельника.

Царь решил уберечь сына от столь опасных встреч и выстроил для него дивные дворцы, окруженные высокой стеной, а в подходящее время женил его на прекрасной принцессе, которая роди­ла ему сына Рахулу.

Если бы царевич жил обычной жизнью и встречался не только с ее радостя­ми, но и с горестями, может быть, ничего бы и не случилось. Но попытки уйти от судьбы обычно приводят к обратному результату, и царевич устремился навстречу избравшему его року.

Он попросил колесничего показать ему мир за оградой дворца.

В первый же выезд Сиддхартха увидел бредущего навстречу древнего старика и услышал от колесничего, что эта участь не минует никого. Вся радость юности покинула Сиддхартху.

Второй выезд принес ему встречу с носилками, на кото­рых лежал человек, страшно страдавший от неизлечимой болезни. Колесничий сообщил, что и эта участь не минует никого. Радость здоровья и силы покинули юношу.

На третьей прогулке навстречу царской колеснице двигалась печальная похоронная процессия, которая несла как бы увядшее тело. Колесничий объяс­нил, что это смерть, она постигает каждого живущего.

В четвертый раз встрети­ли они отшельника, и возничий сказал, что этот человек следует истинному Учению.

 Задумчивым вернулся Сиддхартха в свой дворец. Танцовщицы и музыкан­ты, развлекавшие его, устали и заснули, разметавшись во сне. Царевич взглянул на них, и ему показалось, что он на кладбище и перед ним одни трупы. И понял Сиддхартха Гаутама, что пора коренным образом изменить свою жизнь, так как мирские радости после пережитых потрясений потеряли для него всякий смысл.

Он зашел взглянуть на спящих жену и сына, а затем покинул родной город Капилавасту. Было ему в это время 29 лет.

Как только царевич вышел за город­ские ворота, перед ним предстал демон Мара. Онпообещал отныне следовать за ним как тень, искушая соблазнами и наводя ужас, чтобы заставить царевича сойти с избранного им пути.

К каждому, кто вышел из сферы обыденной жизни и углубился в дебри своего бессознательного, из глубин его собственной сущно­сти непременно выходит такой демон и уже никогда не покидает его.

Но царевич Сиддхартха сразу же восстал против Мары и отверг его злые чары. Доехав до берега реки, он сошел с коня, которого звали Кхантака, и тут же поме­нялся одеждой с нищим отшельником. Дальше он продол­жил свой путь в совершенном одиночестве, ибо только так можно обрести исти­ну пути.

Шесть лет странствовал царевич по Индии, переходя от одной группы от­шельников к другой, усвоил все их учения и испытал на себе все предложенные ими практики. Но ни одно учение и ни один Учитель не смогли принести ему желанного покоя души.  

Однажды, выйдя ни с чем из очередной строгой аскезы, он сел под деревом бодхи и сосредото­чился в глубокой медитации.

Сразу же он смог вспомнить все свои предыдущие перерождения.

Из самых глубин его существа при­шло к нему ясное осознание че­тырех благородных истин:

во-первых, что череда смертей и рождений неразрывно связана со страданием,

во-вторых, что это страдание имеет причину,

в-тре­тьих, что это страда­ние возможно прекратить,

в-чет­вертых, что есть путь, ведущий к концу страдания.

 Все знание прошлого, настоящего и будущего открылось ему и во­шло в самую сердцевину его су­щества, и чувство глубокого и нерушимого покоя запечатлелось в его сердце.

С этого момента бывший царевич Сиддхартха словно бы пробудился от тяжелого, гнету­щего сна и стал буддой, Пробуж­денным, Просветленным, Всеве­дущим.

Буд­да вышел из глубокой меди­тации и кос­нулся рукой земли, призвав ее в свидетели того, что он достиг Просветления.

Жест «прикосновения к земле» запечатлен на многочисленных скульптурных и живописных изображениях Будды Шакьямуни, или Гаутамы Будды, как его обычно называют.  

Будда получил просветление. Чтобы достичь его, он дол­жен был пройти весь путь человека, проникнуться его страданием и сострадани­ем к нему.

У Будды изначально не было никакой опоры, поскольку он отверг все учения и опыт всех Учителей, по проторенному пути которых он отказался следовать.

Те­перь он должен был идти один, у него не было равного ему спутника. Оставалось опираться лишь на самого себя.

Теперь перед ним стояла задача – провести людей по открывше­муся ему пути Освобождения, приняв на себя подвиг Учительства.

Будда понимал, что люди не поверят ему, когда он попы­тается передать им свой опыт, что они не поймут его и будут искажать его слова…

Но Его великая миссия была предопределена – это миссия по спасению человечества!

Так, Будда, которого все знали, как простого царевича Сиддхартху начал проповедовать буддистское учение, будди­стскую дхарму, по возможности приспосабливаясь к восприятию окружавших его людей.

Ибо, как говорит прекрасный буддистский текст Дхаммапада, если что-либо должно быть сделано делай, совершай с твердостью, так как расслабленный странник только больше поднимает пыли.

 Учение Будды Шакьямуни. Основные моменты Учения.

Будда установил 4 благородные истины, познанию которых должен посвятить себя каждый:

1. Жизнь полна страданий.

2. Страдания имеют причину.

3. Страдания можно прекратить.

4. Путь, ведущий к освобождению от страданий.

Первая истина– «Жизнь полна страданий», говорит о том,чтострадание есть не что иное, как рождение, желание, ненависть, зависть, осуждение, печаль, отчаяние, горе, болезнь и смерть. 

Многие мыслители Индии, как и Будда, считали, что только близорукие люди мирские радости считают удовольствием. Эти удовольствия настолько кратковременны, что следующая за ними череда невзгод и болезней, страхов и утрат сводит на нет всю радость от испытанного удовольствия.

Вторая истина – «Страдания имеют причину», объясняет, что происхождение страданий и зла на Земле есть ничто иное, как причинно-следственная связь. Будда пояснил Закон Кармы. Каждая мысль, решение и действие человека, приводит его к определенному следствию.  

Во Вселенной царит гармония и баланс. Если человек нарушает гармонию, отправляя негатив в окружающее пространство, он непременно получает возврат сторицей. Это происходит для того чтобы, научить человека жить в мире и любви.

Если человек не понимает, за что ему это, и не хочет понять, то ситуация раз от разу усугубляется и однажды приводит человека в такое состояние, что он наконец задается вопросом, на который он однозначно получит ответ.

Так, неведение истины порождает стремление к новому рождению и прохождению не пройдённых уроков.

Если бы человек познал преходящую (не вечную) природу земного существования, которая полна ограничений и страданий, то колесо Сансары (круг перевоплощений) было бы остановлено, поскольку не было бы причин, которые бы порождали новую карму.

 Третья истина – «Страдания можно прекратить», вытекает из второй. 

Выполняя определенные условия, человек может освободиться от страданий уже в этой жизни.

К истинной мудрости ведут:

– полный контроль над эмоциями,

– освобождение от привязок к материальному,

– постоянное размышление,

– стремление к познанию истины.

 Достижение нирваны не означает полную бездеятельность. Достигнув мудрости, человек не должен оставаться в размышлениях. В течение 45 лет после просветления Будда, странствуя, проповедовал и основывал Братства.

В своем учении Будда рассказал о том, что существует два вида человеческих поступков.

Первые совершаются под влиянием ослепления, ненависти и привязанности. Они порождают семена кармы, а, следовательно, новые рождения для выполнения кармических задач.

Вторые поступки не отягощены никаким влиянием, они лишены привязанности и, соответственно, не рождают узелков кармы.

Человек, удаливший частицу неведения, победивший страсть, приобретает доброжелательность, чистоту, мужество, нерушимое спокойствие, самообладание. Это ободряет его и дает силу дальше идти трудной дорогой к цели достижения просветления.

Четвертая истина– «Путь, ведущий к освобождению от страданий». Буддаподробно указывает на этот путь к освобождению от страданий. Он сам следовал этим путем.

«ВОСЬМЕРИЧНЫЙ ПУТЬ», назван он так потому что, путь состоит из восьми ступеней.

«Восьмеричный путь» доступен каждому. И каждый, кто следует ему, достигает восьми добродетелей.

1. Правильные взгляды. Невежество и заблуждения о себе и о мире являются причиной страданий, поэтому, для духовного развития нужно иметь правильные взгляды, которые подразумевают понимание и познание четырех истин.

2. Правильная решимость. Знание истин бесполезно без решимости духовно расти и преобразовывать окружающую реальность в соответствии с истинами. Поэтому человек, стремящийся духовно развиваться, должен отрешиться от привязанности к чему-либо, отказаться от вражды и плохих намерений.

3. Правильная речь. Правильная решимость должна контролировать и направлять нашу речь. Это воздержание от сквернословия, клеветы, лжи и оскорблений.

4. Правильное поведение. Правильная решимость также должна проявляться в правильных действиях и правильном поведении – учил Будда. Это отказ от неправильных поступков – воровства, уничтожения живых существ, удовлетворения вожделения.

5. Правильный образ жизни. Зарабатывать средства на жизнь следует честным путем, отвергая сквернословие и плохие поступки.

6. Правильное усилие. Человек, руководствуясь правильным поведением, речью, решимостью, пытается измениться, но старые привычки совращают его с пути истинного. На этом этапе важно контролировать свои мысли, речь, поведение. То есть вести осознанный образ жизни, вовремя пресекая уже не наши дурные мысли, не позволять привычкам прошлого возвращать нас в колесо порочности. Заполнять пустоту хорошими идеями и знанием.

Никто не застрахован от риска поскользнуться, поэтому праздновать моральную победу рано.

7. Правильные мысли. На этом этапе следует сохранять бдительность и постоянно помнить и практиковать предыдущий изученный материал. Обо всем надо думать так, как оно есть. То есть, лопата – это лопата, я – это я. Утрированно, но доходчиво. Неправильные мысли пустили глубокие корни. Поведение, основанное на ложных стереотипах, стало неосознанным. Необходимо вырвать с корнем весь хлам, выбросить и забыть. Не следует оглядываться, а то можно окаменеть, застрять в прошлом.

8. Правильное сосредоточение. Идущий и стремящийся к мудрости сосредотачивает свой успокоенный ум на исследовании и осмыслении истин.  Это первая ступень созерцания и познания.

 Первая ступень созерцания и познания, человек наслаждается покоем отрешенности от всего земного и радостью чистого мышления.

Вторая ступень сосредоточения возникает, когда вера в истину рассеивает сомнения, отпадает необходимость в исследованиях и рассуждениях. Человек ощущает внутреннее спокойствие и радость.

 Третья ступень сосредоточения, это когда человек предпринимает попытку перейти к осознанному состоянию безразличия.Здесь человек отрешается от радости сосредоточения и испытывает совершенную невозмутимость.

Четвертая ступень духовного сосредоточения – ищущий странник пытается освободиться даже от сознания невозмутимости.

Наступает состояние безразличия, совершенной невозмутимости и самообладания – наступает ПРОСВЕТЛЕНИЕ.

Всякие страдания прекращаются. Наступает совершенная мудрость и праведность.

 Подводя итог «восьмеричного пути», Будда резюмирует, что состоит он из трех гармоничных этапов – ПОЗНАНИЯ, ПОВЕДЕНИЯ и СОСРЕДОТОЧЕНИЯ.

Духовное развитие и познание невозможно без добровольного контроля предрассудков, своих эмоций и страстей.

После этого становится возможным еще один и последний шаг – это сосредоточение на созерцании истины, результатом которого является высшая мудрость, совершенное проведение, раскрытие тайны существования.

 Будда назвал Оковы, так называемые

10 великих препятствий к духовному развитию человека:

1. Иллюзия личности

2. Сомнение

3. Суеверие

4. Телесные страсти

5. Ненависть

6. Привязанность к Земле

7. Желание наслаждения и успокоения

8. Гордость

9. Самодовольство

10. Невежество

Будда учил своих последователей не привязываться ни к чему, даже к своему Учению! Каждое мгновение имеет свое значение! Об этом свидетельствует следующая притча.

Однажды Благословенный сказал своим последователям:

– Представьте себе, человека, отправившегося в дальний путь. Он был остановлен широким разливом воды. Ближайшая сторона этого потока была полна опасностей и угрожала ему гибелью, но дальняя была прочна и свободна от опасностей.

Не было ни челна, чтобы переехать поток, ни моста, перекинутого на противоположный берег. Этот человек сказал себе: «Истинно, стремителен и широк этот поток, и нет никаких средств, чтобы перебраться на другой берег, но если я соберу достаточно тростника, ветвей и листьев и построю из них плот, то, я смогу, работая усердно руками и ногами, безопасно перебраться на плоту на противоположный берег».

Так он и поступил. Человек построил плот, спустил его на воду и, работая ногами и руками, безопасно добрался до противоположного берега.

Перебравшись и достигнув желаемого, он сказал себе:

«Истинно, большую пользу сослужил мне этот плот, ибо с его помощью, работая руками и ногами, я безопасно перебрался на этот берег.  Возьму-ка, я этот плот с собой, взвалив его себе на плечи, и продолжу мой путь!»

Сделав так, правильно ли поступит человек со своим плотом? Как думаете вы, ученики мои? В чем же будет правильное отношение человека к его плоту?

Истинно, этот человек должен сказать себе: «Плот этот сослужил мне большую пользу, ибо, поддерживаемый им и работая ногами и руками, я безопасно достиг дальнего берега.

Но, я оставлю его на берегу и продолжу свой путь!»

Именно в этом будет правильное отношение человека к своему плоту.

Точно так же, о, ученики, предлагаю и я вам мое Учение именно как средство к освобождению и достижению, но не как постоянную собственность. Усвойте эту аналогию Учения с плотом.

Дхамма (учение) должна быть оставлена вами, когда вы переберетесь на берег Нирваны.

Из приведенной выше притчи, видно, как мало значения придавалось Буддой всему в этом мире иллюзии, или Майи. Именно все, даже учение самого Будды, рассматривалось как имеющее условную, проходящую и относительную ценность. 

Также в этой притче подчеркивается, что все достигается лишь своим трудом: человеческими руками и ногами. 

Учение лишь тогда будет действенным, когда будут положены личные усилия и личный труд.

Будда о Боге. В Учении Будды отсутствует понятие Бога, как таковое. Будда отрицал существование личного Бога.

Вопрос с кастовыми различиями был решен однозначно: Будда объявил всех людей равными и не делал никаких различий между кастами;

Будда назвал женщину полноправным человеком, ибо невозможно развитие, если одно из начал угнетено.

Он говорил о существовании Великих Законов. Им были определены законы жизни каждого дня.

Закон бесстрашия

Мужество, в учении Готамы, было положено в основу всех достижений.

«Нет истинного сострадания без мужества; без мужества нельзя достичь самодисциплины: терпение есть мужество; без мужества нельзя проникнуть вглубь истинного знания и обрести мудрость Архата».

Готама требовал от своих учеников полного уничтожения страха. Заповедано бесстрашие мысли, бесстрашие действия. 

Само прозвище Готамы Будды – Сингха – “Лев” и его личные призывы идти через все препятствия, как носороги и слоны, показывают, какая глубина бесстрашия была заповедана им. И потому учение Готамы Будды можно, прежде всего, наименовать Учением бесстрашия.

     «Воины, воины, так зовем мы себя, о ученики, ибо мы сражаемся.

     Мы сражаемся за благородную доблесть, за высокие стремления, за высшую мудрость, потому зовем мы себя воинами».

Закон отказа от собственности

Будда действенно выступал против собственности.

Сурово производился отказ от собственности. Причем отказ от собственности нужно было выявить не только внешне, сколько принять его сознанием.

«Однажды ученики спросили Благословенного: «Как понять исполнение заповеди отказа от собственности?» Один ученик покинул все вещи, но Учитель продолжал упрекать его в собственности. Другой оставался в окружении вещей, но не заслужил упрека. Чувство собственности измеряется не вещами, но мыслями. …Можно иметь вещи и не быть собственником. Так сказал Благословенный и просил вообще не думать о собственности, ибо отречение есть омытие мысли. Ибо лишь по омытым каналам может пробиться основное устремление». (Община, 85)

Будда постоянно советовал иметь возможно меньше вещей, чтобы не отдавать им слишком много времени.

 Закон ценности труда.

Будда утверждал опытное, достоверное знание и ценность труда. Только в труде можно выковать волю и доспехи к сражению, только в труде можно закалить характер и приобрести лучшие качества.

Закон достоинства человеческой личности вне классов и внешних отличий

Будда лично боролся против изуверства каст и преимущества классов. Именно Будда указал на нелепость и несправедливость кастового различия людей.

Закон реального знания

Будда объявил невежество – причиной всех бед человеческих, а знание единственным спасением. И сделал это знание доступным всем.

Он утвердил знание единственной возможностью освобождения от оков земли, а невежество самым тяжким преступлением, заповедал всем идти путем знания. 

Наряду с осуждением невежества, Будда столь же суровое осуждал и легкомыслие: «Глупец, невежда – наибольшие враги самим себе, ибо они совершают злые поступки, приносящие горькие плоды». 

«Глупец может быть спутником мудрого в течение всей своей жизни, и все же он останется в неведении Истины, подобно тому, как ложка не знает вкуса похлебки». 

«Длинна ночь для сторожа, длинен путь усталому. Длинно вращение колеса жизней и смертей для глупцов, не знающих Истины». 

Особенно часто указывал он людям семейным учить детей своих всем наукам и искусствам и тем способствовать росту и расширению их сознания. Также постоянно указывал он на насущную необходимость путешествий. Он видел в этом истинную просветительную цель, ибо путешествия, отрывая человека от обычных условий, развивают в нем подвижность, находчивость и приспособляемость – качества, необходимые для подготовки процесса расширения сознания. 

Учение Благословенного настаивало на достоверности, но не было в нем догм, которые предлагались бы на веру, поскольку Учитель, утверждая во всем знание, не видел пользы в слепой вере для развития сознания. «Поэтому я учил вас, – говорил Будда, – не верить только потому, что вы слышали, но только тогда, когда это проверено и принято вашим сознанием». 

 В беседе с одним молодым брамином Благословенный указал, каким образом достойный ученик доходит до овладения истиной:

«Когда, после зрелого обсуждения, ученик признал, что данный человек совершенно свободен от заблуждений, он верит этому человеку.

Приближаясь к нему с доверием, он становится его учеником.

Став его учеником, он открывает ухо.

Открыв ухо, он слышит учение.

Услышав учение, он удерживает его в уме. Он обсуждает смысл истин, им удержанных. Он размышляет над ними. Отсюда рождается его решимость.

Что он решил, то он и предпринял. Он оценивает значение предпринятого.

 Оценив, он прилагает все усилия. Приложенными усилиями он приближается к истине. Проникая вглубь ее, он видит.

Но все это лишь признание истины, но не овладение ею. Чтобы вполне овладеть ею, нужно применять и неустанно повторять этот психологический процесс».

 Из этой беседы ясно, насколько ученик был свободен обсуждать преподанное ему учение, и что лишь самостоятельными усилиями достигается познание и овладение истиной. 

***

«Почитай свою веру и не хули веру других», – одна из аксиом буддизма. Так Учение Будды – это пример неотрицания предыдущих Учений.

Будда нашел путь к сердцам людей не путем чудес, но практическим учением улучшения жизни каждого дня и личным примером великого сотрудничества.

Его терпимость и желание тесного сотрудничества с людьми были так велики, что он никогда не говорил против обрядов их или верований.

Учение Будды, как учение истины, покрывало все бывшие до него великие учения, и потому, подчеркивая их истинность, оно изгоняло отрицание.

Изгоняя отрицание, учение никого не порабощало. Осознание великого принципа общины открывало все пути.

***

Гаутама Будда положил основание общине. Он был одним из первых общинников. Будда организовывал Общины – Сангхи.

Общины Будды не были монастырями, и вступления в них не были посвящениями, ибо, по словам Учителя, лишь осознание учения делало из вошедшего буддиста нового человека и общинника.

Община принимала всех без различия рас, каст и пола.

Два правила были необходимы для поступления в общину:

1. полный отказ от личной собственности

2. нравственная чистота. 

Остальные правила касались суровой самодисциплины и общинных обязанностей.

В общине проводилось полное равенство всех членов.  Один общинник отличался от другого лишь сроком своего вступления.

При выборе старшего возраст не принимался в соображение. Старшинство не измерялось сединой. О том, у кого всё достоинство заключалось лишь в преклонном возрасте, говорилось, что он «тщетно стар».

Но «тот, в ком говорит справедливость, кто умеет владеть собою, кто мудр, тот есть старший».

Будда не принуждал жить в тесном общежитии. С самого начала среди учеников были предпочитавшие жизнь в уединении.

О таких, слишком уединяющихся, Он говорил: «Одинокая жизнь в лесу полезна для того, кто следует ей, но она мало способствует благу людей».

Будда не хотел устанавливать слишком много правил, он стремился избежать педантичности и однообразия уставов. Он избегал делать обязательными многие запреты. Все правила стремились оградить и сохранить полную самостоятельность ученика.

Общинник обязан был соблюдать простоту и пристойность, но так как нет преимущества в том, чем питаться или во что одеться, то Будда предоставил ученикам известную свободу.

Побуждаемые Девадаттою, двоюродным братом Гаутамы Будды, несколько общинников просили Будду установить для учеников более строгую дисциплину и в питании запретить употребление мяса и рыбы. Будда отказал в этой просьбе, сказав, что каждый свободен применять эти меры на себе, но нельзя вменять их в обязательство для всех.

Та же терпимость в одежде, ибо недопустимо, чтобы свобода выродилась в привилегию для некоторых. Так, известен случай, когда Благословенный, убедясь в мудрости почтенного Соны и увидя его окровавленные ноги, сказал ему:

– Сона, ты был воспитан в утонченности, я приказываю тебе носить сапоги на подошве.

Сона просил, чтобы это решение распространилось на всех общинников, и Благословенный поспешил исполнить это желание.

Все правила общины, учрежденной Благословенным, всегда были подсказаны жизненной необходимостью. Так, например, один трогательный эпизод, послужил основанием новому правилу для общины. 

«Один бикшу заболел расстройством кишечника и, обессиленный, упал и лежал на земле в своей грязи. Случилось, что Благословенный в сопровождении высокочтимого Ананды обходил кельи общинников. Зайдя в келью больного бикшу и увидя его в таком беспомощном состоянии, он подошел к нему и спросил: 
– Что с тобою, бикшу, ты болен? 
– Да, Владыка. 
– Но разве нет никого, кто помог бы тебе? 
– Нет, Владыка. 
– Почему же остальные бикшу не ухаживают за тобою? 
– Потому, Владыка, что сейчас им нет никакой пользы от меня. 

На это Благословенный обратился к Ананде: «Иди, Ананда, и принеси воды, мы умоем этого бикшу». «Да, Владыка», – ответил Ананда и принес воды. Тогда Благословенный начал лить воду, а почитаемый Ананда умыл больного. После чего Благословенный взял больного под голову и Ананда за ноги, так подняли его и положили на постель. 

В связи с этим случаем Благословенный созвал общинников и спросил их: «Бикшу, находится ли в какой-то келье больной общинник?»

– Да, Владыка. 
– Чем же болен этот бикшу? 
– Он болен расстройством кишечника, Владыка. 
– Разве нет никого, кто присмотрел бы за ним? 
– Нет, Владыка. 
– Но почему же никто из бикшу не помог ему? Бикшу, вы не имеете ни отцов, ни матерей, которые могли бы ухаживать за вами. Если вы, бикшу, не будете ухаживать друг за другом, то кто же поможет вам? Тот, кто хочет прислуживать мне, должен прислуживать больным». 

 «Кто имеет наставника, наставник должен ухаживать за ним, пока он не выздоровеет, и так же точно, если он имеет учителя или соученика в той же вихаре, или же ученика, живущего с ним. Если же он не имеет ни одного из поименованных, то вся община должна ухаживать за ним. И кто не исполнит сие, тот будет повинен в проступке против общины». 

 Нелюбовь Учителя к установлению многочисленных, неподвижных правил, в особенности же запрещений, и желание сохранить жизненность общины ярко выражены в его последующем наставлении ученику Ананде:

«Поручаю общине видоизменять правила малые и малейшие». 

Но многие слабые души спокойнее, если их обязанности строго определены, отсюда увеличение правил и запрещений в позднейшем буддизме.

Много легче подчиняться правилам, хотя бы даже и стеснительным, нежели проявлять личную сознательную энергию, которую требовал Учитель от своих учеников.

Община Будды стремилась не обезличить своих членов, но дружественно спаять их единым устремлением на общее благо. 

 Община не желала сглаживать индивидуальные особенности, наоборот, Будда ценил каждую инициативу, каждое индивидуальное проявление, ибо в Учении, которое утверждало, что каждый является своим творцом и освободителем и что необходимы совершенно личные усилия для достижения этой высокой цели, индивидуальное начало имело все данные для развития.

«Избегайте ссор, утверждаясь в самом себе, не исключая других», – было принято за правило в общине. 

 И так мало боялся буддизм индивидуальных проявлений, что часто вдохновенные слова одного из членов общины принимались и становились каноническими наравне с утверждениями самого Благословенного.

Суровая дисциплина, постоянная бдительность над мыслями, словами и поступками делали общину школою, столько же воспитательной, как и образовательной.

В общинах Будды допускался отказ, но лично осознанный; но отрицание приравнивалось к невежеству.

У общины Будды можно было отказаться от мелких соображений, но отрицание равнялось выходу из общины. Было принято никогда не поминать выбывшего – община должна была жить будущим. К тому же часто выбывший возвращался; тогда возвращение не сопровождалось никакими вопросами, кроме одного: «Не отрицаешь?»

 В начале учения дисциплина касалась главным образом очищения сердца и ума от предрассудков и дурных свойств. По мере успешности учение переносилось на расширение сознания. 

 Трудно подняться одному человеку, если он не прошел суровый путь очищения.

«Если материя загрязнена, то сколько бы красильщик не погружал ее в синюю, желтую, красную или лиловую краску, цвет ее будет некрасивым и нечистым – почему? Вследствие загрязненности материи. если сердце нечисто, нужно ожидать такой же грустный результат».

 ***

Будда никогда не говорил собеседнику, что тот неправ. Своими глубокими знаниями и рассуждениями он покрывал знание собеседника, рассказывая ему о многом. И тем вызывал, восхищение и благодарность. (пример, с надиром и зенитом):

«Однажды Благословенный, на пути к бамбуковой роще, вблизи Раждагрихи, где он пребывал тогда с учениками, повстречал одного домохозяина по имени Шригала, который, в мокрой одежде, с распущенными волосами и со сложенными руками кланялся на все четыре стороны света, а также по направлению к зениту и к надиру.

Благословенный, зная, что он исполнял обряд, по традиционному религиозному суеверию долженствующий отвратить несчастья от его дома, спросил Шригалу:

«Почему совершаешь ты этот странный обряд?»

 Шригала ответил: «Ты считаешь странным, что я охраняю мой дом от влияния злых духов?

Я знаю, что Ты, о Готама Шакьямуни, кого люди Называют Татхагата, Благословенным Буддою, считаешь, что вызывания бесполезны и не обладают никакою спасительною силою.

Но выслушай меня и узнай, что, совершая этот обряд, я почитаю, уважаю и исполняю завет моего отца».

Тогда Татхагата сказал: 

«Ты поступаешь хорошо, о Шригала, что почитаешь, уважаешь и исполняешь завет твоего отца; и твой долг охранять твой дом, твою жену, твоих детей и детей твоих детей от пагубных влияний злобных духов.

Я не вижу ничего плохого в совершении обряда, завещанного твоим отцом. Но я вижу, что ты не понимаешь обряда.

Позволь Татхагате, который сейчас говорит с тобою, как духовный отец, и кто любит тебя не меньше, чем любили тебя твои родители, позволь ему объяснить тебе смысл этих шести направлений.

Чтобы охранить твой дом, этих обрядов недостаточно. Ты должен охранить его добрыми поступками по отношению к окружающим людям.

Обратись к твоим родителям на восток, к твоим Учителям на юг, к твоей жене и детям на запад, и к твоим друзьям на север, и точно установи зенит твоих благочестивых почитаний и надир отношений к твоим слугам.

Такого благочестия хочет твой отец от тебя. Пусть совершение обряда напомнит тебе о твоих обязанностях».

И Шригала посмотрел на Благословенного с великим почтением, как на своего отца, и сказал:

«Истинно, Готама, Ты Будда, Благословенный и Святой Учитель.

Я никогда не понимал, что я делал, но теперь я знаю. Ты мне открыл истину, которая была сокрыта, как тот, что приносит лампаду в темноту.

Прибегаю к Тебе, Благословенному Учителю, достигшему озарения, прибегаю к Истине, дающей просветление, прибегаю к убежищу братьев».

 ***

Будда указывал на несовершенство аскезы.

Будучи врагом всякого ритуала, Будда отрицал очистительную мощь обливаний. «Человек не будет нравственно чист оттого, что он долго очищался в воде. Чистый человек, брамин, тот, в ком обитает истина и добродетель».

«Все ваши правила, – говорил Будда изуверам, – низки и смешны.

Иной из вас ходит нагой, прикрывая себя только руками;

иной не станет пить из кувшина или есть с блюда, не сядет за столом между двумя собеседниками, между двумя ножами или двумя блюдами;

иной не сядет за общий стол и не примет подаяния в том доме, где есть беременная женщина, где заметит много мух или встретит собаку…

Иной питается одними овощами, отваром риса, коровьим или оленьим пометом, древесными корнями, ветвями, листьями, лесными плодами или зернами.

Иной носит платье, накинув его только на плечи, или прикрывает себя мхом, древесною корою, растениями или оленьей кожей; распускает свои волосы или надевает на них волосяную повязку из конского волоса.

Иной носит одежду печали; постоянно держит руки вверх; не садится на скамьи и циновки или постоянно сидит в положении животных…

Иной лежит на колючих растениях или на коровьем помете.

Не стану перечислять других подобных средств, которыми вы мучаете и изнуряете себя…

Чего ожидаете вы, добровольные труженики, за свои тяжкие труды?

Ожидаете подаяний и почитания от мирян, и когда достигаете этой цели, крепко пристращаетесь к удобствам временной жизни, не хотите расстаться с ними, да и не знаете и средств к тому.

Едва вы завидите издали посетителей, как тотчас садитесь и показываете вид, будто вас застали в глубоком размышлении, но расставшись с ними, снова делаете, что хотите, прогуливаетесь или покоитесь на свободе.

Когда вам подносят грубую пищу, вы, даже и не отведывая, отдаете ее, а всякое вкусное кушанье оставляете у себя.

Предаваясь порокам и страстям, вы, однако же, надеваете личину скромности.

Нет, не таково истинное подвижничество!

Труженичество тогда только полезно, когда под ним не кроются своекорыстные намерения».

Аскетизм не имеет никакой ценности для освобождения от уз земли.

Гораздо труднее найти терпеливого человека, нежели питающегося воздухом и кореньями, одевающегося корою и листьями.

И далее Будда объясняет почему аскетизм вреден:

«Когда человек ослаблен голодом и жаждой, когда он слишком утомлен, чтобы владеть своими чувствами и представлениями, может ли он достичь цели, которая оглядывается лишь ясным разумом расширенного сознания».

Или другой пример:

«Для того, чтобы струны вины издавали гармонический звук, не следует их слишком натягивать или ослаблять. Подобно этому каждое усилие, если оно чрезмерно, кончается бесплодной затратой сил; если недостаточно, оно обращается в пассивность.

Упражняйтесь в соизмеримости, соблюдайте точную меру в напряжении и устанавливайте равновесие ваших способностей.

Дисциплинированный человек свободен, будучи свободен, он радостен, он покоен и счастлив».

 ***

И еще о тех, кому учение Будды было не по нраву:

Многие данные говорят о той враждебности, которую он встречал среди аскетов и браминов, ненавидевших его.

Первые за порицание их изуверства, вторые за отказ признать их права на социальные преимущества и на знание истины по праву рождения.

Первым он говорил: «Если бы можно было достичь совершенства и освобождения от уз, привязывающих человека к земле, только отказом от мясной пищи и человеческих условий, то слон и корова давно достигли бы его».

Вторым – «По делам человек становится парией, по делам становится брамином.

Огонь, зажженный брамином, и огонь, зажженный шудрой, одинаково имеют пламя, яркость и свет.

К чему привела ваша отделённость?

За хлебом вы идете на общий базар и цените монеты из кошеля шудры.

Ваша отделённость просто называется грабежом.

И священные вещи ваши просто орудия обмана.

Имущество богатого брамина не есть ли поношение Божественного Закона?

Вы считаете юг светом, а север – тьмою. Будет время, когда приду от полуночи, и ваш свет померкнет.  Даже птицы летят на север, чтобы там принести миру птенцов. Даже серые гуси знают ценность имущества на земле.

Но брамин пытается набить золотом пояс свой и набрать сокровища под порогом дома.

Брамин, ты ведешь жалкую жизнь и конец твой будет жалким.  Ты первый будешь подлежать уничтожению. Если уйду на север, то оттуда и вернусь».

***

Слово «Будда» не имя, но состояние ума, достигшего высшее точки развития, в буквальном переводе – познавший, или тот, кто овладел совершенным знанием – мудростью.

Будда никогда не утверждал своего всезнания, которым наделили его ученики и последователи.

Силы, которым обладает Будда, не чудесны, ибо чудо есть нарушение законов природы. Высшая мощь Будды вполне согласуется с вечным порядком вещей.

«Будда согласно одному тексту, есть лишь старший из людей, отличающийся от них не более, нежели первый вылупившийся цыпленок от других цыплят одной наседки».

Особенно подчеркивается человечность Будды.

Древние писания всегда подчеркивают жизненность его учения. Готама не отворачивался от жизни, но проникал во все будни обычных трудящихся. Искал расположить их к учению и не боялся посещений куртизанок и раджей.

Старался не оскорблять понапрасну традиционных обычаев; мало того, он искал возможность дать им свое учение, находя опору в особо почитаемой традиции, не поступаясь при этом основными принципами.

Любимым приемом Будды было сравнение и этот простой и жизненный подход сообщал его учению яркость и убедительность.

Несомненно, знание его превышало даваемое им Учение, но осторожность, подсказываемая великою мудростью удерживала его от выдачи понятий, которые могли быть не усвоены сознанием слушателей и, по этой причине, стать разрушительными.

Об этом свидетельствует следующая история:

«Однажды Благословенный остановился в бамбуковой роще в Косамби. Взяв пригоршню листьев, Благословенный спросил учеников:

– Как думаете, ученики мои, что больше: эта ли пригоршня листьев в моей руки или же листья, оставшиеся на деревьях этой рощи?

– Листы в Руке Благословенного малочисленны; Несравненно число листьев во всей роще, отвечали ученики.

– Истинно так, и то, что я познал и не поведал вам, гораздо больше того, что я передал вам. И почему, о ученики, не поведал я этого вам? Потому, что не было бы пользы вам от того, ибо оно не способствовало бы высшей жизни. Оно ведет и к разочарованию в этом земном мире, к уничтожению всякой чувствительности, к прекращению желания, к миру, к высшему знанию, к пробуждению, к Нирване. Потому я и не передал этого вам.

Но что же поведал я вам? То, что является страданием, источником страдания, прекращением страдания, и указал путь, ведущий к прекращению страдания».

 Будда говорил о значении Будущего, и его приоритета перед настоящим.

«Однажды женщина остановилась между изображениями Благословенного Будды и Майтрейи, не зная кому принести почитание. И изображение Благословенного Будды произнесло: «По завету Моему почитай будущее. Стоя в защите прошлого, устреми взгляд на восход». Помните, как Мы работаем для будущего, и все существо ваше устремите в будущее! Чуждое свету Учение принесем в лучах знания, ибо свет мира покрыт тьмою». (Община, 95)

 Будда указал на приход нового Учителя в будущем.

Подобного действенного примера самоотречения история нигде нам не указала. По словам предания, Благословенный утвердил своим преемником Бодхисаттву Майтрейю.

«И сказал Благословенный Ананде:

– Я не первый Будда, который пришел на Землю, также не буду я последним.

В должное время другой Будда восстанет в мире, Сокровенный, высшего озарения, одаренный мудростью, счастливый, вмещающий всю Вселенную, несравненный Вождь народов, Повелитель Дэв и смертных.

Он откроет вам те же вечные истины, которые я преподал вам.

Он установит свой Закон, преславный в его началах, преславный в его апофеозе и преславный у цели в духе и слове.

Он возвестит праведную жизнь, совершенную и чистую, какую проповедую сейчас и я.

Его ученики будут исчисляться тысячами, тогда как мои лишь сотнями.

И спросил Ананда: «Как узнаем мы Его?»

Благословенный сказал: «Имя Его будет Майтрейя».

Грядущий Будда, Майтрейя, как указывается его имя, – Будда Сострадания и Любви.

 По всему буддийскому краю, на придорожных скалах, указывают путь изображения Майтрейи.

От древнейших времен и доныне это изображение созидается буддистами, знающими приближение нового века. 

Почтенные ламы в сопровождении учеников, художников и ваятелей в наши дни путешествуют по буддийским землям, созидая новые изображения символа чаяний светлого будущего.

 Великий Будда, завещая Майтрейю, дал путь всего существования.

К этим мудрым и ясным Заветам зовет явление новой эволюции.

Требование очищения Учения не случайно, сроки близятся. Изображение Майтрейи готово подняться.

Все Будды прошлого сочетали мудрость опыта и передали ее Благословенному Победителю.

 ***

Цитаты из учения:

 «Орошатели отводят воду, куда хотят; лучники выправляют стрелу; плотники сгибают дерево по своему усмотрению; мудрые гнут самих себя!»

«Никогда ненависть не уничтожалась ненавистью, лишь доброта прекращала ее, таков вечный закон».

«С момента возникновения решения зла человек уже виновен – выявлено ли оно или нет».

«Из трех видов действия, – говорил Будда, – наиболее губительное не слово, не телесный поступок, но мысль».

«Главный элемент во всем есть мысль. Превыше всего – мысль. Все совершается мыслью. 

Если человек говорит или действует со злобной мыслью, страдание сопутствует ему, как колесо следует за копытом животного, которое тащит повозку».

«Трудно подняться одному человеку, если он не прошел суровый путь очищения».

«Если материя загрязнена, то сколько бы красильщик не погружал ее в синюю, желтую, красную или лиловую краску, цвет ее будет некрасивым и нечистым – почему? Вследствие загрязненности материи. Если сердце нечисто, нужно ожидать такой же грустный результат».

«Если человек говорит или действует с благою мыслью, счастье следует за ним, как никогда не покидающая тень его».

«Отказ от всего личного рождает чувство истинной свободы,

от свободы рождается радость,

от радости – удовлетворение,

от удовлетворения – чувство покоя и счастья».

БУДДА

Наталия Дмитриевна Спирина

 Из радиопередачи (цикл «Светочи Мира»)

«Истина — единственный источник мужества» — так говорил Будда. Изучение основ всех религий есть приближение к Истине. Истина может быть только одна, так же как основы едины для всего мироздания. И «нет религии выше Истины», как сказано на заглавной странице «Тайной Доктрины».

Временны формы, вечны законы. Формы принадлежат изменяющемуся миру, законы — неизменному Бытию.

Агни Йога — Живая Этика, синтез всех религий и йог — даёт нам то понимание, которое помогает подойти ко всем верованиям, не отрицая их, но находя то общее, что их объединяет.

Учение Живой Этики продолжает развивать все основные положения, данные в буддизме, соответственно нашей эпохе. Если Будда закладывал фундамент для общины, то в Живой Этике община указана как неизбежность для всего человечества. Все положения буддизма касательно самосовершенствования даны в новом Откровении в широко развёрнутом научном обосновании, согласно уровню развития, достигнутому к настоящему времени.

Благодаря тому, что говорится в книгах Живой Этики, учение Будды, очищенное от наслоений прошлых веков, обретает новую силу и значимость для настоящего момента. «Каждое мгновение имеет свою необходимость, и это называется справедливостью действия», — говорит Будда. И возвращение к изучению основ буддизма означает отнюдь не возвращение в прошлое, но, в свете Живой Этики, это новый шаг в будущее, на пороге которого мы уже вплотную стоим.

                                                                                                                                                                                          25 октября 1992 г.

Всем интересующимся вопросами буддизма рекомендуем прочитать простую и понятную книгу «Основы Буддизма», написанную Еленой Ивановной Рерих, под псевдонимом Наталья Рокотова.

Используемые материалы взяты с сайта:

http://raslav.name/kniga-4-rejki-v-tibete-glava-2-%E2%80%93-chast-1/

http://www.ktoia.ru/uchenie-buddy-chetyre-duhovnye-istiny/

http://www.zvezdi-oriona.ru/ru/4/2/?PageNo=6&view=559

Н.Д.Спирина

Два Пути

Доклад, прочитанный на Всесоюзной
общественно-научной конференции,
посвящённой 160-летию со дня рождения
и 100-летию со дня ухода
Елены Петровны Блаватской

В книге «Голос Безмолвия», выпущенной в Новосибирске в 1991 году, помещены три отрывка из «Книги Золотых Правил» сокровенных индусских писаний: «Голос Безмолвия», «Семь Врат», «Два Пути», которые были перво­начально опубликованы Еленой Петровной Блаватской на английском языке и затем переведе­ны на русский Еленой Фёдоровной Писаревой.

В своём вступлении к этой книге Елена Писарева говорит, что ей выпало счастье передать на русском языке это замечательное произведение. Эти «жемчужины восточной мистики» были в своё время предназначены в качестве духовного руководства только «че­ла» — избранным ученикам восточной оккульт­ной школы в Индии. Блаватская, публикуя эти указания, предварила их словами: «Посвящается немногим». Почему же она дала их многим людям? Прежде всего потому, что они были близки ей самой и она помнила их наизусть; потому, что она сама познала этот путь, шла по нему, исповедовала его. И, посвящая его немногим, она знала, как этот путь высок и какие нужны и духовные накопления, и волевые усилия, чтобы этим путём идти. Но она смотрела далеко вперёд, в будущее человечества, и знала, что в процессе эволюции все к этому пути придут, что в людях заложены зачатки всех божественных способностей, которые разо­вьют­ся в далёком будущем естественным образом.

Процесс этот очень длителен, но есть такие нетерпеливые души, которые ищут убыст­рённого движения вперёд, к сияющим манящим Высотам; которых земные прельщения уже не удерживают. Вот им она и давала возможность приобщения к сокровенной мудрости Востока, чтобы, познав её, они могли продвигаться к духовным вершинам. Велика долж­на быть признательность устремлённых путников к той, которая открыла им двери в этот заповедный мир.

Сейчас настало время, когда духовный путь должен быть открыт всем, чтобы удержать планету от конечной гибели. Человечество — это сознательная часть планеты, её мозг и сердце. Куда вовлечёт оно планету Земля? Потому то, что раньше давалось лишь немногим избранным ученикам тайных мистических школ, теперь изложено в книгах Живой Этики в форме, доступной всем, кто хочет эту мудрость воспринять и приложить усилие к тому и кто начнёт перестраивать свою и планетную жизнь согласно этим извечным законам Бытия. Раньше эти положения излагались в форме, доступной лишь специально подготовленной духовной элите, теперь — в доступной форме в виде книг Живой Этики для каждого пробудившегося и ищущего духа, а таких сейчас множество, и число их всё умножается. Таково веление времени.

С чего-то надо начинать тот высокий путь, который описан в «Голосе Безмолвия». Начинать идти верхним путём, не выходя из жизни, преодолевая все житейские трудности и невзгоды, и возрастать духовно в процессе этого преодоления.

В указаниях, данных через Блаватскую, мы находим то, что необходимо и нам на нашей данной ступени развития и что мы можем начать осуществлять уже теперь.

Знакомясь с этими текстами, мы ещё раз убеждаемся в том, что основы всех религий и духовных учений едины и все они излагают одни и те же неизменные божественные законы, по которым построена жизнь Вселенной. Но даются они в форме применительно к эпохе и условиям данной среды. Так мудро и терпеливо ведут нас наши Старшие Братья по пути эволюции, по пути, уходящему в Бес­предельность.

Живая Этика есть ключ ко всем Писаниям прошлого, открывающий современному сознанию смысл сокровенных Учений прежних веков.

Рассмотрим некоторые положения «Голоса Безмолвия» в сопоставлении с Учением Живой Этики.

Особое внимание обращают на себя данные в отрывке «Два Пути» «Учение Ока» и «Учение Сердца». Там говорится: «…Научись отличать истинное от неистинного, преходящее от пребывающего. И стремись более всего отделять знание ума от душевной Мудро­сти, “Учение Ока” от “Учения Сердца”. (…) …Даже неведение лучше, чем головное познание без душевной Мудрости, которая одна может осветить и направить его. (…) …Вознесись над иллюзиями, ищи Вечное и Неизменное, не доверяя прихотливым влечениям ума своего. (…) Стремись… сочетать свой ум и свою душу в одно.

Избегай неведения, но избегай одинаково и иллюзий».

Почему при вступлении на путь духа Учитель именует его «Учением Сердца»? В Живой Этике этот путь называется чувствознанием и даются объяснения к этому. «Спросите умного человека, что чаще всего предупреждало его об опасностях, остерегало от оши­бок и уклонений? Честный человек назовёт сердце. Не назовёт он мозг или рассудок. Лишь глупый человек будет полагаться на услов­ные рассудочные заключения. Сердце, оно наполнено чувствознанием. (…) Чувство­знание… следствие духовной дисциплины, при понимании значения сердца»¹.

«К Великому Началу устремлён дух, познающий Вечность, и в нём заложено зерно понимания Космоса. К малой действительно­сти Майи направлен дух, воспринимающий только привычное ему [“Учение Ока”]. (…) Отсутствие вмещения не помогает ему открыть книгу жизни»².

Как добиться успеха на этом пути? Живая Этика говорит: «Чувствознание развивается через искание новых путей, потому по­движность — признак чувствознания. …Ре­шительное отречение от старых привычек и устре­м­лённое искание — основы успеха»³.

«Тонкость чувствознания устремляет дух к высшим сферам; как крылья чувствознание возносит дух»⁴.

«Чувствознание есть зажжённый огонь серд­ца»⁵.

Закон кармы, закон причин и следствий, и связанная с ним доктрина перевоплощения — в числе главных основ Учения Живой Этики. Будда говорил: «Я не учу ничему другому, как только карме». Все религии говорят о воздаянии за добрые или злые дела. Можно называть это гневом Божьим или милостью Божьей, или счастливой или несчастной судьбой, или роком, но суть остаётся та же.

И в «Книге Золотых Правил», отрывки из ко­торых помещены в «Голосе Безмолвия», гово­рится, что «ни единое усилие, даже самое ни­чтожное, направленное к добру или злу, не может исчезнуть из мира причин. (…) “Жестокое сло­во, произнесённое в прежних жизнях, не уни­ч­­тожается, а возвращается снова и снова”. (…)

Ты можешь создавать “ныне” условия для твоего “грядущего дня”. В “Великом Странствии” причины, посеваемые ежечасно, несут в себе каждая — жатву последствий, ибо неуклонная справедливость управляет миром. …Она приносит смертному или счастье жизни, или горе жизни, неизбежную Карму всех его прежних мыслей и поступков».

«…Мудрые знают, что плоды Кармы не могут быть устранены. “…Научай не создавать новых причин, но волне последствий… ты не должен ставить преград, дабы завершился её естественный бег”».

С огромной силой говорится в «Книге Золотых Правил» о сострадании.

«Если скажут тебе, что стать Архатом возможно, лишь перестав любить всё существующее, скажи им, что это — ложь.

Если скажут тебе, что достигнуть освобождения можно, лишь возненавидев мать свою, пренебрегая сыном своим и отрекаясь от отца своего, отказываясь от сострадания к людям и зверям, — скажи им, что лжив их язык».

«Да внимает душа твоя каждому крику страдания».

«Можешь ли ты вырвать из сердца своего божественное сострадание? Сострадание — не качество. Оно — Закон Законов, вечная Гармо­ния, Сама Мировая Душа, беспредельная вселенская Сущность, Свет пребывающей Правды, лад всех вещей, Закон вечной Любви.

Чем более ты сольёшься с ним, растворив своё бытие в Едином Бытии, чем более Душа твоя войдёт в единение со всем сущим, тем полнее превратишься ты в совершенное сострадание».

«“Буддами Сострадания” называются те Бо­­­ди­саттвы, которые, достигнув состояния Ар­ха­та, то есть пройдя весь тайный путь Отречения, отказываются от блаженства Нирваны… чтобы не лишить себя возможности помогать че­лове­честву, насколько карма позволяет такую по­мощь. Они предпочитают оставаться невидимо [в духе] в мире и содействовать спасению лю­дей, влияя на то, чтобы те следовали Добро­му Закону, иначе — направлялись бы на путь пра­­­вед­ности. Эзотериче­ский северный буддизм признаёт подобные великие характеры святыми и молится им, как христиане молятся своим святым».

К тому же великому качеству призывает и Живая Этика.

«Я Говорю вам, пусть пламя сердца вашего пылает огнём сострадания.

В сострадании заложена великая жемчужина Тайного Знания.

Все Бодисаттвы, все святые, все подвижники устремлялись по этому пути»⁶, — говорится в книге «Зов».

«Сострадание не плачет, но помогает»⁷.

«Сострадание имеет корни лишь в сердце»⁸.

За состраданием следует милосердие. «Сей добрые дела и ты пожнёшь их плоды. Бездейст­вие в деле милосердия преобразуется в дейст­вие смертоносного греха. Так говорит Мудрый».

Об одном из великих понятий — о смирении — в «Книге Золотых Правил» говорится очень глубоко и лаконично:

«Достигай смирения, если желаешь приобрести Мудрость.

Умножь смирение, если Мудрости ты уже достиг».

Об этом, может быть одном из наиболее не понятых людьми качеств, Живая Этика даёт подробные разъяснения.

«Люди исказили понятие смирения; оно так нужно в отношении Иерархии, но люди для удобства сделали из него ничтожество»⁹.

«Хуже всего понимать смирение как ни­чтожество. Смирение есть достойное несение Служения»¹⁰.

«Одно из великих понятий часто толковалось неправильно — именно великое понятие смирения. Оно толковалось как непротивление злу, оно толковалось как добро­сердие, как милосердие, но мало принимали самоотречение как смирение. Между тем только самоотречение и самоотверженность дают понятие смирения. Воистину, Мы видим великанов духа и героев, отдающих себя на смиренные труды на благо человечества. Мы знаем великие опыты, производимые в лабораториях смиренно на благо человечества. Мы знаем великие огненные опыты отдавшихся смиренно на благо человечества. Мы знаем явление на пути к Миру Огненному, которое вдохновляло всё окружающее. Истинно, многообразно смирение, явленное самоотверженно­стью и самоотречением. Героизм есть проявление разных видов смирения. Так рекорды пространства заполняются великими действиями смирения. Неоценимы эти огненные полёты духа. Так, истинно, герои смирения испивают полную чашу яда на благо человечества»¹¹.

Далее в этой же книге даётся формула: «Смирение есть спутник удачи»¹² и разъясняется, что, когда общинник приписывает себе удачу в выполнении поручения, данного Иерар­хией и насыщенного Высшей Помощью, считает этот достигнутый успех своей заслугой и требует поклонения за достигнутое, «он этим закрывает рекорды пространства. (…) …Лишь сми­рение духа и явление благодарности соответствуют удаче. Кто же дал все возможности? Кто же дал направление? Кто же явил всё добро? Лишь Иерарх, лишь Вождь, лишь Силы Светлые»¹³. «Не я, не моё, но Твоё, Владыка!» — так написано на каждом кольце доспеха общинника-удачника. «Так запомним о смирении, когда желаем быть истинными удачниками»¹⁴.

Вот так разворачивается перед нами глубинный смысл кратких изречений о качестве смирения, данных в «Книге Золотых Правил».

В ней также предупреждается о нашем злейшем враге, единственном, могущем нас погубить, — о нашей самости. «Закали свою душу против обольщений своей самости; за­служи для неё наименование “Алмазной Ду­ши”». «…Из крепости души своей изгоните всех врагов своих: честолюбие, гнев, ненависть, до последней тени личного желания». «Овладей своими помыслами, если желаешь переступить порог, о стремящийся к совершенству!»

В книгах Живой Этики мы также находим немало предупреждений против самости. «…Ко­гда дух направляется в сторону эгоизма, может произойти смерть духа»¹⁵. «…Каждое явление самости есть явление гибели»¹⁶.

И перечисленные в «Книге Золотых Правил» враги души также порождены самостью.

Для того чтобы достигнуть Мудрости и Осво­бождения, эта книга призывает покинуть безвозвратно восемь жестоких бедствий. В при­мечаниях к ней поясняется, что «восемь бедствий» — это те «оковы, которые привязывают человеческую душу к иллюзии, следовательно, к временному, преходящему». Они таковы: 1. Желание чувственных наслаждений, рабство у своих страстей. 2. Отвращение ко всему, что заключено в некрасивые формы. 3. Закоснелость в личной гордости и невежестве. 4. Заблуждение относительно личного бессмертия. 5. Сомнение в вечности Жизни и Добра, материализм. 6. Желание Неба как продолжения здешней жизни. 7. Ложное убеждение в действительности внешнего религиозного культа. 8. Все виды эгоизма, личной корысти.

И в заключение — предупреждение, данное тем, кто стремится ускорить свой духовный путь. Карма с удесятерённой силой проявляется, когда человек встаёт на путь сильно ускоренной эволюции и происходит «быстрое переживание ранее созданной Кармы. …При обыкновенных условиях душевного развития она растянулась бы на много существований. Глубокая искренность, соблюдение полной правды в мыслях, чувствах и поступках необходимы для движения по “узкому пути”, иначе его не вынесешь, так как каждое нарушение этого основного закона Духа немедленно отражается на жизни ученика».

«Тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их», — говорит Христос.

И этим немногим и посвящает свою публикацию Елена Петровна Блаватская.

9 –11 августа 1991 г.

---

¹ Сердце. 334.

² Беспредельность. 19.

³ Там же. 496.

⁴ Там же. 589.

⁵ Иерархия. 200.

⁶ Листы Сада Мории. Зов. 21.07.1922.

⁷Община. 134.

⁸ Братство. 308.

⁹ Мир Огненный. I. 332.

¹⁰ Мир Огненный. III. 500.

¹¹ Там же. 24.

¹² Там же. 52.

¹³ Там же.

¹⁴ Там же.

¹⁵ Иерархия. 313.

¹⁶ Там же. 441.

Н.Д.Спирина

Елена Петровна Блаватская *

Вместо предисловия

Елена Петровна Блаватская возвращается на Родину. Это — один из знаков наступления Новой эпохи. Интерес к творческому наследию, к жизни и деятельности Елены Петровны Блаватской неуклонно возрастает как во всём мире, так и у нас в стране.

Кто она, эта непостижимая и своему и нашему времени женщина-подвижница, открывшая дверь Вестнику и принявшая на себя великий подвиг несения Света во тьму человеческого сознания?

Из всего очень многого, что можно было бы рассказать о Елене Петровне, сейчас хотелось бы остановиться лишь на одной, но самой главной, основополагающей черте её характера — её отношении к своему духовному Учителю, от которого она получила и передала нам великое тайное Знание древней мудрости, обогатившее наше сознание.

Лейтмотивом жизни Блаватской с самых ранних лет и до конца её земного пути была непоколебимая уверенность в его существовании и пламенная любовь к нему.

Огненной нитью проходит через всю её жизнь это высокое стремление к своему духовному Учителю, безусловная преданность ему и абсолютная, самозабвенная готовность послужить его Делу. Никакие физические страдания, никакие трудности и опасности, никакие преграды не могли ни в какой мере поколебать или задержать этот устремлённый полёт её духа к своей Ведущей Звезде.

Сестра Е.П. Блаватской Вера Петровна Желиховская в своих воспоминаниях о детских годах сестры говорит: «Часто рассказывала маленькая Елена о различных посещениях, описывая неведомых нам лиц. Чаще всего перед нею появлялся величественный образ Индуса в белой чалме, всегда один и тот же, и она знала его так же хорошо, как и своих близких, и называла своим Покровителем; она утверждала, что именно он спасал её в минуты опасности.

Один из таких случаев произошёл, когда ей было около 13 лет: лошадь, на которой она каталась верхом, испугалась и понесла, девочка не смогла удержаться и, запутавшись ногой в стремя (так в тексте. — Ред.), повисла на нём, но вместо того, чтобы разбиться, она ясно почувствовала чьи-то руки вокруг себя, которые поддерживали её до тех пор, пока лошадь не была остановлена».

В 17-летнем возрасте Елена Петровна ринулась в многолетние рискованные путешествия по разным странам с конечной целью проникнуть в Тибет, чтобы встретиться там со своим Учителем; трижды предпринимала она такие героические и удивительные по своей смелости попытки, пока наконец не состоялось её первое путешествие в Тибет. Первая же в её жизни встреча с Учителем произошла до этого в 1851 году в Лондоне.

По этому поводу биограф Е. Блаватской Елена Писарева пишет: «Всё значение этой встречи выясняется лишь в связи с героическим характером пламенной, никогда не ослабевающей, преодолевавшей все препятствия, верной до последнего вздоха преданности её своему Учителю. Эта преданность, раскрывающая весь размер её души, и была тем ярко за­­­-ж­жённым маяком, который направлял все действия её последующей жизни. При свете этого маяка все её скитания, вся необычайность её переживаний, её снова и снова возобновлявшиеся попытки проникнуть в Тибет, где она надеялась приблизиться к нему, всё это получает совершенно новый, глубокий смысл».

Вся дальнейшая жизнь Блаватской — это непрерывное сотрудничество с Учителем с целью сдвига сознания людей посредством передачи им сокровенных знаний Востока, необходимость которых слагалась всеми особенностями данной эпохи. Каких трудов, страданий, борьбы стоило Елене Петровне выполнение этой её миссии, невозможно рассказать в кратком выступлении. Но миссия была выполнена успешно, и новые ступени сознания сложились прочно.

Е.П. Блаватская взяла на себя подвиг очищения религий от всех позднейших наслоений, под которыми были погребены истинные их положения — те космические законы, нарушение которых чревато неисчислимыми бедствиями и, в результате, приводит к глобальной катастрофе.

…Великую миссию помочь пробудить «в каждой человеческой груди» Божественный Принцип добра, любви, милосердия ко всему живому, объединения всех людей в братский союз поверх различий рас, наций, религий и положила в основание своих трудов Е.П. Блаватская.

С ней поступали немилосердно при её жизни и продолжали преследовать её имя градом непонимания и поношений после её ухода, но теперь наступило время, предсказанное Еленой Ивановной Рерих, когда «в будущей России имя её будет поставлено на должную высоту почитания».

Такие, как она, не умирают, они уходят в бессмертие. Их жизнь и деятельность с годами становятся всё реальнее для нас. После периодов забвения и непонимания наступает расцвет открытия и признания. Причём в этом признании нуждается не великий ушедший, а те, кто к нему приближается. Открывая его для себя заново, мы обогащаемся от его трудов и примера. Мы начинаем постигать его наследие и тем расширять своё сознание и свои знания, начинаем постепенно дорастать до принятия оставленного им. «Рост сознания есть праздник Наш», — говорит Живая Этика.

Мы ещё только приступаем к ознакомлению с великим наследием мудрости и знания, оставленным нам Еленой Блаватской. И каждый раз при соприкасании с этим великим и щедрым даром возникает чувство бесконечной признательности нашей великой соотечественнице.

Порадуемся тому, что её творения возвращаются на Родину.

 Небесный Человек – Сергий Радонежский (из цикла радио-передач “Светочи жизни”)

Знамя Преподобного Сергия Радонежского, Е.И.Рерих

Прости мне, великая Лавра Сергиева, если мысль моя с особенным желанием устремляется в древнюю пустыню Сергиеву. Чту и в красующихся ныне храмах твоих дела Святых, обиталища Святыни, свидетелей праотеческого благочестия; люблю чин твоих Богослужений, и ныне с непосредственным благословением Преподобного Сергия совершаемых; с уважением взираю на твои столпо-стены, не поколебавшиеся и тогда, когда поколебалась было Россия; знаю, что и Лавра Сергиева и пустыня Сергиева есть одна и та же, и тем же богата сокровищем, то есть Божиею Благодатию, которая обитала в Преподобном Сергии, в его пустыне, и еще обитает в Нем и в Его мощах, в Его Лавре; но при всем том желал бы и узреть пустыню, которая обрела и стяжала сокровище, наследованное потом Лаврою.

Кто покажет мне малый деревянный храм, на котором в первый раз наречено здесь имя Пресвятой Троицы? Вошел бы я в него на всенощное бдение, когда в нем с треском и дымом горящая лучина светит чтению и пению, но сердца молящихся горят тише и яснее свечи, и пламень их достигает до неба, и Ангелы их восходят и нисходят в пламени их жертвы духовной.

Отворите мне дверь тесной келий, чтобы я мог вздохнуть ее воздухом, который трепетал от гласа молитв и воздыханий Преподобного Сергия, который орошен дождем слез его, в котором впечатлено столько глаголов духовных, пророчественных, чудодейственных. Дайте мне облобызать Праг ее сеней, который истерт ногами Святых и через который однажды переступили стопы Царицы Небесной… Ведь это все здесь; только закрыто временем, или заключено в сих величественных зданиях, как высокой цены сокровище в великолепном ковчеге…” Таковы слова, произнесенные Митрополитом Московским Филаретом, бывшим сорок лет настоятелем Сергиевой Лавры.

Да, “это все здесь” и Преподобный Сергий неотступно бодрствует над своей Обителью и над любимою им Россией”.

По древнему преданию, главным образом из сообщений Епифания, ученика Преподобного Сергия, первого его жизнеописателя, мы знаем, что Великий Светильник Земли Русской родился в 1314 году в семье именитых бояр ростовских Кирилла и Марии и был наречен во св. крещении Варфоломеем. Вотчина родителей Сергия находилась в четырех верстах от Ростова Великого, по дороге в Ярославль. Несмотря на то, что родители его были “бояре знатные” и Кирилл, отец его, был любимым боярином князей ростовских и часто сопровождал их в их путешествия в Орду, жили они просто, люди были тихие и глубоко религиозные. Тот же жизнеописатель подчеркивает, что они были особенно “страннолюбивы”, помогали и охотно принимали у себя странников. И, несомненно, эти-то странники, часто являющиеся выразителями начала ищущего, и особенно их зазывные рассказы, столь противоречащие обыденности, глубоко западали в душу впечатлительного отрока Варфоломея и от ранних лет наметили его судьбу.

Семи лет Варфоломей, вместе с братьями, старшим Стефаном и младшим Петром, был отдан учиться грамоте в церковную школу, но грамота плохо давалась ему. Учитель наказывал его, родители огорчались и усовещали, сам же он со слезами молился, но дело вперед не двигалось, хотя он напрягал все силы к уразумению учения. И вот случилось чудо, о котором говорят все жизнеописания Преподобного.

Однажды отец послал Варфоломея разыскать коней в поле. Мальчик во время поисков своих вышел на поляну и увидел под дубом “старца-схимника, погруженного как бы в молитвенное созерцание”. Варфоломей приблизился и молча стал в ожидании, когда старец заметит его. И вот старец обратился ласково к отроку, спросив: “Что тебе надо, чадо, от меня?” и Варфоломей, земно поклонившись, с глубоким душевным волнением, сквозь слезы, поведал ему свое горе и просил старца молиться, чтобы Бог помог ему одолеть грамоту. И под тем же дубом старец стал на молитву, и рядом с ним Варфоломей. Окончив, чудный старец вынул из-за пазухи ковчежец и взял из него частицу просфоры, благословил и велел ему съесть, сказав: “Сие дается тебе в знамение Благодатии Божьей и уразумения Святого Писания, не скорби более, чадо мое, о грамоте, ибо отныне даст тебе Господь разум в учении”. Сказав это, старец хотел удалиться, но благодарный Варфоломей молил его посетить дом его родителей. С честью приняли странника благочестивые Кирилл и Мария. За трапезой родители Варфоломея рассказали многие знамения, сопровождавшие рождение сына их, и старец пояснил им, что сыну “надлежит сделаться обителью Пресвятой Троицы, дабы многих привести вслед себе к уразумению Божественных Заповедей”. После этих пророческих слов чудный Старец удалился.

  “Видение, отроку,Варфоломею”.1889 г., Михаил Нестеров

С этого времени в Варфоломее как бы проснулось предчувствие предстоящего ему подвига, и он всею душой пристрастился к богослужению и изучению священных книг. Оставив сверстников с их развлечениями, он весь ушел в свой нарождавшийся духовный мир.

Рассказы странников, чтения жития Святых, примеры, которым уже от ранних лет пытался он подражать, ибо, по словам жизнеописателя, он соблюдал не только умеренность во всем, но даже подвергал себя всякого рода лишениям, чем причинял немало забот и опасений своим родителям,­все это слагало характер будущего великого Подвижника и воспитателя народного духа.

Итак, за годы отрочества и ранней юности в нем неуклонно накоплялось стремление и назрело решение уйти из мира, в мир Высший, мир общения с Силами Светлыми. Уже к порогу юности ясно наметился в нем будущий отшельник и инок. Не потому ли, что живая связь в Силами Высшими от младенчества пребывала в сердце его? Откуда знамения? Откуда Старец дивный? Возможно, что и сама жизнь того времени, со всеми ее насилиями, жестокостью лишь укрепляла его мысли на уходе, на подвиге. Возможно, что не просто мысли о спасении своей души поглощали его. Возможно, что тайный голос устремлял его на подвиг поднятия духанарода и спасение Земли Русской? Ведь не мог он забыть пророчества чудного Старца?

Около 1330 года отец его потерял почти все свое состояние в силу многих причин, но главным образом от очередного страшного набега татарской рати, истребившей почти весь Ростов огнем и мечом; об этом набега упоминает и Епифаний. Кроме того, по причислению Ростовского княжества к Московскому, воеводы великокняжеские во время своих объездов за сбором пошлины в полуразоренный Ростов отличались крайней алчностью и жестокостью, Будучи разорен до крайности, Кирилл решил покинуть родной город и со всею семьей перешел в Радонеж (в 12 верстах от нынешней Лавры), удел, оставленный Иваном Калитою сыну своему Андрею. В то время владельцы, желая заселить дикий и лесистый край, старались привлечь к себе население других областей и давали пришедшим большие льготы, так поступал и Андрей. Кирилл получил в Радонеже поместье, сам служить уже не мог по старости, его замещал сын Стефан, женившийся еще в Ростове; женился и младший сын Кирилла Петр, один Варфоломей продолжал прежнюю жизнь, жизнь инока в миру. И, несмотря на свое все возрастающее стремление к отшельничеству, к суровому подвигу, он уступил просьбе родителей и остался с ними “покоить их старость”. Епифаний особенно подчеркивает его отношение к родителям, указывая, что он оставался сыном послушным, и факты жизни подтверждают это. Он твердо и неуклонно шел намеченным путем и при всех обстоятельствах оставался верным себе, но был чужд всякому насилию; эта черта сказывалась в нем особенно ярко от ранней юности и она же помогла ему вместить и послушание воле родительской.

Но силы Высшие, бодрствовавшие над избранником своим, просто и без насилия привели его к назначенному. Родители не долго задержали юного подвижника. Скоро сами удалились в Хотьковский монастырь, и очень скоро там умерли, как раз ко времени, когда Варфоломей вышел из юношества и окрепший организм его мог уже выдержать суровости пустынного жития. Варфоломей мог осуществить заветное желание свое.

Оставив имущество брату своему Петру, отправился он к братцу Стефану, который к этому времени овдовел и тоже принял монашество, и убедил его вместе отправиться на трудный подвиг, на “взыскание места пустынного”, этим было им положено начало нового, необычного подвига.

Братья выбрали возвышенное место в дремучем лесу, носившее название “Маковец”, находившееся в 30 верстах от Радонежа, недалеко от речки Кончуры. Здесь впоследствии возник славный Троицкий монастырь. Место это поражало своей красотою и, как летопись утверждает: “глаголет же древний, видяху на том месте прежде свет, и инии огнь, а инии благоухание слышаху”. Тут братья поселились и поставили два сруба, один для церкви, другой для жилья. Митрополит Феогност, к которому они отправились пешком в Москву, благословил их и послал священника освятить церковь. Церковь освятили во имя Святой и Живоначальной Троицы. Так было положено начало выполнению пророчества таинственного Схимника.

Но Стефан не долго выдержал тяготу пустынного жития и ушел в Московский Богоявленский монастырь. Варфоломей остался один. Вначале изредка заходил для совершения богослужения старец Митрофан, который затем и постриг его в иноческий чин с именем Сергий.

Затем начались дни, месяцы и годы полного одиночества, погружения в жуткое безмолвие пустыни, и кто может сказать про все борения и все возвышения духа его? Кто перечтет все испытания страхом, пустынною жутью, голодом, подчас и унынием и, главным образом, борьбу с невидимыми темными силами? Эта борьба с темными силами отмечена во всех учениях под разными наименованиями, и ни один из вступивших на путь духовного совершенствования не может избежать ее. И, конечно, человек восходящий чувствует гораздо глубже этот натиск. Он должен единою мощью духа отражать натиск темных сил, сильных уловками своими. Борьба эта является как бы преддверием приближения к Миру Огненному. Все подвижники прошли через ступени этой борьбы. Приступая к подвижничеству духовному, никто не может пребывать в непрестанном восхищении духа, ибо не выдержала бы плоть его, особенно же в первые годы, потому за высоким подъемом неминуемо следует уныние и даже острая тоска. Но на падения эти нужно. смотреть как на самозащиту и подготовление к следующему, еще большему возношению. Лишь при неуклонном стремлении, при строжайшей дисциплине духа с годами устанавливается внутреннее равновесие, и каждый подвижник находит свою меру постоянного горения, иначе говоря, устанавливается непрестанный ток общения с Силами Высшими.

К этой борьбе с темными искушениями, к этому закалу, необходимому для Высшего Общения, в полной мере приобщился и Сергий. Даже таким избранным приходится обуздывать свою природу в борьбе с темными силами, которые тем сильнее нападают, чем ярче горит в подвижнике сила, противоположная им. Несомненно, это было труднейшее время, требовавшее громадного напряжения духовных и телесных сил. Он не имел учителя в своей духовной жизни. Иерей Митрофан, постригший его, вряд ли мог ознакомить его с чуждым ему самому подвигом. Возможно, что до некоторой степени он руководствовался “Наставлением Пустынникам”, составленным св. Василием, но вернее предположить, что он сам находил свой путь, и мужественно и бестрепетно отражал все нападения, все страшные видения единою мощью молитвы сердца.

“Представим себе,- пишет Рогович в своем очерке “Сергий Радонежский”,-обстановку такого ночного одиночества в глухую зимнюю пору; в малой келий полутемно и отовсюду дует пронизывающим зимним холодом, ветер свищет и стонет в трубе и ударяет порывами в окна и стены, издали подвывают волки, подбирающиеся к человеческому жилью, а в окна, из мрака ночи, словно заглядывают какие-то искаженные, страшные, злобные лица; из воя ветра порою выделяются дикие раскаты хохота, угрожающие голоса; кругом мрак и сознание полного одиночества, а молодой инок стоит перед святыми иконами в напряженной молитве, такое умиление души побеждает и страх, и усталость, и ощущение холода. После короткого сна трудный рабочий день, и так однообразно вереницею тянутся короткие зимние дни и бесконечные ночи”.

Епифаний передает, как Преподобный сам рассказывал своим ученикам о минувших его видениях. Как однажды он в “церквице” своей стоял на всенощном бдении, и вот раздался треск и стена церковная расступилась и через расселину вошел сам сатана, а с ним “полчища бесовские” в остроконечных шапках и с угрозами как бы устремились на него. Они гнали, наступали на него и грозили ему, но он молился и продолжал начатое им бдение, повторяя: “Да воскреснет Бог и да расточатся враги Его”. И бесы так же внезапно исчезли, как и появились.

В другой раз Сергий был в келий своей, и вот раздался сильный шум от несущихся сил бесовских, и наполнилась келья его змеями, а полчища бесовские окружили хижину его, и слышен был крик: “Отыди, отыди скорее от места сего! Что хочешь обрести здесь… или не боишься умереть здесь от голода? Вот и звери плотоядные рыщут вокруг тебя, алчущие растерзать тебя, беги немедленно!” Но Сергий и на этот раз остался тверд и мужественно отражал их молитвою. Внезапно проявившийся необычный свет рассеял полчища темных.

Видимо, он более всего подвергался искушению “страхованиями”, другие искушения чужды были его чистоте душевной. Но как мы видим, и с этими “страхованиями” он скоро совладал ясностью духа и великою верою в Силы Высшие, хранившие его, об этом свидетельствует вскоре начавшийся появляться вслед за натиском темных необычайный свет, который и рассеивал полчища бесовские.

Но и в эту пору жутких испытаний и закалений духа были у Сергия и светлые явления, не все они были написаны, но сохранилось предание об одном, весьма характерном и связанном уже с Богоматерью. “Так, однажды Сергий хотел прочесть о житии Богородицы, но порыв ветра потушил лампаду. Тогда Сергий настолько воспылал духом, что книга просияла Светом Небесным, и он мог прочесть и без лампады”.

Совладал он и со страхом перед дикими зверьми. Так, по Никоновской летописи, у него был лесной друг. Однажды Сергий увидел у порога келий своей огромного медведя, ослабевшего от голода. Пожалел его и принес из келий краюшку хлеба. Мохнатый пришелец мирно съел и потом часто стал навещать его. Сергий делился с ним скудным запасом своим, и медведь стал ручным; так закалялся Дух Преподобного к предстоящему ему подвигу Воспитателя духа народного и Строителя Земли Русской. “Какие тайны подвигов скрыла непроходимая чаща соснового бора, вкарабкавшегося по тому холму, на котором поселился чудный отшельник? – вопрошает в своем очерке В. Никаноров.- Сколько было невыразимой красоты в этой жизни, все содержание которой можно обнять одним словом “Бог”… Ни одна живая душа не пробиралась еще в таинственное уединение. Никого не было между пламенеющим духом, рвавшимся к Богу, и взирающим на славный подвиг… Словно костер незагасимый зажегся тогда в дремучем лесу, на этом месте Сергиевом”.

Самая высшая из молитв-это непрестанное удивление Творцу -. больше всего наполняла душу Преподобного Сергия.` Но была у него еще одна молитва.

“Бог и Родина”-вот то, что двигало жизнью и судьбою Преподобного Сергия… и эта любовь дала ему возможность так совершенно, до конца, исполнить заповедь Господню о любви к людям.

По-видимому, не долго пробыл Сергий в полном одиночестве, ибо тот же Епифаний повествует: “пребывшу ему в пустыни единому единствовавшу или две лете или боле, или меньши неведь, Бог весть”. Слухи о его подвижническом житии скоро разнеслись по окрестности, и стали навещать его люди, прося назидания и совета во всех делах своих; и никого не отпускал юный подвижник без утешения, без слова ободрения и вразумления.

Наконец, пришли к нему и желавшие подражать ему в подвиге жизни и просили принять их в число учеников его. Сергий проницательно разбирался в их побуждении и душевном складе. Никогда не отказывал искренно искавшим подвига, лишь предупреждал их о трудности пустынного жития и о страхах, оборевавщих новичков; он говорил им: “Приемлю вас, но да будет известно каждому из вас, что если пришли работать Богу и хотите здесь со мною безмолвствовать, то уготовайте себе претерпеть беды и печали, и нужды, и недостаток; ибо многими скорбями подобает нам внити в Царствие Небесное… Но не бойся же, мало стадо, я верю, веруйте и вы, что Господь не предаст вас до конца искушенными быть против ваших сил. Ныне печалью исполнены будем, а завтра печаль наша радостью будет и преизбудет, и никто не может взять радости нашей. Дерзайте, дерзайте, люди Божий!” Замечательно, как часто мы встречаем в его словах, обращенных к ученикам и приходящим к нему, слово “радость”. Оно звучит и в наставлении к труду, и в молитве, исполненной радости духа, и в радости несения подвига. Не этот ли призыв к радости, не эта ли радость, полагаемая им в основание всякого действия, и привлекала к нему столько сердец и, впоследствии сделала его Обитель средоточием духовной культуры, опорою и прибежищем во все тяжкие минуты Земли Русской?

На первых порах пустынножители не руководствовались никакими правилами или уставами, но имели перед собою лишь живой пример истинного подвижничества в лице своего основоположника. Когда собралось к Сергию до двенадцати учеников и было построено двенадцать отдельных келий, то вокруг всего застроенного пространства поставили высокий деревянный тын с вратами для безопасности от диких зверей, и тихо потекла жизнь отшельников в новоустроенной Обители.

Из первых учеников Преподобного известны – Сильвестр (Обнорский), Дионисий, Мефодий (Песнощекий), Симеон Экклесиарх и Исаакий Мольчальник, Макарий, Андроник, Феодор, Михей и другие. Как сказано, образцом всевозможного труженичества и подвигов для вновь прибывших был сам Преподобный, носил воду с двумя водоносами для братии, молол ручными жерновами, пек просфоры, варил квас, катал церковные свечи, кроил и и шил одежду, обувь и работал на братию, по выражению Епифания, “как раб купленный”. Летом и зимою ходил в той же одежде, ни мороз его не брал, ни зной, и, несмотря на скудную пищу, был очень крепок, “имел силу против двух человек”, и ростом был высок. Был и на службах первым. В промежутках между службами была введена им молитва в келиях, работа в огородах, шитве одежды, переписывание книг и даже иконописание. Для совершения литургии в дни праздничные приглашали из ближайшего села священника.

Приходя в церковь к полунощнице и расходясь по келиям после вечерни, братии земно кланялись друг Другу и обменивались целованием, заповеданным Апостолами. По уходе братии в келий, в Обители воцарялась тишина, нарушаемая разве воем диких зверей, нередко приближавшихся ночью к самой ограде Обители, или же тихим пением псалмов бодрствующего брата.

В келиях своих иноки большую часть времени проводили в чтении священного писания и в молитве, прекращая всякое сношение с братией, следуя примеру самого Преподобного. Таковы были основные порядки в новоучрежденной Обители, исключавшей всякое нарушение законов нравственной чистоты жизни человека.

Будучи основоположником нового иноческого пути, Преподобный Сергий не изменил основному типу русского монашества, как он сложился в Киеве XI века. но в его облике проступают еще более утонченные и одухотворенные черты. Кротость, духовная ясность, величайшая простота являются основными чертами его духовного склада. При непрестанном труде мы нигде не видим поощрения суровости аскезы, нигде нет указаний на ношение вериг или истязание плоти, но лишь непрестанный, радостный труд, как духовный, так и физический.

Так из пустынника, созерцателя, Сергий вырастал в общественного деятеля и готовился неисповедимыми путями к роли государственной. Росла с ним и его Обитель, которой было суждено сыграть огромную историческую роль по распространению духовной культуры и укреплению Государства Русского.

С увеличением числа братии начала ощущаться потребность введения более определенных и твердых правил, явилась нужда в игумене. Но, несмотря на усиленные просьбы братии быть среди них игуменом, Сергий непреклонно отказывался, говоря: “Желание игуменства есть начало и корень властолюбия”. Это нестяжание власти красной нитью проходит во всей его жизни. И тогда, по просьбе Сергия, первым игуменом Св. Троицкой Обители стал тот самый старец Митрофан, который постриг его в монашество. Только после скорой кончины этого старца, уступая просьбам и даже уговорам братии разойтись и нарушить обет свой, ибо как говорили они: “Ты дашь ответ нелицеприятному Судии – Богу. Мы ради тебя, услышав о добродетели твоей, возложив на тебя все упование, оставили все в мире и водворились по твоему согласию на месте сем…”, Сергий отправился, наконец, с двумя старейшими братьями к епископу Афанасию в Переславль-Залесский. Но в Переславле уже слышали о подвигах Преподобного, и Святитель Афанасий весьма обрадовался, увидав Сергия, и без колебания повелел ему принять игуменство. Тут же поставил его в иподиаконы и в иеродиаконы и на другой же день облек во священство. А в день следующий Преподобный с глубоким умилением и духовным подъемом впервые служил литургию. Отпуская его, епископ Афанасий напутствовал: “Должно тебе, возлюбленный, немощи немощных нести, а не себе угождать… друг друга тяготы нести и тако исполните закон Христов…”

Можно представить, с какой радостью братия встретили нового игумена, своего давнего наставника. Приняв игуменство, Сергий ничего не изменил в обращении своем с братией, ни в своей труженической жизни, лишь принял большую ответственность. Так же как и раньше нес он все работы и служил братии, “как раб купленный”, и одежду носил ветхую и покрытую заплатами, так что трудно было различить, кто был старший из них и кто младший, ибо Преподобный с самых первых дней воплотил в образе своем завет первенства, указанный Христом: “Кто хочет между вами быть первым, да будет всем слугою”.

В первые годы существования Обители ощущалась сильная скудность и недохватки. “Все худостно, все нищетно, все сиротинско,- как выразился один мужичок, пришедший в Обитель Преподобного повидать прославленного и величественного игумена.- Чего ни хватись, всего нет”. Нередко случалось, что в Обители не было ни вина для совершения литургии, ни фимиама, ни воска для свечей; тогда, чтобы не прекращать богослужения, зажигали в церковке на вечерние службы березовую лучину, которая с треском и дымом светила чтению и пению. Но зато “сердца терпеливых и скудных пустынников горели тише и яснее свечи, и пламень душ их достигал Престола Вышнего”. Так находим свидетельство другого подвижника, по времени близкого к Преподобному Сергию, который пишет: “толику же нищеты и нестяжения имеяху, яко во обители Блаженного Сергия и самые книги не на хартиях писаху, но на берестах”. И, действительно, все богослужебные книги и многие другие священные писания были переписаны братией и самим Преподобным в часы досуга на досках и бересте. Образцы этих трудов, так же как первые деревянные священные сосуды и фелонь Преподобного из некрашеной крашенины с синими крестами, хранились в Лаврской библиотеке и ризнице.

Свидетельствуя об игуменстве Сергия, тот же подвижник пишет: “слышахом о Блаженном Сергии… от неложных свидетелей, иже бяху в лета их, яко толику бодрости и тщание имеяху о пастве, яко ни мало небрежение или прослушание презрети. Бяху бо милостив, егда подобаше и напрасни, егда потреба быше, и обличающе и понуждающе ко благому согрешающие…” Все это дает нам облик вечно бодрствующего, зоркого наставника, следящего за каждым братом, особенно же за новичком, и, при всей мягкости своей, не допускающего уклонений от установленных правил. Введенная им суровая дисциплина, требовавшая от учеников постоянной бдительности над мыслями, словами и поступками своими, сдедала из его Обители воспитательную школу, в которой создавались мужественные, бесстрашные люди, воспитанные на отказе от всего личного, работники общего блага и творцы нового народного сознания.

Приведенные Епифанием в жизнеописании установленные Преподобным правила указывают на суровость этой дисциплины. Так, после вечерни не разрешалось братии выходить из келий и беседовать друг с другом. Каждый должен был пребывать в своей келий и упражняться в молитве, в уединенном богомыслии и, чтобЬ” руки их не были праздны, заниматься рукоделием, не давая возможности лености овладеть телом.

Часто в глухие зимние ночи Преподобный обходил тайно братские келий для наблюдения за исполнением правил его, и если находил кого на молитве, или читающим книгу, или за ручным трудом, радовался духом и шел дальше; но если слышал празднословящих, то легким ударом в оконце подавал знак о прекращении недозволенной беседы и удалялся. Наутро же призывал провинившихся и наставлял их кротко, но сильно, и приводил к раскаянию. При этом, чтобы не задеть, он часто говорил притчами, пользуясь самыми простыми и обыденными образами и сравнениями, которые глубоко западали в душу провинившегося.

Другим замечательным правилом Преподобного было запрещение братии ходить из Обители по деревням и просить подаяния, даже в случае крайнего недостатка в пропитании. Он требовал, чтобы все жили от своего труда или от добровольных, не выпрошенных подаяний. Труд в его Учении играл огромную роль. Сам он подавал пример такого трудолюбия и требовал от братии такой же суровой жизни, какую вел сам. Как бы в подтверждение этого правила, мы находим следующий пример из жизни самого Преподобного в те дни, когда в Обители еще существовал порядок особножития.

Преподобный однажды три дня оставался без пищи, а на рассвете четвертого пришел к одному из своих учеников, у которого, как он знал, был запас хлеба, и сказал ему: “Слышал я, что ты хочешь пристроить сени к твоей келий, построю я тебе их, чтобы руки мои не были праздны”.

“Весьма желаю сего,- отвечал ему Даниил,- и ожидаю древодела из села, но как поручить тебе дело, пожалуй, запросишь с меня дорого?” “Работа эта не дорого обойдется тебе,-возразил Сергий.- Мне вот хочется гнилого хлеба, а он у тебя есть, больше же сего с тебя не потребую”.

Даниил вынес ему решето с кусками гнилого хлеба. которого сам не мог есть, и сказал: “Вот, если хочешь, возьми, а больше не взыщи”.

“Довольно мне сего с избытком,- сказал Сергий.- Но побереги до девятого часа, я не беру платы прежде работы”.

И, туго подтянувшись поясом, принялся за работу. До позднего вечера рубил, пилил ,тесал и, наконец, окончил постройку.

Старец Даниил снова вынес ему гнилые куски хлеба как условленную плату за целый день труда, тогда только Сергий стал есть заработанные им гнилые куски, запивая водой. Причем некоторые ученики из братии видели исходившую из уст его пыль от гнилого хлеба и изумлялись долготерпению своего наставника, не пожелавшего даже такую пищу принять без труда. Подобный пример лучше всего укреплял неокрепших еще в подвиге самоотвержения.

Эпизод этот очень характерен, с одной стороны, он ярко свидетельствует, насколько Преподобный соблюдал установленные им правила – не просить подаяния, но пользоваться лишь плодами рук своих, трудом заработанными ; с другой – в нем проступает вся природная кротость его, все великодушие его, ни одним словом не попрекнувшего черствого сердцем и расчетливого брата и ученика, и только потому, что черствость эта касалась лишь его самого.

Принято называть подобные поступки Сергия смирением, но вернее объяснить их самоотречением.

В том же жизнеописании приведен еще один рассказ, тоже связанный с одним случаем острой нужды в Общине. Здесь снова явлена сила веры, терпения и сдержанности Преподобного рядом с малодушием некоторых из братьев. Одолеваемые голодом, они возроптали: “Слушаясь тебя, нам приходится умирать с голоду, ибо ты запрещаешь нам ходить в миру, просить хлеба. Завтра же пойдем отсюда каждый в свою сторону и более не вернемся, ибо не в силах более терпеть здешнюю скудность”.

Преподобный же, желая подкрепить малодушных, собрал всю братию и с обычною мягкостью, но и с твердостью увещевал не поддаваться искушению, говоря: “Благодать Божия не без искушений бывает; по скорби же радости ожидаем. Сказано: вечером водворится плач, а, заутро радость”. И не успел он окончить, как послышался стук во врата Обители, и вратарь прибежал сообщить, что приехали возы брашень и хлебов.

Случай с хлебами, прибывшими в последнюю минуту, остался в памяти у братии как проявление Высшей Благодати, всегда бодрствовавшей над избранником своим и поддерживавшей его в тяжкие минуты.

Выл еще один чудесный случай, связанный с жизнью Обители, много прибавивший к славе Преподобного. Началу его положило недовольство и ропот братии за недостаток воды. Находившийся поблизости небольшой ручеек со временем иссяк, река же отстояла слишком далеко от обители; и вот среди братии поднялся ропот на игумена, что далеко им ходить за водою. На это Преподобный отвечал: “Я хотел безмолвствовать один на месте сем. Богу же угодно было воздвигнуть здесь Обитель. Но дерзайте, молитесь!” Потом, взяв с собою одного ученика, вышел из Обители и, найдя недалеко в овраге несколько скопившейся воды, воздел руки и обратился к Господу, чтобы даровал им Господь, как некогда по молитве Моисея, воду и на сем месте. Произнеся молитву. Преподобный начертал крест на земле, и тотчас из земли пробился обильный источник чистой, холодной воды, который братия хотели было назвать Сергиевым, но он запретил им. Впоследствии многие, пившие с верою из этого источника, получали исцеление.

Спустя десять лет по основании Обители около нее постепенно стали селиться крестьяне и скоро окружили монастырь своими поселками. Простота, великая сердечность Преподобного, отзывчивость на всякое горе и, более всего, его ничем несломимая вера в заступничество Сил Превышних, и отсюда ясная, радостная бодрость, не оставлявшая его в самые тяжкие минуты, привлекали к нему всех и каждого. Не было отказа в его любвеобильном сердце, все было открыто каждому. Каянный язык отказа и отрицания не существовал в его обиходе, “дерзайте”-было его излюбленным речением. Для самого скудного и убогого находилось у него слово ободрения и поощрения. Лишь лицемеры и предатели не находили к нему доступа.

Он постоянно твердил о Хранителях Благих. Он призывал Их в свидетели и знал, что нет тайны от Мира Высшего, Мира Огненного, и, прежде всего, учил признательности Высшему Миру. Каждому приходящему, по сохранившемуся преданию, он предлагал поблагодарить Господа за встречу.

Он говорил: “Поблагодарим Господа, вот и встретились. Так, поблагодарим великих Отцов наших и поклонимся им; и теперь порадуемся или восплачем вместе. Говорят, что радость вдвоем родит много зерен и слезы вдвоем, как роса Господня”. Так Сергий приветствовал начало каждого сотрудничества.

“Иже успеет услышать своего духа голос, над бездною вознесется”,- так говорил Сергий.

“И ушедший в леса не может слышать речь людскую; и на ложе уснувший не услышит птичек, солнца возвестников; и чуду явленному молчащий откажется от глаза; и молчащий на брата помощь, занозу из ноги своей не вынет”. Так говорил Сергий. Так хранит народ на путях своих сказания мудрые.

Можно утверждать, что Сергий нашел путь к сердцам не только путем чудес, о которых запрещал говорить, но своим личным примером великого сотрудничества, как в большом, так и в малом. Его слово было словом сердца, и, может быть, главная сила его кратких убеждений заключалась в той незримой, но ощутимой благодати, которая излучалась из всего его обаятельного облика, умиротворяюще и ободряюще влиявшего на всех приходивших к нему.

Нигде нет указания на гнев, даже на возмущение, он умел быть твердым и требовательным, но без насилия. Он никогда не жалел себя, и такое качество не было умственным, но сделалось природою, и потому облик его так убеждал. Присущее ему огненное проникновение помогло ему безошибочно разбираться в способностях и душевном складе учеников и поручать каждому задачу по силам его, а также проникать в намерения приближавшихся к нему.

Преподобный входил во все нужды, во все будни как своих учеников, так и всех трудящихся. Каждодневность не притупляла его чувствований, и сердце его не нарушало свою отзывчивость на всякие обиходные вопросы. Его учение не отрывало от жизни и полагало труд каждого дня как возношение сердца. Учение это выше всего ставило долг человека с точки зрения общего блага.

Сергий старался всячески очищать и утончать чувства учеников и приходящих к нему за наставлениями, именно в их жизненном обиходе. Всегда и во всем им руководила целесообразность, которая претворялась в нем в великую вместимость и в примирение противоположений. Так, сам он очень заботился о монастырских огородах и там же обсуждал содержание новых икон. Также заботился о списывании книг, но знал, что квас не должен слишком бродить. Такие совмещения противоположений не изменяли горения его сердца.

Он умел пользоваться каждым случаем, чтобы заложить в сознание народа зерно нравственного учения и дать проблеск в Мир Высший. Так он посылал учеников своих на полевые работы к крестьянам, чтобы помочь им и получить возможность говорить о просвещении духа. И зерна его благостного учения дали чудесные всходы. Окрепла нравственность, окреп дух, поднялись силы народа, и подвиг освобождения Земли Русской, на который благословил его Преподобный, стал возможным.

Число иноков в Обители довольно долго ограничивалось двенадцатью по причине трудности добывания средств к пропитанию; с увеличением вокруг Обители и в особенности с приходом смоленского архимандрита Симона, который предпочел поменять власть на звание послушника у Сергия и при этом вручил Преподобному свое довольно большое состояние, число братии стало быстро возрастать. На средства Симона была отстроена новая более обширная церковь, также и необходимые монастырские здания.

Преподобный мог теперь шире принимать приходящих к нему и, как говорит его жизнеописатель: “не отреваше никого же, ни стара, ни млада, ни богата, ни убога”. Однако приходящий должен был сначала ходить в мирской одежде, присматриваться к монастырским порядкам и исполнять без роптания все черные работы. Затем, по усмотрению игумена, он облекался в простую рясу и камилавку и, не произнося еще обетов иночества, должен был нести трехлетнее испытание или послушание под руководством избранного старца, чтобы он мог испытать свои силы и вполне сознательно произнести обет.

И хотя Обитель уже не нуждалась теперь, как раньше, но Преподобный был все так же скуден в одежде и житии своем, так же равнодушен к почету и отличиям, . таким и остался до самой смерти. Но все это было в нем естественно, ничем не подчеркнуто, подвиг свой он нес, просто, ибо иначе и не мог бы. В этой естественности и простоте следует, прежде всего, искать печать избранности.

Существует рассказ Епифания со слов старцев-очеридцев: “Преподобный носил сермяжную ткань из простой овечьей шерсти, да при том такую ветхую, которую, как негодную, другие отказывались носить. Чаще всего шил одежду сам. Однажды не случилось хорошего сукна в обители, была лишь одна половинка гнилая, пестрая и плохо сотканная. Никто из братии не хотел ею пользоваться. Один передавал другому, и так обошла она до семи человек. Но Преподобный Сергий взял ее, скроил из нее рясу и не хотел уже расставаться”.

Тот же Епифаний при этом добавляет: “яко и не познатися ему, худости ради риз его”. И приводит следующий случай. Многие приходили издалека, чтобы взглянуть на Преподобного. Пожелал видеть его и один простой землепашец. При входе в монастырскую ограду стал спрашивать братию ­как бы повидать их славного игумена? Преподобный же тем временем трудился в огороде, копая заступом землю под овощи.

“Подожди немного, пока выйдет”, -отвечали иноки. Крестьянин заглянул в огород через щель забора и увидел старца в заплатанной рясе, трудившегося над грядкою. Не поверил он, что этот скромный старец и, есть тот Сергий, к которому он шел. И опять стал приставать к братии, требуя, чтобы ему показали игумена.

“Я издалека пришел сюда, чтобы повидать его, у меня до него дело есть”.

“Мы уже указали тебе игумена,-ответили иноки.- Если не веришь, спроси его самого”.

– Крестьянин решил подождать у калитки. Когда Пренодобный вышел, иноки сказали крестьянину: “Вот он и есть, кого тебе нужно”. Посетитель отвернулся в огорчении. “Я пришел издалека посмотреть на пророка, а вы мне сироту указываете. Никакой не вижу в нем чести, величества и славы. Ни одежд красивых и многоцветных, ни отроков, предстоящих ему… но все худое, все нищенской, все сиротское. Не до того я еще неразумен, чтобы мне принять сего бедняка за именитого Сергия”.

Иноки обиделись, и только присутствие Преподобного помешало им выгнать его. Но Сергий сам пошел навстречу, поклонился ему до земли, поцеловал и повел за трапезу. Крестьянин высказал ему свою печаль – не пришлось видеть игумена.

“Не скорби, брате,- утешил его Преподобный.- Бог так милостив к месту сему, что никто отсюда не уходит печальным. И тебе Он скоро покажет, кого ищешь”.

В это время в Обитель прибыл князь со свитою бояр. Преподобный встал навстречу ему. Прибывшие оттолкнули крестьянина и от князя, и от игумена. Князь земно поклонился Святому. Тот поцеловал его и благословил, потом оба сели, а все остальные “почтительно стояли кругом”.

Крестьянин протискивался и, обходя кругом, все старался рассмотреть ­где же Сергий? Наконец, снова спросил: “Кто же этот чернец, что сидит по правую руку от князя?”

Инок с упреком сказал ему: “Разве ты пришлец здесь, что досель не слыхал об отце нашем Сергии?”

Только тогда понял крестьянин свою ошибку. И по отъезде князя бросился к ногам Преподобного, прося прощения.

Сергий же утешил его, сказав: “Не скорби, чадо, ты один справедливо рассудил обо мне”. И побеседовав с ним, отпустил с благословением. Но простодушный землепашец до того был побежден кротостью великого Старца, что вскоре снова прибыл в Обитель, чтобы уже остаться в ней, и принял монашество. Так простота и великая благодать Преподобного действовали сильнее всякого великолепия.

Конечно, путь Преподобного не мог не быть отмеченным так называемыми “чудесами”. Ведь чудо есть знамение великого общения с Силами Высшими, с Иерархией Света. Потому кому же, как не Преподобному, должны были быть открыты они. От детства лежала на нем печать избранничества, и в зрелые годы, когда он укрепился и достиг равновесия духовных сил, общение это проявилось многими чудесами, которые не все дошли до нас, ибо не все были записаны. Так мы знаем о чуде с источником, и вторым чудом было исцеление, по некоторым же сведениям, воскрешение ребенка.

К этому времени слава о нем, как о Святом, разнеслась далеко, и о дальних сторон приходили к нему с поклонением, за светом, и, главным образом, со всеми бедами. И Преподобный в своем любвеобильном сердце находил нужное слово для каждого. Епифаний передает, как один человек, живший в окрестностях Троицкой Обители, имел единственного сына и тот тяжко занемог. Отец, исполненный веры, понес его к Преподобному. Но пока он изливал свои мольбы и Сергий готовился совершить молитву, отрок в жестоком припадке умер. Отец впал в отчаяние и даже стал упрекать Преподобного, что вместо утешения скорбь его только умножилась, ибо лучше бы ему было умереть дома, по крайней мере, у него хотя бы вера не убавилась. Должно быть. Преподобный сжалился над несчастным отцом, и когда тот ушел за нужными вещами для погребения, встал на молитву о даровании жизни отроку, и тот ожил.

Когда же убитый горем отец возвратился, неся с собою все нужное. Преподобный встретил его словами:

“Напрасно ты, не panniio?aa, так смутился духом, отрок же твой не умер”.

Увидя воскрешенного сына, счастливый отец в исступлении радости упал к ногам Сергия, со слезами благодарности благодаря его за совершенное чудо. Но Преподобный стал убеждать его, что никакого чуда не было.

“Прельщаешься,-говорил чудотворец,-и не знаешь сам, за что благодаришь. Когда ты нес больного, он изнемог от сильной стужи, тебе же показалось, что он умер, ныне же согрелся у меня в келий и припадок прошел. Но иди с миром домой и не разглашай никому о случившемся, чтобы тебе вовсе не лишиться сына”.

Происшествие это лишь много позднее стало известным от келейника Преподобного. Епифаний и приводит его рассказ. Тот же келейник рассказывает еще два случая. Один с тяжко больным, который три недели не мог ни пить, ни есть и вовсе лишился сна. Родные его, потеряв всякую надежду на выздоровление, понесли больного в Обитель к Сергию и положили к ногам его. Преподобный, помолившись, окропил его св. водою, и тот погрузился в глубокий и длительный сон. Проснувшись, он почувствовал себя совершенно здоровым и в первый раз вкусил пищу, которую предложил ему Преподобный.

Другой случай с бесноватым знатным вельможею, жившим на берегах Волги, который, будучи связан, разрывал железные узы и скрывался от людей, живя среди диких зверей, пока его не находили домашние. И так как слава о святом чудотворце достигла и тех мест, то домашние решили привести его к Преподобному.

Вельможу повезли насильно, ибо он и слышать не хотел о Сергии. Когда же его довезли до Обители, он в ярости разбил свои узы, и вопли его были слышны внутри монастырский ограды. Когда Сергию сказали о том, то он приказал всем собраться в церковь и служить молебствие о болящем. Тогда бесноватый стал понемногу успокаиваться, и его могли подвести к церкви. Преподобный вышел к нему с крестом, и лишь только он осенил его и окропил святой водою, как больной с диким воплем “горю, горю” бросился в большую, накопившуюся от дождя лужу, но внезапно утих и стал совершенно здрав. Впоследствии он рассказывал, что когда Преподобный хотел осенить его крестом, он увидел нестерпимый пламень, исходивший от креста, который и охватил его всего, потому он и бросился в воду, чтобы не сгореть. Несколько дней провел он в Обители и вернулся к себе с глубокою благодарностью к Святому. Конечно, такие исцеления и чудеса широко разносились по окрестностям, и в Обитель к Преподобному притекали со всех мест люди разного положения, от князей и бояр до простых и самых нищих.

Всеобщее признание и почитание ни в чем не изменили его, ни его уклада жизни, ни обращения с людьми; он с равною внимательностью и любовью обращался как с князьями, обогащавшими его Обитель, так и с бедняками, питавшимися от монастыря. Всегда оставался простым и кротким наставником, но в редких случаях являлся и суровым судьей. Так житие приводит два случая, когда Преподобный явился обличителем.

Один человек обидел бедного своего соседа, отобрал у него откормленного борова и не заплатил договоренной платы. Потерпевший прибегнул к защите Преподобного. Сергий вызвал обидчика и долго усовещевал его. Обидчик обещал тотчас же заплатить, но, возвратясь домой, вновь пожалел денег и не исполнил своего обещания. Когда же он вошел в клеть, где лежал зарезанный им боров, он увидел, что вся туша изъедена червями, несмотря на зимнее время. Испугался богатей и в туже минуту понес деньги сироте, мясо же выбросил на съедение псам.

Другой рассказ о внезапной слепоте епископа Константинопольского, который хотя и много слышал о чудесах игумена Сергия, но не придавал этим слухам надлежащей веры. Случилось этому епископу быть в Москве по делам церкви, и он решил проверить сам эти слухи и посмотреть на него в Обители. Обуреваемый сомнением и чувством самопревозношения, он говорил: “Может ли быть, чтобы в сих странах воссиял такой светильник, которому подивились бы и древние Отцы?” В таком настроении ума епископ прибыл в Троицкую Обитель, но, уже приближаясь к Обители, он стал ощущать некий непреодолимый страх, и когда взошел в монастырь и увидел Сергия, внезапно был поражен слепотою. Преподобный должен был взять его за руку, чтобы провести в келию свою. Пораженный епископ исповедал Преподобному свое неверие и сомнение свое, и недобрые о нем мысли и просил его об исцелении. Преподобный с молитвою прикоснулся к глазам его, и тот прозрел. Конечно, случаев таких было множество. Несомненно, многие и забылись, ибо сам Преподобный умалчивал о них и другим запрещал разглашать. И жизнеописатель мог привести лишь наиболее запоминавшиеся.

Преподобный был также первым духовником братии. Конечно, исповедь эта много способствовала тому внутреннему общению, которое так спаивало его с братией. Наблюдение и любовь к людям дали ему подход к каждой душе и умение извлекать из нее лучшие чувства, что сильно облегчало задачу духовного водительства. Духовное прозрение в истинную сущность учеников руководило им и в определении меры послушания по силам и способностям каждого, ни в чем не насилуя, но всячески охраняя личные свойства их.

Указывается, что он строго наблюдал за исполнением правил общежития как со стороны старших, так и со стороны младших иноков. От старших требовал быть милостивыми и негневливыми, младшей же братии заповедовал исполнять в точности предписанные правила и требования старших. Иерархическое начало в полной мере проводилось в его Обители, но нигде не указано на насилие над индивидуальностью учеников. Так, когда он очень желал поставить игуменом в основанном им Киржачском монастыре ученика своего Исаакия, но тот предпочел подвиг молчания, он не настаивал. Прекрасно сказано у Ключевского: “По последующей самостоятельной деятельности учеников Преподобного Сергия видно, что под его воспитательным руководством лица не обезличивались, каждый оставался сам собою и, становясь на свое место, входил в состав сложного и стройного целого, как в мозаической иконе различные по величине и цвету камешки укладываются под рукою мастера в гармоническое, выразительное изображение”.

Многократно отмечается жизнеописателем Епифанием, что слово Преподобного никогда никого не задевало, он говорил и действовал спокойно и более всего старался убедить, но иногда налагал епитимий. В высокой мере он обладал даром внушать уважение к себе и поддерживать в окружающих достойный и высокий дух просто лишь обаянием своего облика.

Не произносил он и длинных проповедей, речь его отличалась краткостью и убедительностью. Часто говорил он притчами, пользуясь самыми простыми и обыденными образами и сравнениями, которые легко запоминались слушателями. Но, прежде всего, Преподобный учил людей своим личным примером, применением учения в жизни каждого дня. Труд в его учении играл огромную, первенствующую роль. Он знал пламенную меру труда, потому непрестанный труд ставился им как условие и средство духовного достижения. Сердцем он прозревал, что труд во имя Светлой Иерархии, во имя ближнего преображается в качестве своем. Так труд был возведен им в священное понятие, не отделимое от духовного самоусовершенствования.

Итак, в лице Сергия-игумена мы имеем образ истинного Вождя, входящего как во внутреннюю, так и во внешнюю жизнь доверившихся ему. Он мог быть снисходительным, но нигде не видно попустительства. Есть свидетельство, что при всей своей мягкости он бывал суров на исповеди. Именно присущая ему великая справедливость покоряла все сердца.

Смирение, которое так часто упоминается в связи с обликом Преподобного, имеет совершенно другое значение, нежели в современном смысле слова. Преподобный был, прежде, строителем, строитель же не может быть смиренником, ибо он знает ответственность. Многие черты древних событий преломляются совершенно иначе для нас; прежде всего по причине разного понимания слов. Смирение его было самоотречением, но не самоуничижением, ибо иначе разве мог он явиться духовным наставником столь выдающейся паствы и создать такую мощную духовную твердыню? Разве мог бы он принять ответственность перед всем народом, благословив воинство на страшный бой с вековым врагом Земли Русской? Он знал силу духа своего, он знал Волю Сил Высших. Мерилом величия духа всегда будет сознательно принятая тяжесть ответственности. И, как мы видим. Преподобный знал эту меру и принял полную чашу.

Также и в труженичестве Сергия на братию “яко раб купленный” в то время, когда в Обители его порядок был еще особножитный, многие склонны видеть и даже сугубо подчеркивать выявление какого-то особого смирения. Но не справедливее ли видеть в атом действии, помимо священного, воспитательного значения труда, пример великого сотрудничества. Мудрый Сергий-Строитель понимал, что без сотрудничества не только ничего нельзя построить, но ничто и жить не может, и потому своим личным примером хотел запечатлеть в сознании учеников и приходящих к нему великое значение сотрудничества как в большом, так и в малом. Подтверждением этому служит введенный им впоследствии в Обители порядок общежитный, при котором каждый трудился не для себя только, но, прежде всего, для общей пользы. Так было заложено Преподобным начало понимания сотрудничества. Порядок этот был введен им не только в Троицкой Обители, но и во всех других, учрежденных им самим или его учениками.

Можно сказать, что подвижническая жизнь Сергия, своим личным примером введя в жизнь высокое нравственное учение, отметила Новую Эру в жизни Земли Русской. Благодаря широкому установлению им и учениками его новых обителей, школ суровой подвижнической жизни, сильно поднялась нравственность народа. Возникшие вокруг тихих монастырей-школ целые селения и посады постоянно имели перед собою неповторяемую школу высокого самоотречения и бескорыстного служения ближнему. Разве могла быть одержана победа над страшным врагом, если бы дух народа не был напитан огненной благодатью, исходившей во всей ее неисчерпаемости от его великого Наставника и Заступника?

С притоком некоторых средств, в особенности же с возрастающим числом братии, в жизнь обители проник и известный элемент разъединения, ибо братия состояла из людей, весьма различных по возрасту, состоянию, сословию и по духовному укладу. Мы уже видели, как стоило задержаться возу с хлебом, и братия, избранная и возлюбленная, не верит ни на час. Трудно стало и на реку ходить и понадобилось сотворение чуда открытия источника. Многим нужна не Благодать, но благоденствие тела. Так, когда Обитель перестала нуждаться, не замедлил вернуться и брат Стефан.

Но еще больше разногласие возникло, когда Преподобный Сергий, непрестанно заботясь о внутреннем и духовном преуспеянии своей паствы, решил ввести в своей Обители общежитие. Вначале устав жития в Троицкой Обители на Маковце был особножитным, то есть каждый монах имел свою келью, сам одевал себя и готовил себе пищу, имел даже некоторую собственность в келий, подчиняясь лишь общему для всех игуменскому надзору в делах духовных. Но с ростом монастыря и братии такое положение становилось затруднительным, разность в положении братии порождала зависть и неурядицы. Преподобный увидел себя вынужденным учредить более строгий порядок, приближавшийся к первохристианским общинам – все равны и ни у кого нет ничего своего, вся жизнь общинная.

Чтобы придать своему начинанию больше твердости и авторитета, Преподобный, поддерживаемый митрополитом Алексием, получил от Константинопольского Патриарха Филафея грамоту и благословение на введение в монастыре “общежития”.

В житии мы находим рассказ о видении, предсказывавшем Сергию будущий рост и процветание его Обители. По-видимому, это видение относится ко времени, когда Преподобный был обеспокоен мыслями о переустройстве монастырского быта к введению общежития.

Однажды в глухую ночь Преподобный в великой заботе о духовных чадах своих бодрствовал на молитве и услышал голос, звавший его; “Сергие!”

Удивился Преподобный необычному зову во нощи, открыл оконце келий и увидел видение дивное. Свет лучезарный как бы струился с неба, и столь блистающ был этот Свет, что яркостью превосходил свет дневной.

И снова голос произнес: “Сергие! Ты молишься о чадах своих, Господь услышал моления твои”.

При этом Преподобный увидел множество птиц, “зело прекрасных”, прилетевших не только в монастырь, но и вокруг монастыря, и таинственный голос продолжал:

“Смотри и виждь множество иноков, сшедшихся в паству, тобою направляемую. Так умножится стадо учеников твоих и по тебе не оскудеют, аще восхотят стопам твоим последовати”.

Сергий, исполненный великой радости духовной, поспешил позвать архимандрита Симона, жившего с ним рядом, который еще застал конец видения-чудный Свет Небесный.

Несомненно, это видение еще более укрепило его в задуманном им переустройстве монастырского быта. Введение общежития потребовало расширения и постройки новых зданий, как то: общей трапезной, поварни, пекарни, кладовых, амбаров и учреждения между братией целого ряда хозяйственных и церковно-общественных должностей, что и было осуществлено Преподобным (в 1354 г.), несмотря на недовольство части братии. “Тако разрядища братию по службам: оного келаря, оного подкеларника, свого казначея, оного уставщика, оных трапезников, иных же поваров, других же хлебников, иных же больным служити; и все богатство и имение монастырское обще сотвориша и никому же ничто же свое держати, ниже своим звати, но вся обща имети. Елицы же тако не восхотеша, отай изыдоша из монастыря, и оттоле уставися общее житие в монастыре святаго Сергия, иже в Радонежи, в славу Пресвятыя Троицы”.

Конечно, такое нововведение расширяло и усложняло деятельность Преподобного. Теперь он являлся ответственным за весь быт монастыря. Частная собственность была строго воспрещена, что и вызвало главное недовольство среди братии. Все способные должны были трудиться, и как мы знаем. Преподобный продолжал подавать пример, исполняя, несмотря на свой высокий сан, самую тяжкую работу, при этом всячески поощряя в братии насаждения духовно-просветительных искусств как иконопись и списывание книг и расцвечивание их узорами и заставками в красках и золотом. Так племянник Сергия Феодор, постриженный еще в юности, овладел искусством иконописания и перенес его в Андрониев монастырь, в Москву, где жил и знаменитый Андрей Рублев.

Феодор, племянник Преподобного, был поставлен им впоследствии игуменом Симоновского монастыря. Существует рассказ, как Преподобный, бывая у своего “братанича”, к немалому его и всей братии удивлению, прея?` де всего, заходил в хлебню и беседовал часами “о пользе душевной” с юродствующим послушником Кириллом. Впоследствии Кирилл этот был известен своей подвиикнической жизнью и основал знаменитый Кирилло-Велозерский монастырь. Трудно было усмотреть в юродствующем тогда иноке задатки к великому духовному строительству, но духовному прозрению Преподобного открыты были тайники души человеческой.

Не преминул Преподобный учредить и странноприимный дом. Все избытки монастырские, по уставу его, шли на питание и подаяние просящим. Есть указание, что первая богадельня в Обители возникла при Сергии и, во всяком случае, он первый положил начало монастырской благотворительности.

Преподобный Сергий еще с детства был приучен почитать и помогать странникам-богоискателям и свято Хранил память о посещении чудесного Старца, предрекшего ему путь его. Потому и учреждение странноприимного дома он считал столь важным, что подкрепил его особым предречением:

“Если сию заповедь мою соблюдете без роптания, то и по отхождению моем от жития сего Обитель весьма распространится и будет в ней всякое изобилие и на многие лета неразрушима постоит благостью Христовою”. Как красноречиво выражается Епифаний: “Рука Сергиева была простерта, яко река многоводная, тихая струями”.

Если кому случалось в зимнюю стужу быть задержанным в пути метелью и глубокими снегами, то в Обители он находил пристанище и получал все необходимое; “странные же и нищие и болящие многие дни в ней отдыхали в полном довольствии и успокоении”. Так уединенная Обитель Сергиева выдвинулась из дремучих лесов на распутье стезей человеческих, и близ нее пролегла большая дорога от Москвы на северные города. Князья, воеводы и воинства их, неоднократно проходя мимо гостеприимных врат Обители, заходили и всегда были принимаемы с честью и отпускаемы с обильною пищею. Сергий веровал, что рука дающего не оскудеет, и, действительно, слава о чудесах и великом духовном Наставнике широко разошлась за пределы Московского княжества, принося с собою и новые средства для широкого благого строительства. Народ обрел в Преподобном отце наставника, судью справедливого, целителя как духовных, так и телесных немощей своих, и заступника перед всякого рода утеснителями. Истинно, никто более него не подходил под характеристику Святого древней Руси-“Земной Ангел и Небесный Человек”.

Можно было бы думать, что Троицкая Обитель под управлением уже столь прославленного, благодатного и возлюбленного игумена будет крепка и едина духом и безопасна от всяких внутренних потрясений, но вот случилось происшествие, которое едва не лишило Обитель ее Благодатного Покрова и не нарушило само основание ее. Возможно, что причиною этого опять-таки явилось недовольство, таившееся среди братии из-за введения общежития. В жизнеописании нет на это определенных указаний, но связано оно со Стефаном, братом Преподобного.

В один субботний день сам Преподобный служил и был в алтаре, Стефан же, брат его, стоял на клиросе. И вот Преподобный слышит голос брата, резко выговаривающий канонарху за какой-то, по его мнению, непорядок в чинопоследовании. На ответ, что так правят службу по указанию самого игумена, Стефан запальчиво, в раздражении произнес: “Какой он игумен! не я ли старше его? не я ли основал место сие?” При этом произнес он и другие немирные слова, которые тоже услышал Преподобный “и ина некая изрек, их же не лепо бе”.

Дослужив всенощную, Преподобный и виду не подал, что слышал, но в ту же ночь оставил монастырь. Трудно сказать, какая именно мысль побудила его, по окончании вечерни, тайно удалиться из монастыря. Игуменство с самого начала не привлекало его и скорее тяготило, но, зная всю ясность, все спокойствие и долготерпение его, невозможно предположить, чтобы поступок брата так повлиял на него, что он оставил Обитель, чуть не собственноручно выстроенную им. Несомненно, более глубокие причины заставили его принять столь остров решение.

Он чувствовал, что тут не один Стефан, но многие среди братии недовольны на него за введение общежития, за многие суровые правила жизни, и решил не разжигать страстей и предоставить иноков их совести. Вероятно, Высшее Водительство, всегда направлявшее его, и здесь подсказало ему это решение, ибо этим поступком он, с одной стороны, показал пример великого самоотречения, нежелание служить причиною раздора и явить хотя бы намек на придержание к власти, с другой же ­как бы налагал новое испытание на свою духовную паству, чтобы тем ярче выявить негодных и отобрать лучший элемент, а также заложить еще один духовный очаг. Итак, глухою ночью вышел он, одинокий, из столь любимой им Обители искать нового подвига, нового строительства. И наутро, усталый и запыленный, он у врат Махрищского монастыря, основателем и настоятелем которого был его друг Стефан. Узнав о прибытии Преподобного Сергия, Стефан велел ударить в “било” и со всею братией спешит ему навстречу. Поклонясь друг ДРУГУ до земли, ни один не хочет подыматься первым. Наконец, Сергию, как пришедшему, пришлось уступить и благословить Стефана. После продолжительной беседы любви Сергий рассказал ему о происшедшем в его Обители и просил его дать ему проводника для отыскания места для основания нового пустынного жития.

Обойдя многие пустынные места, Преподобный нашел подходящее место на реке Киржач. Там Преподобный и поселился и заложил основание храма во имя Благовещения Пречистой Богоматери. Но не долго оставался он в одиночестве. После его ухода произошло смятение в Обители. Большинство было глубоко огорчено. Наступившее тягостное настроение и безначалие тотчас же после ухода Преподобного настолько потрясло дух подвижников, что некоторые из них стали удаляться в другие монастыри, а наиболее преданные решились искать Преподобного. Долго странствовали они по необитаемым лесам Владимирской губернии без всякого успеха. Пока, наконец, некоторым из них, шедшим мимо Махрищского монастыря, удалось узнать от братии монастыря о пребывании своего Наставника. В великой радости одни из них немедленно ушли к Сергию на Киржач, другие же поспешили в свою Обитель оповестить скорбевшую братию и пришли позднее. Преподобный по-прежнему с любовью принимал их и вновь строил им кельи.

Он, всю свою жизнь искавший уединения, никогда не мог остаться один; чудесный Огонь, горевший в нем, привлекал к нему хотя бы раз увидевших его. Всю свою жизнь он отказывался от власти, никогда никого ни в чем не приневоливал, и более всего любил богомыслие и труд, а люди жаждали его слова, его наставления. Так же никогда ни от кого не ждал он помощи. Для него вся помощь была в нем самом и в Ведущей его Благодати. И, может быть, нигде так ярко не сказалась эта черта “неоскудения духовного”, как в его уходе на новое заложение и строение еще одной духовной твердыни.

Когда разнеслась весть, что Преподобный основывает новую Обитель, много подражателей пришло к нему, монахов и мирских. Князья и бояре дали денежные пособия на устроение нового монастыря. При таком содействии работы по устройству нового общежития и церкви быстро подвигались.

Тем временем старцы, оставшиеся в покинутой Обители, видя, что их великая Обитель с каждым днем пустеет, решили отправиться к митрополиту Алексию с просьбой о воздействии на Преподобного. Святитель обещал им возвратить их игумена и немедленно послал к Сергию двух архимандритов Герасима и Павла с посланием, исполненным искреннею любовью и признательностью ко всем подвижническим трудам Преподобного, и увещеванием вернуться в Обитель Пресвятой Троицы и утешить плачущую в разлуке братию. “Только не ослушайся нас, и милость Божия и наше благословение всегда пребудут с тобою”.

И принял Сергий, не отверг просьбу братии и митрополита, и вернулся в любимую Обитель свою. Святитель Алексий, глубоко чтивший его, немедленно прислал к нему богатую утварь для нового храма, освященного во имя Благовещения, и вклады и дары для Обители Кирясачской. Преподобный назначил своим преемником в новоучрежденной Обители ученика своего Романа и вместе с другими, пришедшими из великой Обители к нему на Киржач, поручил ему хранить правило общежития, сам же вернулся в свою Троицкую Обитель,

Епифаний трогательно описывает это возвращение: “Умилительно было видеть, как одни со слезами радости, другие со слезами раскаяния ученики бросились к ногам Святого Старца; одни целовали ему руки, другие – ноги, третьи – самую одежду его; иные, как малые дети, забегали вперед, чтобы налюбоваться на своего желанного Авву, и крестились от радости; со всех сторон слышались восклицания: “Слава тебе, Боже, обо всем Промышляющий! Слава Тебе, Господе, что сподобил Ты нас, осиротевших было, увидеть нашего Отца”. И Преподобный радовался духом, видя любовь и раскаяние чад своих, утвердившихся в опыте преданности и послушания. Так Преподобный по своей величайшей кротости и чуждый всякого насилия, изгнавший себя из монастыря, дабы не встать на пути изгонявших его, возвратился в Обитель в новом обаянии своего облика, всеми желанного, всеми возлюбленного Отца и Заступника. Сергий победил и достиг высшего, оставаясь верным своему основному правилу, что не насилие, но свобода и любовь побеждают. После таких испытаний, после очищения Обители от негодного элемента жизнь подвижников Троицкой Лавры потекла мирно.

Уже с половины жизни Облик Преподобного вошел в сознание народа русского как Всенародный Учитель, Заступник и Ободритель. Кто может исчислить, какое множество народа шло к нему со всеми своими нуждами, большими и малыми? Но слава о святости и мудрости Сергия распространилась по всей Руси и помимо воли выдвинула его и на поприще государственной деятельности.

К этому времени устанавливается и его великая дружба со святителем Алексием, утвержденным в звании митрополита всея Руси! Святитель Алексий часто приезжал в Троицкую Обитель отдохнуть и посоветоваться с мудрым Старцем. Эти два великие подвижника, духовно соединенные узами любви и понимания, в полном единении работали на благо народа русского, всячески помогая духовному просвещению и строительству Земли Русской. Можно сказать, что они явились наследниками и продолжателями дела Св. Петра, первого митрополита Московского, по собиранию и укреплению Московского Государства. Часты в то время были междуусобия среди князей, оспаривавших друг у друга ханский ярлык на великокняжество, и митрополит Алексий, неоднократно возлагал на Преподобного труднейшие политические поручения словом и убеждением усмирить распри удельных князей и привести их к признанию верховной власти князя Московского. И настолько было велико обаяние личности Преподобного, что самые упорные смирялись перед силою и мудростью его слова.

Также около этого времени совершается величайшее дело по распространению и насаждению новых обителей учениками Преподобного. По разным направлениям широко наметились эти ячейки духовной культуры. Преподобный, кроме своей первоначальной обители на Маковце, сам построил и обитель Кирчажскую. Кроме того, по поручению Великого Князя Дмитрия Иоановича, основал два Дубенских монастыря, затем Московский Симонов монастырь и Голутвинский. Им же, по просьбе князя Владимира Андреевича Храброго, был заложен монастырь Высоцкий в Серпухове. Преподобный Сергий помогал и митрополиту Алексию в устройстве Московского

Андроникова монастыря. Причем все места для обителей Преподобный избирал сам лично, совершая все эти многоверстные передвижения пешком. Еще при жизни Преподобного ученики его были поставлены им игуменами в основанных им монастырях. Так, блаженный Роман – первый игумен Киржачской обители. Преподобный Андроник – настоятель Спасского монастыря на реке Яузе, из которого вышли знаменитые иконописцы Даниил Черный и Андрей Рублев. Блаженный Сергий и Павел – основатели

Борисоглебского монастыря. Святой Феодор, племянник Преподобного,­игумен СимоновскогО монастыря, Преподобный Мефодий Яхромский ­основатель Свято-Никольского Пешнохского монастыря. Преподобный Афанасий – первый игумен Серпуховского Высоцкого монастыря. Преподобный Авраамий – устроитель обители на Галицком озере, построивший потом еще три монастыря в Чудской земле. Никон Радонежский, которого Сергий за полгода до своей кончины поставил своим преемником в Троицкой Обители.

Духовными советами Преподобного пользовались также подвижники Кирилл и Ферапонт, основатели знаменитой Кирилло-Белозерской обители на Белом Озере. Преподобный Савва – основатель монастыря Сторожевского. Преподобный Сильвестр Обнорский – игумен Воскресенского монастыря на Обноре. Преподобный Павел Камельский, или Обнорский, Преподобный Сергий Муромский. Преподобный Дмитрий Прилуцкий, Иаков – основатель Предтеческой Железноборской обители, Ферапонт Можайский и пр… В общем, ученики и “собеседники” Преподобного основали до 40 монастырей нового типа, ученики его учеников еще около 60. Из Московской области введенное Святым Сергием монастырское общежитие распространилось на север – в обширную область Поморья и на запад – в области Псковскую и Новогородскую.

Итак, по его почину пустынное житие широко распространилось в Московской Руси. В XV и XVI веках все леса северной Руси населились пустынножителями, духовными чадами и подражателями Преподобного. Около этих уединенных хижин быстро вырастали новые и новые обители. В XV веке в одной Московской Руси было основано до 57 пустынных монастырей. Велико было историческое значение монастырей в деле строительства РОССИЙСКОГО Государства, ибо, по завету Преподобного, они основывались в местах пустынных и диких и, ковечно, привлекали к себе население, которому было удобнее и духовно радостнее и прочнее жить при них. Таким образом, они явились истинными рассадниками жизни и просвещения, своего рода колонизаторами; они развивали земледелие, строительство, насаждали ремесла и на культуре духа закладывали основу государственности.

Итак, Святой Сергий явился отцом северного русского монашества, основоположником Святой Руси и также предтечею будущих старцев. Но, помимо того, велико было его значение и в общегосударственной жизни народа. Мы видели, как неоднократно он улаживал распри между князьями, грозившие неисчислимыми бедствиями молодому государству. Он же скрепил своею подписью закон о престолонаследии от отца к сыну, положивший конец междуусобным соискательствам, раздиравшим Землю Русскую. Но апофеозом деятельности Преподобного было его историческое благословение на страшную битву великого князя Дмитрия. Он знал, какое следствие будет иметь его слово, и принял на себя эту ответственность. И следствием этого вдохновения и ободрения была великая победа над вековыми утеснителями. Победа эта явилась поворотным пунктом в истории молодого Московского Государства, несмотря на еще угрожавшее нападение врагов, все же она настолько укрепила веру народа в свои силы, настолько подняла дух его, что Московское Государство смогло укрепиться, чтобы с течением времени развиться в Великую Державу Всероссийскую.

Около 1377 года митрополит Алексий, чувствующий уже себя стареющим и слабым и давно лелеявший мысль оставить после себя преемником Преподобного Сергия, решил воспользоваться обычаем, установившимся у русских митрополитов, еще при жизни назначать себе преемника. По вызову митрополита Преподобный явился к нему, и посреди дружественной, духовной беседы Алексий приказал принести золотой “парамандный” крест митрополичий с драгоценными камнями и подал его Преподобному. Но Святой просто ответил:

“Прости мне, Владыко, от юности я не был златоносцем и в старости подобает мне быть в нищете”.

“Знаю, что таково было всегда твое житие,- ответил митрополит,- но теперь яви послушание и прими от меня дар сей в благословение”. И сам возложил на Преподобного крест. При этом он сообщил ему о возможном назначении Киприана в митрополиты и выразил ему все свои опасения и сомнения в этом человеке, тогда как Преподобного он настолько знает, что с великою радостью назначает его своим преемником. И снова просил его не отказываться, указывая и на то, что назначение его будет всеми радостно принято, ибо таково желание от великого князя до простых людей. Но Сергий оставался непреклонен:

“Прости мне, Владыко,-говорил он,-ты хочешь возложить на меня бремя выше меры, но ты не найдешь во мня того, что ищешь. И если не хочешь ты отогнать моей нищеты от слышания твоей святыни, не говори более о том”.

Алексий понял и не настаивал более. Знал он твердую волю своего друга. Преподобный мог делать лишь то, к чему был призван, лишь водительству внутреннему верил он. И здесь он сумел убедить Святителя, что и для церкви лучше, если он будет продолжать свое дело.

И в этом случае Преподобный выказал себя прозорливцем. Внутренний голос, или, вернее. Силы Высшие,, водившие им, не предназначали его к этой деятельности. Вскоре после этого, 12 февраля 1378 года, на 78-м году жизни умер Святитель Алексий, и тотчас же началась десятилетняя борьба за митрополичью кафедру. Печальная страница эта была в истории церкви.

Соперники, оспаривавшие друг у друга кафедру, были архимандрит Михаил, почему-то прозванный Митяем и бывший духовником Вел. Кн, также епископ Дионисий и Киприан, но самым сильным был Михаил. Все эти соперники наперерыв старались заручиться благословением Святого Сергия – столь велик был его авторитет. Михаил, не добившись его, простер свою дерзость до, того, что стал угрожать самому игумену Троицкой Обители за его якобы неодобрение в снискании им власти и грозил разрушить монастырь. Но св. Сергий только говорил братии:

“Митяй негодует на нас и замышляет недоброе против нас, но не увидит он Константинополя, не увидит посему и сана митрополита”.

Пророчество Преподобного исполнилось. Архимандрит Михаил, отправленный великим князем в Константинополь, чтобы принять жезл митрополита, скоропостижно скончался в пути. После этого митрополит Киприан в 1381 году был вызван из Киева в Москву.

Велика была утрата в лице Святителя Алексия для молодого, еще не окрепшего государства. Но великий князь Дмитрий, лишившись в Святителе Алексии своего заступника и главного советника, нашел его в Преподобном. Нравственное влияние Преподобного на князя Дмитрия было велико. Теперь мы подходим к самому ответственному и героическому времени в жизни Преподобного, к благословению им русского воинства на великую Куликовскую битву.

Сделаем краткий исторический обзор того времени. Уже около двух веков Русь томилась под игом татар. Князья то и дело путешествовали в Золотую Орду с подарками и данью к ханам. Не имея единодушия между собою, князья и не помышляли свергнуть иго, столь тяжкое для Руси. Наоборот, они даже во взаимной вражде за великокняжеский ярлык не раз сами приглашали на помощь себе татар. Много кровавых страниц хранит этот период русской истории. Но, наконец, московским князьям, поддержанным церковью, удалось сосредоточить великокняжескую власть в своих руках и начать великое дело собирания и строительства Русского Государства. Первым митрополитом, перенесшим свою митрополию в Москву и тем закрепившим значение Москвы для всей Руси, был Петр. Его выдающийся ум прозревал в будущее, и ему удалось даже завоевать уважение ханов к Русской Церкви. По преданию, он предсказал величие Москвы, хотя сам и жил еще во время могущества Орды. Преемник его

Алексий уже видел зарницы этого величия; Сергию же выпала величайшая историческая миссия нравственно поддержать и благословить великого князя Дмитрия на первое поражение татар.

Когда в 1375 году Дмитрий двинулся на Михаила Тверского, своего главного внутреннего противника, происками исхлопотавшего себе от Золотой Орды великокняжеский ярлык, то его уже поддерживало большинство князей, и ему удалось разбить Михаила и принудить его к отказу от всех притязаний. Дмитрий уже не так считался с Ордой. Новый дух, сознание единства соединяли князей, изменилось и сознание народа; видя единение среди своих вождей, народ окреп духом, страх перед врагом стал утихать, и явилось сознание своего права и достоинства.

В Золотой Орде, в это время, ханом был Мамай, и, конечно, он не мог отнестись спокойно к высказанному пренебрежению его указу и к растущей самостоятельности Дмитрия, и он начал посылать новые карательные отряды на Русь.

В 1377 году татары неожиданным набегом разграбили Нижний, и в 1378 году была выслана новая рать под водительством мурзы Бегича, но Дмитрий обходом и стремительным натиском нанес первое поражение татарам на реке Боже. Событие это сильно подняло дух народа русского.

С этого времени Мамай решил похоронить всякую память о России под развалинами и пеплом. Он собрал всю Волжскую Орду, сговорился с литовским князем Ягелло и русским князем Олегом Рязанским и летом в 1380 году поставил свою ставку при устье реки Воронежа. Время для Руси настало грозное. Митрополит Алексий уже умер, нового митрополита еще не было, ибо в церкви происходили смуты соискательства. И тут выступил во всей силе своего обаяния Преподобный Сергий. Кто же другой мог поднять весь народ и вдохнуть такую несокрушимую веру в правоту дела, следовательно, и в победу? Самый мирный подвижник, чуждый всякому насилию, без колебания благословляет князя и воинство его на подвиг за правое дело, за народ, за Русь.

18 августа Дмитрий со многими князьями и воеводами едет в Обитель за последним благословением Преподобного перед страшным боем. Можно себе представить, сколь сурово и торжественно было это молебствие и напутствие! Князь спешит к своим храбрым сподвижникам, ибо гонцы один за другим приносили вести о передвижении врага, но Преподобный просит, чтобы он отслушал божественную Литургию и остался к трапезе: “Обед сей тебе. Государь, будет на пользу”. И среди трапезы Преподобный исполнился пророческого духа и воскликнул: “Господь Бог тебе помощник. Еще не пришло время тебе самому носить венец сей победы с вечным сном, прочим же многим сотрудникам твоим плетутся венцы мученические с вечною памятью”. После трапезы, осенив крестом и святою водою князя и воевод, Преподобный Сергий, может быть, желая еще раз утвердить в мыслях всех присутствовавших правоту подвига их и что иного выхода не остается, обращается к князю со словами: “Подобает тебе, Господине, заботиться о стаде, порученном Богом, и выступить против безбожных”. И затем вопрошает: “Все ли ты сделал, все ли меры использовал, чтобы предотвратить страшную битву?”: И князь ответил, что он все сделал, но безуспешно.

“Если так,- сказал Сергий,- то врага ждет конечное погубление, а тебя помощь и слава от Господа”.

Князь в глубоком душевном волнении внимал словам Преподобного и припал к ногам его для последнего благословения. Осенив его еще раз крестом. Преподобный тихо сказал ему: “Иде же, Господине, небоязненно. Господь поможет тебе на безбожных врагов, ты победишь враги твоя!”

Окрыленный и обнадеженный словами Преподобного, Дмитрий спешит к воинству своему. Преподобный же, проводив князя, почти безвыходно пребывал со своею братией в церкви, посылая всю силу духа своего на помощь великому делу. Находясь в великом духовном подъеме, Преподобный

в прозрении увидел необходимость еще раз укрепить мужество воинства и решил послать великому князю с собственноручной грамотой двух иноков, подвизавшихся в числе братии,- Александра Пересвета (бывшего боярина Брянского) и Андрея Ослябя (боярина Любецкого), мужество которых и искусство воинское было еще у всех в памяти; за необыкновенную силу они прослыли богатырями. Этих-то иноков Сергий и избрал помощниками князю, чтобы они своим мужеством, как всецело отдавшие себя Богу, послужили примером его воинству, И как бы прозревая их близкую кончину, Преподобный облек их в великую схиму. И, вручая им для передачи князю грамоту, оканчивавшуюся словами: “…чтобы ты. Господине, так и шел вперед, а поможет ти Бог и Святая Богородица”, сказал: “…Мир вам, возлюбленные о Христе братие! Мужайтесь… приспело время вашея купли”.

Тем временем Дмитрий с воинством подошел к Дону, и воеводы заколебались – переходить ли им Дон, ибо в случае отступления путь будет отрезан. Потому можно себе представить, какое впечатление произвела весть о прибытии таких необычных посланцев с грамотой Преподобного, пророческой и указующей идти вперед. Великий Заступник Земли Русской как бы сам посетил и благословил на победу воинство русское. Посещение это в столь важную и решительную минуту повлияло на исход всей битвы. Теперь и самые слабые сердца запылали храбростью и жаждою подвига. Дмитрий, приняв личное начальство над воинством, смело повел свои полки на К уликово поле.

Наступил грозный день битвы (8 сентября 1380 г.). Приводим прекрасное описание приготовления к этому бою у Бориса Зайцева.

“8 сентября 1380 года! Хмурый рассвет, Дон и Непрядва, Куликово поле и дух Слова о Полку Игореве! Русь вышла снова в степь мериться со зверем степи. Как все глубоко, напряженно и серьезно! Перед сражением молятся. Читают “ратям” грамоту Преподобного. Над ставкой стяг великокняжеский с золотым образом Спасителя. Осенние туманы, медленный рассвет, хладносеребряный. Роса, утренний холод. За Непрядвой не то стоны, не то грохот дальний. Люди умываются, подтягивают у коней подпруги, надевают чистые рубахи и в пocледний раз оружие свое страгивают. Строятся. Идут на смерть…”

“К полудню показались и татары. Дмитрий выехал драться лично, “в первом суйме”-передовой стычке. Таков обычай. Ранен не был, но доспех помяли. Тут же, по преданию, на зов татарского богатыря выскакал Пересвет, давно готовый к смерти, и схватившись с Челибеем, поразив его, сам пал…”

“Началась общая битва, на громадном по тем временам фронте в десять верст. Сергий правильно сказал: “Многим плетутся венки мученические”. Их было сплетено немало…”

Преподобный же в эти часы находился со всею братией в церкви, тело его было здесь, но духом он был там, где совершалась судьба России. Перед его духовными очами проходили все перипетии боя, он сообщал братии о ходе битвы, от времени до времени называя имена павших воинов и тут же читал заупокойные молитвы за них. Наконец, он возвестил о совершенном поражении врагов и воздал со всею братией благодарение Богу.

Предсказание Преподобного Сергия исполнилось. По возвращении своем Дмитрий, уже во славе Донского героя, немедленно едет к Преподобному, чтобы вознести благодарение Господу и принять благословение Сергия. Трогательная была встреча. Вновь служили молебствие, но и панихиды ­потери были огромные.

Но велико было значение победы. Она еще больше подняла дух народа и почитание Преподобного еще более возросло. Но не успела еще Русь окрепнуть от страшной Куликовской битвы, как уже нагрянул новый удар, Тохтамыш. разбив Мамая и завладев его ханством в Золотой Орде, пошел на Русь и, пользуясь изменою Рязанского князя Олега, двинулся

секретными дорогами на Москву. Дмитрий вынужден был бежать на север, в Кострому и Переяславль, собирать войско. Тем временем Кремль, оставшийся без князя, был предательски захвачен татарами. Тохтамыш, опустошив Москву и окрестности ее, разорил города Юрьев, Звенигород, Можайск, Боровск и др., но прослышав, что великий князь идет ему в тыл, не дойдя до Троицкой Обители, быстро удалился. Покров Сил Высших не допустил разгромления Святыни, прославленной подвигами Преподобного, и вражеские руки не коснулись священной Обители.

Страшны были татары, но еще страшнее и губительнее для Земли Русской были все еще продолжавшиеся раздоры между князьями. Как известно, некоторые из них в своем противодействии укреплению Московского вел. князя вступали даже в союз с врагами – татарами и литовцами. Преподобный Сергий, вместе со Святителем Алексием, и после него, всячески содействовал умиротворению таких раздоров и укреплению власти вел. князя Московского. Так, в 1365 году он посетил Нижний Новгород и склонил князя Бориса Конст., захватившего этот город у своего брата кн. Дмитрия, вернуть его и признать власть вел. кн. Московского. Так и в 1385 году вел. кн. обратился к Преподобному с просьбою уладить его отношения с грозным и неукротимым кн. Олегом Рязанским, давнишним врагом Москвы и союзником Мамая и Ольгерда. Вся жизнь этого вероломного князя прошла в интригах и походах; и не раз способствовал он и ханским нашествиям на Землю Русскую. Многих послов посылал Дмитрий к Олегу, но высокомерный князь никого не хотел слушать. Тогда вел. князь обратился к Преподобному. И вот Сергий, уже 70-летний старец, идет в Рязань, чтобы утвердить прочный мир между князьями. Чудный Старец долго беседовал с суровым князем и своим огненным духом и словами сердца привел его в такое умиление, что уговорил заключить вечный союз с вел. князем Дмитрием.

Искреннюю любовь и уважение питал к Преподобному сам вел. князь Дмитрий и во всех трудных вопросах обращался к нему за советом, нередко и сам навещал его. Преподобный был восприемником детей его, и даже духовная князя скреплена подписью Преподобного. В этой духовной навсегда был установлен порядок престолонаследия от отца к сыну; таким порядком был положен еще один камень основания Великого Русского Государства. Преподобный Сергий присутствовал и при кончине вел. князя Дмитрия в 1389 году.

Во второй половине XIV века с православного Востока стало проникать в мир славянский учение Григория Синаита, так называемое “умное делание”, конечная цель которого состояла в установлении постоянного памятования или, вернее, через памятование введение в сердце непрерывного общения с Силами Высшими, для чего Давались многие предписания и даже чисто механические приемы этого умственного достижения. Нигде не находим указаний, чтобы Преподобный применял это “умное делание” в своем учении, вернее предположить, что он даже запрещал его. Ибо на личном опыте он знал, что постоянное общение с Иерархией Света достигалось, прежде всего и проще всего, путем раскрытия сердца. Раскрытие же сердца не требовало затраты времени ни на какие упражнения исключительно для себя. Среди сознательного и священного труда во имя Светлой Иерархии совершалось это любовное раскрытие, и в сердце устанавливался постоянный престол во имя Высшего. В познании сердца, этого великого и единственного двигателя и мерила духовности, Преподобный опередил многих духовных путников. Именно он нашел силу этого источника и через него приобщился к Миру Огненному; об этом ярко свидетельствуют его пламенные видения.

Приводим их, как они описаны в жизнеописании. Исаакий, ученик Преподобного, которого он желал видеть игуменом монастыря на ` Киржаче, просил его благословить на подвиг молчания. Сергий, не желая насиловать, уступил просьбам своего любимого ученика. В условленный день после совершения литургии, выйдя из северных врат, он обратился к стоящему около них Исаакию и осенил его в благословении на трудный подвиг крестным знамением. И увидел Исаакий, что из Руки Преподобного “исходит пламень и объемлет его”. Он стал молчальником, когда же ему хотелось говорить, перед духовными очами его вставал пламень руки Сергия и ограждал его от нарушения обета. Лишь в этом случае, и еще в другом, он вынужден был нарушить свое молчание.

Однажды литургию служили Сергий, брат его Стефан и племянник Феодор; Исаакий и Макарий стояли в церкви. Вот видит Исаакий в алтаре четвертого, чудного образом, сослужащего им. На первом выходе с Евангелием Он шел за Преподобным и весь Облик Его так сиял, что Исаакий не мог смотреть на Него, и чудо это разрешило уста его, и он спросил рядом стоявшего Макария, который, казалось, тоже видел необычайное явление, не знает ли он, кто сей дивный Муж? “Не знаю,­ответил Макарий,- но меня объемлет страх, когда я взираю на Него”.

По окончании литургии оба ученика обратились к Сергию, прося объяснить виденное ими. Сергий вышел из церкви, не промолвив ни слова, но когда вошел в келью свою, сказал им:

“Чада мои, если Господь уже открыл вам тайну сию, то и я не могу утаить от вас, что виденный вами был Ангел Господен, и не только теперь, но и всегда бывает такое посещение Божие мне, недостойному, во время совершения Божественной Литургии. Вы же сохраните сие втайне до исхода моего”.

В другое время Преподобный также служил литургию, и в алтаре стоял его ученик, Симон экклезиарх, и тоже сподобился чудесного видения. Во время пения “Тебе поем” огонь спал “как бы с неба и ходил по престолу, объемля светом окрест весь алтарь” и окружая священнодействующего Сергия. При приобщении же им Св. Даров свился божественный огнь и вошел внутрь потира. Так Преподобный причастился огня неопалимого. В трепетном безмолвии стоял его ученик. Но Сергий духом прозорливости понял, что ученик сподобился видения, и спросил его причину потрясшего его трепета. “Я видел благодать Святого Духа, действующую с тобою”,-отвечал Симон. Но Сергий запретил ему возвещать кому-либо о виденном до дня его ухода.

Красиво отмечено это явление в книге Бориса Зайцева :

“Свет и Огонь! Легкий небесный пламень, как бы родственен, дружен теперь с Преподобным. “Друг мой Свет”, “Друг мой Пламень”,-мог сказать пронизанный духовностью, наполовину вышедший из мира, Сергий. И не удивит рассказ экклезиарха Симона, видевшего, как огонь небесный сошел на Св. Дары при освящении их Сергием, “озарял алтарь, обвиваясь около трапезы и окружая священнодействующего Сергия”.

Воистину, вся жизнь Преподобного могла быть выражена словами: “Ныне Силы Небесные с нами невидимо служат”.

Отмечены в жизнеописании случаи прозорливости Преподобного. Один из них связан с именем друга его Святителя Стефана Пермского. Чудо это записано за два года до смерти Преподобного. Спеша в столицу, по делам церкви. Святитель Стефан, проезжая и находясь в девяти верстах от Троицкой Обители и не имея времени навестить своего друга, велел остановить лошадей и, встав, поклонился в сторону Обители со словами: “Мир тебе, духовный брат!” Преподобный сидел в это время за трапезой с братией и, духом прозрев такое приветствие, встал и на глазах удивленной братии отвесил низкий поклон и произнес:

“Радуйся и ты, Христов пастырь, мир Божий да пребывает с тобою”.

Преподобный объяснил удивленным свидетелям, что он приветствовал епископа Стефана, который с пути послал им благословение. В воспоминании этого случая в Лавре до последнего времени сохранялся трогательный обычай; каждый день во время трапезной, по данному знаку, братия встает, и читается краткая молитва.

Можно оказать, что вся жизнь Преподобного была достоянным прозрением в далекое и близкое будущее. Только огненным напряжением и приобщением достигал он этого трудного качества. Преподобный знал это великое обострение чувств. Все приходившие к нему находили неувядаемую свежесть сердца. И не каким-то особым приемом, но простым открытием сердца достигал он этого постоянного обострения чувств, преображавшего каждодневность подвига в радостное и торжественное служение на благо ближнему.

К концу жизни Преподобному Сергию явлено было чудесное видение, неразрывно связанное впоследствии со многими его посмертными чудесами.

Несомненно, у Сергия было глубокое почитание Богоматери; тому свидетельствует и второй основанный им монастырь на Киржаче во имя Благовещения, также и его последние слова, обращенные к братии, в которых он вверял любимую паству и Обитель Покровительству и Заступничеству Пречистой. Но более всего, конечно, подтверждает это видение Пречистой на закате дней его. Это благодатное видение явилось как бы завершением всего пройденного им пути Огненного Служения и утвердило созданное им дело. Некоторые относят его к 1387 году, в одну из пятниц Рождественского поста. В эту незабвенную ночь для Троицкой Обители, когда вся братия спала мирным сном. Святой же Сергий горячо молился перед иконою Божьей Матери; совершив обычное свое правило, он сел немного отдохнуть. Тут же находился его келейник Михей. Внезапно Преподобный воспрянул и сказал ему:

“Чадо, трезвись в бодрствуй, сейчас имеет быть нам чудесное посещение”, и едва произнес он, как услышан был голос: “Се Пречистая грядет”.

Святой Сергий поспешил в сени, и тут осенил его ослепительный свет, ярче солнечного, и он телесными глазами увидел Царицу Небесную с Апостолами Петром и Иоанном, блиставшими светом несказанным. Преподобный, не будучи в силах вынести объявшего его трепета, пал на землю. Пречистая прикоснулась к нему рукою и сказала:

“Не ужасайся, избранник кой. Услышана молитва твоя, не скорби больше об учениках твоих и об Обители своей не скорби более. Ибо отныне она всем будет изобиловать, и при жизни твоей и по смерти твоей неотступна Суду Я от Обители твоей”. Сказав это, Пречистая стала невидима.

Преподобный, исполненный великого потрясения, пребывал как бы в исступлении ума. Прийдя в себя, он нашел Михея, лежащего замертво. Очнувшись, Михей стал спрашивать: “Отче, что значит это ужасное и чудное видение, ибо душа мок от ужаса едва не разрешилась от тела?”­Но Преподобный и сам еще не мог говорить от великого трепета, охватившего его, и так стояли они друг против друга в безмолвии и в удивлении. По истечении некоторого времени, придя окончательно в себя, Преподобный послал Михея позвать иноков Исаака и Симона и передал им все подробности благодатного Посещения. После радостных, духовных и сердечных восхищений было совершено молебствие, иноки разошлись по кельям. Но Преподобный всю ночь провел без сна, слишком полна была его душа восторгом неизреченным.

Б 1388 году Преподобный похоронил любимого ученика своего Исаакия молчальника, а в 1392 году преставился и Михей, живший в одной келий со своим наставником, свидетель многих .чудес, совершенных Сергием, и удостоенный, наконец, видения Небесной Зари и Света необычайного, окружавшего посетившую их Богоматерь. После этого Посещения и той духовной высоты, которой достиг Преподобный, он уже не долго жил. За полгода до своей кончины Преподобный получил откровение о своем исходе. Призвав братию, он вручил управление Обителью своему ученику преподобному Никону, сам же удалился в келью, в полный затвор, пребывая в безмолвии.

25 сентября 1392 года на 78-м году от рождения, приобщившись Святых Даров, принесенных в его келью, Святой Сергий благословил собравшуюся вокруг него братию, сказав:

“Вот я отхожу к Богу, меня призывающему, вас же предаю Господу и Его Матери.

Она да будет вам прибежищем и стеною крепкою от сетей вражеских”. После чего мирно отошел.

По свидетельству братии, в момент преставления лик Преподобного озарился светом, и необыкновенное благоухание наполнило келью.

Епифаний, жизнеописатель Преподобного Сергия, дал нам трогательный бытовой облик, сквозь который сияет свет незримый, но он бессилен, да и вообще кто может поведать о внутренней духовной жизни Сергия, о ее таинственной глубине. Но все же личный, духовный и неповторяемый опыт Преподобного озаряется для нас его пламенными видениями, они, как огненные вехи, указуют нам пройденный им путь в Обитель Горнюю. Из самих слов, сказанных им свидетелям его огненных видении, можно видеть, что для него самого они были даже обычны. Значит, сколь высоко должно было быть его духовное преображение, чтобы выдерживать такие пламенные проявления общения с Обителью Огненной? Воистину, с Сергием “говорили Горние Силы на языке Огня и Света!”. Воистину, он был избранником Высших!

Вся жизнь Преподобного от самого детства носит на себе печать этой избранности. Таинственный схимник, его пророческие слова уже являются первыми вехами его предназначенного пути. Нам довелось слышать в устной передаче предание, живущее среди народа, что таинственный схимник передал отроку Варфоломею и чудесный камень с указанием зарыть его в определенном месте. Нигде не записано, где зарыт камень, но придет время и будет указано это место. Так еще живо в народе понимание той духовной силы, которая в течение многих столетий питала Землю Русскую.

Само избрание им места для пустынного жития, не было ли оно также предназначено Руководившими им Силами Горними? Не мог ли духом прозреть чудный юноша все великое значение этого места? И разве вся последующая жизнь его не есть планомерное раскрытие тайн духовных. И разве не приобщался он “пламени неопаляющего”? Разве не сослужил ему Дух Пламенный? И не преступила ли Сама Пречистая порог сеней кельи его? Все это, наряду с его великим самоотречением и приношением всего себя на служение ближним, с принятием на себя ответственности духовного водительства целого народа, страны и огненным благословением напутствовавшего воинство в решительную битву, духовно с Силами Небесными приобщаясь к ней, делает его облик неповторенно прекрасным, сияющим Мощью Огненной Великого Вождя и Строителя.

Могут спросить – почему же Сергий не последовал за князем на битву? Неужели он не мог покинуть монастырь? Неужели он считал такую битву недостаточно значительной? Неужели он не желал руководить князем во время битвы?

Конечно, иные соображения остановили Преподобного в монастыре. Если битва была решающей, то и духовное руководство должно было быть чрезвычайным. Лишь на месте, у Престола Огненного, Сергий умножал свою силу. В такую минуту требовалась соединенная мощь Света и Преподобный сердцем сослужил с Силами Невидимыми. Так воин Сергий избрал дозорную башню, чтобы нести несменную стражу. Не могут силы возрастать в смятении битвы, но луч Света идет за воинами из Обители Огненной. Так нужно понимать мудро распределение сил.

Может быть, не сам Сергий остановил себя в монастыре. Может быть, он очень стремился с князем. Может быть, Сослужитель Огненный шепнул ему: “Останься здесь, где уже создан Престол Огненный”. Не пребывал ли он все время битвы в непрестанном бдении, в духовном подъеме и прозрении всего хода битвы? Может быть, он направлял Легионы Небесные на осуществление Новой Зари?

Почему облик Преподобного так мощно запечатлелся в народном сознании?

Почему народ так возлюбил его и поставил превыше других подвижников?

Народ инстинктивно чуял, что вся жизнь Преподобного была самоотверженным служением во благо ближних. Народ чуял, что в сердце его звучала боль мира, что он всего себя полагал на пользу мира и тем зажигал свое презрение.

Ведь немало мужества нужно было, чтобы утвердить государственные дела по своему внутреннему прозрению. Он знал, давая совет вел. кн. и благословляя его на великую решительную битву, какие последствия будут иметь его указания, и принял на себя ответственность. Принятие ответственности всегда почиталось как испитие Чаши, и Огненный Дух Преподобного знал, как нужна эта Чаша миру, и принял и вознес ее.

Каждое слово, каждое действие Преподобного носило на себе печать убедительности. Той убедительности, которая даже поверх основной мудрости покоряет себе. Когда каждый в глубине существа своего сознает, что так и должно быть и не может быть иначе. Конечно, и это качество прежде всего вытекало из Благодати общения с Хранителями Невидимыми, неизменно пребывавшей в сердце его.

Сергий – это живая связь с Миром Огненным!

Может быть, ничто так не приложимо к облику Преподобного, как определение духотворца. Именно вся жизнь его была непрестанным духотворением. Народ чуял этот священный дар и стекался к нему со всех сторон, чтобы приобщиться и почерпнуть этой незримой и несказуемой мощи. Чем же иначе объяснить то живительное действие, то высоко ободряющее и возносящее влияние, то чувство духовной крепости, которое ощущали и уносили с собою все окружавшие и приходившие к нему?

Так, по преданию тех же безымянных странников, братия утверждала, что около Преподобного все оживало и даже злаки лучше росли. И не перечесть тех, кто в .видениях и во снах получил совет и помощь Преподобного в телесных и духовных нуждах своих. Днем и ночью дух его бодрствовал над возлюбленным народом.

Как Пламень неугасимый и неисчерпаемый, стоит он и сейчас на дозоре, сердцу и духовным очам доступный и зримый.

Множество светильников Земли Русской зажглось около Огня его, еще больше, может, предстоит… Неисповедимы пути духа…

Из статьи Николая Рериха “Душа народов”: “Как бы ни болело сердце русское, где бы ни искало оно решения правды, но имя Святого Сергия Радонежского всегда останется тем прибежищем, на которое опирается душа народа. Будет ли это великое имя в Соборе, будет ля оно в музее, будет ли оно в книгохранилище, оно неизменно пребудет в глубинах души народной.

Опять далеко за пределами церковного подвига строительное и просвятительное имя Святого Сергия хранится в сердцах, как драгоценнейший Ковчег Духа. Хранится оно, как прибежище народного сознания в трудные минуты мировых перепутий. Не затемнится в существе своем имя Святого Сергия, не затемнится во множестве других имен ­сокровищах души народной, от древних и до многих современных. Тогда, когда нужно, народ опять обращается к выразителю своей сущности”…

И сибирский писатель Георгий Гребенщиков в лекциях своих, посвященных Преподобному Сергию, знаменательно связывает это великое имя с Сибирью, со славным строительством и неутомимостью.

Вот и страница из прекрасной книги Бориса Зайцева о Преподобном:

“СЕ. Сергий родился более шестисот лет назад, умер более пятисот. Его спокойная, чистая и святая жизнь наполнила собой почти столетие. Входя в него скромным мальчиком Варфоломеем, он ушел одной из величайших слав России”.

“Как Святой, Сергий одинаково велик для всякого. Подвиг его всечеловечен. Но для русского в нем есть как раз и нас волнующее: глубокое созвучие народу, великая типичность – сочетание в одном рассеянных черт русских. Отсюда та особая любовь и поклонение ему в России, безмолвное возведение в народного святого, что навряд ли выпало другому”.

“Сергий жил во времена татарщины. Лично его она не тронула: укрыли леса радонежские. Но он к татарщине не пребыл равнодушен. Отшельник, он спокойно, как все делал в жизни, поднял крест свой за Россию и благословил Дмитрия Донского на ту битву Куликовскую, которая для нас навсегда примет символический) таинственный оттенок. В поединке Руси с ханом имя Сергия навсегда связано с делом созидания России”.

“Да, Сергий был не только созерцатель, но и делатель. Правое дело ­вот как понимали его пять столетий. Все, кто бывал в Лавре, поклоняясь мощам Преподобного, всегда ощущали образ величайшего благообразия и простоты, правды, святости, покоящийся здесь. Жизнь “бесталанна” без героя. Героический дух средневековья, породивший столько святости, дал здесь блистательное свое проявление”.

“И естественно, что мерою отношения к Сергию мерили само общество, самый народ. Одних взволнует, умилит; другим отвратен облик неземной, идущий в жизнь и просветляющий ее. Им Сергий враг”.

“Он враг всем ненавистникам .Христа, всем утверждающим себя и забывающим об Истине. Их очень много в наше время, когда “раздрание” мира зашло так далеко. Татары, может быть, не тронули бы Сергия, если бы добрались до Лавры; у них было уважение к чужой религии. Митрополит .Петр получил от Узбека охранительную грамоту для духовенства. Наш век, в сознании полнейшей правоты, разгромил Лавру, надругался над мощами Сергия, ибо поверхность века нашего есть ненависть ко Христу, мешающему быть преступником и торгашом”.

“Но не во власти века затемнить образ Преподобного. Народ, в округе, создал уже легенду, что истинные его мощи ушли в землю – до поры до времени Святой опять уединился, как уходил от мира грубого при жизни.

Так это или нет, но несомненно, облик Сергия – теперь и в ореоле мученичества,- светит еще чище, еще обаятельнее. Ведь и Христос победил, быв распят…” И еще страница:

“Итак, юноша Варфоломей, удалившись в леса на “Маковицу”, оказался создателем монастыря, затем монастырей, затем вообще монашества в огромнейшей стране. Меньше всего думал об общественности, уходя в пустыню и рубя собственноручно “церквицу”, а оказался и учителем, и миротворцем, ободрителем князей и судьей совести?”

“Участник и политики, и малых дел житейских, исцелитель, чудотворец… неутомимый труженик и духовидец, друг легкого небесного огня и радонежского медведя, Преподобный Сергий вышел во влиянии своем на мир из рамок исторического. Сделав свое дело в жизни, он остался обликом. Ушли князья, татары и менахи, самый монастырь его закрыт, осквернены мощи, а облик жив, и так же светит, учит и ведет”.

“Мы Сергия видели задумчивым мальчиком, тихопослушным ; юным отшельником и игуменом; и знаменитым Сергием-старцем. Видели, как спокойно, неторопливо… восходил мальчик к святому. Видели в обыденности, за работой и на молитве, и на распутиях исторических, на

рубежах двух эпох. Из тьмы времен, из отжившего языка летописей иногда доносились слова его, может быть, и неточные. Мы хотели бы услышать и его голос – это заказано, как не дано нам проникнуть в свет, легкость, огонь его духа”.

“Но из всего – и отрывочного, и случайного, и неточного – чистотой, простотой… веет от Преподобного. Сергий – благоуханнейшее дитя Севера. Прохлада, выдержка и кроткое спокойствие, гармония негромких слов и святых дел создали единственный образ русского святителя. Сергий глубочайше русский, глубочайше православный. В нем есть смолистость севера России, чистый, крепкий и здоровый ее тип… Сергий как раз пример – любимейший самим народом – ясности, света прозрачного и ровного. Он, разумеется, заступник наш. Через пятьсот лет, всматриваясь в его образ, чувствуешь: да, велика Россия! Да, святая сила ей дана. Да, рядом с силой, истиной мы можем жить”.

“В тяжелые времена крови, насилия, свирепости, предательств, подлости неземной облик Сергия утоляет и поддерживает. Не оставив по себе писаний, Сергий будто бы ничему не учит. Но он учит именно всем обликом. своим – одним он утешение и освежение, другим – немой укор. Безмолвно Сергий учит самому простому: правде, прямоте, мужественности, труду, благоговению и вере”.

Поистине замечательные страницы русских писаний посвящены Радонежскому, Заступнику Земли Русской.

Отойдя в Обитель Света, истинную родину свою, Преподобный не оставил заступничеством своим любимую им паству и Землю Русскую. Неоднократно являлся он кому-либо из братии. Видели его стоящим за всенощным бдением на своем месте, видели благословляющие братию. Осенью 1408 года к пределам московским вновь стали приближаться татары. Игумен Никон, ученик Преподобного, усердно молился, чтобы Господь сохранил Обитель, при этом призывал имя великого Основателя ее. Ночью, после молитвы, присел, чтобы отдохнуть, и вот видит святителей Петра и Алексия и с ними Преподобного Сергия, который сказал ему: “Господу угодно, чтобы иноплеменники коснулись и сего места, ты же, чадо, не скорби и не смущайся; Обитель не запустеет, а процветет еще более”. Придя в себя, Никон поспешил к дверям, но они оказались запертыми. Отворив их, он увидел Святых, идущих от его кельи. Тогда понял Никон, что это был не сон, но истинное видение.

Предсказание Преподобного Сергия исполнилось. Татары разорили Обитель и сожгли ее. Но предупрежденные иноки временно удалились из монастыря, а когда враги отступили от пределов московских, Никон с незримой помощью Преподобного Сергия снова отстроил Обитель.

На протяжении столетий непрерывный поток людей со всех концов России, всех положений и состояний, стекался ко гробу Преподобного. Множество чудес и исцелений совершалось там, где в сердце нерушимо пребывала живая связь с великим Молитвенником и Печальником Земли Русской.

Одна из величайшие святынь Троице-Сергиевой Обители – икона Явления богоматери Сергию сопутствовала русским войскам во всех походах и подвигах, принося им ободрение и надежду на помощь и заступничество Небесных Сил.

В 1552 году, отправляясь под Казань, царь Иван Васильевич посетил Обитель Св. Сергия, чтобы испросить его помощи. Под Казанью шатер царя был неотлучен от походной церкви во имя Преподобного Сергия, и к нему была обращена молитва царя перед взятием Казани. А из Обители Сергиевой в час решительной битвы прибыл с крестом и образом Явления Богоматери Преподобному Сергию инок Адриан Ангелов.

По взятии Казани царь повелел в Казани же и в Свияжске основать монастыри во имя Преподобного Сергия и, возвращаясь из похода, вновь посетил Троицкую Обитель, принося благодарность Заступнику Русской

Земли. Троицкий келарь Симон Азарьин в предисловия к своему сказанию о новоявленных чудесах Св. Сергия писал; “Но свыше целебных даров от Бога благодать дана ему всю Российскую Землю заступати от находящих врагов христианских… яко Богом данный помощник всему Государству. И всюду и везде царем и великим князем обреташеся Помощник во бранех, яко же на Дону великому князю Дмитрию на безбожного царя Мамая благословение дав, и во время бою посланными своими крепко вооружив… Тако же под Казанью и под Свияжским градом, царю и великому князю Ивану на безбожных татар чудесы своими помощь дарова… и где ни быша во бранех цари, государи и великие князи, Преподобного Сергия имя во устех присно поминаху, и церковь полотняную во имя его на путех близ шатров своих поставляху… також и под Москвою в обозе против Крымского царя… И везде, во всяком пути, и во всяких напастех имя его призываху, и егда в любовь прихождаху, именем его утзерждагощеся…”

Но особенно много ободрения и чудес было явлено Преподобным Сергием в тяжкое время Смуты (1607-1613). Троицкая Обитель к этому времени, возвышаясь в духовном и общественном значении, преуспевала и в своем строительстве. В 1550 году был закончен большой пятиглавый Успенский Собор и вокруг монастыря была сооружена массивная каменная стена с 12 башнями, превратившая монастырь в первоклассную крепость, прикрывавшую дорогу из Москвы в северные города. Богатства монастыря настолько возросли, что уже с XVI века казна монастырская могла ссужать значительные суммы на нужды государственные. И, конечно, такая крепость с хранившейся в ней богатой казной представляла заманчивую добычу для “тушинцев”, поляков и литовцев смутного времени.

На эту духовную твердыню и сокровищницу Земли Русской и устремились хищники, и 23 сентября 1608 года воевода Тушинского царька Петр Сапега с войском из поляков и литовцев, а также с примкнувшими к ним многочисленными отрядами из тушинцев подошел к стенам монастыря. Число врагов, по показаниям пленных, простиралось до 30 тысяч. Этой вражеской силе защитники Сергиевой Обители могли противопоставить самые незначительные силы. Царь Василий Иванович прислал в монастырь небольшой отряд под начальством воевод Алексия Голохвастова и князя Долгорукого-Рощи. Кроме того, монастырь вооружил всех своих слуг, служебников и крестьян, и даже братия взялась за оружие. Так Что число защитников набралось до 2400 чел. Собралось под защиту монастыря также и все ближайшее население (между ними были старцы, женщины и дети), что Сильно осложняло положение и затрудняло защиту. Враги заняли все дороги, ведущие к монастырю, своими заставами.

Со своей стороны и осажденные энергично готовились к обороне. Воеводы совместно с архимандритом и соборными старцами привели всех защитников к крестному целованию у Раки Преподобного Сергия с обещанием крепко и непоколебимо стоять против врагов. “И оттоль,- пишет в своем сказании знаменитый келарь Троицкой Лавры Авраамий Палицын,- бысть во граде братолюбие велие и вен со усердием без измены ратовахуся со враги”.

Сказание об осаде монастыря повествует о многократных явлениях Преподобного Сергия архимандриту Иосафу и пономарю Иринарху с предупреждениями об опасности и обещаниями помощи.

29 сентября воевода Петр Сапега и Александр Лисовский прислали в монастырь две грамоты воеводам и архимандриту Иосафу с требованием сдачи и обещанием награды в случае покорности, и угрожая лютой смертью всем сопротивляющимся. Но слова польско-литовских военачальников “пали, как ветер на скалу Троицкую”. Воеводы и архимандрит Иосаф послали врагам суровый и решительный отказ. Жестокая борьба началась.

30 сентября враги повели на монастырь приступ со всех четырех сторон. Вражеская артиллерия осыпала монастырь ядрами. Но Преподобный хранил Обитель свою. Ядра упадали в пустые места или в пруд и сравнительно мало вреда причиняли осажденным. После длительного и жесткого боя враг отступил с большими потерями. Враги решили перейти к правильной осаде крепости и, установив орудия, укрепив их рвами и окопами, начали обстрел монастыря из 63 орудий.

Немало приступов было сделано врагами, и неизменно Преподобный в видениях предупреждал о каждой опасности. Так, накануне одного сильного приступа пономарь Иринарх видел, как Св. Сергий ходил по ограде и кропил ее святой водой. Защитники, предупрежденные таким чудесным образом, окрылялись духом и неизменно отбивали все нападения, нанося существенный урон неприятелю. Отчаявшись взять монастырь приступом, враг стал вести подкоп под монастырь. Осажденным стало известно о подкопе под стены монастырские. Каждую минуту им грозила страшная гибель.

В эти тяжкие дни Преподобный Сергий явился архимандриту Иосафу. После усердной молитвы Иосаф впал в дремоту, и вот видит он, что Преподобный с воздетыми руками слезно молится. Окончив молитву, он обратился к Иосафу и сказал ему: “Встань, брат, бдите и молитеся, да не внидите в напасть”. Следовавшая за этим вылазка дала первые сведения о подкопе. Вскоре после этого арх. Иосаф вновь имел видение. Совершая у себя в келии правило, он задремал, и вот снова приходит к нему Преподобный и говорит: “Встань, не скорби, но в радости вознеси молитвы, ибо о всех вас молится Богу Пресвятая Богородица”…

Последовавшая за этим видением вылазка 9 ноября оказалась чрезвычайно удачной для защитников, было обнаружено устье подкопа. Два крестьянина подмонастырского села Клементьева Никон Шилов и Слота взорвали подкоп, геройски пожертвовав собою для спасения Обители. Так дозором Преподобного осажденным еще раз удалось избежать страшной гибели.

В эти грозные дни Преподобный Сергий являлся не только бывшим в святой Обители, но также и тушинским казакам, осаждавшим Лавру. Один казак из неприятельского войска пришел в монастырь и рассказал о явлениях Преподобного. Многие из них видели, как по монастырским стенам ходили два светозарных Старца, похожие по описанию на чудотворцев Сергия и Никона. Один из них кадил монастырь, другой кропил его святой водою. В одну ночь Преподобный явился во сне многим врагам и предрек им гибель. Некоторые казаки, устрашенные этими явлениями, оставили лагерь врагов и ушли домой.

Между тем, наступила зима и заставила врагов прекратить частые нападения. Но обрушилась новая беда. От тесноты, грязи, дурной пищи и загрязненной воды в монастыре развилась цинга. Небольшие силы защитников уменьшались с каждым днем, могущих носить оружие осталось не более тысячи. Но дивно хранима была Обитель Преподобного!

Все же, по мере поредения рядов защитников, уныние начало овладевать слабейшими и стали даже раздаваться голоса, что лучше сдаться врагу добровольно, ибо нельзя уже послать в Москву за помощью, которая бы подоспела к весне, к возобновлению военных действий.

И снова, по преданию. Преподобный, чтобы поддержать мужество и ободрить малодушных, явился пономарю Иринарху и сказал ему:

“Скажи братии и всем ратным людям, зачем скорбить о том, что невозможно послать весть в Москву? Сегодня, в третьем часу ночи, я послал от себя в Москву, в дом Пречистой Богородицы и ко всем Московским чудотворцам, трех моих учеников: Михея, Йарфоломея и Наума. Враги видели посланных, спросите – почему они не схватили их?”

Иринарх рассказал об этом видении. Все стали расспрашивать стражу – не видел ли кто посланных из монастыря? Выяснилось, что неприятельская стража действительно видела трех старцев и стала их преследовать, надеясь быстро настигнуть их, так как кони под старцами были очень плохи. Но преследовавшие обманулись, кони под старцами неслись, как будто крылатые. Враги не смогли нагнать их.

В это время в Обители был один больной старец. Услыхав о чуде, он стал размышлять, на каких таких конях были посланные Сергием старцы, и действительно ли все это было? Тогда явился ему Преподобный и сказал, что он послал старцев на трех слепых лошадях, крторые вследствие недостатка корма были выпущены за монастырскую ограду. После чего он исцелил старца от болезни и вместе с тем от неверия.

По преданию, в этот самый день в Москве видели едущего старца, за которым следовало двенадцать возов, наполненных печеным хлебом. Москва тогда тоже была осаждена врагами и терпела нужду в хлебе. Старец с возами и спутниками направлялся к Богоявленскому монастырю, где тогда было лаврское подворье. Видевшие это дивились и недоумевали:

“Кто этот старец и его спутники и как прошли они сквозь неприятельское войско?” Старец же приветливо отвечал: “Все из дома Пресвятой и Живоначальной Троицы”. Когда же его спросили, что происходит в Обители Преподобного Сергия, старец отвечал: “Не предаст Господь имени своего в поношение, только сами вы, братие, не смущайтесь и не предавайтесь отчаянию”.

Между тем, по Москве стал распространяться слух о прибывших из Обители Сергия. Сам царь Василий спрашивал, почему к нему не привели их? Множество народа стало стекаться к Богоявленскому монастырю, но там никто не видел прибывших. Когда же в этом монастыре оказалось вдруг большое изобилие хлеба, тогда поняли, что то было явление Преподобного Сергия.

Так в народном сознании преломлялась духовная помощь Преподобного.

А к весне 1609 года царь Василий мог послать в Троицкую Обитель небольшой отряд казаков под началом атамана Остакова, к которому келарь Авраамий присоединил 20 человек монастырских слуг из Богоявленского монастыря.

В мае возобновились военные действия под Троицким монастырем. Враги снова произвели на стены монастырские приступ, который был отбит с большим уроном. В июле приступы возобновились и снова были отбиты, несмотря на то, что в последнем нападении принимал участие пришедший с новыми силами пан Зборовский, похвалявшийся одним ударом взять “лукошко”, как он называл Троицкую крепость… А в это время к монастырю, наконец, приближался избавитель, князь СкопинШуйский, шедший с сильным войском на освобождение Москвы от тушинцев.

Заступничество Преподобного Сергия спасло его Обитель от разорения. Разбитые несколько раз после 16-месячной осады враги в страхе перед наступившим на них войском кн. Скопина-Шуйского отступили от ` стен Троицкой Лавры.

Доблестной защитой монастырской крепости не была исчерпана служба Троицкой Обители Земле Русской в тяжкие годы Смутного времени. Во время осады, когда и сама Москва была стеснена тушинцами и в ней начался сильный недостаток и дороговизна на съестные припасы, находившийся в Москве келарь Авраамий Палицын выпускал на рынок по дешевой цене из монастырских житниц сотни четвертей ржи и тем заставлял хлеботорговцев понижать цену на хлеб. А в тяжелый 1611 год, когда наступил самый критический момент во внутренней истории Московского Государства, когда захватившие Москву поляки и их русские приспешники стали жестоко угнетать Русь и угрожать всему национальному быту, когда, в отчаянии за будущую судьбу своей родины, люди терялись среди ужасающих событий и не знали, откуда ждать помощи, тогда из стен Троицкой Обители раздался набатный звон по всей Руси. Доблестный Троицкий архимандрит Дионисий и келарь Авраамий Палицын рассылали из монастыря по всем городам пламенные грамоты с призывом к русским людям подняться на защиту веры и отечества и освободить от врагов Московское Государство.

Эти пламенные грамоты и те необычайные видения, всегда связанные с обликом Преподобного Сергия, начавшиеся проявляться повсеместно среди людей самого различного положения, вызвали в народе подъем религиозного чувства, величайшего напряжения, при котором чудо освобождения и очищения Московского Государства сделалось возможным. Так, один из главных героев освобождения Козьма Минин указывал, что источник его решимости поднять ополчение таился в чудесном троекратном ему видении Преподобного. В сонном видении явился ему великий Чудотворец и велел собирать казну для ратных людей и идти с ними очищать Государство Московское от разбойников. Пробудившись, Козьма в страхе стал размышлять о видении, нс, полагая, что собирание войска не его дело, не знал, на что решиться. Спустя немного времени, Преподобный вторично явился ему, но и после того Козьма пребывал в нерешительности. Тогда Преподобный в третий раз явился ему и сказал:

“Не говорил ли я тебе, чтобы ты собирал ратных людей, чтобы ты шел на освобождение Земли Русской от врагов. Не бойся того, что старшие не пойдут за тобою, младшие охотно исполнят это, и благое дело будет иметь добрый конец”. Последнее видение повергло Козьму в такой трепет, что он даже занемог, но больше сомневаться уже не мог и ревностно принялся за указанное великое дело.

Так рассказывается знаменательный момент русской истории.

После окончательного очищения Московского Государства от врагов раннею весною 1613 года новоизбранный царь Михаил Федорович, направляясь из Костромы в Москву, прибыл в Обитель Троицкую, где и остался неделю, укрепляясь молитвою у гроба Преподобного Сергия на подвиг великого царского служения.

Славная же Обитель Троицкая, столь много претерпевшая в Смутное время и сослужившая такую великую службу Русской Земле, стала быстро оправляться от причиненных ей потерь и разорений, как и прежде привлекая к себе несчетное множество богомольцев и посетителей. Цари московские совершали богомольные походы к Троице. Восточные Патриархи, приезжавшие на Русь, также посещали знаменитую Обитель и поклонялись ее Святыне. Народ русский – от сильных мира сего до последнего нищего – на протяжении столетий непрерывной вереницей шел на поклонение ко гробу Чудотворца Сергия, и чистые сердца находили ответ на моления свои, и получали радость духовную и исцеление немощам своим.

Святыня Троицкой Обители – образ Явления Божией Матери Св. Сергию ­сопутствовала русским войскам и в войнах с Польшей и Литвой при царе Алексее Михайловиче.

В 1656 году царь Алексей Михайлович прислал в монастырь Троицкий грамоту, в которой он приносил горячую благодарность “великому Отцу и Чудотворцу, Заступнику и крепкому Молитвеннику и скорому Помощнику Преподобному Сергию за успехи русского оружия в войнах с Польшей за освобождение Малороссии”.

В самом конце XVII века Сергиева Обитель еще раз спасла Россию от новой великой смуты, сохранив жизнь будущего преобразователя России ­Петра Великого.

В сентябре 1682 года цари Иоанн и Петр и сестра их София, спасаясь от мятежного князя Хованского и его стрельцов, укрылись в Троицком монастыре. Тем временем были посланы воззвания во многие города к ратным людям с призывом идти под Москву на защиту царской семьи. В Троицком монастыре собрались тысячи верных воинов. Князь Хованский был схвачен и казнен, после чего мятежники изъявили покорность.

Через семь лет, в ночь на 8 августа 1689 года царь Петр Алексеевич, спасаясь на этот раз от злоумышления на его жизнь со стороны царевны Софии и стрельцов, прискакал из подмосковного села Преображенского в Троицкую Обитель искать помощи и защиты. Два месяца пробыл царь Петр в

стенах Троицкой Обители. Снова собирались войска, верные царю, и мятежники снова должны были покориться, и порядок государственный был восстановлен.

Троицкая Обитель, постоянно являвшаяся оплотом против врагов Государства, также нередко предоставляла свою казну в распоряжение Государево. Так, наибольшие суммы были отпущены Троицкой казной вовремя царствования Петра на корабельное строение, на ратных людей и другие государственные нужды,

“Церковное богатство-нищих богатство”,-говорилось в старину, и богатствами Троицкой Обители в течение многих веков пользовались, как мы видим, русские люди – от царя до последнего нищего…

Великое почитание Святыни Троицкой продолжалось и при следующих императорах и императрицах, все они приходили на поклонение ко гробу Св. Сергия. Так, в 1877 году император Александр II, решив поднять оружие за освобождение балканских славян, посетил Лавру Преподобного Сергия, чтобы испросить у великого Заступника и Покровителя Земли Русской благословение на предпринимаемый им подвиг. Из рук митрополита принял икону Явления Божьей Матери Преподобному для препровождения ее в действующую армию.

В 1892 году Троице-Сергиева Лавра торжественно праздновала 500-летие со дня смерти своего великого Основателя, а через 25 лет вновь пришли для всей Русской Земли тяжкие времена скорби и гонения. Богоборческий развал, повергнувший Россию, разрушительно коснулся и святой Троицкой Обители.

Она закрыта, и кощунственные руки посягнули на ее заветную Святыню. Святые мощи Преподобного Сергия в 1919 году распоряжением властей переданы в музей.

Сергий Духотворец! Сергий – живая связь с миром Высшим!

Если пламенный Облик его общечеловечен, то дело, сложенное им, есть дело строения Государства Русского. На всех поворотных пунктах истории, при всех потрясениях, обрушивавшихся на Землю Русскую, неизреченная мощь Преподобного и твердыня духовной культуры, им заложенная, стоят нерушимым оплотом сил духовных.

Мы видели, как на протяжении столетий мощь Преподобного неотступно питала и хранила любимую им Землю Русскую.

Но история повторяется, и кто может сказать, что наступившие с началом XX столетия годы развала, гонения и кощунственного разрушения святынь снова на сменятся великим, еще не бывалым духовным подъемом, который в стихийности своей превысит все до него бывшие подвиги?

“Одним из отличительных признаков великого на.” рода,- говорит Ключевский,- служит его способность подниматься на ноги после падения. Как бы ни было тяжко его унижение, но пробьет урочный час, он соберет свои растерянные нравственные силы и воплотит их в одном великом человеке или в нескольких великих людях, которые и выведут его на покинутую им, временно, прямую историческую дорогу”.

Через многие тяжкие испытания прошла Земля Русская, но все они лишь послужили к ее очищению и возвеличению -так было, так будет. Сильна Россия мощью Светоносного Вождя и Хранителя своего! Кто может сказать, что Мощь его, неотступно стоящая на дозоре, не ждет срока, записанного в Скрижалях Небесных?

Уже неизреченные касания Его достигают многих сердец, и трепещут они в радостном предчувствии Новой Зари. Вновь, как в грозное время очищения Московского Государства от разбойников, повсюду встают видения Преподобного. Разнообразны они: вот Он в Вихре Огненном, вот Один в

сиянии серебряном, с поднятой чашей; вот в сопровождении двух сподвижников, низко опущены схимы на лики их; вот стан, во мгле серебристой, не видать конца края его, и стяг Преподобного реет высоко над ним; вот благовесть несется незримая, толпы народа спешат, праздничны одежды; вот слышен призыв Его пламенный, звучит в нем радость победы великой, радость грядущему мощному строительству!

Пробьет час, Свыше предуказанный, и народ Земли Русской в порыве любви пламенной к родине своей, в подвиге духа, подымется под стягом Преподобного против безбожных за Святыню отечества, за достоинство свое, за благо народов! Отче Сергие, Дивный, с Тобою идем, с Тобою ПОБЕДИМ!

Святой Сергий Радонежский. 1932 г., Н.К.Рерих

Жизнь бесталанна без героя”,-так гласит устами народа древняя мудрость. Так утверждает закон эволюции. В дни разрушений, в дни неслыханных озлоблений и всякого надругания и кощунства, когда высшей культуре духа, а следовательно, и эволюции всего человечества, грозит гибель, не должно ли понятие это зажечь сознание и сердца не только лучших умов человечества, но захватить все лучшие силы народов?

Уже во многих странах встают облики вождей и героев, ибо душа народов тоскует о Вожде Светлого Будущего. Но темные в ярости саморазрушения продолжают восставать, кощунствовать и скрежетать против всякого понятия героя и вождя.

Свет и тьма! Резко обозначилась грань между Светом и тьмою!

Неприемлем вождь и герой для темного сознания, ибо вождь идет за Светом Высшим, за Светом, влекущим в Будущее.

Истинный вождь есть воплощение Указа Высшего. В таком вожде, как в фокусе, сходятся Веления Света и чаяния народа. Такой вождь идет, осененный знанием высшим, и милосердие и строительство – доспехи его.

Таким Вождем был Преподобный Сергий, вдохнув героический дух в народ, Он устремил его в будущее. Таким Вождем остается Он и сейчас, ибо нерасторжима связь Великих Духов с делом и подвигом их жизни.

Осиянный Светом Несказуемым, стоит Он, невидимо Видимый, на ступеньках великой Лестницы Иерархии Света, готовый в указанный час устремить легионы Светлых Сил, готовый благословить народ свой и Вождя его земного на новый подвиг.

Свет и тьма! Свирепствует предуказанная битва! Грозен Армагеддон! Но час решительный наступает, и Свет побеждает тьму!

Биография Юрия Николаевича в аудио-формате, подготовленная Сибирским Рериховским Обществом:

– часть 1 –

– часть 2 –

Текст биографии составлен на основании статьи с сайта: http://etikavomne.agni-age.net/ 

“Надо путём науки, искусства, морали воздействовать на окружающее и поднимать энтузиазм и героизм. Надо во всём и всегда поддерживать энтузиазм, если он направлен на общее благо”, – считал Юрий Николаевич Рерих.

    Юрий Рерих был первенцем в семье. Он родился 3 (16) августа 1902 года на Валдае, близ села Окуловка Новгородской губернии, где его отец, Николай Константинович Рерих, проводил археологические раскопки. Появление на свет Юрия произошло почти в походных условиях – его мать, Елена Ивановна, помогала супругу в экспедиции.

    Детские и отроческие годы будущего учёного прошли в Петербурге и на Валдае, в атмосфере семьи, где был очень велик интерес к духовной культуре разных исторических и доисторических эпох. Проблемы Великого переселения народов, загадки рождения и гибели кочевых империй, тайны древних курганов необъятной Евразийской степи – всё это с детства волновало сознание будущего востоковеда, непрерывно питая его творческое воображение.

    Культурная среда, в которой Юрий воспитывался, была особенно благоприятна для раскрытия художественного потенциала. Его первые живописные композиции выглядят как многообещающее начало художественного пути, но в дальнейшем он целиком посвятил себя науке.

    С 1912 по 1917 годы Юрий обучался в одной из лучших петербургских гимназий К.И. Мая, которую когда-то окончил его отец. Более всего юношу увлекали история, военное дело и путешествия. Занятия в гимназический период египтологией с выдающимся русским египтологом Б.А. Тураевым, а затем монгольским языком и литературой с известным монголистом А.Д. Рудневым положили начало тем удивительным многосторонним знаниям Юрия Николаевича, которые всегда поражали тех, кто работал с ним в пору его научной зрелости.

    С конца 1916 года семья Рерихов жила в Финляндии, в то время входившей в состав России, а затем с нарастанием разрушительных революционных событий осенью 1919 года переехала в Англию. Здесь в 1919-1920 гг. Юрий Николаевич закончил два курса индо-иранского отделения Школы восточных языков при Лондонском университете, где изучал персидский язык и санскрит. К этому времени он уже хорошо знал греческий, латынь и свободно владел многими европейскими языками.     В 1920-1922 гг. Юрий Николаевич продолжил своё образование в США на отделении индийской филологии Гарвардского университета, где углубил знания по санскриту, изучал китайский язык и пали. Закончив Гарвардский университет со степенью бакалавра, Ю.Н. Рерих завершил образование в Школе восточных языков при Парижском университете (Сорбонна) – крупнейшем центре европейского востоковедения. Здесь он углублённо изучал тибетский язык, а также санскрит, монгольский, китайский и иранский языки. Одновременно занимался на военном и юридическо-экономическом отделениях. В 1923 году Ю.Н. Рерих блестяще закончил Сорбонну и удостоился степени магистра индийской филологии. Уже в возрасте 21 года начал самостоятельную научно-исследовательскую работу, основополагающий стимул которой всегда был пронизан высокими гуманистическими устремлениями.

    В 1923 году семья Рерихов приехала в Индию. Здесь начался первый этап Центрально-Азиатской экспедиции, организованной Н.К. Рерихом. После краткого по времени, но очень насыщенного и протяженного путешествия по Индии (декабрь 1923 г.) Юрий Николаевич вместе с семьей совершил в 1924 г. небольшие экспедиции по Сиккиму – стране снежных гигантов и древних монастырей – и Бутану (Восточные Гималаи). Результатом этих путешествий стала блестящая монография – “Тибетская живопись” (Париж, 1925). Этот научный труд, завершенный исследователем в возрасте 23 лет, уникален, так как других подобных работ ни тогда, ни в наши дни написано не было. Спустя десятилетия современное переиздание этого исследования высоко оценил Далай-Лама XIV.

    С 1925 по 1928 годы Ю.Н. Рерих являлся участником основного этапа Центрально-Азиатской экспедиции, которая прошла по местам, совершенно неизвестным мировой науке. На Юрия Николаевича, несмотря на его молодой возраст, была возложена ответственность за охрану экспедиции. Здесь в полной мере пригодились его знания военного дела. Не раз его тактические навыки и личное мужество Юрия Рериха спасали караван. Кроме того, он выполнял роль переводчика, прекрасно владея восточными языками и диалектами. Это позволяло общаться с местным населением и приносило неоценимую научную пользу.

    Научные результаты этой экспедиции, содержащие ценнейшие географические, этнографические, археологические и лингвистические наблюдения в почти совершенно не изученных областях Азии, легли в основу монографии Ю.Н. Рериха “По тропам Срединной Азии”, которая сразу поставила молодого автора в ряды ученых-первопроходцев Азии. В этой книге Юрий Николаевич предстал как достойный продолжатель славных традиций Н.М. Пржевальского, В.И. Роборовского, Г.Н. Потанина, Свена Гедина и П.К. Козлова. Точное географическое описание ландшафта перемежается в книге с историческими экскурсами в далекое прошлое оазисов Тарима, степей Монголии и нагорий Тибета.

    История Тибета как часть истории Центральной Азии стала лейтмотивом его научного творчества. Открытия в этой области, сделанные во время экспедиции, ученый обобщил в своей классической работе “Звериный стиль у кочевников Северного Тибета”, явившейся событием в мировой науке. Известный русский ученый Л.Н. Гумилев писал: “Работа… о “зверином стиле” в Тибете, давно уже ставшая библиографической редкостью, цитируется всеми историками скифского и сарматского искусства как сочинение, сделавшее эпоху в науке”.

    По окончании экспедиции семья Рерихов поселилась в индийской долине Кулу. Юрий Николаевич Рерих стал директором основанного отцом Института гималайских исследований “Урусвати”, работа которого с 1930 по 1942 гг. была направлена на комплексное изучение Востока (история, археология, лингвистика, антропология, этнография, ботаника, зоология, минералогия и др.). Он предпринял несколько плодотворных экспедиций по Северной Индии, Кашмиру, Сиккиму, Ладакху, вёл чрезвычайно интенсивную научно-исследовательскую работу.

    Так в 1931 году в своей статье “Проблемы тибетской археологии” учёный дал периодизацию археологических памятников и наметил новые объекты для исследования. В 1932 году Юрий Николаевич Рерих опубликовал работу “К изучению Калачакры”. В 1933 году вышла статья “Тибетский диалект Лахула”, посвящённая малоизученному языку маленького княжества, расположенного в Западных Гималаях.

    В 1934-1935 гг. Юрий Николаевич совершил вместе с отцом экспедицию по Манчжурии, Внутренней Монголии, Китаю и Японии.     Работая в Западных Гималаях, Юрий Николаевич поддерживал живые научные контакты с крупнейшими востоковедами мира. Он редактировал “Журнал Урусвати”, создал многолетний фундаментальный научный труд “История Средней Азии” о важнейших государственных и культурных образованиях на огромной территории Евразии, написал ряд монографий по тибетской филологии.

    Одно из самых значительных научных достижений этого периода – это перевод и комментарии к важнейшему сочинению по истории Тибета “Голубые анналы” (“Синяя летопись”), созданному в 1476-1478 гг. Юрий Николаевич рассматривал Тибет не как изолированный горный район в центре Азии, а как особое место на планете, где находятся ключи к историческим судьбам многих народов. Особое внимание ученый уделял эпосу о Гессэр-хане. В 1942 г. он завершил работу “Сказание о царе Гессэре из страны Линг”, где обобщил все известные данные о Гессэре. За эти и множество других работ ученый имел громаднейший авторитет среди специалистов, которые специально приезжали к нему за консультациями не только по языкам, но и по буддизму, философии, археологии, искусствоведению, филологии. Юрий Николаевич был неофициальным политическим советником Панчен-ламы (Таши-ламы).

    В 1948 г. после кончины отца ученый вместе с матерью покинул долину Кулу и поселился в Калимпонге – на границе с Сиккимом. Здесь он работал в местном университете, возглавляя научный семинар для аспирантов, опубликовал ряд своих новых исследований (“Амдосское наречие” и др.), завершил перевод историко-географического памятника “Жизнь Дхармасвамы” о тибетском пилигриме, посетившем в XV в. Индию. Беседы с известными мыслителями (Дж. Неру, С. Радхакришнан и др.), пандитами, йогами, ламами, отсутствие у Ю.Н. Рериха каких бы то ни было языковых преград открыли ему глубину современной жизни древних культурных традиций Востока.

    Юрий Николаевич Рерих провел за границей более 35 лет, длительный срок прожил в Индии. Но, несмотря на это, он всегда оставался настоящим патриотом своей Родины, никогда не принимал иностранного подданства. Боль за судьбу Отечества ярко проявилась в том, что летом 1941 года, когда гитлеровская Германия напала на Советский Союз, Юрий Николаевич немедленно послал телеграмму советскому послу в Англии с просьбой зачислить его добровольцем в ряды Красной Армии, но получил отказ. В годы Второй мировой войны ученый принимал активнейшее участие в продвижении созданного по инициативе Н.К. Рериха Международного договора об охране научных и художественных учреждений и исторических памятников.

    Юрий Николаевич с матерью стремились вернуться в Россию ещё в конце 1940-х гг., но в разрешении на въезд им было отказано. Только в августе 1957 года ученый смог вернуться из Индии в Москву и получил советское подданство. Это произошло благодаря личному вмешательству Н.С. Хрущева, который встречался с Юрием Николаевичем во время своего официального визита в Индию. Ученому дали квартиру, присвоили учёную степень доктора филологических наук без защиты диссертации по совокупности опубликованных трудов. Однако всего два с половиной года прожил Рерих в Советском Союзе, когда внезапно смерть оборвала его замечательную, полную творческого горения жизнь.     Вместе с тем и за этот небольшой срок он сделал очень много. Возглавляя Сектор истории религии и философии Индии Института народов Азии АН СССР, Рерих руководил работами по изучению, переводу и публикации древних философских памятников народов Востока, продолжал собственные научные изыскания.

    Возвращение Ю.Н. Рериха на Родину сыграло существенную роль в возрождении и дальнейшем развитии русской школы классической индологии (буддологии, истории культуры и философии Индии). Благодаря его усилиям возродилась серия “Bibliotheca Buddhica”, первым изданием которой стала “Дхаммапада” – сборник изречений Будды, вышедший под общей редакцией Ю.Н. Рериха.     Ученый организовал преподавание тибетского языка и изучение тибетских источников, руководил всеми тибетологическими работами в Москве, Ленинграде и на периферии (особенно в Бурятской АССР). Он фактически возглавил исследования в области монгольского источниковедения и средневековой истории Монголии. Ю.Н. Рерих подготовил к печати многотомный труд – “Тибетско-санскритско-русско-английский словарь”, не имеющий себе равных в мировой тибетологии, и над созданием которого учёный работал в течение четверти века. Уже после его смерти в 1961 году в Москве увидела свет подготовленная им монография “Тибетский язык”. После приезда в Советский Союз Ю.Н. Рерих опубликовал и подготовил к печати большое количество статей, связанных с политической и культурной историей народов Азии и внёсших большой вклад в отечественное востоковедение.

    Ю.Н. Рерих был не только исключительным по глубине и эрудиции специалистом, но и удивительно скромным и простым, всегда спокойным и оптимистичным человеком. За те недолгие годы, что он прожил после возвращения на Родину, Рерих сумел создать плеяду молодых учёных-индологов и тибетологов, которые плодотворно трудятся и успешно продолжают разработку открытых им направлений. Учениками Ю.Н. Рериха являются известные ученые Ш. Бира, Г.М. Бонгард-Левин, А.Н. Зелинский, Т.Я. Елизаренкова, А.М. Пятигорский, В.Н. Топоров и другие.     Как выдающийся ученый-энциклопедист Ю.Н. Рерих был избран членом Королевского азиатского общества в Лондоне, Азиатского общества в Бенгалии, Парижского географического общества, Американского археологического и этнографического обществ и многих других.

    Не менее важной задачей, чем возрождение школы индологии и тибетологии в России, было возвращение на Родину наследия старших Рерихов. Ученый привёз с собой более 500 картин своего отца, архив Центрально-Азиатской экспедиции, огромную библиотеку, включавшую сотни манускриптов на восточных языках, часть фамильных коллекций (буддийская живопись, древняя бронза), личные вещи старших Рерихов. Именно Юрию Николаевичу удалось пробить стену запретов и молчания, окружавшую в СССР имена и творчество Рерихов, и тем самым вернуть Родине её национальное достояние. Впервые на правительственном уровне Ю.Н. Рерихом был поставлен вопрос о создании в стране музея Н.К. Рериха. В этих целях он передал в дар Русскому музею около 350 картин своего отца, при условии их постоянной экспозиции, 60 полотен были подарены Новосибирской картинной галерее.

    Благодаря усилиям Юрия Николаевича устраивались первые выставки картин Н.К. Рериха: сначала в Москве (апрель 1958 г.), а затем в Ленинграде, Риге, Киеве, Тбилиси и других городах. “Выставка продвигается. Грандиозный успех. Ежедневно тысяч пять посетителей”, – писал ученый брату в Индию. “Когда 4 мая думали, что выставку закроют, толпа не выходила до 11 ч. вечера и не выпускала дирекцию. Книга отзывов – в 6 томах!”– радостно сообщал он позднее. Ю.Н. Рерих неутомимо выступал с лекциями и докладами в музеях и галереях, участвовал в передачах радио и телевидения.

    От ученого окружающие его люди узнали о духовно-философских идеях Учения Живой Этики. Он положил начало Рериховскому культурному движению в СССР.    

Юрий Николаевич Рерих ушел из земной жизни 21 мая 1960 года в возрасте 58 лет. Его прах был захоронен в Москве на Новодевичьем кладбище. Автором памятника выдающемуся русскому ученому является С.Н. Рерих.

Биография Святослава Николаевича в аудио-формате, подготовленная Сибирским Рериховским Обществом.

Слайдовая видеокомпозиция о С.Н. Рерихе, сопровождаемые словами Н.Д. Спириной и самого Святослава Николаевича.

Данная видеокомпозиция составлена сотрудниками Центра Живой Этики “Сердце”.

Святослав Николаевич Рерих о КРАСОТЕ

Святослав Николаевич Рерих (1904–1993) – младший сын Николая Константиновича и Елены Ивановны Рерихов.

Он вырос среди талантливых людей, и сам обладал многими способностями.

С детства занимался живописью, изучением языков, вместе с отцом ездил в археологические поездки. Он занимается иллюстрациями книг, графикой. С 1923 года возглавил Международный центр искусств «Корона Мунди» в Нью-Йорке, основанный его отцом.

Позднее, переехав к родителям в Индию, полностью посвятил свое время художественному творчеству.

Святослав создает пейзажи, портреты, проводит персональные выставки.

Его супругой стала Девика Рани, индийская киноактриса.

Святослав Николаевич Рерих был инициатором создания в 1989 году Советского фонда Рерихов, куда передал архивы родителей и брата. Масса груза составила 4 тонны. Художественно-культурное наследие семьи включает в себя картины, личную переписку, книги, очерки, семейную библиотеку, реликвии, личные вещи.

Святослав Николаевич стал инициатором создания Советского фонда Рерихов и музея имени Н. К. Рериха. После распада СССР фонд был переименован в Международный Центр Рерихов, где хранилось до сих пор все наследие Рерихов.

Святославом Рерихом было написано чуть более 4000 картин, многие из которых находятся в частных коллекциях разных стран. Картины Святослава Рериха можно увидеть в музеях Бельгии, Болгарии, США, Франции, Индии, России.

Философия С. Н. Рериха

Рерих Святослав Николаевич интересовался поиском красоты, высшей духовности человека. Он считал, что правильное воспитание способствует развитию гармоничной личности.

Искусство способно тронуть душу человека. Художник способен пробудить в людях эмоциональный отклик. Он поможет взглянуть на мир по-другому.

Красота должна проникнуть во все сферы человеческой жизни.

Красота и гармония помогут устранить безобразные мысли, низменные поступки, будут способствовать эволюции души.

Красота не абстрактна, а вполне реальна. Если почувствовать ее вибрацию, то изменение ежедневных мыслей и поступков будет способствовать

Очиститься от обыденности, увидеть красоту в каждом миге жизни – вот основная концепция Рериха.

*****

«Лучший дар, который вы можете принести человечеству, — это улучшить себя», — утверждает он.

Святослав Николаевич понимает самосовершенствование абсолютно конкретно и реалистично, видя его осуществление в жизни каждого дня.

«Всё хорошее и полезное, что вы делаете, делайте сегодня лучше, чем вчера, а завтра лучше, чем сегодня. Этот путь качественного совершенствования доступен каждому человеку, и потому он может служить лучшей гарантией реальности прекрасного будущего человечества», — говорит он.

Он понимает, что мы не можем мгновенно стать совершенными людьми; он предлагает достигать этого постепенно, шаг за шагом, в своей повседневной жизни, не уходя от неё, выполняя свои ежедневные обязанности.

«Каждый день постарайтесь стать немного добрее», — призывает он.

И тогда, в процессе раскрытия нашего сердца, мы в конце концов сможем осуществить в себе завет Христа: «Возлюби ближнего своего, как самого себя».

Святослав Рерих говорит: «Поистине, стремление к совершенствованию, к прекрасному — это самое целесообразное, самое реальное отношение к жизни».

Путь к самосовершенствованию ведёт через красоту. Известно изречение Достоевского: «Красота спасёт мир». Живая Этика вносит уточнение: «Сознание красоты спасёт мир». Её надо искать, увидеть и осознать, тогда только она будет действенна. «Смотреть на Прекрасное — значит улучшаться», — сказал Платон.

Святослав Рерих говорит: «Мы должны искать красоту во всём. Я лично стараюсь отобразить то красивое, что я вижу. Почему я ищу красоту, а не ищу некрасивое, отрицательное? Когда вы изображаете что-то на картине, то это остаётся и будет отражать себя в будущем и воздействовать на других. В жизни мы можем отвернуться от некрасивого, но когда это зафиксировано, и с величайшим мастерством, то мы не можем от этого уйти. Поиски красоты — это то, что сблизит людей и спасёт мир; желание создать что-то более прекрасное — прекрасную жизнь, прекрасные отношения. Нужно в трудные моменты жизни мыслить о красоте».

«Вся жизнь стремится к красоте, то есть к эволюции».

Без Прекрасного нельзя достигнуть глубокого духовного восприятия действительности.

Святослав Николаевич часто приводит слова Платона: «Если вы будете окружать себя красивыми вещами, то под их воздействием сделаетесь сами прекраснее и лучше, а это в конце концов приблизит к общей гармонии жизни».

Поэтому он поощряет прикладное искусство, «которое открыто каждому. Наполняя свой дом чем-то красивым, мы возвышаемся. Не нужно думать о дальнем искусстве, которое вне нас; нужно обогащать ту жизнь, в которой мы живём. И обогащая её, мы обогащаем не только себя, но и других, которые входят в контакт с нами».

На вопрос, почему в его творчестве нет места теневым сторонам жизни, Рерих отвечал: «Потому что свет рассеивает тьму».

Искусство Святослава Рериха как свет, рассеивает тьму, вытесняя безобразное и заполняет собой человеческие души и окружающий мир.

 «Нужно в трудные моменты жизни мыслить о Красоте. Красивое мышление, так же, как и прекрасное произведение искусства, излучает красоту на всех, кто с ней соприкасается. Платон говорил, что от красивых образов мы идём к красивым мыслям, от красивых мыслей к красивой жизни, а от красивой жизни — к абсолютной Красоте. Новые и прекрасные идеи перерождают нашу ежедневную жизнь. С расширением горизонта возрастут наши интересы и наша терпимость; устремления нашего собрата получат большой вес благодаря духу понимания и сотрудничества».

«Сейчас во всём мире, — говорит Святослав Николаевич, — идёт большая переоценка всех ценностей. Наследие Николая Константиновича и Елены Ивановны всё больше понимают и принимают во всём мире. В Европе на всех языках печатаются их труды, выходят прекрасные книги, прекрасные издания.

Что это доказывает? Что человечество ищет, человечество хочет найти; ему уже не достаточно тех узких рамок, в которых мы жили, в которых мы привыкли как-то существовать».

Поиски Истины не зависят от паспортного возраста. У духа свой возраст. «Духовность приходит в момент готовности духа», — говорит Живая Этика; и у каждого это созревание выявляется индивидуально, в свой особый срок.

Святослав Рерих призывает расширять наше сознание, не отрицая огульно то, чего мы не знаем.

«Главная задача нашей жизни, — указывает он, — это облегчить доступ тем Силам, которые так стараются к нам пробиться, чтобы помочь нам осуществить себя здесь, на этой Земле. Будем стараться всеми силами это сделать, и это будет самое лучшее и для всего человечества.

Вы должны уметь ждать и искать того Вестника, который живёт и который может постучаться в вашу дверь. Будем стремиться к этому. Будем строить этот мост, живой мост между нами и Теми, которые продвинулись дальше. Будем строить прекрасную жизнь».

Весть может прийти в самой необычной форме.

Святослав Рерих устремлён в будущее и верит в него. «Я верю, — говорит он, — что торжество мира должно прийти, что мир всё-таки придёт на Землю и наступит новый век. Мы теперь находимся в преддверии этого периода. Мы должны выйти из этого тёмного цикла, который в Древней Индии называли Кали-Юга — “тёмное время”. И мы перейдём в счастливый период — Сатиа-Югу, который грядёт за Кали-Югой.

Я знаю, что если мы все вместе устремимся и будем постоянно думать о том, что прекрасно, что может быть сделано людьми для будущего, — вы увидите сами, какими быстрыми шагами все мы, всё человечество, пойдём вперёд. Главное — надо устремляться. Устремление — это та энергия, которая необходима для всего в нашей жизни».

Учения, данные великими духовными Учителями, были его величайшим вдохновением. «Они дали мне, —говорит Святослав Николаевич, — единое мощное направление, которое осталось на всю жизнь. Жизнь — это сплошные испытания. Мы растём препятствиями. Человек без препятствий расти не может. Главное —постоянное устремление. Если мы будем продолжать свои искания, преодолевать трудности, мы дойдём. Должна быть устойчивость, и сила не бояться. Будда говорил: “Мы все воины за добро”. Духовность заключается в том, чтобы жить в стремлении к большему, и в свершении всего этого. И надо не замыкаться в себе. А я знаю много в Америке людей “божественных”, которые сидят в расслабленном состоянии и думают, что приближаются. К сожалению, это не так. Никому не помогут они — ни себе, ни Богу, и являются ненужной пеной жизни».

Святослав Рерих рассказывает, что с самого начала он работал как портретист. «Почему я люблю портрет? Потому что люблю человека, пытаюсь нащупать гармонию между его внешней красотой и красотой внутренней. Портрет — это один из способов выявить то, чего мы ещё не знаем, с помощью того, что мы знаем и видим. Один из способов найти прекрасное и возвышенное. Может быть, поэтому я не люблю карикатуру».

Святослав Рерих призывает нас: «Украсим нашу жизнь, понесём весть о красоте в каждое сердце, в каждый дом. Пусть стремление к прекрасному будет нашей повседневной молитвой».

Данная видеокомпозиция картин Святослав Рериха составлена сотрудниками Центра Живой Этики “Сердце”.

АПОСТОЛ КРАСОТЫ

Святослав Николаевич Рерих искал красоту, находил её и передавал её людям. Его девизом было: «Будем всегда стремиться к Прекрасному». В этом был подвиг его жизни, его миссия.

В эпоху деградации его призыв к Прекрасному через искусство, мысль, слово и действие становится наиболее актуальным.

В утверждениях великих людей не бывает ничего случайного, всё, что они говорят, имеет глубокий и многогранный смысл.

Красота, к которой призывает Святослав Рерих – это красота не только в искусстве и природе, но она должна быть проявлена и в мыслях, в словах и в действиях!

Таким образом, мы должны понимать, что КРАСОТА — этична.

Например, выражения «некрасивый или красивый поступок» говорят сами за себя.

Великие духовные Учителя, Светочи Мира, представляли всем своим обликом истинную КРАСОТУ ДУХА.

Красота, как магнит, притягивает к себе, именно поэтому, люди тянутся к великим подвижникам, к их духовной чистоте и красоте.

И мы, должны начинать вносить в нашу жизнь культуру поведения, которая тоже должна быть красива.

Тогда улучшится наша жизнь и жизнь тех, кто нас окружает.

Поэтому завет Святослава Николаевича: «Будем всегда стремиться к Прекрасному», так жизнен.

Сейчас, на данном этапе развития человечества, когда во всех областях жизни, искусства и литературы, сознательно и планомерно всеми доступными средствами насаждается культ безобразия, когда кругом отмечается деградация моральных ценностей, этот призыв к КРАСОТЕ актуален как никогда.

Так, нам необходимо приобщиться духом к миру красоты.

Но, чтобы научиться воспринимать Прекрасное, необходимо этому учиться.

Нужно сначала привыкать к утончению своих чувств, чтобы насытить дух необходимыми влечениями к Миру Красоты.

Можно начинать с самых простых средств, которые у нас под рукой:

– радость природе, небу, облакам, свежему воздуху, цветку, пению птиц;

– чаще слушать красивую музыку;

– тщательно следить за тем, чем мы наполняем свое сознание: какие фильмы и передачи смотрим, какую музыку слушаем, с какими людьми общаемся, о чем говорим;

– необходимо контролировать свою речь, не заполняя ее словами-паразитами и словами, несущими низкие вибрации.

Человека, познавшего КРАСОТУ, трудно сбить с истинного пути.

Через КРАСОТУ – вход в Новый МИР.

Святослав Рерих всем своим обликом, всем своим трудом и творчеством нес красоту человечеству и пробуждал в людях стремление к ней!

«Произнёсший красота — спасён будет», говорится в Учении ЖЭ (Листы Сада Мории. Зов) И там же говорится: «Чудо луча красоты в украшении жизни поднимет человечество. …Учи счастью красоты».

И для тех, кто стремится к Высшему Миру, к подлинному общению с Иерархией Света, путь один: «Через красоту подойдёте. Поймите и запомните. Вам Поручил сказать — Красота. (…) Я сказал — Красота. И в бою, и в победе Я сказал — Красота. (…) В ней путь ваш. И ею встречу тех, кто дойдёт до Меня. А они уже идут».

по Выступлению Н.Д.Спириной

в день памяти Святослава Николаевича Рериха

Текст биографии составлен на основании статьи с сайта: http://etikavomne.agni-age.net/

В 1913 году Святослав поступил в одно из лучших учебных заведений Петербурга – частную гимназию К.И. Мая, где учился до 1916 года. Одновременно он посещал специальные классы Школы Общества Поощрения Художеств, готовил декорации к домашним постановкам и даже помогал отцу в работах над театральными эскизами.

С раннего детства мальчик проявлял интерес к естественным наукам (орнитологии, зоологии, ботанике, минералогии), который гармонично переплетался с природными художественными способностями. С увлечением изучал историю Древней Руси, русский фольклор, культуру народов России. Участвовал в экспедициях Н.К. Рериха по древнерусским городам Севера.

 “Я с самых ранних лет занимался искусством, – вспоминал о ранних годах своей жизни Святослав Николаевич, – то есть рисовал, лепил, и для меня это было, быть может самое существенное. Имея перед собой живой пример Николая Константиновича, видя, как он работал над картинами, постановками в театре, мозаиками и другими большими работами, мы воодушевлялись, это вызывало в нас какие-то внутренние запросы и интересы… Мы всегда присутствовали при разговорах Николая Константиновича и Елены Ивановны. Это имело большое влияние на нас. Елену Ивановну интересовала философия, у неё был широкий и глубокий взгляд на жизнь”. “Моя Матушка… очень мудро с самого начала руководила нашей жизнью и следила за нашими интересами, порывами и чувствами. Она никогда не настаивала ни на чем, никогда не старалась как-то нас убедить в чем-то, но она всегда ставила на нашем пути именно то, что нам было нужно”.

В 1916 году художник создал первые портреты отца: два портрета углем и портрет на доске. За свою жизнь Святослав Рерих написал около 30 портретов Н.К.Рериха.

В связи с болезнью главы семьи, семья Рерихов в конце 1916 года переехали в Финляндию в Сердоболь (Сортавалу). Двенадцатилетний Святослав не мог и предположить, что навсегда расстаётся с родными местами. Однако, прикоснувшись к “неотпитой чаше – Руси”, он через всю жизнь пронес любовь к Родине, к русской культуре. В 1916-1918 гг. Святослав продолжил гимназический курс, занимаясь у преподавателей местных гимназий, много писал с натуры (ходил на пленэр с отцом и братом), с увлечением изучал индийскую философию и гипноз.

В 1919-1920 гг. в Лондоне Святослав начал серьёзно заниматься архитектурой: учился в подготовительной к университету школе, брал частные уроки, поступил на специальный курс архитектуры в Королевскую академию искусств. Одновременно он постоянно занимался живописью и скульптурой. Помогал отцу в создании декораций и эскизов костюмов к постановкам опер Н.А.Римского-Корсакова “Снегурочка”, “Садко”, “Сказка о Царе Салтане” и А.П.Бородина “Князь Игорь” в “Covent Garden”. В Лондоне же Святослав близко познакомился с известным индийским мыслителем и писателем Рабиндранатом Тагором.

В 1920 г. семья Рерихов переехала в США, куда Н.К. Рерих был приглашен для проведения выставочного турне. В 1921 г., сдав экстерном экзамены за два курса, Святослав поступил на архитектурное отделение Колумбийского университета, и вскоре в 1922 г. перешёл в аспирантуру Гарвардского университета в Кембридже. Одновременно он посещал скульптурное отделение Массачусетского университета (Кембридж). Как большой знаток скульптуры Святослав Николаевич в дальнейшем часто участвовал в различных экспертизах и консультациях.

В Америке художник принимал самое активное участие в работе всех культурно-просветительских организаций, созданных Николаем Константиновичем и Еленой Ивановной Рерихами: Мастер-Институт объединенных искусств (Нью-Йорк), Объединение художников “Cor Ardens” (“Пылающее сердце”) (Чикаго) и другие. В 19 лет он возглавил Международный центр искусств “Corona Mundi” (“Венец мира”). В 1920-е годы Святослав Николаевич много путешествовал по Америке, писал картины, создал вместе с отцом костюмы и декорации для Чикагской оперы. В 1923 г. получил I премию на выставке русских художников в США.

Вместе с семьёй Святослав Николаевич впервые посетил Индию в декабре 1923 г. и совершил путешествие по стране. Здесь он познакомился с наиболее знаменитыми архитектурными шедеврами, с древним и современным искусством Индии. Было положено начало его уникальной коллекции произведений тибетского, непальского и индийского искусства.

Через год художник возвратился в США и принял участие в работе по руководству культурно-просветительскими учреждениями, связанными с именем Н.К. Рериха. Именно благодаря Святославу Николаевичу родители и старший брат, находившиеся на маршруте сложнейшей Центрально-Азиатской экспедиции, поддерживали контакты с “внешним миром”. Это открывало возможности для их плодотворной научной и исследовательской деятельности. Одновременно художник продолжал совершенствоваться в живописи.

В 1925 году талант Святослава Николаевича раскрылся подобно взрыву. Он создал большие декоративные полотна на восточные сюжеты. В крупных университетских городах США прошли первые персональные выставки, на которых экспонировалось около ста его произведений. На Международной выставке в Филадельфии художнику присудили высшую награду Гран-при. Последующие достижения молодого живописца становятся уверенными шагами на пути к мастерству и совершенству.

В 1928 г. С.Н. Рерих стал вице-президентом Музея Николая Рериха в Нью-Йорке. Активно участвовал в качестве учредителя в организации и продвижении Пакта Рериха по защите культурных ценностей. Впоследствии художник так вспоминал об этом: “Николай Константинович никогда не думал, что договорами можно остановить человечество от разрушений. Но он верил, что если мы будем воспитывать человечество, прививать мысль, что есть ценности, общие для всех стран мира, то постепенно люди привыкнут к этому так же, как привыкли к Красному Кресту. Пакт Николая Константиновича – пробный камень единения человечества и должен послужить расцвету Культуры”.

За бескорыстную деятельность во Французских государственных обществах помощи приютским детям и ослепшим детям в первой мировой войне он был представлен к высшей правительственной награде Франции – ордену Почетного Легиона. Однако принять орден отказался, так как считал заслуги отца в общественной и культурной жизни Франции более достойными этой награды.

В 1929 г. С.Н. Рериха избрали пожизненным членом Археологического института США. На Международной художественной выставке в Венеции (1930) он получил Гран-при за представленный портрет отца. В 1931 г. основал в США Общество по изучению философии и религии.

В 1932 году С.Н. Рерих возвратился в Индию и поселился с родителями в долине Кулу. Он много путешествовал и занимался живописью. В Институте Гималайских исследований “Урусвати” Святослав Николаевич, возглавив работу естественно-научного отдела, проводил уникальные изыскания в области биологии, орнитологии, кристаллографии, индийской, китайской и тибетской медицины. В экспедициях по Тибету и Гималаям он собирал высокогорные травы и семена. Также занимался выращиванием лекарственных трав и масличных культур, руководил работой биохимической лаборатории, где исследовал свойства эфироносных растений. Святослав Николаевич вел переписку с академиком Н.И. Вавиловым и посылал ему семена злаковых растений, также направлял рижскому врачу-гомеопату Г.Ф. Лукину коллекции лекарственных препаратов, корней, семян и масел. В основе научных интересов С.Н. Рериха лежало глубокое философское понимание природы как единого целого, неразрывно связанного глубинными космическими законами. Художник также исследовал фольклор и памятники искусства, занимался сравнительным религиоведением, философией и культурологией, изучал астрологию.

В июле 1941 года, после нападения Германии на Советский Союз, Святослав Николаевич обратился к послу СССР в Лондоне И.М. Майскому с просьбой о зачислении добровольцем в ряды Красной Армии, но получил отказ. В годы Второй мировой войны мастер организовывал выставки с продажей своих картин и отца, выступал на радио, собирал пожертвования, издавал книги и передавал вырученные средства в пользу Красного Креста СССР. “Выставка будет продолжена, – писал художник отцу в Кулу. – Народу на эту выставку идёт масса. Прямо тысячи валят каждый час. Никто ничего подобного не видал. Всё кругом запружено толпами. Я говорю четыре раза в день и иногда перестаю даже двигаться от усталости. С раннего утра и до вечера я с толпами и среди людей”.

Свой путь художника С.Н. Рерих начал как портретист и достиг в этом жанре высокого мастерства. Вышедшие из-под его кисти полотна – изысканны, красивы, глубоки, в них удивительно точно передан духовно-психологический образ личности. Именно поэтому запечатленные на них облики людей выглядят такими живыми и притягательными. Галерея созданных Святославом Николаевичем портретов огромна, среди них особенно выделяются проникновенные облики его родителей.

Характеризуя свое творчество, живописец отмечал: “Моя личная творческая деятельность была связана с творчеством и работой Николая Константиновича. Но в моем подходе к художеству и искусству была с ним некоторая разница… Я выдвинул человека на первый план. В картинах же Николая Константиновича человек уходил в глубину композиции… Но, конечно, в моем творчестве много другого, кроме портрета: картины на темы народного эпоса, картины на библейские и иные темы, пейзажи… В своем подходе к живописи я разделяю вполне точку зрения Николая Константиновича. В картине прежде всего нужно передать общий синтез – не только синтез того, что вы видите, но и того, что вы ощущаете, – то, что вы восприняли с самого начала. И вот это первое впечатление является самым важным для художника. Так считал Николай Константинович. Когда я пишу портрет, меня главным образом интересует характер человека. И я стараюсь писать портреты с тех людей, которых я знаю. Иногда прочесть характер человека довольно просто, но все же лучше его узнать, изучить”.

В 1945 г. С.Н. Рерих женился на Девике Рани – внучатой племяннице Р. Тагора, первой леди индийского экрана, руководителе киноконцерна “Bombey Talkies”. Вскоре они переехали на юг Индии, в имение Татагуни под Бангалором. Здесь С.Н. Рерих смог осуществить свою давнюю мечту: создать обширную плантацию эфироносных трав и деревьев. Плантация занимала около 200 га и давала до трёх тонн эфирного масла в год. Ароматическое масло закупали парфюмерные производства Франции и Швейцарии, его широко использовали и в медицинских целях. Поставки эфирных масел давали средства к существованию, так как картины художник хранил в своем собрании и продавал только музеям.

В 1946-1947 гг. С.Н. Рерих успешно организовал работу по продвижению Знамени Мира и Пакта Рериха в Индии. Благодаря его усилиям в августе 1948 года Индия присоединилась к этому документу. В течение последующих лет художник активно участвовал в работе по сохранению и защите от разрушения памятников древнеиндийской культуры, организовывал комитеты и добивался у правительств индийских штатов конкретных шагов в этом направлении. Святослав Николаевич имел огромный авторитет в Индии. “Он, хотя и иностранец, – писала Е.И. Рерих, – был единогласно избран вице-президентом Олл Индиа Файн Арт Сосайити, которая заведует всеми Академиями, Библиотеками и Музеями в стране. Вся организационная работа лежит на нем”.

В 1961 г. С.Н. Рерих открыл галерею картин отца в долине Кулу. Тогда же был назначен представителем правительства в Индийской национальной академии искусств. В 1983 г. стал президентом учёного совета по изящным искусствам Бангалорского университета и президентом координационного совета Союза художников штата Карнак. Местное население считало С.Н. Рериха святым, приносящим им благоденствие.

По просьбе правительства штата Майсур художник принимает участие в 1955 г. в приеме главы Советского государства Н.С. Хрущева и получает от него приглашение для переговоров о возвращении Ю.Н. Рериха на Родину.

С.Н. Рерих активно содействовал культурным связям и дружбе Индии и СССР. В 1960 г. он был приглашён Н.С. Хрущёвым в СССР с персональной выставкой (129 картин) в Музее изобразительных искусств им. А.С. Пушкина (Москва) и Государственном Эрмитаже (Ленинград). В 1970-х и 1980-х гг. во многих городах Советского Союза и Болгарии прошли выставки сотен картин Н.К. и С.Н. Рерихов, пользовавшихся огромным интересом. Святослав Николаевич неоднократно приезжал в СССР, выступал на выставках с лекциями и докладами, проводил экскурсии.

По поручению С.Н. Рериха в 1974 году К. Кэмпбелл-Стиббе, президент Музея Николая Рериха в Нью-Йорке, подарила Советскому Союзу 42 картины русской архитектурной серии Н.К. Рериха из ее собрания. Позже она передала в дар Государственному музею Востока около ста картин Н.К. и С.Н. Рерихов, большую коллекцию произведений искусства Востока из собрания семьи Рерихов, архив, библиотеку, личные вещи, которые составили постоянную экспозицию и мемориальный кабинет Н.К. Рериха.

Всю жизнь интересовавшийся проблемами воспитания более совершенного человека, Святослав Николаевич принимал деятельное участие в становлении и работе детской школы в Бангалоре (Индия), созданной в 1967 году на основе идей индийского философа Ауробиндо Гхоша. Здесь обучались более двух тысяч детей от трех до пятнадцати лет. Педагогическая концепция этой школы строилась на нравственно-эстетическом воспитании детей по специально разработанной методике. Малышей уже с ранних лет знакомили с идеями крупных философов, в том числе Е.И. Рерих и Н.К. Рериха, большое внимание уделялось художественному воспитанию. Этому же способствовали ежегодные конкурсы детского рисунка. С.Н. Рерих оказывал школе существенную финансовую поддержку.

Святослав Николаевич широко известен как основатель и почетный президент культурно-просветительского Центра искусств “Карнатака Читракала Паришад”, созданного в Бангалоре в 1972 г. До конца жизни художник руководил этим большим культурно-просветительским Центром искусств: от строительства выставочных и учебных помещений до организации работы художественной студии, ставшей отделением местного университета, с большим количеством детских классов и обширной библиотекой по искусству разных стран. К середине 1980-х гг. Центр уже включал обширный комплекс отделений: Школу изобразительных искусств, Музей древнеиндийского искусства Юга, выставочные залы и Художественную галерею имени Н.К. Рериха.

Святослав Николаевич отмечал: “В своей педагогической работе в Бангалоре мы именно и стараемся с самого начала вести новое поколение по тропам восхождения, даем мысли, идеи больших философов с самых ранних лет. Наше воспитание должно быть таким, чтобы, выйдя за пределы школы, человек был сильным, умел противостоять злу, несовершенству”.

За выдающиеся достижения в области культуры, а также за вклад в дело мира С.Н. Рерих был удостоен правительственных наград различных стран, среди которых высшие – гражданский орден Индии “Падма-Бхушан” (1961), советский орден “Дружба народов” (1984), орден “Мадарский конник”, учрежденный Государственным Советом Болгарии. Святослав Николаевич Рерих являлся доктором искусствоведения, лауреатом Международной премии Дж. Неру (1976), почетным членом Болгарской Академии Художеств (1978), кавалером болгарского ордена Кирилла и Мефодия (1978), почетным доктором Великотырнского университета в Болгарии, почетным членом Академии художеств СССР (1978), академиком Академии изящных искусств Индии (1987), почетным президентом ассоциации “Мир через Культуру” (1989). Однако самой выдающейся наградой в своей жизни Святослав Николаевич считал награду, учрежденную Музеем Николая Рериха в Нью-Йорке, потому что диплом к ней был подписан Николаем Константиновичем Рерихом.

В 1989 году в Москве по инициативе С.Н. Рериха был создан Советский Фонд Рерихов (с 1991 года – Международный Центр Рерихов), при котором организован общественный Музей имени Н.К. Рериха. В 1990 году художник передал Советскому Фонду бесценное наследие свой семьи – архивы, библиотеку, реликвии, личные вещи Рерихов, предметы изобразительного и прикладного искусства, сотни картин. Всё это составило основу постоянной экспозиции Музея имени Н.К. Рериха.

Все художественное и литературное творчество С.Н. Рериха, его научная, педагогическая и общественная деятельность неразрывно связаны с идеями Живой Этики. Он был глубоким мыслителем, который развивал и воплощал в жизнь важнейшие ее положения и идеи.

30 января 1993 года С.Н. Рерих ушел с земного плана. Похоронен в своем имении в Бангалоре

Николай Константинович Рерих – Вестник Новой Эпохи 

Николай Константинович Рерих – великий русский художник, писатель, археолог, философ, путешественник и общественный деятель – родился в Петербурге 9 октября 1874 года. (13 декабря 1947 года – День ухода). 

Жизнь Н.К.Рериха была беспрерывным потоком даяния и служения. 

Николай Константинович поразительно умел организовать свое время, не тратя ни одной минуты впустую. У него не было ни одного лишнего движения, речь его была доброжелательна, но скупа и немногословна. 

Святослав Николаевич Рерих вспоминает: «Во всех его движениях была уравновешенная гармония. Он никогда не спешил, и все же его продуктивность была изумительной. Когда он рисовал или писал, то делал это со спокойной обдуманностью. Когда он писал… он никогда не исправлял и не менял своих предложений, и менее всего своих мыслей. Это было постоянное поступательное устремление к известной определенной цели, и это можно сказать о всей его жизни». 

При знакомстве с духовными учениями Востока Рерих приходит к пониманию единства основ для истинных духовных Учений. Он любил повторять: «Лучшие розы Востока и Запада одинаково благоухают». Он писал: «Я не умаляю ни Запада, ни Юга, ни Севера, ни Востока, ибо в сущности эти разделения не существуют. Весь мир разделен только в нашем сознании. Но если просветлено это сознание, то в нем возжигается светоч огненного союза и поистине не сломим пламенный энтузиазм». (Н.К.Рерих. Держава Света) 

«Зажигая светочи духа, разве это не прекрасно сознавать, что и в других странах те же самые светочи сверкают».(Н.К.Рерих. Держава Света) 

«Свет един, и поистине международны врата к нему…» (Н.К.Рерих. Держава Света) 

Кульминацией всех духовных устремлений Н.К.Рериха стала его экспедиция, по его выражению, в Сердце Азии. 

Эта экспедиция имела сокровенный смысл, который был связан с особой планетарной миссией, которую призваны были выполнить Рерихи. 

Миссия заключалась в том, чтобы дать сдвиг сознанию человечества, помочь ему подняться на новую ступень духовной эволюции через приобретение истинного понимания основ жизни, через приобщение к Космическому Знанию и Красоте, которые заключают в себе Учение Жизни – Живая этика, или Агни Йога. 

Рерих должен был стать провозвестником Культуры и Мира в их обновленном понимании, как провозвестника духовных основ жизни. 

Н.К.Рерих был посвящен в самые глубины духовного знания. Он лично знал Тех, Кто дал человечеству эти Знания. Но «чем больше знания, тем труднее распознать носителя его. Умеет он охранить Несказуемое», (Братство, 562), такиН.К.Рерих был прост в обращении и никогда не демонстрировал своих знаний. 

После возвращения из Трансгималайской экспедиции деятельность Рериха приобретает особую напряженность и значительность. Перед ним стоит высокая цель, которая выразилась в кратком пламенном призыве – «Мир через Культуру». 

Он выступает перед огромными аудиториями различных городов Европы и Америки с лекциями по вопросам науки, искусства, философии, пишет многочисленные статьи и книги, поддерживает связи со многими прогрессивными учеными и организациями. 

Особое место во всей его деятельности занимают вопросы культуры, как явление духовное и общечеловеческое. 

Рерих совершенно по-новому раскрывает понятие Культуры. Он пишет: «…Культура имеет два корня — первый друидический, второй восточный. Культ-Ур — значит Почитание Света». (Н.К.Рерих. Держава Света) 

Н.К.Рерих понимал, как важно сохранить предметы искусства, так как они пропитаны высокими эманациями человеческого творчества. 

В ЖЭ подчеркивается особое значение произведений искусства в темные кризисные эпохи. В книге «Надземное», 122 говорится: «Силы тьмы отлично понимают сколько мощных эманаций излучают предметы искусства. Среди натисков тьмы такие эманации могут быть лучшим оружием. Силы тьмы стремятся или уничтожать предметы искусства, или, по крайней мере отвратить от них внимание человечества. Нужно помнить, что отвергнутое, лишенное внимания произведение не может излучать свою благотворную энергию. Не будет живой связи между холодным зрителем или слушателем и замкнутым творением… Так каждое произведение живет и способствует обмену и накоплению энергии». 

Глубокое осознание ценности Культуры и искусства привело Н.К. к мысли о необходимости защиты их перед лицом надвигающегося хаоса и опасности распада человеческой цивилизации. Так рождается Пакт об охране культурных ценностей во время войны. 

Идея Пакта Рериха вызвала горячую поддержку со стороны многих государств, выдающихся деятелей науки и искусства, общественности. 

15 апреля 1935 года в Нью-Йорке Пакт Мира был подписан президентом США Рузвельтом и представителями всех стран Южной Америки. 

Рерих говорил о том, что лишь осознание культуры и внесение ее во все области человеческой жизни даст путь к миру и согласию между народами, даст ту основу, которая может объединить людей в их благороднейших устремлениях. 

В Учении Живой Этики сказано: «В Новую Россию Моя первая весть». (Листы Сада Мории. Зов. Предисловие) 

Свет Новой России нес Н.К.Рерих по всем странам мира, давая возможность другим народам приблизиться к Учению Новой Эпохи, не случайно данному на русском языке. 

Жизнь Н.К.Рериха была Великим Служением, которое никогда не прерывалось. 

Е.И.Рерих писала: «…У Гуру нет ни одной личной мысли, все решительно направлено и отдано на служение Общему Благу». (Письма Е.И.Рерих. 17.12.1930) 

За свою жизнь Николай Константинович Рерих написал свыше семи тысяч прекрасных и неповторимых картин. Полотна художника представляют собой кристаллы сгущённого Света, которыми насыщены творения его рук, именно поэтому они производят благотворное действие на тех, кто их воспринимает. 

Картины Рериха возвышают дух, научают видеть красоту Мироздания, кроме того они несут в себе целительные свойства. 

«…Выставка его картин собирала десятки тысяч и подымала выше их вибрации в восторженном восприятии чудесных красок и Образов, им близких. Многие надолго сохраняли воспоминание об этом чудесном подъеме их чувств. Сколько блага пролилось такими воздействиями. Кто знает, сколько людей ушло излеченных от начинающегося злого недуга, забывших о тяжкой обиде или намерении недобром – под воздействием новых вибраций, новых мыслей». (Е.И.Рерих. 9.04.1948) 

Однажды знаменитый биолог Боше демонстрировал Н.К.Рериху процесс умирания растения: «Сейчас я дам яд этой лилии, и Вы увидите, как она вздрогнет и поникнет», — сказал он. Но вместо поникания лилия поднялась ещё выше. Учёный воскликнул: «Давно предугадывал я, что эманации некоторых сильных энергий должны влиять на окружающие физиологические процессы. Вы препятствуете смерти растения, отойдите подальше». И действительно, когда Рерих отошёл, жизнь растения прекратилась. Благодатная энергия, исходившая от великого художника-гуманиста, нейтрализовала действие яда на растение. 

 «Чудес на свете не бывает! ЕСТЬ ЛИШЬ та или иная СТЕПЕНЬ ЗНАНИЯ». (Махатмы) 

9 октября отмечается как День Культуры. 

Н.К.Рерих, художник, создавший свыше 7000 полотен, мыслитель и общественный деятель, учёный-исследователь, философ, выдающийся борец за мир на земле, борец за Культуру… 

Этот далеко неполный перечень определительных характеризует деятельность Николая Константиновича Рериха, оставившего миру такое культурное наследие, постигать которое нам придётся ещё не одно столетие. 

О каждой из сторон его многогранной деятельности уже написаны многие тома исследований. Сегодня мы подчеркнём главное. 

Впервые в истории человечества из уст русского художника, впитавшего в себя всю силу отечественной культуры, прозвучал призыв: «Мир через Культуру». Этот призыв становится лозунгом наступившей Новой Эпохи. 

Рерих считал, что купол Культуры должен покрывать всё — любую сферу деятельности человека. 

Только через Культуру возможно разрешение самых жгучих проблем человечества, другими словами — это ключевое понятие является единственным условием, которое можно положить в основание очищения и преображения жизни на земле. 

 Все мы должны осознать, что культура сегодня – это решающий момент, спасительный круг в возрождении былых принципов нравственности. 

Невозможно в одночасье преобразовать общество, устремив его к духовным ориентирам. Капля за каплей предстоит длительная и упорная работа, которую необходимо начинать с себя. 

Жизнь и творчество великого Мастера

“Жизнь всегда ярка. Лучше, чем сама жизнь, всё равно ничего не выдумать!”

Биография Николая Константинович в аудио-формате, подготовленная Сибирским Рериховским Обществом:

– часть 1:

– часть 2:

 

Оценки Н. К. Рериха и его творчества

По просьбе Рериха весной 1919 года Л. Андреев написал статью «Держава Рериха»:

…Рерихом нельзя не восхищаться… богатство его красок беспредельно… путь Рериха — путь славы… Гениальная фантазия Рериха достигает тех пределов, за которыми она становится уже ясновидением.

Николай Гумилёв дал высокую оценку творчеству Рериха:

Рерих — вот высшая степень современного русского искусства… Манера его письма — могучая, здоровая, такая простая с виду и такая утончённая по существу — меняется в зависимости от изображаемых событий, но всегда раскрывает лепестки одной и той же души, мечтательной и страстной. Своим творчеством Рерих открыл непочатые области духа, которые суждено разрабатывать нашему поколению.

Премьер-министр Индии Джавахарлала Неру:

Когда я думаю о Николае Рерихе, я поражаюсь размаху и богатству его деятельности и творческого гения. Великий художник, великий учёный и писатель, археолог и исследователь, он касался и освещал так много аспектов человеческих устремлений. Уже само количество изумительно — тысячи картин, и каждая из них — великое произведение искусства.

Академик Российской академии наук Дмитрий Сергеевич Лихачёв писал о Н. К. Рерихе:

Н. К. Рерих был подвижником культуры всемирного масштаба. Он поднял над планетой Знамя Мира, Знамя Культуры, тем самым указав человечеству восходящий путь совершенствования.

Также Лихачёв считал Рериха, наряду с Ломоносовым, Державиным, Пушкиным, Тютчевым, Соловьевым и др. одним из «наиболее сильных и оригинальных мыслителей на Руси», которые внесли вклад в познание мира путём его художественного осмысления.

В октябре 2011 года, на вручении премии имени Николая Рериха, Леон.Мих. Рошаль сказал следующее:

Рерих для меня — это огромное преклонение перед человеком-гуманистом, который все время искал, который имел планы, осуществлял планы. Во всем у него была идея объединять людей и противиться всему тому недоброму, что есть в мире.

В октябре 1975 года премьер-министр Индии Индира Ганди, лично знавшая Н. К. Рериха, высказала следующее мнение о русском художнике:

Его картины поражают богатством и тонким ощущением цвета и, прежде всего, замечательно передают таинственное величие природы Гималаев. Да и сам он своей внешностью и натурой, казалось, в какой-то степени проникся душой великих гор. Он не был многословен, однако от него исходила сдержанная мощь, которая словно бы заполняла собой все окружающее пространство. Мы глубоко уважаем Николая Рериха за его мудрость и творческий гений. Мы также ценим его как связующее звено между Советским Союзом и Индией… Я думаю, что картины Николая Рериха, его рассказы об Индии передадут советским людям часть души их индийских друзей. Я знаю также, что Н. К. Рерих и его семья во многом способствовали тому, чтобы в Индии создалось более полное представление о Советской стране.

ОГНЕННЫЙ ОПЫТ Елены Ивановны Рерих

О Елене Ивановне Рерих известно достаточно много — хорошо известна её биография. Но, о другой стороне её жизни, которая была скрыта от внешнего мира, знал только небольшой круг учеников.

Миссия Её была сокровенной, и потому человечество узнало об этой Посланнице Высших Сил лишь после того, как Она покинула Землю. 

В чем заключалась миссия Елены Ивановны Рерих?

Миссия Елены Ивановны Рерих, состояла в том, чтобы:

1. Принять от Учителей Шамбалы и передать миру новое духовно-философское учение – Учение о духовной эволюции и методах совершенствования психоэнергетической природы человека.

2. Применить изложенные в нем знания на собственной практике.

Для того, чтобы в полной мере понять Подвиг Елены Ивановны Рерих, необходимо  разобраться в вопросе

о ВЫСШИХ ЦЕНТРАХ СОЗНАНИЯ, так называемых ЧАКРАХ, и о их значении в жизни человека.

Согласно учению йоги, высшие психические способности человека определяются уровнем раскрытия высших центров сознания, так называемых чакр.

Центры – чакры являются генераторами психической энергии– высшего вида энергии, присутствующей в человеческом организме.

Чакры расположены в тонких телах человека, они проецируются на важнейшие органы и нервные сплетения физического тела.

У обычных людей чакры, в течение всей жизни остаются в спящем состоянии.

У некоторых людей, если чакры их приведены в действие, или приоткрыты, то они могут обладать сверхспособностями, например, такими, как ясновидение, яснослышание, левитация, способности к биоэнергетическому, духовному целительству и т. п.

Будущая духовная эволюция человечества неразрывно связана

с РАСКРЫТИЕМ психодуховного потенциала

высших центров сознания – чакр.

Именно поэтому, Учение Живой Этики, раскрывает вопрос о чакрах.

ПОЛНОЕ РАСКРЫТИЕ, и особенно ТРАНСМУТАЦИЯ энергетического потенциала чакр

может происходить только в результате специальной духовной практики,

совершаемой под руководством опытного Учителя-Адепта.

Раскрытие центров и их трансмутация — это не одно и то же!

ЧАСТИЧНОЕ ОТКРЫТИЕ высших центров, в отличие от трансмутации, может происходить и естественным путем, в результате напряженной творческой работы,

НО лишь в случае,

если духовные накопления индивида, сделанные им на протяжении многих перевоплощений, были достаточно велики.

Лев Толстой, вряд ли знавший о существовании чакр, в зрелом возрасте говорил, что чувствовал свет, идущий у него из головы. Именно так проявляет себя энергетика ПРИОТКРЫТЫХ высших центров сознания. Высшие энергии, излучаемые открытыми центрами – светоносны.В истории сохранились удивительные свидетельства о том, что, когда Франциск Ассизский молился в своем монастыре, по всей округе среди ночи разливалось сияние.

Однажды купцы, остановившиеся на постоялом дворе, находившемся близ монастыря, проснулись среди ночи из-за сильного сияния и, решив, что уже наступил рассвет, начали нагружать товарами вьючных животных, собираясь в путь. И только отойдя от гостиницы на приличное расстояние, они поняли, что разбудившее их сияние не было рассветом: их вновь окружила темнота ночи, до утра было довольно долго, и купцам пришлось вернуться назад в гостиницу. Наутро местные жители объяснили им причину необычного явления, виденного ими среди ночи.

 Энергетика открытых центров способна проявлять себя не только в различных психических феноменах типа ясновидения, яснослышания или целительства, но и

ОТКРЫТЫЕ высшие центры человека имеют столь мощный потенциал,

что способны с его помощью

влиять на состояние природных стихий.

 В истории много примеров, когда великие святые спасали своим заступничеством целые города от стихийных бедствий и эпидемий. В этом нет ничего удивительного, если знать, что

СОЗНАНИЕ ЧЕЛОВЕКА С ОТКРЫТЫМИ ВЫСШИМИ ЦЕНТРАМИ

ГЕНЕРИРУЕТ ВОЛНЫ И ЛУЧИ ОСОБОЙ СИЛЫ,

КОТОРЫЕ СПОСОБНЫ СОЧЕТАТЬСЯ С ВЫСШИМИ ПРОСТРАНСТВЕННЫМИ КОСМИЧЕСКИМИ ЭНЕРГИЯМИ И,

ПРИВЛЕКАЯ ИХ НА ЗЕМНОЙ ПЛАН,

ВОЗДЕЙСТВОВАТЬ С ИХ ПОМОЩЬЮ НА СОСТОЯНИЕ ПРИРОДНЫХ СТИХИЙ.

Таким образом, сознание человека способно не только предвидеть события будущего, но и менять их течение во благо людям.

«Не стоит град без праведника» или «Не стоит село без праведника, а город без святого», – говорили на Руси. Так, святые, излучая — высшие космические энергии — на огромные пространства, оберегали тем самым, целые округи от засух и неурожаев, болезней и войн, благотворно влияя на душевное состояние людей.

О силе открытых высших центров знали йогины Востока, святые Запада, духовные подвижники России.

Елена Ивановна Рерих писала о чакрах:

«Главных центров семь, и они отвечают семи принципам человека. Но для завершения человек должен возжечь в себе все 49 огней, которые заключают в себе огни всех центров и их разветвлений.

В Агни Йоге упомянут 21 (центр), ибо открытие и трансмутация 21 центра влечет за собою возгорание и остальных, ибо многие центры имеют двойные разветвления.

Для высокого духовного развития нужно не только открытие, но и трансмутация всех центров, ибо просто открытие одного или двух центров ведет лишь к низшему психизму и ко многим опасностям.

Но вообще без участия Учителя недоступно правильное открытие центров. При этом я подразумеваю Высшего Учителя, ибо лишь такой Учитель может знать истинное состояние нашего организма во всех его оболочках и может регулировать давление крови, столь опасное при открытии центров, не говоря уже при огненной трансмутации их.

Потому в книгах Учения прежде всего устанавливается длительная подготовка организма, именно, физическая и духовная профилактика.

Совершенно необходимо очищение мышления и сердца, затем следует расширение сознания, утончение всех чувств и воспитание сердца, ибо сердце, как синтетический орган, может дать нам то духовное развитие, при котором может начаться не только открытие центров, но мы сможем обратить на себя внимание Великого Учителя, который и примет нас под свое наблюдение и допустит даже до следующей ступени, до огненной трансмутации центров, если духовность наша позволит этот опаснейший опыт.

Без наличия очищенной духовности мы можем проделать все существующие упражнения для развития нервных центров, но, в лучшем случае, достигнем лишь жалкого психизма или же разовьем медиумизм, если он был у нас в спящем состоянии, и, таким образом, легко может стать добычею любого одержателя». (Из письма Е. И. Рерих от 12 04.35)

Во все времена йоги использовали специальные упражнения с помощью которых они активизировали силу Кундалини, которая спиралевидно продвигаясь вверх по позвоночному столбу, достигала высшие чакры, открывая их.

Подвиг Елены Ивановна Рерих заключался в том, что

она добровольно дала свое согласие на участие в уникальном эксперименте

под руководством Учителей,

который ни по форме, ни по содержанию

не был простым повторением классической психотехники йоги(см.выше).

Задача эксперимента была гораздо сложнее!

Она заключалась

Во-первых, в РАСКРЫТИИ ВСЕХ ЦЕНТРОВ СОЗНАНИЯ (ЧАКР) в условиях обычной земной жизни, а не в отшельничестве, считавшееся в прежние эпохи, обязательным условием для подобного духовного опыта, этот факт, уже сам по себе являлся

редчайшим достижением.

Во-вторых, в полной ТРАНСМУТАЦИИ центров.

(P.S.: Трансмутация – это процесс обновления и совершенствования).

Этот эксперимент, который не проходил еще ни один человек планеты Земля,

был назван ее Учителями «ОГНЕННЫМ ОПЫТОМ».

«Открытые центры – явление редчайшее. В той форме, как это было у Нее, никогда еще никто из людей на Земле не достигал такой высоты». (Г.А.Й. 1956 г. 422)

Задача Елены Ивановны Рерих, как первоисследовательницы данной проблемы, состояла в том, чтобы

1.  Собрать, систематизировать и прокомментировать весь материал по этой теме, накопленный Адептами эзотерического знания;

2.  Применить эти знания в практике собственного духовного опыта, с целью дальнейшей передачи своего опыта человечеству.

Для чего нужен был эксперимент Огненного Опыта?

Во-первых, это следующий шаг в духовной эволюции человека. Этот эксперимент был прообразом будущей духовной эволюции всего человечества, так как высшие духовные способности, которыми должны будут обладать люди новых, более совершенных в духовном отношении рас, могут быть приобретены лишь с помощью активизации высших центров сознания – чакр.

 Во-вторых, в ближайшем будущем на Земле ожидается изменение космопространственной энергетики, что в первую очередь отразится именно на тонкой невидимой психоэнергетической структуре человеческого организма.

Огненные энергии Космоса могут оказаться смертельными для людей, духовно не подготовленных и, следовательно, неспособных их ассимилировать.

Само учение Агни Йоги представляет собой духовную и интеллектуальную основу, восприняв которую сознание человека станет духовно подготовленным к наступающим природно-космическим изменениям, о которых говорили ясновидящие и пророки всех времен.

Опыт Елены Ивановны и переданное ею всему миру Учение Живой Этики

дали человечеству знания о том, что представляет собой новая космическая энергетика, каким образом она способна воздействовать на сознание и организм человека и,

самое главное, — в чем должен заключаться путь принятия и творческого освоения

этой космической силы, путь духовной подготовки человечества к наступлению

новых космических условий на планете.

Опасности и сложности, связанные с Огненным Опытом

Опыт по открытию и трансмутации высших центров сознания, проводимый Еленой Ивановной Рерих,

БЫЛ НЕ ТОЛЬКО ОПАСНЫМ ДЛЯ ЖИЗНИ, НО И МУЧИТЕЛЬНЫМ.

Высоковибрационная энергетика высших центров – чакр, не соответствовала низковибрационной энергетике окружающего пространства.

Аура Земли, зараженная негативными мыслеизлучениями большей части человечества, всегда препятствовала духовному опыту выдающихся подвижников всех времен и народов нашей планеты.

Это несоответствие между грубой «земной» энергетикой и высшими токами пространства приводили к нервным и физиологическим расстройствам, приводящим к сильнейшим болям, которые еще в древности получили название «СВЯЩЕННЫХ БОЛЕЙ».

Боли, которые испытывала Елена Ивановна при открытии и трансмутации высших центров, были такими сильными, что иногда она теряла сознание.

Но, главная опасность исходила даже не от «священных болей», которые преследовали Елену Рерих на протяжении всего Огненного Опыта, а

ОТ УГРОЗЫ ПОЖАРА ЦЕНТРОВ.

Огонь высших энергий, излучаемых центрами, грозил вырваться из-под контроля

и своим непомерным напряжением

испепелить материальную оболочку центров.

Несколько раз жизнь Е. И. Рерих была в опасности. Спонтанные возгорания чакр, угрожавшие «пожаром центров» и гибелью, были остановлены только известным в йоге «охлаждающим лучом» — направленным энергетическим воздействием Учителей. Отмечая опасность проводимого ею и Учителями эксперимента и подчеркивая роль своих духовных руководителей в Огненном Опыте, Е. И. Рерих писала: «Неоднократно я была спасена Ими от общего возгорания центров, или от «огненной смерти», от которой в свое время погибли некоторые монахи и монахини».

Большое мужество, мужество особого рода, потребовалось при таком испытании. Учение говорит: «Огненная работа, конечно, полна опасностей. Урусвати уже знает, как действует напряжение огненное. Не только в земном теле, но и в тонком невозможно противостоять долго такому напряжению».(Мир Огненный II, 220) 

Е. И. Рерих о возгорании центров

В своих письмах Е. И. Рерих писала: «…Теперь о моем заболевании. Конечно, оно имеет основу в очередном возгорании группы центров. Если бы силы мои не были так исчерпаны болезнью и уходом Н.К., конечно, я легче перенесла бы это новое возгорание. Воспаление центра вагуса (p.s.: блуждающий нерв) — очень опасное явление из-за близости его к сердцу, но сила огня была ослаблена действием солнечного сплетения, принявшего на себя часть огня. Но все же пришлось прибегнуть к рефлекторному воспалению нервных стволов, проходящих вдоль ребер, и вызвать заболевание, называемое врачами herpes, но местное определение его — «укус кобры» — гораздо лучше передает смысл болезни. И сейчас, хотя главная боль от воспаления вагуса оставила меня, боли, связанные с herpes, еще продолжаются». (Из письма Е. И. Рерих от 08.06.1948)

«…Во время последнего заболевания вибрации остановили воспаление среднего уха, которое началось внезапно перед ночью и с большой силою, но наутро боль затихла и осталась лишь заложенность в ухе, которая лишь сейчас начинает проходить. Это заболевание для меня было совершенно необычным, ибо я не подвержена простудам, и хрипы в бронхах мне неизвестны, так же, как и насморк для меня явление совершенно необычное. А тут я получила и хрипы, и сильный отвратительный насморк с сильными болями в области синуса, и, конечно, почти все время не оставляла мучительная головная боль. Также обильный ночной пот явление новое для меня, ибо редко потею и принадлежу к так называемым сухим организмам…

Хочу Вам объяснить некоторые ощущения при раскрытии солнечного сплетения. Нужно сказать, что я никогда не страдала никакими желудочными заболеваниями, но во время войны и в годы революции я изредка начала испытывать приступы сильной боли в желудке, или, вернее, в солнечном сплетении. Иногда она сопровождалась рвотой. Но так как я очень не любила лечиться, будучи от природы очень здоровой, и к тому же боли довольно скоро проходили, то я не обращала на них никакого внимания и даже не придерживалась диеты. Скоро эти болезненные явления и вовсе прекратились. Но в начале 24 г. уже в Индии началось новое ощущение в области солнечного сплетения. Его можно было сравнить с ощущением движения и даже как бы вращения чего-то живого у подложечки, и это явление неизменно сопровождалось тошнотой и обильным истечением слюны. Ощущение очень неприятное. Оно бывало кратковременным и тоже не слишком частым. При этом я могла есть решительно все, пища не играла никакой роли, лишь количество ее должно было быть уменьшено. После этого был большой промежуток времени, когда я очень редко замечала это движение в солнечном сплетении. Появились новые ощущения в связи с другими центрами. Но в 1929, 30 и 31 гг. эти явления участились и особенно рвота слюной.

 От болей мне помогала сода. Стоило мне принять пол чайной ложки соды, и боли прекращались. Вообще нужно знать, что при напряжении центров происходит большое скопление газов, которые давят на центры и там вызывают болезненные ощущения.

Следующие годы боли ощущались периодически, но гораздо слабее, и тогда проходила неделя и целые месяцы, когда я не замечала этих явлений. Конечно, часто боли эти появляются дня за два до больших землетрясений и других стихийных катаклизм, также и при вспышках народных смятений. При этом бывают и другие ощущения, как, например, сильная головная боль и мучительное тянущее чувство в ногах и руках, сопровождающееся сильным горением их.

Много разных болей пришлось испытать в связи с раскрытием и воспламенением того или иного центра, но одно из самых мучительных – это воспламенение центра легких.

Боль настолько сильна, что не знаешь, какое положение принять. Лежать невозможно, и малейшее движение вызывает невольный крик. Однажды такая боль продолжалась три недели, было очень трудно. Но отметить следует, что легкие у меня идеальные, и я не страдала никогда даже простым бронхитом.

Также болезненны центры оплечий. При этих болях тоже можно лежать лишь на спине, ибо часто оба оплечия воспламеняются одновременно. Сейчас эти боли тоже оставили меня.

Мучительно было подготовительное открытие центров живота, но и это уже прошло.

Дольше другого беспокоили меня центры в коленях, очень не люблю горение запястий и ступней. Центры скул не болезненны. Также и головные центры не были так мучительны, и третий глаз не беспокоил меня чрезмерно. Раз только чрезмерное давление вызвало ужасающее кровотечение из носа, но оно меня облегчило.

Сейчас мое слабое место – сердце, оно немного пострадало при огненном опыте, особенно после происходящего общего возгорания центров, которое случилось у меня на высоте Тибета из-за отравления аргальным дымом, которым наполнена была стоянка местечка Нагчу. Я была спасена Лучом Вел. Вл., но горение было ужасное. Несколько дней я изредка глотала льдинки мороженого молока.

Центр гортани был настолько воспламенен и запух, что я с трудом могла проглотить слюну.

Там же случилось и второе возгорание, но менее сильное. Достаточно сказать, что при температуре от 15–20° Реомюра (p.s.: -20-25 градусов по Цельсию) в неотапливаемом помещении я лежала в одной рубашке и едва переносила простыню на ногах; шея, грудь, руки до плеч были обнажены. Да и весь 29–30 г. с весны до самой зимы я спала на мешках, наполненных ледяною водою, а у кровати моей стояли лохани, наполненные снегом, чтобы я могла охлаждать ноги и руки.

В те дни мои милые русские девочки, убирая мою комнату и постилая постель, постоянно получали сильные электрические разряды от моих вещей. Когда же я сама прикасалась к своим носильным вещам, то получались сильные вспышки сине-серебряного или лилово-серебряного огня. Конечно, этот огонь виден был окружающим. Истинно, сон Валькирии, окруженной огнем, не сказка. Не описать в письме всех огненных явлений, но имеются десятки тетрадей с записями этого опыта. Пусть эти краткие описания послужат вехами». (Из письма Е. И. Рерих от 12.07.38)

«Овладение огнями сопряжено со многими опасностями. Не легко явить себе огни, но осознав их, трудно преодолеть свойства всепроникающей стихии. Существо, осознавшее огни, становится звучащим на зов пламени или пламеннозвучащим. Можно видеть пример в землетрясении, бывшем вчера. Сердце сестры Урусвати опасно содрогнулось, ибо землетрясение есть следствие огня. Именно всё существо сотрясается от столкновения огня разного качества. Но явление огня настолько важно, как шаг эволюции, что советую проявлять особую осторожность во время овладения этой стихией. Ведь это представляет существенную часть опыта космических сношений».(Агни Йога, 392)

О важнейшей миссии, Елены Ивановны Рерих, сказано в Гранях Агни Йоги:

«Являть собою Истину Учения Жизни может только дух очень высокий. Матерь Агни Йоги являла собою синтез Учения. Нет ошибок и нет искажений в том, что в Моих Лучах писалось ее рукою. Дух, Мне ближайший, ПРИНЯЛА ОНА НА СЕБЯ ВСЮ ТЯГОСТЬ ПРОВОЗВЕСТИЯ НОВОГО УЧЕНИЯ, старого как мир, но облеченного в новую форму и дополненного тем, что из Сокровенного Знания должно и можно было выдать человечеству на данной степени его эволюции.

Этот великий труд совершался параллельно с раскрытием в ней огненных центров.

Раскрытие центров и самоотверженное предоставление себя на испытание пространственному огню представляет собою подвиг, вся глубина и величие значения которого не понимаются человечеством.

Собою явила она сущность того преображения, которое суждено и которого достигнут люди в будущем.

Мечтают люди о приобретении различных способностей, желают утверждения различных сиддхи, но не знают и не подозревают мечтатели, через какие трудности, испытания и чисто физические страдания и боли надо пройти, чтобы желаемое состоялось.

А когда загораются центры и необычайно обостряются чуткость и восприимчивость организма, общение даже с близкими людьми становится тоже своего рода испытанием, после которого тело болеет.

Ей угрожала огненная смерть, когда была она на высотах, и только заботою Ведущего Иерарха и тем, что в этот момент находилась она на высотах, была она спасена.

СОЕДИНЕНИЕ пространственного огня с огнями зажженных центров — явление настолько РЕДКОЕ и настолько ТРУДНОЕ при НАСТОЯЩИХ УСЛОВИЯХ планеты и ее человечества, и зараженности ауры больной планеты, что описать для незнающих все величие подвига Матери Огненной Йоги не представляется даже возможным.

В веках, когда Учение Жизни дойдет до сознания многих, и наука об огненных центрах человека получит признание, подвиг Матери Агни Йоги будет оценен, по справедливости. И возвышено будет имя ее человечеством.

Каждое слово Учения было написано ее собственной рукой…». («Грани Агни Йоги», т. 10, 500).

КОСМИЧЕСКОЕ СОТРУДНИЧЕСТВО

Высшие психодуховные способности, приобретенные Еленой Рерих благодаря Огненному Опыту, дали ей возможность участвовать в космической работе Учителей Шамбалы на благо всей планеты.

Очень краткие сведения о сути работы Е. И. Рерих на духовном плане можно найти на страницах ее писем ближайшим друзьям и последователям:

«Конечно, мое Космическое Сотрудничество страстно утомляет меня. Но радостно сознавать, что можно оказать помощь нашей Земле. Много энергии, сил уходит на сдерживание разбушевавшихся стихий и на локализацию их в стороне от местностей, наиболее охраняемых. Также и ассимиляция новых Лучей и в их новой комбинации тоже не происходит легко. И слабость, и боль в моих ногах являются свидетелями таких тяжких ассимиляций. Но и это входит и в Служение, и в вооружение. Новые Лучи, ассимилированные определенными духами на Земле, дают возможность пользоваться этими Лучами и постепенно прививать их нашим землянам с большей пользою для них». (Из письма Е. И. Рерих от 05.08.53)

«Должна признаться — мне трудно, порой очень, очень трудно от напряжения не только от тяжких смешанных космических и земных токов, но и от участия в Космическом Сотрудничестве, которое возможно только при достижении известных степеней духовного продвижения, и потому оно крайне редко доступно, и участников в таком сотрудничестве у В[еликого] Вл[адыки] немного. Работы же — бесконечность, и бывают фазы ее крайне неотложные, и тогда происходит двойное и тройное напряжение всех центров организма». (Из письма Е. И. Рерих от 28.11.50)

«Но должна сказать — мне трудно оявляться с людьми из-за полной оторванности от земного притяжения, ибо порой, как говорит Вел[икий] Вл[адыка], лишь одна десятая моего существа участвует на земном выявлении». (Из письма Е. И. Рерих от 26.10.50)

«Если довести до земного сознания Сотрудничество Космическое, то счет дней земного существования стал бы краток. Вибрации Космического Сотрудничества настолько разнятся от земных, что они не могут быть восприняты нашим физическим мозгом без его разрушения. С такими земными ограничениями нужно примириться». (Из письма Е. И. Рерих от 26.10.50)

В «Гранях Агни Йоги» о значении ее сотрудничества с Учителями сказано:

«Среди духов, близко стоящих к Фокусу Единого Света, Она является одной из наиболее близких. Посланница Наша и Доверенная — миссия жизни Ее была велика. Выполнена была полностью задача, поставленная перед Нею. Но далеко не все, что прошло через Ее руки, увидело свет в виде печатных изданий.

Многое знала, больше, чем кто-либо из почитающих себя знающими. Редчайший приемник Огня и передатчик Учения Жизни.

Открытые центры — вообще явление, редкое среди людей. Но степень открытости Ее центров, их характер и напряжение не превзойдены никем из землян. Потому, по решению Нашему, именуется Она Матерью Агни Йоги. И то, что Нами дано и прошло через приемник Ее сознания, на многие века будет служить духовною пищей человечеству.

Глубины Учения Жизни настолько велики, что исчерпать их содержание при современном сознании людей невозможно. Потребуются долгие годы роста сознания и эволюции духа, чтобы понять те Истины, которые легли в основу Учения Живой Этики.

Вся жизнь Ее была самоотверженным Служением Свету. Такое Служение Мы называем Великим.

Полагают, что раскрытие сокровенных способностей человека — ясновидения, яснослышания и всех прочих ясночувств — легко, радостно и просто, но не знают того, какой труд и сверхчеловеческое напряжение были явлены Ею, а сколько битв и сколько побед было на Ее пути, не думают о том, через какие боли и страдания надо было Ей пройти, отдавая себя на испытание пространственному Огню.

Огненная смерть угрожала Великой Матери на высотах. Какая сила духа потребовалась на то, чтобы выдержать все.

Забывают о том, что Ей пришлось жить среди людей, и с ними общаться, и открытыми центрами воспринимать ядовитое дыхание ветхого мира. Как часто болела Она от соприкосновения даже с близкими Ей сознаниями.

Испитие Чаши яда земного для духов высоких является одним из труднейших испытаний. Теплоту Ее сердца и радость, которую Она давала людям, знают хорошо те, кто их ощутил на себе. За тысячи километров, пронзая пространство, огненные токи Ее сердца касались тех, к кому были устремлены. Любимая Дочерь Моя запечатлела Учение Наше, данное людям на долгие, долгие годы. И только в грядущих веках поймет человечество, что являла собою Великая Матерь Агни Йоги». (Г.А.Й. 1970 г. 647)

«…Истинно, душу свою за ближних своих отдала, на огненном подвиге жизни сердце большое Ее пребывало». (Г.А.Й. 1956 г. 422)

Наследие Елены Ивановны Рерих

1. Елена Ивановна Рерих приняла и передала человечеству Учение Живой Этики, в котором указаны цели, задачи и пути развития человечества.

Идущим по пути Света приходит в помощь Учение Живой Этики, в которых в сжатых формулах собраны все знания, накопленные веками.

Новое Учение, пришло не на смену предыдущим учениям, но на огненное очищение и утверждение всех бывших великих Учений. «Новое Провозвестие не отвергает ни одно Учение, но лишь очищает и углубляет их». (30.06.34 Рерих Е.И. Письма. 1932-1955)

Елена Ивановна пишет об Учении Живой Этики: «Агни Йога ничего не отменяет и не заменяет, но является синтезом всех Йог…» (Из письма Е. И. Рерих от 17.02.34)

Задача Учения Живой Этики состоит в том, чтобы всемерно расширить сознание людей. «Новый Мир идёт, и лишь обновлённым сознанием может быть он воспринят». (Н.Д. Спирина Доклад «Письма Елены Рерих»)

«Учение доступно каждому, обладающему достаточной духовностью и теми качествами, которые требуются от тех, кто стремится приблизиться к Великим Учителям.

Но без этих основных качеств, перечисленных в Учении, никто не сможет быть принятым в ученики, несмотря даже на большие интеллектуальные способности.

Именно, Учение доступно, ибо во все времена давалась миру только та часть Истины, которую человечество могло или может воспринять.

Но невозможно кого-либо насильно обучить Истине или преподать её. Каждый должен сам найти Истину. Всё, что можно сделать, – это лишь указать направление». (Из письма Е. И. Рерих от 20.04.35)

Учение Живой Этики ДАЕТ ЭТО НАПРАВЛЕНИЕ!

Это «огненная трансмутация наших чувств, всего нашего характера» (Из письма Е. И. Рерих от 21.07.34),то есть преобразование всех наших низших качеств в их противоположность – в качества ВЫСШИЕ!

Но «Людям гораздо легче отказаться от всяких излишеств и, не отягощая своего мышления, механически отсчитывать пранаяму, нежели обуздать хотя бы одну привычку, лежащую камнем преткновения на пути к духовному достижению.

Но, как сказано, все механическое, касаясь лишь внешнего человека, не имеет цены и не может преобразить внутреннего человека, преображение которого и есть единая цель всех истинных Учений». (Из письма Е. И. Рерих от 21.07.34)

Так, жизненно важной становится формула Фомы Кемпийского «подражание Христу», но не средневековое«поклонение Христу». Так, «становится понятным, насколько важно в своей малой мере стараться уподобиться Великому Идеалу. В этом и будет выражено сознательное почитание, а не слепое идолопоклонство или внешнее поклонение, которое к преображению внутреннего человека не приведёт». (Н.Д. Спирина Доклад «Письма Елены Рерих»)

 2. Елена Рерих оставила огромное эпистолярное наследие. Международный Центр Рерихов издал 9 томов ее писем. Письма писались Обществам Рериха, ученикам, сотрудникам, отдельным деятелям… Ее письма – это бесценное пособие для понимания книг Учения. Кроме того, ценность Писем состоит в том, что они написаны простым слогом, доступным для понимания каждому, кто начинает изучать Учение Живой Этики.

 3. Елена Ивановна была переводчиком, по своим качествам, далеко превосходящим это обычное понятие. Она перевела, с английского языка на русский, грандиозный сложный труд Елены Петровны Блаватской «Тайную Доктрину». Если кто открывал и пытался читать этот труд, который стал жизненным подвигом Е.П.Блаватской, может представить насколько хорошо необходимо знать не только язык, с которого переводишь, но и сам труд!

«Для качественного перевода нужны три условия: превосходное знание языка оригинала, такое же знание своего языка и, что является наиглавнейшим и без чего оба первых условия качественного перевода не дадут, — это понимание того, что переводится. Елена Ивановна обладала всеми этими тремя условиями, и последним — в наивысшей степени. Читая эту грандиозную книгу, совершенно не замечаешь, что это — перевод. Елена Ивановна не только переводила этот труд, она знала, что переводила». (Спирина Н.Д. доклад «Переводы Е.И.Рерих»)

Еленой Рерих была переведена книга «Письма Махатм». Об этой книге Елена Ивановна пишет: это «книга, которой предстоит широкое распространение в недалёком будущем, ибо нужно сдвинуть сознание человечества, зашедшее в тупик». (Спирина Н.Д. Доклад «Переводы Е.И.Рерих») В книге «Письма Махатм» описана переписка Махатм с англичанином Синнеттом. «Это был первый случай, когда Махатмы, путём переписки, вошли в непосредственный контакт с представителем западного мира. В данном случае это был англичанин А.П. Синнетт. Он тогда жил в Индии и работал редактором издававшейся там влиятельной газеты «Пионер». Благодаря посредничеству Е.П. Блаватской он вступил в переписку с двумя Махатмами, которая продолжалась с 1880 по 1884 год и составила более 140 писем, которые хранятся в Британ­ском музее в Лондоне.

4. Елена Ивановна Рерих написала ряд книг, выпущенные под псевдонимами: Н. Яровская («Знамя Преподобного Сергия Радонежского»), Наталья Рокотова («Основы Буддизма»), Ж. Сент-Илер («Криптограммы Востока»), Искандер Ханум («Чаша Востока»), Т.П.Сундри (журнальные статьи). В книге Елены Ивановны Рерих «У порога Нового Мира», изложен научный опыт Е.И.Рерих по овладению и ассимиляции космических энергий. Более 200 философских произведений еще не издано.

 5. Елена Ивановна Рерих прошла путь, который предстоит пройти человечеству, это эволюционный путь развития духа, путь к Свету. «Она явила собою прообраз того, каким человек должен стать когда-то. Огненные центры организма Ее были раскрыты и зажжены». (Г.А.Й. 1956 г. 422)

«Я дал огненный Камень той, которая по решению Нашему будет именоваться Матерью Агни Йоги, ибо она предоставила себя на испытание пространственному Огню». (Агни Йога, Послесловие)

Немного о МАТЕРИ АГНИ ЙОГИ…

*****

«Ядовитые времена пройдут, – говорится в Учении, – и вы, сохранённые, войдёте новою дорогою в Новый Мир». «Не уставайте повторять эту фразу ежедневно, – пишет Елена Ивановна. – Под “новою дорогою“ следует понять новое, расширенное сознание, приобретённое через Учение Живой Этики». (Н.Д. Спирина «Письма Елены Рерих»)

*****

«Великое напряжение огненное особенно характерно для нашего времени, когда сама твердь планеты начинает трепетать от человеческого безбожия, неверия и невежества и всех проявлений чёрной магии и тёмных одержаний». (Н.Д. Спирина Доклад «Письма Елены Рерих») «Необходимо пробудить дух человеческий! Судьба планеты в руках самого человечества. Если воскрешение духа состоится в течение грядущих малых десятилетий, то неминуемая катастрофа (созданная омертвением духа, преступлениями людей) может стать частичной». (Из письма Е. И. Рерих от 11.10.35)

*****

«Провозвестницей будущего Света, грядущего в мир, можно назвать Светлую Матерь. Ибо примером своим собою явила Она то, что в далеком-далеком будущем сможет каждый достичь». (Г.А.Й. 1956 г. 422)

*****

«Мы находимся в начале этого пути; она его уже завершила. Она – дочь Земли и свет Звезды – достигла гармонии между земным и надземным. Этот путь открыт всем, всем, кто встает на Путь Служения Общему Благу! Своим примером, Елена Ивановна Рерих доказала истинность и действенность Учения огненной йоги, поскольку, все что было Дано, Сказано и Указано в Учении, она применила и испытала на себе». (Н.Д. Спирина Доклад «Письма Елены Рерих»)

*****

Призыв Урусвати к человечеству: «Бодро примите дозор, и мощная вера в Руку Водящую пронесёт над всеми пропастями. Мужество, мужество и мужество — сейчас Завет всем. Оперенье страха несёт нас вниз, тогда как крылья мужества переносят над бездною. Так восхитимся красотою мужества и мощью веры в светлое Грядущее». (Из письма Е. И. Рерих от 22.07.35)

*****

Высокое качество бесстрашия проявила Урусвати в своих сношениях и с Тонким Миром, и с дальними мирами. Так и в сношениях с дальними мирами требуется мужество. Сказано, что «Мы — Путники на дальних Мирах, там можно почерпнуть многие уроки бесстрашия. Чуждые условия планет, необычная атмосфера могут влиять на сердце посетителя. Сестра Наша Урусвати знает ощущение далёких полётов. Она знает особенно трудное чувство при возвращении тонкого тела, ведь могут быть всегда осложнения». (Надземное, 37)

*****

Урусвати проявила мужество и в том, что «не однажды принимала на себя чужую боль. Такое качество делается частью Великого Служения. Первоначально оно весьма тяжко, но постепенно такое вмещение и самоотвержение становится как бы второй природой. (…) Можно читать о явлении особых болей у замечательных лиц, это не только священная боль, но и приём на себя чужого страдания. Можно сказать, про Нашу Обитель, что болезней там не бывает, но страдания достаточно. Неизбежно это при заботе о человечестве». (Надземное, 65) 

*****

В связи с подвигом Урусвати упоминается высокое качество торжественности, которое так спасительно и необходимо и в час опасности, и во время битвы, и при приобщении к Огню. О нём в Учении говорится: «…Торжественность есть возвышенное приношение всех лучших чувств, есть напряжение всех превосходных энергий, прикосновение к следующим Вратам». (Аум, 523)

«Урусвати даже в час опасности сохраняет торжественность. Не многие понимают силу такого щита. Также нужно понять, что торжественность есть лучший мост к Нам. Наша помощь летит быстро по каналу торжественности и медленнее всего путём ужаса и уныния». (Надземное, 104) 

«Урусвати знает, как Мы ценим чувство торжественности. Именно торжественность даёт устойчивость стремлению ввысь. Особенно расцветает это чувство в памятные дни Великих Героев». (Надземное, 125)

*****

В одном из своих писем Елена Ивановна пишет: «…Я люблю наименование «воин» и любуюсь каждым героизмом, каждым мужественным поступком, и сама по природе не лишена воинственности. (…)

…Можем ли мы обманывать себя, что мы не живём среди самой страшной и губительной войны всех видов, война духовная гораздо ожесточённее всякой войны в обычном её понимании. Вот почему так важно воспитывать мужество и бесстрашие, качества, которые, прежде всего, должен развить в себе ученик Владык Света». (Из письма Е. И. Рерих от 19.06.33)

*****

«Матери огненной наследие велико. Лишь в веках обнаружено будет и понято оно во всей глубине. Чтобы большую картину увидеть в целом и смысл ее осознать, надо от нее отойти на некоторое расстояние: вблизи не увидеть. Точно так же, чтобы понять миссию Великого духа, надо отойти от него во времени и уже в перспективе веков и даже тысячелетий рассматривать исследуемое явление». (Г.А.Й. 1956 г. 422)

*****

Она прошла огненный опыт, мужественно отдав себя, свое тело «на испытание пространственному огню во имя будущего, во имя того, чтобы явить собою людям пример будущих достижений духа – это значит отдать тело свое на распятие и страдания, ибо земные условия и состояние земной ауры не соответствуют и не благоприятствуют этому утонченному огненному состоянию организма». (Г.А.Й. 1956 г. 422)

*****

Немало пишет Елена Ивановна о настоящем времени. «Эпоха Кали Юги для нашей планеты близится к концу. Именно сейчас мы переживаем переходное состояние. Сатия Юга должна начаться с утверждения Шестой расы, отдельные группы которой уже проявлены на Земле, но истинное наступление Сатия Юги на нашей планете может совершиться лишь с очищением планеты от негодного материала и с появлением новых материков». (Из письма Е. И. Рерих от 31.05.35)

И, еще немного О РАСКРЫТИИ ЦЕНТРОВи их ТРАНСМУТАЦИИ

Раскрытие энергетических центров, чакр, – это достижение определённого напряжения вращения. Людей с открытыми центрами на Земле всегда было немного, но всё же были. Это определённый уровень духовного развития.

Высочайший уровень – это трансмутировать свои центры в условиях земного существования, не удаляясь от жизни удалось только Елене Ивановне.

Процесс трансмутации предполагает дальнейшее огненное утончение центров, их преображение, которое позволяет АССИМИЛИРОВАТЬ ОГНЕННЫЕ ЭНЕРГИИ ИЗ ВЫСШЕГО МИРА.

ОБЛАДАТЕЛЬ ТРАНСМУТИРОВАННЫХ ЦЕНТРОВ ПО СУТИ СВОЕЙ УЖЕ ОТНОСИТСЯ К МИРУ ОГНЕННОМУ.

“Агни Йог, который прошел через Огненное Крещение и огненную трансмутацию, не пребывает больше в плотном теле. Ибо, когда тело пропускает огненные токи, вся его сущность меняется. Основание этого опыта огненной трансмутации центров есть это разрежение. Конечно, только тонкому доступно тонкое, и наука будущего будет изучать тело тонкое”.(Мир Огненный ч.3)

Из писем Рерихов:

– «При расширении сознания, при утончении всех чувств, всего организма восприятие тонких энергий станет доступным. Но утончение это, не может произойти с той скоростью, как Вы склонны ожидать его, потребуется ряд лет упорного труда над своим очищением и развитием. И еще раз предупреждаю, что медиумистичность и психизм НЕ ИМЕЮТ НИЧЕГО ОБЩЕГО С ИСТИННЫМ УТОНЧЕНИЕМ ОРГАНИЗМА.

Лишь расширение сознания и открытие высших центров и последовательная огненная трансмутация их дадут истинное достижение, но это, конечно, не может свершиться в краткий период. Нужны годы для этого, причем на известной ступени утончения необходимы условия чистой праны и высот».  (Из письма Е. И. Рерих от 16.01.35)

– «Когда человек высок духом, когда произошла огненная трансмутация центров, он может обезвредить на своем внутреннем огне самые вредоносные вещества; мощно выделяемая им психическая энергия все очищает и претворяет». (Рерих Е.И. Письма. 1929-1938 т.2)

– «Духоразумение – так называется тот принцип, который показывает человеку путь сознания. Когда человек разъединяется с силами Космического Магнита, тогда он постигает только утверждение физического существования. Не будучи связанным с высшими энергиями в духе, человек истинно разрушает свои лучшие возможности. Только сознательное принятие существования Магнита, объединяющего дух с высшими энергиями, может приблизить человека к закону Космического Магнита. Много священных законов в Космосе. Центры Агни – Йога могут созвучать с Космическим Магнитом. Когда наука начнет сочетать центры с токами Космического Магнита, тогда перед человечеством раскроется новая страница. Ведь явления так связаны с Космосом! Трансмутация огней так трудна в земной сфере, ибо человек отрицанием создал особую сферу, которая охватывает всю землю. Отдающий себя на соединение пространственного огня с планетою утвержден, как звено планеты с дальними мирами». (Беспредельность ч.1, 136)   

P.S.: Трансмутация — превращение одного объекта в другой; в алхимии — превращение одного металла в другой; обычно подразумевалось превращение неблагородных металлов в благородные. Выражаясь эзотерически, трансмутация — это способ, благодаря которому сила трансмутируется или превращается в энергию. Трансмутация – это процесс обновления и совершенствования всех тонких структур человека. Трансмутация чакр – их утончение.

«Для высокого духовного развития нужно не только открытие, но и трансмутация всех центров, ибо просто открытие одного или двух центров ведет лишь к низшему психизму и даже ко многим опасностям». (Из письма Е. И. Рерих от 12.04.35)

«Всякие руководства для открытия центров крайне вредны. Для естественного открытия они и не нужны, ибо оно приходит при чистоте жизни и самоотверженной отдаче себя на служение Общему Благу». (Из письма Е. И. Рерих от 31.07.37)

«…Все описания достижений высших способностей через открытие центров на бумаге и кажутся легкими, но на самом деле нет ничего более трудного. Проходит много жизней в постоянном, несломимом устремлении к расширению сознания и утончению восприятий, прежде чем начинается не ЧАСТИЧНОЕ раскрытие того или иного центра, но работа их на всех семи кругах и планах.

Все насильственные механические упражнения ни к чему не приведут. Ибо нужно не раздражение физическое или даже частичное раскрытие какого-либо одного центра, но огненная трансмутация всех центров, что достигается лишь при полном очищении мышления и возжжении огней сердца.

Потому счастлив тот, кто уже в прежних жизнях стремился по пути расширения сознания и очищения сердца”. (Из письма Е. И. Рерих от 02.09.37)

Огненная трансмутация центров включает определенные фазы: приоткрытие центров, возгорание их, собственно трансмутация центров. Причём, последняя фаза утверждается как непрерывный процесс, нарастающий в качестве напряжения.

“…Для достижения высшей духовности, мы должны трансмутировать и сублимировать огни наших центров до их седьмого состояния. ТакМир высшей духовности, Мир Огненный, есть Мир сублимированных чувств или сознаний. Ни одно человеческое чувство не исчезает, но пребывает в Мире Огненном в своём сублимированном или утончённом состоянии, отвечая на высшие притяжения и вибрации. …Каждая энергия, каждое проявление заключает в себе свою семеричную шкалу напряжения и утончения”. (Из письма Е. И. Рерих от 03.09.35)

P.S.: сублимировать: перевод вещества из твёрдого состояния в газообразное, минуя жидкую фазу; возгонять огнём; возносить, возводить низшее к высшему; замещать, преобразовывать

(!!!) Процесс трансмутации различных космических энергий центрами человека повышает качество напряжения его психической энергии, что естественно расширяет и качественно видоизменяет творческие способности человека, способствует раскрытию потенциала его духа. Отметим некоторые, особо значимые возможности преображенного человеческого духа.

   – Трансмутированные огненные центры человека настолько увеличивают запас и качество напряжения его психической энергии, что он способен перемещать своё сознание в высокие тонкоматериальные сферы бытия, при сохраняющейся возможности жизни на физическом плане, т.е. достигает непрерывности самосознания.

  – Человек становится способен к самостоятельному руководству эволюцией своего духа, т.е. предстаёт сознательным творцом своей кармы.

  – Только при гармонизации всех энергий своего микрокосма, согласно Учению, становится возможным одоление внешних стихийных сил природы. Так творчество человека приобретает новую силу, качество и масштаб, что приближает его к исполнению космического предназначения как мыслителя и творца. При этом, утрачивается исключительность и необходимость технических приборов и аппаратов.

  – Способность духовного, возвышающего влияния на других людей указывается в Учении как признак человека с расширенным сознанием. Человек с трансмутированными огненными центрами становится способен пробуждать соответствующие энергетические накопления в других людях, конечно, при взаимном созвучии. При этом, такой человек оказывает благотворное и гармонизирующее воздействие на всё окружающее в целом.

Мир Огненный ч.3 117

“Мост между Мирами основан на сгармонизировании всех тончайших энергий. Конечно, большинство думает, что трансмутация центров происходит на физическом плане – это заблуждение. Нужно осветить такое сознание.

Трансмутация центров Огнем есть соединение всех центров, как физических, так и духовных. Происходит одухотворение всего существа.

В огненной трансмутации Огненный Мир выявляется особенно мощно, ибо во всем естестве происходит огненная гармонизация, приобретая все высшие напряжения. Потому можно принять закон сближения Миров в каждом процессе утончения духовных центров.

Накопление этих энергий дает стремительность духу, которая проложит кратчайший путь. Так нужно принять понятие моста между Мирами, и нужно запомнить, что без сознательного труда центров не существует.

Сознательная сгармонизированность центров есть великое таинство. Так на пути к Миру Огненному явим понимание пути кратчайшего”.

Мир Огненный ч.3 355 

“Тела трансмутируются каждое по своей сущности. Также, как физическое тело трансмутирует и утончает кровь на протяжении эволюции, так и тонкое тело трансмутирует свою соответствующую сущность. Связь между этими процессами особенно важно отметить, ибо в процессе трансмутации тел достигается соотношение, которое так огненно кооперирует с пространством.

Если в начале процесса трансмутации физическое тело напрягает центры тонкого тела, то после насыщения центров огнем, тонкое тело имеет власть над физическим. Этот огненный процесс переливает психическую энергию из тела в тело.

Мощь тонкого тела представляет панацею на физическом плане. Конечно, чувство трансмутации разнится на планах физическом и тонком, ибо чувства зависят от напряжения сфер.

Очищение материи и духа также происходит лишь огненными энергиями и центрами, напряженными в пространственном искуплении. Мир Огненный так доступен сознанию, знающему связь с Пространственным Огнем”.

Мир Огненный ч.3 173

“Агни Йог, который прошел через Огненное Крещение и огненную трансмутацию, не пребывает больше в плотном теле. Ибо, когда тело пропускает огненные токи, вся его сущность меняется. Основание этого опыта огненной трансмутации центров есть это разрежение.

Конечно, только тонкому доступно тонкое, и наука будущего будет изучать тело тонкое. Все возрастающие огненные явления, устремляя дух в Высшие Миры, делают сферы земные тяжкими. Запомним, что тонкое доступно лишь тонкому, и почтим великую Матерь Агни Йоги”.

Используемые материалы: Книги Учения Живой Этики, Грани Агни Йоги, Доклады Н.Д.Спириной “Письма Е.И.Рерих”, “Переводы Е.И.Рерих” “Свидетельница”, “Воительница”.

https://www.youtube.com/watch?v=IaS7P3Dre-Y&feature=emb_logo

 ЕЛЕНА ПЕТРОВНА БЛАВАТСКАЯ (12 августа 1831 г. – 8 мая 1891 г.)

ОСНОВНЫЕ ЭТАПЫ ЖИЗНИ Е.П.БЛАВАТСКОЙ (1831–1891)

Семья. Детство (кратко)

Встреча с Учителем. Период странствий

Деятельность в Америке (1873 – 1878 г.г.)

Образование Теософского общества

Феномен образования Теософского общества

Цели и задачи Теософского общества

Движение, запланированное Учителями

Правила для членов Теософского общества

Открытие филиалов Теософского общества

Деятельность в Индии (1878 – 1884г.г.)

Начало травли Е.П.Блаватской

Деятельность в Европе (1884 – 1891 г.г.)

Новый удар по Теософскому обществу

Работа в Лондоне

Уход из жизни

Причины гонения на теософию

Теософия в наши дни

МИССИЯ

Учение Е.П.Блаватской

Об итогах деятельности Е.П.Блаватской

В каком отношении находится Учение Живой Этики (Агни Йоги) к теософии?

Почему Учение было принесено в Америку и Европу, а не в Россию?

В чём величие подвига Блаватской? Что принесла она человечеству?

Е.П.Блаватская о себе

О Елене Петровне Блаватской ее современники

ИНТЕРЕСНЫЕ ФАКТЫ

ОСНОВНЫЕ ЭТАПЫ ЖИЗНИ Е.П.БЛАВАТСКОЙ (1831–1891)

8 мая – день ухода с земного плана основательницы теософского движения Елены Петровны Блаватской. Этот День во всем мире отмечается, как День Белого Лотоса.

Елена Блаватская– самая загадочная женщина XIX в., первой принесшая в Европу весть о Махатмах – Великих Учителях.

Она первая в мире сделала попытку объединить на основе Древнего Сокровенного Знания все мировые религии.

Её девизом жизни были слова — «Нет религии выше Истины».

Е.И.Рерих называла Елену Петровну «нашей национальной гордостью».

Елена Петровна Блаватская принесла миру идеи теософии, которая должна была дать сдвиг сознанию человечества.

Именно Елена Петровна Блаватская была выбрана для этой титанической работы.

Махатмы писали: «…Е.П.Б… обладала совершенно чудесными и исключительными дарованиями. …Не было никого из живущих, кто мог бы сравниться с ней по степени пригодности для этой работы».

СЕМЬЯ. ДЕТСВО (кратко)

Елена Петровна родилась в ночь на 12 августа 1831 года в Екатеринославе (ныне Днепропетровск), в семье военного – офицера конной артиллерийской батареи полковника Петра Алексеевича Гана и известной писательницы-романистки того времени Елены Андреевны Ган (Фадеева), которая умерла совсем молодой.

 Петр Алексеевич Ган  Елена Андреевн Ган

Елена воспитывалась бабушкой с материнской стороны, княгиней Еленой Павловной Долгорукой. Будучи женщиной в высшей степени одарённой, она была известна своими научными трудами.

По линии бабушки родословная Блаватской восходит к княжескому роду Рюриковичей, предки её со стороны отца принадлежали к Макленбургскому графскому роду Hahn von Rottenstern-Hahn.

Елена Павловна Фадеева, бабушка Е.П.Блаватской

Елена была необыкновенным ребёнком и рано стала ощущать, что отличается от окружающих. Своими незаурядными психическими способностями она изумляла домашних и друзей. Крайне своевольная, Елена не признавала никаких авторитетов, однако была наделена очень чуткой натурой и самыми разнообразными дарованиями. У неё были блестящие способности к языкам, она превосходно играла на фортепиано и рисовала, кроме того была отважной наездницей, бесстрашно совершавшей верховые прогулки на полуобъезженных лошадях, — она вообще необыкновенно тонко чувствовала природу.

Для Елены «природа жила своей собственной таинственной жизнью. Она слышала голос каждой формы, каждого тела, органического и неорганического; и уверяла, что сознание и жизнь присущи не только определённым таинственным силам, видимым и слышимым ей одной там, где другие не находили ничего, кроме пустоты, но даже зримым, но неодушевлённым предметам, таким как галька, плесень и фосфоресцирующие гнилушки». Поэтому так привлекал Елену столетний пасечник, живший неподалёку от их дома. Местные жители считали его колдуном.

«Он знал очень много о таинственных свойствах трав и цветов и, по слухам, мог предсказывать будущее». «Елена навещала странного старика при каждом удобном случае… Приходя к нему, она задавала кучу вопросов, а потом с жадным вниманием слушала, как научиться понимать язык пчёл, птиц и зверей… Он нередко говорил нам: “Эта маленькая барышня совсем не такая, как вы. Её ждёт большое будущее. Жаль, что я не доживу до той поры, когда исполнятся мои предсказания; но исполнятся они непременно!”»

Вера Желиховская, сестра Е.П.Блаватской

Сестра Елены Петровны Блаватской, Вера, так вспоминала о ней:

«Елена была живая, восприимчивая, удивительно талантливая и очень музыкальная девочка. Ею многие восхищались, но ещё больше её многие боялись, а другие и не любили, боясь её смелой искренности, её всегда непредвиденных остроумных, а подчас и очень злых насмешек. Ей сильно и часто доставалось за её выходки; но выговоры с неё сходили, по поговорке, — как с гуся вода!

Она умела подмечать слабости человеческие и странности, и дурные свойства, но никогда не смеялась над несчастьем, над уродством физическим. Она, напротив, обиженным всегда бывала готова помочь, а своих обид никогда не помнила. Невозможно было быть менее злопамятной, чем она, и прощать искреннее всех своих недругов. Эта прекрасная черта всю жизнь её отличала».(Доклад Наталии Дмитриевны Спириной «ВЕСТНИК ОГНЕННЫЙ»)

ВСТРЕЧА С УЧИТЕЛЕМ. ПЕРИОД СТРАНСТВИЙ

В 17 лет Елена решила, что, будучи замужней женщиной, она наконец освободится от постоянной опеки и надзора родственников, и обвенчалась с уже немолодым Никифором Васильевичем Блаватским, вице-губернатором Эриванской губернии. Брак был фиктивным, и через несколько месяцев она рассталась с мужем и начался период её странствий по разным странам и городам.

Никифор Васильевич Блаватский

«Судя по самым ранним воспоминаниям Блаватской, она иногда видела около себя своего Покровителя. С самого детства этот образ господствовал в её воображении. Он был всегда одним и тем же, его черты никогда не менялись; настало время, когда она повстречала его в облике живого человека и мгновенно узнала его, словно при нём выросла».

В 1851 году, будучи в Лондоне, она наконец встретила Учителя из своих снов. Позднее Е.П.Блаватская подробно рассказала графине Вахтмейстер об этой встрече: «…Как-то раз, прогуливаясь, она с изумлением увидела на улице высокого индуса рядом с какими-то индийскими принцами. Она тут же узнала его… Ей хотелось кинуться к нему и заговорить, но он знаком велел ей оставаться на месте, и она стояла как зачарованная, пока он не прошёл мимо. На следующий день она отправилась в Хайд-парк, чтобы побыть одной и обдумать это необыкновенное происшествие. Подняв голову, она увидела тот же самый облик; приблизившись к ней, Учитель сказал, что он прибыл в Лондон с индийскими принцами по важному делу, что он непременно должен переговорить с ней наедине, потому что ему требуется её участие в работе, которую он собирается предпринять. Он… также сказал, что ей придётся провести три года в Тибете, чтобы подготовиться к выполнению этой важной задачи». (Доклад Наталии Дмитриевны Спириной «ВЕСТНИК ОГНЕННЫЙ»)

Вскоре Е.П.Блаватская выехала в Индию через Америку, потому что ей страстно хотелось сначала увидеть Новый Свет. Она побывала в Канаде, Центральной и Южной Америке. Затем два года она находилась в Индии и пыталась проникнуть через Непал в Тибет, но вмешательство британского представителя расстроило её планы.

Елена Петровна вернулась в Европу и в Лондоне вновь встретилась с Учителем. После этой встречи она приехала в Америку.

Пребывание Блаватской в Америке длилось два года, после чего она во второй раз отправилась в Индию.

Об этом Блаватская писала:

«В 1856 году я поехала в Индию только потому, что тосковала по Учителю. Ездила из одного места в другое, никому не говоря, что я русская, и люди считали меня той, кем мне хотелось… Вздумай я описать моё пребывание в Индии в том году, вышла бы целая книга».

Не сумев проникнуть в Тибет через Непал во время первого посещения Индии, Блаватская предпринимает новую попытку пробраться туда через Кашмир, которая тоже не увенчалась успехом.

Елена Петровна снова вернулась в Европу. Несколько лет она жила в России; путешествовала по Персии, Сирии, Ливану, Египту, Греции, Италии.

Она рассказывала Олькотту, что в 1867 году в Метане, маленьком городке к северу от Рима, она сражалась на стороне Гарибальди против французских и испанских войск и получила пять ранений. Оправившись от ран, Елена Петровна продолжала странствовать, пока наконец не получила предписание Учителя вернуться в Индию и следовать в Тибет, где она провела почти три года.

Елена Петровна Блаватская

В одном из писем, отвечая на вопрос, зачем её туда посылали, Елена Петровна писала:

«Действительно, совершенно незачем ехать в Тибет или Индию, дабы обнаружить какое-то знание и силу, “что таятся в каждой человеческой душе”; но приобретение высшего знания и силы требует не только многих лет напряжённейшего изучения под руководством более высокого разума, вместе с решимостью, которую не может поколебать никакая опасность, но и стольких же лет относительного уединения, в общении лишь с учениками, преследующими ту же цель, и в таком месте, где сама природа, как и неофит (ученик), сохраняет совершенный и не нарушаемый покой, если не молчание!» (Доклад Наталии Дмитриевны Спириной «ВЕСТНИК ОГНЕННЫЙ»)

Последний период жизни Елена Петровна Блаватская, начиная с 1873 года, провела последовательно в Америке (1873 – 1878г.г.), Индии (1878 – 1884г.г.) и Европе (1884 – 1891г.г.)

ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ В АМЕРИКЕ (1873 – 1878 г.г.)

«В 1873 году, по указанию Учителя, Елена Петровна отправилась в Америку. Этот переезд ознаменовался совершенно необыкновенным эпизодом. При посадке на пароход, следующий из Гавра в Нью-Йорк, уже подходя к трапу, она увидела, что на пирсе сидит бедная женщина с двумя маленькими детьми и горько плачет.

«Отчего вы плачете?» — спросила она. Та рассказала, что муж прислал ей из Америки денег на дорогу, и она всё истратила на самые дешёвые билеты в третьем классе, а они оказались фальшивыми. Где теперь искать мошенника, который столь бессердечно обманул её, она не знала и оказалась совершенно одна, без денег, в чужом городе.

«Идёмте со мной», — сказала г-жа Блаватская и направилась прямо к агенту пароходной компании, уговорив его обменять её билет первого класса на билеты в третьем классе для себя и бедной женщины с детьми.

Всякий, кто хоть раз пересекал океан третьим классом, среди толпы эмигрантов, по достоинству оценит такую жертву со стороны женщины с тонкой чувствительностью…

На эмигрантских судах до третьего класса можно было добраться, только спустившись по трапу через люк. Через такие люки практически не поступал воздух, к тому же в плохую погоду их задраивали. В течение двух недель Блаватская пересекала океан в духоте, давке, при плохой пище и воде и отсутствии элементарных удобств». (Доклад Наталии Дмитриевны Спириной «ВЕСТНИК ОГНЕННЫЙ»)

1870-е годы для Елены Петровны Блаватской были «началом её общественной деятельности» в Америке.

В письме к одному из своих современников она так обозначила цель своего приезда в Америку:

«Я послана сюда, в эту страну, моей Ложей, дабы сказать правду о современном спиритуализме, и мой самый святой долг — раскрывать то, что есть на самом деле, и разоблачать то, чего нет. …Возможно, я приехала сюда на сотню лет раньше, чем нужно. Боюсь, что это так, учитывая современное состояние умов… С каждым днём людей всё больше волнуют деньги и всё меньше правда».

В это время в США становятся популярны спиритические сеансы, широко рекламируемые прессой и обсуждаемые обществом.

Е.П.Блаватская разъясняет опасности спиритических сеансов и явлений, основанных на медиумизме и низших астральных проявлениях. В прессе появляются её статьи, направленные против увлечения спиритизмом, предупреждающие об опасности медиумистической практики. В отместку за это спиритуалистические газеты принялись ворошить её личную жизнь, поливая её имя грязью.

На страницах своего дневника она сетует: «Мир ещё не готов к пониманию философии оккультной науки — пусть люди сначала свыкнутся с мыслью о существах невидимого мира, будь то “духи” умерших или элементалы; и с тем, что в человеке есть скрытые силы, способные сделать его Богом на земле.

ОБРАЗОВАНИЕ ТЕОСОФСКОГО ОБЩЕСТВА

14 октября 1874 года Елена Петровна на ферме братьев Эдди в Читтендене (Вермонт) встретилась с полковником Генри С. Олькоттом, юристом, приобретшим известность в годы Гражданской войны благодаря своей безупречной службе.

полковник Генри С. Олькотт, основатель Теософского Общества

Вскоре они знакомятся с молодым ирландским адвокатом Уильямом Джа­джем, который, прочтя книгу Олькотта «Люди с того света», написал автору и был приглашён в дом на Ирвинг-Плейс, 46 в Нью-Йорке, где в то время жила Е.П. Блаватская.

Уильям Джа­дж, адвокат, один из трех основателей Теософского Общества

В июле 1875 года Елена Петровна записывает на полях своего альбома:

«Из Индии получено указание основать философско-религиозное общество и найти для него название — также избрать Олькотта».

Позже, в 1880 году Учитель К.Х. писал: «Старшие Махатмы желают, чтобы было положено начало “Братству Человечества”, истинному “Мировому Братству”, которое должно быть проявлено по всему миру и привлечь внимание высочайших умов».

7 сентября 1875 года в комнатах Елены Петровны Блаватской на Ирвинг-Плейс собралось шестнадцать или семнадцать человек.

Джордж Г. Фелт, инженер и архитектор, читал лекцию «Утраченный канон пропорций египтян, греков и римлян». Его слушали с энтузиазмом. Олькотт написал на клочке бумаги: «А хорошо бы образовать общество для такого рода исследований?» — и через Уильяма Джаджа передал его Блаватской. Она прочла и утвердительно кивнула, после чего Джадж выдвинул Олькотта в председатели, а тот, в свою очередь, предложил Джаджа секретарём. Решили продолжить собрание на следующий вечер.

На последующих встречах был разработан устав и избраны члены правления: Олькотт — президент общества, Сет Пэнкост и Джордж Фелт — вице-президенты. Елена Петровна согласилась стать секретарём-корреспондентом, Содеран — библиотекарем, а Джадж — юридическим консультантом.

Нелегко оказалось подыскать название. В конце концов, листая словарь, Содеран наткнулся на слово «теософия», и оно было единодушно принято.

Это слово имеет многовековую историю и восходит к неоплатоникам. Позже им пользовались христианские мистики.

Слово теософия состоит из двух греческих слов: теос — «бог» и софия — «мудрость» — и означает, по определению Елены Петровны, «Божественную Мудрость, такую, какой обладают боги». Попытка дать более точное определение — задача явно неблагодарная.

Вопрос «что есть теософия?» вставал на протяжении всей истории Теософского общества, со дня его возникновения.

Уильям Джадж писал: «Сила теософии заключается в том, что она не поддаётся определению. Это значит, что в процессе медленного продвижения эволюции открываются всё новые истины и всё новые аспекты старых истин, что служит защитой от любых догм или “окончательных определений”». То есть это система со многими уровнями, ограниченная лишь нашей способностью восприятия.

Было принято постановление, из которого можно выделить следующие три пункта.

1. Название общества — «Теософическое общество».

2. Основные задачи общества — сбор и распространение знаний о законах, управляющих Вселенной.

3. Общество должно состоять из активных членов, почётных членов и членов-корреспондентов.

Вскоре сообщение о первом собрании нового общества появилось в одной из нью-йоркских газет. В нём говорилось:

«В Нью-Йорке только что положено начало движению величайшей важности. Ведущую роль в учреждении нового общества, названного Теософским обществом, сыграл полковник Генри С. Олькотт».

Официальной датой рождения Теософского общества считается 17 ноября 1875 года — день, когда на собрании, посвящённом этому событию, были провозглашены основные принципы Общества и его президент Генри Олькотт произнёс торжественную речь.

Важность произошедшего была настолько велика, что Елена Петровна Блаватская, помещая в свой альбом текст Преамбулы и Устава Общества, записала: «Дитя родилось! Осанна!»

Так 17 ноября 1875 было создано Теософское Общество.

Теософское общество

Путь Теософского Общества не был усыпан розами. Повсюду их сопровождали клевета, злословие и предательство.

ФЕНОМЕН ОБРАЗОВАНИЯ ТЕОСОФСКОГО ОБЩЕСТВА

Спустя 12 лет Елена Петровна в одном из писем сестре, В.П. Желиховской, напишет: «Для меня, как и для любого из нас, феноменальное рождение нашего Общества (по моей инициативе), его ежедневный и ежечасный рост, его несокрушимость под ударами врагов со всех сторон — нерешённая загадка.

У меня нет этому логического объяснения, но я вижу, я знаю, что Теософскому обществу предопределено свыше обрести всемирное значение. Оно станет одним из событий мирового масштаба!

Общество обладает нравственной и духовной энергией, мощь которой, подобно девятому валу, захлестнёт, поглотит и сметёт всё, что оставили на берегу менее крупные волны человеческой мысли, все чужеродные осадки, все осколки и фрагменты религиозных и философских систем.

Я — всего лишь слепой двигатель этой силы, но великая мощь заключена в ней самой». (Блаватская Е.П. «Письма друзьям и сотрудникам»)

В 1890 году в статье для американского журнала «Норт американ ревью»  Е.П. Блаватская пишет:

«Тео­софское движение было потребностью эпохи. Оно развивалось естественно, опираясь на заложенный в нём самом потенциал, а не на какие-либо внешние воздействия.

С самого начала оно не имело ни денег, ни пожертвований, ни общественного или государственного попечительства. Оно обращалось к определённым человеческим инстинктам и стремлениям и несло в себе возвышенный идеал совершенства…» (Крэнстон С. «Е.П. Блаватская. Жизнь и творчество основательницы современного теософского движения»)

ЦЕЛИ И ЗАДАЧИ ТЕОСОФСКОГО ОБЩЕСТВА

Каковы же цели Теософского общества?

«Их три, и такими они были с самого начала:

1. Образовать ядро Всеобщего Братства Человечества без различий расы, цвета кожи или вероисповедания.

2. Способствовать изучению арийских и других писаний, мировых религий и разных наук, отстаивать важность значения древних азиатских источников, а именно принадлежащих к браманистской, буддийской и зороастрийской философиям.

3. Исследовать скрытые тайны Природы во всевозможных аспектах, и в особенности психические и духовные способности, скрытые в человеке». (Блаватская Е.П. «Ключ к Теософии»)

В статье «Духовный рост» Е.П. Блаватская подчёркивает, что Теософское общество создано не для того, чтобы проповедовать лёгкие пути овладения скрытыми в человеке силами.

Единственная его миссия — «вновь зажечь факел истины, столь надолго погасший для всех, кроме очень немногих, и сохранять сию истину живою посредством создания братского союза человечества — единственной почвы, на которой может вырасти доброе семя.

Теософское общество действительно стремится ускорить духовный рост каждого человека, находящегося под его влиянием, но методы его такие же, как и у древних Риши, а принципы те же, что и у древнейшего эзотеризма; это не раздаточное устройство патентованных средств, составленных из сильнодействующих лекарств, которые ни один честный целитель не решится использовать». (Блаватская Е.П. «Напутствие бессмертным»)

Задачи Теософского Общества были определены следующим образом:

1. Создание ядра Вселенского Братства Человечества без различия рас, вероисповедания, пола, касты или цвета кожи.

В этой же статье Елена Петровна давала разъяснения:

«Основатели должны были употреблять всё своё влияние, чтобы противодействовать любого рода своекорыстию, настаивая на искренних, братских чувствах между членами — по крайней мере внешне;

работая над этим, добиваться духа единства и гармонии, невзирая на великое разнообразие веро­исповеданий;

ожидать и требовать от членов великой взаимной терпимости и милосердия по отношению к недостаткам друг друга;

взаимопомощи в поиске истины во всякой области — нравственной или физической, — и даже в повседневной жизни».

Принятие первого пункта было единственным условием, необходимым для вступления в Теософское общество; верить в карму, перевоплощение, существование Учителей или в любое другое положение не требовалось.

2. Отсутствие различия между членами по национальности, вероисповеданию и социальному положению, суждение о всех членах только по их личным заслугам.

3. Содействие изучению сравнительной религии, философии и науки.

Изучение древних и современных религий, философии Востока, особенно индийской, и постепенно в различных печатных трудах стараться знакомить общественность с эзотерическими религиями в свете эзотерических учений и необходимости их изучения.

4. Исследование необъяснённых законов Природы и психических сил, скрытых в человеке.

«Противодействовать материализму и теологическому догматизму любыми возможными способами, демонстрируя существование в природе оккультных сил, неизвестных науке, и наличие психических и духовных сил в человеке; пытаться, в то же время, расширить кругозор спиритуалистов, показывая им, что существуют другие, многие другие феномены, помимо “Духов” умерших. Предрассудки должны быть публично разоблачены и уничтожены. Оккультные силы, полезные и вредные, окружающие нас и проявляющиеся всевозможными способами, — выявят наши лучшие способности».

К членам Теософского общества предъявлялись очень высокие нравственные требования. Его члены должны жить так, чтобы их высшее «Я» вело их во всех их мыслях и действиях каждый день и миг их жизни, чтобы одно «я» забыло о себе ради многих «я».

«…Настоящий теософ должен воплощать на практике самые возвышенные нравственные идеалы, стремиться осознать своё единство со всем человечеством и непрестанно трудиться для других». (Блаватская Е.П. «Ключ к Теософии»)

Теософия, по мысли Блаватской, должна очищать душу человека и вести к облегчению страданий.

Главный принцип Теософского общества — нравственное самосовершенствование человека. Именно поэтому оно избегало какого-либо участия в политике.

«Стремиться к успешному осуществлению политических реформ, прежде чем совершена реформа человеческой природы, — это то же самое, что вливать новое вино в старые мехи.

Заставьте людей признать и почувствовать всем сердцем, в чём состоит их настоящий, истинный долг по отношению ко всем людям, — и все злоупотребления властью, все несправедливые законы национальной политики, основанные на человеческом, общественном или политическом эгоизме, исчезнут сами по себе. (…)

Нельзя осуществить ни одной долговечной политической реформы, пока дела вершат, как и прежде, всё те же эгоистичные люди». (Блаватская Е.П. «Ключ к Теософии»)

Елена Петровна указывала в письме к ежегодному Съезду американских теософов 1888 года:

«Многие люди, никогда не слышавшие об Обществе, на самом деле теософы, даже не подозревая об этом; ведь суть теософии — достижение в человеке совершенной гармонии божественного и человеческого, укрепление его богоподобных качеств и устремлений и их преобладания над земными, животными страстями.

Доброта, полное отсутствие недобрых чувств или самолюбия, милосердие и доброжелательность ко всем существам, и совершенная справедливость по отношению к окружающим, так же, как и к самому себе, — вот её основные черты.

Тот, кто учит теософии, проповедует евангелие милосердия; но так же верно и обратное: тот, кто проповедует евангелие милосердия, учит теософии». (Крэнстон С. «Е.П. Блаватская: Жизнь и творчество»)

В другом месте она отмечает: «Теософ для нас тот, кто делает теософию в своей жизни живой силой», т.е. «Теософ тот, кто теософ на деле». (Крэнстон С. «Е.П. Блаватская: Жизнь и творчество»)

ДВИЖЕНИЕ ЗАПЛАНИРОВАННОЕ УЧИТЕЛЯМИ

УЧИТЕЛЬ М., в феврале 1882 года обращаясь к мистеру Синнетту, так писал об основании Теософского общества: «Один или двое из нас надеялись, что мир настолько продвинулся интеллектуально, если не интуитивно, что Оккультная доктрина могла бы обрести интеллектуальное признание и импульс для нового цикла оккультных изысканий.

Другие, более мудрые, как это теперь кажется, придерживались другого мнения, но согласие на испытание было дано.

Однако было обусловлено, что попытка должна быть проведена независимо от нашего персонального управления; что не должно иметь место сверхнормальное вмешательство с нашей стороны.

Подыскивая, мы нашли в Америке человека, годного стать вождём, человека большого нравственного мужества, самоотверженного и обладающего другими хорошими качествами. Он далеко не был самым лучшим, но (как мистер Хьюм говорит о Е.П.Б.) он был лучшим, какого можно было достать. С ним мы соединили женщину с наиболее исключительными и чудесными дарованиями. Вместе с тем у неё были большие личные недостатки; но и такой, какой она была, она осталась непревзойдённой, так как не было на свете более подходящего человека для этой работы.

Мы послали её в Америку, свели их вместе, и испытание началось. С самого начала и ей и ему было дано понять, что исход всецело зависит от них самих.

И оба они предложили себя для этого испытания, за некоторое воздаяние в далёком будущем, как бывало говорил К.Х., в качестве солдат, добровольно вызвавшихся на безнадёжное дело». (Письма Махатм)

Полковник Олькотт писал в 1882 году:

«Что касается Теософского Общества, все обстоятельства указывают на то, что это была постепенная эволюция, обусловленная обстоятельствами, и в результате противодействия враждебным силам, на пути то гладком, то тернистом, процветая или равномерно развиваясь, с мудрым или неблагоразумным управлением.

Постоянно выдерживалась главная линия, соответствующий ведущий мотив, но программа модифицировалась, расширялась, совершенствовалась по мере возрастания наших знаний и опыта.

Всё указывает на то, что это движение было заранее запланировано наблюдающими Мудрецами, но все детали нам предлагалось разработать самим».

ПРАВИЛА ДЛЯ ЧЛЕНОВ ТЕОСОФСКОГО ОБЩЕСТВА

В первый год после образования члены теософического объединения, в котором были представлены как все классы общества, так и все верования, и взгляды — там были христианские священники, спириты, вольнодумцы, мистики, масоны и материалисты, — жили и встречались по этим правилам в мире и дружбе. Было два или три случая исключения за клевету и злословие.

Правила, какими бы несовершенными они ни были, будучи пробными, строго исполнялись и уважались членами.

Первоначальный вступительный взнос в 5 долларов был вскоре отменён, как несовместимый с духом объединения, — члены с энтузиазмом обещали поддерживать родительское Общество и оплачивать расходы.

Уже через три месяца казначей засвидетельствовал, что никто не заплатил ему и не помог оплатить текущие расходы и что ему пришлось нести тяжесть всех этих расходов одному. Вскоре он ушёл в отставку. Все расходы взял на себя полковник Г.С. Олькотт. И, как показало будущее, основатели практически в одиночку трудились в интересах Общества и общего блага.

В письмах Учителей даётся очень меткая характеристика состоянию сознания людей: «Что же касается человеческой природы вообще, она такая же сейчас, какою она была миллионы лет тому назад:

предрассудки, основанные на себялюбии,

общее нежелание отказаться от установленного порядка вещей ради нового образа жизни и мыслей — а оккультное изучение требует всего этого и ещё гораздо больше;

гордость и упрямое сопротивление Истине, если это ниспровергает их прежние понятия вещей.

Такова характеристика вашего века…» (Письма Махатм)

15 апреля 1891 года, за три недели до своей смерти, в ежегодном послании к съезду американских теософов Елена Петровна сетовала:

«В последнее время я с болью замечаю среди вас, так же как среди теософов в Европе и Индии, склонность ссориться по пустякам и оправдывать разобщённость преданностью делу теософии.

Поверьте, мне, что этой естественной склонностью, обусловленной врождённым несовершенством человеческой природы, не преминут воспользоваться вечно бодрствующие враги ваших самых благородных качеств, дабы предать и обмануть вас…

Будьте начеку и следите за собой, и прежде всего в те минуты, когда личное стремление к лидерству и уязвлённое тщеславие стремятся облечься в павлиньи перья верности делу и альтруизма; при нынешнем же кризисном состоянии нашего Общества отсутствие самоконтроля и бдительности может оказаться роковым при каждом шаге…

Если бы каждый член Общества удовольствовался ролью безличной силы, служащей благу, и был равнодушен к хвале или хуле, полагая труд свой на достижение целей Братства, то Ковчег Т[еософского] О[бщества] был бы вне опасности, а свершениями своими мы поразили бы мир…» (Елена Блаватская: судьбы и лица)

Уже после ухода Е.П. Блаватской с земного плана Учитель К.Х. писал Анни Безант о реорганизации Теософского общества:

«Правила должны быть немногочисленными, простыми и приемлемыми для всех.

Никто не имеет права провозглашать свой авторитет над учеником или его совестью. Не спрашивайте у него, во что он верит.

Все, кто искренен и чей ум чист, — должны допускаться. (…)

Вводящая в заблуждение секретность нанесла смертельный удар многочисленным организациям.

Пустые разговоры об “Учителях” должны быть тихо, но неуклонно сведены на нет.

Лишь Высшему Духу, частью которого является каждый, пусть будет поклонение и служение». (Елена Блаватская: судьбы и лица)

ОТКРЫТИЕ ФИЛИАЛОВ ТЕОСОФСКОГО ОБЩЕСТВА

1876 год. Влияние Теософского Общества растет.

Открываются филиалы в Лондоне и на Корфу, налаживаются связи с теми, кто проявлял интерес к теософии в Индии и на Цейлоне. Дом Блаватской Е.П. в Нью-Йорке стал штаб-квартирой, где собирались люди, интересующиеся непознанными законами природы.  Один нью-йоркский репортер окрестил ее жилище «Ламасери» — ламаистский монастырь.

Завязываются заочные отношения с несколькими индусскими пандитами.

В 1878 году Е.П.Блаватская вместе с полковником Олькоттом отплывает из Нью-Йорка в Бомбей, будучи убежденной, что лучшей почвой для возрождения древневосточной мудрости может быть только Индия.

 ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ В ИНДИИ  (1878 – 1884г.г.)

В 1879 году 16 февраля Е.П.Блаватская и Олькотт прибывают в Бомбей.  На пристани их торжественно встречают последователи древних ведических откровений.В последующие недели Елена Петровна вместе с Олькоттом путешествуют по Индии – к знаменитым пещерам Карли, в Раджпутану, Аллахабад, Агру и ряд других мест.

С первых дней в Индии —над Еленой Петровной устанавливается полицейский надзор. Британские власти подозревают её в шпионаже в пользу России. Католические миссионеры усматривают в её деятельности посягательства на дарованное им «от бога» право спасать язычников.

Но, несмотря ни на что, Елена Петровна начинает активную деятельность — много работает, пишет статьи в местные и западноевропейские издания, встречается с местными литераторами, лидерами общественного мнения, представителями аристократии. Приобретает друзей и сторонников в их среде. Встречается с местными браминами, буддистами. Дом её становится штаб-квартирой Теософского общества.

В 1880 году, после настойчивых приглашений буддистов посетить Цейлон, Елена Петровна прибывает туда вместе с Олькоттом в мае и проводит на острове три месяца.

Во время своего визита они прошли ритуал пансил, то есть формально стали буддистами.

Елена Петровна чётко объяснила свою позицию: «Я действительно считаю философию Гаутамы Будды, наиболее возвышенной из философских систем — самой чистой и, кроме того, самой логичной. На протяжении столетий эта система искажалась… Когда Гаутама осуществлял свои реформы и выступал против лукавых брахманов, он опирался именно на эзотерический смысл великих древних Писаний».

Тогда же на Цейлоне было основано несколько филиалов Теософского общества.

Буддисты на Цейлоне с Олькоттом

Осенью Елена Петровна посетила Симлу. Она провела шесть недель в доме Синнеттов, редактором влиятельной англо-индийской газеты «Пионер», с которым познакомилась несколько ранее. Большинство феноменов, произведённых ею в то время, описано в первой книге Синнетта «Оккультный мир», широко обсуждавшейся в Англии.

В то же время, друзья Елены Петровны в Индии и в Англии направляют серию прошений в администрацию вице-короля с просьбой снять полицейский надзор над Блаватской, отозвать полицейских агентов, назойливо следующих за нею, буквально, по пятам.  Прошения были удовлетворены.

В 1881 году, при содействии Е.П.Блаватской начата   переписка Синнетта с Махатмами. Позднее, Их Письма были изданы отдельной книгой «Письма Махатм».

Альфред Синнетт, Хьюм, Елена Петровна Блаватская

Альфред Перси Синнетт

В 1882 году, Елена Петровна получает приглашение от махараджи (махараджи – индийский князь; высший титул из доступных индийцу), посетить его.  Во дворце махараджи в тот же вечер было учреждено Бенгальское Теософское Общество.

19 апреля Блаватская и Олькотт отплыли в Мадрас, где было основано Мадрасское Теософское Общество.  Тогда же встал вопрос о переносе штаб-квартиры из Бомбея в Мадрас.  17 ноября   было приобретено поместье в Адьяре, пригороде Мадраса.

Елена Петровна серьезно заболевает. Немного окрепнув, она едет в Сикким. По состоянию здоровья два месяца живёт в Дарджилинге, куда специально для встречи с ней приезжают теософы.

С 19 декабря её постоянным местом жительства становится Адьяр.

Влажный климат Индии оказался вредным для здоровья Елены Петровны. В 1883 году, в декабре она вновь тяжело заболевает. Врачи рекомендуют ей срочно сменить климат, доктора предупредили, что если она не сменит климат, то проживёт не более трёх месяцев. Потому в феврале 1884 года Блаватской пришлось окончательно переехать в Европу.

В 1884 году 20 февраля Елена Петровна в сопровождении Олькотта и ещё нескольких спутников покидает Индию.

Елена Петровна Блаватская

НАЧАЛО ТРАВЛИ Е.П.БЛАВАТСКОЙ

В 1884 году Елена Петровна уезжает из Индии и прибывает в Марсель.

В это время в Адьяре (Индия) супружеская чета Куломбов, которые служили при Теософском обществе совершают своё предательство.

Уже после отъезда Блаватской Правление Теософского общества освободило от обязанностей экономку и её мужа (чету Куломбов) за недостойное поведение, интриганство и злоупотребление денежными средствами Общества.

Разъярённые Куломбы отомстили тем, что распустили грязную клевету на Блаватскую. Куломбы нашли пристанище в Мадрасе, у миссионеров – иезуитов, которые спустя некоторое время объявили, что Куломбы признались в своей, якобы, причастности к «мошенническим трюкам» Елены Петровны.

Это было только началом публичной многолетней травли, преследовавшей Е.П.Блаватскую до последних дней её жизни.

В одной из газет Мадраса были опубликованы письма, якобы полученные ими от Блаватской в то время, когда она путешествовала по Индии, с указаниями, как им в Адьяре подготовить тот или иной трюк, выдаваемый за оккультный феномен.

Выдержки из статьи перепечатали ведущие англо-индийские газеты… В некоторых городах Индии были распространены сотни листовок, объявляющих о том, что «госпожа Блаватская развенчана; её интриги и мошенничество разоблачены».

В октябре Е.П.Блаватская снова в Лондоне. 

В интервью «Пэлл Мэлл газет» 23 октября она заявила: «Я возвращаюсь в Индию, чтобы подать в суд на клеветников и составителей подложных писем».

21 декабря Е.П.Блаватская прибывает в Адьяр.

Индия восторженно её встречает. В обращённых к ней приветственных речах индусы благодарят её за «возрождение санскритской литературы, за старания примирить религию с наукой, за пролитие света на потустороннюю судьбу человека, … за верную передачу арийской мудрости, которая подверглась таким искажениям со стороны европейцев».

Студенты мадрасских колледжей вручают ей обращение, в котором говорится: «Вы посвятили свою жизнь бескорыстному распространению истин оккультной философии.  Вы пролили потоки света на сокровенные тайны нашей древней религии и философии, послав в мир свое изумительное сочинение, «Разоблаченную Изиду».

Елена Петровна настаивает на встрече с судьей, адвокатом или поверенным, чтобы дать письменные показания, начать судебный процесс и восстановить своё доброе имя.  Однако, специально созданный Теософским Обществом для рассмотрения этого вопроса Комитет, принял решение, что «г-же Блаватской не следует подавать на клеветников в суд». Так как в случае судебного разбирательства будут выставлены на всеобщее невежественное обсуждение Имена Учителей и, кроме того, реальность психофизических манифестаций (феноменов) невозможно доказать судебным порядком.

Е.П.Блаватская подчиняется решению Комитета.

Лондонское Общество Психических Исследований направляет в Индию своего поверенного Ходжсона для расследования всего дела на месте.

В середине января 1885 года, находясь в Индии, Блаватская смертельно заболела, но неожиданно для всех она чудесным образом выздоровела.

Во время нескольких кризисных состояний здоровья Еленой Петровной описаны случаи чудесной помощи, исцелений, которые приходили от Учителя.

Позднее она поведала ближайшим друзьям, что к ней пришёл Учитель и предложил выбор: с миром умереть сейчас, и на этом её мученичество окончится, или жить ещё несколько лет ради написания «Тайной Доктрины».

21 марта 1885 года Елена Петровна направляет письмо в Генеральный совет Теософского Общества: «Я вынуждена снова подать прошение об отставке, уже поданное мною 27 сентября 1884 года…»  Заявление было опубликовано в «Теософе»вместе с заключением ее врача: «… состояние ее сердца требует полного покоя… Рекомендую ей немедленно отправиться в Европу и жить в умеренном климате…»

Она вынуждена была выйти из состава, созданного ею самой Теософского общества, чтобы клевета, направленная на неё, никаким образом не повредила Обществу.

31 марта 1885 г. тяжело больная Е.П.Блаватская навсегда покидает Индию.

Елена Петровна Блаватская

ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ В Европе (1884 – 1891 г.г.)

Е.П.Блаватская вернулась в Европу и целиком отдалась поставленной перед ней задаче – написанию «Тайной Доктрины» (труд в 3 томах, около тысячи страниц в каждом; писала его Елена Петровна с 1884 по 1891 г.)

«Она была уверена, что человечество подошло к нравственному кризису, что всё усиливавшийся материализм мог закристаллизовать сознание в такой степени, что возврат к духовности становился бы всё труднее и труднее. Нужно было помочь ему, пробить окно в духовный мир, раскрыть перед людьми невидимые для них дали».

Чтобы работать без помех, Блаватская выбрала Вюрцбург — уединённый город в северной Баварии.

Пять лет жизни, последовавших за этим, были цепью физических страданий, мученичеством, но несмотря на это работала она по 12 часов в сутки, не давая себе отдыха среди дня. А по вечерам была окружена посетителями, среди которых были и литераторы, и ученые.

По свидетельствам очевидцев, она писала безостановочно; постоянно недомогающая, но с непреклонной волей, она заставляла своё тело служить ей.

В это время английский отдел Теософского Общества был уже вполне сформирован, и по четвергам собиралась первая Теософская Ложа. На этих вечерних собраниях всегда присутствовала Елена Петровна, давая ответы на многочисленные вопросы, с которыми обращались к ней члены ложи.

Она писала Вере Желиховской: «…вот что я тебе скажу: если и была когда-либо на свете столь обременённая работой жертва, так это твоя сестра. Возьми же на себя тяжкий труд пересчитать все мои занятия…

Каждый месяц я пишу от сорока до пятидесяти страниц “эзотерических инструкций”… не подлежащих публикации.

Пять-шесть добровольцев-мучеников… должны рисовать, чертить, писать и литографировать по ночам до 320 экземпляров этих инструкций, которые мне необходимо просмотреть, исправить, сравнить и откорректировать, чтобы не закрались ошибки…

Ты только представь себе всё это!

У меня берут уроки седовласые учёные каббалисты и посвящённые масоны…

Далее, на мне целиком лежит издание журнала… от передовицы и некоторых других мало-мальски живых статей для каждого номера до вычитки гранок.

Далее, моя дорогая графиня д’Адемар присылает мне “La Revue Theosophique”, и я не могу отказать ей в помощи.

Далее, я должна чем-то питаться, как и любой другой человек, а это значит, что мне нужно писать ещё статьи, дабы заработать себе на хлеб насущный.

Далее, официальные приёмы, еженедельные собрания, сопровождающиеся учёными дискуссиями, когда за спиною у меня сидит стенографист, а иногда ещё и два-три репортёра по углам, — всё это, как ты легко можешь догадаться, занимает некоторое время». (Блаватская Е.П. «Письма друзьям и сотрудникам)

Елена Петровна Блаватская

НОВЫЙ УДАР ПО ТЕОСОФСКОМУ ОБЩЕСТВУ

В разгаре этого титанического труда на неё обрушился очередной страшный удар.

В конце декабря был обнародован отчет Общества Психических Исследований по делу Куломбов (отчет Ходжсона), выводы которого поддерживали тех, кто клеветал на Елену Петровну и подвергал сомнению демонстрируемые ею психологические опыты. 

В рядах Теософского Общества появились сомневающиеся, многие стали выходить из его рядов. Каждый день поступали заявления о выходе из лондонского Теософского общества от людей, считавшихся гордостью Общества, или же приходили оскорбительные письма от тех, кто прежде носил личину друзей.

Оставшиеся члены Теософского Общества были в той или иной степени парализованы и думали лишь о том, как бы остаться в стороне, чтобы обвинения не коснулись и их.

Нравственное потрясение Елены Петровны было настолько велико, что она тяжело заболела.

Графиня Констанс Вахтмейстер, (вдова министра иностранных дел в Стокгольме, с 1885 года, до самых последних дней жизни Елены Петровны остаётся с нею, исполняя обязанности личного секретаря), описывает это страшное для Елены Петровны утро в декабре 1885 года: «Никогда не забуду я словно застывшего на лице её выражения неописуемого страдания, с которым она взглянула на меня, когда я вошла к ней утром и застала её с только что полученным отчётом г-на Ходжсона в руках.

“Вот, — воскликнула она, — какова карма Теософского Общества! Она обрушивается на меня… Я должна нести на себе грехи Общества, и теперь, когда меня заклеймили величайшей обманщицей, да ещё русской шпионкой вдобавок, кто будет слушать меня, кто будет читать Тайную Доктрину? Как буду я продолжать дело Учителя? (…) Как я вынесу такую страшную карму? Как переживу всё это? Если я умру, пострадает дело Учителя и Общество погибнет!”». (Елена Петровна Блаватская. Киев, 1991)

Блаватская делилась с графиней Вахтмейстер: «Вы не можете себе представить, каково это — ощущать все дурные мысли и потоки злобы в свой адрес. Тебя будто колют тысячи игл, и приходится постоянно воздвигать вокруг себя защитную стену».

Графиня Констанс Вахтмейстер

В этот роковой для Блаватской и Теософского Общества момент Елену Петровну начали предавать те, кого она считала своими друзьями и сотрудниками.

19 августа 1885 года она пишет А.П. Синнетту: «Уверяю Вас, я страдаю больше от теософских предателей, нежели от Куломбов, Паттерсона или даже Общества психических исследований.

Если бы все Общества держались вместе как один человек; если бы было единство вместо личных амбиций и пробуждённых страстей — весь мир, сами Небеса и Ад не смогли бы нас одолеть. Принесите в жертву меня, я готова, но не губите Общество — любите его и дело». (Блаватская Е.П. «Письма А.П. Синнетту»)

19 ноября 1890 года Елена Петровна писала Уиль­яму Джаджу о Генри Олькотте (все трое они являлись основателями Теософского Общества в Америке): «Олькотт лишился энергии, утратил любовь к работе, стал безразличен к судьбе Теософского Общества, обленился и больше не в силах бороться и сражаться по-нашему». (Блаватская Е.П. «Письма друзьям и сотрудникам»)

«Олькотт теперь пытается постепенно меня задушить, преуменьшая в глазах всего мира мою роль в создании Теософского Общества. (…) Посмотрите на последнюю страницу журнала “Theosophist”: на ней перепечатывается и цитируется одна из самых злобных статей против меня — безо всякого основания, без какой-то особой причины…

Г.С. Олькотт угрожает своей отставкой; может быть, он и уйдёт в отставку, а всю вину за это попытается возложить на меня! (…)

Я беспокоюсь не о себе лично, я опасаюсь за судьбу Общества в целом. Ведь если от нас отворачивается “президент-основатель”, то это самым серьёзным образом предвещает гибель Теософского Общества… (…)

Г.С. Олькотт говорит о своих Учителях и Наставниках, будто они являлись ему независимо от меня, а от меня отвернулись и держались только за него с самого начала и до конца». (Блаватская Е.П. «Письма друзьям и сотрудникам»)

О том, как велики были страдания Блаватской, мы можем судить из следующего её письма: «Я могу вынести и вынесу всё, что является прямым следствием моих собственных ошибок или посева. Но намереваюсь восстать против того, что целиком и полностью является результатом человеческой трусости, эгоизма и несправедливости.

Возможно, я сама навлекла на себя Куломбов, Ходжсонов, даже Селлинов, но я не сделала ничего такого, что стало бы причиной утраты моих лучших друзей и людей, наиболее преданных делу. Это случилось из-за происков тех, кому следовало бы если и не быть вполне готовыми отдать свою жизнь за Учителя и дело, как готова я, — то, по крайней мере, не увеличивать ряды постоянно забрасывающих меня камнями». (Блаватская Е.П. «Письма А.П. Синнетту»)

Елена Петровна Блаватская

Е.П. Блаватская жила на пределе своих физических и нравственных сил. Она проявила полное самоотречение. Все её мысли были направлены на служение Теософскому Обществу. Об этом свидетельствуют её письма, адресованные Синнетту: «Я всего лишь тяжко трудилась с целью создания Обществу прочного положения, дабы после моей смерти — которая, по счастью, не за горами — оно продолжало бы процветать и стало даже лучше, чем если бы я сама пошла и заняла там своё место». (Блаватская Е.П. «Письма А.П. Синнетту»)

Больше всего она страдала из-за того, что Имена Учителей подвергались поруганию.

«Меня не волнует моя репутация, я беспокоилась о деле и Учителях». (Блаватская Е.П. «Письма А.П. Синнетту»)

«Всё равно, пусть я буду мучиться и умру медленной смертью — только бы Теософское Общество было спасено и Их имена прославлены, если не сейчас, то потом». (Блаватская Е.П. «Письма А.П. Синнетту»)

«…Я отдам тысячу жизней за Их честь в сознании людей. Я не увижу Их осквернёнными». (Блаватская Е.П. «Письма А.П. Синнетту»)

«Я более не беспокоюсь о своей репутации. Я хочу только, чтобы Их святые имена оставались незапятнанными в сердцах тех немногих теософов, которые знают Их, верят в Них и чтят Их…» (Блаватская Е.П. «Письма А.П. Синнетту»)

Елена Петровна была готова даже своими страданиями принести пользу Теософскому Обществу.

«У меня никогда не было ни личного честолюбия, ни желания власти, и я никогда не выставляла себя перед людьми в худшем свете. Будь я актрисой или лицемеркой, так никакой враг не смог бы меня сокрушить. Это моя действительная позиция, которая одна может меня защитить, если не теперь, то после смерти.

Я нищая в полном смысле этого слова — и горжусь этим: я странница на этой Земле без крова и дома и без какой бы то ни было надежды вернуться в Индию, и я чувствую себя готовой даже на эту жертву при условии, что смогу принести пользу нашему Обществу своими физическими и душевными страданиями». (Блаватская Е.П. «Письма А.П. Синнетту»)

Блаватская не боялась клеветы. Она писала: «Теософское Общество, внешне совершенно обветшавшее, в основе своей незыблемо; фундамент его — несокрушимая скала, игнорирующая людскую клевету и бессильные попытки поколебать её. Боюсь ли я грязи, которую швыряют мне в лицо? (…) Пусть швыряются, с каждым новым броском я становлюсь лишь ещё чище для тех, кто меня знает. Я никогда никому не причиняла вреда и потому никого не боюсь…» (Блаватская Е.П. «Письма друзьям и сотрудникам»)

Но оставались и преданные сотрудники.

Из письма Уильяма Джаджа: «…Здесь, в Америке, отчет никого особенно не смутил. Здесь знают, что я вернулся из Индии не утратив веры и по-прежнему в состоянии объяснить то, что именуется Вашим «обманом».

В Индии в поддержку Е.П.Блаватской семьдесят пандитов (учёных, знатоков древних учений Индии) подписали Заявление, в котором утверждали существование Махатм, подвергаемое сомнению недругами Елены Петровны.

Тогда же вышла из печати книга Синнетта «Случаи из жизни г-жи Блаватской».  Книга имела большой резонанс в обществе и, благодаря ей, волна осуждения и непонимания опытов Елены Петровны, поднятая отчетом Ходжсона, была несколько погашена.

РАБОТА В ЛОНДОНЕ

После публикации отчета Ходжсона (1887год),деятельность Лондонского отделения была полностью парализована. 

Не смотря на ухудшающееся состояние здоровья, Елена Петровна 1 мая отбывает в Лондон.

Бертрам Китли вспоминает: «…не прошло и 2-х часов (после приезда), как все рабочие материалы Е.П.Б. были распакованы, и она с головой ушла в работу. Её работоспособность поражала. Она просиживала за рабочим столом с раннего утра и до позднего вечера. Даже когда ее одолевала болезнь…, она упорно продолжала продвигать возложенный на себя труд».

Новая теософская ложа была основана через три недели после прибытия Е.П.Блаватской в Лондон.  Последователи её философии объединились и создали известную впоследствии «Ложу Блаватской».

Елена Петровна Блаватская 

Генри Олькотт вспоминал: «Четырнадцать молодых людей объединились и создали знаменитую впоследствии Ложу Блаватской. Взяв такое название, они тем самым публично выступили в поддержку той, чьё имя, казалось, было так запятнано заговором Куломбов и миссионеров».

Елена Петровна Блаватская, Олькотт

Вера и Чарльз Джонстон, Г. Олькотт (стоят); В. Желиховская и Е.П.Блаватская (сидят)

На собрании 25 мая было решено приступить к выпуску журнала «Люцифер» (Носитель Света) и основать своё издательство.  

Главный редактор журнала стала Елена Петровна Блаватская.

Англиканская церковь пыталась запретить продажу «Люцифера». Оскорбительной для себя церковь сочла статью, в которой приводились доказательства того, что почти по каждому пункту церковные доктрины прямо противоположны утверждениям Великого Учителя.

В журнале «Люцифер», в 1888 году, былопубликован рассказ Е.П.Блаватской «Кармические видения», в котором предсказывается начало мировой войны и появление оружия, способного мгновенно уничтожить миллионы людей.

1 ноября 1888 года вышел в свет первый том «Тайной Доктрины».

Первое издание первого тома разошлось мгновенно, и потребовался дополнительный тираж.

28 декабря выходит в свет второй том «Тайной Доктрины».

Глубокий интерес к «Тайной Доктрине» проявили многие известные ученые, включая Эйнштейна.

Осенью   в «Люцифере» было объявлено о создании Эзотерической секции Теософского общества.

Олькотт объявил её цели и структуру:

1.       Содействие интересам Теософского Общества посредством более глубокого изучения эзотерической философии;

2.      Учреждение и единоличное управление оной возлагается на г-жу Блаватскую.

1 декабря Елена Петровна пишет письмо, в котором так обозначает свою задачу: «… Я могу указать путь лишь тем, чьи глаза открыты для истины, чьи души исполнены альтруизма, милосердия и любви ко всему живому, и кто думает о себе в последнюю очередь…»

К концу жизни Е.П.Блаватской в Эзотерическую секцию было принято свыше тысячи человек.

В конце года учреждается издательство «Е.П.Б. пресс», в котором издаются книги Теософского общества.

В 1889 году, в феврале состоялась встреча Анни Безант с Е.П.Блаватской. 21 мая

А. Безант вступает в Теософское Общество.

Анни Безант

Деятельность Теософского Общества расширяется.

Елена Петровна пишет:

«Анни Безант… Она теперь мой соредактор в «Люцифере» и президент Ложи Блаватской. Синнетт остается президентом одной лишь Лондонской ложи… Меня избрали президентом всех европейских теософских филиалов».

Собрания Ложи Елена Петровна Блаватская проводила до последних дней жизни.

УХОД ИЗ ЖИЗНИ

8 мая 1891 года, когда Е.П.Блаватская, как обычно, работала в своём кабинете, её Дух навсегда покинул её физическое тело.  Она ушла тихо и незаметно. Стоявшие рядом с ней её близкие сотрудники даже не заметили её последнего вздоха.

Тело Е.П.Б. было кремировано. Позднее, одна треть праха была передана в Адьяр, другая — в европейскую штаб-квартиру Теософского Общества в Лондоне, а третья — в американскую штаб-квартиру Теософского Общества в Нью-Йорке.

День её успокоения 8 мая чествуется в мире как День Белого Лотоса.

Елена Петровна Блаватская

Сразу после её ухода на трёх континентах — в Индии, Англии и Соединённых Штатах Америки — появились статьи, посвящённые памяти Елены Петровны.

Одна была опубликована 15 мая 1891 года в крупнейшей индийской газете «Индиан миррор»: «Елены Петровны Блаватской нет больше в земной сфере… Она не принадлежала к какой-то одной нации. Весь простор земли был её домом, всё человечество — её братьями… Вся жизнь её была необычайной. Нет человеческих мерок, которые можно было бы приложить к ней. Она навсегда останется единственной в своём роде…

Нам… не дано понять всю глубину этой утраты. Наша любовь к г-же Блаватской была очень личной, нам так хотелось ещё раз увидеть её в Индии во плоти… что теперь, когда смерть столь жестоко сокрушила эту надежду, мы пребываем в оцепенении, и мы пишем эти слова как будто механически.

Мы вспоминаем облик нашей дорогой госпожи… её стремительные движения, быструю и плавную речь, свет, сиявший в её глазах, которые видели вас насквозь и выворачивали наизнанку.

Мы снова видим её, по-матерински добрую и нежную и по-отечески мудрую, дарующую веру, надежду и утешение всем, кто приходил к ней со своими сомнениями и тревогами…

Теософское Общество было основано именно для распространения (помимо прочего) религиозных и философских истин Веданты и буддизма среди народов Запада.

Но даже в нашей стране эти истины были известны лишь отчасти. Поэтому г-же Блаватской пришлось положить немало сил, чтобы учить нас, и несколько лет её жизни стали жертвенным подвигом во имя индусов, а они отвернулись от неё, выказав свою неблагодарность именно тогда, когда она особенно нуждалась в их поддержке.

Но теперь они понесли справедливое наказание. Не их, а английская земля освящена её надгробием». (Крэнстон С. «Е.П. Блаватская. Жизнь и творчество основательницы современного теософского движения»)

ПРИЧИНЫ ГОНЕНИЯ НА ТЕОСОФИЮ

Если теософия проповедует Истину и члены Теософского общества стараются придерживаться высоких нравственных норм, то почему и теософия, и Теософское общество встречают враждебное отношение?

Этот вопрос задавался ещё при жизни Е.П. Блаватской. Вот что она об этом писала:

«Если бы… теософическое движение было одним из бесчисленных повальных увлечений современности, столь же безобидных, как и проходящих, то над ним бы просто посмеялись (как, впрочем, и делают сейчас те, кто не понимает его истинной сути) и оставили бы в покое. Но ничего подобного сказать о нём нельзя.

По сути, теософия является наиболее серьёзным движением этого века, причём движением, которое угрожает самому существованию большинства из освящённых временем обманов, предрассудков и социальных зол сегодняшнего дня — зол, благодаря которым… живёт в довольстве верхушка общества и их подражатели и низкопоклонники… зол, которые в то же самое время сокрушают и доводят до голодной смерти миллионы бедняков.

Поразмыслите об этом, и вы очень скоро поймёте, в чём причины столь безжалостного преследования со стороны тех, кто в силу большей своей наблюдательности и проницательности видит истинную сущность теософии и потому-то её страшится». (Блаватская Е.П. «Ключ к Теософии»)

Е.П. Блаватская указывает несколько причин гонений на теософию, «одна из которых — ненависть людей к “нововведениям”, как они это называют.

Эгоизм по сути своей консервативен и терпеть не может, когда его беспокоят. Он предпочтёт уживчивую, нетребовательную ложь величайшей истине, если последняя требует пожертвовать хоть толикой комфорта.

Сила умственной инерции огромна, если только что-либо не сулит немедленной выгоды и награды.

Наш век в выдающейся степени бездуховен и прозаичен. К этому добавляется незнакомый характер теософических учений и сложная природа доктрин, некоторые из которых прямо противоречат многим человеческим предрассудкам, взлелеянным сектантами и въевшимся в самую сердцевину популярных верований.

Если мы прибавим к этому личные усилия и высокую чистоту жизни, которые требуются от тех, кто хотел бы стать учениками внутреннего круга, а также очень ограниченное число готовых следовать нашим правилам, требующим полного бескорыстия, станет понятно, почему теософия обречена на такое медленное продвижение и такой трудный подъём». (Блаватская Е.П. «Ключ к Теософии»)

ТЕОСОФИЯ В НАШИ ДНИ

С того времени прошло более ста лет… В настоящее время Теософское общество со штаб-квартирой в Адьяре (Мадрас, Индия) представляет собой международную организацию, имеющую членов в 70 странах мира.

Это люди разных рас, исповедующие различные религии. Их связывает то, что они разделяют цели Теософского общества и в меру своих сил искренне стремятся к установлению гармонии и взаимопонимания между людьми. Их объединяет желание изучать истину и делиться знаниями с другими. Конечно же, как и в любой организации, там не всё просто и гладко… Но всё это можно рассматривать как поиск путей к духовному возрождению человечества.

В статье «Практическая теософия» Генри Олькотт писал: «Заставить людей думать — вот чего наше Общество достигло на сегодняшний день и что одни считают его великой заслугой, а другие — ужасной виной. Человек, вступивший в Теософское Общество, вскоре непременно начнёт задавать вопросы самому себе». (Олькотт Г.С. Практическая теософия)

МИССИЯ

Перед Еленой Петровной Блаватской стояла

ВЕЛИКАЯ ДУХОВНАЯ МИССИЯ –

передать людям Знание, полученное от Великих Учителей, и

тем самым способствовать восхождению человечества

на новую эволюционную ступень.

«…Е.П.Блаватская была послана в мир дать великий труд «Тайная Доктрина» для сдвига сознания, зашедшего в тупик, а также сказать истину о спиритизме, чтобы предотвратить многие губительные последствия.

Спиритизм быстро распространялся тогда, особенно в Америке, и уже принимал чудовищные формы. Ввиду сильного и настойчиво выраженного желания ее сотрудников основать Общество для ознакомления продвинутых сознаний с Эзотерическим Учением всех религий и философий Махатма К.Х., Друг Старшего Махатмы, согласился руководить таким Обществом, и было преступлено к этому опыту при содействии Е.П.Блаватской, нескольких индусов и полковника Г. Олькотта.

Все это вылилось в существующее ныне Теософское движение.

История его раскрыла всю бездну человеческой природы, и весьма скоро, после основания нескольких Отделений, Махатмы еще при жизни Е.П.Блаватской прекратили непосредственное Водительство Обществом как таковым, сосредоточив свое внимание лишь на отдельных личностях. Отсюда понятен краткий расцвет и наблюдаемое сейчас постепенное падение главного центра его.

Но, конечно, само Учение, принесенное Е.П.Блаватской, сделало свое великое дело, именно, по всему миру пробудило и сдвинуло с мертвой точки многочисленные единицы сознания. И Отделения Теософского Общества очень помогли этому. Потому нельзя говорить, что опыт этот был неудачен.

Конечно, если бы не человеческая тяжкая природа, результаты могли быть во много раз больше. Все же утверждение о неудаче идет от темных сил.

Как сказано: «Ступени сознания сложились прочно». Должна добавить, что в Америке Учение связано, главным образом, с именем Е.П.Блаватской, и оно очень распространяется и входит в жизнь.

Старший Махатма (Владыка М.), занятый высшими проблемами, принимал, если можно так выразиться, лишь косвенное участие в учреждении именно Теософского Общества, но Махатма К.Х. положил много сил и даже заболел от прикосновения к низшим земным слоям и человеческим аурам и должен был на несколько месяцев удалиться в полную изоляцию, в одну из недоступных для смертных Башен Тибетской Твердыни». (Рерих Е.И. Письма, от 15.11.1934)

Е.П. Блаватская утверждала, что человечество никогда не будет оставлено без помощи: «…в последней четверти каждого века… Учителя… делают попытку помочь духовному прогрессу человечества каким-нибудь знаменательным и особым образом.

К концу каждого столетия вы неизменно обнаружите некое излияние или подъём духовности… Если вы возьмёте на себя труд, то сможете проследить эти движения столетие за столетием на всём протяжении всего того времени, на которое простираются наши подробные исторические записи. (…)

Если нынешняя попытка, которая приняла форму нашего Общества, увенчается бо`льшим успехом, чем предшествующие, то к тому моменту, когда придёт время для попытки двадцатого века, оно уже будет организованной, живой и здоровой структурой.

Общее состояние людских умов и сердец будет улучшено и исправлено путём распространения его учений… их предубеждения и догматические иллюзии будут, по крайней мере до некоторой степени, устранены.

К тому же, благодаря наличию обширной и доступной литературы, следующий импульс будет встречен многочисленной и единой группой людей, готовых приветствовать нового факелоносца Истины. Он найдёт умы людей уже готовыми воспринять его послание; готовый язык, позволяющий выразить новые истины, которые он принесёт; и организацию, ждущую его прихода, которая устранит с его пути все чисто механические и материальные препятствия.

Подумайте, сколь многое сможет исполнить тот, кому будет предоставлена такая возможность». (Блаватская Е.П. «Ключ к Теософии»)

УЧЕНИЕ Е.П.БЛАВАТСКОЙ

Учение Блаватской – теософия, целью которой было спасти от извращения архаические (старые) истины, которые были основой всех религий.

Теософия раскрывала их единую основу, единую суть. Благодаря ей, человек должен был познать свое законное место во Вселенной.

Самым важным для теософии Блаватская считала очищение душ, облегчение страданий, моральные идеалы, соблюдение принципа Братства человечества.

Блаватская называла себя не творцом системы, а лишь проводником Высших Сил, хранителем сокровенных знаний Учителей, Махатм, от которых она получила все теософские истины.

Учение Е.П.Блаватской с самого начала формировалось как синтез философских воззрений и религиозных форм различных эпох и народов с современными ей научными идеями.

Теософия Е.П.Блаватской – это первая попытка создать новую парадигму мышления путем синтеза научного и вненаучного знания.

Тайная Доктрина Е.П.Блаватской содержат научные предвидения, которые на протяжении всего XX-го века находили экспериментальное подтверждение в физике, астрономии, биологии.

 Е.П.Блаватскую называют выдающимся мыслителем, заложившим первые камни в здание нового мышления, разработавшим основы космогенезиса и антропогенезиса, а её творчество сравнивают с творчеством русских философов, утверждая, что она стояла у истоков русского космизма.

 Елена Петровна Блаватская

ОБ ИТОГАХ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ Е.П.БЛАВАТСКОЙ

Елена Ивановна так говорит об итогах деятельности Блаватской и созданного ею Теософского общества: «Как Вы знаете, Е.П. Блаватская была послана в мир дать великий труд “Тайная Доктрина” для сдвига сознания человечества, зашедшего в тупик, а также сказать правду о спиритизме и тем предотвратить многие губительные последствия этого увлечения…

(…) Учение, принесённое Е.П. Блаватской, сделало своё великое дело, именно, по всему миру оно пробудило и сдвинуло с мёртвой точки многочисленные единицы сознания.

Конечно, если бы не человеческая, тяжкая природа, результаты могли быть во много раз больше». (Письма Елены Рерих. от 15.11.1934)

В письмах Учителей даётся очень меткая характеристика состоянию сознания людей:«Что же касается человеческой природы вообще, она такая же сейчас, какою она была миллионы лет тому назад:

предрассудки, основанные на себялюбии,

общее нежелание отказаться от установленного порядка вещей ради нового образа жизни и мыслей — а оккультное изучение требует всего этого и ещё гораздо больше;

гордость и упрямое сопротивление Истине, если это ниспровергает их прежние понятия вещей. Такова характеристика вашего века…» (Письма Махатм)

В КАКОМ ОТНОШЕНИИ НАХОДИТСЯ УЧЕНИЕ ЖИВОЙ ЭТИКИ (АГНИ ЙОГИ) К ТЕОСОФИИ?

В Учении Живой Этики, данном через Елену Ивановну Рерих, говорится:

«Могут спросить, в каком отношении находится Наше Учение к Нашему же, данному через Блаватскую?

Скажите — каждое столетие даётся, после явления подробного изложения, кульминация заключительная, которая фактически движет миром по линии человечности.

Так Учение Наше заключает “Тайную Доктрину” Блаватской.

То же было, когда Христианство кульминировало мировую мудрость классического мира, и Заповеди Моисея кульминировали древний Египет и Вавилон. Только нужно понимать значение узловых Учений». (Мир Огненный. ч.1.79) 

ПОЧЕМУ УЧЕНИЕ БЫЛО ПРИНЕСЕНО В АМЕРИКУ И ЕВРОПУ, А НЕ В РОССИЮ?

«…Наша великая соотечественница должна была принести Свет Учения в Америку и Европу, ибо сознание русского общества не было готово». (Рерих Е.И. Письма, от 8.09.1934).

В ЧЁМ ВЕЛИЧИЕ ПОДВИГА БЛАВАТСКОЙ? ЧТО ПРИНЕСЛА ОНА ЧЕЛОВЕЧЕСТВУ?

«Подвиг её был велик: одинокая, всеми преследуемая, всеми и во всём подозреваемая, без средств, без знания языка прибыла она в Америку, чтобы

явить миру прекраснейшее Сокровенное Учение,

дать впервые религиозно-философский синтез всех веков и народов,

создать международный Братский Союз,

дать величайшее счастье знания о существовании

Великих Хранителей и Водителей нашего человечества и пути к Ним».

(Рерих Е.И. Письма, от 14.05.1945)

            «Она должна была поведать миру о Борьбе Сил Света с Силами Тьмы, о наступающем уже Армагеддоне, также осветить деятельность Князя Мира сего. Именно могла написать о нем, ибо не была связана никакой личной кармой с ним, и он не мог вредить ей непосредственно. Том этот не состоялся, но он был так нужен тогда!» (Рерих Е.И. Письма, от 21.11.1953)

Но «Ярые убили ее своим недоверием и преследованиями и не дали ей закончить ее миссию. Она не смогла написать Третий Том, который облегчил бы путь и следующим носителям Знания». (Рерих Е.И. Письма, от 21.11.1953)

«…Кто не преклонится перед нею, принявшей на себя такой подвиг среди бездны невежественных отрицаний, подозрений и гонений?

Истинно, она была мученицей за уявленное ею новое спасение человечеству в эпоху удушающего и разлагающего материализма. Но это мученичество сплело ей новый прекрасный ВЕНЕЦ. Пошлем ей наше восхищение, нашу признательность и нашу любовь». (Рерих Е.И. Письма, от 9.05.1945)

Священному делу теософии Елена Петровна Блаватская была верна всю свою жизнь; она отдала ему здоровье, время и всю душу.

Елена Петровна Блаватская является истинным теософом, ибо настоящая теософия состоит в Великом Отречении от себя, безоговорочном и абсолютном, как в мыслях, так и в действиях.

Она пронесла любовь к человечеству в своём сердце.

 «Свет, принесённый Е.П. Блаватской, не может погаснуть, ибо он был зажжён от Великого Источника». (3.01.1947 Рерих Е.И. Письма)

«Е.П.Блаватская — это целая эпоха в духовной истории человечества. И исчерпать всё, что сделано ею для приближения Новой Эры Духоразумения, невозможно.

В настоящее время мы в состоянии понять только отчасти ту роль, которую она сыграла для пробуждения духовного сознания и понимания основ религий, даваемых ранее. Во многом её облик остаётся загадочным и непостижимым для нашего обычного понимания.

Вспоминая о ней сегодня, постараемся приблизиться к ней, насколько это для нас доступно. Каждое такое великое явление — это пример для нас, на котором можно учиться в своей малой мере». (Доклад Наталии Дмитриевны Спириной «ВЕСТНИК ОГНЕННЫЙ»)

Есть люди, которые приходят в мир с ярко выраженной миссией.

Эта миссия служения Общему Благу

делает их жизнь мученичеством и подвигом,

но благодаря им

ускоряется эволюция человечества.

ЕЛЕНА ПЕТРОВНА БЛАВАТСКАЯ О СЕБЕ

*****

«В отличие от догматиков, я не люблю навязывать никому… свои собственные представления, но если вы, по своей доброте и великодушию, позволите мне открыть перед вами моё сердце, то я открою его полностью — так же, как я была бы вынуждена сделать это перед Христом и Буддой, когда по мере своего развития, причём не на словах, а на деле, я повстречаюсь с ними обоими в лучшем мире.

В речах, поступках, да и в самой жизни обоих я всем своим духовным существом ощущаю один и тот же субстрат Божественной истины. (…)

Ни Христос, ни Будда, ни индусский Кришна никогда не проповедовали никакой догмы… за исключением одной величайшей истины “Возлюби ближнего своего, как самого себя” и “Возлюби Господа твоего превыше самого себя”». (Блаватская Е.П. «Письма друзьям и сотрудникам»)

*****

«…Я защищаю право каждого честного человека, будь то буддист, брахманист, джайн, иудей… веровать и поклоняться как ему угодно, если только он делает это искренне».

В Теософское общество, основателем которого являлась Блаватская, могли вступать люди разных верований, не отказываясь при этом от исполнения привычных им религиозных обрядов.

«Никогда в жизни я не смеялась над тем, что для других свято, я лишь высмеивала “тартюфов”от религии, которых от всей души презираю. (…)

Если бы вы знали, чего я только не натерпелась от этих “последователей Христа”, вы бы поняли, что я издеваюсь не над религией Христа, а лишь над её внешней оболочкой, над лицемерием так называемых христиан, которые… каждое мгновение распинают Истину и сам идеал Христа.

Я не буду лгать и притворяться, но мне нет необходимости оправдываться, ибо я не несу ответственности за отсутствие в моём уме определённого конформизма…» (Блаватская Е.П. «Письма друзьям и сотрудникам»)

*****

 «Меня наверняка спросят: “А ты кто такая, чтобы указывать нам на наши недостатки? Ты утверждаешь, что можешь общаться с Учителями, что Они чуть ли не каждодневно осыпают тебя своими милостями; но значит ли это, что ты сама — абсолютно святая, безупречная и самая достойная?”

На это я отвечаю: увы, нет. Природа моя — слаба и несовершенна, у меня много явных и тайных недостатков, и потому карма моя намного тяжелей, чем у любого другого теософа. Да, это так, и не могло быть иначе, коль скоро я уже много лет стою пригвождённая к позорному столбу в качестве мишени для моих врагов и некоторых друзей. И всё же я с радостью переношу это испытание. Почему? Да потому, что знаю — несмотря на все мои недостатки, Учитель неизменно защищает меня. И если это действительно так, то только потому, что на протяжении тридцати пяти и даже более лет… я ни разу не отвергла Его и не усомнилась в Нём даже в мыслях.

Как бы туго мне ни приходилось, с уст моих ни разу не слетело ни одного слова упрёка, никто не слышал от меня недовольного ропота, и ничто не могло заронить сомнение в мои мысли. (…)

Я уверена, что Учитель не допустит моей гибели, что он непременно появится в последний момент, как это всегда и бывало.

Трижды Он спасал меня от смерти: в последний раз — чуть ли не против моей воли, когда я вернулась в этот холодный и жестокий мир лишь из любви к Нему — научившему меня всему, что я знаю, и сделавшему меня той, кто я сейчас есть.

Следовательно, я делаю Его дело и исполняю Его волю, что придаёт мне силы льва и позволяет выдерживать такие потрясения — физические и душевные, — которые наверняка убили бы любого теософа, сомневающегося в реальности существования столь могучей защиты.

Непоколебимая преданность Тому, кто воплощает избранный мною долг и веру в Мудрость… великого и таинственного Братства святых подвижников, является, таким образом, моим единственным достоинством и главной причиной моих успехов…» (Блаватская Е.П. «Теософские Махатмы»)

*****

В начале 1880-х годов Е.П. Блаватская с несколькими теософами по приглашению друзей, теософов-буддистов, отправилась на Цейлон. В письме к А.М. Дондукову-Корсакову она рассказывает об этой поездке: «…клянусь вам, дорогой мой князь, такой приём, как нам, не оказывали и принцу Уэльскому!

В течение трёх месяцев одно триумфальное шествие сменялось другим: процессии, во главе которых шли сотни высокопоставленных буддийских священнослужителей и слоны (я сама ехала на слоне кофейного цвета); вдоль дороги через весь Цейлон — гирлянды из цветов и триумфальные арки через каждые десять шагов… (…)

В глазах туземцев я была пророчицей, которую послал им Будда». (Блаватская «Е.П. Письма друзьям и сотрудникам»)

*****

В Индии Е.П. Блаватская была чрезвычайно занята. «…У меня столько забот, что некогда даже перевести дух. …В Индии я единолично возглавляю 37 обществ. Я для них и отец, и мать, и брат, и сестра, и никто из них не осмелится ни жениться, ни помереть без моего благословения (!!) Я нужна им при любых обстоятельствах». (Блаватская Е.П. «Письма друзьям и сотрудникам»)

«Я быстро выучила санскрит и пали; скоро буду читать лекции на обоих этих языках. Сингалы выбрали меня своим третейским судьёй в религиозных вопросах. На Цейлоне есть две буддийские секты — сиамская и секта Амарапура, постоянно враждующие друг с другом. После семи веков вражды я их примирила. 

Я дискутировала с ними по религиозным проблемам и объясняла им тот или иной метафизический вопрос из… буддийских священных писаний.

Откуда мне известны столь абстрактные и метафизические вещи? О! В этом-то и заключена страшная тайна. Но я чувствую себя в силах держаться с достоинством перед величайшими знатоками санскритской учёности и побеждать в публичных дискуссиях как брахманов, так и буддистов…» (Блаватская Е.П. «Письма друзьям и сотрудникам»)

*****

 «…На мои плечи легла ответственность за миллионы душ. Пять лет, проведённых мною здесь, потрясли всю Индию. Под влиянием Теософского общества идолопоклонство, суеверия, кастовая система — всё это стало исчезать, как туман под тёплыми лучами солнца. (…) За четыре года мы сумели заинтересовать теософией более ста тысяч человек… (…) Моё имя не умрёт, потому что, теряя себя, я избавляю людей от страданий, невежества и суеверий. (…)

…Могу сказать без лишнего хвастовства, что я вновь утверждаю в Индии торжество закона Истины, что я спасаю народные массы от рабства, учу людей уважать себя и больше не ползать в ногах у браминов и так далее» (Блаватская Е.П. «Письма друзьям и сотрудникам»)

*****

Живя в Индии, Елена Петровна полюбила эту страну и её народ. Она сообщает одному из своих сотрудников — Альфреду Синнетту: «Я готова стать пользующимся дурной славой осведомителем вашего английского правительства… ради моего Общества и моих любимых индусов — да, любимых, хотя двое из них… каждодневно губят и подрывают мою честь, имя и славу своей ложью. Но из-за этих двух неудач я не перестану любить народ моего Учителя.

Ах, если бы только Учитель указал мне путь! Если бы Он только сказал мне, что я должна сделать, чтобы спасти Индию от нового кровопролития, от сотен, а возможно, и тысяч невинных жертв…» (Блаватская Е.П. «Письма А.П. Синнетту»)

*****

Когда на Е.П. Блаватскую обрушился шквал клеветы, её «нравственное потрясение… было настолько велико, что она тяжело заболела». (Спирина Н.Д. «Вестник Огненный»)

«Весь мир ополчился против меня, и я всю жизнь только тем и занимаюсь, что опровергаю клевету против нашего учения и против моей скромной персоны». (Блаватская Е.П. «Письма друзьям и сотрудникам»)

«Про меня напридумывали достаточно всяческой лжи и клеветы; пора восстановить истину. Возможно, на ваш взгляд я сумасшедшая, зато я искренне и страстно служу своему делу. (…) Поверьте мне, я посеяла семена, которые уже прорастают и вскоре дадут пышные всходы».(Блаватская Е.П. «Письма друзьям и сотрудникам»)

*****

Елена Петровна писала о себе: «Когда я умру и меня уже не будет, люди, возможно, воздадут должное моим бескорыстным стремлениям. Я дала клятву помогать людям на пути к Истине, пока я живу, — и я сдержу свою клятву. Пусть они поносят меня и оскорбляют меня. (…) Придёт тот день, когда будущие поколения научатся лучше понимать меня».

«Когда меня не станет, люди, возможно, оценят мои бескорыстные побуждения. Я дала слово помогать, пока жива, тем, кто идёт по пути к Истине, и — сдержу своё слово. Пусть меня ругают и поносят. Пусть одни называют МЕДИУМОМ и спиритуалисткой, а другие — обманщицей. Придёт день, когда потомки сумеют понять меня лучше.

О, бедный, глупый, легковерный, испорченный мир!»

 О ЕЛЕНЕ ПЕТРОВНЕ БЛАВАТСКОЙ ЕЕ СОВРЕМЕННИКИ

*****

Один из современников Е.П.Блаватской, американский учёный А.Росон, вспоминал о том, как она выглядела:

«Лицо у неё было круглое, как луна, — такая форма высоко ценится на Востоке; глаза ясные и чистые, мягкие, как у газели, когда она спокойна, но вспыхивающие по-змеиному, когда она сердится или возбуждена. Лет до тридцати она сохраняла девичью фигуру, гибкую, мускулистую и хорошо сложённую, способную радовать глаз художника. Руки и ноги у неё были маленькие и изящные, как у нежной девушки…

Она была неутомимой искательницей знания, постоянно работающей и неудовлетворённой. Больше света, больше фактов, прогрессивные теории, различные гипотезы, новые предположения — постоянное устремление к идеалу». (Доклад Наталии Дмитриевны Спириной «ВЕСТНИК ОГНЕННЫЙ»)

*****

Чарлз Джонстон, американский писатель и переводчик с санскрита, писал о ней: «Моё самое первое впечатление о г-же Блаватской — это мощь и масштабность её индивидуальности; я словно находился в присутствии какой-то изначальной силы Природы… Но при этом я не испытывал чувства собственной ничтожности, которое возникает рядом с великой личностью, подавляющей окружающих и деспотично попирающей их независимость. То было, скорее, ощущение глубинной, всеобъемлющей реальности, поистине неистощимого запаса прочности, — это был дух, прошедший горнило Природы и достигший извечных начал Истины. Но постепенно, сквозь доминирующее ощущение мощи, проступали её огромная нежность и доброта, неизменная готовность полностью позабыть о себе и всем сердцем отдаться служению людям». (Доклад Наталии Дмитриевны Спириной «ВЕСТНИК ОГНЕННЫЙ»)

*****

Генри Олькотт, ближайший сотрудник Блаватской, писал:

«Никто из знавших Е.П.Блаватскую не может забыть её даров, но всеми её дарами не обладает никто.

Её жизнь, какою я узнал её в течение последних семнадцати лет как друг, товарищ и сотрудник, была сплошным мученичеством из любви к людям.

Она пылала ревностью к их духовному благу, к их духовной свободе и, далёкая от какого бы то ни было эгоистического мотива, посвящала жизнь и силы делу любви, не ожидая ни благодарности, ни награды. За это она и была преследуема клеветами ханжей и фарисеев до самой смерти, которую они и ускорили своей злобой…» (Доклад Наталии Дмитриевны Спириной «ВЕСТНИК ОГНЕННЫЙ»)

*****

Анни Безант, последовательница Блаватской, рассказывала следующее:

«Я видела её в присутствии злейшего её врага, пришедшего к ней в минуту нужды, и видела, каким неземным светом сострадания осветилось лицо её. Если бы враги её знали, кого они закидывают грязью. (…) Её правдивость и чистота её намерений были поразительны, и в то же время сила её характера не поддавалась никаким ударам судьбы. (…) Она была так бедна, что постоянно нуждалась в деньгах, а когда деньги были — они немедленно исчезали. Щедрость её была воистину царской. Всё, что у неё было: вещи, деньги, платье — всё отдавалось первому встречному, находившемуся в нужде. (…) Мне всегда казалось забавным, когда говорили о её способности ошибаться в людях и доверять тем, кто впоследствии обманывал её. Они не понимали, что она считала долгом давать каждому человеку возможность исправления и нисколько не интересовалась тем, что в случае неудачи она может оказаться в неудобном положении». (Доклад Наталии Дмитриевны Спириной «ВЕСТНИК ОГНЕННЫЙ»)

*****

Редактор лондонского журнала «Ревью оф ревьюз» Уильям Стед писал в выпуске за июнь 1891 года: «Среди множества разнообразных духовных учителей, внимать которым мне доводилось за время моей пёстрой журналистской карьеры, госпожа Блаватская была одной из самых оригинальных. (…)

Благодаря ей наиболее образованные и трезвомыслящие мужчины и женщины нашего поколения смогли поверить — притом поверить настолько, чтобы не бояться насмешек и презреть преследования, — что в невидимом мире, окружающем нас, существуют разумы, чьи познания истины намного превосходят наши собственные, и что, более того, человеку по силам общаться с этими скрытыми и молчаливыми разумами и учиться у них Божественным тайнам Времени и Вечности…»

В другой статье Стед добавляет: «Истинно или ложно учение о перевоплощении, однако вплоть до последнего десятилетия рядовой представитель Запада вообще не задумывался о нём. Теперь положение изменилось. Множество людей, по-прежнему отвергающих перевоплощение как нечто недоказанное, начинают признавать ценность такой гипотезы, объясняющей многие загадки человеческого существования…

Вне всякого сомнения, положительное отношение к идее перевоплощения расширило кругозор масс… И это поистине великое достижение навсегда будет связано с именем госпожи Блаватской». (Доклад «Жертвенный Подвиг Е.П. Блаватской».  Ганина Людмила)

*****

Махатма К.Х. писал о Елене Петровне: «Вы нико­гда не узнаете её такой, какой знали её мы, и потому вы никогда не сможете судить о ней справедливо и беспристрастно. Вы наблюдаете лишь поверхность вещей… (…) Мы… находим в её внутреннем “Я” мудрость более глубокую, чем вы сами когда-либо сможете воспринять…» (Оккультный мир Е.П. Блаватской)

*****

Характерно, что люди, видевшие Блаватскую в первый раз, всегда представляли её себе совсем другой.

Александр Уилдер вспоминает: «Ни манерами, ни фигурой она не оказалась похожей на то, что я ожидал увидеть». (Оккультный мир Е.П. Блаватской)

 Эстер Виндаст пишет: «Я видела множество людей во множестве стран — звёзд на своём собственном небосклоне, людей искусства, театра, политики, литературы и т.п., — но такого никогда! Эта маленькая простая женщина, сидевшая в большом кресле, с накинутой на плечи шалью, выглядела более маленькой, чем на самом деле, из-за своего полного тела… Но в то мгновение я видела только её лицо с такими ясными синими глазами и её руки, лежавшие на коленях. Я тогда училась живописи и ещё ни разу не встречала таких прекрасных рук. Но даже это было не столь важно. Я была поражена силой и бескорыстной любовью, окружавшей её и излучаемой ею». (Оккультный мир Е.П. Блаватской)

*****

Вот как описывает свою первую встречу с Блаватской Уолтер Олд:

«Самые большие и яркие глаза из всех, какие я только видел, широко открылись мне навстречу, когда она взяла мою руку и поприветствовала меня. Всё то замешательство, которое я ожидал ощутить при встрече, куда-то испарилось, как только она произнесла первые слова. Я сразу же почувствовал себя как дома, и мне было очень легко общаться с Е.П.Б. (…)

…Я вынес самое приятное впечатление от всего того, что я слышал и видел на протяжении короткого визита в дом теософов, а глубоко запечатлевшееся воспоминание о самой Е.П.Б. прежде всего связано с несравнимой мягкостью в общении, с её бесстрашной открытостью, её неизменной энергичностью, и более всего — с энтузиазмом, с каким она говорила о той работе, которая предстояла Теософскому обществу». (Оккультный мир Е.П. Блаватской)

*****

Два качества Елены Петровны особенно поражали людей: сердечность и прямота. Уильям Браун отмечает, что «мало кто был более сердечным человеком, чем она…». (Оккультный мир Е.П. Блаватской)

*****

Франц Хартман утверждает, что «с неё вполне можно было бы писать портрет какого-нибудь святого, а её добродушная и сердечная манера обращения сразу же завоевала моё расположение». (Оккультный мир Е.П. Блаватской)

*****

И ес­ли люди Запада чувствовали исходящую от Блаватской любовь, то на Востоке она производила особенное впечатление.

Анагарика Дхармапала, приветствовавший теософов на Цейлоне (а ему было тогда 16 лет), вспоминает:

«В тот момент, когда я коснулся их [Олькотта и Блаватской] рук, моё сердце переполнилось радостью. Стремление к всемирному братству, к полной самоотдаче ради человечества затронуло струны в моей душе». (Оккультный мир Е.П. Блаватской)

*****

Прямота характера Блаватской одних восхищала, других делала врагами. Свои мнения она высказывала прямо и решительно, но без всякого навязывания.

 Герберт Берроуз вспоминает:

«Её враги часто говорили о том, что она груба и невоспитанна. Мы, те, которые знали её, знали о том, что никогда ещё не жил на Земле человек, который столь нетерпимо, в самом реальном смысле этого слова, относился бы ко всем общепринятым условностям.

Её абсолютное безразличие ко всем внешним формальностям представляло собой истинное безразличие, основанное на её внутреннем духовном знании истин Вселенной.

Находясь рядом с ней в те моменты, когда приходили незнакомые люди — а они прибывали со всех уголков планеты, — я часто с несравнимым удовольствием наблюдал за тем удивлением, какое вызывал у них человек, который всегда говорит то, что думает.

Если это был принц, то она, вероятно, шокировала бы его, а если это был бедный человек, то он всегда получил бы от неё самый последний её шиллинг и самое доброе слово…» (Оккультный мир Е.П. Блаватской)

Слова Берроуза подтверждает Арчибальд Кейтли:

«Одно ненавидела госпожа Блаватская — ханжество, притворство и лицемерие. В отношении к этому она была безжалостна; но в отношении искренних усилий, даже если те приводили к ошибкам, — она не жалела сил, чтобы приободрить и помочь советом. Во всех своих делах она была искренна… (…) Я никогда не слышал, чтобы она говорила о чём-то, что не было бы истиной…» (Оккультный мир Е.П. Блаватской)

*****

Елена Петровна происходила из знатного рода и была хорошо воспитана.

Графиня Елена Раковицкаяочень точно характеризует поведение Блаватской в отношении «высшего общества» Европы:

«В беседе она излучала такое обаяние, что никто не мог ему противостоять, корень которого крылся, вероятно, по большей части в её непосредственной и живой способности оценивать всё великое и высокое и в её неизменно горячем энтузиазме, который сочетался с оригинальным, иногда весьма язвительным юмором; а то, как она выражала себя, частенько приводило в самое комическое отчаяние её друзей-англосаксов, которые, как известно всему свету, преувеличенно разборчивы при выборе слов для самовыражения.

Её пренебрежение, более того, бунт против всевозможных формальностей и установок общества заставлял её иногда нарочно вести себя с нехарактерной для неё грубостью; и она ненавидела и вела открытую войну со слащавой ложью со всей храбростью и самопожертвованием истинного Дон-Кихота.

Однако если к ней приходил сирый и убогий, голодный и нуждающийся, то он мог быть уверен в том, что найдёт здесь такое тёплое сердце и такие щедрые и открытые руки, каких не найдёшь ни у какого другого “культурного” человека, каким бы “воспитанным” он ни был…» (Оккультный мир Е.П. Блаватской)

*****

Знавшие Блаватскую люди утверждали, что она представляла собою смесь самых разнообразных качеств и имела набор самых различных портретов. Но абсолютно бесспорны её преданность делу теософии и отсутствие корыстных интересов.

 Приведём выдержку из воспоминаний Реджинальда У. Мачелла.

«Я видел, что она очень страдает от той клеветы, которая распространялась относительно её прошлой жизни, но при этом чувствовал, что никакое количество наветов не способно заставить её отказаться от того дела, которым она занималась и которое ей приходилось продолжать, несмотря на её плохое здоровье, хотя оно, казалось бы, должно было бы сделать невозможным для неё выполнение вообще какой бы то ни было работы.

Было очевидно, что её самоотверженная преданность делу теософии не принесёт ей ничего, кроме проклятий и обвинений в её адрес с одной стороны и с другой — весьма сомнительной поддержки тех, кто нацелился на получение чего-либо из того огромного запаса знаний, которым она, очевидно, обладала.

В то время как небольшая группа её последователей честно старалась вести жизнь, следуя своему учителю, большинство из тех, кто называл себя её последователями, на самом деле стремились к этому знанию скорее ради собственного удовлетворения, чем из желания послужить человечеству.

Вопреки постоянной неспособности тех, кто объявлял себя её последователями, понять её и небрежным и неправильным истолкованиям её слов и поступков врагами, она никогда не теряла веру в это дело, она не колебалась в своей абсолютной преданности той задаче, за которую взялась. Страдая, как мученица, и душевно, и физически, она трудилась неустанно, и в её работах не найдёшь признаков её тяжёлого физического состояния…» (Оккультный мир Е.П. Блаватской)

Несгибаемая воля и преданность делу поднимали Блаватскую к письменному столу и давали ей силы, чтобы работать над «Тайной Доктриной», издавать журналы, писать статьи и огромное количество писем, принимать посетителей.

Не имея своего дома, родственных уз, сильных привязанностей, она казалась в мире совершенно одинокой. Мир незаслуженно оклеветал её, более чем кого-либо другого в те времена. Она стала объектом для подозрений со стороны не только отдельных людей, но и правительств. И только связь с Учителем и преданность Ему давали ей силы жить и трудиться на Общее Благо.

 Чарльз Джонстон пишет:

«И если мне хоть когда-нибудь в жизни доводилось видеть выражение подлинного благоговения и почитания на человеческом лице, то это случилось именно тогда, когда она говорила о своём Учителе». (Оккультный мир Е.П. Блаватской)

Констанция Вахтмейстер приводит слова Елены Петровны:

«Я никогда не противоречу ни единому слову Учителя…» И далее графиня описывает следующую ситуацию: «Однажды… войдя в кабинет Е.П.Б., я обнаружила, что весь пол забросан листами забракованной рукописи. Я поинтересовалась причиной этого беспорядка, и она ответила: “Да я уже 12 раз пыталась написать эту одну страницу правильно, но каждый раз Учитель говорил, что это неверно. Думаю, я сойду с ума от такого количества вариантов, однако оставьте меня в покое, я не могу прерваться, пока не решу эту задачу, даже если мне придётся работать всю ночь напролёт”». (Оккультный мир Е.П. Блаватской)

*****

Е.П. Блаватская презирала неоправданное восхваление её собственной личности. Она никогда не была уверена в достоинствах своих литературных трудов. Альфред Синнетт утверждал, что Блаватская определённо не обладала ни одним из внешних атрибутов, какие можно было бы ожидать у духовного пастыря. Поэтому большинство последователей не разглядели в ней Посланника Учителей Света.

И как любили её те немногие, которым её облик раскрылся в полном своём величии!

Герберт Берроуз так описывает открытие Блаватской как своего Учителя:

«За первым визитом последовал второй, и после нескольких посещений я прозрел. Я уловил отблески возвышенной морали, самоотверженного порыва, гармоничной философии жизни, ясной и определённой науки о человеке и его отношении к духовной вселенной. Именно эти вещи меня привлекли, а не феномены, ибо я не был свидетелем ни одного.

Впервые в истории своего разума я отыскал учителя, который мог собрать отдельные нити моих мыслей и удовлетворительным образом соткать их в единое полотно, причём безупречное мастерство, обширные знания, любовь и терпеливость этого учителя возрастали от часа к часу.

Я очень быстро понял, что так называемая шарлатанка… на самом деле имела благородную душу, что каждый её день был посвящён бескорыстному труду, вся её жизнь была чистой и простой, как жизнь ребёнка, и что она никогда не считалась с тем, сколько боли и тяжёлого труда необходимо потратить на то, чтобы добиться успеха в том великом деле, на алтарь которого она отдавала всю свою энергию. Открытая, как день, она была воплощением самой доброты; молчаливая, как смерть, если это требовалось, — она становилась воплощением строгости при малейшем признаке неверности той работе, на которую она положила всю свою жизнь.

Благодарная, безмерно благодарная в ответ на любое преданное внимание, самоотверженная, безмерно самоотверженная во всём, что касалось её самой, она привлекла нас к себе не только как мудрый учитель, но и как любящий друг». (Оккультный мир Е.П. Блаватской)

О ЕЛЕНЕ ПЕТРОВНЕ БЛАВАТСКОЙ Б.Н.АБРАМОВ И Е.И.РЕРИХ

“Мужество, решимость, динамика наступления — черты героического духа. Проникновение в глубины тайн. Она дала только часть того, что знала. Многое унесла с собой. Нельзя представить, как неимоверно трудно было давать, встречая натиск отпора, тупого и злобного сопротивления. Явление столь необычное, что у многих подходило только под рубрику шарлатанства. Не было других мер у трёхмерных людей. Она жила в четвёртом и утверждала его законы и тайны.

Не могли понять, что не новое приносила, но очищала и давала основы знания, не старого и не нового, но вечно даваемого и вечно искажаемого.

Младенчество науки и дряхлая затхлость церкви, медиумизм и магия, невежество и суеверия встречали её на пути приношения. Как лев шла, разбивая грудью удары сопротивления.

Дух был несломим, но тело не выдерживало. Не раз была на грани ухода и возвращалась силами Братства. Каждый приносящий страдает от непринятия, приносимого, и чем больше приношение, тем больше страдания. В этом чаша подвига всех светоносцев.

Частичные признания и искажения были не лучше отрицания. Лишь немногие, действительно вместившие, поддерживали её своей согласованностью.

«Тайная Доктрина» ляжет вехами для нового знания. Объединение духовного знания с наукой даст последней неограниченность”. Из Записей Б.Н. Абрамова, 7 мая 1952 г.

 ——————————————————————————————————————————————————————————————————————————-

“Именно Елена Петровна Блаватская была Огненной Посланницей Белого Братства.

Именно она была Носительницей доверенного ей Знания.

Именно из всех теософов лишь Е.П. Блаватская имела счастье получить Учение непосредственно от Великих Учителей в одном из Их Ашрамов в Тибете.

Именно она была Великим Духом, принявшим на себя тяжкое Поручение — дать сдвиг сознанию человечества, запутавшегося в мёртвых тенётах догм и устремлявшегося в тупик атеизма.

Именно только через Е.П. Блаватскую можно было приблизиться к Белому Братству, ибо она была Звеном в Иерархической Цепи”. Е.И. Рерих

Елена Петровна Блаватская

ИНТЕРЕСНЫЕ ФАКТЫ

Чтобы стать принятым учеником Великих Учителей…

Чтобы стать принятым учеником Великих Учителей, требуются большой труд не одной жизни, испытания и переполняющая сердце любовь к людям. Только эти условия позволяют получить груз знаний, крупицами которых, «крохами со стола», пользуются маги и экстрасенсы, удивляющие нас своими феноменами. Этими знаниями творил свои чудеса и исцеления Иисус Христос.

Но тот, кто может оживить, тот может и убить. Поэтому только всеобъемлющая космическая любовь, которая дала силы умирающему на кресте Иисусу Христу просить за распявших его: «Господи, прости их, они не ведают, что творят», позволяет овладеть ими. Вот почему такие преграды стоят на пути к этим космическим знаниям.

Воплощение Высокого Духа

«Е.П.Блаватская была истинной Посланницей Великого Братства, и этим все сказано». (Рерих Е.И. Письма. Том VI. 1930-е гг.)

Тягостно вхождение великого духа, пришедшего в мир для даяния заповедей блага, в грубую материю, воплощение его среди несовершенного человечества есть жертва.

«…Учителя должны были ждать долгое время, прежде чем Они нашли подходящий физический организм среди западной народности для той великой миссии, которую Они должны были вручить воплощающемуся в него ученику и собрату.

Ведь организм Е.П. Блаватской был совершенно исключительный, и всё же, и он мало соответствовал высоте духа, в нём воплощённого, отсюда и её болезни, и временами некоторое неравновесие, которое невежды и враги её старались всячески раздуть для умаления этой большой души». (Рерих Е.И. Письма.  от 12.01.1940)

Несомненно, Е.П.Блаватская именно тысячелетия работала с Силами Света и всегда находилась под Их Лучом, и именно она должна была принести «Тайную Доктрину» и дать новый сдвиг сознанию человечества.

Многие века работала она в этом направлении, и по праву настал ее черед принять «чашу»». (12.01.1940 Рерих Е.И. Письма)

«Причем чаша яда испивается во многих жизнях, и только когда мы научаемся принимать ее радостным духом, можем мы считать свой земной путь законченным.

Есть редкие души, которые неоднократно с радостью испивали полную чашу». (21.11.1938 Рерих Е.И. Письма)

Подготовка Е.П.Блаватской к ее миссии

«Иногда Махатмы призывают к себе собратьев на некоторый срок в один из своих Ашрамов и подготовляют их организм для сокровенных восприятий тонких энергий и передают им инструкции. Так было с Е. П. Блаватской, которая провела три года в Их Ашраме перед принесением миру «Тайной Доктрины». (Рерих Е.И. Письма. 1929-1938 т.2. 07.12.35)

Тело медиума

«Запомним одно правило – нельзя получать никаких Учений через медиумов.

Е.П. Блаватская всю свою жизнь боролась против невежественного отношения к медиумам. Существует много ее статей, посвященных именно описанию опасностей, которым подвергаются люди, посещающие спиритические сеансы без достаточного знания и сильной воли». (Рерих Е.И. Письма. от 21.06.1934)

«…Ведь и Е.П.Блаватская была сильнейшим медиумом, но с помощью Великого Владыки она превозмогла в себе эту опасность и стала тем, что мы называем медиатором. Но все же даже ей пришлось бороться с возвратами медиумизма. Но поручение ее было настолько велико и трудно, что Великому Учителю пришлось избрать для этого особый медиумистичный организм, который облегчил бы ей миссию ееи в то же время позволил бы находиться в окружении людей без страшной опасности огненного пожара и мучительной смерти.

Почти никто не представляет себе той опасности и тягости, которые испытываются человеком с открытыми центрами среди дисгармонического окружения». (Рерих Е.И. Письма. от 20.11.1946)

«Дух Блаватской имел многовековые накопления знания, и потому она могла собрать «Тайную Доктрину» и принести миру подтверждение и знание утерянное о существовании Великого Братства.

Никогда не следует приводить сравнения, ибо кто может понимать и знать разницу строений организмов, избранных для несения определенных поручений?

Блаватская уже в своих прежних жизнях уявлялась на йогическом пути, но в этой жизни ей пришлось принять тело сильного медиума, ибо поручение ее было работать среди большого числа людей, среди постоянного враждебного к ней отношения и окружения дисгармоническими аурами и уявлять чудеса для убеждения избранных в существовании иных законов Природы, в существовании знания высшего». (Рерих Е.И. Письма. от 27.08.1949)

«Простые медиумы открыты для пользования их телами развоплощёнными духами, часто очень низкого развития и даже преступным элементом среди них…

Но Блаватская находилась под Лучами Великого Владыки и не могла, конечно, оявиться ни с кем другим». (Рерих Е.И. Письма от 21.11.1953)

Посланница Белого Братства

«Утверждаю, что Е.П.Блаватская была единственной посланницей Белого Братства, и она одна ЗНАЛА». (Письма Елены Рерих. Т. 2. 31.07.1937)

 «Именно Елена Петровна Блаватская была Огненной Посланницей Белого Братства.

Именно она была Носительницей доверенного ей Знания.

Именно из всех теософов лишь Елена Петровна Блаватская имела счастье получить Учение непосредственно от Великих Учителей в одном из Их Ашрамов в Тибете.

Именно она была Великим Духом, принявшим на себя тяжкое Поручение – дать сдвиг сознанию человечества, запутавшегося в мертвых тенетах догм и устремлявшегося в тупик атеизма.

Именно только через Елену Петровну Блаватскую можно было приблизиться к Белому Братству, ибо она была Звеном в Иерархической Цепи.

Но некоторые из окружавших ее настолько были ниже этого огненного духа и сердца, что в великом самомнении и самообольщении своем полагали достичь Высот, пренебрегая ее началом, и в зависти своей осуждали, клеветали и поносили ее, все им давшую, все им открывшую.

Конечно, все эти самообольщенные гордецы ничего не достигли. Ибо закон Иерархии непреложен. (Ни один из окружавших ее не был принят Махатмами в истинные ученики.)

Для пользы дел Махатмы переписывались с некоторыми из них, но ни одного не допустили до ученичества. Е.П. Блаватская была тем Иерархическим Звеном, обойти и пренебречь которое означало осудить себя на полную неудачу. Отсюда и многие заблуждения Олькотта, Безант, Ледбитера и пр. И теперь, когда последние пребывают в слоях Тонкого Мира, окруженные своими почитателями, но, увы, еще дальше от Твердыни Белого Братства, нежели раньше, и сейчас наша великая соотечественница в своем огненном устремлении, воплотившаяся почти сейчас же после смерти в Венгрии, уже десять лет как прибыла в физическом теле в главную Твердыню и под именем Брата X. работает на спасение мира. Так действует Космическая Справедливость.

Елена Петровна Блаватская была великой мученицей в полном значении этого слова. Зависть, клевета и преследования невежества убили ее, и труд ее остался незаконченным. Последний, заключительный том «Тайной Доктрины» не состоялся. Так люди лишают себя самого Высшего.

Я преклоняюсь перед великим духом и огненным сердцем нашей великой соотечественницы и знаю, что в будущей России имя ее будет поставлено на должную высоту почитания. Елена Петровна Блаватская, истинно, наша национальная гордость. Великая Мученица за Свет и Истину. Вечная Слава ей!» (Рерих Е.И. Письма. от 08.09.1934)

К чему приводит нарушение Закона Иерархии?

«…Закон Иерархии непреложен, ибо он закон Космический. Никто не может перескочить через Звено, установленное Космическим законом.

Пусть слепцы временно одурачивают себя, но горько будет пробуждение их.

(Так, все стремившиеся обойти и перескочить через Е.П. Блаватскую теперь скромно бродят в Тонком Мире среди теософических групп, тщетно ожидая призыва от Великих Учителей, но сама Е.П. Блаватская в новом молодом физическом теле уже десять лет как присоединилась к Общине Великих Учителей. Благо тем, кто были ей верны, ибо она столько может помочь им! Но число таких меньше меньшего.)

Потому будем чтить каждого приносящего нам Свет Учения.

Приведу один яркий пример заслуги преданности. В Великой Общине находится Один Великий Брат, бывший известным химиком в XVII столетии. Во время своей земной жизни Он имел слугу, преданного Ему душой и телом, который почти всю свою жизнь провел с Ним, работая при Его лаборатории, и вот этот слуга, несмотря на свое сравнительно малое интеллектуальное развитие, но благодаря глубокой преданности к своему Господину после своей смерти мог быть привлечен в Общину и снабжен уплотненным астралом и сейчас по-прежнему помогает своему Господину и Гуру в Его работах.

Именно преданность творит чудеса, она есть первое качество, определяющее духовность. Духовность немыслима без этого качества.

После таких определений преданности, может быть, станет яснее, почему так указывается на значение Учителя и Иерархической Цепи.

На этом закончу мои пояснения, указав еще раз, что все искренне старающиеся приложить Учение в жизни, конечно, находятся под Лучом Великого Учителя или Его ближайших Доверенных, и только от них самих, от их прошлой кармы зависит срок принятия их в ближайшие ученики.

Потому воспрянем духом и светло устремимся к высокой Цели, я скажу: самой высокой и самой великой, ибо, вступив на путь действенного Служения Иерархии Света, мы исполняем назначение Бытия и Веление Космоса». (Рерих Е.И. Письма. Том II 11.08.1934)

«Вы знаете из книг Учения, и «Махатма Леттерс», и Учений Мастера Иллариона, что условие преданности к ДОВЕРЕННЫМ Владыки есть непреложный закон оккультизма. И что никогда Владыки не могут нарушить его, ибо это было бы опрокидыванием всей основы Учения и разрушением Их Твердыни. Так вся история Теософского движения ярко подтвердила этот закон. Истинно, еще не бывало, чтобы Доверенные оказались бы не на высоте своего Избрания.

Ведь избрание это готовится тысячелетиями, и, когда внутренняя сущность таких избранных готова и космические сроки для Поручения наступают, они посылаются на Землю.

Так и Е.П.Блаватская, несмотря на всю клевету и черные предательства, сейчас находится в Твердыне, и имя ее растет! А где предатели ее? Если проследить судьбу немногих, то мы встретимся со случаями страшной кары, постигшей их!

Да, нельзя невежественно подходить к оккультным законам, нужно понимать их страшные действия во всей непреложности. Достаточно это было указано в книгах Учения». (Е.И.Рерих З.Г. и М. Лихтманам. от 02.08.1935)

«Все знают сейчас, какими черными предательствами со стороны ближайших была окружена Е.П.Блаватская и как Космическая Справедливость уже воздала и будет продолжать воздавать в увеличивающейся прогрессии на земном плане. Так, имена малых предателей канули в Лету, имена больших остались символами черной неблагодарности и, прежде всего, глупости, тогда как имя Е.П.Блаватской с каждым днем растет и будет расти, ибо труд, ей доверенный и явленный, неистребим никакими предательствами. Не говоря уже о том, что сама она уже достигла Недосягаемой для предателей Твердыни». (24.07.1935 Письма Е.И.Рерих в Америку т.1)

Сотрудники Е.П.Блаватской

Е.И. Рерих отмечает необходимость знать сотрудников Е.П. Блаватской, «чтобы понять атмосферу, её окружавшую, и всю жертвенность её жизни».

В письме к Р.Я. Рудзитису и его супруге она пишет: «Теперь о перечисленных Вами сотрудниках Е.П. Блаватской.

Олькотт был её ближайшим сотрудником. Он был приближен по кармическим причинам, однажды он спас жизнь Е.П. Блаватской… Но он не мог считаться учеником в полном смысле этого слова. Иначе он не предавал бы её так, как он неоднократно это делал, не оставил бы писаний, умаляющих ту, которая столько ему открыла! (…)

Также из Рамасвамира ничего значительного не вышло, среда засосала его. (…)

Был ещё один весьма талантливый ученик Субба Роу, который был направлен Махатмой М. к Блаватской, чтобы помочь ей при работе над “Тайной Доктриной” с санскритскими терминами и в толковании некоторых положений в браманических учениях. Но этот “достойный” ученик не смог совладать с исключительностью и фанатизмом, присущим его касте, при виде, как сокровенные знания Востока выдаются людям Запада, да ещё через европейку, и преисполнился такой ненависти и зависти к Е.П. Блаватской, что решил дискредитировать её и её труд. (…) А между тем, он был из самых многообещающих учеников. (…)

Синнетт был из тёплых, и вспышка его была не длительна. Человек он был порядочный, но врождённое англосаксонское самомнение закрыло ему приближение к Свету. Ввиду того что он помог Е.П. Блаватской и искренно, хотя и с прохладцем, интересовался Учением и кроме того был образованным человеком, Махатмы приняли его как своего корреспондента, чтобы через него протолкнуть новые мысли и понятия в интеллигентную среду западного мира. (…)

Дамодар — прекрасной души индус, очень преданный Великим Учителям и Е.П. Блаватской, и всё же не выдержал последнего испытания. Когда он узнал, что Е.П. Блаватская не вернётся в Индию, он бросил доверенное ему ею дело и ушёл в Тибет в поисках Махатм. Конечно, до Махатм он не дошёл и умер в одном из тибетских монастырей. Махатмы очень скорбели о его проступке, ибо именно он должен был остаться на посту и явиться самым верным свидетелем и защитником Е.П. Блаватской и, следовательно, всего теософического движения. Но он предпочёл более лёгкое для себя решение вопроса, и оно привело его к падению. (…)

Джадж был лучше многих. Много клеветали на него. Но, конечно, и у него были слабости, которые недопустимы в признанных учениках. Так, Махатмы не нашли ни одного истинного ученика среди европейцев. (…)

Во время Блаватской один лишь индус по имени Джуал Кул, или, как она называла его иногда, “лишённый наследства”, был принят в ученики Махатмой К. Х. и даже находился при Махатме К. Х. и часто сопутствовал Ему в Его разъездах». (Рерих Е.И. Письма. Т. 6. С. 362 – 364 (15.04.1939)

«…Возможности даются всем. Никто не отстранён, но редко, очень редко кто может удержаться на пути следования Учения Света». (Рерих Е.И. Письма, от 15.04.1939)

«Не раз Е.П.Блаватская была предупреждена об истинной природе подходивших к ней. Помните указания о Соловьеве, Хьюме и Ферне и прочих?» (Рерих Е.И. Письма. от 05.03.1940)

«Моя родная Зиночка не будет сокрушаться трудностью нахождения истинно преданных людей. Если бы несение Креста Культуры было легко, то и заслуги не было бы.

Кого нашла Блаватская? Неужели Олькотта, который уявил столько злопамятства и зависти, допустив в своем “Дневнике” неуместные и злобные замечания о ней, о ней, все ему открывшей.

Или Синнетта, типичного самомнительного англичанина, получившего так неизмеримо много от Великого Учителя за оказание им некоторой поддержки Блаватской, и все же оказавшего ей недоверие?

Неужели Безант, которая привлекла Ледбитера, этого черного гения теософского движения?

Или даже графини Вахмейстер, очевидца многих доказательств заботы и доверия Великого Учителя к Е.П.Блаватской и все же допустившей в мыслях из-за наговоров негодяев сомнение в непонятных для нее действиях Е.П.Блаватской – этого врожденного благородства, самоотверженности, бескорыстия и честности!

Жалкие карлики! Немало еще их, чей нравственный и умственный уровень настолько низок, что они не могут вместить в свои узкие рамки гениальную сущность Е.П.Блаватской. Она им уявляется как бы в вогнутом зеркале. Но такие жестокие искажения претерпевались всеми великими людьми, не говоря уже об искаженных Обликах Великих Учителей человечества.

Остается одно утешение – нестираемость рекордов Акаши, хранящих истинные лики великих деятелей, их мысли и намерения. Кто сможет подняться на такие Высоты, прочтет эти рекорды». (Письма Е.И.Рерих в Америку т.4. 12.11.1946)

«…Вы знаете о непреложном законе Иерархии. Именно, лишь через Е.П.Блаватскую можно было приблизиться к Белому Братству. Но многие из окружавших ее в своем самомнении и самообольщении пытались достичь Высот, пренебрегая ее началом, и в зависти своей даже осуждали и клеветали на нее, все им давшую и все им открывшую.

Конечно, все они ничего не достигли и остановились в своем развитии, как только пренебрегли железным законом Иерархии. (Так, ни один из окружающих ее не был принят Махатмами в ученики. Для пользы дела Махатмы переписывались с некоторыми из них, но ни один не был принят в то, что мы называем ученичеством. Хотя многие в самообольщении питали в себе это убеждение.)

Именно Е.П.Блаватская была тем Иерархическим Звеном, обойти и пренебречь которым означало осудить себя на полную неудачу. Отсюда все многие позднейшие заблуждения Олькотта, Безант, Ледбитера и других.

И теперь, когда последние бродят в слоях Тонкого Мира, окруженные своими поклонниками, Огненный дух нашей великой соотечественницы, воплотившейся почти сейчас же после смерти в Венгрии в мужском теле, уже десять лет как прибыл в физическом теле в главную Твердыню и сейчас под именем Брата X. работает на спасение Мира. Так действует космическая Справедливость». (Рерих Е.И. Письма. от 08.11.1934)

Сложно было человеческим сознаниям вместить гениальную суть Е.П. Блаватской.

 «Чем ярче Свет, тем гуще тьма. И каждый носитель Света имеет своего Иуду или Девадатту, в лице ли вероломного короля (жизнь Сен-Жермена), или же в лице Куломбов, или Соловьёва в случае Блаватской. В истории каждого Носителя Света вписана трагическая страница чёрного предательства». (4.11.1935 Письма Елены Рерих)

В столетие, может быть,  один или два присоединяются к Белому Братству…

«В столетие, может быть, один или два присоединяются к Белому Братству в физическом теле. Так, в 1924 году присоединилась к Ним наша соотечественница

Е.П. Блаватская, в мужском теле, венгерской национальности.

Осмеянная, оклеветанная, опозоренная и гонимая, она заняла своё место среди Спасителей Человечества. Так повторяется История, и так творит Космическая Справедливость». (Рерих Е.И. Письма от 20.04.1935)

Не бывает пророка без чести…

«Не бывает пророка без чести, разве только в оте­честве своём…» (Матф. 13: 57) — эти слова можно отнести и к Е.П. Блаватской.

Ложь Вс. Соловьёва о якобы антихристианском характере её учения разошлась широко и по сегодняшний день продолжает приносить свои горькие плоды. В советское время не только труды, но и само имя Е.П. Блаватской обходили молчанием, а если и упоминали, то непременно как нечто враждебное и крайне опасное.

Только с 1990-х гг., когда наступило время больших перемен, имя Елены Петровны Блаватской и её наследие стали известны в России.

В первую очередь это заслуга семьи Рерихов, а также их учеников и последователей. В Новосибирске имя Блаватской впервые открыто прозвучало в 1989 г. на конференции, посвящённой её памяти. Большую роль в популяризации наследия нашей великой соотечественницы сыграла Наталия Дмитриевна Спирина.

Е.И. Рерих писала, что Вивикананде «больше удалось сдвинуть сознание наших соотечественников, нежели Ел. П. Блаватской. Ведь пословица — “несть бо пророка в своём отечестве” — остаётся во всей силе именно у нас. Но, конечно, не за горами то время, ко­гда русские поймут всё величие того Учения, которое принесла миру Е.П. Блаватская, и воздадут должное почитание этой мученице за идею».(Рерих Е.И. Письма. от 2.06.1934)

Она могла повлиять на умы человеческие лишь там, где потрясены устои христианства, или где они совсем неизвестны.

О достоверности существования Махатм

Скептические западные умы с большим трудом воспринимают существование в малодоступных областях Гималаев Братства Учителей Мудрости (Махатм), помогающих человечеству; на Востоке к этому отношение другое.

В 1886 г., подтверждая публикации Е. П. Блаватской, семьдесят пандитов (учёных, знатоков древних религиозных учений Индии) подписали заявление, в котором утверждали существование Махатм.

«Письма Махатм» – живое свидетельство первой попытки прямого контакта Махатм с Западом. Эта переписка двух Махатм с А.П. Синнеттом и А.О. Хьюмом, начавшаяся в 1880 г. и продолжавшаяся около пяти лет.

А.П. Синнет – редактор индийской влиятельной газеты «Пионер» – познакомился с основательницей Теософского общества Е.П. Блаватской и, будучи поражен ее широкими знаниями и необычными способностями, высказал желание переписываться с кем-либо из Махатм, которых Е.П.Блаватская называла своими Учителями.

Такое же желание выразил А.О.Хьюм – орнитолог и высокопоставленный чиновник английской администрации в Индии. Согласие на это было получено, и так при посредничестве Е.П.Блаватской (Б., Е.П.Б., Старой Леди) эти два джентльмена начали переписку с Махатмами.

В настоящее время оригиналы большинства из этих писем хранятся в Британском музее в Лондоне. Отдельные главы «Писем» были переведены на русский язык Е.И.Рерих и вошли в книгу «Чаша Востока», изданную в Риге в 1925». (Письма Махатм. Предисловие Из писем Е.И.Рерих.)

Псевдоним Е.П.Блаватской

В XIX веке в России Елена Петровна Блаватская (урождённая Ган) была более известна под литературным псевдонимом Радда-Бай, под которым выходили её талантливо написанные очерки об Индии.

О её общественной деятельности и теософских трудах, публиковавшихся в английских и французских изданиях, на родине почти ничего не знали.

Её сестра Вера Петровна Желиховская писала о философских трудах Елены Петровны: «Для нас, русских людей, они представляют лишь внешний интерес, как замечательное умственное движение, возбуждённое во всём мире русской женщиной, без всяких на то средств, кроме своего ума, громадных знаний и необычайной силы воли.

Того нравственного значения, за которое её прославляют на Западе, провозглашая борцом за жизнь загробную, за главенство в человеческом бытии духа, за ничтожество плоти и земной жизни, данных нам лишь как средство усовершенствования бессмертной души нашей, как противницу материализма и поборницу духовных начал в человеке и природе, — в России она иметь не может.

Она могла приобрести такое значение и влияние на умы человеческие лишь там, где потрясены устои христианства либо где они совсем неведомы.

Мы же, её соотечественники… можем только воздать должное её уму и знаниям вообще, а затем её литературному таланту, хотя бы в той мере, насколько он проявился в нашей русской прессе». (Желиховская В.П. «Радда-Бай» (Правда о Блаватской) Новосибирск, 1993)

Источник Знания

«Елена Петровна Блаватская не скрывала источников, откуда она черпала свои сведения. Так даже в Предисловии к «Тайной Доктрине» Е.П.Блаватская, заканчивая его, приводит слова Монтэня:

«Милостивые государи, здесь я дала лишь букет избранных цветов и не внесла ничего своего, кроме связующей их нити». Но если встать на точку зрения теософов, то мы тоже можем им сказать, что и они не имеют исключительного права на титул теософов, ибо наименование это встречается в истории в связи со многими мистическими обществами. Так и неоплатоники называли себя теософами, а в средние века и алхимики, и каббалисты, и т.д.

Желание монополизировать Мировое Учение или Истину, а также и Общение с Великими Учителями звучит прямо-таки дико! Что за невежество, чтобы не сказать безумие! Привожу параграф из новой книги «Братство», который исчерпывающе отвечает на их посягательства». (07.01.1937 Рерих Е.И. Письма)

О последствиях пранаямы

«Как пишет Е.П. Блаватская: «Истинно, то, что называется пранаяма, или смерть дыхания, всегда кончается для упражняющегося в ней смертью – моральной всегда и физической весьма часто. Несколько нетерпеливых чела, которых мы лично знали в Индии, несмотря на наши предупреждения, устремились к этим упражнениям хатха-йоги.

Двое из них развили в себе чахотку, из которых один умер, другие стали почти идиотами, третий покончил самоубийством и один развился в настоящего черного колдуна, но, по счастью для него самого, его губительная деятельность была прекращена его скорой смертью. Наши Учителя единодушно запрещают упражнения в пранаяме». (Рерих Е.И. Письма. от 01.08.1934)

Рерих Н.К. Катрина “Вестник”

«В 1924 году Н.К.Рерих написал картину «Вестник». Передавая её в дар Теософскому обществу в Адьяре (Индия), он сказал: «В этом доме Света позвольте мне вручить картину, посвящённую Е.П. Блаватской. Пусть положит она начало будущему музею Блаватской, девизом которого будет: “Красота — одеяние Истины“».

На картине изображена женщина в буддийском храме, отворяющая двери Вестнику.

З.Г. Фосдик, ближайшая сотрудница Рерихов в Америке, поясняла, что женщина на картине символизирует человечество, а в Вестнике, возникшем на пороге храма на фоне сверкающих молний приближающейся Новой Огненной Эпохи, художник воплотил образ Е.П. Блаватской». (Доклад Наталии Дмитриевны Спириной «ВЕСТНИК ОГНЕННЫЙ»)

Пересечение путей двух Великих Женщин

В Кхандале, маленьком местечке недалеко от Бомбея, в разное время пересеклись пути двух великих женщин — Е.П. Блаватской и Е.И. Рерих.

Позже Е.И.Рерих писала: «Кхандала — прелестное место, и оно замечательно тем, что здесь находятся древнейшие Буддийские пещеры, так называемые “Karla caves”, репликой которых является Аджанта…

Для нас это место знаменательно и дорого тем, что здесь Блаватская встретила Махатму М., когда она с несколькими спутниками предприняла путешествие в эти пещеры из Бомбея.

Тогда ещё почти никто не слыхал об их существовании и не было никаких дорог, никаких облегчений на пути, приходилось идти пешком и карабкаться почти на отвесную скалу. Но путники дошли и были вознаграждены видением Махатмы М., Который приветствовал Блаватскую у входа в пещеру и после краткой беседы с нею скрылся из виду; после этого Блаватская вошла в пещеру и тоже исчезла в ней.

Спутники обыскали всю пещеру, но тщетно, тогда они решили поставить палатки около пещеры и провести всю ночь в бдении. На рассвете Махатма М. снова появился из неожиданного скрытого прохода вместе с Блаватской и обратился к спутникам её с приветственными и ободряющими словами.

Так поведал нам эту необыкновенную манифестацию один индус-теософ, который приезжал к нам вместе со Светиком и его женой.

Между прочим, он сказал, что описание этой замечательной манифестации можно найти во втором томе “Дневника Олькотта”. Когда я услышала о таком явлении, место это озарилось для меня ярким лучом надземной красоты, и я поняла, почему Великий Владыка привёл нас сюда». (Рерих Е.И. Письма, от 28.06.1948)

Что помешало Е.П.Блаватской закончить ее труд?

«Да, история знает немало выдающихся лиц, которым суждено было сыграть роль в продвижении человеческой эволюции и перед тем посетивших эту Твердыню Великого Знания…

Вспомним и нашу много оклеветанную Ел. П. Блаватскую, пробывшую три года в одном из ашрамов Тибета и принесшую великое знание, и светлую весть о Махатмах.

Если бы не злоба и зависть, окружавшие ее, то она написала бы еще два тома сокровенного Учения, в которые вошли бы страницы из жизни Великих Учителей.

Но люди предпочли убить ее, и труд остался незаконченным. Так история повторяется; так слагается карма человечества». (Рерих Е.И. Письма, от 25.03.35)

«Полезно было бы Вам прочесть книгу «Оккультный Мир» Синнетта, в которой он описывает многочисленные и замечательные оккультные манифестации при участии Е.П.Блаватской. Но в результате все эти проявления никого не убедили, даже наоборот.

Именно за эти манифестации Е.П.Блаватская и была обвинена во всевозможных подлогах, обманах и тому подобных низких проделках». (Рерих Е.И. Письма, от 04.06.1937)

«…Курение уносит нашу жизненную силу. Правда, что Е.П.Блаватская курила. Но ее состояние было настолько исключительное, что равняться по ней невозможно.

Неимоверно тяжка была ее жизнь среди чуждых ей, не понимающих ее и часто даже предающих ее, по ведению и неведению, людей. Все эти причины, так же, как и курение, помешали ей закончить труд и написать последний том «Тайной Доктрины». Так сказал мне Учитель». (Рерих Е.И. Письма. Том IV. 14.08.1936)

Книги написанные Е.П.Блаватской

«Разоблаченная Изида» (1,2 тома)

«Тайная Доктрина» (1,2,3 тома)

«Ключ к Теософии»

«Письма А.П. Синнетту»

«Письма из пещер и дебрей Индостана»

«Оккультный Мир Блаватской»

«Космический Разум»

«Гималайские Братья»

«В поисках оккультизма»

«Терра инкогнита»

«Что есть Истина?»

«Наука Жизни»

«Эликсир Жизни»

«Новый Цикл»

«Смерть и Бессмертие»

«Личные мемуары Е.П.Блаватской» и др.

«Загадочные племена на «Голубых горах»»

«Возможно ли убийство двойником?»

«Таинственная страна»

«Оккультная или точная наука?»

«Легенда о Голубом Лотосе»

«Дурбар в Лахоре»

и другие…

Несгибаемая воля и преданность делу поднимали Блаватскую к письменному столу и давали ей силы, чтобы работать над «Тайной Доктриной», издавать журналы, писать статьи и огромное количество писем, принимать посетителей.

Не имея своего дома, родственных уз, сильных привязанностей, она казалась в мире совершенно одинокой.

Мир незаслуженно оклеветал её, более чем кого-либо другого в те времена. Она стала объектом для подозрений со стороны не только отдельных людей, но и правительств. И только связь с Учителем и преданность Ему давали ей силы жить и трудиться на Общее Благо.

Используемые материалы:

1. Письма Е.И.Рерих

2. Доклад Наталии Дмитриевны Спириной «ВЕСТНИК ОГНЕННЫЙ» 27 мая 2001 г.

3. Е.П. Блаватская в письмах Е.И. Рерих

4. Доклад «Елена Петровна Блаватская» Автор: Грипич Надежда

5. Доклад «Е.П. Блаватская и соотечественники: Горячая Защитница России».Авторы: Сереброва Ирина / Ганина Людмила 

6. Доклад «Жертвенный Подвиг Е.П. Блаватской». Автор: Ганина Людмила

7. Доклад «Вновь зажечь факел Истины». К 140-летию Теософского общества Автор: Ганина Людмила 

8. Доклад «Елена Петровна Блаватская: цели и задачи Теософского общества». Автор: Андрей СОБОЛЕВ, президент Исследовательского Фонда Рерихов, г. Санкт-Петербург

9. Доклад «НЕОБЪЯТНЫЙ МИР БЛАВАТСКОЙ». Автор: Ганина Людмила Доклад на Торжественном собрании, посвящённом 180-летию со дня рождения Е.П. Блаватской. 28 августа 2011 г.

http://sibro.ru/teacher/blavatsky/

http://www.theosophy.ru/cirk-hpb.htm

http://agnivesti.ru/news13423

http://www.nowimir.ru/DATA/GENL/calendar/calendar_0805.htm