Е.И. Рерих о Живой Этике

(выдержки из писем)

7 января 1933 г.

В книгах Учения вдумчивый ученик найдет ответ на самые сложные проблемы жизни, освещенные со многих сторон, так же как и много совершенно конкретных утверждений по всем отраслям науки. <…> Книги Учения, в которые, конечно, входят и «Тайная Доктрина» и «Письма Махатм», дают огромную пищу духу и знанию, и вряд ли одной жизни хватит, чтобы изучить их как следует.

1 октября 1933 г.

Скажем о самом главном. Никакие физические средства не будут действительными там, где убита сердечная энергия. Значит, всегда и во всем прежде всего обращайте внимание на сердце и духовное развитие.

Сейчас множество людей страдают одержанием, но, чтобы помочь и в этом бедствии, надо опять-таки всеми силами укрепить психическую энергию и престол ее, сердце. И единственная профилактика для всего есть Живая Этика.

8 мая 1934 г.

… церковь, и многие другие блюстители традиций не смогут восстать против Живой Этики, ибо она не опрокидывает никаких основ, наоборот, отводит новое прекрасное место религии, освещая все неясные места в Священных Писаниях. Учение Этики дает новое, более глубокое и прочное устремление к водительству Духовному.

7 мая 1934 г.

Я предпочла бы называть Учение даваемое <…> именно Основами Живой Этики. Кто может, что сказать против этого высокого понятия.

14 июня 1934 г.

Но всякая насильственная обособленность в наш век сотрудничества и объединения, хотя в настоящей своей стадии объединение это проявляется гораздо мощнее в сфере механических достижений, пагубна. Но не за горами и следующая ступень, когда целые страны начнут стремиться к культурному, духовному сотрудничеству и объединению, внося каждая свой цветок достижения. Вот к этой ступени зовет и готовит нас Учение Живой Этики.

8 августа 1934 г.

Наука, Искусства и Живая Этика – прекрасная Троица!

12 августа 1934 г.

Не может говорить о Живой Этике тот, кто сам не проводит ее в жизнь, это будет кощунством.

30 августа 1934 г.

Лишь истинно просвещенный ум и сердце могут понять чистоту и красоту высокого служения Общему Благу, изложенного в Учении Живой Этики.

8 сентября 1934 г.

Почти все наши Общества являются прежде всего культурно-просветительными Учреждениями, где читаются лекции на всевозможные темы, интересующие членов, так же как даются концерты и по возможности учреждаются курсы по различным отраслям искусства, религий и наук. Ведь именно просвещенное сознание помогает восприятию истин Учения Живой Этики – так называем мы наше Учение. Не может примитивный, некультивированный и недисциплинированный ум охватить и понять космическую вмещаемость Учения, идущего от древнейших времен, от самых Истоков Знания Света.

10 октября 1934 г.

Без основы культуры или утончения как можно ожидать, что человек воспримет тончайшие вибрации? Можно ли ожидать от человека, который смотрит, не видя, и слышит, не слыша, глазам и ушам которого недоступны тончайшие тона и звуки в окружающей его природе, для которого земля всегда черная, горы зеленые или серые и все индусы и китайцы на одно лицо, а все звуки водопадов, рек и леса просто шум, можно ли ожидать, что он воспримет тончайшие энергии? Ведь первая основа каждого восприятия есть принятие его в сознание. Сознание есть единственный магнит, собирающий всю нашу сокровищницу. Потому в Учении так настаивается на открытии, на очищении и расширении сознания. Учение предоставляется тем, кто к нему стремится.

8 марта 1935 г.

Именно все Основы Живой Этики должны быть внесены и применены в жизни, ибо без этого существование невозможно. И при новых сочетаниях Светил возможно будет установление духовных лучей, которые пробудят в людях дремлющие энергии. Конечно, чувства благоговения и высокой преданности должны быть снова восприняты человечеством, если оно хочет продолжить свою эволюцию. Также и сотрудничество всех областей бытия становится все ближе, именно наука придет на помощь религии. Именно Указы Великих Владык облекутся во все сияние и мощь Лабораторных Лучей.

18 июня 1935 г.

Ведь истинное Христианство ни в чем не расходится с Учениями Востока и Учением Живой Этики. <…>

Кроме того, Учение Живой Этики не носит печати национальности, потому оно и приложимо всюду и всегда. Несколько восточных терминов легко заменить западными их эквивалентами.

9 декабря 1935 г.

Кто будет говорить против начал Живой Этики? Кто может восставать против утончения [и] введения в жизнь истинного понимания Культуры? Не будет ли такой протестующий голос подыматься против самих Основ Бытия?

20 декабря 1935 г.

Между прочим, все книги Учения всюду называются книгами или Учением Живой Этики, а не Агн[и] Й[ога] серией.

31 декабря 1935 г.

Если собрать все, что сказано о школе во всех книгах Живой Этики, можно бы разработать прекрасную программу для Новой Школы и представить ее на обсуждение Совета Педагогов.

<…> Живая Этика есть мост ко всем Мирам. Только в живом приложении создается прохождение неуязвленное. Ничто не поразит доспех огненный. Можно не тревожиться зарослями Метафизики, когда дух знает путь Живой Этики.

21 января 1936 г.

Ведь сейчас человечество стоит перед пропастью – быть или не быть? – и потому гораздо важнее проводить в жизнь начала Живой Этики, нежели знать точный подсчет числа воплощений, допустимых в одном поле, или же все степени духовных созвучий в низших царствах, или, наконец, будут ли люди Седьмой Расы иметь два позвоночника или три ноздри и т.д.

25 января 1936 г.

Отцы церкви должны стать истинными духовными пастырями народа, проводя в жизнь основы Живой Этики, встречаемые в каждом Учении Света. Опасно отставать от растущего и эволюционирующего сознания, опасно отрицать нахождения и достижения науки, которые сейчас в силу нагромождающихся событий остаются еще одиночными проявлениями. Но не за горами, а за плечами время, когда эти проявления объединятся и предстанут как неопровержимые факты. Неужели мы будем брать пример с тех невежественных кардиналов, которые готовы были сжечь на костре Галилея за его утверждение о вращении Земли? Потому нужно усмотреть в Заветах именно то, что так согласуется с новейшими нахождениями науки, а не поддерживать то, что было искажено и приспособлено для различных целей. Нужно со всею честностью, со всею искренностью и просветленным сознанием изучать Заветы, отбросив все позднейшие толкования, настолько затемнившие первую основу, что действительно «вместо прекрасных Ликов остались лишь запыленные гримасы».

18 февраля 1936 г.

…спросите всех шатающихся и спорящих: прочли ли они все книги Живой Этики? Если скажут – да, то проэкзаменуйте их. Большие неожиданности могут обнаружиться. Потрясающи незнание и непонимание самых примитивных основ духовного развития! И подумать только, что веками Основателями религий всего Мира закладывалась связь с Высшим Миром как основа Бытия! И наш черный век заканчивается проповедью о нарушении этой Спасительной Связи. Оторванность от Высшего Мира поставила планету на край гибели. Нужны самые неотложные меры, чтобы вернуть человечество к пониманию основ Бытия и в чем спасение его!

30 марта 1936 г.

Да, темные тучи собираются, но где-то уже зачалась Заря, потому так неотложно расширение сознания через усвоение Основ Живой Этики и понимание необычности переживаемого нами времени – времени, решающего судьбу планеты.

16 апреля 1936 г.

Эзотерическое Учение перестает быть таковым, раз оно записано понятным для всех начертанием или языком. Именно это основное правило всегда забывается.

23 апреля 1936 г.

…никакие механические и искусственные раздражения центров не приводят к достижениям, наоборот, разрушая здоровье, надолго останавливают правильную эволюцию. Насильственные упражнения развивают только спящие медиумистические способности, или низший психизм, открывая доступ всяким одержаниям. Духовность не приобретается механическими упражнениями. Медиумизм и духовность – антиподы: об этом достаточно сказано в книгах Живой Этики.

24 апреля 1936 г.

Вы знаете, что задача книг Живой Этики состоит в том, чтобы всемерно расширить сознание, и уже с первой книги заложено основание этому. В этой книге в сжатых формулах все предуказано и все сказано. Советую внимательнее перечесть ее.

14 мая 1936 г.

При том кошмарном развале, который проводится сейчас в мире, каждое объединенное строительство во имя продвижения основ Живой Этики является истинно лампадою в пустыне.

24 мая 1936 г.

… ни в одной книге Живой Этики нет упразднения Великой Основы Бытия, так же как нет и умаления понятия Христа («Крестос») и Иисуса, принесшего и пострадавшего за то, что давно было известно миру, но снова и снова забывалось людьми. Так было, так есть, но будем надеяться, что так не будет.

26 мая 1936 г.

… прошу относиться спокойно ко всем нападкам на книги Живой Этики. Ведь все новое, выводящее сознание из привычного тупика, всегда сопровождается злобными выкриками и противодействиями. Примеров тому в истории множество, как в религии, так и в области знания.

7–8 июня 1936 г.

Каким образом невежда может говорить о книгах, которых он вообще не читал? Наконец, кто же может найти в книгах Этики хоть что-нибудь дурное, аморальное или разрушительное?

16 августа 1936 г.

… ведь именно дело Культуры, дело Красоты и Искусства так близки Живой Этике, даваемой для очищения и преуспеяния духа человеческого.

31 декабря 1936 г.

Без основ Живой Этики, без художественного творчества, без благородного женского начала человек придет в одичание. Если Вам скажут, что все эти принципы не новы, то скажите, что новизна их заключается в том, что по сие время все они оставались в небрежении. Нравственная сторона жизни в падении ее довела человечество до Армагеддона. Пренебрежение к творчеству наполнило жизнь безобразием. Пренебрежение к вопросам женского начала составило позор нашей эпохи. Говорят, что женское равноправие осуществлено. Но так ли это? Укажут на существование музеев и школ, но обычный обиход остается убогим и безобразным. Говорят, что в храмах утверждаются нравственные основы, но тогда почему мир стонет от множества преступлений? Все это означает лишь одно, а именно, что недостаточно сделано и достигнуто во всех указанных направлениях. Запущены многие пашни, опять с тем же плугом и с теми же зернами добрыми хлебопашцы духа должны прийти на пренебреженные поля и неустанным трудом оживить их. Много произнесено хороших слов, но, если они будут оставаться лишь в пределах звука, они еще не перейдут в действие. Люди плачут в храмах, люди восторгаются героями в театре, люди иногда не прочь взглянуть на картину и послушать музыку. Но все эти благородные порывы кратковременны. Люди возвращаются в серый будничный обиход, и очарование возвышенных стремлений сменяется скукою, злословием и отупением. Истинно, нужны очаги содружества, к которым просвещенные деятели могли бы сходиться, взаимоукрепляясь в лучших устремлениях. Безбрежно поле культуры. <…> Вы имеете перед собою и необозримую задачу охранения культурных ценностей. Проведение в жизнь Пакта и Знамени Мира есть та благородная обязанность, которую мы должны по мере сил выявлять во всей нашей жизни. Если общественный голос однажды не будет услышан, то это не значит, что его не следует повторять и твердить со всею стойкостью. Ведь охранение культурных ценностей живет не только в пределах правительств, но именно в сознании народных масс. Ваша задача — прежде всего всеми лучшими мерами подымать это сознание. Учение Живой Этики дает Вам крепчайшую основу и научает бесчисленным улучшениям всех человеческих проявлений.

20 марта 1937 г.

Без красоты не может быть и живых устоев всего бытия. Живая Этика может быть живой лишь для того, в ком и слово о прекрасном всегда живет. Сперва в словах, а затем в немолчном биении сердца живет прекрасная правда. Не нужны внешние слова там, где самое глубокое чувство сливается с биением сердца. Без сердца, без красоты и самый труд превратится в подъяремную работу. В этих двух словах скрыт намек о насилии. Но в творческом труде выражено постоянное делание, и умное и сердечное.

14 мая 1937 г.

…ввиду наступления Новой Эпохи, несущей прилив психической энергии, необходимо пробудить и воспитать в себе правильное отношение к этой обоюдоострой мощи. В книгах Учения Живой Этики <…> впервые дано многостороннее освещение этой энергии и приведены методы рационального подхода к изучению ее.

21 мая 1937 г.

Также очень хотела бы, чтобы Вы ознакомились со всею сериею книг Агни Йоги, или Живой Этики, во всей последовательности. Книги эти имеют в виду расширение сознания, и потому они следуют примеру Жизни, которая ставит человека перед одновременным решением совершенно разных проблем. Расширение сознания должно идти именно с ритмом жизни, иначе могут получиться перебои или недобои. Не специализация знаний имеется в виду, но всеобъемлющее понимание действия скрытых нуменов и причин и следствий, порождаемых человеком. Только такое понимание и преобразит человека, и внедрит в него устремление к усовершенствованию себя и всего окружающего в сотрудничестве с Великою Матерью Природою.

7 января 1937 г.

…не наполнены ли все книги Уч[ения] прежде всего основами Этики? Но, как Сказано, нет худших слепых и глухих, нежели те, которые не хотят видеть и слышать.

25 января 1938 г.

Потому хотелось бы еще сильнее подчеркнуть, что путь самоотверженного жизненного подвига и будет приобщением к познанию тайн природы, которые, прежде всего, заключены в самом человеке, как синтезе всех ее царств. Это познание неминуемо приведет к новому отношению ко всему строю жизни, ко всему бытию. И заветы всех Учений Жизни, или Живой Этики, обретут свою нерушимую ценность.

12 апреля 1938 г.

Ничто не дает нам такого спокойствия, уверенности, ясности и широты взгляда на все проблемы жизни, как непрестанное раздвигание умственных горизонтов, проводимое Учением Жизни, или Жив[ой] Этики.

19 апреля 1938 г.

Правильно, что собираетесь ознакомиться с разными воспитательными и образовательными системами, таким образом можно будет избрать из каждой самое лучшее и одухотворить синтезом Учения Жизни, или Учения Живой Этики.

13 августа 1938 г.

Учение Живой Этики есть призыв к Любви, к служению общему благу, что есть высшая форма любви, ибо она лишена эгоистического чувства. Любовь к человечеству требует полного самоотречения и самоотвержения, ибо если любовь к Возлюбленному приносит и ответ Возлюбленного, то любовь к человечеству венчается терновым венцом. <…>

Учения Востока, так же как и Учение Живой Этики, утверждают воспитание сердца для восприятия высшей формы любви. Любовь к человечеству есть действенный подвиг любви, любовь к Иерархии есть величайшая радость и восхищение духа, но одна форма любви без другой несовершенна, потому благо тому, кто может вместить их все в своем сердце.

10 сентября 1938 г.

Учение Живой Этики, или Новой Жизни, нигде не настаивает на тесном общежитии, даже наоборот, именно предупреждает против телесного толкания. Неустанно повторяется, что сотрудничество должно проявляться в каждодневном обиходе, во всех условиях, в которые нас поставила жизнь. Но телесное толкание и все мелочи жизни создают тяжкую атмосферу, в которой вместо единения упрочивается именно разъединение. Нужно сознательное дружественное сотрудничество всегда, всюду и во всем. Но все искусственные объединения ни к чему хорошему не приводили и не приведут. В семье мы уже имеем пример общинного жития. И почему нам думать о какой-то первобытной патриархальной общине, а не постараться выполнить прежде всего наши обязательства в своей семье? Почему среди разрешения вопросов общинного жития не обратить внимания прежде всего на домашний быт? Именно, если бы люди отдавали себе отчет о значении общинного начала, то при заключении брака они проявляли бы больше здравого смысла. Они поняли бы, какую ответственность принимают на себя за сочетание часто несоединимых элементов.

3 февраля 1939 г.

Принявшие Учение Жизни, или основы Этики, должны всегда и во всем избегать ограничивающих мыслей и понятий. Подрастающее поколение должно воспитываться на любви к своей родине, но и на осознании своего истинного места в Космосе, отсюда придет и понимание великого космического сотрудничества. Новое поколение должно усвоить, как губительно каждое разъединение во всех областях жизни. Для такого осознания скоро и наука придет на помощь.

4 февраля 1939 г.

Мы можем выписать все положения Учения, можем выучить наизусть все книги Учения, но, если не приложим в действие хотя бы самых первых основ сотрудничества, мы останемся в прежних ограничениях. <…>

Надо приучаться к общественности, к несению общественных обязанностей. Ведь такая работа именно входит в дисциплину Живой Этики. Иначе на чем, где и когда научимся сотрудничеству, этой главной основе Новой Эры.

24 февраля 1939 г.

Живая Этика, выдвигая прежде всего нравственные устои, требует и полного осознания ответственности, исполнения долга и всех принятых на себя обязательств и честности во всем и ко всем. Каждая ложь, каждый обман, каждое лицемерие сурово осуждается. Человек, вступивший на путь Учения Живой Этики, должен отдавать себе отчет во всех своих поступках и должен знать, что нарушение им нравственных основ повлечет за собою усугубленные для него последствия, ибо он не может уже сказать, что он поступал в неведении. <…>

…в некоторых сознаниях понятие Этика смешалось с этикеткой, ибо, истинно, они придают ему не большее значение.

[1930-е гг.]

Я люблю мою страну и никогда не забываю, что поверх всех Россий есть одна великая Россия будущего и Учение Живой Этики дается именно для Новой Страны и для будущего поколения.

1 февраля 1940 г.

…новое расширенное понимание Божественного Начала откроет все пути и приведет к вмещению многогранной Истины. Тому, кто хочет вступить на эволюционный путь, придется отставить все отрицания и усмешки. Непристойно оказаться ретроградом и невеждой. Учение Живой Этики особенно настаивает на осторожном подходе к сознаниям узким и зараженным предрассудками, последних может быть особенно много в так называемом материалистическом миросозерцании.

12 февраля 1940 г.

Учение Живой Этики и книги Н.К. открыто продаются, и из них можно ясно видеть наше мировоззрение. Мы верим в свободу совести и, поступая согласно этому убеждению, можем находить точки соприкасания, как говорится, с людьми самого разнообразного толка. Кроме того, культурная область настолько всеобъемлюща, что легко можно находить единомыслие при сотрудничестве на иных и многообразных полях ее.

апрель–май 1940 г.

Внимательный читатель с первых же книг мог составить себе ясное представление об этом высоконравственном и жизненном Учении. Именно жизненном, ибо, как и все моральные Учения всех народов и всех веков, Учение Живой Этики есть прежде всего Учение Жизни, и потому, как и все они, оно имеет единую всеобъемлющую задачу научить людей мудро и достойно проходить земной путь, принося труд и совершенствование на Общее Благо. Каждое Учение Жизни, как таковое, охватывает все жизненное строительство, и потому Общее Благо есть цель его. <…>

Итак, Учение Жизни, преподавая великие основы Мироздания и Этики, освещает их со всех углов и попутно расставляет вехи, иначе говоря, указует направление эволюции. Кто же может усомниться, что идти против ведущего закона эволюции — значит очутиться под пятою Гиганта?

В самых первых книгах Учения Вы имеете указания о направлении и задачах эволюции, и потому нельзя сказать, чтобы нечто было сокрыто.

6 декабря 1943 г.

Самоотверженность, указанная в Учении Этики, не есть отречение от самопроявления, но ярая прекрасная смелость и дерзание во имя Общего Блага.

12 июля 1945 г.

Что может быть нужнее сейчас, нежели проведение дружелюбного обоюдного ознакомления между странами и народами? Что может быть насущнее даяния Высокой Этики, великой Мудрости, новой Науки и Прогноза величественного Строительства Новой Эры под знаком Сотрудничества всех народов, равноправия Начал и нового понимания тончайших энергий, стучащихся к человеку?

5 сентября 1945 г.

Истинно, Культура с ее основами высокой Этики много нужнее всяких витаминов и изысканий новых универсальных средств против [таких] бичей человеческого невежества, как венерические заболевания, рак, малярия, чахотка и др. <…>

Никакое Переустройство мира не может оявиться успешным без осознания и насаждения великих основ Культуры, Живой Этики во всем Бытии.

Когда человек живет прошлым – он либо погрязает в обидах и неприятных случаях из своей прошлой жизни, либо постоянно думает о том, насколько хорошо было тогда и как стало плохо сейчас…

Когда человек живет настоящим, он не думает о прошлом, не жалеет и не огорчается о том, что было, он «отпускает» прошлое, и живет «здесь и сейчас». Он счастлив. Жить в настоящем лучше, чем жить в прошлом.

Но, иногда формула «здесь и сейчас» понимается буквально, в этом случае она приобретает ложный смысл, который позже приводит к жизненным трудностям. Ложное понимание этого принципа приводит к абсолютной безответственности за свою и другие жизни, и все оканчивается формулой «После нас хоть потоп».

Современный лозунг гедонистов «Бери от жизни все!» — это результат ложного понимания принципа «Живи здесь и сейчас».

Жить «здесь и сейчас» — это значит жить осознанной жизнью, осознавать каждую минуту своей жизни, осознавать каждую мысль, каждое решение, каждое действие.

Человек не может жить прошлым и просто довольствоваться настоящим. Даже в обычной жизни, в любых делах и ситуациях, наше сознание, непроизвольно подчиняется Великому Закону, всегда думая о будущем, будь это даже завтрашний день. (Г.А.Й.1955 г. 452.)

Правильно жить – это ЖИТЬ БУДУЩИМ и ДЛЯ БУДУЩЕГО!

Что значит «Жить будущим и для будущего?»

Жить будущим и для будущего означает, что

все действия человека, которые он совершает в настоящее время, творятся им ради будущего.

Настоящее – это поле посева семян действий, которые должны дать свои всходы в будущем.

ЛЮБОЕ ДЕЙСТВИЕ ЧЕЛОВЕКА В НАСТОЯЩЕМ — ЭТО ПРИЧИНЫ,

КОТОРЫЕ ПРИНОСЯТ ЗА СОБОЙ СЛЕДСТВИЯ В БУДУЩЕМ!

«Будущее свое дух творит сам, и творит он его и может творить в настоящем». (Г.А.Й. 1957 г. 208)

Будущее творится действием. «Действие порождается мыслью и… неизбежны ее следствия». (1957 г. 208)

Все это можно выразить формулой: МЫСЛЬ – РЕШЕНИЕ — ДЕЙСТВИЕ – БУДУЩЕЕ!

«Будущее, индивидуальное будущее куется мыслью…» (Г.А.Й. 1963 г. 139 )

Каким образом это происходит?

Человек, думая о будущем, мечтая о нем, постоянно пребывает в нем мыслью, создавая тем самым в своем будущем место, которое соответствует тональности мысли человека. (Г.А.Й. 1963 г. 139 )

Человек, в настоящем, закладывает причины, которые при условиях им созвучных и в должное время проявятся в будущем, принеся за собой следствия. (Г.А.Й. 1957 г. 208)

«Проекция мысли в будущее в явно выраженной форме позволяет осуществлять задуманное». (Г.А.Й. 1963 г. 139 )

«Каждая мысль… создает в пространстве канал или колею, по которым и потекут энергии микрокосма человеческого». (Г.А.Й. 1963 г. 139 )

Человек, который владеет этими знаниями, уже в настоящем «намечает свой путь, понимая, что не только в пространстве утверждается линия будущей жизни, но и в микрокосме его отлагаются неразрушимые кристаллы определенных мыслей, которые магнитно будут притягивать к себе созвучные мыслям условия». (Г.А.Й. 1963 г. 139 )

Маленькая мысль о возможности овладения собою, когда-нибудь приведет к власти над своим микрокосмом.

«Так, если в каком-то, даже отдаленном, будущем представляете себя наделенным огнями, горящими в центрах, открытых, возгорятся эти огни, когда время придет. Но надо представить, чтоб ускорить процесс». (Г.А.Й. 1958 г. 825)

Каждый должен знать, то, что недостижимо сейчас, или даже в следующей жизни, «будет достижимо когда-то, быть может, в далеком, далеком будущем».(Г.А.Й. 1957 г. 208).

Таким образом, каждый должен научится устремлять всю свою энергию в будущее, тем самым, сознательно порождая причиныв настоящем времени.

«Люди обычно думают о том, что они будут делать сейчас, через час, сегодня, завтра, через неделю, месяц, год, пять – десять лет от силы. Иногда помечтают о старости. Но редко кто думает о том, что будет он делать в Надземном или в своем следующем воплощении». (Г.А.Й. 1963 г. 139 )

 «Совершая действие, вдвигайте его в будущее, дабы увидеть плоды. И не будет тогда ни малых, ни безрадостных вещей или поступков, ибо из малого родится большое и даже великое». (Г.А.Й. 1957 г. 208)

Мы должны научится порождать полезные действия, «независимо от того, большие они или маленькие». (Г.А.Й. 1957 г. 208)

Устремляясь сознанием в будущее, человек может принять и преодолеть самые сложные жизненные ситуации.

«Можно сознанием устремиться настолько, чтобы действительно жить будущим и в будущем. Тогда и тяжкие ступени, ведущие в него, можно сознательно и безропотно принять. Иначе выдержать трудно».(Г.А.Й. 1955 г. 369)

Если человек, в настоящем времени претерпевает трудности и не имеет веры в будущее, то он будет находиться в страхе, смятении, раздражении. Без связи с будущим он не сможет сохранить нужное спокойствие и равновесие. Если же, человек верит в будущее, то он готов с радостью преодолеть любые трудности и препятствия.(Г.А.Й. 1955 г. 369)

Когда мы понимаем и знаем, что нас ждёт в будущем – можно пережить, перетерпеть все невзгоды и трудности в настоящем! «Если отнять это будущее, бессмысленна станет жизнь человека». (Г.А.Й. 1958 г. 825)

«Нельзя ни минуты прожить, если поверить, что смертью кончается для каждого все. …Иначе бессмысленно все – и честность, и труд, и страдания». (Г.А.Й. 1958 г. 825) 

В чем заключается ЗНАЧЕНИЕ НАСТОЯЩЕГО?

Настоящее – это поле посева семян действий, которые должны дать свои всходы в будущем. (Г.А.Й. 1957 г. 208)

«…Настоящее ценно тем, что является ступенью в будущее. Без него в будущее не пройти». (Г.А.Й. 1966 г. 127)

Настоящее время – мост в будущее.

 «…Ступень настоящего обуславливает характер и условия будущего – причина и следствие. И цепь тянется не прерываясь. Тот, кто создал причину не может не пожинать следствий, поскольку «причины и следствия – как палка о двух концах. Если есть один, другого не может не быть».  (Г.А.Й. 1966 г. 127)

Настоящее может стать «кузницей будущих достижений и нахождений». (Г.А.Й. 1965 г. 109)

 «Настоящее – ради будущего, но не ради чего-либо другого». (Г.А.Й. 1965 г. 109)

«Лучше жить в настоящем, чем в прошлом, и лучше жить в будущем, чем в настоящем. Почему?». (Г.А.Й. 1971 г. 313)

«Потому что Будущее – символ эволюции, в нем все возможности прогресса. Настоящее – следствие прошлого, и в нем изменить уже ничего нельзя. Самое малое изменение уже затрагивает будущее, хотя бы и близкое, и возможно лишь в нем». (Г.А.Й. 1971 г. 313)

Устремленный человек не может довольствоваться настоящим. Все его мысли, решения и действия направлены в будущее, поскольку в будущем все.

 О БЕСПРЕДЕЛЬНЫХ ВОЗМОЖНОСТЯХ БУДУЩЕГО

Возможности Будущего не ограничиваются никакими пределами, за исключением рамок Космических законов.

«Будущее оформляется мыслью. Мысль не ограничена ничем. Следовательно, в будущем все достижимо». (Г.А.Й. 1970 г. 727)

«…Беспредельные возможности духа заключены в беспредельности будущего». (Г.А.Й. 1958 г. 825)

«Будущее – это источник неиссякаемого творчества духа, ибо в будущем всё! Мысли о будущем могут служить генератором жизненной силы. Эти мысли дадут организму огненную энергию, для того чтобы жить. Мысли о будущем жизнедательны». (Г.А.Й. 1958 г. 549)

«Устремление в будущее будет слиянием с космическими путями, над которыми уже не властна человеческая воля, противодействующая течению эволюции». (Г.А.Й. 1955 г. 452 )

«Владыки всегда Устремляли сознание народов в далекое будущее, чтобы дать им силу поступательного движения. Так же точно и Учение Жизни зовет в будущее, в котором для человека сосредоточено все». (Г.А.Й. 1955 г. 452 )

«Будущее есть великий магнит». (Г.А.Й. 1969 г. 127)

«В нем можно создавать любой фокус притяжения, чтобы двигаться к нему в настоящем». (Г.А.Й. 1969 г. 127)

«Чем отчетливее, яснее, определённые и законченнее этот фокус, чем более совершенным он оформлен, чем больше вложено в него сердца, тем мощнее магнитная сила его, притягивающая сознание в орбиту его воздействия». (Г.А.Й. 1969 г. 127)

«Жить в будущем – значит жить притяжением этого фокуса». (Г.А.Й. 1969 г. 127)

«Фокус творится воображением. Воображение ограничено мыслью, а мысль – ничем. В беспредельности будущего творческое воображение духа может создавать любые формы, и, если они находятся в гармонии с эволюцией сущего, они достижимы». (Г.А.Й. 1969 г. 127)

«Например: может ли человек летать? Может. На высших планетах летают. Следовательно, будут летать и на Земле, и будут летать, пользуясь чудесным аппаратом человеческого микрокосма. Будут и видеть, и слышать на расстоянии». (Г.А.Й. 1969 г. 127)

Весь «прогресс человечества, – это лишь несовершенные попытки достичь того, что человек когда-то в будущем достигнет без единого внешнего аппарата, ибо изумительнейшая и совершенная аппаратура заключена в нем самом.

Но это положение требует осознания и понимания того, к чему устремиться и как. Мы Утверждаем, что все допустимо, и ключ – в руках человека». (Г.А.Й. 1969 г. 127)

«Магнит будущего мощен. Каждый может закладывать в сознании своем магниты будущих достижений, под силой притяжения, которых растут и усиливаются нужные качества и способности духа». (Г.А.Й. 1955 г. 452 )

«Невозможное сегодня возможным становится завтра под силой воздействия заложенного в Чаше магнита». (Г.А.Й. 1955 г. 452 )

«Человек должен ясно, точно, определенно и образно знать, каким именно хочет он стать или кому уподобиться. Идеал уже не будет плодом мечтательной отвлеченности, но яркой звездой, ведущей через все темные, непонятные и мешающие сложности жизни». (Г.А.Й. 1955 г. 452 )

«…Магнит будущего является двигателем жизни». (Г.А.Й. 1970 г. 727)

Осознать Будущее мы сможем тогда, когда перестанем свое сознание отождествлять со своей телесной оболочкой.

Именно об этом говорится в стихотворении Наталии Дмитриевны Спириной «Ничто тебя не может уязвить».

Ничто тебя не может уязвить.

Ты нерушим, ты вечен, ты нетленен.

Протянута серебряная нить,

И Щит хранит, несокрушим и верен.

То тень твоя, что мечется в сетях

И знает радости, и горести, и страх.

А ты — Свидетель ей,

                     безмолвен,

                             беспределен.

                 Н.Д.Спирина. Капли

«Будущее неотвратимо, как завтрашний день. Делающий ставку на будущее помещает капитал в верное дело. А раз будущее неизбежно, то неизбежны и плоды тех трудов, которые совершаются ради него». (Г.А.Й. 1960 г. Окт. 21)

Резюме

Жить в будущем – это значит соизмерять все наши мысли, дела с тем будущим, которое мы хотим иметь.

Жить в будущем – это значит перенести свое сознания в будущее, «почувствовать его живую пульсацию. Не отвлеченные представления, но живая пульсация жизни, касания огненной энергии из сфер Высшего Мира». (Г.А.Й. 1964 г. 056)

Жить будущим и для будущего – это значит, жить в будущем не только в рамках одной жизни, но, это значит – направить свои мысли, свое сознание в Вечное, в Беспредельное!

«Перенося себя в будущее, порываем нити, связующие нас с нашими прошлыми несовершенствами». (Г.А.Й. 1964 г. 056)

 «Жить в будущем уже тем хорошо, что это условие приближает будущее к человеку». (Г.А.Й. 1966 г. 584)

Сливаясь с будущим, мысль, делает будущее осуществимым в доступных сознанию формах – «как бы перекидывается мост через невозможное и не достижимое мозгом». (Г.А.Й. 1966 г. 584)

«…Понятие невозможного – относительно. Все то, чего достигли люди в настоящее время, даже сто-двести лет тому назад считалось невозможным и граничило с чудом. Но чудес нет, и невозможное сегодня становится завтра возможным». (Г.А.Й. 1966 г. 584)

Учение утверждает, что всё возможно!

Возможно ВСЁ «в пределах изученных и неизученных Законов Вселенной всё возможно и всё достижимо». (Г.А.Й. 1966 г. 584)

«…Будущее – это высшая ступень того настоящего, которое уже есть, но которое еще подлежит воплощению в видимые формы плотного мира». (Г.А.Й. 1964 г. 056)

«Живите в будущем и мыслью о нем – и огненная сила в вас, постоянно питаемая, никогда не истощится». (Г.А.Й. 1958 г. 549)

Источник: http://agni-yoga.kg/kak_git_pravilno_-_v_nastoyashchem_proshlom_ili_budushchem

Священные писания всего мира свидетельствуют о том, что с древнейших времён человеческий ум делал различные попытки понять законы, управляющие феноменами /явлениями/ Вселенной, и объяснить процессы, применяемые Природой для совершения /проявления/ этих феноменов.

Ветхий Завет, Зенд-Авеста и Веды являются теми писаниями, которые увековечили такие попытки трёх великих народов – евреев, парсийцев или иранцев, индусов или арийцев; хронологически Веды наиболее древние из них.

Ветхий Завет и Зенд-Авеста, признавая внекосмического личного Бога, описывают особое творение Вселенной из ничего в определённое время. Мы все знакомы с легендарными описаниями творения, представленного в книге Бытия. Господь закончил творение Вселенной в шесть дней, дал ему солнце, луну и звёзды; «светило большее для управления днём и светило меньшее для управления ночью и звёзды».

Он одел землю растительностью, травами, деревьями и населил её животными всех родов, вдунул дыхание жизни в лицо человека и всё дал ему, кто был венцом творения. В Зенд-Авесте мы находим такое же описание особого творения Вселенной внекосмическим Богом – Ахура Мазда. Но мы будем тщетно искать подобного описания творения в Ведах, наиболее древних из св[ященных] писаний арийцев, обитающих в Индии. Те, кто тщательно изучал монументальный и обширный труд Риши, или провидцев Истины древней Индии, поражены, не найдя в них описания об особом творении Вселенной из ничего.

В поисках Истины поэтически настроенные умы ведических мудрецов парили высоко над тучами невежества и суеверий в бесконечном пространстве вечной Истины, когда они вопрошали и отвечали на такие вопросы, как: «Кто видел Перворождённого?»

«Где была жизнь, кровь и душа Вселенной?», «Кто может сказать, откуда это творение? Боги /Дэвы/ не могут, ибо они явлены были позднее». «Кто может знать, что есть Источник и сотворен он или нет?» /Риг-Веда Х, 129 гимн/. Такие вопросы не могли зародиться в некультурном уме. Они не могли быть результатом невежественных и суеверных умов, которые не в состоянии понять или усвоить мысль и представление о Боге более великом, нежели глыба камня или дерева. Много ли людей и сейчас задаются подобными вопросами и многие ли могут разрешить такие проблемы? Может ли ум, который верит в многобожие, как в высочайший идеал, спрашивать – откуда это творение? «Боги не могут, ибо они появились позднее».

Может ли идолопоклонник, склоняющийся в страхе и почитании перед идолом и обоготворяющий его, как Бога Вселенной, вопрошать: «Кто знает, была ли сотворена или нет эта Вселенная? Тот, кто правит в высочайших небесах, знает, но может быть даже Он не знает?» – Эти вопросы задавались ведическими мудрецами, жившими в доисторические времена, когда прочие народы находились ещё в своём младенчестве; когда чтение и письмо не были известны, когда современные школы и университеты ещё не мерещились и те разнообразные инструменты, которые мы встречаем в лабораториях учёных и считаем необходимыми средствами для приобретения знаний, даже не снились во снах. Эти сомнения поднимались или возникали, когда образование заключалось или зависело от внезапных озарений, которые приходили неожиданно в простые и истину ждущие умы. Именно в такие времена древние мыслители Индии задавали эти вопросы. Получили ли они ответ на них? В одном из гимнов Риг-Веды, которую следует отнести, может быть, к пяти тысячам лет до Р[ождества] Хр[истова], мы находим ответы на эти вопросы.

«Перед проявлением этой феноменальной Вселенной не было ни несущества, ни существа, ни атмосферы, ни небес. Смерти не было, потому и бессмертия не было; не было ни дня, ни ночи. То Единое лишь дышало без вздоха в сущности своей. И ничто другое не имело бытия. От этого зародыша произошли мощные творческие силы, природа внизу и энергия вверху». /Риг-Веда X, г[имн] 129./ Также в «Упанишадах» сказано: «От этого недифференцированного Абсолютного Бытия постепенно развивались жизненная сила, ум и все центры чувств, эфир, тепло и всё, что является газообразным, жидким и плотным». /Мундака Упанишад II, 1,3./ Действительно, для наших учёных поразительно видеть, что в такие древние времена мыслители и философы Индии открыли, что ум, мысль, рассудок, эфир являются результатами эволюции единой недифференцированной причиной энергии. В другом «Упанишаде» сказано: «Вся Вселенная, прежде чем началась эволюция времён и форм, пребывала потенциально в этом непроявленном, причинном состоянии». Эта причинная энергия называется разными философами различными именами, как Авиактам, Пракрита или Майя, но значение её одно – недифференцированная, причинная энергия.

Что же касается до процесса космической эволюции феноменальной Вселенной, то мы находим следующие описания: «От недифференцированной, первозданной энергии произошёл /эволюционировал/ эфир». Затем эфирные частицы атомов начали вибрировать; и это вибрационное состояние эфирного океана описано как Вайю или как то, что вибрирует, или движется, или дует. Это состояние чрезвычайного жара, вызвано было притяжением и агрегацией материи. По причине высокой температуры оно иногда описывается, как газообразное состояние материального мира. Потому происхождение жара или тепла, по-санскритски Агни, описывается как третья стадия космической эволюции. Когда этот чрезвычайный жар начинает излучать, и океан газообразной материи охлаждается, газообразное состояние изменяется в жидкое, на санскритском яз[ыке] – это Апах, что означает жидкий. Когда же, при дальнейшем излучении /радиации/ жара в пространство, охлаждается и жидкое состояние, то частицы материи появляются в форме плотной массы, которая по-санскритски называется Притхиви, или плотностью. Таким образом, плотная материя ещё больше охлаждается и зародыш жизни начинает проявляться на физическом плане, сначала в форме растений, потом животных, и, наконец, как человек. /См. Таиттирия Упанишад II, 1./

Это является основным изложением первейших и наиглавнейших стадий космической эволюции, встречаемое в ведической литературе. Это есть краеугольный камень, на котором была воздвигнута величественная надстройка доктрины эволюции посредством научных и логических процессов позднейшими философами. Среди шести главных школ философии в Индии система Санкья философа Капилы посвящена всецело систематическому, логическому и научному объяснению процесса космической эволюции. Капила, согласно предположению востоковедов, жил в седьмом веке до Рождества Христова. Он может быть назван отцом индусской эволюционной теории. Его космология распространилась далеко и широко по всей Индии, и все те, кто приходили в соприкосновение с древними арийцами, более или менее подпадали её влиянию. Нет ни одной древней философии в западном мире, которая не заимствовала бы нечто из системы Санкья Капилы. Идею эволюции, которой придерживались древние греческие философы и неоплатоники, можно проследить и отнести к влиянию философской школы Санкья. Профессор] Е.В.Хопкинс в своём труде «Религии Индии» говорит: «Платон полон идей Санкья, разработанных им, но заимствованных им от Пифагора. До шестого века до Р[ождества] Хр[истова] все религиозно-философские идеи Пифагора были весьма распространены в Индии /Л. фон Шредер «Пифагор»/. Если бы было лишь два-три таких случая, то они могли бы быть отставлены, как случайные совпадения, но такие совпадения слишком многочисленны, чтобы быть результатом случайности» /стр. 559/. Далее он говорит: «Неоплатонизм и христианский гностицизм обязаны во многом Индии. Гностические идеи, что касается до множества небес и духовных сфер, произошли из индусских источников. Душа и Свет – едины в системе Санкья, прежде чем они стали такими в Греции. Когда они появились объединёнными в греческой философии, то это благодаря мысли, заимствованной из Индии. Знаменитые три качества в системе Санкья проявляются, как гностические три класса» /стр. 560/.

Что касается до неоплатонизма, то профессор] Гарбэ говорит: «Мировоззрение Плотина совершенно согласуется с воззрением системы Санкья. Порфирий, ученик Плотина, написал Йогическую доктрину непосредственного восприятия, ведущего к соединению с Божеством. Бесспорно известно, что это было списано Порфирием с трактата Бардезанса, который содержит изложение из «Браман», в то же время во многих случаях он просто повторяет факты из философии Санкья» /«Религии Индии», стр. 561/. Говорят и вообще предполагается, что Пифагор прибыл в Индию и изучал начала этой философии, затем распространял её в Греции и Александрии. Греческая легенда полна описаний его путешествий в Египет, Финикию и Индию. Профессор] Хопкинс говорит: «После тщательного просмотра и изучения точек соприкасания и после, насколько возможно, беспристрастного взвешивания исторической очевидности за и против оригинальности Пифагора, мы не в состоянии прийти к иному заключению, нежели к тому, что греческий философ заимствовал всю свою систему из Индии» /стр. 559/.

В системе Санкья особенно поражающе, что её ультимативные заключения гармонируют и совпадают с выводами современной науки. Во-первых, ничто не может произойти из ничего. Во-вторых, следствие заключено в причине, то есть следствие есть причина воспроизведённая или, иными словами, причина есть потенциальное или непроявленное состояние, и, когда оно проявлено, оно называется следствием. В-третьих, разрушение означает возвращение следствия к своему причинному состоянию. До позднейшего времени эта истина опровергалась многими западными учёными. В-четвертых, законы Природы однообразны и регулярны во всём. То, что имеется в микрокосме, имеется и в Макрокосме. В-пятых, построение Космоса есть результат эволюции космической энергии, именуемой Пракрити. Таковы некоторые главные заключения, к которым пришёл Капила через наблюдение и опыт, следуя точно правилам индуктивной логики. Капила понимал закон притяжения и отталкивания, когда он утверждал знаменитый афоризм, который гласит: «Появление феноменов обязано процессу Рага, или притяжения, и Вирага, или отталкивания». Согласно Капиле, Пракрити или недифференцированная причинная энергия не сотворена и вечна, но бесчувственна. Это есть состояние равновесия всех сил, находящихся во взаимоотношении и являющихся его выражениями. Здесь мы встречаем первую мысль о корелляции или соотношении сил, которые проявляются в субъективном и объективном мире. В этом состоянии равновесия нет ни творения, ни феноменов. Когда равновесие этих сил нарушено, тогда начинается процесс эволюции. Этот процесс продолжается миллионы лет, а затем начинается космическая инволюция, или разложение. Процесс инволюции есть лишь обратная сторона процесса эволюции. За эволюцией следует инволюция, а за инволюцией снова следует эволюция. Цепь эволюции, инволюции и снова эволюции являет круг. Он без начала и конца. Период космической эволюции называется на санскрите кальпою или же циклом. Период инволюции – другой цикл. При конце одного цикла космического разложения феноменальный мир возвращается к своему причинному состоянию.

Капила описывает, каким образом и посредством какой силы нарушается состояние равновесия Пракрити, каким образом духовный прилив Пуруши, или абсолютного духа, озаряет Пракрити и порождает деятельность к эволюционированию. Затем он описывает, как Пракрити, будучи озарена духом, сначала эволюционирует в космический Разум, а затем в космическое Эго. Это и есть состояние, когда космический субъект и объект уже дифференцированы. Первая стадия эволюции космической энергии в объективные феномены есть Акаша, эфир. Современные учёные не совсем уверены, что касается до стадии, имевшей место до выявления эфира. Когда эфирные частицы начинают вибрировать и двигаться, результатом этого являются – свет, тепло и газообразное состояние материи, затем постепенно оно переходит в состояние жидкое и плотное; сначала тонкие формы, атомы и молекулы /танматра на санскрите/ и затем плотные, грубые элементы. Из этих тонких частиц материи, говорит Капила, развились ум или внутренний орган, органы чувств и чувственные орудия органических животных. Исходя от грубых элементов, Капила анализирует предметы восприятия и говорит, что каждый плотный предмет состоит из сочетаний тонких форм материи – то есть молекул и атомов; он относит атомы к их причинному состоянию Пракрити или вечной энергии и называет их центрами сил.

Итак, мы видим, что около седьмого века до Р[ождества] Христова] великие мыслители Индии открыли ту же истину, которую современные учёные недавно лишь вновь открыли. Если мы рассмотрим теории эволюции Космоса, согласно современным эволюционистам и астрономам, мы увидим, что они пришли к тем же выводам или заключениям. Профессор] Ле Конт Стевенс говорит, что если мы примем гипотезу туманности, то мы можем понять, что эволюция земли и прочих планет происходила на протяжении веков из первозданной туманной материи, рассеянной в пространстве, при температуре такой же низкой, как та, которая рассеяна в междупланетном пространстве, именно, на несколько сот градусов ниже, нежели температура самой холодной зимней погоды. В этом океане туманной материи, если какая-либо одна точка становится плотнее окружающей её материи, она делается центром притяжения. /Это напоминает теорию Санкья, что эволюция начинается, когда равновесие свойств материи нарушено, вследствие разницы в плотности какой-либо части Пракрити/. Агрегация материи вызывает остановку в движении, ибо частицы, движущиеся к центру, останавливаются, но их энергия не уничтожается. Массовое движение изменяется или переходит в движение молекул, которое проявляется в виде температуры. «Чем сильнее агрегация, тем выше температура». Радиация тоже начинается, как только поднимается температура, но скорость усиления или утери тепла не будет непременно одинакова. Слабообозначенная масса газа становится постепенно вязкой до тех пор, пока не достигается состояние плотности, вероятнее всего, у центра.

Таким образом, мы имеем большие центральные плотности, развивающие сильнейший жар; плотность переходит через еле ощутимые градации в вязкую смолистую оболочку, почти такую же жаркую. Эта оболочка, в свою очередь, становится менее вязкой у наружного слоя, пока не достигается состояние, которое мы обычно называем жидким, но в данном случае, оно разнится или отличается тем, что вначале нет чётко определённых границ между этим состоянием и окружающими плотными газообразными материалами. По мере того, как температура падает, в силу излучения или радиации жара, газообразное состояние переходит в плотное. Таким образом, мы видим, как близко совпадают теория профессора] Стевенса с теорией эволюции, как она описана индусскими философами.

Эти древние эволюционисты Индии прилагали доктрину эволюции к каждому феномену и объясняли, как из малейшего зародыша жизни развилось человеческое существо. Они понимали, что разница между человеком и низшими животными только в степени, а не по существу. Они говорили, что каждый зародыш жизни не разрушим, подобно материи и силе, и прежде чем он выявится как человек, он должен пройти через все стадии эволюции минерального, растительного и животного царства. По этой причине индусы восстают против убийства на пищу или для удовольствия. Индусские эволюционисты отличаются от современных учёных в своём убеждении в непрерывности существования каждого зародыша жизни, от самого низкого состояния до самого высокого. Но тенденция или направление современной науки состоит в том, чтобы найти, является ли непрерывность существования зародыша жизни фактом в Природе? Каким образом, объяснив процесс космической эволюции, они хотели узнать, имеет ли процесс эволюции какую-либо цель или же нет?

Прежде чем ссылаться на ответ, который был дан на этот вопрос индусскими философами, посмотрим, не вставал ли подобный вопрос в умах современных эволюционистов, и что они говорят о нём? Этот вопрос является весьма насущным. От решения этой проблемы зависит объяснение цели или смысла нашего земного существования, так же, как и основа этики и религии. Если мы лишь причуды Природы и получили существование благодаря случайности, тогда нет нужды приобретать знания и нет необходимости в этической и религиозной жизни. Нет блага и пользы в добродетели. Если мы водимы лишь слепыми силами нашей среды в борьбе за наше жалкое существование, которое, в лучшем случае, может длиться лишь несколько двадцатилетий, то почему нам не разрушать всё, если поступая так, мы можем жить в полном удобстве и пользоваться удовольствиями и счастьем? Если бы не было цели в процессе эволюции, то почему имеется такое многообразие в её проявлениях? Почему бы существовала эволюция в космическом процессе феноменов? Агностик ответил бы: я не знаю. Но может ли настоящий искатель Истины удовлетвориться таким ответом и радоваться жизни, как невежественное дитя? При настоящих условиях или состояниях нашего ума и восприятия мы не знаем многого; будем ли потому отрицать существование таких предметов? Если мы спросим ребёнка о законе тяготения, он ответит: я не знаю. Примет ли кто за доказательство, что нет такой вещи, как закон тяготения, потому только, что ребёнок не знает и не понимает его? Конечно, нет. Если мы спросим некультурного человека или верующего в историю Творения в книге Бытия, понимает ли или же верит в космический процесс эволюции, он ответит: нет. Не будет ли это просто выявлением его невежества? Так же точно, если кто-либо из агностиков скажет: я не знаю, имеется ли какая-либо цель у космической эволюции, – мы поставим его на тот же уровень, что и невежественного ребёнка или же некультурного правоверного церковника, верующего в догму. Он может быть образован во многих отраслях знания, но что касается до нашей проблемы, то здесь он не более, нежели ребёнок в поисках Истины.

Отставив неудовлетворительные ответы агностиков, посмотрим, что говорят лучшие современные мыслители о цели и смысле эволюции. Большинство среди современных эволюционистов верят, что борьба за существование, естественный отбор и выживание наиболее приспособленного являются главными факторами в процессе эволюции. Джон Фиске, один из наиболее выдающихся эволюционистов, которых дала Америка, говорит: «В космическом процессе эволюции, частью и частицами которого являются наши индивидуальные жизни, имеются иные действующие факторы, помимо естественного отбора, и история борьбы за существование далеко не вся история». И далее: «Я думаю, что может быть доказано, что моральные принципы имеют свои корни в глубочайших основах Вселенной и что космический процесс этичен в самом глубоком смысле». Также, говорит он, «этический процесс не только часть и частица космического процесса, но он является его венцом и завершением. Изумительный и чреватый последствиями космический процесс устремлён к духовному совершенству человечества. Это духовное совершенство является истинной целью эволюции, божественным завершением, заложенным в начале всех вещей. Когда Гексли просит нас поверить, что «космический процесс не имеет никакого касания к моральному завершению», я испытываю желание ответить ему вопросом: «Разве космический процесс не существует именно только ради нравственного, морального завершения? Лишите Вселенную её этического смысла, и ничего не останется, кроме призрака и вымысла фальшивой метафизики».

Итак, мы видим, что согласно Джону Фиске, конечной целью и смыслом эволюции является совершенствование этической и духовной природы человека. Что подразумевает этот писатель под духовным совершенствованием? Он говорит: «Конечная цель этического процесса есть усовершенствование человеческого характера» /стр. 114/. Далее он говорит: «Таким образом, когда земной дух идёт, не торопясь, но тем не менее неустанно, и ткёт на станке времени видимое одеяние Бога, мы начинаем понимать, что даже то, что казалось нам ошибками и недостатками, от самого начала было включено в завершение всемудрого и всесвятого назначения или цели, именно усовершенствование духовного человека по «образу и подобию его Небесного Отца» /стр. 115/.

Теперь посмотрим, что говорят индусские философы о цели эволюции. По их мнению цель космической эволюции Пракрити есть конечное освобождение Пуруши, или истинного духа человека, из оков невежества, несовершенства, самости и достижение совершенной свободы, что есть иное определение для совершенства. Пока мы связаны определёнными условиями, будь то умственные или физические, мы не свободны.

Если мы внимательно изучим процесс эволюции, мы увидим, что существует выражение этой цели в эволюции животной формы. Эта форма достигает совершенства на этой Земле при настоящих условиях, когда образуется человеческая форма. Эволюция животной формы выполняет свою цель, когда она достигает человеческой формы. Не может быть более высокой формы на Земле, нежели человеческая, при существующих условиях. Если эти условия изменятся, то изменится и человеческая форма. Если температура Земли станет выше или ниже, чем она теперь, то человеческие формы не будут в состоянии жить; но какие-то иные животные, приспособленные к более высокой или низкой температуре, будут существовать. Мы нуждаемся для нашего существования в определённой температуре, при которой человеческая форма может развиваться и процветать. Природа сначала производит условия окружающей среды и затем выявляет невидимые зародыши жизни и даёт им пригодные формы так, чтобы каждый мог проявить те силы, которые заложены в нём. В животных мы не находим выражения той моральной мощи, духовной мощи, которую один лишь человеческий организм приспособлен выражать. Лишь человеческая форма и организм приспособлены к проявлению высшей любви, самоотвержению и самообладанию.

Животная природа может быть управляема и преодолена лишь человеком. Если человеческая форма была бы лишь усовершенствованной животной формой и если законы были бы однообразны, разве не могли бы сказать, что целью эволюции является совершенствование форм? Разве эволюция животной формы не остановилась после того, как она создала человека? Цель эволюции формы была выполнена производством совершенного человеческого организма, самого высокого среди животного царства. Зародыш жизни должен был тяжко биться, чтобы проявиться как человеческое существо. Эта борьба описана в известном санскритском речении: «Чрезвычайно трудно низшим животным родиться как человеческое существо, ибо Природа тратит много времени, чтобы развить высокий и чрезвычайно сложный организм человека». Лишь человек может называться этическим или моральным, или духовным животным.

Из животного плана мы подымаемся через моральный на план духовный. Животный план есть план узкого, ограниченного сознания низшей самости, где животное отождествляет себя со своим телом и думает о себе обособленно от всех других. С животного плана мы эволюционируем через моральный в духовный план. И чем меньше выражена в нас низшая самость, тем выше поднимаемся мы над планом животным. Когда мы признаём «эго» ближних, хотим им блага и ищем, как бы помочь им, тогда мы достигли так называемого человеческого плана. Это есть начало моральной жизни. Тогда мы признаём не только свои права, но и права ближних. Это выражено в Золотых Правилах: «поступайте с ближними, как вы хотели бы, чтобы они поступали с вами». Но лучшее выражение этого морального закона мы находим в словах Иис[уса] Хр[иста]: «возлюби ближнего, как самого себя». Когда мы начинаем любить других, так же как мы любим самих себя, мы истинно становимся нравственными. Тогда мы не думаем, что прилежа к пище, питью и порождая детей, как и низшие животные, мы выполнили высшее завершение и цель жизни. Мы понимаем, что завершение смысла жизни состоит из любви ближних, как самих себя. Тогда только мы достигаем освобождения из оков самости. Это освобождение может быть достигнуто лишь через высшую форму любви истинного «Я» в других. Эта истинная, лишенная самости любовь возможна, когда мы осознаем свою истинную природу, потому она зависит от познания нашей истинной природы.

Каждая индивидуальная душа, согласно индусской философии, должна стать совершенной, свободной и лишённой самости. Душа достигает тогда плана духовности. Человек может быть моральным, не будучи духовным, но духовный человек никогда не может быть не моральным. Некоторые люди полагают, что моральная жизнь не нужна, не является необходимостью для духовности. Они ошибаются. Возможно, что под духовностью они представляют себе нечто отличное от того, что под этим термином предполагали Великие Учителя. Духовность заключается в совершенстве моральном. Таким образом, каждая индивидуальная душа должна достичь морального совершенства, прежде чем она назовётся духовной.

Индусские философы не верят, что человек должен стать моральным из страха перед вечным наказанием, но он должен стать таким через естественный процесс эволюции. Когда духовность вполне нами достигнута, душа осознаёт свою духовную природу и проявляет божественность свою в каждый момент своего земного существования. Тогда и только тогда цель эволюции выполнена. Мы все должны достичь того состояния или той стадии духовного совершенства, которое является конечною целью эволюции. Потому в Бхагават Гите сказано: «Тот, кто осознал свою божественную природу, побеждает все стадии эволюции, приобретает всё счастье, которое может быть достигнуто в высших небесах, становится свободным от всех несовершенств и наслаждается вечною благодатью в этой жизни».

(Новая Эпоха, № 1/20, 1999. С.57-63. (Материалы из книги «Беседы с Учителем. Избранные письма Елены Ивановны Рерих»)