Небесный Человек — Сергий Радонежский (из цикла радио-передач «Светочи жизни»)

Знамя Преподобного Сергия Радонежского, Е.И.Рерих

Прости мне, великая Лавра Сергиева, если мысль моя с особенным желанием устремляется в древнюю пустыню Сергиеву. Чту и в красующихся ныне храмах твоих дела Святых, обиталища Святыни, свидетелей праотеческого благочестия; люблю чин твоих Богослужений, и ныне с непосредственным благословением Преподобного Сергия совершаемых; с уважением взираю на твои столпо-стены, не поколебавшиеся и тогда, когда поколебалась было Россия; знаю, что и Лавра Сергиева и пустыня Сергиева есть одна и та же, и тем же богата сокровищем, то есть Божиею Благодатию, которая обитала в Преподобном Сергии, в его пустыне, и еще обитает в Нем и в Его мощах, в Его Лавре; но при всем том желал бы и узреть пустыню, которая обрела и стяжала сокровище, наследованное потом Лаврою.

Кто покажет мне малый деревянный храм, на котором в первый раз наречено здесь имя Пресвятой Троицы? Вошел бы я в него на всенощное бдение, когда в нем с треском и дымом горящая лучина светит чтению и пению, но сердца молящихся горят тише и яснее свечи, и пламень их достигает до неба, и Ангелы их восходят и нисходят в пламени их жертвы духовной.

Отворите мне дверь тесной келий, чтобы я мог вздохнуть ее воздухом, который трепетал от гласа молитв и воздыханий Преподобного Сергия, который орошен дождем слез его, в котором впечатлено столько глаголов духовных, пророчественных, чудодейственных. Дайте мне облобызать Праг ее сеней, который истерт ногами Святых и через который однажды переступили стопы Царицы Небесной… Ведь это все здесь; только закрыто временем, или заключено в сих величественных зданиях, как высокой цены сокровище в великолепном ковчеге…» Таковы слова, произнесенные Митрополитом Московским Филаретом, бывшим сорок лет настоятелем Сергиевой Лавры.

Да, «это все здесь» и Преподобный Сергий неотступно бодрствует над своей Обителью и над любимою им Россией».

По древнему преданию, главным образом из сообщений Епифания, ученика Преподобного Сергия, первого его жизнеописателя, мы знаем, что Великий Светильник Земли Русской родился в 1314 году в семье именитых бояр ростовских Кирилла и Марии и был наречен во св. крещении Варфоломеем. Вотчина родителей Сергия находилась в четырех верстах от Ростова Великого, по дороге в Ярославль. Несмотря на то, что родители его были «бояре знатные» и Кирилл, отец его, был любимым боярином князей ростовских и часто сопровождал их в их путешествия в Орду, жили они просто, люди были тихие и глубоко религиозные. Тот же жизнеописатель подчеркивает, что они были особенно «страннолюбивы», помогали и охотно принимали у себя странников. И, несомненно, эти-то странники, часто являющиеся выразителями начала ищущего, и особенно их зазывные рассказы, столь противоречащие обыденности, глубоко западали в душу впечатлительного отрока Варфоломея и от ранних лет наметили его судьбу.

Семи лет Варфоломей, вместе с братьями, старшим Стефаном и младшим Петром, был отдан учиться грамоте в церковную школу, но грамота плохо давалась ему. Учитель наказывал его, родители огорчались и усовещали, сам же он со слезами молился, но дело вперед не двигалось, хотя он напрягал все силы к уразумению учения. И вот случилось чудо, о котором говорят все жизнеописания Преподобного.

Однажды отец послал Варфоломея разыскать коней в поле. Мальчик во время поисков своих вышел на поляну и увидел под дубом «старца-схимника, погруженного как бы в молитвенное созерцание». Варфоломей приблизился и молча стал в ожидании, когда старец заметит его. И вот старец обратился ласково к отроку, спросив: «Что тебе надо, чадо, от меня?» и Варфоломей, земно поклонившись, с глубоким душевным волнением, сквозь слезы, поведал ему свое горе и просил старца молиться, чтобы Бог помог ему одолеть грамоту. И под тем же дубом старец стал на молитву, и рядом с ним Варфоломей. Окончив, чудный старец вынул из-за пазухи ковчежец и взял из него частицу просфоры, благословил и велел ему съесть, сказав: «Сие дается тебе в знамение Благодатии Божьей и уразумения Святого Писания, не скорби более, чадо мое, о грамоте, ибо отныне даст тебе Господь разум в учении». Сказав это, старец хотел удалиться, но благодарный Варфоломей молил его посетить дом его родителей. С честью приняли странника благочестивые Кирилл и Мария. За трапезой родители Варфоломея рассказали многие знамения, сопровождавшие рождение сына их, и старец пояснил им, что сыну «надлежит сделаться обителью Пресвятой Троицы, дабы многих привести вслед себе к уразумению Божественных Заповедей». После этих пророческих слов чудный Старец удалился.

  «Видение, отроку,Варфоломею».1889 г., Михаил Нестеров

С этого времени в Варфоломее как бы проснулось предчувствие предстоящего ему подвига, и он всею душой пристрастился к богослужению и изучению священных книг. Оставив сверстников с их развлечениями, он весь ушел в свой нарождавшийся духовный мир.

Рассказы странников, чтения жития Святых, примеры, которым уже от ранних лет пытался он подражать, ибо, по словам жизнеописателя, он соблюдал не только умеренность во всем, но даже подвергал себя всякого рода лишениям, чем причинял немало забот и опасений своим родителям,­все это слагало характер будущего великого Подвижника и воспитателя народного духа.

Итак, за годы отрочества и ранней юности в нем неуклонно накоплялось стремление и назрело решение уйти из мира, в мир Высший, мир общения с Силами Светлыми. Уже к порогу юности ясно наметился в нем будущий отшельник и инок. Не потому ли, что живая связь в Силами Высшими от младенчества пребывала в сердце его? Откуда знамения? Откуда Старец дивный? Возможно, что и сама жизнь того времени, со всеми ее насилиями, жестокостью лишь укрепляла его мысли на уходе, на подвиге. Возможно, что не просто мысли о спасении своей души поглощали его. Возможно, что тайный голос устремлял его на подвиг поднятия духанарода и спасение Земли Русской? Ведь не мог он забыть пророчества чудного Старца?

Около 1330 года отец его потерял почти все свое состояние в силу многих причин, но главным образом от очередного страшного набега татарской рати, истребившей почти весь Ростов огнем и мечом; об этом набега упоминает и Епифаний. Кроме того, по причислению Ростовского княжества к Московскому, воеводы великокняжеские во время своих объездов за сбором пошлины в полуразоренный Ростов отличались крайней алчностью и жестокостью, Будучи разорен до крайности, Кирилл решил покинуть родной город и со всею семьей перешел в Радонеж (в 12 верстах от нынешней Лавры), удел, оставленный Иваном Калитою сыну своему Андрею. В то время владельцы, желая заселить дикий и лесистый край, старались привлечь к себе население других областей и давали пришедшим большие льготы, так поступал и Андрей. Кирилл получил в Радонеже поместье, сам служить уже не мог по старости, его замещал сын Стефан, женившийся еще в Ростове; женился и младший сын Кирилла Петр, один Варфоломей продолжал прежнюю жизнь, жизнь инока в миру. И, несмотря на свое все возрастающее стремление к отшельничеству, к суровому подвигу, он уступил просьбе родителей и остался с ними «покоить их старость». Епифаний особенно подчеркивает его отношение к родителям, указывая, что он оставался сыном послушным, и факты жизни подтверждают это. Он твердо и неуклонно шел намеченным путем и при всех обстоятельствах оставался верным себе, но был чужд всякому насилию; эта черта сказывалась в нем особенно ярко от ранней юности и она же помогла ему вместить и послушание воле родительской.

Но силы Высшие, бодрствовавшие над избранником своим, просто и без насилия привели его к назначенному. Родители не долго задержали юного подвижника. Скоро сами удалились в Хотьковский монастырь, и очень скоро там умерли, как раз ко времени, когда Варфоломей вышел из юношества и окрепший организм его мог уже выдержать суровости пустынного жития. Варфоломей мог осуществить заветное желание свое.

Оставив имущество брату своему Петру, отправился он к братцу Стефану, который к этому времени овдовел и тоже принял монашество, и убедил его вместе отправиться на трудный подвиг, на «взыскание места пустынного», этим было им положено начало нового, необычного подвига.

Братья выбрали возвышенное место в дремучем лесу, носившее название «Маковец», находившееся в 30 верстах от Радонежа, недалеко от речки Кончуры. Здесь впоследствии возник славный Троицкий монастырь. Место это поражало своей красотою и, как летопись утверждает: «глаголет же древний, видяху на том месте прежде свет, и инии огнь, а инии благоухание слышаху». Тут братья поселились и поставили два сруба, один для церкви, другой для жилья. Митрополит Феогност, к которому они отправились пешком в Москву, благословил их и послал священника освятить церковь. Церковь освятили во имя Святой и Живоначальной Троицы. Так было положено начало выполнению пророчества таинственного Схимника.

Но Стефан не долго выдержал тяготу пустынного жития и ушел в Московский Богоявленский монастырь. Варфоломей остался один. Вначале изредка заходил для совершения богослужения старец Митрофан, который затем и постриг его в иноческий чин с именем Сергий.

Затем начались дни, месяцы и годы полного одиночества, погружения в жуткое безмолвие пустыни, и кто может сказать про все борения и все возвышения духа его? Кто перечтет все испытания страхом, пустынною жутью, голодом, подчас и унынием и, главным образом, борьбу с невидимыми темными силами? Эта борьба с темными силами отмечена во всех учениях под разными наименованиями, и ни один из вступивших на путь духовного совершенствования не может избежать ее. И, конечно, человек восходящий чувствует гораздо глубже этот натиск. Он должен единою мощью духа отражать натиск темных сил, сильных уловками своими. Борьба эта является как бы преддверием приближения к Миру Огненному. Все подвижники прошли через ступени этой борьбы. Приступая к подвижничеству духовному, никто не может пребывать в непрестанном восхищении духа, ибо не выдержала бы плоть его, особенно же в первые годы, потому за высоким подъемом неминуемо следует уныние и даже острая тоска. Но на падения эти нужно. смотреть как на самозащиту и подготовление к следующему, еще большему возношению. Лишь при неуклонном стремлении, при строжайшей дисциплине духа с годами устанавливается внутреннее равновесие, и каждый подвижник находит свою меру постоянного горения, иначе говоря, устанавливается непрестанный ток общения с Силами Высшими.

К этой борьбе с темными искушениями, к этому закалу, необходимому для Высшего Общения, в полной мере приобщился и Сергий. Даже таким избранным приходится обуздывать свою природу в борьбе с темными силами, которые тем сильнее нападают, чем ярче горит в подвижнике сила, противоположная им. Несомненно, это было труднейшее время, требовавшее громадного напряжения духовных и телесных сил. Он не имел учителя в своей духовной жизни. Иерей Митрофан, постригший его, вряд ли мог ознакомить его с чуждым ему самому подвигом. Возможно, что до некоторой степени он руководствовался «Наставлением Пустынникам», составленным св. Василием, но вернее предположить, что он сам находил свой путь, и мужественно и бестрепетно отражал все нападения, все страшные видения единою мощью молитвы сердца.

«Представим себе,- пишет Рогович в своем очерке «Сергий Радонежский»,-обстановку такого ночного одиночества в глухую зимнюю пору; в малой келий полутемно и отовсюду дует пронизывающим зимним холодом, ветер свищет и стонет в трубе и ударяет порывами в окна и стены, издали подвывают волки, подбирающиеся к человеческому жилью, а в окна, из мрака ночи, словно заглядывают какие-то искаженные, страшные, злобные лица; из воя ветра порою выделяются дикие раскаты хохота, угрожающие голоса; кругом мрак и сознание полного одиночества, а молодой инок стоит перед святыми иконами в напряженной молитве, такое умиление души побеждает и страх, и усталость, и ощущение холода. После короткого сна трудный рабочий день, и так однообразно вереницею тянутся короткие зимние дни и бесконечные ночи».

Епифаний передает, как Преподобный сам рассказывал своим ученикам о минувших его видениях. Как однажды он в «церквице» своей стоял на всенощном бдении, и вот раздался треск и стена церковная расступилась и через расселину вошел сам сатана, а с ним «полчища бесовские» в остроконечных шапках и с угрозами как бы устремились на него. Они гнали, наступали на него и грозили ему, но он молился и продолжал начатое им бдение, повторяя: «Да воскреснет Бог и да расточатся враги Его». И бесы так же внезапно исчезли, как и появились.

В другой раз Сергий был в келий своей, и вот раздался сильный шум от несущихся сил бесовских, и наполнилась келья его змеями, а полчища бесовские окружили хижину его, и слышен был крик: «Отыди, отыди скорее от места сего! Что хочешь обрести здесь… или не боишься умереть здесь от голода? Вот и звери плотоядные рыщут вокруг тебя, алчущие растерзать тебя, беги немедленно!» Но Сергий и на этот раз остался тверд и мужественно отражал их молитвою. Внезапно проявившийся необычный свет рассеял полчища темных.

Видимо, он более всего подвергался искушению «страхованиями», другие искушения чужды были его чистоте душевной. Но как мы видим, и с этими «страхованиями» он скоро совладал ясностью духа и великою верою в Силы Высшие, хранившие его, об этом свидетельствует вскоре начавшийся появляться вслед за натиском темных необычайный свет, который и рассеивал полчища бесовские.

Но и в эту пору жутких испытаний и закалений духа были у Сергия и светлые явления, не все они были написаны, но сохранилось предание об одном, весьма характерном и связанном уже с Богоматерью. «Так, однажды Сергий хотел прочесть о житии Богородицы, но порыв ветра потушил лампаду. Тогда Сергий настолько воспылал духом, что книга просияла Светом Небесным, и он мог прочесть и без лампады».

Совладал он и со страхом перед дикими зверьми. Так, по Никоновской летописи, у него был лесной друг. Однажды Сергий увидел у порога келий своей огромного медведя, ослабевшего от голода. Пожалел его и принес из келий краюшку хлеба. Мохнатый пришелец мирно съел и потом часто стал навещать его. Сергий делился с ним скудным запасом своим, и медведь стал ручным; так закалялся Дух Преподобного к предстоящему ему подвигу Воспитателя духа народного и Строителя Земли Русской. «Какие тайны подвигов скрыла непроходимая чаща соснового бора, вкарабкавшегося по тому холму, на котором поселился чудный отшельник? — вопрошает в своем очерке В. Никаноров.- Сколько было невыразимой красоты в этой жизни, все содержание которой можно обнять одним словом «Бог»… Ни одна живая душа не пробиралась еще в таинственное уединение. Никого не было между пламенеющим духом, рвавшимся к Богу, и взирающим на славный подвиг… Словно костер незагасимый зажегся тогда в дремучем лесу, на этом месте Сергиевом».

Самая высшая из молитв-это непрестанное удивление Творцу -. больше всего наполняла душу Преподобного Сергия.` Но была у него еще одна молитва.

«Бог и Родина»-вот то, что двигало жизнью и судьбою Преподобного Сергия… и эта любовь дала ему возможность так совершенно, до конца, исполнить заповедь Господню о любви к людям.

По-видимому, не долго пробыл Сергий в полном одиночестве, ибо тот же Епифаний повествует: «пребывшу ему в пустыни единому единствовавшу или две лете или боле, или меньши неведь, Бог весть». Слухи о его подвижническом житии скоро разнеслись по окрестности, и стали навещать его люди, прося назидания и совета во всех делах своих; и никого не отпускал юный подвижник без утешения, без слова ободрения и вразумления.

Наконец, пришли к нему и желавшие подражать ему в подвиге жизни и просили принять их в число учеников его. Сергий проницательно разбирался в их побуждении и душевном складе. Никогда не отказывал искренно искавшим подвига, лишь предупреждал их о трудности пустынного жития и о страхах, оборевавщих новичков; он говорил им: «Приемлю вас, но да будет известно каждому из вас, что если пришли работать Богу и хотите здесь со мною безмолвствовать, то уготовайте себе претерпеть беды и печали, и нужды, и недостаток; ибо многими скорбями подобает нам внити в Царствие Небесное… Но не бойся же, мало стадо, я верю, веруйте и вы, что Господь не предаст вас до конца искушенными быть против ваших сил. Ныне печалью исполнены будем, а завтра печаль наша радостью будет и преизбудет, и никто не может взять радости нашей. Дерзайте, дерзайте, люди Божий!» Замечательно, как часто мы встречаем в его словах, обращенных к ученикам и приходящим к нему, слово «радость». Оно звучит и в наставлении к труду, и в молитве, исполненной радости духа, и в радости несения подвига. Не этот ли призыв к радости, не эта ли радость, полагаемая им в основание всякого действия, и привлекала к нему столько сердец и, впоследствии сделала его Обитель средоточием духовной культуры, опорою и прибежищем во все тяжкие минуты Земли Русской?

На первых порах пустынножители не руководствовались никакими правилами или уставами, но имели перед собою лишь живой пример истинного подвижничества в лице своего основоположника. Когда собралось к Сергию до двенадцати учеников и было построено двенадцать отдельных келий, то вокруг всего застроенного пространства поставили высокий деревянный тын с вратами для безопасности от диких зверей, и тихо потекла жизнь отшельников в новоустроенной Обители.

Из первых учеников Преподобного известны — Сильвестр (Обнорский), Дионисий, Мефодий (Песнощекий), Симеон Экклесиарх и Исаакий Мольчальник, Макарий, Андроник, Феодор, Михей и другие. Как сказано, образцом всевозможного труженичества и подвигов для вновь прибывших был сам Преподобный, носил воду с двумя водоносами для братии, молол ручными жерновами, пек просфоры, варил квас, катал церковные свечи, кроил и и шил одежду, обувь и работал на братию, по выражению Епифания, «как раб купленный». Летом и зимою ходил в той же одежде, ни мороз его не брал, ни зной, и, несмотря на скудную пищу, был очень крепок, «имел силу против двух человек», и ростом был высок. Был и на службах первым. В промежутках между службами была введена им молитва в келиях, работа в огородах, шитве одежды, переписывание книг и даже иконописание. Для совершения литургии в дни праздничные приглашали из ближайшего села священника.

Приходя в церковь к полунощнице и расходясь по келиям после вечерни, братии земно кланялись друг Другу и обменивались целованием, заповеданным Апостолами. По уходе братии в келий, в Обители воцарялась тишина, нарушаемая разве воем диких зверей, нередко приближавшихся ночью к самой ограде Обители, или же тихим пением псалмов бодрствующего брата.

В келиях своих иноки большую часть времени проводили в чтении священного писания и в молитве, прекращая всякое сношение с братией, следуя примеру самого Преподобного. Таковы были основные порядки в новоучрежденной Обители, исключавшей всякое нарушение законов нравственной чистоты жизни человека.

Будучи основоположником нового иноческого пути, Преподобный Сергий не изменил основному типу русского монашества, как он сложился в Киеве XI века. но в его облике проступают еще более утонченные и одухотворенные черты. Кротость, духовная ясность, величайшая простота являются основными чертами его духовного склада. При непрестанном труде мы нигде не видим поощрения суровости аскезы, нигде нет указаний на ношение вериг или истязание плоти, но лишь непрестанный, радостный труд, как духовный, так и физический.

Так из пустынника, созерцателя, Сергий вырастал в общественного деятеля и готовился неисповедимыми путями к роли государственной. Росла с ним и его Обитель, которой было суждено сыграть огромную историческую роль по распространению духовной культуры и укреплению Государства Русского.

С увеличением числа братии начала ощущаться потребность введения более определенных и твердых правил, явилась нужда в игумене. Но, несмотря на усиленные просьбы братии быть среди них игуменом, Сергий непреклонно отказывался, говоря: «Желание игуменства есть начало и корень властолюбия». Это нестяжание власти красной нитью проходит во всей его жизни. И тогда, по просьбе Сергия, первым игуменом Св. Троицкой Обители стал тот самый старец Митрофан, который постриг его в монашество. Только после скорой кончины этого старца, уступая просьбам и даже уговорам братии разойтись и нарушить обет свой, ибо как говорили они: «Ты дашь ответ нелицеприятному Судии — Богу. Мы ради тебя, услышав о добродетели твоей, возложив на тебя все упование, оставили все в мире и водворились по твоему согласию на месте сем…», Сергий отправился, наконец, с двумя старейшими братьями к епископу Афанасию в Переславль-Залесский. Но в Переславле уже слышали о подвигах Преподобного, и Святитель Афанасий весьма обрадовался, увидав Сергия, и без колебания повелел ему принять игуменство. Тут же поставил его в иподиаконы и в иеродиаконы и на другой же день облек во священство. А в день следующий Преподобный с глубоким умилением и духовным подъемом впервые служил литургию. Отпуская его, епископ Афанасий напутствовал: «Должно тебе, возлюбленный, немощи немощных нести, а не себе угождать… друг друга тяготы нести и тако исполните закон Христов…»

Можно представить, с какой радостью братия встретили нового игумена, своего давнего наставника. Приняв игуменство, Сергий ничего не изменил в обращении своем с братией, ни в своей труженической жизни, лишь принял большую ответственность. Так же как и раньше нес он все работы и служил братии, «как раб купленный», и одежду носил ветхую и покрытую заплатами, так что трудно было различить, кто был старший из них и кто младший, ибо Преподобный с самых первых дней воплотил в образе своем завет первенства, указанный Христом: «Кто хочет между вами быть первым, да будет всем слугою».

В первые годы существования Обители ощущалась сильная скудность и недохватки. «Все худостно, все нищетно, все сиротинско,- как выразился один мужичок, пришедший в Обитель Преподобного повидать прославленного и величественного игумена.- Чего ни хватись, всего нет». Нередко случалось, что в Обители не было ни вина для совершения литургии, ни фимиама, ни воска для свечей; тогда, чтобы не прекращать богослужения, зажигали в церковке на вечерние службы березовую лучину, которая с треском и дымом светила чтению и пению. Но зато «сердца терпеливых и скудных пустынников горели тише и яснее свечи, и пламень душ их достигал Престола Вышнего». Так находим свидетельство другого подвижника, по времени близкого к Преподобному Сергию, который пишет: «толику же нищеты и нестяжения имеяху, яко во обители Блаженного Сергия и самые книги не на хартиях писаху, но на берестах». И, действительно, все богослужебные книги и многие другие священные писания были переписаны братией и самим Преподобным в часы досуга на досках и бересте. Образцы этих трудов, так же как первые деревянные священные сосуды и фелонь Преподобного из некрашеной крашенины с синими крестами, хранились в Лаврской библиотеке и ризнице.

Свидетельствуя об игуменстве Сергия, тот же подвижник пишет: «слышахом о Блаженном Сергии… от неложных свидетелей, иже бяху в лета их, яко толику бодрости и тщание имеяху о пастве, яко ни мало небрежение или прослушание презрети. Бяху бо милостив, егда подобаше и напрасни, егда потреба быше, и обличающе и понуждающе ко благому согрешающие…» Все это дает нам облик вечно бодрствующего, зоркого наставника, следящего за каждым братом, особенно же за новичком, и, при всей мягкости своей, не допускающего уклонений от установленных правил. Введенная им суровая дисциплина, требовавшая от учеников постоянной бдительности над мыслями, словами и поступками своими, сдедала из его Обители воспитательную школу, в которой создавались мужественные, бесстрашные люди, воспитанные на отказе от всего личного, работники общего блага и творцы нового народного сознания.

Приведенные Епифанием в жизнеописании установленные Преподобным правила указывают на суровость этой дисциплины. Так, после вечерни не разрешалось братии выходить из келий и беседовать друг с другом. Каждый должен был пребывать в своей келий и упражняться в молитве, в уединенном богомыслии и, чтобЬ» руки их не были праздны, заниматься рукоделием, не давая возможности лености овладеть телом.

Часто в глухие зимние ночи Преподобный обходил тайно братские келий для наблюдения за исполнением правил его, и если находил кого на молитве, или читающим книгу, или за ручным трудом, радовался духом и шел дальше; но если слышал празднословящих, то легким ударом в оконце подавал знак о прекращении недозволенной беседы и удалялся. Наутро же призывал провинившихся и наставлял их кротко, но сильно, и приводил к раскаянию. При этом, чтобы не задеть, он часто говорил притчами, пользуясь самыми простыми и обыденными образами и сравнениями, которые глубоко западали в душу провинившегося.

Другим замечательным правилом Преподобного было запрещение братии ходить из Обители по деревням и просить подаяния, даже в случае крайнего недостатка в пропитании. Он требовал, чтобы все жили от своего труда или от добровольных, не выпрошенных подаяний. Труд в его Учении играл огромную роль. Сам он подавал пример такого трудолюбия и требовал от братии такой же суровой жизни, какую вел сам. Как бы в подтверждение этого правила, мы находим следующий пример из жизни самого Преподобного в те дни, когда в Обители еще существовал порядок особножития.

Преподобный однажды три дня оставался без пищи, а на рассвете четвертого пришел к одному из своих учеников, у которого, как он знал, был запас хлеба, и сказал ему: «Слышал я, что ты хочешь пристроить сени к твоей келий, построю я тебе их, чтобы руки мои не были праздны».

«Весьма желаю сего,- отвечал ему Даниил,- и ожидаю древодела из села, но как поручить тебе дело, пожалуй, запросишь с меня дорого?» «Работа эта не дорого обойдется тебе,-возразил Сергий.- Мне вот хочется гнилого хлеба, а он у тебя есть, больше же сего с тебя не потребую».

Даниил вынес ему решето с кусками гнилого хлеба. которого сам не мог есть, и сказал: «Вот, если хочешь, возьми, а больше не взыщи».

«Довольно мне сего с избытком,- сказал Сергий.- Но побереги до девятого часа, я не беру платы прежде работы».

И, туго подтянувшись поясом, принялся за работу. До позднего вечера рубил, пилил ,тесал и, наконец, окончил постройку.

Старец Даниил снова вынес ему гнилые куски хлеба как условленную плату за целый день труда, тогда только Сергий стал есть заработанные им гнилые куски, запивая водой. Причем некоторые ученики из братии видели исходившую из уст его пыль от гнилого хлеба и изумлялись долготерпению своего наставника, не пожелавшего даже такую пищу принять без труда. Подобный пример лучше всего укреплял неокрепших еще в подвиге самоотвержения.

Эпизод этот очень характерен, с одной стороны, он ярко свидетельствует, насколько Преподобный соблюдал установленные им правила — не просить подаяния, но пользоваться лишь плодами рук своих, трудом заработанными ; с другой — в нем проступает вся природная кротость его, все великодушие его, ни одним словом не попрекнувшего черствого сердцем и расчетливого брата и ученика, и только потому, что черствость эта касалась лишь его самого.

Принято называть подобные поступки Сергия смирением, но вернее объяснить их самоотречением.

В том же жизнеописании приведен еще один рассказ, тоже связанный с одним случаем острой нужды в Общине. Здесь снова явлена сила веры, терпения и сдержанности Преподобного рядом с малодушием некоторых из братьев. Одолеваемые голодом, они возроптали: «Слушаясь тебя, нам приходится умирать с голоду, ибо ты запрещаешь нам ходить в миру, просить хлеба. Завтра же пойдем отсюда каждый в свою сторону и более не вернемся, ибо не в силах более терпеть здешнюю скудность».

Преподобный же, желая подкрепить малодушных, собрал всю братию и с обычною мягкостью, но и с твердостью увещевал не поддаваться искушению, говоря: «Благодать Божия не без искушений бывает; по скорби же радости ожидаем. Сказано: вечером водворится плач, а, заутро радость». И не успел он окончить, как послышался стук во врата Обители, и вратарь прибежал сообщить, что приехали возы брашень и хлебов.

Случай с хлебами, прибывшими в последнюю минуту, остался в памяти у братии как проявление Высшей Благодати, всегда бодрствовавшей над избранником своим и поддерживавшей его в тяжкие минуты.

Выл еще один чудесный случай, связанный с жизнью Обители, много прибавивший к славе Преподобного. Началу его положило недовольство и ропот братии за недостаток воды. Находившийся поблизости небольшой ручеек со временем иссяк, река же отстояла слишком далеко от обители; и вот среди братии поднялся ропот на игумена, что далеко им ходить за водою. На это Преподобный отвечал: «Я хотел безмолвствовать один на месте сем. Богу же угодно было воздвигнуть здесь Обитель. Но дерзайте, молитесь!» Потом, взяв с собою одного ученика, вышел из Обители и, найдя недалеко в овраге несколько скопившейся воды, воздел руки и обратился к Господу, чтобы даровал им Господь, как некогда по молитве Моисея, воду и на сем месте. Произнеся молитву. Преподобный начертал крест на земле, и тотчас из земли пробился обильный источник чистой, холодной воды, который братия хотели было назвать Сергиевым, но он запретил им. Впоследствии многие, пившие с верою из этого источника, получали исцеление.

Спустя десять лет по основании Обители около нее постепенно стали селиться крестьяне и скоро окружили монастырь своими поселками. Простота, великая сердечность Преподобного, отзывчивость на всякое горе и, более всего, его ничем несломимая вера в заступничество Сил Превышних, и отсюда ясная, радостная бодрость, не оставлявшая его в самые тяжкие минуты, привлекали к нему всех и каждого. Не было отказа в его любвеобильном сердце, все было открыто каждому. Каянный язык отказа и отрицания не существовал в его обиходе, «дерзайте»-было его излюбленным речением. Для самого скудного и убогого находилось у него слово ободрения и поощрения. Лишь лицемеры и предатели не находили к нему доступа.

Он постоянно твердил о Хранителях Благих. Он призывал Их в свидетели и знал, что нет тайны от Мира Высшего, Мира Огненного, и, прежде всего, учил признательности Высшему Миру. Каждому приходящему, по сохранившемуся преданию, он предлагал поблагодарить Господа за встречу.

Он говорил: «Поблагодарим Господа, вот и встретились. Так, поблагодарим великих Отцов наших и поклонимся им; и теперь порадуемся или восплачем вместе. Говорят, что радость вдвоем родит много зерен и слезы вдвоем, как роса Господня». Так Сергий приветствовал начало каждого сотрудничества.

«Иже успеет услышать своего духа голос, над бездною вознесется»,- так говорил Сергий.

«И ушедший в леса не может слышать речь людскую; и на ложе уснувший не услышит птичек, солнца возвестников; и чуду явленному молчащий откажется от глаза; и молчащий на брата помощь, занозу из ноги своей не вынет». Так говорил Сергий. Так хранит народ на путях своих сказания мудрые.

Можно утверждать, что Сергий нашел путь к сердцам не только путем чудес, о которых запрещал говорить, но своим личным примером великого сотрудничества, как в большом, так и в малом. Его слово было словом сердца, и, может быть, главная сила его кратких убеждений заключалась в той незримой, но ощутимой благодати, которая излучалась из всего его обаятельного облика, умиротворяюще и ободряюще влиявшего на всех приходивших к нему.

Нигде нет указания на гнев, даже на возмущение, он умел быть твердым и требовательным, но без насилия. Он никогда не жалел себя, и такое качество не было умственным, но сделалось природою, и потому облик его так убеждал. Присущее ему огненное проникновение помогло ему безошибочно разбираться в способностях и душевном складе учеников и поручать каждому задачу по силам его, а также проникать в намерения приближавшихся к нему.

Преподобный входил во все нужды, во все будни как своих учеников, так и всех трудящихся. Каждодневность не притупляла его чувствований, и сердце его не нарушало свою отзывчивость на всякие обиходные вопросы. Его учение не отрывало от жизни и полагало труд каждого дня как возношение сердца. Учение это выше всего ставило долг человека с точки зрения общего блага.

Сергий старался всячески очищать и утончать чувства учеников и приходящих к нему за наставлениями, именно в их жизненном обиходе. Всегда и во всем им руководила целесообразность, которая претворялась в нем в великую вместимость и в примирение противоположений. Так, сам он очень заботился о монастырских огородах и там же обсуждал содержание новых икон. Также заботился о списывании книг, но знал, что квас не должен слишком бродить. Такие совмещения противоположений не изменяли горения его сердца.

Он умел пользоваться каждым случаем, чтобы заложить в сознание народа зерно нравственного учения и дать проблеск в Мир Высший. Так он посылал учеников своих на полевые работы к крестьянам, чтобы помочь им и получить возможность говорить о просвещении духа. И зерна его благостного учения дали чудесные всходы. Окрепла нравственность, окреп дух, поднялись силы народа, и подвиг освобождения Земли Русской, на который благословил его Преподобный, стал возможным.

Число иноков в Обители довольно долго ограничивалось двенадцатью по причине трудности добывания средств к пропитанию; с увеличением вокруг Обители и в особенности с приходом смоленского архимандрита Симона, который предпочел поменять власть на звание послушника у Сергия и при этом вручил Преподобному свое довольно большое состояние, число братии стало быстро возрастать. На средства Симона была отстроена новая более обширная церковь, также и необходимые монастырские здания.

Преподобный мог теперь шире принимать приходящих к нему и, как говорит его жизнеописатель: «не отреваше никого же, ни стара, ни млада, ни богата, ни убога». Однако приходящий должен был сначала ходить в мирской одежде, присматриваться к монастырским порядкам и исполнять без роптания все черные работы. Затем, по усмотрению игумена, он облекался в простую рясу и камилавку и, не произнося еще обетов иночества, должен был нести трехлетнее испытание или послушание под руководством избранного старца, чтобы он мог испытать свои силы и вполне сознательно произнести обет.

И хотя Обитель уже не нуждалась теперь, как раньше, но Преподобный был все так же скуден в одежде и житии своем, так же равнодушен к почету и отличиям, . таким и остался до самой смерти. Но все это было в нем естественно, ничем не подчеркнуто, подвиг свой он нес, просто, ибо иначе и не мог бы. В этой естественности и простоте следует, прежде всего, искать печать избранности.

Существует рассказ Епифания со слов старцев-очеридцев: «Преподобный носил сермяжную ткань из простой овечьей шерсти, да при том такую ветхую, которую, как негодную, другие отказывались носить. Чаще всего шил одежду сам. Однажды не случилось хорошего сукна в обители, была лишь одна половинка гнилая, пестрая и плохо сотканная. Никто из братии не хотел ею пользоваться. Один передавал другому, и так обошла она до семи человек. Но Преподобный Сергий взял ее, скроил из нее рясу и не хотел уже расставаться».

Тот же Епифаний при этом добавляет: «яко и не познатися ему, худости ради риз его». И приводит следующий случай. Многие приходили издалека, чтобы взглянуть на Преподобного. Пожелал видеть его и один простой землепашец. При входе в монастырскую ограду стал спрашивать братию ­как бы повидать их славного игумена? Преподобный же тем временем трудился в огороде, копая заступом землю под овощи.

«Подожди немного, пока выйдет», -отвечали иноки. Крестьянин заглянул в огород через щель забора и увидел старца в заплатанной рясе, трудившегося над грядкою. Не поверил он, что этот скромный старец и, есть тот Сергий, к которому он шел. И опять стал приставать к братии, требуя, чтобы ему показали игумена.

«Я издалека пришел сюда, чтобы повидать его, у меня до него дело есть».

«Мы уже указали тебе игумена,-ответили иноки.- Если не веришь, спроси его самого».

— Крестьянин решил подождать у калитки. Когда Пренодобный вышел, иноки сказали крестьянину: «Вот он и есть, кого тебе нужно». Посетитель отвернулся в огорчении. «Я пришел издалека посмотреть на пророка, а вы мне сироту указываете. Никакой не вижу в нем чести, величества и славы. Ни одежд красивых и многоцветных, ни отроков, предстоящих ему… но все худое, все нищенской, все сиротское. Не до того я еще неразумен, чтобы мне принять сего бедняка за именитого Сергия».

Иноки обиделись, и только присутствие Преподобного помешало им выгнать его. Но Сергий сам пошел навстречу, поклонился ему до земли, поцеловал и повел за трапезу. Крестьянин высказал ему свою печаль — не пришлось видеть игумена.

«Не скорби, брате,- утешил его Преподобный.- Бог так милостив к месту сему, что никто отсюда не уходит печальным. И тебе Он скоро покажет, кого ищешь».

В это время в Обитель прибыл князь со свитою бояр. Преподобный встал навстречу ему. Прибывшие оттолкнули крестьянина и от князя, и от игумена. Князь земно поклонился Святому. Тот поцеловал его и благословил, потом оба сели, а все остальные «почтительно стояли кругом».

Крестьянин протискивался и, обходя кругом, все старался рассмотреть ­где же Сергий? Наконец, снова спросил: «Кто же этот чернец, что сидит по правую руку от князя?»

Инок с упреком сказал ему: «Разве ты пришлец здесь, что досель не слыхал об отце нашем Сергии?»

Только тогда понял крестьянин свою ошибку. И по отъезде князя бросился к ногам Преподобного, прося прощения.

Сергий же утешил его, сказав: «Не скорби, чадо, ты один справедливо рассудил обо мне». И побеседовав с ним, отпустил с благословением. Но простодушный землепашец до того был побежден кротостью великого Старца, что вскоре снова прибыл в Обитель, чтобы уже остаться в ней, и принял монашество. Так простота и великая благодать Преподобного действовали сильнее всякого великолепия.

Конечно, путь Преподобного не мог не быть отмеченным так называемыми «чудесами». Ведь чудо есть знамение великого общения с Силами Высшими, с Иерархией Света. Потому кому же, как не Преподобному, должны были быть открыты они. От детства лежала на нем печать избранничества, и в зрелые годы, когда он укрепился и достиг равновесия духовных сил, общение это проявилось многими чудесами, которые не все дошли до нас, ибо не все были записаны. Так мы знаем о чуде с источником, и вторым чудом было исцеление, по некоторым же сведениям, воскрешение ребенка.

К этому времени слава о нем, как о Святом, разнеслась далеко, и о дальних сторон приходили к нему с поклонением, за светом, и, главным образом, со всеми бедами. И Преподобный в своем любвеобильном сердце находил нужное слово для каждого. Епифаний передает, как один человек, живший в окрестностях Троицкой Обители, имел единственного сына и тот тяжко занемог. Отец, исполненный веры, понес его к Преподобному. Но пока он изливал свои мольбы и Сергий готовился совершить молитву, отрок в жестоком припадке умер. Отец впал в отчаяние и даже стал упрекать Преподобного, что вместо утешения скорбь его только умножилась, ибо лучше бы ему было умереть дома, по крайней мере, у него хотя бы вера не убавилась. Должно быть. Преподобный сжалился над несчастным отцом, и когда тот ушел за нужными вещами для погребения, встал на молитву о даровании жизни отроку, и тот ожил.

Когда же убитый горем отец возвратился, неся с собою все нужное. Преподобный встретил его словами:

«Напрасно ты, не panniio?aa, так смутился духом, отрок же твой не умер».

Увидя воскрешенного сына, счастливый отец в исступлении радости упал к ногам Сергия, со слезами благодарности благодаря его за совершенное чудо. Но Преподобный стал убеждать его, что никакого чуда не было.

«Прельщаешься,-говорил чудотворец,-и не знаешь сам, за что благодаришь. Когда ты нес больного, он изнемог от сильной стужи, тебе же показалось, что он умер, ныне же согрелся у меня в келий и припадок прошел. Но иди с миром домой и не разглашай никому о случившемся, чтобы тебе вовсе не лишиться сына».

Происшествие это лишь много позднее стало известным от келейника Преподобного. Епифаний и приводит его рассказ. Тот же келейник рассказывает еще два случая. Один с тяжко больным, который три недели не мог ни пить, ни есть и вовсе лишился сна. Родные его, потеряв всякую надежду на выздоровление, понесли больного в Обитель к Сергию и положили к ногам его. Преподобный, помолившись, окропил его св. водою, и тот погрузился в глубокий и длительный сон. Проснувшись, он почувствовал себя совершенно здоровым и в первый раз вкусил пищу, которую предложил ему Преподобный.

Другой случай с бесноватым знатным вельможею, жившим на берегах Волги, который, будучи связан, разрывал железные узы и скрывался от людей, живя среди диких зверей, пока его не находили домашние. И так как слава о святом чудотворце достигла и тех мест, то домашние решили привести его к Преподобному.

Вельможу повезли насильно, ибо он и слышать не хотел о Сергии. Когда же его довезли до Обители, он в ярости разбил свои узы, и вопли его были слышны внутри монастырский ограды. Когда Сергию сказали о том, то он приказал всем собраться в церковь и служить молебствие о болящем. Тогда бесноватый стал понемногу успокаиваться, и его могли подвести к церкви. Преподобный вышел к нему с крестом, и лишь только он осенил его и окропил святой водою, как больной с диким воплем «горю, горю» бросился в большую, накопившуюся от дождя лужу, но внезапно утих и стал совершенно здрав. Впоследствии он рассказывал, что когда Преподобный хотел осенить его крестом, он увидел нестерпимый пламень, исходивший от креста, который и охватил его всего, потому он и бросился в воду, чтобы не сгореть. Несколько дней провел он в Обители и вернулся к себе с глубокою благодарностью к Святому. Конечно, такие исцеления и чудеса широко разносились по окрестностям, и в Обитель к Преподобному притекали со всех мест люди разного положения, от князей и бояр до простых и самых нищих.

Всеобщее признание и почитание ни в чем не изменили его, ни его уклада жизни, ни обращения с людьми; он с равною внимательностью и любовью обращался как с князьями, обогащавшими его Обитель, так и с бедняками, питавшимися от монастыря. Всегда оставался простым и кротким наставником, но в редких случаях являлся и суровым судьей. Так житие приводит два случая, когда Преподобный явился обличителем.

Один человек обидел бедного своего соседа, отобрал у него откормленного борова и не заплатил договоренной платы. Потерпевший прибегнул к защите Преподобного. Сергий вызвал обидчика и долго усовещевал его. Обидчик обещал тотчас же заплатить, но, возвратясь домой, вновь пожалел денег и не исполнил своего обещания. Когда же он вошел в клеть, где лежал зарезанный им боров, он увидел, что вся туша изъедена червями, несмотря на зимнее время. Испугался богатей и в туже минуту понес деньги сироте, мясо же выбросил на съедение псам.

Другой рассказ о внезапной слепоте епископа Константинопольского, который хотя и много слышал о чудесах игумена Сергия, но не придавал этим слухам надлежащей веры. Случилось этому епископу быть в Москве по делам церкви, и он решил проверить сам эти слухи и посмотреть на него в Обители. Обуреваемый сомнением и чувством самопревозношения, он говорил: «Может ли быть, чтобы в сих странах воссиял такой светильник, которому подивились бы и древние Отцы?» В таком настроении ума епископ прибыл в Троицкую Обитель, но, уже приближаясь к Обители, он стал ощущать некий непреодолимый страх, и когда взошел в монастырь и увидел Сергия, внезапно был поражен слепотою. Преподобный должен был взять его за руку, чтобы провести в келию свою. Пораженный епископ исповедал Преподобному свое неверие и сомнение свое, и недобрые о нем мысли и просил его об исцелении. Преподобный с молитвою прикоснулся к глазам его, и тот прозрел. Конечно, случаев таких было множество. Несомненно, многие и забылись, ибо сам Преподобный умалчивал о них и другим запрещал разглашать. И жизнеописатель мог привести лишь наиболее запоминавшиеся.

Преподобный был также первым духовником братии. Конечно, исповедь эта много способствовала тому внутреннему общению, которое так спаивало его с братией. Наблюдение и любовь к людям дали ему подход к каждой душе и умение извлекать из нее лучшие чувства, что сильно облегчало задачу духовного водительства. Духовное прозрение в истинную сущность учеников руководило им и в определении меры послушания по силам и способностям каждого, ни в чем не насилуя, но всячески охраняя личные свойства их.

Указывается, что он строго наблюдал за исполнением правил общежития как со стороны старших, так и со стороны младших иноков. От старших требовал быть милостивыми и негневливыми, младшей же братии заповедовал исполнять в точности предписанные правила и требования старших. Иерархическое начало в полной мере проводилось в его Обители, но нигде не указано на насилие над индивидуальностью учеников. Так, когда он очень желал поставить игуменом в основанном им Киржачском монастыре ученика своего Исаакия, но тот предпочел подвиг молчания, он не настаивал. Прекрасно сказано у Ключевского: «По последующей самостоятельной деятельности учеников Преподобного Сергия видно, что под его воспитательным руководством лица не обезличивались, каждый оставался сам собою и, становясь на свое место, входил в состав сложного и стройного целого, как в мозаической иконе различные по величине и цвету камешки укладываются под рукою мастера в гармоническое, выразительное изображение».

Многократно отмечается жизнеописателем Епифанием, что слово Преподобного никогда никого не задевало, он говорил и действовал спокойно и более всего старался убедить, но иногда налагал епитимий. В высокой мере он обладал даром внушать уважение к себе и поддерживать в окружающих достойный и высокий дух просто лишь обаянием своего облика.

Не произносил он и длинных проповедей, речь его отличалась краткостью и убедительностью. Часто говорил он притчами, пользуясь самыми простыми и обыденными образами и сравнениями, которые легко запоминались слушателями. Но, прежде всего, Преподобный учил людей своим личным примером, применением учения в жизни каждого дня. Труд в его учении играл огромную, первенствующую роль. Он знал пламенную меру труда, потому непрестанный труд ставился им как условие и средство духовного достижения. Сердцем он прозревал, что труд во имя Светлой Иерархии, во имя ближнего преображается в качестве своем. Так труд был возведен им в священное понятие, не отделимое от духовного самоусовершенствования.

Итак, в лице Сергия-игумена мы имеем образ истинного Вождя, входящего как во внутреннюю, так и во внешнюю жизнь доверившихся ему. Он мог быть снисходительным, но нигде не видно попустительства. Есть свидетельство, что при всей своей мягкости он бывал суров на исповеди. Именно присущая ему великая справедливость покоряла все сердца.

Смирение, которое так часто упоминается в связи с обликом Преподобного, имеет совершенно другое значение, нежели в современном смысле слова. Преподобный был, прежде, строителем, строитель же не может быть смиренником, ибо он знает ответственность. Многие черты древних событий преломляются совершенно иначе для нас; прежде всего по причине разного понимания слов. Смирение его было самоотречением, но не самоуничижением, ибо иначе разве мог он явиться духовным наставником столь выдающейся паствы и создать такую мощную духовную твердыню? Разве мог бы он принять ответственность перед всем народом, благословив воинство на страшный бой с вековым врагом Земли Русской? Он знал силу духа своего, он знал Волю Сил Высших. Мерилом величия духа всегда будет сознательно принятая тяжесть ответственности. И, как мы видим. Преподобный знал эту меру и принял полную чашу.

Также и в труженичестве Сергия на братию «яко раб купленный» в то время, когда в Обители его порядок был еще особножитный, многие склонны видеть и даже сугубо подчеркивать выявление какого-то особого смирения. Но не справедливее ли видеть в атом действии, помимо священного, воспитательного значения труда, пример великого сотрудничества. Мудрый Сергий-Строитель понимал, что без сотрудничества не только ничего нельзя построить, но ничто и жить не может, и потому своим личным примером хотел запечатлеть в сознании учеников и приходящих к нему великое значение сотрудничества как в большом, так и в малом. Подтверждением этому служит введенный им впоследствии в Обители порядок общежитный, при котором каждый трудился не для себя только, но, прежде всего, для общей пользы. Так было заложено Преподобным начало понимания сотрудничества. Порядок этот был введен им не только в Троицкой Обители, но и во всех других, учрежденных им самим или его учениками.

Можно сказать, что подвижническая жизнь Сергия, своим личным примером введя в жизнь высокое нравственное учение, отметила Новую Эру в жизни Земли Русской. Благодаря широкому установлению им и учениками его новых обителей, школ суровой подвижнической жизни, сильно поднялась нравственность народа. Возникшие вокруг тихих монастырей-школ целые селения и посады постоянно имели перед собою неповторяемую школу высокого самоотречения и бескорыстного служения ближнему. Разве могла быть одержана победа над страшным врагом, если бы дух народа не был напитан огненной благодатью, исходившей во всей ее неисчерпаемости от его великого Наставника и Заступника?

С притоком некоторых средств, в особенности же с возрастающим числом братии, в жизнь обители проник и известный элемент разъединения, ибо братия состояла из людей, весьма различных по возрасту, состоянию, сословию и по духовному укладу. Мы уже видели, как стоило задержаться возу с хлебом, и братия, избранная и возлюбленная, не верит ни на час. Трудно стало и на реку ходить и понадобилось сотворение чуда открытия источника. Многим нужна не Благодать, но благоденствие тела. Так, когда Обитель перестала нуждаться, не замедлил вернуться и брат Стефан.

Но еще больше разногласие возникло, когда Преподобный Сергий, непрестанно заботясь о внутреннем и духовном преуспеянии своей паствы, решил ввести в своей Обители общежитие. Вначале устав жития в Троицкой Обители на Маковце был особножитным, то есть каждый монах имел свою келью, сам одевал себя и готовил себе пищу, имел даже некоторую собственность в келий, подчиняясь лишь общему для всех игуменскому надзору в делах духовных. Но с ростом монастыря и братии такое положение становилось затруднительным, разность в положении братии порождала зависть и неурядицы. Преподобный увидел себя вынужденным учредить более строгий порядок, приближавшийся к первохристианским общинам — все равны и ни у кого нет ничего своего, вся жизнь общинная.

Чтобы придать своему начинанию больше твердости и авторитета, Преподобный, поддерживаемый митрополитом Алексием, получил от Константинопольского Патриарха Филафея грамоту и благословение на введение в монастыре «общежития».

В житии мы находим рассказ о видении, предсказывавшем Сергию будущий рост и процветание его Обители. По-видимому, это видение относится ко времени, когда Преподобный был обеспокоен мыслями о переустройстве монастырского быта к введению общежития.

Однажды в глухую ночь Преподобный в великой заботе о духовных чадах своих бодрствовал на молитве и услышал голос, звавший его; «Сергие!»

Удивился Преподобный необычному зову во нощи, открыл оконце келий и увидел видение дивное. Свет лучезарный как бы струился с неба, и столь блистающ был этот Свет, что яркостью превосходил свет дневной.

И снова голос произнес: «Сергие! Ты молишься о чадах своих, Господь услышал моления твои».

При этом Преподобный увидел множество птиц, «зело прекрасных», прилетевших не только в монастырь, но и вокруг монастыря, и таинственный голос продолжал:

«Смотри и виждь множество иноков, сшедшихся в паству, тобою направляемую. Так умножится стадо учеников твоих и по тебе не оскудеют, аще восхотят стопам твоим последовати».

Сергий, исполненный великой радости духовной, поспешил позвать архимандрита Симона, жившего с ним рядом, который еще застал конец видения-чудный Свет Небесный.

Несомненно, это видение еще более укрепило его в задуманном им переустройстве монастырского быта. Введение общежития потребовало расширения и постройки новых зданий, как то: общей трапезной, поварни, пекарни, кладовых, амбаров и учреждения между братией целого ряда хозяйственных и церковно-общественных должностей, что и было осуществлено Преподобным (в 1354 г.), несмотря на недовольство части братии. «Тако разрядища братию по службам: оного келаря, оного подкеларника, свого казначея, оного уставщика, оных трапезников, иных же поваров, других же хлебников, иных же больным служити; и все богатство и имение монастырское обще сотвориша и никому же ничто же свое держати, ниже своим звати, но вся обща имети. Елицы же тако не восхотеша, отай изыдоша из монастыря, и оттоле уставися общее житие в монастыре святаго Сергия, иже в Радонежи, в славу Пресвятыя Троицы».

Конечно, такое нововведение расширяло и усложняло деятельность Преподобного. Теперь он являлся ответственным за весь быт монастыря. Частная собственность была строго воспрещена, что и вызвало главное недовольство среди братии. Все способные должны были трудиться, и как мы знаем. Преподобный продолжал подавать пример, исполняя, несмотря на свой высокий сан, самую тяжкую работу, при этом всячески поощряя в братии насаждения духовно-просветительных искусств как иконопись и списывание книг и расцвечивание их узорами и заставками в красках и золотом. Так племянник Сергия Феодор, постриженный еще в юности, овладел искусством иконописания и перенес его в Андрониев монастырь, в Москву, где жил и знаменитый Андрей Рублев.

Феодор, племянник Преподобного, был поставлен им впоследствии игуменом Симоновского монастыря. Существует рассказ, как Преподобный, бывая у своего «братанича», к немалому его и всей братии удивлению, прея?` де всего, заходил в хлебню и беседовал часами «о пользе душевной» с юродствующим послушником Кириллом. Впоследствии Кирилл этот был известен своей подвиикнической жизнью и основал знаменитый Кирилло-Велозерский монастырь. Трудно было усмотреть в юродствующем тогда иноке задатки к великому духовному строительству, но духовному прозрению Преподобного открыты были тайники души человеческой.

Не преминул Преподобный учредить и странноприимный дом. Все избытки монастырские, по уставу его, шли на питание и подаяние просящим. Есть указание, что первая богадельня в Обители возникла при Сергии и, во всяком случае, он первый положил начало монастырской благотворительности.

Преподобный Сергий еще с детства был приучен почитать и помогать странникам-богоискателям и свято Хранил память о посещении чудесного Старца, предрекшего ему путь его. Потому и учреждение странноприимного дома он считал столь важным, что подкрепил его особым предречением:

«Если сию заповедь мою соблюдете без роптания, то и по отхождению моем от жития сего Обитель весьма распространится и будет в ней всякое изобилие и на многие лета неразрушима постоит благостью Христовою». Как красноречиво выражается Епифаний: «Рука Сергиева была простерта, яко река многоводная, тихая струями».

Если кому случалось в зимнюю стужу быть задержанным в пути метелью и глубокими снегами, то в Обители он находил пристанище и получал все необходимое; «странные же и нищие и болящие многие дни в ней отдыхали в полном довольствии и успокоении». Так уединенная Обитель Сергиева выдвинулась из дремучих лесов на распутье стезей человеческих, и близ нее пролегла большая дорога от Москвы на северные города. Князья, воеводы и воинства их, неоднократно проходя мимо гостеприимных врат Обители, заходили и всегда были принимаемы с честью и отпускаемы с обильною пищею. Сергий веровал, что рука дающего не оскудеет, и, действительно, слава о чудесах и великом духовном Наставнике широко разошлась за пределы Московского княжества, принося с собою и новые средства для широкого благого строительства. Народ обрел в Преподобном отце наставника, судью справедливого, целителя как духовных, так и телесных немощей своих, и заступника перед всякого рода утеснителями. Истинно, никто более него не подходил под характеристику Святого древней Руси-«Земной Ангел и Небесный Человек».

Можно было бы думать, что Троицкая Обитель под управлением уже столь прославленного, благодатного и возлюбленного игумена будет крепка и едина духом и безопасна от всяких внутренних потрясений, но вот случилось происшествие, которое едва не лишило Обитель ее Благодатного Покрова и не нарушило само основание ее. Возможно, что причиною этого опять-таки явилось недовольство, таившееся среди братии из-за введения общежития. В жизнеописании нет на это определенных указаний, но связано оно со Стефаном, братом Преподобного.

В один субботний день сам Преподобный служил и был в алтаре, Стефан же, брат его, стоял на клиросе. И вот Преподобный слышит голос брата, резко выговаривающий канонарху за какой-то, по его мнению, непорядок в чинопоследовании. На ответ, что так правят службу по указанию самого игумена, Стефан запальчиво, в раздражении произнес: «Какой он игумен! не я ли старше его? не я ли основал место сие?» При этом произнес он и другие немирные слова, которые тоже услышал Преподобный «и ина некая изрек, их же не лепо бе».

Дослужив всенощную, Преподобный и виду не подал, что слышал, но в ту же ночь оставил монастырь. Трудно сказать, какая именно мысль побудила его, по окончании вечерни, тайно удалиться из монастыря. Игуменство с самого начала не привлекало его и скорее тяготило, но, зная всю ясность, все спокойствие и долготерпение его, невозможно предположить, чтобы поступок брата так повлиял на него, что он оставил Обитель, чуть не собственноручно выстроенную им. Несомненно, более глубокие причины заставили его принять столь остров решение.

Он чувствовал, что тут не один Стефан, но многие среди братии недовольны на него за введение общежития, за многие суровые правила жизни, и решил не разжигать страстей и предоставить иноков их совести. Вероятно, Высшее Водительство, всегда направлявшее его, и здесь подсказало ему это решение, ибо этим поступком он, с одной стороны, показал пример великого самоотречения, нежелание служить причиною раздора и явить хотя бы намек на придержание к власти, с другой же ­как бы налагал новое испытание на свою духовную паству, чтобы тем ярче выявить негодных и отобрать лучший элемент, а также заложить еще один духовный очаг. Итак, глухою ночью вышел он, одинокий, из столь любимой им Обители искать нового подвига, нового строительства. И наутро, усталый и запыленный, он у врат Махрищского монастыря, основателем и настоятелем которого был его друг Стефан. Узнав о прибытии Преподобного Сергия, Стефан велел ударить в «било» и со всею братией спешит ему навстречу. Поклонясь друг ДРУГУ до земли, ни один не хочет подыматься первым. Наконец, Сергию, как пришедшему, пришлось уступить и благословить Стефана. После продолжительной беседы любви Сергий рассказал ему о происшедшем в его Обители и просил его дать ему проводника для отыскания места для основания нового пустынного жития.

Обойдя многие пустынные места, Преподобный нашел подходящее место на реке Киржач. Там Преподобный и поселился и заложил основание храма во имя Благовещения Пречистой Богоматери. Но не долго оставался он в одиночестве. После его ухода произошло смятение в Обители. Большинство было глубоко огорчено. Наступившее тягостное настроение и безначалие тотчас же после ухода Преподобного настолько потрясло дух подвижников, что некоторые из них стали удаляться в другие монастыри, а наиболее преданные решились искать Преподобного. Долго странствовали они по необитаемым лесам Владимирской губернии без всякого успеха. Пока, наконец, некоторым из них, шедшим мимо Махрищского монастыря, удалось узнать от братии монастыря о пребывании своего Наставника. В великой радости одни из них немедленно ушли к Сергию на Киржач, другие же поспешили в свою Обитель оповестить скорбевшую братию и пришли позднее. Преподобный по-прежнему с любовью принимал их и вновь строил им кельи.

Он, всю свою жизнь искавший уединения, никогда не мог остаться один; чудесный Огонь, горевший в нем, привлекал к нему хотя бы раз увидевших его. Всю свою жизнь он отказывался от власти, никогда никого ни в чем не приневоливал, и более всего любил богомыслие и труд, а люди жаждали его слова, его наставления. Так же никогда ни от кого не ждал он помощи. Для него вся помощь была в нем самом и в Ведущей его Благодати. И, может быть, нигде так ярко не сказалась эта черта «неоскудения духовного», как в его уходе на новое заложение и строение еще одной духовной твердыни.

Когда разнеслась весть, что Преподобный основывает новую Обитель, много подражателей пришло к нему, монахов и мирских. Князья и бояре дали денежные пособия на устроение нового монастыря. При таком содействии работы по устройству нового общежития и церкви быстро подвигались.

Тем временем старцы, оставшиеся в покинутой Обители, видя, что их великая Обитель с каждым днем пустеет, решили отправиться к митрополиту Алексию с просьбой о воздействии на Преподобного. Святитель обещал им возвратить их игумена и немедленно послал к Сергию двух архимандритов Герасима и Павла с посланием, исполненным искреннею любовью и признательностью ко всем подвижническим трудам Преподобного, и увещеванием вернуться в Обитель Пресвятой Троицы и утешить плачущую в разлуке братию. «Только не ослушайся нас, и милость Божия и наше благословение всегда пребудут с тобою».

И принял Сергий, не отверг просьбу братии и митрополита, и вернулся в любимую Обитель свою. Святитель Алексий, глубоко чтивший его, немедленно прислал к нему богатую утварь для нового храма, освященного во имя Благовещения, и вклады и дары для Обители Кирясачской. Преподобный назначил своим преемником в новоучрежденной Обители ученика своего Романа и вместе с другими, пришедшими из великой Обители к нему на Киржач, поручил ему хранить правило общежития, сам же вернулся в свою Троицкую Обитель,

Епифаний трогательно описывает это возвращение: «Умилительно было видеть, как одни со слезами радости, другие со слезами раскаяния ученики бросились к ногам Святого Старца; одни целовали ему руки, другие — ноги, третьи — самую одежду его; иные, как малые дети, забегали вперед, чтобы налюбоваться на своего желанного Авву, и крестились от радости; со всех сторон слышались восклицания: «Слава тебе, Боже, обо всем Промышляющий! Слава Тебе, Господе, что сподобил Ты нас, осиротевших было, увидеть нашего Отца». И Преподобный радовался духом, видя любовь и раскаяние чад своих, утвердившихся в опыте преданности и послушания. Так Преподобный по своей величайшей кротости и чуждый всякого насилия, изгнавший себя из монастыря, дабы не встать на пути изгонявших его, возвратился в Обитель в новом обаянии своего облика, всеми желанного, всеми возлюбленного Отца и Заступника. Сергий победил и достиг высшего, оставаясь верным своему основному правилу, что не насилие, но свобода и любовь побеждают. После таких испытаний, после очищения Обители от негодного элемента жизнь подвижников Троицкой Лавры потекла мирно.

Уже с половины жизни Облик Преподобного вошел в сознание народа русского как Всенародный Учитель, Заступник и Ободритель. Кто может исчислить, какое множество народа шло к нему со всеми своими нуждами, большими и малыми? Но слава о святости и мудрости Сергия распространилась по всей Руси и помимо воли выдвинула его и на поприще государственной деятельности.

К этому времени устанавливается и его великая дружба со святителем Алексием, утвержденным в звании митрополита всея Руси! Святитель Алексий часто приезжал в Троицкую Обитель отдохнуть и посоветоваться с мудрым Старцем. Эти два великие подвижника, духовно соединенные узами любви и понимания, в полном единении работали на благо народа русского, всячески помогая духовному просвещению и строительству Земли Русской. Можно сказать, что они явились наследниками и продолжателями дела Св. Петра, первого митрополита Московского, по собиранию и укреплению Московского Государства. Часты в то время были междуусобия среди князей, оспаривавших друг у друга ханский ярлык на великокняжество, и митрополит Алексий, неоднократно возлагал на Преподобного труднейшие политические поручения словом и убеждением усмирить распри удельных князей и привести их к признанию верховной власти князя Московского. И настолько было велико обаяние личности Преподобного, что самые упорные смирялись перед силою и мудростью его слова.

Также около этого времени совершается величайшее дело по распространению и насаждению новых обителей учениками Преподобного. По разным направлениям широко наметились эти ячейки духовной культуры. Преподобный, кроме своей первоначальной обители на Маковце, сам построил и обитель Кирчажскую. Кроме того, по поручению Великого Князя Дмитрия Иоановича, основал два Дубенских монастыря, затем Московский Симонов монастырь и Голутвинский. Им же, по просьбе князя Владимира Андреевича Храброго, был заложен монастырь Высоцкий в Серпухове. Преподобный Сергий помогал и митрополиту Алексию в устройстве Московского

Андроникова монастыря. Причем все места для обителей Преподобный избирал сам лично, совершая все эти многоверстные передвижения пешком. Еще при жизни Преподобного ученики его были поставлены им игуменами в основанных им монастырях. Так, блаженный Роман — первый игумен Киржачской обители. Преподобный Андроник — настоятель Спасского монастыря на реке Яузе, из которого вышли знаменитые иконописцы Даниил Черный и Андрей Рублев. Блаженный Сергий и Павел — основатели

Борисоглебского монастыря. Святой Феодор, племянник Преподобного,­игумен СимоновскогО монастыря, Преподобный Мефодий Яхромский ­основатель Свято-Никольского Пешнохского монастыря. Преподобный Афанасий — первый игумен Серпуховского Высоцкого монастыря. Преподобный Авраамий — устроитель обители на Галицком озере, построивший потом еще три монастыря в Чудской земле. Никон Радонежский, которого Сергий за полгода до своей кончины поставил своим преемником в Троицкой Обители.

Духовными советами Преподобного пользовались также подвижники Кирилл и Ферапонт, основатели знаменитой Кирилло-Белозерской обители на Белом Озере. Преподобный Савва — основатель монастыря Сторожевского. Преподобный Сильвестр Обнорский — игумен Воскресенского монастыря на Обноре. Преподобный Павел Камельский, или Обнорский, Преподобный Сергий Муромский. Преподобный Дмитрий Прилуцкий, Иаков — основатель Предтеческой Железноборской обители, Ферапонт Можайский и пр… В общем, ученики и «собеседники» Преподобного основали до 40 монастырей нового типа, ученики его учеников еще около 60. Из Московской области введенное Святым Сергием монастырское общежитие распространилось на север — в обширную область Поморья и на запад — в области Псковскую и Новогородскую.

Итак, по его почину пустынное житие широко распространилось в Московской Руси. В XV и XVI веках все леса северной Руси населились пустынножителями, духовными чадами и подражателями Преподобного. Около этих уединенных хижин быстро вырастали новые и новые обители. В XV веке в одной Московской Руси было основано до 57 пустынных монастырей. Велико было историческое значение монастырей в деле строительства РОССИЙСКОГО Государства, ибо, по завету Преподобного, они основывались в местах пустынных и диких и, ковечно, привлекали к себе население, которому было удобнее и духовно радостнее и прочнее жить при них. Таким образом, они явились истинными рассадниками жизни и просвещения, своего рода колонизаторами; они развивали земледелие, строительство, насаждали ремесла и на культуре духа закладывали основу государственности.

Итак, Святой Сергий явился отцом северного русского монашества, основоположником Святой Руси и также предтечею будущих старцев. Но, помимо того, велико было его значение и в общегосударственной жизни народа. Мы видели, как неоднократно он улаживал распри между князьями, грозившие неисчислимыми бедствиями молодому государству. Он же скрепил своею подписью закон о престолонаследии от отца к сыну, положивший конец междуусобным соискательствам, раздиравшим Землю Русскую. Но апофеозом деятельности Преподобного было его историческое благословение на страшную битву великого князя Дмитрия. Он знал, какое следствие будет иметь его слово, и принял на себя эту ответственность. И следствием этого вдохновения и ободрения была великая победа над вековыми утеснителями. Победа эта явилась поворотным пунктом в истории молодого Московского Государства, несмотря на еще угрожавшее нападение врагов, все же она настолько укрепила веру народа в свои силы, настолько подняла дух его, что Московское Государство смогло укрепиться, чтобы с течением времени развиться в Великую Державу Всероссийскую.

Около 1377 года митрополит Алексий, чувствующий уже себя стареющим и слабым и давно лелеявший мысль оставить после себя преемником Преподобного Сергия, решил воспользоваться обычаем, установившимся у русских митрополитов, еще при жизни назначать себе преемника. По вызову митрополита Преподобный явился к нему, и посреди дружественной, духовной беседы Алексий приказал принести золотой «парамандный» крест митрополичий с драгоценными камнями и подал его Преподобному. Но Святой просто ответил:

«Прости мне, Владыко, от юности я не был златоносцем и в старости подобает мне быть в нищете».

«Знаю, что таково было всегда твое житие,- ответил митрополит,- но теперь яви послушание и прими от меня дар сей в благословение». И сам возложил на Преподобного крест. При этом он сообщил ему о возможном назначении Киприана в митрополиты и выразил ему все свои опасения и сомнения в этом человеке, тогда как Преподобного он настолько знает, что с великою радостью назначает его своим преемником. И снова просил его не отказываться, указывая и на то, что назначение его будет всеми радостно принято, ибо таково желание от великого князя до простых людей. Но Сергий оставался непреклонен:

«Прости мне, Владыко,-говорил он,-ты хочешь возложить на меня бремя выше меры, но ты не найдешь во мня того, что ищешь. И если не хочешь ты отогнать моей нищеты от слышания твоей святыни, не говори более о том».

Алексий понял и не настаивал более. Знал он твердую волю своего друга. Преподобный мог делать лишь то, к чему был призван, лишь водительству внутреннему верил он. И здесь он сумел убедить Святителя, что и для церкви лучше, если он будет продолжать свое дело.

И в этом случае Преподобный выказал себя прозорливцем. Внутренний голос, или, вернее. Силы Высшие,, водившие им, не предназначали его к этой деятельности. Вскоре после этого, 12 февраля 1378 года, на 78-м году жизни умер Святитель Алексий, и тотчас же началась десятилетняя борьба за митрополичью кафедру. Печальная страница эта была в истории церкви.

Соперники, оспаривавшие друг у друга кафедру, были архимандрит Михаил, почему-то прозванный Митяем и бывший духовником Вел. Кн, также епископ Дионисий и Киприан, но самым сильным был Михаил. Все эти соперники наперерыв старались заручиться благословением Святого Сергия — столь велик был его авторитет. Михаил, не добившись его, простер свою дерзость до, того, что стал угрожать самому игумену Троицкой Обители за его якобы неодобрение в снискании им власти и грозил разрушить монастырь. Но св. Сергий только говорил братии:

«Митяй негодует на нас и замышляет недоброе против нас, но не увидит он Константинополя, не увидит посему и сана митрополита».

Пророчество Преподобного исполнилось. Архимандрит Михаил, отправленный великим князем в Константинополь, чтобы принять жезл митрополита, скоропостижно скончался в пути. После этого митрополит Киприан в 1381 году был вызван из Киева в Москву.

Велика была утрата в лице Святителя Алексия для молодого, еще не окрепшего государства. Но великий князь Дмитрий, лишившись в Святителе Алексии своего заступника и главного советника, нашел его в Преподобном. Нравственное влияние Преподобного на князя Дмитрия было велико. Теперь мы подходим к самому ответственному и героическому времени в жизни Преподобного, к благословению им русского воинства на великую Куликовскую битву.

Сделаем краткий исторический обзор того времени. Уже около двух веков Русь томилась под игом татар. Князья то и дело путешествовали в Золотую Орду с подарками и данью к ханам. Не имея единодушия между собою, князья и не помышляли свергнуть иго, столь тяжкое для Руси. Наоборот, они даже во взаимной вражде за великокняжеский ярлык не раз сами приглашали на помощь себе татар. Много кровавых страниц хранит этот период русской истории. Но, наконец, московским князьям, поддержанным церковью, удалось сосредоточить великокняжескую власть в своих руках и начать великое дело собирания и строительства Русского Государства. Первым митрополитом, перенесшим свою митрополию в Москву и тем закрепившим значение Москвы для всей Руси, был Петр. Его выдающийся ум прозревал в будущее, и ему удалось даже завоевать уважение ханов к Русской Церкви. По преданию, он предсказал величие Москвы, хотя сам и жил еще во время могущества Орды. Преемник его

Алексий уже видел зарницы этого величия; Сергию же выпала величайшая историческая миссия нравственно поддержать и благословить великого князя Дмитрия на первое поражение татар.

Когда в 1375 году Дмитрий двинулся на Михаила Тверского, своего главного внутреннего противника, происками исхлопотавшего себе от Золотой Орды великокняжеский ярлык, то его уже поддерживало большинство князей, и ему удалось разбить Михаила и принудить его к отказу от всех притязаний. Дмитрий уже не так считался с Ордой. Новый дух, сознание единства соединяли князей, изменилось и сознание народа; видя единение среди своих вождей, народ окреп духом, страх перед врагом стал утихать, и явилось сознание своего права и достоинства.

В Золотой Орде, в это время, ханом был Мамай, и, конечно, он не мог отнестись спокойно к высказанному пренебрежению его указу и к растущей самостоятельности Дмитрия, и он начал посылать новые карательные отряды на Русь.

В 1377 году татары неожиданным набегом разграбили Нижний, и в 1378 году была выслана новая рать под водительством мурзы Бегича, но Дмитрий обходом и стремительным натиском нанес первое поражение татарам на реке Боже. Событие это сильно подняло дух народа русского.

С этого времени Мамай решил похоронить всякую память о России под развалинами и пеплом. Он собрал всю Волжскую Орду, сговорился с литовским князем Ягелло и русским князем Олегом Рязанским и летом в 1380 году поставил свою ставку при устье реки Воронежа. Время для Руси настало грозное. Митрополит Алексий уже умер, нового митрополита еще не было, ибо в церкви происходили смуты соискательства. И тут выступил во всей силе своего обаяния Преподобный Сергий. Кто же другой мог поднять весь народ и вдохнуть такую несокрушимую веру в правоту дела, следовательно, и в победу? Самый мирный подвижник, чуждый всякому насилию, без колебания благословляет князя и воинство его на подвиг за правое дело, за народ, за Русь.

18 августа Дмитрий со многими князьями и воеводами едет в Обитель за последним благословением Преподобного перед страшным боем. Можно себе представить, сколь сурово и торжественно было это молебствие и напутствие! Князь спешит к своим храбрым сподвижникам, ибо гонцы один за другим приносили вести о передвижении врага, но Преподобный просит, чтобы он отслушал божественную Литургию и остался к трапезе: «Обед сей тебе. Государь, будет на пользу». И среди трапезы Преподобный исполнился пророческого духа и воскликнул: «Господь Бог тебе помощник. Еще не пришло время тебе самому носить венец сей победы с вечным сном, прочим же многим сотрудникам твоим плетутся венцы мученические с вечною памятью». После трапезы, осенив крестом и святою водою князя и воевод, Преподобный Сергий, может быть, желая еще раз утвердить в мыслях всех присутствовавших правоту подвига их и что иного выхода не остается, обращается к князю со словами: «Подобает тебе, Господине, заботиться о стаде, порученном Богом, и выступить против безбожных». И затем вопрошает: «Все ли ты сделал, все ли меры использовал, чтобы предотвратить страшную битву?»: И князь ответил, что он все сделал, но безуспешно.

«Если так,- сказал Сергий,- то врага ждет конечное погубление, а тебя помощь и слава от Господа».

Князь в глубоком душевном волнении внимал словам Преподобного и припал к ногам его для последнего благословения. Осенив его еще раз крестом. Преподобный тихо сказал ему: «Иде же, Господине, небоязненно. Господь поможет тебе на безбожных врагов, ты победишь враги твоя!»

Окрыленный и обнадеженный словами Преподобного, Дмитрий спешит к воинству своему. Преподобный же, проводив князя, почти безвыходно пребывал со своею братией в церкви, посылая всю силу духа своего на помощь великому делу. Находясь в великом духовном подъеме, Преподобный

в прозрении увидел необходимость еще раз укрепить мужество воинства и решил послать великому князю с собственноручной грамотой двух иноков, подвизавшихся в числе братии,- Александра Пересвета (бывшего боярина Брянского) и Андрея Ослябя (боярина Любецкого), мужество которых и искусство воинское было еще у всех в памяти; за необыкновенную силу они прослыли богатырями. Этих-то иноков Сергий и избрал помощниками князю, чтобы они своим мужеством, как всецело отдавшие себя Богу, послужили примером его воинству, И как бы прозревая их близкую кончину, Преподобный облек их в великую схиму. И, вручая им для передачи князю грамоту, оканчивавшуюся словами: «…чтобы ты. Господине, так и шел вперед, а поможет ти Бог и Святая Богородица», сказал: «…Мир вам, возлюбленные о Христе братие! Мужайтесь… приспело время вашея купли».

Тем временем Дмитрий с воинством подошел к Дону, и воеводы заколебались — переходить ли им Дон, ибо в случае отступления путь будет отрезан. Потому можно себе представить, какое впечатление произвела весть о прибытии таких необычных посланцев с грамотой Преподобного, пророческой и указующей идти вперед. Великий Заступник Земли Русской как бы сам посетил и благословил на победу воинство русское. Посещение это в столь важную и решительную минуту повлияло на исход всей битвы. Теперь и самые слабые сердца запылали храбростью и жаждою подвига. Дмитрий, приняв личное начальство над воинством, смело повел свои полки на К уликово поле.

Наступил грозный день битвы (8 сентября 1380 г.). Приводим прекрасное описание приготовления к этому бою у Бориса Зайцева.

«8 сентября 1380 года! Хмурый рассвет, Дон и Непрядва, Куликово поле и дух Слова о Полку Игореве! Русь вышла снова в степь мериться со зверем степи. Как все глубоко, напряженно и серьезно! Перед сражением молятся. Читают «ратям» грамоту Преподобного. Над ставкой стяг великокняжеский с золотым образом Спасителя. Осенние туманы, медленный рассвет, хладносеребряный. Роса, утренний холод. За Непрядвой не то стоны, не то грохот дальний. Люди умываются, подтягивают у коней подпруги, надевают чистые рубахи и в пocледний раз оружие свое страгивают. Строятся. Идут на смерть…»

«К полудню показались и татары. Дмитрий выехал драться лично, «в первом суйме»-передовой стычке. Таков обычай. Ранен не был, но доспех помяли. Тут же, по преданию, на зов татарского богатыря выскакал Пересвет, давно готовый к смерти, и схватившись с Челибеем, поразив его, сам пал…»

«Началась общая битва, на громадном по тем временам фронте в десять верст. Сергий правильно сказал: «Многим плетутся венки мученические». Их было сплетено немало…»

Преподобный же в эти часы находился со всею братией в церкви, тело его было здесь, но духом он был там, где совершалась судьба России. Перед его духовными очами проходили все перипетии боя, он сообщал братии о ходе битвы, от времени до времени называя имена павших воинов и тут же читал заупокойные молитвы за них. Наконец, он возвестил о совершенном поражении врагов и воздал со всею братией благодарение Богу.

Предсказание Преподобного Сергия исполнилось. По возвращении своем Дмитрий, уже во славе Донского героя, немедленно едет к Преподобному, чтобы вознести благодарение Господу и принять благословение Сергия. Трогательная была встреча. Вновь служили молебствие, но и панихиды ­потери были огромные.

Но велико было значение победы. Она еще больше подняла дух народа и почитание Преподобного еще более возросло. Но не успела еще Русь окрепнуть от страшной Куликовской битвы, как уже нагрянул новый удар, Тохтамыш. разбив Мамая и завладев его ханством в Золотой Орде, пошел на Русь и, пользуясь изменою Рязанского князя Олега, двинулся

секретными дорогами на Москву. Дмитрий вынужден был бежать на север, в Кострому и Переяславль, собирать войско. Тем временем Кремль, оставшийся без князя, был предательски захвачен татарами. Тохтамыш, опустошив Москву и окрестности ее, разорил города Юрьев, Звенигород, Можайск, Боровск и др., но прослышав, что великий князь идет ему в тыл, не дойдя до Троицкой Обители, быстро удалился. Покров Сил Высших не допустил разгромления Святыни, прославленной подвигами Преподобного, и вражеские руки не коснулись священной Обители.

Страшны были татары, но еще страшнее и губительнее для Земли Русской были все еще продолжавшиеся раздоры между князьями. Как известно, некоторые из них в своем противодействии укреплению Московского вел. князя вступали даже в союз с врагами — татарами и литовцами. Преподобный Сергий, вместе со Святителем Алексием, и после него, всячески содействовал умиротворению таких раздоров и укреплению власти вел. князя Московского. Так, в 1365 году он посетил Нижний Новгород и склонил князя Бориса Конст., захватившего этот город у своего брата кн. Дмитрия, вернуть его и признать власть вел. кн. Московского. Так и в 1385 году вел. кн. обратился к Преподобному с просьбою уладить его отношения с грозным и неукротимым кн. Олегом Рязанским, давнишним врагом Москвы и союзником Мамая и Ольгерда. Вся жизнь этого вероломного князя прошла в интригах и походах; и не раз способствовал он и ханским нашествиям на Землю Русскую. Многих послов посылал Дмитрий к Олегу, но высокомерный князь никого не хотел слушать. Тогда вел. князь обратился к Преподобному. И вот Сергий, уже 70-летний старец, идет в Рязань, чтобы утвердить прочный мир между князьями. Чудный Старец долго беседовал с суровым князем и своим огненным духом и словами сердца привел его в такое умиление, что уговорил заключить вечный союз с вел. князем Дмитрием.

Искреннюю любовь и уважение питал к Преподобному сам вел. князь Дмитрий и во всех трудных вопросах обращался к нему за советом, нередко и сам навещал его. Преподобный был восприемником детей его, и даже духовная князя скреплена подписью Преподобного. В этой духовной навсегда был установлен порядок престолонаследия от отца к сыну; таким порядком был положен еще один камень основания Великого Русского Государства. Преподобный Сергий присутствовал и при кончине вел. князя Дмитрия в 1389 году.

Во второй половине XIV века с православного Востока стало проникать в мир славянский учение Григория Синаита, так называемое «умное делание», конечная цель которого состояла в установлении постоянного памятования или, вернее, через памятование введение в сердце непрерывного общения с Силами Высшими, для чего Давались многие предписания и даже чисто механические приемы этого умственного достижения. Нигде не находим указаний, чтобы Преподобный применял это «умное делание» в своем учении, вернее предположить, что он даже запрещал его. Ибо на личном опыте он знал, что постоянное общение с Иерархией Света достигалось, прежде всего и проще всего, путем раскрытия сердца. Раскрытие же сердца не требовало затраты времени ни на какие упражнения исключительно для себя. Среди сознательного и священного труда во имя Светлой Иерархии совершалось это любовное раскрытие, и в сердце устанавливался постоянный престол во имя Высшего. В познании сердца, этого великого и единственного двигателя и мерила духовности, Преподобный опередил многих духовных путников. Именно он нашел силу этого источника и через него приобщился к Миру Огненному; об этом ярко свидетельствуют его пламенные видения.

Приводим их, как они описаны в жизнеописании. Исаакий, ученик Преподобного, которого он желал видеть игуменом монастыря на ` Киржаче, просил его благословить на подвиг молчания. Сергий, не желая насиловать, уступил просьбам своего любимого ученика. В условленный день после совершения литургии, выйдя из северных врат, он обратился к стоящему около них Исаакию и осенил его в благословении на трудный подвиг крестным знамением. И увидел Исаакий, что из Руки Преподобного «исходит пламень и объемлет его». Он стал молчальником, когда же ему хотелось говорить, перед духовными очами его вставал пламень руки Сергия и ограждал его от нарушения обета. Лишь в этом случае, и еще в другом, он вынужден был нарушить свое молчание.

Однажды литургию служили Сергий, брат его Стефан и племянник Феодор; Исаакий и Макарий стояли в церкви. Вот видит Исаакий в алтаре четвертого, чудного образом, сослужащего им. На первом выходе с Евангелием Он шел за Преподобным и весь Облик Его так сиял, что Исаакий не мог смотреть на Него, и чудо это разрешило уста его, и он спросил рядом стоявшего Макария, который, казалось, тоже видел необычайное явление, не знает ли он, кто сей дивный Муж? «Не знаю,­ответил Макарий,- но меня объемлет страх, когда я взираю на Него».

По окончании литургии оба ученика обратились к Сергию, прося объяснить виденное ими. Сергий вышел из церкви, не промолвив ни слова, но когда вошел в келью свою, сказал им:

«Чада мои, если Господь уже открыл вам тайну сию, то и я не могу утаить от вас, что виденный вами был Ангел Господен, и не только теперь, но и всегда бывает такое посещение Божие мне, недостойному, во время совершения Божественной Литургии. Вы же сохраните сие втайне до исхода моего».

В другое время Преподобный также служил литургию, и в алтаре стоял его ученик, Симон экклезиарх, и тоже сподобился чудесного видения. Во время пения «Тебе поем» огонь спал «как бы с неба и ходил по престолу, объемля светом окрест весь алтарь» и окружая священнодействующего Сергия. При приобщении же им Св. Даров свился божественный огнь и вошел внутрь потира. Так Преподобный причастился огня неопалимого. В трепетном безмолвии стоял его ученик. Но Сергий духом прозорливости понял, что ученик сподобился видения, и спросил его причину потрясшего его трепета. «Я видел благодать Святого Духа, действующую с тобою»,-отвечал Симон. Но Сергий запретил ему возвещать кому-либо о виденном до дня его ухода.

Красиво отмечено это явление в книге Бориса Зайцева :

«Свет и Огонь! Легкий небесный пламень, как бы родственен, дружен теперь с Преподобным. «Друг мой Свет», «Друг мой Пламень»,-мог сказать пронизанный духовностью, наполовину вышедший из мира, Сергий. И не удивит рассказ экклезиарха Симона, видевшего, как огонь небесный сошел на Св. Дары при освящении их Сергием, «озарял алтарь, обвиваясь около трапезы и окружая священнодействующего Сергия».

Воистину, вся жизнь Преподобного могла быть выражена словами: «Ныне Силы Небесные с нами невидимо служат».

Отмечены в жизнеописании случаи прозорливости Преподобного. Один из них связан с именем друга его Святителя Стефана Пермского. Чудо это записано за два года до смерти Преподобного. Спеша в столицу, по делам церкви. Святитель Стефан, проезжая и находясь в девяти верстах от Троицкой Обители и не имея времени навестить своего друга, велел остановить лошадей и, встав, поклонился в сторону Обители со словами: «Мир тебе, духовный брат!» Преподобный сидел в это время за трапезой с братией и, духом прозрев такое приветствие, встал и на глазах удивленной братии отвесил низкий поклон и произнес:

«Радуйся и ты, Христов пастырь, мир Божий да пребывает с тобою».

Преподобный объяснил удивленным свидетелям, что он приветствовал епископа Стефана, который с пути послал им благословение. В воспоминании этого случая в Лавре до последнего времени сохранялся трогательный обычай; каждый день во время трапезной, по данному знаку, братия встает, и читается краткая молитва.

Можно оказать, что вся жизнь Преподобного была достоянным прозрением в далекое и близкое будущее. Только огненным напряжением и приобщением достигал он этого трудного качества. Преподобный знал это великое обострение чувств. Все приходившие к нему находили неувядаемую свежесть сердца. И не каким-то особым приемом, но простым открытием сердца достигал он этого постоянного обострения чувств, преображавшего каждодневность подвига в радостное и торжественное служение на благо ближнему.

К концу жизни Преподобному Сергию явлено было чудесное видение, неразрывно связанное впоследствии со многими его посмертными чудесами.

Несомненно, у Сергия было глубокое почитание Богоматери; тому свидетельствует и второй основанный им монастырь на Киржаче во имя Благовещения, также и его последние слова, обращенные к братии, в которых он вверял любимую паству и Обитель Покровительству и Заступничеству Пречистой. Но более всего, конечно, подтверждает это видение Пречистой на закате дней его. Это благодатное видение явилось как бы завершением всего пройденного им пути Огненного Служения и утвердило созданное им дело. Некоторые относят его к 1387 году, в одну из пятниц Рождественского поста. В эту незабвенную ночь для Троицкой Обители, когда вся братия спала мирным сном. Святой же Сергий горячо молился перед иконою Божьей Матери; совершив обычное свое правило, он сел немного отдохнуть. Тут же находился его келейник Михей. Внезапно Преподобный воспрянул и сказал ему:

«Чадо, трезвись в бодрствуй, сейчас имеет быть нам чудесное посещение», и едва произнес он, как услышан был голос: «Се Пречистая грядет».

Святой Сергий поспешил в сени, и тут осенил его ослепительный свет, ярче солнечного, и он телесными глазами увидел Царицу Небесную с Апостолами Петром и Иоанном, блиставшими светом несказанным. Преподобный, не будучи в силах вынести объявшего его трепета, пал на землю. Пречистая прикоснулась к нему рукою и сказала:

«Не ужасайся, избранник кой. Услышана молитва твоя, не скорби больше об учениках твоих и об Обители своей не скорби более. Ибо отныне она всем будет изобиловать, и при жизни твоей и по смерти твоей неотступна Суду Я от Обители твоей». Сказав это, Пречистая стала невидима.

Преподобный, исполненный великого потрясения, пребывал как бы в исступлении ума. Прийдя в себя, он нашел Михея, лежащего замертво. Очнувшись, Михей стал спрашивать: «Отче, что значит это ужасное и чудное видение, ибо душа мок от ужаса едва не разрешилась от тела?»­Но Преподобный и сам еще не мог говорить от великого трепета, охватившего его, и так стояли они друг против друга в безмолвии и в удивлении. По истечении некоторого времени, придя окончательно в себя, Преподобный послал Михея позвать иноков Исаака и Симона и передал им все подробности благодатного Посещения. После радостных, духовных и сердечных восхищений было совершено молебствие, иноки разошлись по кельям. Но Преподобный всю ночь провел без сна, слишком полна была его душа восторгом неизреченным.

Б 1388 году Преподобный похоронил любимого ученика своего Исаакия молчальника, а в 1392 году преставился и Михей, живший в одной келий со своим наставником, свидетель многих .чудес, совершенных Сергием, и удостоенный, наконец, видения Небесной Зари и Света необычайного, окружавшего посетившую их Богоматерь. После этого Посещения и той духовной высоты, которой достиг Преподобный, он уже не долго жил. За полгода до своей кончины Преподобный получил откровение о своем исходе. Призвав братию, он вручил управление Обителью своему ученику преподобному Никону, сам же удалился в келью, в полный затвор, пребывая в безмолвии.

25 сентября 1392 года на 78-м году от рождения, приобщившись Святых Даров, принесенных в его келью, Святой Сергий благословил собравшуюся вокруг него братию, сказав:

«Вот я отхожу к Богу, меня призывающему, вас же предаю Господу и Его Матери.

Она да будет вам прибежищем и стеною крепкою от сетей вражеских». После чего мирно отошел.

По свидетельству братии, в момент преставления лик Преподобного озарился светом, и необыкновенное благоухание наполнило келью.

Епифаний, жизнеописатель Преподобного Сергия, дал нам трогательный бытовой облик, сквозь который сияет свет незримый, но он бессилен, да и вообще кто может поведать о внутренней духовной жизни Сергия, о ее таинственной глубине. Но все же личный, духовный и неповторяемый опыт Преподобного озаряется для нас его пламенными видениями, они, как огненные вехи, указуют нам пройденный им путь в Обитель Горнюю. Из самих слов, сказанных им свидетелям его огненных видении, можно видеть, что для него самого они были даже обычны. Значит, сколь высоко должно было быть его духовное преображение, чтобы выдерживать такие пламенные проявления общения с Обителью Огненной? Воистину, с Сергием «говорили Горние Силы на языке Огня и Света!». Воистину, он был избранником Высших!

Вся жизнь Преподобного от самого детства носит на себе печать этой избранности. Таинственный схимник, его пророческие слова уже являются первыми вехами его предназначенного пути. Нам довелось слышать в устной передаче предание, живущее среди народа, что таинственный схимник передал отроку Варфоломею и чудесный камень с указанием зарыть его в определенном месте. Нигде не записано, где зарыт камень, но придет время и будет указано это место. Так еще живо в народе понимание той духовной силы, которая в течение многих столетий питала Землю Русскую.

Само избрание им места для пустынного жития, не было ли оно также предназначено Руководившими им Силами Горними? Не мог ли духом прозреть чудный юноша все великое значение этого места? И разве вся последующая жизнь его не есть планомерное раскрытие тайн духовных. И разве не приобщался он «пламени неопаляющего»? Разве не сослужил ему Дух Пламенный? И не преступила ли Сама Пречистая порог сеней кельи его? Все это, наряду с его великим самоотречением и приношением всего себя на служение ближним, с принятием на себя ответственности духовного водительства целого народа, страны и огненным благословением напутствовавшего воинство в решительную битву, духовно с Силами Небесными приобщаясь к ней, делает его облик неповторенно прекрасным, сияющим Мощью Огненной Великого Вождя и Строителя.

Могут спросить — почему же Сергий не последовал за князем на битву? Неужели он не мог покинуть монастырь? Неужели он считал такую битву недостаточно значительной? Неужели он не желал руководить князем во время битвы?

Конечно, иные соображения остановили Преподобного в монастыре. Если битва была решающей, то и духовное руководство должно было быть чрезвычайным. Лишь на месте, у Престола Огненного, Сергий умножал свою силу. В такую минуту требовалась соединенная мощь Света и Преподобный сердцем сослужил с Силами Невидимыми. Так воин Сергий избрал дозорную башню, чтобы нести несменную стражу. Не могут силы возрастать в смятении битвы, но луч Света идет за воинами из Обители Огненной. Так нужно понимать мудро распределение сил.

Может быть, не сам Сергий остановил себя в монастыре. Может быть, он очень стремился с князем. Может быть, Сослужитель Огненный шепнул ему: «Останься здесь, где уже создан Престол Огненный». Не пребывал ли он все время битвы в непрестанном бдении, в духовном подъеме и прозрении всего хода битвы? Может быть, он направлял Легионы Небесные на осуществление Новой Зари?

Почему облик Преподобного так мощно запечатлелся в народном сознании?

Почему народ так возлюбил его и поставил превыше других подвижников?

Народ инстинктивно чуял, что вся жизнь Преподобного была самоотверженным служением во благо ближних. Народ чуял, что в сердце его звучала боль мира, что он всего себя полагал на пользу мира и тем зажигал свое презрение.

Ведь немало мужества нужно было, чтобы утвердить государственные дела по своему внутреннему прозрению. Он знал, давая совет вел. кн. и благословляя его на великую решительную битву, какие последствия будут иметь его указания, и принял на себя ответственность. Принятие ответственности всегда почиталось как испитие Чаши, и Огненный Дух Преподобного знал, как нужна эта Чаша миру, и принял и вознес ее.

Каждое слово, каждое действие Преподобного носило на себе печать убедительности. Той убедительности, которая даже поверх основной мудрости покоряет себе. Когда каждый в глубине существа своего сознает, что так и должно быть и не может быть иначе. Конечно, и это качество прежде всего вытекало из Благодати общения с Хранителями Невидимыми, неизменно пребывавшей в сердце его.

Сергий — это живая связь с Миром Огненным!

Может быть, ничто так не приложимо к облику Преподобного, как определение духотворца. Именно вся жизнь его была непрестанным духотворением. Народ чуял этот священный дар и стекался к нему со всех сторон, чтобы приобщиться и почерпнуть этой незримой и несказуемой мощи. Чем же иначе объяснить то живительное действие, то высоко ободряющее и возносящее влияние, то чувство духовной крепости, которое ощущали и уносили с собою все окружавшие и приходившие к нему?

Так, по преданию тех же безымянных странников, братия утверждала, что около Преподобного все оживало и даже злаки лучше росли. И не перечесть тех, кто в .видениях и во снах получил совет и помощь Преподобного в телесных и духовных нуждах своих. Днем и ночью дух его бодрствовал над возлюбленным народом.

Как Пламень неугасимый и неисчерпаемый, стоит он и сейчас на дозоре, сердцу и духовным очам доступный и зримый.

Множество светильников Земли Русской зажглось около Огня его, еще больше, может, предстоит… Неисповедимы пути духа…

Из статьи Николая Рериха «Душа народов»: «Как бы ни болело сердце русское, где бы ни искало оно решения правды, но имя Святого Сергия Радонежского всегда останется тем прибежищем, на которое опирается душа народа. Будет ли это великое имя в Соборе, будет ля оно в музее, будет ли оно в книгохранилище, оно неизменно пребудет в глубинах души народной.

Опять далеко за пределами церковного подвига строительное и просвятительное имя Святого Сергия хранится в сердцах, как драгоценнейший Ковчег Духа. Хранится оно, как прибежище народного сознания в трудные минуты мировых перепутий. Не затемнится в существе своем имя Святого Сергия, не затемнится во множестве других имен ­сокровищах души народной, от древних и до многих современных. Тогда, когда нужно, народ опять обращается к выразителю своей сущности»…

И сибирский писатель Георгий Гребенщиков в лекциях своих, посвященных Преподобному Сергию, знаменательно связывает это великое имя с Сибирью, со славным строительством и неутомимостью.

Вот и страница из прекрасной книги Бориса Зайцева о Преподобном:

«СЕ. Сергий родился более шестисот лет назад, умер более пятисот. Его спокойная, чистая и святая жизнь наполнила собой почти столетие. Входя в него скромным мальчиком Варфоломеем, он ушел одной из величайших слав России».

«Как Святой, Сергий одинаково велик для всякого. Подвиг его всечеловечен. Но для русского в нем есть как раз и нас волнующее: глубокое созвучие народу, великая типичность — сочетание в одном рассеянных черт русских. Отсюда та особая любовь и поклонение ему в России, безмолвное возведение в народного святого, что навряд ли выпало другому».

«Сергий жил во времена татарщины. Лично его она не тронула: укрыли леса радонежские. Но он к татарщине не пребыл равнодушен. Отшельник, он спокойно, как все делал в жизни, поднял крест свой за Россию и благословил Дмитрия Донского на ту битву Куликовскую, которая для нас навсегда примет символический) таинственный оттенок. В поединке Руси с ханом имя Сергия навсегда связано с делом созидания России».

«Да, Сергий был не только созерцатель, но и делатель. Правое дело ­вот как понимали его пять столетий. Все, кто бывал в Лавре, поклоняясь мощам Преподобного, всегда ощущали образ величайшего благообразия и простоты, правды, святости, покоящийся здесь. Жизнь «бесталанна» без героя. Героический дух средневековья, породивший столько святости, дал здесь блистательное свое проявление».

«И естественно, что мерою отношения к Сергию мерили само общество, самый народ. Одних взволнует, умилит; другим отвратен облик неземной, идущий в жизнь и просветляющий ее. Им Сергий враг».

«Он враг всем ненавистникам .Христа, всем утверждающим себя и забывающим об Истине. Их очень много в наше время, когда «раздрание» мира зашло так далеко. Татары, может быть, не тронули бы Сергия, если бы добрались до Лавры; у них было уважение к чужой религии. Митрополит .Петр получил от Узбека охранительную грамоту для духовенства. Наш век, в сознании полнейшей правоты, разгромил Лавру, надругался над мощами Сергия, ибо поверхность века нашего есть ненависть ко Христу, мешающему быть преступником и торгашом».

«Но не во власти века затемнить образ Преподобного. Народ, в округе, создал уже легенду, что истинные его мощи ушли в землю — до поры до времени Святой опять уединился, как уходил от мира грубого при жизни.

Так это или нет, но несомненно, облик Сергия — теперь и в ореоле мученичества,- светит еще чище, еще обаятельнее. Ведь и Христос победил, быв распят…» И еще страница:

«Итак, юноша Варфоломей, удалившись в леса на «Маковицу», оказался создателем монастыря, затем монастырей, затем вообще монашества в огромнейшей стране. Меньше всего думал об общественности, уходя в пустыню и рубя собственноручно «церквицу», а оказался и учителем, и миротворцем, ободрителем князей и судьей совести?»

«Участник и политики, и малых дел житейских, исцелитель, чудотворец… неутомимый труженик и духовидец, друг легкого небесного огня и радонежского медведя, Преподобный Сергий вышел во влиянии своем на мир из рамок исторического. Сделав свое дело в жизни, он остался обликом. Ушли князья, татары и менахи, самый монастырь его закрыт, осквернены мощи, а облик жив, и так же светит, учит и ведет».

«Мы Сергия видели задумчивым мальчиком, тихопослушным ; юным отшельником и игуменом; и знаменитым Сергием-старцем. Видели, как спокойно, неторопливо… восходил мальчик к святому. Видели в обыденности, за работой и на молитве, и на распутиях исторических, на

рубежах двух эпох. Из тьмы времен, из отжившего языка летописей иногда доносились слова его, может быть, и неточные. Мы хотели бы услышать и его голос — это заказано, как не дано нам проникнуть в свет, легкость, огонь его духа».

«Но из всего — и отрывочного, и случайного, и неточного — чистотой, простотой… веет от Преподобного. Сергий — благоуханнейшее дитя Севера. Прохлада, выдержка и кроткое спокойствие, гармония негромких слов и святых дел создали единственный образ русского святителя. Сергий глубочайше русский, глубочайше православный. В нем есть смолистость севера России, чистый, крепкий и здоровый ее тип… Сергий как раз пример — любимейший самим народом — ясности, света прозрачного и ровного. Он, разумеется, заступник наш. Через пятьсот лет, всматриваясь в его образ, чувствуешь: да, велика Россия! Да, святая сила ей дана. Да, рядом с силой, истиной мы можем жить».

«В тяжелые времена крови, насилия, свирепости, предательств, подлости неземной облик Сергия утоляет и поддерживает. Не оставив по себе писаний, Сергий будто бы ничему не учит. Но он учит именно всем обликом. своим — одним он утешение и освежение, другим — немой укор. Безмолвно Сергий учит самому простому: правде, прямоте, мужественности, труду, благоговению и вере».

Поистине замечательные страницы русских писаний посвящены Радонежскому, Заступнику Земли Русской.

Отойдя в Обитель Света, истинную родину свою, Преподобный не оставил заступничеством своим любимую им паству и Землю Русскую. Неоднократно являлся он кому-либо из братии. Видели его стоящим за всенощным бдением на своем месте, видели благословляющие братию. Осенью 1408 года к пределам московским вновь стали приближаться татары. Игумен Никон, ученик Преподобного, усердно молился, чтобы Господь сохранил Обитель, при этом призывал имя великого Основателя ее. Ночью, после молитвы, присел, чтобы отдохнуть, и вот видит святителей Петра и Алексия и с ними Преподобного Сергия, который сказал ему: «Господу угодно, чтобы иноплеменники коснулись и сего места, ты же, чадо, не скорби и не смущайся; Обитель не запустеет, а процветет еще более». Придя в себя, Никон поспешил к дверям, но они оказались запертыми. Отворив их, он увидел Святых, идущих от его кельи. Тогда понял Никон, что это был не сон, но истинное видение.

Предсказание Преподобного Сергия исполнилось. Татары разорили Обитель и сожгли ее. Но предупрежденные иноки временно удалились из монастыря, а когда враги отступили от пределов московских, Никон с незримой помощью Преподобного Сергия снова отстроил Обитель.

На протяжении столетий непрерывный поток людей со всех концов России, всех положений и состояний, стекался ко гробу Преподобного. Множество чудес и исцелений совершалось там, где в сердце нерушимо пребывала живая связь с великим Молитвенником и Печальником Земли Русской.

Одна из величайшие святынь Троице-Сергиевой Обители — икона Явления богоматери Сергию сопутствовала русским войскам во всех походах и подвигах, принося им ободрение и надежду на помощь и заступничество Небесных Сил.

В 1552 году, отправляясь под Казань, царь Иван Васильевич посетил Обитель Св. Сергия, чтобы испросить его помощи. Под Казанью шатер царя был неотлучен от походной церкви во имя Преподобного Сергия, и к нему была обращена молитва царя перед взятием Казани. А из Обители Сергиевой в час решительной битвы прибыл с крестом и образом Явления Богоматери Преподобному Сергию инок Адриан Ангелов.

По взятии Казани царь повелел в Казани же и в Свияжске основать монастыри во имя Преподобного Сергия и, возвращаясь из похода, вновь посетил Троицкую Обитель, принося благодарность Заступнику Русской

Земли. Троицкий келарь Симон Азарьин в предисловия к своему сказанию о новоявленных чудесах Св. Сергия писал; «Но свыше целебных даров от Бога благодать дана ему всю Российскую Землю заступати от находящих врагов христианских… яко Богом данный помощник всему Государству. И всюду и везде царем и великим князем обреташеся Помощник во бранех, яко же на Дону великому князю Дмитрию на безбожного царя Мамая благословение дав, и во время бою посланными своими крепко вооружив… Тако же под Казанью и под Свияжским градом, царю и великому князю Ивану на безбожных татар чудесы своими помощь дарова… и где ни быша во бранех цари, государи и великие князи, Преподобного Сергия имя во устех присно поминаху, и церковь полотняную во имя его на путех близ шатров своих поставляху… також и под Москвою в обозе против Крымского царя… И везде, во всяком пути, и во всяких напастех имя его призываху, и егда в любовь прихождаху, именем его утзерждагощеся…»

Но особенно много ободрения и чудес было явлено Преподобным Сергием в тяжкое время Смуты (1607-1613). Троицкая Обитель к этому времени, возвышаясь в духовном и общественном значении, преуспевала и в своем строительстве. В 1550 году был закончен большой пятиглавый Успенский Собор и вокруг монастыря была сооружена массивная каменная стена с 12 башнями, превратившая монастырь в первоклассную крепость, прикрывавшую дорогу из Москвы в северные города. Богатства монастыря настолько возросли, что уже с XVI века казна монастырская могла ссужать значительные суммы на нужды государственные. И, конечно, такая крепость с хранившейся в ней богатой казной представляла заманчивую добычу для «тушинцев», поляков и литовцев смутного времени.

На эту духовную твердыню и сокровищницу Земли Русской и устремились хищники, и 23 сентября 1608 года воевода Тушинского царька Петр Сапега с войском из поляков и литовцев, а также с примкнувшими к ним многочисленными отрядами из тушинцев подошел к стенам монастыря. Число врагов, по показаниям пленных, простиралось до 30 тысяч. Этой вражеской силе защитники Сергиевой Обители могли противопоставить самые незначительные силы. Царь Василий Иванович прислал в монастырь небольшой отряд под начальством воевод Алексия Голохвастова и князя Долгорукого-Рощи. Кроме того, монастырь вооружил всех своих слуг, служебников и крестьян, и даже братия взялась за оружие. Так Что число защитников набралось до 2400 чел. Собралось под защиту монастыря также и все ближайшее население (между ними были старцы, женщины и дети), что Сильно осложняло положение и затрудняло защиту. Враги заняли все дороги, ведущие к монастырю, своими заставами.

Со своей стороны и осажденные энергично готовились к обороне. Воеводы совместно с архимандритом и соборными старцами привели всех защитников к крестному целованию у Раки Преподобного Сергия с обещанием крепко и непоколебимо стоять против врагов. «И оттоль,- пишет в своем сказании знаменитый келарь Троицкой Лавры Авраамий Палицын,- бысть во граде братолюбие велие и вен со усердием без измены ратовахуся со враги».

Сказание об осаде монастыря повествует о многократных явлениях Преподобного Сергия архимандриту Иосафу и пономарю Иринарху с предупреждениями об опасности и обещаниями помощи.

29 сентября воевода Петр Сапега и Александр Лисовский прислали в монастырь две грамоты воеводам и архимандриту Иосафу с требованием сдачи и обещанием награды в случае покорности, и угрожая лютой смертью всем сопротивляющимся. Но слова польско-литовских военачальников «пали, как ветер на скалу Троицкую». Воеводы и архимандрит Иосаф послали врагам суровый и решительный отказ. Жестокая борьба началась.

30 сентября враги повели на монастырь приступ со всех четырех сторон. Вражеская артиллерия осыпала монастырь ядрами. Но Преподобный хранил Обитель свою. Ядра упадали в пустые места или в пруд и сравнительно мало вреда причиняли осажденным. После длительного и жесткого боя враг отступил с большими потерями. Враги решили перейти к правильной осаде крепости и, установив орудия, укрепив их рвами и окопами, начали обстрел монастыря из 63 орудий.

Немало приступов было сделано врагами, и неизменно Преподобный в видениях предупреждал о каждой опасности. Так, накануне одного сильного приступа пономарь Иринарх видел, как Св. Сергий ходил по ограде и кропил ее святой водой. Защитники, предупрежденные таким чудесным образом, окрылялись духом и неизменно отбивали все нападения, нанося существенный урон неприятелю. Отчаявшись взять монастырь приступом, враг стал вести подкоп под монастырь. Осажденным стало известно о подкопе под стены монастырские. Каждую минуту им грозила страшная гибель.

В эти тяжкие дни Преподобный Сергий явился архимандриту Иосафу. После усердной молитвы Иосаф впал в дремоту, и вот видит он, что Преподобный с воздетыми руками слезно молится. Окончив молитву, он обратился к Иосафу и сказал ему: «Встань, брат, бдите и молитеся, да не внидите в напасть». Следовавшая за этим вылазка дала первые сведения о подкопе. Вскоре после этого арх. Иосаф вновь имел видение. Совершая у себя в келии правило, он задремал, и вот снова приходит к нему Преподобный и говорит: «Встань, не скорби, но в радости вознеси молитвы, ибо о всех вас молится Богу Пресвятая Богородица»…

Последовавшая за этим видением вылазка 9 ноября оказалась чрезвычайно удачной для защитников, было обнаружено устье подкопа. Два крестьянина подмонастырского села Клементьева Никон Шилов и Слота взорвали подкоп, геройски пожертвовав собою для спасения Обители. Так дозором Преподобного осажденным еще раз удалось избежать страшной гибели.

В эти грозные дни Преподобный Сергий являлся не только бывшим в святой Обители, но также и тушинским казакам, осаждавшим Лавру. Один казак из неприятельского войска пришел в монастырь и рассказал о явлениях Преподобного. Многие из них видели, как по монастырским стенам ходили два светозарных Старца, похожие по описанию на чудотворцев Сергия и Никона. Один из них кадил монастырь, другой кропил его святой водою. В одну ночь Преподобный явился во сне многим врагам и предрек им гибель. Некоторые казаки, устрашенные этими явлениями, оставили лагерь врагов и ушли домой.

Между тем, наступила зима и заставила врагов прекратить частые нападения. Но обрушилась новая беда. От тесноты, грязи, дурной пищи и загрязненной воды в монастыре развилась цинга. Небольшие силы защитников уменьшались с каждым днем, могущих носить оружие осталось не более тысячи. Но дивно хранима была Обитель Преподобного!

Все же, по мере поредения рядов защитников, уныние начало овладевать слабейшими и стали даже раздаваться голоса, что лучше сдаться врагу добровольно, ибо нельзя уже послать в Москву за помощью, которая бы подоспела к весне, к возобновлению военных действий.

И снова, по преданию. Преподобный, чтобы поддержать мужество и ободрить малодушных, явился пономарю Иринарху и сказал ему:

«Скажи братии и всем ратным людям, зачем скорбить о том, что невозможно послать весть в Москву? Сегодня, в третьем часу ночи, я послал от себя в Москву, в дом Пречистой Богородицы и ко всем Московским чудотворцам, трех моих учеников: Михея, Йарфоломея и Наума. Враги видели посланных, спросите — почему они не схватили их?»

Иринарх рассказал об этом видении. Все стали расспрашивать стражу — не видел ли кто посланных из монастыря? Выяснилось, что неприятельская стража действительно видела трех старцев и стала их преследовать, надеясь быстро настигнуть их, так как кони под старцами были очень плохи. Но преследовавшие обманулись, кони под старцами неслись, как будто крылатые. Враги не смогли нагнать их.

В это время в Обители был один больной старец. Услыхав о чуде, он стал размышлять, на каких таких конях были посланные Сергием старцы, и действительно ли все это было? Тогда явился ему Преподобный и сказал, что он послал старцев на трех слепых лошадях, крторые вследствие недостатка корма были выпущены за монастырскую ограду. После чего он исцелил старца от болезни и вместе с тем от неверия.

По преданию, в этот самый день в Москве видели едущего старца, за которым следовало двенадцать возов, наполненных печеным хлебом. Москва тогда тоже была осаждена врагами и терпела нужду в хлебе. Старец с возами и спутниками направлялся к Богоявленскому монастырю, где тогда было лаврское подворье. Видевшие это дивились и недоумевали:

«Кто этот старец и его спутники и как прошли они сквозь неприятельское войско?» Старец же приветливо отвечал: «Все из дома Пресвятой и Живоначальной Троицы». Когда же его спросили, что происходит в Обители Преподобного Сергия, старец отвечал: «Не предаст Господь имени своего в поношение, только сами вы, братие, не смущайтесь и не предавайтесь отчаянию».

Между тем, по Москве стал распространяться слух о прибывших из Обители Сергия. Сам царь Василий спрашивал, почему к нему не привели их? Множество народа стало стекаться к Богоявленскому монастырю, но там никто не видел прибывших. Когда же в этом монастыре оказалось вдруг большое изобилие хлеба, тогда поняли, что то было явление Преподобного Сергия.

Так в народном сознании преломлялась духовная помощь Преподобного.

А к весне 1609 года царь Василий мог послать в Троицкую Обитель небольшой отряд казаков под началом атамана Остакова, к которому келарь Авраамий присоединил 20 человек монастырских слуг из Богоявленского монастыря.

В мае возобновились военные действия под Троицким монастырем. Враги снова произвели на стены монастырские приступ, который был отбит с большим уроном. В июле приступы возобновились и снова были отбиты, несмотря на то, что в последнем нападении принимал участие пришедший с новыми силами пан Зборовский, похвалявшийся одним ударом взять «лукошко», как он называл Троицкую крепость… А в это время к монастырю, наконец, приближался избавитель, князь СкопинШуйский, шедший с сильным войском на освобождение Москвы от тушинцев.

Заступничество Преподобного Сергия спасло его Обитель от разорения. Разбитые несколько раз после 16-месячной осады враги в страхе перед наступившим на них войском кн. Скопина-Шуйского отступили от ` стен Троицкой Лавры.

Доблестной защитой монастырской крепости не была исчерпана служба Троицкой Обители Земле Русской в тяжкие годы Смутного времени. Во время осады, когда и сама Москва была стеснена тушинцами и в ней начался сильный недостаток и дороговизна на съестные припасы, находившийся в Москве келарь Авраамий Палицын выпускал на рынок по дешевой цене из монастырских житниц сотни четвертей ржи и тем заставлял хлеботорговцев понижать цену на хлеб. А в тяжелый 1611 год, когда наступил самый критический момент во внутренней истории Московского Государства, когда захватившие Москву поляки и их русские приспешники стали жестоко угнетать Русь и угрожать всему национальному быту, когда, в отчаянии за будущую судьбу своей родины, люди терялись среди ужасающих событий и не знали, откуда ждать помощи, тогда из стен Троицкой Обители раздался набатный звон по всей Руси. Доблестный Троицкий архимандрит Дионисий и келарь Авраамий Палицын рассылали из монастыря по всем городам пламенные грамоты с призывом к русским людям подняться на защиту веры и отечества и освободить от врагов Московское Государство.

Эти пламенные грамоты и те необычайные видения, всегда связанные с обликом Преподобного Сергия, начавшиеся проявляться повсеместно среди людей самого различного положения, вызвали в народе подъем религиозного чувства, величайшего напряжения, при котором чудо освобождения и очищения Московского Государства сделалось возможным. Так, один из главных героев освобождения Козьма Минин указывал, что источник его решимости поднять ополчение таился в чудесном троекратном ему видении Преподобного. В сонном видении явился ему великий Чудотворец и велел собирать казну для ратных людей и идти с ними очищать Государство Московское от разбойников. Пробудившись, Козьма в страхе стал размышлять о видении, нс, полагая, что собирание войска не его дело, не знал, на что решиться. Спустя немного времени, Преподобный вторично явился ему, но и после того Козьма пребывал в нерешительности. Тогда Преподобный в третий раз явился ему и сказал:

«Не говорил ли я тебе, чтобы ты собирал ратных людей, чтобы ты шел на освобождение Земли Русской от врагов. Не бойся того, что старшие не пойдут за тобою, младшие охотно исполнят это, и благое дело будет иметь добрый конец». Последнее видение повергло Козьму в такой трепет, что он даже занемог, но больше сомневаться уже не мог и ревностно принялся за указанное великое дело.

Так рассказывается знаменательный момент русской истории.

После окончательного очищения Московского Государства от врагов раннею весною 1613 года новоизбранный царь Михаил Федорович, направляясь из Костромы в Москву, прибыл в Обитель Троицкую, где и остался неделю, укрепляясь молитвою у гроба Преподобного Сергия на подвиг великого царского служения.

Славная же Обитель Троицкая, столь много претерпевшая в Смутное время и сослужившая такую великую службу Русской Земле, стала быстро оправляться от причиненных ей потерь и разорений, как и прежде привлекая к себе несчетное множество богомольцев и посетителей. Цари московские совершали богомольные походы к Троице. Восточные Патриархи, приезжавшие на Русь, также посещали знаменитую Обитель и поклонялись ее Святыне. Народ русский — от сильных мира сего до последнего нищего — на протяжении столетий непрерывной вереницей шел на поклонение ко гробу Чудотворца Сергия, и чистые сердца находили ответ на моления свои, и получали радость духовную и исцеление немощам своим.

Святыня Троицкой Обители — образ Явления Божией Матери Св. Сергию ­сопутствовала русским войскам и в войнах с Польшей и Литвой при царе Алексее Михайловиче.

В 1656 году царь Алексей Михайлович прислал в монастырь Троицкий грамоту, в которой он приносил горячую благодарность «великому Отцу и Чудотворцу, Заступнику и крепкому Молитвеннику и скорому Помощнику Преподобному Сергию за успехи русского оружия в войнах с Польшей за освобождение Малороссии».

В самом конце XVII века Сергиева Обитель еще раз спасла Россию от новой великой смуты, сохранив жизнь будущего преобразователя России ­Петра Великого.

В сентябре 1682 года цари Иоанн и Петр и сестра их София, спасаясь от мятежного князя Хованского и его стрельцов, укрылись в Троицком монастыре. Тем временем были посланы воззвания во многие города к ратным людям с призывом идти под Москву на защиту царской семьи. В Троицком монастыре собрались тысячи верных воинов. Князь Хованский был схвачен и казнен, после чего мятежники изъявили покорность.

Через семь лет, в ночь на 8 августа 1689 года царь Петр Алексеевич, спасаясь на этот раз от злоумышления на его жизнь со стороны царевны Софии и стрельцов, прискакал из подмосковного села Преображенского в Троицкую Обитель искать помощи и защиты. Два месяца пробыл царь Петр в

стенах Троицкой Обители. Снова собирались войска, верные царю, и мятежники снова должны были покориться, и порядок государственный был восстановлен.

Троицкая Обитель, постоянно являвшаяся оплотом против врагов Государства, также нередко предоставляла свою казну в распоряжение Государево. Так, наибольшие суммы были отпущены Троицкой казной вовремя царствования Петра на корабельное строение, на ратных людей и другие государственные нужды,

«Церковное богатство-нищих богатство»,-говорилось в старину, и богатствами Троицкой Обители в течение многих веков пользовались, как мы видим, русские люди — от царя до последнего нищего…

Великое почитание Святыни Троицкой продолжалось и при следующих императорах и императрицах, все они приходили на поклонение ко гробу Св. Сергия. Так, в 1877 году император Александр II, решив поднять оружие за освобождение балканских славян, посетил Лавру Преподобного Сергия, чтобы испросить у великого Заступника и Покровителя Земли Русской благословение на предпринимаемый им подвиг. Из рук митрополита принял икону Явления Божьей Матери Преподобному для препровождения ее в действующую армию.

В 1892 году Троице-Сергиева Лавра торжественно праздновала 500-летие со дня смерти своего великого Основателя, а через 25 лет вновь пришли для всей Русской Земли тяжкие времена скорби и гонения. Богоборческий развал, повергнувший Россию, разрушительно коснулся и святой Троицкой Обители.

Она закрыта, и кощунственные руки посягнули на ее заветную Святыню. Святые мощи Преподобного Сергия в 1919 году распоряжением властей переданы в музей.

Сергий Духотворец! Сергий — живая связь с миром Высшим!

Если пламенный Облик его общечеловечен, то дело, сложенное им, есть дело строения Государства Русского. На всех поворотных пунктах истории, при всех потрясениях, обрушивавшихся на Землю Русскую, неизреченная мощь Преподобного и твердыня духовной культуры, им заложенная, стоят нерушимым оплотом сил духовных.

Мы видели, как на протяжении столетий мощь Преподобного неотступно питала и хранила любимую им Землю Русскую.

Но история повторяется, и кто может сказать, что наступившие с началом XX столетия годы развала, гонения и кощунственного разрушения святынь снова на сменятся великим, еще не бывалым духовным подъемом, который в стихийности своей превысит все до него бывшие подвиги?

«Одним из отличительных признаков великого на.» рода,- говорит Ключевский,- служит его способность подниматься на ноги после падения. Как бы ни было тяжко его унижение, но пробьет урочный час, он соберет свои растерянные нравственные силы и воплотит их в одном великом человеке или в нескольких великих людях, которые и выведут его на покинутую им, временно, прямую историческую дорогу».

Через многие тяжкие испытания прошла Земля Русская, но все они лишь послужили к ее очищению и возвеличению -так было, так будет. Сильна Россия мощью Светоносного Вождя и Хранителя своего! Кто может сказать, что Мощь его, неотступно стоящая на дозоре, не ждет срока, записанного в Скрижалях Небесных?

Уже неизреченные касания Его достигают многих сердец, и трепещут они в радостном предчувствии Новой Зари. Вновь, как в грозное время очищения Московского Государства от разбойников, повсюду встают видения Преподобного. Разнообразны они: вот Он в Вихре Огненном, вот Один в

сиянии серебряном, с поднятой чашей; вот в сопровождении двух сподвижников, низко опущены схимы на лики их; вот стан, во мгле серебристой, не видать конца края его, и стяг Преподобного реет высоко над ним; вот благовесть несется незримая, толпы народа спешат, праздничны одежды; вот слышен призыв Его пламенный, звучит в нем радость победы великой, радость грядущему мощному строительству!

Пробьет час, Свыше предуказанный, и народ Земли Русской в порыве любви пламенной к родине своей, в подвиге духа, подымется под стягом Преподобного против безбожных за Святыню отечества, за достоинство свое, за благо народов! Отче Сергие, Дивный, с Тобою идем, с Тобою ПОБЕДИМ!

Святой Сергий Радонежский. 1932 г., Н.К.Рерих

Жизнь бесталанна без героя»,-так гласит устами народа древняя мудрость. Так утверждает закон эволюции. В дни разрушений, в дни неслыханных озлоблений и всякого надругания и кощунства, когда высшей культуре духа, а следовательно, и эволюции всего человечества, грозит гибель, не должно ли понятие это зажечь сознание и сердца не только лучших умов человечества, но захватить все лучшие силы народов?

Уже во многих странах встают облики вождей и героев, ибо душа народов тоскует о Вожде Светлого Будущего. Но темные в ярости саморазрушения продолжают восставать, кощунствовать и скрежетать против всякого понятия героя и вождя.

Свет и тьма! Резко обозначилась грань между Светом и тьмою!

Неприемлем вождь и герой для темного сознания, ибо вождь идет за Светом Высшим, за Светом, влекущим в Будущее.

Истинный вождь есть воплощение Указа Высшего. В таком вожде, как в фокусе, сходятся Веления Света и чаяния народа. Такой вождь идет, осененный знанием высшим, и милосердие и строительство — доспехи его.

Таким Вождем был Преподобный Сергий, вдохнув героический дух в народ, Он устремил его в будущее. Таким Вождем остается Он и сейчас, ибо нерасторжима связь Великих Духов с делом и подвигом их жизни.

Осиянный Светом Несказуемым, стоит Он, невидимо Видимый, на ступеньках великой Лестницы Иерархии Света, готовый в указанный час устремить легионы Светлых Сил, готовый благословить народ свой и Вождя его земного на новый подвиг.

Свет и тьма! Свирепствует предуказанная битва! Грозен Армагеддон! Но час решительный наступает, и Свет побеждает тьму!

Биография Юрия Николаевича в аудио-формате, подготовленная Сибирским Рериховским Обществом:

— часть 1 —

— часть 2 —

Текст биографии составлен на основании статьи с сайта: http://etikavomne.agni-age.net/ 

«Надо путём науки, искусства, морали воздействовать на окружающее и поднимать энтузиазм и героизм. Надо во всём и всегда поддерживать энтузиазм, если он направлен на общее благо», – считал Юрий Николаевич Рерих.

    Юрий Рерих был первенцем в семье. Он родился 3 (16) августа 1902 года на Валдае, близ села Окуловка Новгородской губернии, где его отец, Николай Константинович Рерих, проводил археологические раскопки. Появление на свет Юрия произошло почти в походных условиях – его мать, Елена Ивановна, помогала супругу в экспедиции.

    Детские и отроческие годы будущего учёного прошли в Петербурге и на Валдае, в атмосфере семьи, где был очень велик интерес к духовной культуре разных исторических и доисторических эпох. Проблемы Великого переселения народов, загадки рождения и гибели кочевых империй, тайны древних курганов необъятной Евразийской степи – всё это с детства волновало сознание будущего востоковеда, непрерывно питая его творческое воображение.

    Культурная среда, в которой Юрий воспитывался, была особенно благоприятна для раскрытия художественного потенциала. Его первые живописные композиции выглядят как многообещающее начало художественного пути, но в дальнейшем он целиком посвятил себя науке.

    С 1912 по 1917 годы Юрий обучался в одной из лучших петербургских гимназий К.И. Мая, которую когда-то окончил его отец. Более всего юношу увлекали история, военное дело и путешествия. Занятия в гимназический период египтологией с выдающимся русским египтологом Б.А. Тураевым, а затем монгольским языком и литературой с известным монголистом А.Д. Рудневым положили начало тем удивительным многосторонним знаниям Юрия Николаевича, которые всегда поражали тех, кто работал с ним в пору его научной зрелости.

    С конца 1916 года семья Рерихов жила в Финляндии, в то время входившей в состав России, а затем с нарастанием разрушительных революционных событий осенью 1919 года переехала в Англию. Здесь в 1919-1920 гг. Юрий Николаевич закончил два курса индо-иранского отделения Школы восточных языков при Лондонском университете, где изучал персидский язык и санскрит. К этому времени он уже хорошо знал греческий, латынь и свободно владел многими европейскими языками.     В 1920-1922 гг. Юрий Николаевич продолжил своё образование в США на отделении индийской филологии Гарвардского университета, где углубил знания по санскриту, изучал китайский язык и пали. Закончив Гарвардский университет со степенью бакалавра, Ю.Н. Рерих завершил образование в Школе восточных языков при Парижском университете (Сорбонна) – крупнейшем центре европейского востоковедения. Здесь он углублённо изучал тибетский язык, а также санскрит, монгольский, китайский и иранский языки. Одновременно занимался на военном и юридическо-экономическом отделениях. В 1923 году Ю.Н. Рерих блестяще закончил Сорбонну и удостоился степени магистра индийской филологии. Уже в возрасте 21 года начал самостоятельную научно-исследовательскую работу, основополагающий стимул которой всегда был пронизан высокими гуманистическими устремлениями.

    В 1923 году семья Рерихов приехала в Индию. Здесь начался первый этап Центрально-Азиатской экспедиции, организованной Н.К. Рерихом. После краткого по времени, но очень насыщенного и протяженного путешествия по Индии (декабрь 1923 г.) Юрий Николаевич вместе с семьей совершил в 1924 г. небольшие экспедиции по Сиккиму – стране снежных гигантов и древних монастырей – и Бутану (Восточные Гималаи). Результатом этих путешествий стала блестящая монография – «Тибетская живопись» (Париж, 1925). Этот научный труд, завершенный исследователем в возрасте 23 лет, уникален, так как других подобных работ ни тогда, ни в наши дни написано не было. Спустя десятилетия современное переиздание этого исследования высоко оценил Далай-Лама XIV.

    С 1925 по 1928 годы Ю.Н. Рерих являлся участником основного этапа Центрально-Азиатской экспедиции, которая прошла по местам, совершенно неизвестным мировой науке. На Юрия Николаевича, несмотря на его молодой возраст, была возложена ответственность за охрану экспедиции. Здесь в полной мере пригодились его знания военного дела. Не раз его тактические навыки и личное мужество Юрия Рериха спасали караван. Кроме того, он выполнял роль переводчика, прекрасно владея восточными языками и диалектами. Это позволяло общаться с местным населением и приносило неоценимую научную пользу.

    Научные результаты этой экспедиции, содержащие ценнейшие географические, этнографические, археологические и лингвистические наблюдения в почти совершенно не изученных областях Азии, легли в основу монографии Ю.Н. Рериха «По тропам Срединной Азии», которая сразу поставила молодого автора в ряды ученых-первопроходцев Азии. В этой книге Юрий Николаевич предстал как достойный продолжатель славных традиций Н.М. Пржевальского, В.И. Роборовского, Г.Н. Потанина, Свена Гедина и П.К. Козлова. Точное географическое описание ландшафта перемежается в книге с историческими экскурсами в далекое прошлое оазисов Тарима, степей Монголии и нагорий Тибета.

    История Тибета как часть истории Центральной Азии стала лейтмотивом его научного творчества. Открытия в этой области, сделанные во время экспедиции, ученый обобщил в своей классической работе «Звериный стиль у кочевников Северного Тибета», явившейся событием в мировой науке. Известный русский ученый Л.Н. Гумилев писал: «Работа… о «зверином стиле» в Тибете, давно уже ставшая библиографической редкостью, цитируется всеми историками скифского и сарматского искусства как сочинение, сделавшее эпоху в науке».

    По окончании экспедиции семья Рерихов поселилась в индийской долине Кулу. Юрий Николаевич Рерих стал директором основанного отцом Института гималайских исследований «Урусвати», работа которого с 1930 по 1942 гг. была направлена на комплексное изучение Востока (история, археология, лингвистика, антропология, этнография, ботаника, зоология, минералогия и др.). Он предпринял несколько плодотворных экспедиций по Северной Индии, Кашмиру, Сиккиму, Ладакху, вёл чрезвычайно интенсивную научно-исследовательскую работу.

    Так в 1931 году в своей статье «Проблемы тибетской археологии» учёный дал периодизацию археологических памятников и наметил новые объекты для исследования. В 1932 году Юрий Николаевич Рерих опубликовал работу «К изучению Калачакры». В 1933 году вышла статья «Тибетский диалект Лахула», посвящённая малоизученному языку маленького княжества, расположенного в Западных Гималаях.

    В 1934-1935 гг. Юрий Николаевич совершил вместе с отцом экспедицию по Манчжурии, Внутренней Монголии, Китаю и Японии.     Работая в Западных Гималаях, Юрий Николаевич поддерживал живые научные контакты с крупнейшими востоковедами мира. Он редактировал «Журнал Урусвати», создал многолетний фундаментальный научный труд «История Средней Азии» о важнейших государственных и культурных образованиях на огромной территории Евразии, написал ряд монографий по тибетской филологии.

    Одно из самых значительных научных достижений этого периода – это перевод и комментарии к важнейшему сочинению по истории Тибета «Голубые анналы» («Синяя летопись»), созданному в 1476-1478 гг. Юрий Николаевич рассматривал Тибет не как изолированный горный район в центре Азии, а как особое место на планете, где находятся ключи к историческим судьбам многих народов. Особое внимание ученый уделял эпосу о Гессэр-хане. В 1942 г. он завершил работу «Сказание о царе Гессэре из страны Линг», где обобщил все известные данные о Гессэре. За эти и множество других работ ученый имел громаднейший авторитет среди специалистов, которые специально приезжали к нему за консультациями не только по языкам, но и по буддизму, философии, археологии, искусствоведению, филологии. Юрий Николаевич был неофициальным политическим советником Панчен-ламы (Таши-ламы).

    В 1948 г. после кончины отца ученый вместе с матерью покинул долину Кулу и поселился в Калимпонге – на границе с Сиккимом. Здесь он работал в местном университете, возглавляя научный семинар для аспирантов, опубликовал ряд своих новых исследований («Амдосское наречие» и др.), завершил перевод историко-географического памятника «Жизнь Дхармасвамы» о тибетском пилигриме, посетившем в XV в. Индию. Беседы с известными мыслителями (Дж. Неру, С. Радхакришнан и др.), пандитами, йогами, ламами, отсутствие у Ю.Н. Рериха каких бы то ни было языковых преград открыли ему глубину современной жизни древних культурных традиций Востока.

    Юрий Николаевич Рерих провел за границей более 35 лет, длительный срок прожил в Индии. Но, несмотря на это, он всегда оставался настоящим патриотом своей Родины, никогда не принимал иностранного подданства. Боль за судьбу Отечества ярко проявилась в том, что летом 1941 года, когда гитлеровская Германия напала на Советский Союз, Юрий Николаевич немедленно послал телеграмму советскому послу в Англии с просьбой зачислить его добровольцем в ряды Красной Армии, но получил отказ. В годы Второй мировой войны ученый принимал активнейшее участие в продвижении созданного по инициативе Н.К. Рериха Международного договора об охране научных и художественных учреждений и исторических памятников.

    Юрий Николаевич с матерью стремились вернуться в Россию ещё в конце 1940-х гг., но в разрешении на въезд им было отказано. Только в августе 1957 года ученый смог вернуться из Индии в Москву и получил советское подданство. Это произошло благодаря личному вмешательству Н.С. Хрущева, который встречался с Юрием Николаевичем во время своего официального визита в Индию. Ученому дали квартиру, присвоили учёную степень доктора филологических наук без защиты диссертации по совокупности опубликованных трудов. Однако всего два с половиной года прожил Рерих в Советском Союзе, когда внезапно смерть оборвала его замечательную, полную творческого горения жизнь.     Вместе с тем и за этот небольшой срок он сделал очень много. Возглавляя Сектор истории религии и философии Индии Института народов Азии АН СССР, Рерих руководил работами по изучению, переводу и публикации древних философских памятников народов Востока, продолжал собственные научные изыскания.

    Возвращение Ю.Н. Рериха на Родину сыграло существенную роль в возрождении и дальнейшем развитии русской школы классической индологии (буддологии, истории культуры и философии Индии). Благодаря его усилиям возродилась серия «Bibliotheca Buddhica», первым изданием которой стала «Дхаммапада» – сборник изречений Будды, вышедший под общей редакцией Ю.Н. Рериха.     Ученый организовал преподавание тибетского языка и изучение тибетских источников, руководил всеми тибетологическими работами в Москве, Ленинграде и на периферии (особенно в Бурятской АССР). Он фактически возглавил исследования в области монгольского источниковедения и средневековой истории Монголии. Ю.Н. Рерих подготовил к печати многотомный труд – «Тибетско-санскритско-русско-английский словарь», не имеющий себе равных в мировой тибетологии, и над созданием которого учёный работал в течение четверти века. Уже после его смерти в 1961 году в Москве увидела свет подготовленная им монография «Тибетский язык». После приезда в Советский Союз Ю.Н. Рерих опубликовал и подготовил к печати большое количество статей, связанных с политической и культурной историей народов Азии и внёсших большой вклад в отечественное востоковедение.

    Ю.Н. Рерих был не только исключительным по глубине и эрудиции специалистом, но и удивительно скромным и простым, всегда спокойным и оптимистичным человеком. За те недолгие годы, что он прожил после возвращения на Родину, Рерих сумел создать плеяду молодых учёных-индологов и тибетологов, которые плодотворно трудятся и успешно продолжают разработку открытых им направлений. Учениками Ю.Н. Рериха являются известные ученые Ш. Бира, Г.М. Бонгард-Левин, А.Н. Зелинский, Т.Я. Елизаренкова, А.М. Пятигорский, В.Н. Топоров и другие.     Как выдающийся ученый-энциклопедист Ю.Н. Рерих был избран членом Королевского азиатского общества в Лондоне, Азиатского общества в Бенгалии, Парижского географического общества, Американского археологического и этнографического обществ и многих других.

    Не менее важной задачей, чем возрождение школы индологии и тибетологии в России, было возвращение на Родину наследия старших Рерихов. Ученый привёз с собой более 500 картин своего отца, архив Центрально-Азиатской экспедиции, огромную библиотеку, включавшую сотни манускриптов на восточных языках, часть фамильных коллекций (буддийская живопись, древняя бронза), личные вещи старших Рерихов. Именно Юрию Николаевичу удалось пробить стену запретов и молчания, окружавшую в СССР имена и творчество Рерихов, и тем самым вернуть Родине её национальное достояние. Впервые на правительственном уровне Ю.Н. Рерихом был поставлен вопрос о создании в стране музея Н.К. Рериха. В этих целях он передал в дар Русскому музею около 350 картин своего отца, при условии их постоянной экспозиции, 60 полотен были подарены Новосибирской картинной галерее.

    Благодаря усилиям Юрия Николаевича устраивались первые выставки картин Н.К. Рериха: сначала в Москве (апрель 1958 г.), а затем в Ленинграде, Риге, Киеве, Тбилиси и других городах. «Выставка продвигается. Грандиозный успех. Ежедневно тысяч пять посетителей», – писал ученый брату в Индию. «Когда 4 мая думали, что выставку закроют, толпа не выходила до 11 ч. вечера и не выпускала дирекцию. Книга отзывов – в 6 томах!»– радостно сообщал он позднее. Ю.Н. Рерих неутомимо выступал с лекциями и докладами в музеях и галереях, участвовал в передачах радио и телевидения.

    От ученого окружающие его люди узнали о духовно-философских идеях Учения Живой Этики. Он положил начало Рериховскому культурному движению в СССР.    

Юрий Николаевич Рерих ушел из земной жизни 21 мая 1960 года в возрасте 58 лет. Его прах был захоронен в Москве на Новодевичьем кладбище. Автором памятника выдающемуся русскому ученому является С.Н. Рерих.

Биография Святослава Николаевича в аудио-формате, подготовленная Сибирским Рериховским Обществом.

Слайдовая видеокомпозиция о С.Н. Рерихе, сопровождаемые словами Н.Д. Спириной и самого Святослава Николаевича.

Данная видеокомпозиция составлена сотрудниками Центра Живой Этики «Сердце».

Святослав Николаевич Рерих о КРАСОТЕ

Святослав Николаевич Рерих (1904–1993) – младший сын Николая Константиновича и Елены Ивановны Рерихов.

Он вырос среди талантливых людей, и сам обладал многими способностями.

С детства занимался живописью, изучением языков, вместе с отцом ездил в археологические поездки. Он занимается иллюстрациями книг, графикой. С 1923 года возглавил Международный центр искусств «Корона Мунди» в Нью-Йорке, основанный его отцом.

Позднее, переехав к родителям в Индию, полностью посвятил свое время художественному творчеству.

Святослав создает пейзажи, портреты, проводит персональные выставки.

Его супругой стала Девика Рани, индийская киноактриса.

Святослав Николаевич Рерих был инициатором создания в 1989 году Советского фонда Рерихов, куда передал архивы родителей и брата. Масса груза составила 4 тонны. Художественно-культурное наследие семьи включает в себя картины, личную переписку, книги, очерки, семейную библиотеку, реликвии, личные вещи.

Святослав Николаевич стал инициатором создания Советского фонда Рерихов и музея имени Н. К. Рериха. После распада СССР фонд был переименован в Международный Центр Рерихов, где хранилось до сих пор все наследие Рерихов.

Святославом Рерихом было написано чуть более 4000 картин, многие из которых находятся в частных коллекциях разных стран. Картины Святослава Рериха можно увидеть в музеях Бельгии, Болгарии, США, Франции, Индии, России.

Философия С. Н. Рериха

Рерих Святослав Николаевич интересовался поиском красоты, высшей духовности человека. Он считал, что правильное воспитание способствует развитию гармоничной личности.

Искусство способно тронуть душу человека. Художник способен пробудить в людях эмоциональный отклик. Он поможет взглянуть на мир по-другому.

Красота должна проникнуть во все сферы человеческой жизни.

Красота и гармония помогут устранить безобразные мысли, низменные поступки, будут способствовать эволюции души.

Красота не абстрактна, а вполне реальна. Если почувствовать ее вибрацию, то изменение ежедневных мыслей и поступков будет способствовать

Очиститься от обыденности, увидеть красоту в каждом миге жизни – вот основная концепция Рериха.

*****

«Лучший дар, который вы можете принести человечеству, — это улучшить себя», — утверждает он.

Святослав Николаевич понимает самосовершенствование абсолютно конкретно и реалистично, видя его осуществление в жизни каждого дня.

«Всё хорошее и полезное, что вы делаете, делайте сегодня лучше, чем вчера, а завтра лучше, чем сегодня. Этот путь качественного совершенствования доступен каждому человеку, и потому он может служить лучшей гарантией реальности прекрасного будущего человечества», — говорит он.

Он понимает, что мы не можем мгновенно стать совершенными людьми; он предлагает достигать этого постепенно, шаг за шагом, в своей повседневной жизни, не уходя от неё, выполняя свои ежедневные обязанности.

«Каждый день постарайтесь стать немного добрее», — призывает он.

И тогда, в процессе раскрытия нашего сердца, мы в конце концов сможем осуществить в себе завет Христа: «Возлюби ближнего своего, как самого себя».

Святослав Рерих говорит: «Поистине, стремление к совершенствованию, к прекрасному — это самое целесообразное, самое реальное отношение к жизни».

Путь к самосовершенствованию ведёт через красоту. Известно изречение Достоевского: «Красота спасёт мир». Живая Этика вносит уточнение: «Сознание красоты спасёт мир». Её надо искать, увидеть и осознать, тогда только она будет действенна. «Смотреть на Прекрасное — значит улучшаться», — сказал Платон.

Святослав Рерих говорит: «Мы должны искать красоту во всём. Я лично стараюсь отобразить то красивое, что я вижу. Почему я ищу красоту, а не ищу некрасивое, отрицательное? Когда вы изображаете что-то на картине, то это остаётся и будет отражать себя в будущем и воздействовать на других. В жизни мы можем отвернуться от некрасивого, но когда это зафиксировано, и с величайшим мастерством, то мы не можем от этого уйти. Поиски красоты — это то, что сблизит людей и спасёт мир; желание создать что-то более прекрасное — прекрасную жизнь, прекрасные отношения. Нужно в трудные моменты жизни мыслить о красоте».

«Вся жизнь стремится к красоте, то есть к эволюции».

Без Прекрасного нельзя достигнуть глубокого духовного восприятия действительности.

Святослав Николаевич часто приводит слова Платона: «Если вы будете окружать себя красивыми вещами, то под их воздействием сделаетесь сами прекраснее и лучше, а это в конце концов приблизит к общей гармонии жизни».

Поэтому он поощряет прикладное искусство, «которое открыто каждому. Наполняя свой дом чем-то красивым, мы возвышаемся. Не нужно думать о дальнем искусстве, которое вне нас; нужно обогащать ту жизнь, в которой мы живём. И обогащая её, мы обогащаем не только себя, но и других, которые входят в контакт с нами».

На вопрос, почему в его творчестве нет места теневым сторонам жизни, Рерих отвечал: «Потому что свет рассеивает тьму».

Искусство Святослава Рериха как свет, рассеивает тьму, вытесняя безобразное и заполняет собой человеческие души и окружающий мир.

 «Нужно в трудные моменты жизни мыслить о Красоте. Красивое мышление, так же, как и прекрасное произведение искусства, излучает красоту на всех, кто с ней соприкасается. Платон говорил, что от красивых образов мы идём к красивым мыслям, от красивых мыслей к красивой жизни, а от красивой жизни — к абсолютной Красоте. Новые и прекрасные идеи перерождают нашу ежедневную жизнь. С расширением горизонта возрастут наши интересы и наша терпимость; устремления нашего собрата получат большой вес благодаря духу понимания и сотрудничества».

«Сейчас во всём мире, — говорит Святослав Николаевич, — идёт большая переоценка всех ценностей. Наследие Николая Константиновича и Елены Ивановны всё больше понимают и принимают во всём мире. В Европе на всех языках печатаются их труды, выходят прекрасные книги, прекрасные издания.

Что это доказывает? Что человечество ищет, человечество хочет найти; ему уже не достаточно тех узких рамок, в которых мы жили, в которых мы привыкли как-то существовать».

Поиски Истины не зависят от паспортного возраста. У духа свой возраст. «Духовность приходит в момент готовности духа», — говорит Живая Этика; и у каждого это созревание выявляется индивидуально, в свой особый срок.

Святослав Рерих призывает расширять наше сознание, не отрицая огульно то, чего мы не знаем.

«Главная задача нашей жизни, — указывает он, — это облегчить доступ тем Силам, которые так стараются к нам пробиться, чтобы помочь нам осуществить себя здесь, на этой Земле. Будем стараться всеми силами это сделать, и это будет самое лучшее и для всего человечества.

Вы должны уметь ждать и искать того Вестника, который живёт и который может постучаться в вашу дверь. Будем стремиться к этому. Будем строить этот мост, живой мост между нами и Теми, которые продвинулись дальше. Будем строить прекрасную жизнь».

Весть может прийти в самой необычной форме.

Святослав Рерих устремлён в будущее и верит в него. «Я верю, — говорит он, — что торжество мира должно прийти, что мир всё-таки придёт на Землю и наступит новый век. Мы теперь находимся в преддверии этого периода. Мы должны выйти из этого тёмного цикла, который в Древней Индии называли Кали-Юга — «тёмное время». И мы перейдём в счастливый период — Сатиа-Югу, который грядёт за Кали-Югой.

Я знаю, что если мы все вместе устремимся и будем постоянно думать о том, что прекрасно, что может быть сделано людьми для будущего, — вы увидите сами, какими быстрыми шагами все мы, всё человечество, пойдём вперёд. Главное — надо устремляться. Устремление — это та энергия, которая необходима для всего в нашей жизни».

Учения, данные великими духовными Учителями, были его величайшим вдохновением. «Они дали мне, —говорит Святослав Николаевич, — единое мощное направление, которое осталось на всю жизнь. Жизнь — это сплошные испытания. Мы растём препятствиями. Человек без препятствий расти не может. Главное —постоянное устремление. Если мы будем продолжать свои искания, преодолевать трудности, мы дойдём. Должна быть устойчивость, и сила не бояться. Будда говорил: «Мы все воины за добро». Духовность заключается в том, чтобы жить в стремлении к большему, и в свершении всего этого. И надо не замыкаться в себе. А я знаю много в Америке людей «божественных», которые сидят в расслабленном состоянии и думают, что приближаются. К сожалению, это не так. Никому не помогут они — ни себе, ни Богу, и являются ненужной пеной жизни».

Святослав Рерих рассказывает, что с самого начала он работал как портретист. «Почему я люблю портрет? Потому что люблю человека, пытаюсь нащупать гармонию между его внешней красотой и красотой внутренней. Портрет — это один из способов выявить то, чего мы ещё не знаем, с помощью того, что мы знаем и видим. Один из способов найти прекрасное и возвышенное. Может быть, поэтому я не люблю карикатуру».

Святослав Рерих призывает нас: «Украсим нашу жизнь, понесём весть о красоте в каждое сердце, в каждый дом. Пусть стремление к прекрасному будет нашей повседневной молитвой».

Данная видеокомпозиция картин Святослав Рериха составлена сотрудниками Центра Живой Этики «Сердце».

АПОСТОЛ КРАСОТЫ

Святослав Николаевич Рерих искал красоту, находил её и передавал её людям. Его девизом было: «Будем всегда стремиться к Прекрасному». В этом был подвиг его жизни, его миссия.

В эпоху деградации его призыв к Прекрасному через искусство, мысль, слово и действие становится наиболее актуальным.

В утверждениях великих людей не бывает ничего случайного, всё, что они говорят, имеет глубокий и многогранный смысл.

Красота, к которой призывает Святослав Рерих – это красота не только в искусстве и природе, но она должна быть проявлена и в мыслях, в словах и в действиях!

Таким образом, мы должны понимать, что КРАСОТА — этична.

Например, выражения «некрасивый или красивый поступок» говорят сами за себя.

Великие духовные Учителя, Светочи Мира, представляли всем своим обликом истинную КРАСОТУ ДУХА.

Красота, как магнит, притягивает к себе, именно поэтому, люди тянутся к великим подвижникам, к их духовной чистоте и красоте.

И мы, должны начинать вносить в нашу жизнь культуру поведения, которая тоже должна быть красива.

Тогда улучшится наша жизнь и жизнь тех, кто нас окружает.

Поэтому завет Святослава Николаевича: «Будем всегда стремиться к Прекрасному», так жизнен.

Сейчас, на данном этапе развития человечества, когда во всех областях жизни, искусства и литературы, сознательно и планомерно всеми доступными средствами насаждается культ безобразия, когда кругом отмечается деградация моральных ценностей, этот призыв к КРАСОТЕ актуален как никогда.

Так, нам необходимо приобщиться духом к миру красоты.

Но, чтобы научиться воспринимать Прекрасное, необходимо этому учиться.

Нужно сначала привыкать к утончению своих чувств, чтобы насытить дух необходимыми влечениями к Миру Красоты.

Можно начинать с самых простых средств, которые у нас под рукой:

— радость природе, небу, облакам, свежему воздуху, цветку, пению птиц;

— чаще слушать красивую музыку;

— тщательно следить за тем, чем мы наполняем свое сознание: какие фильмы и передачи смотрим, какую музыку слушаем, с какими людьми общаемся, о чем говорим;

— необходимо контролировать свою речь, не заполняя ее словами-паразитами и словами, несущими низкие вибрации.

Человека, познавшего КРАСОТУ, трудно сбить с истинного пути.

Через КРАСОТУ – вход в Новый МИР.

Святослав Рерих всем своим обликом, всем своим трудом и творчеством нес красоту человечеству и пробуждал в людях стремление к ней!

«Произнёсший красота — спасён будет», говорится в Учении ЖЭ (Листы Сада Мории. Зов) И там же говорится: «Чудо луча красоты в украшении жизни поднимет человечество. …Учи счастью красоты».

И для тех, кто стремится к Высшему Миру, к подлинному общению с Иерархией Света, путь один: «Через красоту подойдёте. Поймите и запомните. Вам Поручил сказать — Красота. (…) Я сказал — Красота. И в бою, и в победе Я сказал — Красота. (…) В ней путь ваш. И ею встречу тех, кто дойдёт до Меня. А они уже идут».

по Выступлению Н.Д.Спириной

в день памяти Святослава Николаевича Рериха

Текст биографии составлен на основании статьи с сайта: http://etikavomne.agni-age.net/

В 1913 году Святослав поступил в одно из лучших учебных заведений Петербурга – частную гимназию К.И. Мая, где учился до 1916 года. Одновременно он посещал специальные классы Школы Общества Поощрения Художеств, готовил декорации к домашним постановкам и даже помогал отцу в работах над театральными эскизами.

С раннего детства мальчик проявлял интерес к естественным наукам (орнитологии, зоологии, ботанике, минералогии), который гармонично переплетался с природными художественными способностями. С увлечением изучал историю Древней Руси, русский фольклор, культуру народов России. Участвовал в экспедициях Н.К. Рериха по древнерусским городам Севера.

 «Я с самых ранних лет занимался искусством, – вспоминал о ранних годах своей жизни Святослав Николаевич, – то есть рисовал, лепил, и для меня это было, быть может самое существенное. Имея перед собой живой пример Николая Константиновича, видя, как он работал над картинами, постановками в театре, мозаиками и другими большими работами, мы воодушевлялись, это вызывало в нас какие-то внутренние запросы и интересы… Мы всегда присутствовали при разговорах Николая Константиновича и Елены Ивановны. Это имело большое влияние на нас. Елену Ивановну интересовала философия, у неё был широкий и глубокий взгляд на жизнь». «Моя Матушка… очень мудро с самого начала руководила нашей жизнью и следила за нашими интересами, порывами и чувствами. Она никогда не настаивала ни на чем, никогда не старалась как-то нас убедить в чем-то, но она всегда ставила на нашем пути именно то, что нам было нужно».

В 1916 году художник создал первые портреты отца: два портрета углем и портрет на доске. За свою жизнь Святослав Рерих написал около 30 портретов Н.К.Рериха.

В связи с болезнью главы семьи, семья Рерихов в конце 1916 года переехали в Финляндию в Сердоболь (Сортавалу). Двенадцатилетний Святослав не мог и предположить, что навсегда расстаётся с родными местами. Однако, прикоснувшись к «неотпитой чаше – Руси», он через всю жизнь пронес любовь к Родине, к русской культуре. В 1916-1918 гг. Святослав продолжил гимназический курс, занимаясь у преподавателей местных гимназий, много писал с натуры (ходил на пленэр с отцом и братом), с увлечением изучал индийскую философию и гипноз.

В 1919-1920 гг. в Лондоне Святослав начал серьёзно заниматься архитектурой: учился в подготовительной к университету школе, брал частные уроки, поступил на специальный курс архитектуры в Королевскую академию искусств. Одновременно он постоянно занимался живописью и скульптурой. Помогал отцу в создании декораций и эскизов костюмов к постановкам опер Н.А.Римского-Корсакова «Снегурочка», «Садко», «Сказка о Царе Салтане» и А.П.Бородина «Князь Игорь» в «Covent Garden». В Лондоне же Святослав близко познакомился с известным индийским мыслителем и писателем Рабиндранатом Тагором.

В 1920 г. семья Рерихов переехала в США, куда Н.К. Рерих был приглашен для проведения выставочного турне. В 1921 г., сдав экстерном экзамены за два курса, Святослав поступил на архитектурное отделение Колумбийского университета, и вскоре в 1922 г. перешёл в аспирантуру Гарвардского университета в Кембридже. Одновременно он посещал скульптурное отделение Массачусетского университета (Кембридж). Как большой знаток скульптуры Святослав Николаевич в дальнейшем часто участвовал в различных экспертизах и консультациях.

В Америке художник принимал самое активное участие в работе всех культурно-просветительских организаций, созданных Николаем Константиновичем и Еленой Ивановной Рерихами: Мастер-Институт объединенных искусств (Нью-Йорк), Объединение художников «Cor Ardens» («Пылающее сердце») (Чикаго) и другие. В 19 лет он возглавил Международный центр искусств «Corona Mundi» («Венец мира»). В 1920-е годы Святослав Николаевич много путешествовал по Америке, писал картины, создал вместе с отцом костюмы и декорации для Чикагской оперы. В 1923 г. получил I премию на выставке русских художников в США.

Вместе с семьёй Святослав Николаевич впервые посетил Индию в декабре 1923 г. и совершил путешествие по стране. Здесь он познакомился с наиболее знаменитыми архитектурными шедеврами, с древним и современным искусством Индии. Было положено начало его уникальной коллекции произведений тибетского, непальского и индийского искусства.

Через год художник возвратился в США и принял участие в работе по руководству культурно-просветительскими учреждениями, связанными с именем Н.К. Рериха. Именно благодаря Святославу Николаевичу родители и старший брат, находившиеся на маршруте сложнейшей Центрально-Азиатской экспедиции, поддерживали контакты с «внешним миром». Это открывало возможности для их плодотворной научной и исследовательской деятельности. Одновременно художник продолжал совершенствоваться в живописи.

В 1925 году талант Святослава Николаевича раскрылся подобно взрыву. Он создал большие декоративные полотна на восточные сюжеты. В крупных университетских городах США прошли первые персональные выставки, на которых экспонировалось около ста его произведений. На Международной выставке в Филадельфии художнику присудили высшую награду Гран-при. Последующие достижения молодого живописца становятся уверенными шагами на пути к мастерству и совершенству.

В 1928 г. С.Н. Рерих стал вице-президентом Музея Николая Рериха в Нью-Йорке. Активно участвовал в качестве учредителя в организации и продвижении Пакта Рериха по защите культурных ценностей. Впоследствии художник так вспоминал об этом: «Николай Константинович никогда не думал, что договорами можно остановить человечество от разрушений. Но он верил, что если мы будем воспитывать человечество, прививать мысль, что есть ценности, общие для всех стран мира, то постепенно люди привыкнут к этому так же, как привыкли к Красному Кресту. Пакт Николая Константиновича – пробный камень единения человечества и должен послужить расцвету Культуры».

За бескорыстную деятельность во Французских государственных обществах помощи приютским детям и ослепшим детям в первой мировой войне он был представлен к высшей правительственной награде Франции – ордену Почетного Легиона. Однако принять орден отказался, так как считал заслуги отца в общественной и культурной жизни Франции более достойными этой награды.

В 1929 г. С.Н. Рериха избрали пожизненным членом Археологического института США. На Международной художественной выставке в Венеции (1930) он получил Гран-при за представленный портрет отца. В 1931 г. основал в США Общество по изучению философии и религии.

В 1932 году С.Н. Рерих возвратился в Индию и поселился с родителями в долине Кулу. Он много путешествовал и занимался живописью. В Институте Гималайских исследований «Урусвати» Святослав Николаевич, возглавив работу естественно-научного отдела, проводил уникальные изыскания в области биологии, орнитологии, кристаллографии, индийской, китайской и тибетской медицины. В экспедициях по Тибету и Гималаям он собирал высокогорные травы и семена. Также занимался выращиванием лекарственных трав и масличных культур, руководил работой биохимической лаборатории, где исследовал свойства эфироносных растений. Святослав Николаевич вел переписку с академиком Н.И. Вавиловым и посылал ему семена злаковых растений, также направлял рижскому врачу-гомеопату Г.Ф. Лукину коллекции лекарственных препаратов, корней, семян и масел. В основе научных интересов С.Н. Рериха лежало глубокое философское понимание природы как единого целого, неразрывно связанного глубинными космическими законами. Художник также исследовал фольклор и памятники искусства, занимался сравнительным религиоведением, философией и культурологией, изучал астрологию.

В июле 1941 года, после нападения Германии на Советский Союз, Святослав Николаевич обратился к послу СССР в Лондоне И.М. Майскому с просьбой о зачислении добровольцем в ряды Красной Армии, но получил отказ. В годы Второй мировой войны мастер организовывал выставки с продажей своих картин и отца, выступал на радио, собирал пожертвования, издавал книги и передавал вырученные средства в пользу Красного Креста СССР. «Выставка будет продолжена, – писал художник отцу в Кулу. – Народу на эту выставку идёт масса. Прямо тысячи валят каждый час. Никто ничего подобного не видал. Всё кругом запружено толпами. Я говорю четыре раза в день и иногда перестаю даже двигаться от усталости. С раннего утра и до вечера я с толпами и среди людей».

Свой путь художника С.Н. Рерих начал как портретист и достиг в этом жанре высокого мастерства. Вышедшие из-под его кисти полотна – изысканны, красивы, глубоки, в них удивительно точно передан духовно-психологический образ личности. Именно поэтому запечатленные на них облики людей выглядят такими живыми и притягательными. Галерея созданных Святославом Николаевичем портретов огромна, среди них особенно выделяются проникновенные облики его родителей.

Характеризуя свое творчество, живописец отмечал: «Моя личная творческая деятельность была связана с творчеством и работой Николая Константиновича. Но в моем подходе к художеству и искусству была с ним некоторая разница… Я выдвинул человека на первый план. В картинах же Николая Константиновича человек уходил в глубину композиции… Но, конечно, в моем творчестве много другого, кроме портрета: картины на темы народного эпоса, картины на библейские и иные темы, пейзажи… В своем подходе к живописи я разделяю вполне точку зрения Николая Константиновича. В картине прежде всего нужно передать общий синтез – не только синтез того, что вы видите, но и того, что вы ощущаете, – то, что вы восприняли с самого начала. И вот это первое впечатление является самым важным для художника. Так считал Николай Константинович. Когда я пишу портрет, меня главным образом интересует характер человека. И я стараюсь писать портреты с тех людей, которых я знаю. Иногда прочесть характер человека довольно просто, но все же лучше его узнать, изучить».

В 1945 г. С.Н. Рерих женился на Девике Рани – внучатой племяннице Р. Тагора, первой леди индийского экрана, руководителе киноконцерна «Bombey Talkies». Вскоре они переехали на юг Индии, в имение Татагуни под Бангалором. Здесь С.Н. Рерих смог осуществить свою давнюю мечту: создать обширную плантацию эфироносных трав и деревьев. Плантация занимала около 200 га и давала до трёх тонн эфирного масла в год. Ароматическое масло закупали парфюмерные производства Франции и Швейцарии, его широко использовали и в медицинских целях. Поставки эфирных масел давали средства к существованию, так как картины художник хранил в своем собрании и продавал только музеям.

В 1946-1947 гг. С.Н. Рерих успешно организовал работу по продвижению Знамени Мира и Пакта Рериха в Индии. Благодаря его усилиям в августе 1948 года Индия присоединилась к этому документу. В течение последующих лет художник активно участвовал в работе по сохранению и защите от разрушения памятников древнеиндийской культуры, организовывал комитеты и добивался у правительств индийских штатов конкретных шагов в этом направлении. Святослав Николаевич имел огромный авторитет в Индии. «Он, хотя и иностранец, – писала Е.И. Рерих, – был единогласно избран вице-президентом Олл Индиа Файн Арт Сосайити, которая заведует всеми Академиями, Библиотеками и Музеями в стране. Вся организационная работа лежит на нем».

В 1961 г. С.Н. Рерих открыл галерею картин отца в долине Кулу. Тогда же был назначен представителем правительства в Индийской национальной академии искусств. В 1983 г. стал президентом учёного совета по изящным искусствам Бангалорского университета и президентом координационного совета Союза художников штата Карнак. Местное население считало С.Н. Рериха святым, приносящим им благоденствие.

По просьбе правительства штата Майсур художник принимает участие в 1955 г. в приеме главы Советского государства Н.С. Хрущева и получает от него приглашение для переговоров о возвращении Ю.Н. Рериха на Родину.

С.Н. Рерих активно содействовал культурным связям и дружбе Индии и СССР. В 1960 г. он был приглашён Н.С. Хрущёвым в СССР с персональной выставкой (129 картин) в Музее изобразительных искусств им. А.С. Пушкина (Москва) и Государственном Эрмитаже (Ленинград). В 1970-х и 1980-х гг. во многих городах Советского Союза и Болгарии прошли выставки сотен картин Н.К. и С.Н. Рерихов, пользовавшихся огромным интересом. Святослав Николаевич неоднократно приезжал в СССР, выступал на выставках с лекциями и докладами, проводил экскурсии.

По поручению С.Н. Рериха в 1974 году К. Кэмпбелл-Стиббе, президент Музея Николая Рериха в Нью-Йорке, подарила Советскому Союзу 42 картины русской архитектурной серии Н.К. Рериха из ее собрания. Позже она передала в дар Государственному музею Востока около ста картин Н.К. и С.Н. Рерихов, большую коллекцию произведений искусства Востока из собрания семьи Рерихов, архив, библиотеку, личные вещи, которые составили постоянную экспозицию и мемориальный кабинет Н.К. Рериха.

Всю жизнь интересовавшийся проблемами воспитания более совершенного человека, Святослав Николаевич принимал деятельное участие в становлении и работе детской школы в Бангалоре (Индия), созданной в 1967 году на основе идей индийского философа Ауробиндо Гхоша. Здесь обучались более двух тысяч детей от трех до пятнадцати лет. Педагогическая концепция этой школы строилась на нравственно-эстетическом воспитании детей по специально разработанной методике. Малышей уже с ранних лет знакомили с идеями крупных философов, в том числе Е.И. Рерих и Н.К. Рериха, большое внимание уделялось художественному воспитанию. Этому же способствовали ежегодные конкурсы детского рисунка. С.Н. Рерих оказывал школе существенную финансовую поддержку.

Святослав Николаевич широко известен как основатель и почетный президент культурно-просветительского Центра искусств «Карнатака Читракала Паришад», созданного в Бангалоре в 1972 г. До конца жизни художник руководил этим большим культурно-просветительским Центром искусств: от строительства выставочных и учебных помещений до организации работы художественной студии, ставшей отделением местного университета, с большим количеством детских классов и обширной библиотекой по искусству разных стран. К середине 1980-х гг. Центр уже включал обширный комплекс отделений: Школу изобразительных искусств, Музей древнеиндийского искусства Юга, выставочные залы и Художественную галерею имени Н.К. Рериха.

Святослав Николаевич отмечал: «В своей педагогической работе в Бангалоре мы именно и стараемся с самого начала вести новое поколение по тропам восхождения, даем мысли, идеи больших философов с самых ранних лет. Наше воспитание должно быть таким, чтобы, выйдя за пределы школы, человек был сильным, умел противостоять злу, несовершенству».

За выдающиеся достижения в области культуры, а также за вклад в дело мира С.Н. Рерих был удостоен правительственных наград различных стран, среди которых высшие – гражданский орден Индии «Падма-Бхушан» (1961), советский орден «Дружба народов» (1984), орден «Мадарский конник», учрежденный Государственным Советом Болгарии. Святослав Николаевич Рерих являлся доктором искусствоведения, лауреатом Международной премии Дж. Неру (1976), почетным членом Болгарской Академии Художеств (1978), кавалером болгарского ордена Кирилла и Мефодия (1978), почетным доктором Великотырнского университета в Болгарии, почетным членом Академии художеств СССР (1978), академиком Академии изящных искусств Индии (1987), почетным президентом ассоциации «Мир через Культуру» (1989). Однако самой выдающейся наградой в своей жизни Святослав Николаевич считал награду, учрежденную Музеем Николая Рериха в Нью-Йорке, потому что диплом к ней был подписан Николаем Константиновичем Рерихом.

В 1989 году в Москве по инициативе С.Н. Рериха был создан Советский Фонд Рерихов (с 1991 года – Международный Центр Рерихов), при котором организован общественный Музей имени Н.К. Рериха. В 1990 году художник передал Советскому Фонду бесценное наследие свой семьи – архивы, библиотеку, реликвии, личные вещи Рерихов, предметы изобразительного и прикладного искусства, сотни картин. Всё это составило основу постоянной экспозиции Музея имени Н.К. Рериха.

Все художественное и литературное творчество С.Н. Рериха, его научная, педагогическая и общественная деятельность неразрывно связаны с идеями Живой Этики. Он был глубоким мыслителем, который развивал и воплощал в жизнь важнейшие ее положения и идеи.

30 января 1993 года С.Н. Рерих ушел с земного плана. Похоронен в своем имении в Бангалоре

Николай Константинович Рерих – Вестник Новой Эпохи 

Николай Константинович Рерих – великий русский художник, писатель, археолог, философ, путешественник и общественный деятель – родился в Петербурге 9 октября 1874 года. (13 декабря 1947 года – День ухода). 

Жизнь Н.К.Рериха была беспрерывным потоком даяния и служения. 

Николай Константинович поразительно умел организовать свое время, не тратя ни одной минуты впустую. У него не было ни одного лишнего движения, речь его была доброжелательна, но скупа и немногословна. 

Святослав Николаевич Рерих вспоминает: «Во всех его движениях была уравновешенная гармония. Он никогда не спешил, и все же его продуктивность была изумительной. Когда он рисовал или писал, то делал это со спокойной обдуманностью. Когда он писал… он никогда не исправлял и не менял своих предложений, и менее всего своих мыслей. Это было постоянное поступательное устремление к известной определенной цели, и это можно сказать о всей его жизни». 

При знакомстве с духовными учениями Востока Рерих приходит к пониманию единства основ для истинных духовных Учений. Он любил повторять: «Лучшие розы Востока и Запада одинаково благоухают». Он писал: «Я не умаляю ни Запада, ни Юга, ни Севера, ни Востока, ибо в сущности эти разделения не существуют. Весь мир разделен только в нашем сознании. Но если просветлено это сознание, то в нем возжигается светоч огненного союза и поистине не сломим пламенный энтузиазм». (Н.К.Рерих. Держава Света) 

«Зажигая светочи духа, разве это не прекрасно сознавать, что и в других странах те же самые светочи сверкают».(Н.К.Рерих. Держава Света) 

«Свет един, и поистине международны врата к нему…» (Н.К.Рерих. Держава Света) 

Кульминацией всех духовных устремлений Н.К.Рериха стала его экспедиция, по его выражению, в Сердце Азии. 

Эта экспедиция имела сокровенный смысл, который был связан с особой планетарной миссией, которую призваны были выполнить Рерихи. 

Миссия заключалась в том, чтобы дать сдвиг сознанию человечества, помочь ему подняться на новую ступень духовной эволюции через приобретение истинного понимания основ жизни, через приобщение к Космическому Знанию и Красоте, которые заключают в себе Учение Жизни – Живая этика, или Агни Йога. 

Рерих должен был стать провозвестником Культуры и Мира в их обновленном понимании, как провозвестника духовных основ жизни. 

Н.К.Рерих был посвящен в самые глубины духовного знания. Он лично знал Тех, Кто дал человечеству эти Знания. Но «чем больше знания, тем труднее распознать носителя его. Умеет он охранить Несказуемое», (Братство, 562), такиН.К.Рерих был прост в обращении и никогда не демонстрировал своих знаний. 

После возвращения из Трансгималайской экспедиции деятельность Рериха приобретает особую напряженность и значительность. Перед ним стоит высокая цель, которая выразилась в кратком пламенном призыве – «Мир через Культуру». 

Он выступает перед огромными аудиториями различных городов Европы и Америки с лекциями по вопросам науки, искусства, философии, пишет многочисленные статьи и книги, поддерживает связи со многими прогрессивными учеными и организациями. 

Особое место во всей его деятельности занимают вопросы культуры, как явление духовное и общечеловеческое. 

Рерих совершенно по-новому раскрывает понятие Культуры. Он пишет: «…Культура имеет два корня — первый друидический, второй восточный. Культ-Ур — значит Почитание Света». (Н.К.Рерих. Держава Света) 

Н.К.Рерих понимал, как важно сохранить предметы искусства, так как они пропитаны высокими эманациями человеческого творчества. 

В ЖЭ подчеркивается особое значение произведений искусства в темные кризисные эпохи. В книге «Надземное», 122 говорится: «Силы тьмы отлично понимают сколько мощных эманаций излучают предметы искусства. Среди натисков тьмы такие эманации могут быть лучшим оружием. Силы тьмы стремятся или уничтожать предметы искусства, или, по крайней мере отвратить от них внимание человечества. Нужно помнить, что отвергнутое, лишенное внимания произведение не может излучать свою благотворную энергию. Не будет живой связи между холодным зрителем или слушателем и замкнутым творением… Так каждое произведение живет и способствует обмену и накоплению энергии». 

Глубокое осознание ценности Культуры и искусства привело Н.К. к мысли о необходимости защиты их перед лицом надвигающегося хаоса и опасности распада человеческой цивилизации. Так рождается Пакт об охране культурных ценностей во время войны. 

Идея Пакта Рериха вызвала горячую поддержку со стороны многих государств, выдающихся деятелей науки и искусства, общественности. 

15 апреля 1935 года в Нью-Йорке Пакт Мира был подписан президентом США Рузвельтом и представителями всех стран Южной Америки. 

Рерих говорил о том, что лишь осознание культуры и внесение ее во все области человеческой жизни даст путь к миру и согласию между народами, даст ту основу, которая может объединить людей в их благороднейших устремлениях. 

В Учении Живой Этики сказано: «В Новую Россию Моя первая весть». (Листы Сада Мории. Зов. Предисловие) 

Свет Новой России нес Н.К.Рерих по всем странам мира, давая возможность другим народам приблизиться к Учению Новой Эпохи, не случайно данному на русском языке. 

Жизнь Н.К.Рериха была Великим Служением, которое никогда не прерывалось. 

Е.И.Рерих писала: «…У Гуру нет ни одной личной мысли, все решительно направлено и отдано на служение Общему Благу». (Письма Е.И.Рерих. 17.12.1930) 

За свою жизнь Николай Константинович Рерих написал свыше семи тысяч прекрасных и неповторимых картин. Полотна художника представляют собой кристаллы сгущённого Света, которыми насыщены творения его рук, именно поэтому они производят благотворное действие на тех, кто их воспринимает. 

Картины Рериха возвышают дух, научают видеть красоту Мироздания, кроме того они несут в себе целительные свойства. 

«…Выставка его картин собирала десятки тысяч и подымала выше их вибрации в восторженном восприятии чудесных красок и Образов, им близких. Многие надолго сохраняли воспоминание об этом чудесном подъеме их чувств. Сколько блага пролилось такими воздействиями. Кто знает, сколько людей ушло излеченных от начинающегося злого недуга, забывших о тяжкой обиде или намерении недобром — под воздействием новых вибраций, новых мыслей». (Е.И.Рерих. 9.04.1948) 

Однажды знаменитый биолог Боше демонстрировал Н.К.Рериху процесс умирания растения: «Сейчас я дам яд этой лилии, и Вы увидите, как она вздрогнет и поникнет», — сказал он. Но вместо поникания лилия поднялась ещё выше. Учёный воскликнул: «Давно предугадывал я, что эманации некоторых сильных энергий должны влиять на окружающие физиологические процессы. Вы препятствуете смерти растения, отойдите подальше». И действительно, когда Рерих отошёл, жизнь растения прекратилась. Благодатная энергия, исходившая от великого художника-гуманиста, нейтрализовала действие яда на растение. 

 «Чудес на свете не бывает! ЕСТЬ ЛИШЬ та или иная СТЕПЕНЬ ЗНАНИЯ». (Махатмы) 

9 октября отмечается как День Культуры. 

Н.К.Рерих, художник, создавший свыше 7000 полотен, мыслитель и общественный деятель, учёный-исследователь, философ, выдающийся борец за мир на земле, борец за Культуру… 

Этот далеко неполный перечень определительных характеризует деятельность Николая Константиновича Рериха, оставившего миру такое культурное наследие, постигать которое нам придётся ещё не одно столетие. 

О каждой из сторон его многогранной деятельности уже написаны многие тома исследований. Сегодня мы подчеркнём главное. 

Впервые в истории человечества из уст русского художника, впитавшего в себя всю силу отечественной культуры, прозвучал призыв: «Мир через Культуру». Этот призыв становится лозунгом наступившей Новой Эпохи. 

Рерих считал, что купол Культуры должен покрывать всё — любую сферу деятельности человека. 

Только через Культуру возможно разрешение самых жгучих проблем человечества, другими словами — это ключевое понятие является единственным условием, которое можно положить в основание очищения и преображения жизни на земле. 

 Все мы должны осознать, что культура сегодня – это решающий момент, спасительный круг в возрождении былых принципов нравственности. 

Невозможно в одночасье преобразовать общество, устремив его к духовным ориентирам. Капля за каплей предстоит длительная и упорная работа, которую необходимо начинать с себя. 

Жизнь и творчество великого Мастера

«Жизнь всегда ярка. Лучше, чем сама жизнь, всё равно ничего не выдумать!»

Биография Николая Константинович в аудио-формате, подготовленная Сибирским Рериховским Обществом:

— часть 1:

— часть 2:

 

Оценки Н. К. Рериха и его творчества

По просьбе Рериха весной 1919 года Л. Андреев написал статью «Держава Рериха»:

…Рерихом нельзя не восхищаться… богатство его красок беспредельно… путь Рериха — путь славы… Гениальная фантазия Рериха достигает тех пределов, за которыми она становится уже ясновидением.

Николай Гумилёв дал высокую оценку творчеству Рериха:

Рерих — вот высшая степень современного русского искусства… Манера его письма — могучая, здоровая, такая простая с виду и такая утончённая по существу — меняется в зависимости от изображаемых событий, но всегда раскрывает лепестки одной и той же души, мечтательной и страстной. Своим творчеством Рерих открыл непочатые области духа, которые суждено разрабатывать нашему поколению.

Премьер-министр Индии Джавахарлала Неру:

Когда я думаю о Николае Рерихе, я поражаюсь размаху и богатству его деятельности и творческого гения. Великий художник, великий учёный и писатель, археолог и исследователь, он касался и освещал так много аспектов человеческих устремлений. Уже само количество изумительно — тысячи картин, и каждая из них — великое произведение искусства.

Академик Российской академии наук Дмитрий Сергеевич Лихачёв писал о Н. К. Рерихе:

Н. К. Рерих был подвижником культуры всемирного масштаба. Он поднял над планетой Знамя Мира, Знамя Культуры, тем самым указав человечеству восходящий путь совершенствования.

Также Лихачёв считал Рериха, наряду с Ломоносовым, Державиным, Пушкиным, Тютчевым, Соловьевым и др. одним из «наиболее сильных и оригинальных мыслителей на Руси», которые внесли вклад в познание мира путём его художественного осмысления.

В октябре 2011 года, на вручении премии имени Николая Рериха, Леон.Мих. Рошаль сказал следующее:

Рерих для меня — это огромное преклонение перед человеком-гуманистом, который все время искал, который имел планы, осуществлял планы. Во всем у него была идея объединять людей и противиться всему тому недоброму, что есть в мире.

В октябре 1975 года премьер-министр Индии Индира Ганди, лично знавшая Н. К. Рериха, высказала следующее мнение о русском художнике:

Его картины поражают богатством и тонким ощущением цвета и, прежде всего, замечательно передают таинственное величие природы Гималаев. Да и сам он своей внешностью и натурой, казалось, в какой-то степени проникся душой великих гор. Он не был многословен, однако от него исходила сдержанная мощь, которая словно бы заполняла собой все окружающее пространство. Мы глубоко уважаем Николая Рериха за его мудрость и творческий гений. Мы также ценим его как связующее звено между Советским Союзом и Индией… Я думаю, что картины Николая Рериха, его рассказы об Индии передадут советским людям часть души их индийских друзей. Я знаю также, что Н. К. Рерих и его семья во многом способствовали тому, чтобы в Индии создалось более полное представление о Советской стране.

«Мы желаем установить наиболее человечный взгляд на Нашу Обитель»

«В книгах можно найти некоторые Наши наименования очень торжественные. Можно прочесть о Ману и Бодхисатвах, но не забудем, что некоторые народы нуждаются в таких наименованиях. Мы служители Света, и почитаем Иерархию. Мы принимаем водительство не как отличие, но как непреложную надобность. Такая ответственность пусть будет заложена во всех содружествах. Мы не придаем значения наименованию, ибо в смене жизней имели место множества наименований на различных наречиях.» (Агни-Йога, «Братство», книга 2)

«Учителя – это те существа, которые благодаря неимоверно напряженной работе души, огромному опыту, страданию и жертве поднялись на ступень эволюции, намного опережающую состояние обычных людей. В отличие от них сознание Учителя не ограничено каким-либо одним планом жизни, ибо Учитель – это тот, кто преодолел ограничения материи в привычном понимании этого слова и может сознательно, по своей воле действовать более чем на одном плане бытия, согласно достигнутой Им ступени. …Они являются сознательным фактором, силой и посредником в содействии эволюции миров и рас.»

«Учителя – не боги. Они – люди и, если того потребует необходимость, могут трудиться и на физическом плане в плотном теле. Однако их более важная работа выполняется в состоянии Нирманакая – одеянии сознательного бессмертия, которое Они заслужили скорбями и жертвой на протяжении многих веков.» («Учение Храма» Т. 1, Предисловие)

«Особое место в Нашей жизни занимает сношение с Дальними Мирами. С ними установлена Иерархическая связь. Земля не песчинка в океане беспредельного пространства, но его часть, связанная неразрывно с целым и имеющая в нем свое законное и принадлежащее ей место. Эволюция земного человечества связана с эволюцией человечеств Нашей цепи миров.» («Грани Агни Йоги», книга 10)

«Когда Братья человечества испытывают скорбь о живущем в сознании человечества Их облике, Они лишь могут сказать: строите ваши гипотезы на явных вам призраках. Мы ведь только призраки для человечества! Когда утвердит дух Наше пламенное существование, тогда из призраков станем Огненными Воинами.» (Агни-Йога, «Иерархия»)

«Учителя вовсе не “ревнивые боги”; они просто святые смертные, которые, однако же, выше, чем кто бы то ни было из обычных людей, — морально, интеллектуально и духовно. Но какими бы святыми они ни были и как бы хорошо ни разбирались в науке мистерий, они все равно люди, и к тому же члены Братства, всегда подающие пример почтительного отношения к его освященным временем законам и правилам. (Е.П.Блаватская, статья «Теософские Махатмы «)

Неправильно понятый символизм немало вредил и представлению о Нас. Символические лучи, которые как бы ограничивали Нашу деятельность, уже разбивали идею единства. Каждый может иметь свою излюбленную область, но невозможно сказать, что он действует лишь по одному лучу. К тому же сами названия этих лучей совершенно произвольны. Вы знаете, каким путем произошли такие наименования. Также знаете, как они проникли в литературу и смутили многих. Невозможно пресечь такие искажения, но со временем они сотрутся и дадут место более правильному определению. Лучи существуют, но каждый вооружен психической энергией и, тем самым, уже не может быть ограничен в своих возможностях. (Агни-Йога, «Надземное», книга 1)

«Если бы собрать в одну книгу все небылицы о Нас, то получится небывалое собрание лжи. Символические выражения, создавшиеся веками, обратились в неправдоподобные нагромождения о каких-то сокровищах, на которых восседают Владыки Шамбалы. Среди приукрашенных повествований Тибета трудно усмотреть, как нарастали самые ужасные преувеличения, но так народ хотел приукрасить место мирового Средоточия. Воины Шамбалы непобедимы и бесчисленны. Предводитель поражает все зло и утверждает Царство Добра, — так мыслит Восток и бережет у сердца сказание о победе Света. Каждое приукрашение во славу Света простительно, но Запад мыслит наоборот. Он желает все разоблачить, снимать покровы до тех пор, пока не дойдет до безобразного умаления.» (Агни-Йога, «Надземное»)

«Большинство в наивности своей убеждены, что Великие Учителя мучительно ищут себе учеников и готовы принять с распростертыми объятиями каждого неплохого человека, выразившего такое желание. Нет большего заблуждения. Учителя не ищут учеников, ибо основное правило гласит, что именно ученик должен искать и найти. Но в то же время Учителя действительно ищут каждую возможность пролить помощь на Общее Благо через разные каналы.» (Письма Е.Рерих, Т.2, 29 августа 1934 г.)

«Прошу Вас делать большую разницу между Белыми Братьями — членами Гималайской Общины и просто белыми братьями — людьми, примкнувшими к Учению Света.
Большинство Белых Братьев находятся в уплотненных тонких телах. А те из Них, Кто носят еще физические тела, сейчас все собрались в своей Главной Твердыне. Все Ашрамы в Тибете, укрытые в непроходимых ущельях, тоже закрыты. Страшное разложение земной атмосферы не позволяет Белым Братьям появляться среди людей. И притом работа Их не требует сейчас Их телесного выявления. Такие понятия, как Посвященный, Адепт, Белый Брат, ужасно профанированы! А между тем следовало бы помнить слова Учителя Кут Хуми: «Адепт есть редчайший цветок целого ряда поколений искателей«. И сколько раз именно этот цветок рождался, может быть, среди этих самых самоотверженных подвижников! Так проявим и тут высшую бережность и не будем профанировать величайшие понятия. Ведь невозможно даже представить себе все величие Архата Иерархии Света! Оно не умещается в нашем ограниченном мышлении и воображении. Лишь трепет сердца свидетельствует о том духовном восторге, который ощущает преданный Ученик при приближении Луча Владыки Света!» (Письма Е.И.Рерих Асееву, Т.1)

«Кто же те, кого Вы называете своими «Учителями». Одни говорят, что это «Духи» или какой-то другой вид сверхъестественных существ, в то время как другие называют их «мифами».
— Ни то, ни другое. …Кем бы ни были эти существа, но если Вы будете слушать, что говорят люди, у Вас никогда не будет правильного представления о них. Прежде всего, это живые люди, рожденные так же, как и мы, и обреченные умереть, как и все другие смертные.
Да, но говорят, что некоторым из них тысяча лет. Живут ли они значительно дольше века обычных людей?
— Что Вы называете веком обычных людей? Некоторые Адепты переживают, и значительно, то, что Вы называете обычным возрастом, но в этом нет ничего чудесного, и очень немногие из них пекутся о том, чтобы жить очень долго.
Что означает слово «Махатма»?
— Просто «Великий Дух», великий, благодаря моральной высоте и интеллектуальным достижениям. …Кроме того, этот термин — Индийское и очень древнее слово.
А почему Вы называете их «Учителями»?
— Мы называем их «Учителями» потому, что они наши Наставники и потому, что от них мы получили все Теософские Истины, которые, однако, некоторые из нас могли неверно выразить, а другие — понять.
Те, кого мы называем Посвященными, — это люди великой учености и еще большей святости в жизни. Они не аскеты в обычном смысле, но они, безусловно, остаются в стороне от суматохи и раздоров Вашего западного мира.
Но не эгоистично ли это — так изолировать себя?
— В чем же эгоизм? Мир не готов ни признать их, ни воспользоваться их Учением. К чему профессору обучать класс маленьких мальчиков таблице умножения? Кроме того, они изолируют себя только для Запада. В своей собственной стране они живут так же открыто, как и другие люди.
Вы не приписываете им сверхъестественных сил?
— Мы не верим ни во что сверхъестественное. Если бы Эдисон жил и открыл свой фонограф двести лет назад, он бы, весьма вероятно, был сожжен вместе с ним, и его изобретение приписали бы Дьяволу. Силы, которые Они используют, являются просто развитием сил, в скрытом состоянии имеющихся у всех людей, и существование которых начинает признавать даже официальная наука.
Правда ли, что эти люди вдохновляли некоторых Ваших писателей, и что многие, если не все, теософские работы были написаны под их диктовку?
— Некоторые — да. Есть отрывки, полностью продиктованные или переданные дословно, но в большинстве случаев они только подсказывали идеи, а литературную форму оставляли писателям.
Но это само по себе чудесно; это — настоящее чудо. Как они могут делать это?
— Почему это должно быть «чудом»? Чудо предполагает некую сверхъестественную операцию, в то время как нет ничего выше и вне Природы и законов Природы.
Среди многих форм «чуда», которые получили научное признание — гипнотизм и одна из его сторон, известная как «суггестия«, форма переноса мысли, которая успешно использовалась в борьбе с некоторыми физическими заболеваниями и т.д.
Недалеко то время, когда Мир Науки вынужден будет признать, что между одной Душой и другой, вне зависимости от расстояния, существует столько же взаимодействий, сколько между одним телом и другим при самом тесном контакте. Если два ума симпатически связаны, и инструменты, посредством которых они действуют, настроены на то, чтобы магнетически и электрически реагировать друг на друга, ничто не может препятствовать переносу мыслей по желанию, от одного к другому. Поскольку разум имеет неосязающую природу, то от предмета размышления его может отделять значительное расстояние, из чего следует, что единственная разница, которая может существовать между двумя умами — это различие состояния. Так что, если преодолеть это последнее препятствие, то где же будет «чудо» передачи мыслей на любое расстояние?
Это очень интересно. Скажите мне, многих ли Адепты вдохновляли таким образом или диктовали им?
— Нет напротив, очень немногим. Такие операции требуют особых условий. У нещепетильного, но опытного Адепта Черного Братства («Братья Тени» и Дуг-па, как мы их называем), гораздо меньше затруднений в этом плане. Поскольку, не имея законов духовного плана, ограничивающих их действия, подобный «чародей» Дуг-па совершенно бесцеремонно овладевает любым умом и подчиняет его исключительно своим недобрым силам.
Но наши Учителя никогда так не сделают. Они не имеют права и не могут, не впадая в Черную Магию, устанавливать полное господство над чьим-либо бессмертным Эго и потому могут воздействовать только на физическую и психическую природу человека, оставляя тем самым его свободную волю абсолютно нетронутой. Отсюда, если человек не вошел в психическое взаимодействие с Учителями и не поддерживается силой своей твердой веры и преданности своим Наставникам, последние, когда бы ни пытались передать свои мысли тому, у кого эти условия не выполнены, испытывают большие трудности при проникновении в туманный хаос сферы этой личности. Достаточно сказать, что если Cила существует, тогда существуют и Умы (воплощенные или невоплощенные), которые управляют ею, и живые сознательные проводники, через кого передается и кем воспринимается. Мы должны только предостеречь от черной магии.
Но, если Учителя существуют, почему они не предстанут перед всеми людьми и не отметут раз и навсегда те многочисленные нападки, направленные против мадам Блаватской и Общества (Теософского — ред.)? Что они не существуют, и она придумала их. Разве все это не вредит ее репутации?
— Каким образом это может реально повредить ей? Разве она когда-нибудь зарабатывала на их предполагаемом существовании, или извлекала из него выгоду или славу? Я отвечу, что она получала только брань, оскорбления и клевету, которые были бы очень болезненны, если бы она давно не научилась оставаться совершенно равнодушной к таким ложным обвинениям. 
…Сказать, что она придумала Учителей, означает: что она придумала каждую деталь философии, которая когда-либо приводилась в Теософической литературе. Она должна была быть автором писем, на основе которых был написан «Эзотерический Буддизм»; единственным автором каждого догмата, приведенного в «Тайной Доктрине», которую, если бы мир был справедлив, следовало бы признать добавляющей многие недостающие связующие звенья в науке, что будет понято лишь через столетие. Говоря то, что они говорят, они, таким образом, выражают свою уверенность в том, что она значительно умнее сотен людей (многих очень умных и ученых мужей), верящих в том, что она говорит, — так как она, должна была одурачить их всех! Если они говорят правду, тогда она должна быть несколькими Махатмами, соединенными воедино, подобно вкладываемым друг в друга китайским коробочкам, поскольку среди так называемых «Писем Махатм» многие написаны в совершенно разных и отличных друг от друга стилях, и все, согласно ее обвинителям, написаны ею.
Но, конечно, эти Учителя действительно существуют?
— Мы утверждаем, что существуют. Тем не менее, это не помогает. Многие люди, даже некоторые Теософы и экс-Теософы, говорят, что они никогда не имели каких-либо доказательств их существования. Очень хорошо; тогда мадам Блаватская отвечает такой альтернативой. — Если она придумала их, она также придумала их философию и практическое знание, которым овладели лишь немногие; а если это так, то какое имеет значение, существуют они или нет, если она сама здесь и, во всяком случае, ее собственное существование вряд ли можно отрицать? Если знание, которое, как предполагается, они передали, действительно хорошо и воспринимается таковым многими людьми с интеллектом выше среднего, зачем из этого вопроса делать такой шум?
— Точным и неопровержимым фактом является то, что кем бы она ни была придумана, философия, проповедуемая Учителями, — одна из величайших и самых благотворных философий, если правильно ее понимать.
Я слышал, что многие писатели-теософы утверждают, что их вдохновляли эти Учителя, или что они видели их и беседовали с ними, это правда?
— Это может быть, а может и не быть правдой. Бремя доказательств лежит на них. Некоторые из них, немногие — действительно, очень немногие — явно, либо лгали, либо галлюцинировали, когда хвастались такими вдохновителями; других же действительно вдохновляли великие Адепты. Дерево познается по плодам своим, и как всех Теософов нужно судить по их делам, а не по тому, что они пишут и говорят, так и все теософские книги оцениваются по своим качествам, а не согласно претензиям на авторство, которые могут быть выдвинуты.
Не отнесла бы госпожа Блаватская это к своим собственным работам – «Тайной Доктрине», например?
— Безусловно; она ясно говорит в предисловии, что открывает доктрины, которые она узнала от Учителей, но не говорит о каком бы то ни было вдохновении того, что она написала за последнее время. Что касается наших лучших Теософов, они также предпочли бы, чтобы имена Учителей никоим образом никогда не связывались с нашими книгами. За немногими исключениями большинство таких работ не только несовершенны, но положительно ошибочны и вводят в заблуждение. Велики профанации, которым подвергались имена двух из Учителей. Вряд ли существует медиум, который бы не утверждал, что видел их. Каждое фиктивное мошенническое Общество в коммерческих целях теперь утверждает, что оно руководится «Учителями», и часто предполагается, гораздо более высокими, чем наши! Многие люди были обобраны такими Обществами, предлагавшими на продажу секреты Силы, Знания и Духовные Истины за никчемное золото. Хуже всего то, что священные имена Оккультизма и его святые хранители оказались втянуты в эту отвратительную грязь, осквернены, будучи соединенными с низкими целями и аморальными поступками, в то время как тысячи людей удерживаются в стороне от тропы Истины и Света из-за дискредитации и злобных слухов, которые навлекли на весь предмет в целом подобные мошенничества, надувательства и подделки.» (Е.П.Блаватская «Ключ к Теософии» )

«… Мы не последователи спиритуалистического культа, ибо сообщаемся с ЖИВЫМИ ЛЮДЬМИ. … Мы встречали ИХ неоднократно в физическом теле и еще совсем недавно было это явление, но, конечно, обстоятельства и условия таких свиданий не могут быть оповещены на страницах письма или же перед глумящимися невеждами.
Так стойте твердо на Вашем и нашем знании о существовании Живых Старших Братьев Человечества, и в этом мы можем дать самую священную Клятву! Это великая и чудесная Истина! Наступил век переоценки всех ценностей, и Высшая Ценность человечества, благодаря которой Мир еще держится, должна быть возвещена. Не забывайте ни на минуту, что именно миллионы верят, а некоторые лично физически убедились в существовании Твердыни Света. Пусть невежды устыдятся принадлежать к тем, кто в свое время также отрицали и высмеивали все нахождения науки, преподаваемые сейчас в элементарных школах!
…Итак, еще раз хочу сказать: утверждайте Ваше знание и веру в Живых Старших Братьев Человечества. Пишется книга именно о Братстве. Неужели будем утаивать наше знание!» (Письма Е.Рерих, Т.5)

Посвященные индусы знают многое о своих Великих Махатмах, обитающих в Транс-Гималаях, но это священное знание они очень охраняют от любопытствующих. Многие из них были в свое время против Е.П.Блаватской за то, что она выдала миру эти Величайшие Имена. Ведь в Индии еще живет высокое почитание всего Сокровенного, и особенно этих Величайших Учителей человечества. Ни один Индус не назовет постороннему имени своего Гуру — так священно оно. (Письма Е.И.Рерих Асееву, Т.1)

«Напрасны ожидания, что Учитель Придет и силой Своею Заставит человека двигаться к Свету. Учитель Может только дать Провозвестие или сказать нужное Слово, но воля свободно должна принять и то и другое и выявить собственное устремление к Свету. Учитель Приходит тогда, когда ученик готов, то есть когда все его существо готово устремиться к Свету, когда хочет и жаждет его.» («Грани Агни Йоги», книга 10)

«В течение последней четверти каждого столетия Учителями делается попытка помочь духовному прогрессу человечества явным и определенным образом. Ближе к концу каждого столетия вы непременно обнаружите, что имеет место сдвиг или прорыв в духовности. Один или несколько человек появляются в мире как их представители, и в большей или меньшей степени раскрываются оккультное знание и учение. Если вы хотите, вы можете проследить эти сдвиги в прошлом, столетие за столетием, насколько позволяют наши детальные исторические записи.» (Е.П.Блаватская «Ключ к Теософии»)

ОГНЕННЫЙ ОПЫТ Елены Ивановны Рерих

О Елене Ивановне Рерих известно достаточно много — хорошо известна её биография. Но, о другой стороне её жизни, которая была скрыта от внешнего мира, знал только небольшой круг учеников.

Миссия Её была сокровенной, и потому человечество узнало об этой Посланнице Высших Сил лишь после того, как Она покинула Землю. 

В чем заключалась миссия Елены Ивановны Рерих?

Миссия Елены Ивановны Рерих, состояла в том, чтобы:

1. Принять от Учителей Шамбалы и передать миру новое духовно-философское учение – Учение о духовной эволюции и методах совершенствования психоэнергетической природы человека.

2. Применить изложенные в нем знания на собственной практике.

Для того, чтобы в полной мере понять Подвиг Елены Ивановны Рерих, необходимо  разобраться в вопросе

о ВЫСШИХ ЦЕНТРАХ СОЗНАНИЯ, так называемых ЧАКРАХ, и о их значении в жизни человека.

Согласно учению йоги, высшие психические способности человека определяются уровнем раскрытия высших центров сознания, так называемых чакр.

Центры – чакры являются генераторами психической энергии— высшего вида энергии, присутствующей в человеческом организме.

Чакры расположены в тонких телах человека, они проецируются на важнейшие органы и нервные сплетения физического тела.

У обычных людей чакры, в течение всей жизни остаются в спящем состоянии.

У некоторых людей, если чакры их приведены в действие, или приоткрыты, то они могут обладать сверхспособностями, например, такими, как ясновидение, яснослышание, левитация, способности к биоэнергетическому, духовному целительству и т. п.

Будущая духовная эволюция человечества неразрывно связана

с РАСКРЫТИЕМ психодуховного потенциала

высших центров сознания – чакр.

Именно поэтому, Учение Живой Этики, раскрывает вопрос о чакрах.

ПОЛНОЕ РАСКРЫТИЕ, и особенно ТРАНСМУТАЦИЯ энергетического потенциала чакр

может происходить только в результате специальной духовной практики,

совершаемой под руководством опытного Учителя-Адепта.

Раскрытие центров и их трансмутация — это не одно и то же!

ЧАСТИЧНОЕ ОТКРЫТИЕ высших центров, в отличие от трансмутации, может происходить и естественным путем, в результате напряженной творческой работы,

НО лишь в случае,

если духовные накопления индивида, сделанные им на протяжении многих перевоплощений, были достаточно велики.

Лев Толстой, вряд ли знавший о существовании чакр, в зрелом возрасте говорил, что чувствовал свет, идущий у него из головы. Именно так проявляет себя энергетика ПРИОТКРЫТЫХ высших центров сознания. Высшие энергии, излучаемые открытыми центрами – светоносны.В истории сохранились удивительные свидетельства о том, что, когда Франциск Ассизский молился в своем монастыре, по всей округе среди ночи разливалось сияние.

Однажды купцы, остановившиеся на постоялом дворе, находившемся близ монастыря, проснулись среди ночи из-за сильного сияния и, решив, что уже наступил рассвет, начали нагружать товарами вьючных животных, собираясь в путь. И только отойдя от гостиницы на приличное расстояние, они поняли, что разбудившее их сияние не было рассветом: их вновь окружила темнота ночи, до утра было довольно долго, и купцам пришлось вернуться назад в гостиницу. Наутро местные жители объяснили им причину необычного явления, виденного ими среди ночи.

 Энергетика открытых центров способна проявлять себя не только в различных психических феноменах типа ясновидения, яснослышания или целительства, но и

ОТКРЫТЫЕ высшие центры человека имеют столь мощный потенциал,

что способны с его помощью

влиять на состояние природных стихий.

 В истории много примеров, когда великие святые спасали своим заступничеством целые города от стихийных бедствий и эпидемий. В этом нет ничего удивительного, если знать, что

СОЗНАНИЕ ЧЕЛОВЕКА С ОТКРЫТЫМИ ВЫСШИМИ ЦЕНТРАМИ

ГЕНЕРИРУЕТ ВОЛНЫ И ЛУЧИ ОСОБОЙ СИЛЫ,

КОТОРЫЕ СПОСОБНЫ СОЧЕТАТЬСЯ С ВЫСШИМИ ПРОСТРАНСТВЕННЫМИ КОСМИЧЕСКИМИ ЭНЕРГИЯМИ И,

ПРИВЛЕКАЯ ИХ НА ЗЕМНОЙ ПЛАН,

ВОЗДЕЙСТВОВАТЬ С ИХ ПОМОЩЬЮ НА СОСТОЯНИЕ ПРИРОДНЫХ СТИХИЙ.

Таким образом, сознание человека способно не только предвидеть события будущего, но и менять их течение во благо людям.

«Не стоит град без праведника» или «Не стоит село без праведника, а город без святого», — говорили на Руси. Так, святые, излучая — высшие космические энергии — на огромные пространства, оберегали тем самым, целые округи от засух и неурожаев, болезней и войн, благотворно влияя на душевное состояние людей.

О силе открытых высших центров знали йогины Востока, святые Запада, духовные подвижники России.

Елена Ивановна Рерих писала о чакрах:

«Главных центров семь, и они отвечают семи принципам человека. Но для завершения человек должен возжечь в себе все 49 огней, которые заключают в себе огни всех центров и их разветвлений.

В Агни Йоге упомянут 21 (центр), ибо открытие и трансмутация 21 центра влечет за собою возгорание и остальных, ибо многие центры имеют двойные разветвления.

Для высокого духовного развития нужно не только открытие, но и трансмутация всех центров, ибо просто открытие одного или двух центров ведет лишь к низшему психизму и ко многим опасностям.

Но вообще без участия Учителя недоступно правильное открытие центров. При этом я подразумеваю Высшего Учителя, ибо лишь такой Учитель может знать истинное состояние нашего организма во всех его оболочках и может регулировать давление крови, столь опасное при открытии центров, не говоря уже при огненной трансмутации их.

Потому в книгах Учения прежде всего устанавливается длительная подготовка организма, именно, физическая и духовная профилактика.

Совершенно необходимо очищение мышления и сердца, затем следует расширение сознания, утончение всех чувств и воспитание сердца, ибо сердце, как синтетический орган, может дать нам то духовное развитие, при котором может начаться не только открытие центров, но мы сможем обратить на себя внимание Великого Учителя, который и примет нас под свое наблюдение и допустит даже до следующей ступени, до огненной трансмутации центров, если духовность наша позволит этот опаснейший опыт.

Без наличия очищенной духовности мы можем проделать все существующие упражнения для развития нервных центров, но, в лучшем случае, достигнем лишь жалкого психизма или же разовьем медиумизм, если он был у нас в спящем состоянии, и, таким образом, легко может стать добычею любого одержателя». (Из письма Е. И. Рерих от 12 04.35)

Во все времена йоги использовали специальные упражнения с помощью которых они активизировали силу Кундалини, которая спиралевидно продвигаясь вверх по позвоночному столбу, достигала высшие чакры, открывая их.

Подвиг Елены Ивановна Рерих заключался в том, что

она добровольно дала свое согласие на участие в уникальном эксперименте

под руководством Учителей,

который ни по форме, ни по содержанию

не был простым повторением классической психотехники йоги(см.выше).

Задача эксперимента была гораздо сложнее!

Она заключалась

Во-первых, в РАСКРЫТИИ ВСЕХ ЦЕНТРОВ СОЗНАНИЯ (ЧАКР) в условиях обычной земной жизни, а не в отшельничестве, считавшееся в прежние эпохи, обязательным условием для подобного духовного опыта, этот факт, уже сам по себе являлся

редчайшим достижением.

Во-вторых, в полной ТРАНСМУТАЦИИ центров.

(P.S.: Трансмутация — это процесс обновления и совершенствования).

Этот эксперимент, который не проходил еще ни один человек планеты Земля,

был назван ее Учителями «ОГНЕННЫМ ОПЫТОМ».

«Открытые центры – явление редчайшее. В той форме, как это было у Нее, никогда еще никто из людей на Земле не достигал такой высоты». (Г.А.Й. 1956 г. 422)

Задача Елены Ивановны Рерих, как первоисследовательницы данной проблемы, состояла в том, чтобы

1.  Собрать, систематизировать и прокомментировать весь материал по этой теме, накопленный Адептами эзотерического знания;

2.  Применить эти знания в практике собственного духовного опыта, с целью дальнейшей передачи своего опыта человечеству.

Для чего нужен был эксперимент Огненного Опыта?

Во-первых, это следующий шаг в духовной эволюции человека. Этот эксперимент был прообразом будущей духовной эволюции всего человечества, так как высшие духовные способности, которыми должны будут обладать люди новых, более совершенных в духовном отношении рас, могут быть приобретены лишь с помощью активизации высших центров сознания – чакр.

 Во-вторых, в ближайшем будущем на Земле ожидается изменение космопространственной энергетики, что в первую очередь отразится именно на тонкой невидимой психоэнергетической структуре человеческого организма.

Огненные энергии Космоса могут оказаться смертельными для людей, духовно не подготовленных и, следовательно, неспособных их ассимилировать.

Само учение Агни Йоги представляет собой духовную и интеллектуальную основу, восприняв которую сознание человека станет духовно подготовленным к наступающим природно-космическим изменениям, о которых говорили ясновидящие и пророки всех времен.

Опыт Елены Ивановны и переданное ею всему миру Учение Живой Этики

дали человечеству знания о том, что представляет собой новая космическая энергетика, каким образом она способна воздействовать на сознание и организм человека и,

самое главное, — в чем должен заключаться путь принятия и творческого освоения

этой космической силы, путь духовной подготовки человечества к наступлению

новых космических условий на планете.

Опасности и сложности, связанные с Огненным Опытом

Опыт по открытию и трансмутации высших центров сознания, проводимый Еленой Ивановной Рерих,

БЫЛ НЕ ТОЛЬКО ОПАСНЫМ ДЛЯ ЖИЗНИ, НО И МУЧИТЕЛЬНЫМ.

Высоковибрационная энергетика высших центров – чакр, не соответствовала низковибрационной энергетике окружающего пространства.

Аура Земли, зараженная негативными мыслеизлучениями большей части человечества, всегда препятствовала духовному опыту выдающихся подвижников всех времен и народов нашей планеты.

Это несоответствие между грубой «земной» энергетикой и высшими токами пространства приводили к нервным и физиологическим расстройствам, приводящим к сильнейшим болям, которые еще в древности получили название «СВЯЩЕННЫХ БОЛЕЙ».

Боли, которые испытывала Елена Ивановна при открытии и трансмутации высших центров, были такими сильными, что иногда она теряла сознание.

Но, главная опасность исходила даже не от «священных болей», которые преследовали Елену Рерих на протяжении всего Огненного Опыта, а

ОТ УГРОЗЫ ПОЖАРА ЦЕНТРОВ.

Огонь высших энергий, излучаемых центрами, грозил вырваться из-под контроля

и своим непомерным напряжением

испепелить материальную оболочку центров.

Несколько раз жизнь Е. И. Рерих была в опасности. Спонтанные возгорания чакр, угрожавшие «пожаром центров» и гибелью, были остановлены только известным в йоге «охлаждающим лучом» — направленным энергетическим воздействием Учителей. Отмечая опасность проводимого ею и Учителями эксперимента и подчеркивая роль своих духовных руководителей в Огненном Опыте, Е. И. Рерих писала: «Неоднократно я была спасена Ими от общего возгорания центров, или от «огненной смерти», от которой в свое время погибли некоторые монахи и монахини».

Большое мужество, мужество особого рода, потребовалось при таком испытании. Учение говорит: «Огненная работа, конечно, полна опасностей. Урусвати уже знает, как действует напряжение огненное. Не только в земном теле, но и в тонком невозможно противостоять долго такому напряжению».(Мир Огненный II, 220) 

Е. И. Рерих о возгорании центров

В своих письмах Е. И. Рерих писала: «…Теперь о моем заболевании. Конечно, оно имеет основу в очередном возгорании группы центров. Если бы силы мои не были так исчерпаны болезнью и уходом Н.К., конечно, я легче перенесла бы это новое возгорание. Воспаление центра вагуса (p.s.: блуждающий нерв) — очень опасное явление из-за близости его к сердцу, но сила огня была ослаблена действием солнечного сплетения, принявшего на себя часть огня. Но все же пришлось прибегнуть к рефлекторному воспалению нервных стволов, проходящих вдоль ребер, и вызвать заболевание, называемое врачами herpes, но местное определение его — «укус кобры» — гораздо лучше передает смысл болезни. И сейчас, хотя главная боль от воспаления вагуса оставила меня, боли, связанные с herpes, еще продолжаются». (Из письма Е. И. Рерих от 08.06.1948)

«…Во время последнего заболевания вибрации остановили воспаление среднего уха, которое началось внезапно перед ночью и с большой силою, но наутро боль затихла и осталась лишь заложенность в ухе, которая лишь сейчас начинает проходить. Это заболевание для меня было совершенно необычным, ибо я не подвержена простудам, и хрипы в бронхах мне неизвестны, так же, как и насморк для меня явление совершенно необычное. А тут я получила и хрипы, и сильный отвратительный насморк с сильными болями в области синуса, и, конечно, почти все время не оставляла мучительная головная боль. Также обильный ночной пот явление новое для меня, ибо редко потею и принадлежу к так называемым сухим организмам…

Хочу Вам объяснить некоторые ощущения при раскрытии солнечного сплетения. Нужно сказать, что я никогда не страдала никакими желудочными заболеваниями, но во время войны и в годы революции я изредка начала испытывать приступы сильной боли в желудке, или, вернее, в солнечном сплетении. Иногда она сопровождалась рвотой. Но так как я очень не любила лечиться, будучи от природы очень здоровой, и к тому же боли довольно скоро проходили, то я не обращала на них никакого внимания и даже не придерживалась диеты. Скоро эти болезненные явления и вовсе прекратились. Но в начале 24 г. уже в Индии началось новое ощущение в области солнечного сплетения. Его можно было сравнить с ощущением движения и даже как бы вращения чего-то живого у подложечки, и это явление неизменно сопровождалось тошнотой и обильным истечением слюны. Ощущение очень неприятное. Оно бывало кратковременным и тоже не слишком частым. При этом я могла есть решительно все, пища не играла никакой роли, лишь количество ее должно было быть уменьшено. После этого был большой промежуток времени, когда я очень редко замечала это движение в солнечном сплетении. Появились новые ощущения в связи с другими центрами. Но в 1929, 30 и 31 гг. эти явления участились и особенно рвота слюной.

 От болей мне помогала сода. Стоило мне принять пол чайной ложки соды, и боли прекращались. Вообще нужно знать, что при напряжении центров происходит большое скопление газов, которые давят на центры и там вызывают болезненные ощущения.

Следующие годы боли ощущались периодически, но гораздо слабее, и тогда проходила неделя и целые месяцы, когда я не замечала этих явлений. Конечно, часто боли эти появляются дня за два до больших землетрясений и других стихийных катаклизм, также и при вспышках народных смятений. При этом бывают и другие ощущения, как, например, сильная головная боль и мучительное тянущее чувство в ногах и руках, сопровождающееся сильным горением их.

Много разных болей пришлось испытать в связи с раскрытием и воспламенением того или иного центра, но одно из самых мучительных – это воспламенение центра легких.

Боль настолько сильна, что не знаешь, какое положение принять. Лежать невозможно, и малейшее движение вызывает невольный крик. Однажды такая боль продолжалась три недели, было очень трудно. Но отметить следует, что легкие у меня идеальные, и я не страдала никогда даже простым бронхитом.

Также болезненны центры оплечий. При этих болях тоже можно лежать лишь на спине, ибо часто оба оплечия воспламеняются одновременно. Сейчас эти боли тоже оставили меня.

Мучительно было подготовительное открытие центров живота, но и это уже прошло.

Дольше другого беспокоили меня центры в коленях, очень не люблю горение запястий и ступней. Центры скул не болезненны. Также и головные центры не были так мучительны, и третий глаз не беспокоил меня чрезмерно. Раз только чрезмерное давление вызвало ужасающее кровотечение из носа, но оно меня облегчило.

Сейчас мое слабое место – сердце, оно немного пострадало при огненном опыте, особенно после происходящего общего возгорания центров, которое случилось у меня на высоте Тибета из-за отравления аргальным дымом, которым наполнена была стоянка местечка Нагчу. Я была спасена Лучом Вел. Вл., но горение было ужасное. Несколько дней я изредка глотала льдинки мороженого молока.

Центр гортани был настолько воспламенен и запух, что я с трудом могла проглотить слюну.

Там же случилось и второе возгорание, но менее сильное. Достаточно сказать, что при температуре от 15–20° Реомюра (p.s.: -20-25 градусов по Цельсию) в неотапливаемом помещении я лежала в одной рубашке и едва переносила простыню на ногах; шея, грудь, руки до плеч были обнажены. Да и весь 29–30 г. с весны до самой зимы я спала на мешках, наполненных ледяною водою, а у кровати моей стояли лохани, наполненные снегом, чтобы я могла охлаждать ноги и руки.

В те дни мои милые русские девочки, убирая мою комнату и постилая постель, постоянно получали сильные электрические разряды от моих вещей. Когда же я сама прикасалась к своим носильным вещам, то получались сильные вспышки сине-серебряного или лилово-серебряного огня. Конечно, этот огонь виден был окружающим. Истинно, сон Валькирии, окруженной огнем, не сказка. Не описать в письме всех огненных явлений, но имеются десятки тетрадей с записями этого опыта. Пусть эти краткие описания послужат вехами». (Из письма Е. И. Рерих от 12.07.38)

«Овладение огнями сопряжено со многими опасностями. Не легко явить себе огни, но осознав их, трудно преодолеть свойства всепроникающей стихии. Существо, осознавшее огни, становится звучащим на зов пламени или пламеннозвучащим. Можно видеть пример в землетрясении, бывшем вчера. Сердце сестры Урусвати опасно содрогнулось, ибо землетрясение есть следствие огня. Именно всё существо сотрясается от столкновения огня разного качества. Но явление огня настолько важно, как шаг эволюции, что советую проявлять особую осторожность во время овладения этой стихией. Ведь это представляет существенную часть опыта космических сношений».(Агни Йога, 392)

О важнейшей миссии, Елены Ивановны Рерих, сказано в Гранях Агни Йоги:

«Являть собою Истину Учения Жизни может только дух очень высокий. Матерь Агни Йоги являла собою синтез Учения. Нет ошибок и нет искажений в том, что в Моих Лучах писалось ее рукою. Дух, Мне ближайший, ПРИНЯЛА ОНА НА СЕБЯ ВСЮ ТЯГОСТЬ ПРОВОЗВЕСТИЯ НОВОГО УЧЕНИЯ, старого как мир, но облеченного в новую форму и дополненного тем, что из Сокровенного Знания должно и можно было выдать человечеству на данной степени его эволюции.

Этот великий труд совершался параллельно с раскрытием в ней огненных центров.

Раскрытие центров и самоотверженное предоставление себя на испытание пространственному огню представляет собою подвиг, вся глубина и величие значения которого не понимаются человечеством.

Собою явила она сущность того преображения, которое суждено и которого достигнут люди в будущем.

Мечтают люди о приобретении различных способностей, желают утверждения различных сиддхи, но не знают и не подозревают мечтатели, через какие трудности, испытания и чисто физические страдания и боли надо пройти, чтобы желаемое состоялось.

А когда загораются центры и необычайно обостряются чуткость и восприимчивость организма, общение даже с близкими людьми становится тоже своего рода испытанием, после которого тело болеет.

Ей угрожала огненная смерть, когда была она на высотах, и только заботою Ведущего Иерарха и тем, что в этот момент находилась она на высотах, была она спасена.

СОЕДИНЕНИЕ пространственного огня с огнями зажженных центров — явление настолько РЕДКОЕ и настолько ТРУДНОЕ при НАСТОЯЩИХ УСЛОВИЯХ планеты и ее человечества, и зараженности ауры больной планеты, что описать для незнающих все величие подвига Матери Огненной Йоги не представляется даже возможным.

В веках, когда Учение Жизни дойдет до сознания многих, и наука об огненных центрах человека получит признание, подвиг Матери Агни Йоги будет оценен, по справедливости. И возвышено будет имя ее человечеством.

Каждое слово Учения было написано ее собственной рукой…». («Грани Агни Йоги», т. 10, 500).

КОСМИЧЕСКОЕ СОТРУДНИЧЕСТВО

Высшие психодуховные способности, приобретенные Еленой Рерих благодаря Огненному Опыту, дали ей возможность участвовать в космической работе Учителей Шамбалы на благо всей планеты.

Очень краткие сведения о сути работы Е. И. Рерих на духовном плане можно найти на страницах ее писем ближайшим друзьям и последователям:

«Конечно, мое Космическое Сотрудничество страстно утомляет меня. Но радостно сознавать, что можно оказать помощь нашей Земле. Много энергии, сил уходит на сдерживание разбушевавшихся стихий и на локализацию их в стороне от местностей, наиболее охраняемых. Также и ассимиляция новых Лучей и в их новой комбинации тоже не происходит легко. И слабость, и боль в моих ногах являются свидетелями таких тяжких ассимиляций. Но и это входит и в Служение, и в вооружение. Новые Лучи, ассимилированные определенными духами на Земле, дают возможность пользоваться этими Лучами и постепенно прививать их нашим землянам с большей пользою для них». (Из письма Е. И. Рерих от 05.08.53)

«Должна признаться — мне трудно, порой очень, очень трудно от напряжения не только от тяжких смешанных космических и земных токов, но и от участия в Космическом Сотрудничестве, которое возможно только при достижении известных степеней духовного продвижения, и потому оно крайне редко доступно, и участников в таком сотрудничестве у В[еликого] Вл[адыки] немного. Работы же — бесконечность, и бывают фазы ее крайне неотложные, и тогда происходит двойное и тройное напряжение всех центров организма». (Из письма Е. И. Рерих от 28.11.50)

«Но должна сказать — мне трудно оявляться с людьми из-за полной оторванности от земного притяжения, ибо порой, как говорит Вел[икий] Вл[адыка], лишь одна десятая моего существа участвует на земном выявлении». (Из письма Е. И. Рерих от 26.10.50)

«Если довести до земного сознания Сотрудничество Космическое, то счет дней земного существования стал бы краток. Вибрации Космического Сотрудничества настолько разнятся от земных, что они не могут быть восприняты нашим физическим мозгом без его разрушения. С такими земными ограничениями нужно примириться». (Из письма Е. И. Рерих от 26.10.50)

В «Гранях Агни Йоги» о значении ее сотрудничества с Учителями сказано:

«Среди духов, близко стоящих к Фокусу Единого Света, Она является одной из наиболее близких. Посланница Наша и Доверенная — миссия жизни Ее была велика. Выполнена была полностью задача, поставленная перед Нею. Но далеко не все, что прошло через Ее руки, увидело свет в виде печатных изданий.

Многое знала, больше, чем кто-либо из почитающих себя знающими. Редчайший приемник Огня и передатчик Учения Жизни.

Открытые центры — вообще явление, редкое среди людей. Но степень открытости Ее центров, их характер и напряжение не превзойдены никем из землян. Потому, по решению Нашему, именуется Она Матерью Агни Йоги. И то, что Нами дано и прошло через приемник Ее сознания, на многие века будет служить духовною пищей человечеству.

Глубины Учения Жизни настолько велики, что исчерпать их содержание при современном сознании людей невозможно. Потребуются долгие годы роста сознания и эволюции духа, чтобы понять те Истины, которые легли в основу Учения Живой Этики.

Вся жизнь Ее была самоотверженным Служением Свету. Такое Служение Мы называем Великим.

Полагают, что раскрытие сокровенных способностей человека — ясновидения, яснослышания и всех прочих ясночувств — легко, радостно и просто, но не знают того, какой труд и сверхчеловеческое напряжение были явлены Ею, а сколько битв и сколько побед было на Ее пути, не думают о том, через какие боли и страдания надо было Ей пройти, отдавая себя на испытание пространственному Огню.

Огненная смерть угрожала Великой Матери на высотах. Какая сила духа потребовалась на то, чтобы выдержать все.

Забывают о том, что Ей пришлось жить среди людей, и с ними общаться, и открытыми центрами воспринимать ядовитое дыхание ветхого мира. Как часто болела Она от соприкосновения даже с близкими Ей сознаниями.

Испитие Чаши яда земного для духов высоких является одним из труднейших испытаний. Теплоту Ее сердца и радость, которую Она давала людям, знают хорошо те, кто их ощутил на себе. За тысячи километров, пронзая пространство, огненные токи Ее сердца касались тех, к кому были устремлены. Любимая Дочерь Моя запечатлела Учение Наше, данное людям на долгие, долгие годы. И только в грядущих веках поймет человечество, что являла собою Великая Матерь Агни Йоги». (Г.А.Й. 1970 г. 647)

«…Истинно, душу свою за ближних своих отдала, на огненном подвиге жизни сердце большое Ее пребывало». (Г.А.Й. 1956 г. 422)

Наследие Елены Ивановны Рерих

1. Елена Ивановна Рерих приняла и передала человечеству Учение Живой Этики, в котором указаны цели, задачи и пути развития человечества.

Идущим по пути Света приходит в помощь Учение Живой Этики, в которых в сжатых формулах собраны все знания, накопленные веками.

Новое Учение, пришло не на смену предыдущим учениям, но на огненное очищение и утверждение всех бывших великих Учений. «Новое Провозвестие не отвергает ни одно Учение, но лишь очищает и углубляет их». (30.06.34 Рерих Е.И. Письма. 1932-1955)

Елена Ивановна пишет об Учении Живой Этики: «Агни Йога ничего не отменяет и не заменяет, но является синтезом всех Йог…» (Из письма Е. И. Рерих от 17.02.34)

Задача Учения Живой Этики состоит в том, чтобы всемерно расширить сознание людей. «Новый Мир идёт, и лишь обновлённым сознанием может быть он воспринят». (Н.Д. Спирина Доклад «Письма Елены Рерих»)

«Учение доступно каждому, обладающему достаточной духовностью и теми качествами, которые требуются от тех, кто стремится приблизиться к Великим Учителям.

Но без этих основных качеств, перечисленных в Учении, никто не сможет быть принятым в ученики, несмотря даже на большие интеллектуальные способности.

Именно, Учение доступно, ибо во все времена давалась миру только та часть Истины, которую человечество могло или может воспринять.

Но невозможно кого-либо насильно обучить Истине или преподать её. Каждый должен сам найти Истину. Всё, что можно сделать, — это лишь указать направление». (Из письма Е. И. Рерих от 20.04.35)

Учение Живой Этики ДАЕТ ЭТО НАПРАВЛЕНИЕ!

Это «огненная трансмутация наших чувств, всего нашего характера» (Из письма Е. И. Рерих от 21.07.34),то есть преобразование всех наших низших качеств в их противоположность – в качества ВЫСШИЕ!

Но «Людям гораздо легче отказаться от всяких излишеств и, не отягощая своего мышления, механически отсчитывать пранаяму, нежели обуздать хотя бы одну привычку, лежащую камнем преткновения на пути к духовному достижению.

Но, как сказано, все механическое, касаясь лишь внешнего человека, не имеет цены и не может преобразить внутреннего человека, преображение которого и есть единая цель всех истинных Учений». (Из письма Е. И. Рерих от 21.07.34)

Так, жизненно важной становится формула Фомы Кемпийского «подражание Христу», но не средневековое«поклонение Христу». Так, «становится понятным, насколько важно в своей малой мере стараться уподобиться Великому Идеалу. В этом и будет выражено сознательное почитание, а не слепое идолопоклонство или внешнее поклонение, которое к преображению внутреннего человека не приведёт». (Н.Д. Спирина Доклад «Письма Елены Рерих»)

 2. Елена Рерих оставила огромное эпистолярное наследие. Международный Центр Рерихов издал 9 томов ее писем. Письма писались Обществам Рериха, ученикам, сотрудникам, отдельным деятелям… Ее письма – это бесценное пособие для понимания книг Учения. Кроме того, ценность Писем состоит в том, что они написаны простым слогом, доступным для понимания каждому, кто начинает изучать Учение Живой Этики.

 3. Елена Ивановна была переводчиком, по своим качествам, далеко превосходящим это обычное понятие. Она перевела, с английского языка на русский, грандиозный сложный труд Елены Петровны Блаватской «Тайную Доктрину». Если кто открывал и пытался читать этот труд, который стал жизненным подвигом Е.П.Блаватской, может представить насколько хорошо необходимо знать не только язык, с которого переводишь, но и сам труд!

«Для качественного перевода нужны три условия: превосходное знание языка оригинала, такое же знание своего языка и, что является наиглавнейшим и без чего оба первых условия качественного перевода не дадут, — это понимание того, что переводится. Елена Ивановна обладала всеми этими тремя условиями, и последним — в наивысшей степени. Читая эту грандиозную книгу, совершенно не замечаешь, что это — перевод. Елена Ивановна не только переводила этот труд, она знала, что переводила». (Спирина Н.Д. доклад «Переводы Е.И.Рерих»)

Еленой Рерих была переведена книга «Письма Махатм». Об этой книге Елена Ивановна пишет: это «книга, которой предстоит широкое распространение в недалёком будущем, ибо нужно сдвинуть сознание человечества, зашедшее в тупик». (Спирина Н.Д. Доклад «Переводы Е.И.Рерих») В книге «Письма Махатм» описана переписка Махатм с англичанином Синнеттом. «Это был первый случай, когда Махатмы, путём переписки, вошли в непосредственный контакт с представителем западного мира. В данном случае это был англичанин А.П. Синнетт. Он тогда жил в Индии и работал редактором издававшейся там влиятельной газеты «Пионер». Благодаря посредничеству Е.П. Блаватской он вступил в переписку с двумя Махатмами, которая продолжалась с 1880 по 1884 год и составила более 140 писем, которые хранятся в Британ­ском музее в Лондоне.

4. Елена Ивановна Рерих написала ряд книг, выпущенные под псевдонимами: Н. Яровская («Знамя Преподобного Сергия Радонежского»), Наталья Рокотова («Основы Буддизма»), Ж. Сент-Илер («Криптограммы Востока»), Искандер Ханум («Чаша Востока»), Т.П.Сундри (журнальные статьи). В книге Елены Ивановны Рерих «У порога Нового Мира», изложен научный опыт Е.И.Рерих по овладению и ассимиляции космических энергий. Более 200 философских произведений еще не издано.

 5. Елена Ивановна Рерих прошла путь, который предстоит пройти человечеству, это эволюционный путь развития духа, путь к Свету. «Она явила собою прообраз того, каким человек должен стать когда-то. Огненные центры организма Ее были раскрыты и зажжены». (Г.А.Й. 1956 г. 422)

«Я дал огненный Камень той, которая по решению Нашему будет именоваться Матерью Агни Йоги, ибо она предоставила себя на испытание пространственному Огню». (Агни Йога, Послесловие)

Немного о МАТЕРИ АГНИ ЙОГИ…

*****

«Ядовитые времена пройдут, — говорится в Учении, — и вы, сохранённые, войдёте новою дорогою в Новый Мир». «Не уставайте повторять эту фразу ежедневно, — пишет Елена Ивановна. — Под «новою дорогою« следует понять новое, расширенное сознание, приобретённое через Учение Живой Этики». (Н.Д. Спирина «Письма Елены Рерих»)

*****

«Великое напряжение огненное особенно характерно для нашего времени, когда сама твердь планеты начинает трепетать от человеческого безбожия, неверия и невежества и всех проявлений чёрной магии и тёмных одержаний». (Н.Д. Спирина Доклад «Письма Елены Рерих») «Необходимо пробудить дух человеческий! Судьба планеты в руках самого человечества. Если воскрешение духа состоится в течение грядущих малых десятилетий, то неминуемая катастрофа (созданная омертвением духа, преступлениями людей) может стать частичной». (Из письма Е. И. Рерих от 11.10.35)

*****

«Провозвестницей будущего Света, грядущего в мир, можно назвать Светлую Матерь. Ибо примером своим собою явила Она то, что в далеком-далеком будущем сможет каждый достичь». (Г.А.Й. 1956 г. 422)

*****

«Мы находимся в начале этого пути; она его уже завершила. Она — дочь Земли и свет Звезды — достигла гармонии между земным и надземным. Этот путь открыт всем, всем, кто встает на Путь Служения Общему Благу! Своим примером, Елена Ивановна Рерих доказала истинность и действенность Учения огненной йоги, поскольку, все что было Дано, Сказано и Указано в Учении, она применила и испытала на себе». (Н.Д. Спирина Доклад «Письма Елены Рерих»)

*****

Призыв Урусвати к человечеству: «Бодро примите дозор, и мощная вера в Руку Водящую пронесёт над всеми пропастями. Мужество, мужество и мужество — сейчас Завет всем. Оперенье страха несёт нас вниз, тогда как крылья мужества переносят над бездною. Так восхитимся красотою мужества и мощью веры в светлое Грядущее». (Из письма Е. И. Рерих от 22.07.35)

*****

Высокое качество бесстрашия проявила Урусвати в своих сношениях и с Тонким Миром, и с дальними мирами. Так и в сношениях с дальними мирами требуется мужество. Сказано, что «Мы — Путники на дальних Мирах, там можно почерпнуть многие уроки бесстрашия. Чуждые условия планет, необычная атмосфера могут влиять на сердце посетителя. Сестра Наша Урусвати знает ощущение далёких полётов. Она знает особенно трудное чувство при возвращении тонкого тела, ведь могут быть всегда осложнения». (Надземное, 37)

*****

Урусвати проявила мужество и в том, что «не однажды принимала на себя чужую боль. Такое качество делается частью Великого Служения. Первоначально оно весьма тяжко, но постепенно такое вмещение и самоотвержение становится как бы второй природой. (…) Можно читать о явлении особых болей у замечательных лиц, это не только священная боль, но и приём на себя чужого страдания. Можно сказать, про Нашу Обитель, что болезней там не бывает, но страдания достаточно. Неизбежно это при заботе о человечестве». (Надземное, 65) 

*****

В связи с подвигом Урусвати упоминается высокое качество торжественности, которое так спасительно и необходимо и в час опасности, и во время битвы, и при приобщении к Огню. О нём в Учении говорится: «…Торжественность есть возвышенное приношение всех лучших чувств, есть напряжение всех превосходных энергий, прикосновение к следующим Вратам». (Аум, 523)

«Урусвати даже в час опасности сохраняет торжественность. Не многие понимают силу такого щита. Также нужно понять, что торжественность есть лучший мост к Нам. Наша помощь летит быстро по каналу торжественности и медленнее всего путём ужаса и уныния». (Надземное, 104) 

«Урусвати знает, как Мы ценим чувство торжественности. Именно торжественность даёт устойчивость стремлению ввысь. Особенно расцветает это чувство в памятные дни Великих Героев». (Надземное, 125)

*****

В одном из своих писем Елена Ивановна пишет: «…Я люблю наименование «воин» и любуюсь каждым героизмом, каждым мужественным поступком, и сама по природе не лишена воинственности. (…)

…Можем ли мы обманывать себя, что мы не живём среди самой страшной и губительной войны всех видов, война духовная гораздо ожесточённее всякой войны в обычном её понимании. Вот почему так важно воспитывать мужество и бесстрашие, качества, которые, прежде всего, должен развить в себе ученик Владык Света». (Из письма Е. И. Рерих от 19.06.33)

*****

«Матери огненной наследие велико. Лишь в веках обнаружено будет и понято оно во всей глубине. Чтобы большую картину увидеть в целом и смысл ее осознать, надо от нее отойти на некоторое расстояние: вблизи не увидеть. Точно так же, чтобы понять миссию Великого духа, надо отойти от него во времени и уже в перспективе веков и даже тысячелетий рассматривать исследуемое явление». (Г.А.Й. 1956 г. 422)

*****

Она прошла огненный опыт, мужественно отдав себя, свое тело «на испытание пространственному огню во имя будущего, во имя того, чтобы явить собою людям пример будущих достижений духа – это значит отдать тело свое на распятие и страдания, ибо земные условия и состояние земной ауры не соответствуют и не благоприятствуют этому утонченному огненному состоянию организма». (Г.А.Й. 1956 г. 422)

*****

Немало пишет Елена Ивановна о настоящем времени. «Эпоха Кали Юги для нашей планеты близится к концу. Именно сейчас мы переживаем переходное состояние. Сатия Юга должна начаться с утверждения Шестой расы, отдельные группы которой уже проявлены на Земле, но истинное наступление Сатия Юги на нашей планете может совершиться лишь с очищением планеты от негодного материала и с появлением новых материков». (Из письма Е. И. Рерих от 31.05.35)

И, еще немного О РАСКРЫТИИ ЦЕНТРОВи их ТРАНСМУТАЦИИ

Раскрытие энергетических центров, чакр, — это достижение определённого напряжения вращения. Людей с открытыми центрами на Земле всегда было немного, но всё же были. Это определённый уровень духовного развития.

Высочайший уровень – это трансмутировать свои центры в условиях земного существования, не удаляясь от жизни удалось только Елене Ивановне.

Процесс трансмутации предполагает дальнейшее огненное утончение центров, их преображение, которое позволяет АССИМИЛИРОВАТЬ ОГНЕННЫЕ ЭНЕРГИИ ИЗ ВЫСШЕГО МИРА.

ОБЛАДАТЕЛЬ ТРАНСМУТИРОВАННЫХ ЦЕНТРОВ ПО СУТИ СВОЕЙ УЖЕ ОТНОСИТСЯ К МИРУ ОГНЕННОМУ.

«Агни Йог, который прошел через Огненное Крещение и огненную трансмутацию, не пребывает больше в плотном теле. Ибо, когда тело пропускает огненные токи, вся его сущность меняется. Основание этого опыта огненной трансмутации центров есть это разрежение. Конечно, только тонкому доступно тонкое, и наука будущего будет изучать тело тонкое».(Мир Огненный ч.3)

Из писем Рерихов:

— «При расширении сознания, при утончении всех чувств, всего организма восприятие тонких энергий станет доступным. Но утончение это, не может произойти с той скоростью, как Вы склонны ожидать его, потребуется ряд лет упорного труда над своим очищением и развитием. И еще раз предупреждаю, что медиумистичность и психизм НЕ ИМЕЮТ НИЧЕГО ОБЩЕГО С ИСТИННЫМ УТОНЧЕНИЕМ ОРГАНИЗМА.

Лишь расширение сознания и открытие высших центров и последовательная огненная трансмутация их дадут истинное достижение, но это, конечно, не может свершиться в краткий период. Нужны годы для этого, причем на известной ступени утончения необходимы условия чистой праны и высот».  (Из письма Е. И. Рерих от 16.01.35)

— «Когда человек высок духом, когда произошла огненная трансмутация центров, он может обезвредить на своем внутреннем огне самые вредоносные вещества; мощно выделяемая им психическая энергия все очищает и претворяет». (Рерих Е.И. Письма. 1929-1938 т.2)

— «Духоразумение — так называется тот принцип, который показывает человеку путь сознания. Когда человек разъединяется с силами Космического Магнита, тогда он постигает только утверждение физического существования. Не будучи связанным с высшими энергиями в духе, человек истинно разрушает свои лучшие возможности. Только сознательное принятие существования Магнита, объединяющего дух с высшими энергиями, может приблизить человека к закону Космического Магнита. Много священных законов в Космосе. Центры Агни — Йога могут созвучать с Космическим Магнитом. Когда наука начнет сочетать центры с токами Космического Магнита, тогда перед человечеством раскроется новая страница. Ведь явления так связаны с Космосом! Трансмутация огней так трудна в земной сфере, ибо человек отрицанием создал особую сферу, которая охватывает всю землю. Отдающий себя на соединение пространственного огня с планетою утвержден, как звено планеты с дальними мирами». (Беспредельность ч.1, 136)   

P.S.: Трансмутация — превращение одного объекта в другой; в алхимии — превращение одного металла в другой; обычно подразумевалось превращение неблагородных металлов в благородные. Выражаясь эзотерически, трансмутация — это способ, благодаря которому сила трансмутируется или превращается в энергию. Трансмутация — это процесс обновления и совершенствования всех тонких структур человека. Трансмутация чакр – их утончение.

«Для высокого духовного развития нужно не только открытие, но и трансмутация всех центров, ибо просто открытие одного или двух центров ведет лишь к низшему психизму и даже ко многим опасностям». (Из письма Е. И. Рерих от 12.04.35)

«Всякие руководства для открытия центров крайне вредны. Для естественного открытия они и не нужны, ибо оно приходит при чистоте жизни и самоотверженной отдаче себя на служение Общему Благу». (Из письма Е. И. Рерих от 31.07.37)

«…Все описания достижений высших способностей через открытие центров на бумаге и кажутся легкими, но на самом деле нет ничего более трудного. Проходит много жизней в постоянном, несломимом устремлении к расширению сознания и утончению восприятий, прежде чем начинается не ЧАСТИЧНОЕ раскрытие того или иного центра, но работа их на всех семи кругах и планах.

Все насильственные механические упражнения ни к чему не приведут. Ибо нужно не раздражение физическое или даже частичное раскрытие какого-либо одного центра, но огненная трансмутация всех центров, что достигается лишь при полном очищении мышления и возжжении огней сердца.

Потому счастлив тот, кто уже в прежних жизнях стремился по пути расширения сознания и очищения сердца». (Из письма Е. И. Рерих от 02.09.37)

Огненная трансмутация центров включает определенные фазы: приоткрытие центров, возгорание их, собственно трансмутация центров. Причём, последняя фаза утверждается как непрерывный процесс, нарастающий в качестве напряжения.

«…Для достижения высшей духовности, мы должны трансмутировать и сублимировать огни наших центров до их седьмого состояния. ТакМир высшей духовности, Мир Огненный, есть Мир сублимированных чувств или сознаний. Ни одно человеческое чувство не исчезает, но пребывает в Мире Огненном в своём сублимированном или утончённом состоянии, отвечая на высшие притяжения и вибрации. …Каждая энергия, каждое проявление заключает в себе свою семеричную шкалу напряжения и утончения». (Из письма Е. И. Рерих от 03.09.35)

P.S.: сублимировать: перевод вещества из твёрдого состояния в газообразное, минуя жидкую фазу; возгонять огнём; возносить, возводить низшее к высшему; замещать, преобразовывать

(!!!) Процесс трансмутации различных космических энергий центрами человека повышает качество напряжения его психической энергии, что естественно расширяет и качественно видоизменяет творческие способности человека, способствует раскрытию потенциала его духа. Отметим некоторые, особо значимые возможности преображенного человеческого духа.

   — Трансмутированные огненные центры человека настолько увеличивают запас и качество напряжения его психической энергии, что он способен перемещать своё сознание в высокие тонкоматериальные сферы бытия, при сохраняющейся возможности жизни на физическом плане, т.е. достигает непрерывности самосознания.

  — Человек становится способен к самостоятельному руководству эволюцией своего духа, т.е. предстаёт сознательным творцом своей кармы.

  — Только при гармонизации всех энергий своего микрокосма, согласно Учению, становится возможным одоление внешних стихийных сил природы. Так творчество человека приобретает новую силу, качество и масштаб, что приближает его к исполнению космического предназначения как мыслителя и творца. При этом, утрачивается исключительность и необходимость технических приборов и аппаратов.

  — Способность духовного, возвышающего влияния на других людей указывается в Учении как признак человека с расширенным сознанием. Человек с трансмутированными огненными центрами становится способен пробуждать соответствующие энергетические накопления в других людях, конечно, при взаимном созвучии. При этом, такой человек оказывает благотворное и гармонизирующее воздействие на всё окружающее в целом.

Мир Огненный ч.3 117

«Мост между Мирами основан на сгармонизировании всех тончайших энергий. Конечно, большинство думает, что трансмутация центров происходит на физическом плане – это заблуждение. Нужно осветить такое сознание.

Трансмутация центров Огнем есть соединение всех центров, как физических, так и духовных. Происходит одухотворение всего существа.

В огненной трансмутации Огненный Мир выявляется особенно мощно, ибо во всем естестве происходит огненная гармонизация, приобретая все высшие напряжения. Потому можно принять закон сближения Миров в каждом процессе утончения духовных центров.

Накопление этих энергий дает стремительность духу, которая проложит кратчайший путь. Так нужно принять понятие моста между Мирами, и нужно запомнить, что без сознательного труда центров не существует.

Сознательная сгармонизированность центров есть великое таинство. Так на пути к Миру Огненному явим понимание пути кратчайшего».

Мир Огненный ч.3 355 

«Тела трансмутируются каждое по своей сущности. Также, как физическое тело трансмутирует и утончает кровь на протяжении эволюции, так и тонкое тело трансмутирует свою соответствующую сущность. Связь между этими процессами особенно важно отметить, ибо в процессе трансмутации тел достигается соотношение, которое так огненно кооперирует с пространством.

Если в начале процесса трансмутации физическое тело напрягает центры тонкого тела, то после насыщения центров огнем, тонкое тело имеет власть над физическим. Этот огненный процесс переливает психическую энергию из тела в тело.

Мощь тонкого тела представляет панацею на физическом плане. Конечно, чувство трансмутации разнится на планах физическом и тонком, ибо чувства зависят от напряжения сфер.

Очищение материи и духа также происходит лишь огненными энергиями и центрами, напряженными в пространственном искуплении. Мир Огненный так доступен сознанию, знающему связь с Пространственным Огнем».

Мир Огненный ч.3 173

«Агни Йог, который прошел через Огненное Крещение и огненную трансмутацию, не пребывает больше в плотном теле. Ибо, когда тело пропускает огненные токи, вся его сущность меняется. Основание этого опыта огненной трансмутации центров есть это разрежение.

Конечно, только тонкому доступно тонкое, и наука будущего будет изучать тело тонкое. Все возрастающие огненные явления, устремляя дух в Высшие Миры, делают сферы земные тяжкими. Запомним, что тонкое доступно лишь тонкому, и почтим великую Матерь Агни Йоги».

Используемые материалы: Книги Учения Живой Этики, Грани Агни Йоги, Доклады Н.Д.Спириной «Письма Е.И.Рерих», «Переводы Е.И.Рерих» «Свидетельница», «Воительница».

https://www.youtube.com/watch?v=IaS7P3Dre-Y&feature=emb_logo

 ЕЛЕНА ПЕТРОВНА БЛАВАТСКАЯ (12 августа 1831 г. – 8 мая 1891 г.)

ОСНОВНЫЕ ЭТАПЫ ЖИЗНИ Е.П.БЛАВАТСКОЙ (1831–1891)

Семья. Детство (кратко)

Встреча с Учителем. Период странствий

Деятельность в Америке (1873 – 1878 г.г.)

Образование Теософского общества

Феномен образования Теософского общества

Цели и задачи Теософского общества

Движение, запланированное Учителями

Правила для членов Теософского общества

Открытие филиалов Теософского общества

Деятельность в Индии (1878 – 1884г.г.)

Начало травли Е.П.Блаватской

Деятельность в Европе (1884 – 1891 г.г.)

Новый удар по Теософскому обществу

Работа в Лондоне

Уход из жизни

Причины гонения на теософию

Теософия в наши дни

МИССИЯ

Учение Е.П.Блаватской

Об итогах деятельности Е.П.Блаватской

В каком отношении находится Учение Живой Этики (Агни Йоги) к теософии?

Почему Учение было принесено в Америку и Европу, а не в Россию?

В чём величие подвига Блаватской? Что принесла она человечеству?

Е.П.Блаватская о себе

О Елене Петровне Блаватской ее современники

ИНТЕРЕСНЫЕ ФАКТЫ

ОСНОВНЫЕ ЭТАПЫ ЖИЗНИ Е.П.БЛАВАТСКОЙ (1831–1891)

8 мая – день ухода с земного плана основательницы теософского движения Елены Петровны Блаватской. Этот День во всем мире отмечается, как День Белого Лотоса.

Елена Блаватская– самая загадочная женщина XIX в., первой принесшая в Европу весть о Махатмах – Великих Учителях.

Она первая в мире сделала попытку объединить на основе Древнего Сокровенного Знания все мировые религии.

Её девизом жизни были слова — «Нет религии выше Истины».

Е.И.Рерих называла Елену Петровну «нашей национальной гордостью».

Елена Петровна Блаватская принесла миру идеи теософии, которая должна была дать сдвиг сознанию человечества.

Именно Елена Петровна Блаватская была выбрана для этой титанической работы.

Махатмы писали: «…Е.П.Б… обладала совершенно чудесными и исключительными дарованиями. …Не было никого из живущих, кто мог бы сравниться с ней по степени пригодности для этой работы».

СЕМЬЯ. ДЕТСВО (кратко)

Елена Петровна родилась в ночь на 12 августа 1831 года в Екатеринославе (ныне Днепропетровск), в семье военного – офицера конной артиллерийской батареи полковника Петра Алексеевича Гана и известной писательницы-романистки того времени Елены Андреевны Ган (Фадеева), которая умерла совсем молодой.

 Петр Алексеевич Ган  Елена Андреевн Ган

Елена воспитывалась бабушкой с материнской стороны, княгиней Еленой Павловной Долгорукой. Будучи женщиной в высшей степени одарённой, она была известна своими научными трудами.

По линии бабушки родословная Блаватской восходит к княжескому роду Рюриковичей, предки её со стороны отца принадлежали к Макленбургскому графскому роду Hahn von Rottenstern-Hahn.

Елена Павловна Фадеева, бабушка Е.П.Блаватской

Елена была необыкновенным ребёнком и рано стала ощущать, что отличается от окружающих. Своими незаурядными психическими способностями она изумляла домашних и друзей. Крайне своевольная, Елена не признавала никаких авторитетов, однако была наделена очень чуткой натурой и самыми разнообразными дарованиями. У неё были блестящие способности к языкам, она превосходно играла на фортепиано и рисовала, кроме того была отважной наездницей, бесстрашно совершавшей верховые прогулки на полуобъезженных лошадях, — она вообще необыкновенно тонко чувствовала природу.

Для Елены «природа жила своей собственной таинственной жизнью. Она слышала голос каждой формы, каждого тела, органического и неорганического; и уверяла, что сознание и жизнь присущи не только определённым таинственным силам, видимым и слышимым ей одной там, где другие не находили ничего, кроме пустоты, но даже зримым, но неодушевлённым предметам, таким как галька, плесень и фосфоресцирующие гнилушки». Поэтому так привлекал Елену столетний пасечник, живший неподалёку от их дома. Местные жители считали его колдуном.

«Он знал очень много о таинственных свойствах трав и цветов и, по слухам, мог предсказывать будущее». «Елена навещала странного старика при каждом удобном случае… Приходя к нему, она задавала кучу вопросов, а потом с жадным вниманием слушала, как научиться понимать язык пчёл, птиц и зверей… Он нередко говорил нам: «Эта маленькая барышня совсем не такая, как вы. Её ждёт большое будущее. Жаль, что я не доживу до той поры, когда исполнятся мои предсказания; но исполнятся они непременно!»»

Вера Желиховская, сестра Е.П.Блаватской

Сестра Елены Петровны Блаватской, Вера, так вспоминала о ней:

«Елена была живая, восприимчивая, удивительно талантливая и очень музыкальная девочка. Ею многие восхищались, но ещё больше её многие боялись, а другие и не любили, боясь её смелой искренности, её всегда непредвиденных остроумных, а подчас и очень злых насмешек. Ей сильно и часто доставалось за её выходки; но выговоры с неё сходили, по поговорке, — как с гуся вода!

Она умела подмечать слабости человеческие и странности, и дурные свойства, но никогда не смеялась над несчастьем, над уродством физическим. Она, напротив, обиженным всегда бывала готова помочь, а своих обид никогда не помнила. Невозможно было быть менее злопамятной, чем она, и прощать искреннее всех своих недругов. Эта прекрасная черта всю жизнь её отличала».(Доклад Наталии Дмитриевны Спириной «ВЕСТНИК ОГНЕННЫЙ»)

ВСТРЕЧА С УЧИТЕЛЕМ. ПЕРИОД СТРАНСТВИЙ

В 17 лет Елена решила, что, будучи замужней женщиной, она наконец освободится от постоянной опеки и надзора родственников, и обвенчалась с уже немолодым Никифором Васильевичем Блаватским, вице-губернатором Эриванской губернии. Брак был фиктивным, и через несколько месяцев она рассталась с мужем и начался период её странствий по разным странам и городам.

Никифор Васильевич Блаватский

«Судя по самым ранним воспоминаниям Блаватской, она иногда видела около себя своего Покровителя. С самого детства этот образ господствовал в её воображении. Он был всегда одним и тем же, его черты никогда не менялись; настало время, когда она повстречала его в облике живого человека и мгновенно узнала его, словно при нём выросла».

В 1851 году, будучи в Лондоне, она наконец встретила Учителя из своих снов. Позднее Е.П.Блаватская подробно рассказала графине Вахтмейстер об этой встрече: «…Как-то раз, прогуливаясь, она с изумлением увидела на улице высокого индуса рядом с какими-то индийскими принцами. Она тут же узнала его… Ей хотелось кинуться к нему и заговорить, но он знаком велел ей оставаться на месте, и она стояла как зачарованная, пока он не прошёл мимо. На следующий день она отправилась в Хайд-парк, чтобы побыть одной и обдумать это необыкновенное происшествие. Подняв голову, она увидела тот же самый облик; приблизившись к ней, Учитель сказал, что он прибыл в Лондон с индийскими принцами по важному делу, что он непременно должен переговорить с ней наедине, потому что ему требуется её участие в работе, которую он собирается предпринять. Он… также сказал, что ей придётся провести три года в Тибете, чтобы подготовиться к выполнению этой важной задачи». (Доклад Наталии Дмитриевны Спириной «ВЕСТНИК ОГНЕННЫЙ»)

Вскоре Е.П.Блаватская выехала в Индию через Америку, потому что ей страстно хотелось сначала увидеть Новый Свет. Она побывала в Канаде, Центральной и Южной Америке. Затем два года она находилась в Индии и пыталась проникнуть через Непал в Тибет, но вмешательство британского представителя расстроило её планы.

Елена Петровна вернулась в Европу и в Лондоне вновь встретилась с Учителем. После этой встречи она приехала в Америку.

Пребывание Блаватской в Америке длилось два года, после чего она во второй раз отправилась в Индию.

Об этом Блаватская писала:

«В 1856 году я поехала в Индию только потому, что тосковала по Учителю. Ездила из одного места в другое, никому не говоря, что я русская, и люди считали меня той, кем мне хотелось… Вздумай я описать моё пребывание в Индии в том году, вышла бы целая книга».

Не сумев проникнуть в Тибет через Непал во время первого посещения Индии, Блаватская предпринимает новую попытку пробраться туда через Кашмир, которая тоже не увенчалась успехом.

Елена Петровна снова вернулась в Европу. Несколько лет она жила в России; путешествовала по Персии, Сирии, Ливану, Египту, Греции, Италии.

Она рассказывала Олькотту, что в 1867 году в Метане, маленьком городке к северу от Рима, она сражалась на стороне Гарибальди против французских и испанских войск и получила пять ранений. Оправившись от ран, Елена Петровна продолжала странствовать, пока наконец не получила предписание Учителя вернуться в Индию и следовать в Тибет, где она провела почти три года.

Елена Петровна Блаватская

В одном из писем, отвечая на вопрос, зачем её туда посылали, Елена Петровна писала:

«Действительно, совершенно незачем ехать в Тибет или Индию, дабы обнаружить какое-то знание и силу, «что таятся в каждой человеческой душе»; но приобретение высшего знания и силы требует не только многих лет напряжённейшего изучения под руководством более высокого разума, вместе с решимостью, которую не может поколебать никакая опасность, но и стольких же лет относительного уединения, в общении лишь с учениками, преследующими ту же цель, и в таком месте, где сама природа, как и неофит (ученик), сохраняет совершенный и не нарушаемый покой, если не молчание!» (Доклад Наталии Дмитриевны Спириной «ВЕСТНИК ОГНЕННЫЙ»)

Последний период жизни Елена Петровна Блаватская, начиная с 1873 года, провела последовательно в Америке (1873 — 1878г.г.), Индии (1878 — 1884г.г.) и Европе (1884 – 1891г.г.)

ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ В АМЕРИКЕ (1873 – 1878 г.г.)

«В 1873 году, по указанию Учителя, Елена Петровна отправилась в Америку. Этот переезд ознаменовался совершенно необыкновенным эпизодом. При посадке на пароход, следующий из Гавра в Нью-Йорк, уже подходя к трапу, она увидела, что на пирсе сидит бедная женщина с двумя маленькими детьми и горько плачет.

«Отчего вы плачете?» — спросила она. Та рассказала, что муж прислал ей из Америки денег на дорогу, и она всё истратила на самые дешёвые билеты в третьем классе, а они оказались фальшивыми. Где теперь искать мошенника, который столь бессердечно обманул её, она не знала и оказалась совершенно одна, без денег, в чужом городе.

«Идёмте со мной», — сказала г-жа Блаватская и направилась прямо к агенту пароходной компании, уговорив его обменять её билет первого класса на билеты в третьем классе для себя и бедной женщины с детьми.

Всякий, кто хоть раз пересекал океан третьим классом, среди толпы эмигрантов, по достоинству оценит такую жертву со стороны женщины с тонкой чувствительностью…

На эмигрантских судах до третьего класса можно было добраться, только спустившись по трапу через люк. Через такие люки практически не поступал воздух, к тому же в плохую погоду их задраивали. В течение двух недель Блаватская пересекала океан в духоте, давке, при плохой пище и воде и отсутствии элементарных удобств». (Доклад Наталии Дмитриевны Спириной «ВЕСТНИК ОГНЕННЫЙ»)

1870-е годы для Елены Петровны Блаватской были «началом её общественной деятельности» в Америке.

В письме к одному из своих современников она так обозначила цель своего приезда в Америку:

«Я послана сюда, в эту страну, моей Ложей, дабы сказать правду о современном спиритуализме, и мой самый святой долг — раскрывать то, что есть на самом деле, и разоблачать то, чего нет. …Возможно, я приехала сюда на сотню лет раньше, чем нужно. Боюсь, что это так, учитывая современное состояние умов… С каждым днём людей всё больше волнуют деньги и всё меньше правда».

В это время в США становятся популярны спиритические сеансы, широко рекламируемые прессой и обсуждаемые обществом.

Е.П.Блаватская разъясняет опасности спиритических сеансов и явлений, основанных на медиумизме и низших астральных проявлениях. В прессе появляются её статьи, направленные против увлечения спиритизмом, предупреждающие об опасности медиумистической практики. В отместку за это спиритуалистические газеты принялись ворошить её личную жизнь, поливая её имя грязью.

На страницах своего дневника она сетует: «Мир ещё не готов к пониманию философии оккультной науки — пусть люди сначала свыкнутся с мыслью о существах невидимого мира, будь то «духи» умерших или элементалы; и с тем, что в человеке есть скрытые силы, способные сделать его Богом на земле.

ОБРАЗОВАНИЕ ТЕОСОФСКОГО ОБЩЕСТВА

14 октября 1874 года Елена Петровна на ферме братьев Эдди в Читтендене (Вермонт) встретилась с полковником Генри С. Олькоттом, юристом, приобретшим известность в годы Гражданской войны благодаря своей безупречной службе.

полковник Генри С. Олькотт, основатель Теософского Общества

Вскоре они знакомятся с молодым ирландским адвокатом Уильямом Джа­джем, который, прочтя книгу Олькотта «Люди с того света», написал автору и был приглашён в дом на Ирвинг-Плейс, 46 в Нью-Йорке, где в то время жила Е.П. Блаватская.

Уильям Джа­дж, адвокат, один из трех основателей Теософского Общества

В июле 1875 года Елена Петровна записывает на полях своего альбома:

«Из Индии получено указание основать философско-религиозное общество и найти для него название — также избрать Олькотта».

Позже, в 1880 году Учитель К.Х. писал: «Старшие Махатмы желают, чтобы было положено начало «Братству Человечества», истинному «Мировому Братству», которое должно быть проявлено по всему миру и привлечь внимание высочайших умов».

7 сентября 1875 года в комнатах Елены Петровны Блаватской на Ирвинг-Плейс собралось шестнадцать или семнадцать человек.

Джордж Г. Фелт, инженер и архитектор, читал лекцию «Утраченный канон пропорций египтян, греков и римлян». Его слушали с энтузиазмом. Олькотт написал на клочке бумаги: «А хорошо бы образовать общество для такого рода исследований?» — и через Уильяма Джаджа передал его Блаватской. Она прочла и утвердительно кивнула, после чего Джадж выдвинул Олькотта в председатели, а тот, в свою очередь, предложил Джаджа секретарём. Решили продолжить собрание на следующий вечер.

На последующих встречах был разработан устав и избраны члены правления: Олькотт — президент общества, Сет Пэнкост и Джордж Фелт — вице-президенты. Елена Петровна согласилась стать секретарём-корреспондентом, Содеран — библиотекарем, а Джадж — юридическим консультантом.

Нелегко оказалось подыскать название. В конце концов, листая словарь, Содеран наткнулся на слово «теософия», и оно было единодушно принято.

Это слово имеет многовековую историю и восходит к неоплатоникам. Позже им пользовались христианские мистики.

Слово теософия состоит из двух греческих слов: теос — «бог» и софия — «мудрость» — и означает, по определению Елены Петровны, «Божественную Мудрость, такую, какой обладают боги». Попытка дать более точное определение — задача явно неблагодарная.

Вопрос «что есть теософия?» вставал на протяжении всей истории Теософского общества, со дня его возникновения.

Уильям Джадж писал: «Сила теософии заключается в том, что она не поддаётся определению. Это значит, что в процессе медленного продвижения эволюции открываются всё новые истины и всё новые аспекты старых истин, что служит защитой от любых догм или «окончательных определений»». То есть это система со многими уровнями, ограниченная лишь нашей способностью восприятия.

Было принято постановление, из которого можно выделить следующие три пункта.

1. Название общества — «Теософическое общество».

2. Основные задачи общества — сбор и распространение знаний о законах, управляющих Вселенной.

3. Общество должно состоять из активных членов, почётных членов и членов-корреспондентов.

Вскоре сообщение о первом собрании нового общества появилось в одной из нью-йоркских газет. В нём говорилось:

«В Нью-Йорке только что положено начало движению величайшей важности. Ведущую роль в учреждении нового общества, названного Теософским обществом, сыграл полковник Генри С. Олькотт».

Официальной датой рождения Теософского общества считается 17 ноября 1875 года — день, когда на собрании, посвящённом этому событию, были провозглашены основные принципы Общества и его президент Генри Олькотт произнёс торжественную речь.

Важность произошедшего была настолько велика, что Елена Петровна Блаватская, помещая в свой альбом текст Преамбулы и Устава Общества, записала: «Дитя родилось! Осанна!»

Так 17 ноября 1875 было создано Теософское Общество.

Теософское общество

Путь Теософского Общества не был усыпан розами. Повсюду их сопровождали клевета, злословие и предательство.

ФЕНОМЕН ОБРАЗОВАНИЯ ТЕОСОФСКОГО ОБЩЕСТВА

Спустя 12 лет Елена Петровна в одном из писем сестре, В.П. Желиховской, напишет: «Для меня, как и для любого из нас, феноменальное рождение нашего Общества (по моей инициативе), его ежедневный и ежечасный рост, его несокрушимость под ударами врагов со всех сторон — нерешённая загадка.

У меня нет этому логического объяснения, но я вижу, я знаю, что Теософскому обществу предопределено свыше обрести всемирное значение. Оно станет одним из событий мирового масштаба!

Общество обладает нравственной и духовной энергией, мощь которой, подобно девятому валу, захлестнёт, поглотит и сметёт всё, что оставили на берегу менее крупные волны человеческой мысли, все чужеродные осадки, все осколки и фрагменты религиозных и философских систем.

Я — всего лишь слепой двигатель этой силы, но великая мощь заключена в ней самой». (Блаватская Е.П. «Письма друзьям и сотрудникам»)

В 1890 году в статье для американского журнала «Норт американ ревью»  Е.П. Блаватская пишет:

«Тео­софское движение было потребностью эпохи. Оно развивалось естественно, опираясь на заложенный в нём самом потенциал, а не на какие-либо внешние воздействия.

С самого начала оно не имело ни денег, ни пожертвований, ни общественного или государственного попечительства. Оно обращалось к определённым человеческим инстинктам и стремлениям и несло в себе возвышенный идеал совершенства…» (Крэнстон С. «Е.П. Блаватская. Жизнь и творчество основательницы современного теософского движения»)

ЦЕЛИ И ЗАДАЧИ ТЕОСОФСКОГО ОБЩЕСТВА

Каковы же цели Теософского общества?

«Их три, и такими они были с самого начала:

1. Образовать ядро Всеобщего Братства Человечества без различий расы, цвета кожи или вероисповедания.

2. Способствовать изучению арийских и других писаний, мировых религий и разных наук, отстаивать важность значения древних азиатских источников, а именно принадлежащих к браманистской, буддийской и зороастрийской философиям.

3. Исследовать скрытые тайны Природы во всевозможных аспектах, и в особенности психические и духовные способности, скрытые в человеке». (Блаватская Е.П. «Ключ к Теософии»)

В статье «Духовный рост» Е.П. Блаватская подчёркивает, что Теософское общество создано не для того, чтобы проповедовать лёгкие пути овладения скрытыми в человеке силами.

Единственная его миссия — «вновь зажечь факел истины, столь надолго погасший для всех, кроме очень немногих, и сохранять сию истину живою посредством создания братского союза человечества — единственной почвы, на которой может вырасти доброе семя.

Теософское общество действительно стремится ускорить духовный рост каждого человека, находящегося под его влиянием, но методы его такие же, как и у древних Риши, а принципы те же, что и у древнейшего эзотеризма; это не раздаточное устройство патентованных средств, составленных из сильнодействующих лекарств, которые ни один честный целитель не решится использовать». (Блаватская Е.П. «Напутствие бессмертным»)

Задачи Теософского Общества были определены следующим образом:

1. Создание ядра Вселенского Братства Человечества без различия рас, вероисповедания, пола, касты или цвета кожи.

В этой же статье Елена Петровна давала разъяснения:

«Основатели должны были употреблять всё своё влияние, чтобы противодействовать любого рода своекорыстию, настаивая на искренних, братских чувствах между членами — по крайней мере внешне;

работая над этим, добиваться духа единства и гармонии, невзирая на великое разнообразие веро­исповеданий;

ожидать и требовать от членов великой взаимной терпимости и милосердия по отношению к недостаткам друг друга;

взаимопомощи в поиске истины во всякой области — нравственной или физической, — и даже в повседневной жизни».

Принятие первого пункта было единственным условием, необходимым для вступления в Теософское общество; верить в карму, перевоплощение, существование Учителей или в любое другое положение не требовалось.

2. Отсутствие различия между членами по национальности, вероисповеданию и социальному положению, суждение о всех членах только по их личным заслугам.

3. Содействие изучению сравнительной религии, философии и науки.

Изучение древних и современных религий, философии Востока, особенно индийской, и постепенно в различных печатных трудах стараться знакомить общественность с эзотерическими религиями в свете эзотерических учений и необходимости их изучения.

4. Исследование необъяснённых законов Природы и психических сил, скрытых в человеке.

«Противодействовать материализму и теологическому догматизму любыми возможными способами, демонстрируя существование в природе оккультных сил, неизвестных науке, и наличие психических и духовных сил в человеке; пытаться, в то же время, расширить кругозор спиритуалистов, показывая им, что существуют другие, многие другие феномены, помимо «Духов» умерших. Предрассудки должны быть публично разоблачены и уничтожены. Оккультные силы, полезные и вредные, окружающие нас и проявляющиеся всевозможными способами, — выявят наши лучшие способности».

К членам Теософского общества предъявлялись очень высокие нравственные требования. Его члены должны жить так, чтобы их высшее «Я» вело их во всех их мыслях и действиях каждый день и миг их жизни, чтобы одно «я» забыло о себе ради многих «я».

«…Настоящий теософ должен воплощать на практике самые возвышенные нравственные идеалы, стремиться осознать своё единство со всем человечеством и непрестанно трудиться для других». (Блаватская Е.П. «Ключ к Теософии»)

Теософия, по мысли Блаватской, должна очищать душу человека и вести к облегчению страданий.

Главный принцип Теософского общества — нравственное самосовершенствование человека. Именно поэтому оно избегало какого-либо участия в политике.

«Стремиться к успешному осуществлению политических реформ, прежде чем совершена реформа человеческой природы, — это то же самое, что вливать новое вино в старые мехи.

Заставьте людей признать и почувствовать всем сердцем, в чём состоит их настоящий, истинный долг по отношению ко всем людям, — и все злоупотребления властью, все несправедливые законы национальной политики, основанные на человеческом, общественном или политическом эгоизме, исчезнут сами по себе. (…)

Нельзя осуществить ни одной долговечной политической реформы, пока дела вершат, как и прежде, всё те же эгоистичные люди». (Блаватская Е.П. «Ключ к Теософии»)

Елена Петровна указывала в письме к ежегодному Съезду американских теософов 1888 года:

«Многие люди, никогда не слышавшие об Обществе, на самом деле теософы, даже не подозревая об этом; ведь суть теософии — достижение в человеке совершенной гармонии божественного и человеческого, укрепление его богоподобных качеств и устремлений и их преобладания над земными, животными страстями.

Доброта, полное отсутствие недобрых чувств или самолюбия, милосердие и доброжелательность ко всем существам, и совершенная справедливость по отношению к окружающим, так же, как и к самому себе, — вот её основные черты.

Тот, кто учит теософии, проповедует евангелие милосердия; но так же верно и обратное: тот, кто проповедует евангелие милосердия, учит теософии». (Крэнстон С. «Е.П. Блаватская: Жизнь и творчество»)

В другом месте она отмечает: «Теософ для нас тот, кто делает теософию в своей жизни живой силой», т.е. «Теософ тот, кто теософ на деле». (Крэнстон С. «Е.П. Блаватская: Жизнь и творчество»)

ДВИЖЕНИЕ ЗАПЛАНИРОВАННОЕ УЧИТЕЛЯМИ

УЧИТЕЛЬ М., в феврале 1882 года обращаясь к мистеру Синнетту, так писал об основании Теософского общества: «Один или двое из нас надеялись, что мир настолько продвинулся интеллектуально, если не интуитивно, что Оккультная доктрина могла бы обрести интеллектуальное признание и импульс для нового цикла оккультных изысканий.

Другие, более мудрые, как это теперь кажется, придерживались другого мнения, но согласие на испытание было дано.

Однако было обусловлено, что попытка должна быть проведена независимо от нашего персонального управления; что не должно иметь место сверхнормальное вмешательство с нашей стороны.

Подыскивая, мы нашли в Америке человека, годного стать вождём, человека большого нравственного мужества, самоотверженного и обладающего другими хорошими качествами. Он далеко не был самым лучшим, но (как мистер Хьюм говорит о Е.П.Б.) он был лучшим, какого можно было достать. С ним мы соединили женщину с наиболее исключительными и чудесными дарованиями. Вместе с тем у неё были большие личные недостатки; но и такой, какой она была, она осталась непревзойдённой, так как не было на свете более подходящего человека для этой работы.

Мы послали её в Америку, свели их вместе, и испытание началось. С самого начала и ей и ему было дано понять, что исход всецело зависит от них самих.

И оба они предложили себя для этого испытания, за некоторое воздаяние в далёком будущем, как бывало говорил К.Х., в качестве солдат, добровольно вызвавшихся на безнадёжное дело». (Письма Махатм)

Полковник Олькотт писал в 1882 году:

«Что касается Теософского Общества, все обстоятельства указывают на то, что это была постепенная эволюция, обусловленная обстоятельствами, и в результате противодействия враждебным силам, на пути то гладком, то тернистом, процветая или равномерно развиваясь, с мудрым или неблагоразумным управлением.

Постоянно выдерживалась главная линия, соответствующий ведущий мотив, но программа модифицировалась, расширялась, совершенствовалась по мере возрастания наших знаний и опыта.

Всё указывает на то, что это движение было заранее запланировано наблюдающими Мудрецами, но все детали нам предлагалось разработать самим».

ПРАВИЛА ДЛЯ ЧЛЕНОВ ТЕОСОФСКОГО ОБЩЕСТВА

В первый год после образования члены теософического объединения, в котором были представлены как все классы общества, так и все верования, и взгляды — там были христианские священники, спириты, вольнодумцы, мистики, масоны и материалисты, — жили и встречались по этим правилам в мире и дружбе. Было два или три случая исключения за клевету и злословие.

Правила, какими бы несовершенными они ни были, будучи пробными, строго исполнялись и уважались членами.

Первоначальный вступительный взнос в 5 долларов был вскоре отменён, как несовместимый с духом объединения, — члены с энтузиазмом обещали поддерживать родительское Общество и оплачивать расходы.

Уже через три месяца казначей засвидетельствовал, что никто не заплатил ему и не помог оплатить текущие расходы и что ему пришлось нести тяжесть всех этих расходов одному. Вскоре он ушёл в отставку. Все расходы взял на себя полковник Г.С. Олькотт. И, как показало будущее, основатели практически в одиночку трудились в интересах Общества и общего блага.

В письмах Учителей даётся очень меткая характеристика состоянию сознания людей: «Что же касается человеческой природы вообще, она такая же сейчас, какою она была миллионы лет тому назад:

предрассудки, основанные на себялюбии,

общее нежелание отказаться от установленного порядка вещей ради нового образа жизни и мыслей — а оккультное изучение требует всего этого и ещё гораздо больше;

гордость и упрямое сопротивление Истине, если это ниспровергает их прежние понятия вещей.

Такова характеристика вашего века…» (Письма Махатм)

15 апреля 1891 года, за три недели до своей смерти, в ежегодном послании к съезду американских теософов Елена Петровна сетовала:

«В последнее время я с болью замечаю среди вас, так же как среди теософов в Европе и Индии, склонность ссориться по пустякам и оправдывать разобщённость преданностью делу теософии.

Поверьте, мне, что этой естественной склонностью, обусловленной врождённым несовершенством человеческой природы, не преминут воспользоваться вечно бодрствующие враги ваших самых благородных качеств, дабы предать и обмануть вас…

Будьте начеку и следите за собой, и прежде всего в те минуты, когда личное стремление к лидерству и уязвлённое тщеславие стремятся облечься в павлиньи перья верности делу и альтруизма; при нынешнем же кризисном состоянии нашего Общества отсутствие самоконтроля и бдительности может оказаться роковым при каждом шаге…

Если бы каждый член Общества удовольствовался ролью безличной силы, служащей благу, и был равнодушен к хвале или хуле, полагая труд свой на достижение целей Братства, то Ковчег Т[еософского] О[бщества] был бы вне опасности, а свершениями своими мы поразили бы мир…» (Елена Блаватская: судьбы и лица)

Уже после ухода Е.П. Блаватской с земного плана Учитель К.Х. писал Анни Безант о реорганизации Теософского общества:

«Правила должны быть немногочисленными, простыми и приемлемыми для всех.

Никто не имеет права провозглашать свой авторитет над учеником или его совестью. Не спрашивайте у него, во что он верит.

Все, кто искренен и чей ум чист, — должны допускаться. (…)

Вводящая в заблуждение секретность нанесла смертельный удар многочисленным организациям.

Пустые разговоры об «Учителях» должны быть тихо, но неуклонно сведены на нет.

Лишь Высшему Духу, частью которого является каждый, пусть будет поклонение и служение». (Елена Блаватская: судьбы и лица)

ОТКРЫТИЕ ФИЛИАЛОВ ТЕОСОФСКОГО ОБЩЕСТВА

1876 год. Влияние Теософского Общества растет.

Открываются филиалы в Лондоне и на Корфу, налаживаются связи с теми, кто проявлял интерес к теософии в Индии и на Цейлоне. Дом Блаватской Е.П. в Нью-Йорке стал штаб-квартирой, где собирались люди, интересующиеся непознанными законами природы.  Один нью-йоркский репортер окрестил ее жилище «Ламасери» — ламаистский монастырь.

Завязываются заочные отношения с несколькими индусскими пандитами.

В 1878 году Е.П.Блаватская вместе с полковником Олькоттом отплывает из Нью-Йорка в Бомбей, будучи убежденной, что лучшей почвой для возрождения древневосточной мудрости может быть только Индия.

 ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ В ИНДИИ  (1878 – 1884г.г.)

В 1879 году 16 февраля Е.П.Блаватская и Олькотт прибывают в Бомбей.  На пристани их торжественно встречают последователи древних ведических откровений.В последующие недели Елена Петровна вместе с Олькоттом путешествуют по Индии – к знаменитым пещерам Карли, в Раджпутану, Аллахабад, Агру и ряд других мест.

С первых дней в Индии —над Еленой Петровной устанавливается полицейский надзор. Британские власти подозревают её в шпионаже в пользу России. Католические миссионеры усматривают в её деятельности посягательства на дарованное им «от бога» право спасать язычников.

Но, несмотря ни на что, Елена Петровна начинает активную деятельность — много работает, пишет статьи в местные и западноевропейские издания, встречается с местными литераторами, лидерами общественного мнения, представителями аристократии. Приобретает друзей и сторонников в их среде. Встречается с местными браминами, буддистами. Дом её становится штаб-квартирой Теософского общества.

В 1880 году, после настойчивых приглашений буддистов посетить Цейлон, Елена Петровна прибывает туда вместе с Олькоттом в мае и проводит на острове три месяца.

Во время своего визита они прошли ритуал пансил, то есть формально стали буддистами.

Елена Петровна чётко объяснила свою позицию: «Я действительно считаю философию Гаутамы Будды, наиболее возвышенной из философских систем — самой чистой и, кроме того, самой логичной. На протяжении столетий эта система искажалась… Когда Гаутама осуществлял свои реформы и выступал против лукавых брахманов, он опирался именно на эзотерический смысл великих древних Писаний».

Тогда же на Цейлоне было основано несколько филиалов Теософского общества.

Буддисты на Цейлоне с Олькоттом

Осенью Елена Петровна посетила Симлу. Она провела шесть недель в доме Синнеттов, редактором влиятельной англо-индийской газеты «Пионер», с которым познакомилась несколько ранее. Большинство феноменов, произведённых ею в то время, описано в первой книге Синнетта «Оккультный мир», широко обсуждавшейся в Англии.

В то же время, друзья Елены Петровны в Индии и в Англии направляют серию прошений в администрацию вице-короля с просьбой снять полицейский надзор над Блаватской, отозвать полицейских агентов, назойливо следующих за нею, буквально, по пятам.  Прошения были удовлетворены.

В 1881 году, при содействии Е.П.Блаватской начата   переписка Синнетта с Махатмами. Позднее, Их Письма были изданы отдельной книгой «Письма Махатм».

Альфред Синнетт, Хьюм, Елена Петровна Блаватская

Альфред Перси Синнетт

В 1882 году, Елена Петровна получает приглашение от махараджи (махараджи – индийский князь; высший титул из доступных индийцу), посетить его.  Во дворце махараджи в тот же вечер было учреждено Бенгальское Теософское Общество.

19 апреля Блаватская и Олькотт отплыли в Мадрас, где было основано Мадрасское Теософское Общество.  Тогда же встал вопрос о переносе штаб-квартиры из Бомбея в Мадрас.  17 ноября   было приобретено поместье в Адьяре, пригороде Мадраса.

Елена Петровна серьезно заболевает. Немного окрепнув, она едет в Сикким. По состоянию здоровья два месяца живёт в Дарджилинге, куда специально для встречи с ней приезжают теософы.

С 19 декабря её постоянным местом жительства становится Адьяр.

Влажный климат Индии оказался вредным для здоровья Елены Петровны. В 1883 году, в декабре она вновь тяжело заболевает. Врачи рекомендуют ей срочно сменить климат, доктора предупредили, что если она не сменит климат, то проживёт не более трёх месяцев. Потому в феврале 1884 года Блаватской пришлось окончательно переехать в Европу.

В 1884 году 20 февраля Елена Петровна в сопровождении Олькотта и ещё нескольких спутников покидает Индию.

Елена Петровна Блаватская

НАЧАЛО ТРАВЛИ Е.П.БЛАВАТСКОЙ

В 1884 году Елена Петровна уезжает из Индии и прибывает в Марсель.

В это время в Адьяре (Индия) супружеская чета Куломбов, которые служили при Теософском обществе совершают своё предательство.

Уже после отъезда Блаватской Правление Теософского общества освободило от обязанностей экономку и её мужа (чету Куломбов) за недостойное поведение, интриганство и злоупотребление денежными средствами Общества.

Разъярённые Куломбы отомстили тем, что распустили грязную клевету на Блаватскую. Куломбы нашли пристанище в Мадрасе, у миссионеров – иезуитов, которые спустя некоторое время объявили, что Куломбы признались в своей, якобы, причастности к «мошенническим трюкам» Елены Петровны.

Это было только началом публичной многолетней травли, преследовавшей Е.П.Блаватскую до последних дней её жизни.

В одной из газет Мадраса были опубликованы письма, якобы полученные ими от Блаватской в то время, когда она путешествовала по Индии, с указаниями, как им в Адьяре подготовить тот или иной трюк, выдаваемый за оккультный феномен.

Выдержки из статьи перепечатали ведущие англо-индийские газеты… В некоторых городах Индии были распространены сотни листовок, объявляющих о том, что «госпожа Блаватская развенчана; её интриги и мошенничество разоблачены».

В октябре Е.П.Блаватская снова в Лондоне. 

В интервью «Пэлл Мэлл газет» 23 октября она заявила: «Я возвращаюсь в Индию, чтобы подать в суд на клеветников и составителей подложных писем».

21 декабря Е.П.Блаватская прибывает в Адьяр.

Индия восторженно её встречает. В обращённых к ней приветственных речах индусы благодарят её за «возрождение санскритской литературы, за старания примирить религию с наукой, за пролитие света на потустороннюю судьбу человека, … за верную передачу арийской мудрости, которая подверглась таким искажениям со стороны европейцев».

Студенты мадрасских колледжей вручают ей обращение, в котором говорится: «Вы посвятили свою жизнь бескорыстному распространению истин оккультной философии.  Вы пролили потоки света на сокровенные тайны нашей древней религии и философии, послав в мир свое изумительное сочинение, «Разоблаченную Изиду».

Елена Петровна настаивает на встрече с судьей, адвокатом или поверенным, чтобы дать письменные показания, начать судебный процесс и восстановить своё доброе имя.  Однако, специально созданный Теософским Обществом для рассмотрения этого вопроса Комитет, принял решение, что «г-же Блаватской не следует подавать на клеветников в суд». Так как в случае судебного разбирательства будут выставлены на всеобщее невежественное обсуждение Имена Учителей и, кроме того, реальность психофизических манифестаций (феноменов) невозможно доказать судебным порядком.

Е.П.Блаватская подчиняется решению Комитета.

Лондонское Общество Психических Исследований направляет в Индию своего поверенного Ходжсона для расследования всего дела на месте.

В середине января 1885 года, находясь в Индии, Блаватская смертельно заболела, но неожиданно для всех она чудесным образом выздоровела.

Во время нескольких кризисных состояний здоровья Еленой Петровной описаны случаи чудесной помощи, исцелений, которые приходили от Учителя.

Позднее она поведала ближайшим друзьям, что к ней пришёл Учитель и предложил выбор: с миром умереть сейчас, и на этом её мученичество окончится, или жить ещё несколько лет ради написания «Тайной Доктрины».

21 марта 1885 года Елена Петровна направляет письмо в Генеральный совет Теософского Общества: «Я вынуждена снова подать прошение об отставке, уже поданное мною 27 сентября 1884 года…»  Заявление было опубликовано в «Теософе»вместе с заключением ее врача: «… состояние ее сердца требует полного покоя… Рекомендую ей немедленно отправиться в Европу и жить в умеренном климате…»

Она вынуждена была выйти из состава, созданного ею самой Теософского общества, чтобы клевета, направленная на неё, никаким образом не повредила Обществу.

31 марта 1885 г. тяжело больная Е.П.Блаватская навсегда покидает Индию.

Елена Петровна Блаватская

ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ В Европе (1884 – 1891 г.г.)

Е.П.Блаватская вернулась в Европу и целиком отдалась поставленной перед ней задаче – написанию «Тайной Доктрины» (труд в 3 томах, около тысячи страниц в каждом; писала его Елена Петровна с 1884 по 1891 г.)

«Она была уверена, что человечество подошло к нравственному кризису, что всё усиливавшийся материализм мог закристаллизовать сознание в такой степени, что возврат к духовности становился бы всё труднее и труднее. Нужно было помочь ему, пробить окно в духовный мир, раскрыть перед людьми невидимые для них дали».

Чтобы работать без помех, Блаватская выбрала Вюрцбург — уединённый город в северной Баварии.

Пять лет жизни, последовавших за этим, были цепью физических страданий, мученичеством, но несмотря на это работала она по 12 часов в сутки, не давая себе отдыха среди дня. А по вечерам была окружена посетителями, среди которых были и литераторы, и ученые.

По свидетельствам очевидцев, она писала безостановочно; постоянно недомогающая, но с непреклонной волей, она заставляла своё тело служить ей.

В это время английский отдел Теософского Общества был уже вполне сформирован, и по четвергам собиралась первая Теософская Ложа. На этих вечерних собраниях всегда присутствовала Елена Петровна, давая ответы на многочисленные вопросы, с которыми обращались к ней члены ложи.

Она писала Вере Желиховской: «…вот что я тебе скажу: если и была когда-либо на свете столь обременённая работой жертва, так это твоя сестра. Возьми же на себя тяжкий труд пересчитать все мои занятия…

Каждый месяц я пишу от сорока до пятидесяти страниц «эзотерических инструкций»… не подлежащих публикации.

Пять-шесть добровольцев-мучеников… должны рисовать, чертить, писать и литографировать по ночам до 320 экземпляров этих инструкций, которые мне необходимо просмотреть, исправить, сравнить и откорректировать, чтобы не закрались ошибки…

Ты только представь себе всё это!

У меня берут уроки седовласые учёные каббалисты и посвящённые масоны…

Далее, на мне целиком лежит издание журнала… от передовицы и некоторых других мало-мальски живых статей для каждого номера до вычитки гранок.

Далее, моя дорогая графиня д’Адемар присылает мне «La Revue Theosophique», и я не могу отказать ей в помощи.

Далее, я должна чем-то питаться, как и любой другой человек, а это значит, что мне нужно писать ещё статьи, дабы заработать себе на хлеб насущный.

Далее, официальные приёмы, еженедельные собрания, сопровождающиеся учёными дискуссиями, когда за спиною у меня сидит стенографист, а иногда ещё и два-три репортёра по углам, — всё это, как ты легко можешь догадаться, занимает некоторое время». (Блаватская Е.П. «Письма друзьям и сотрудникам)

Елена Петровна Блаватская

НОВЫЙ УДАР ПО ТЕОСОФСКОМУ ОБЩЕСТВУ

В разгаре этого титанического труда на неё обрушился очередной страшный удар.

В конце декабря был обнародован отчет Общества Психических Исследований по делу Куломбов (отчет Ходжсона), выводы которого поддерживали тех, кто клеветал на Елену Петровну и подвергал сомнению демонстрируемые ею психологические опыты. 

В рядах Теософского Общества появились сомневающиеся, многие стали выходить из его рядов. Каждый день поступали заявления о выходе из лондонского Теософского общества от людей, считавшихся гордостью Общества, или же приходили оскорбительные письма от тех, кто прежде носил личину друзей.

Оставшиеся члены Теософского Общества были в той или иной степени парализованы и думали лишь о том, как бы остаться в стороне, чтобы обвинения не коснулись и их.

Нравственное потрясение Елены Петровны было настолько велико, что она тяжело заболела.

Графиня Констанс Вахтмейстер, (вдова министра иностранных дел в Стокгольме, с 1885 года, до самых последних дней жизни Елены Петровны остаётся с нею, исполняя обязанности личного секретаря), описывает это страшное для Елены Петровны утро в декабре 1885 года: «Никогда не забуду я словно застывшего на лице её выражения неописуемого страдания, с которым она взглянула на меня, когда я вошла к ней утром и застала её с только что полученным отчётом г-на Ходжсона в руках.

«Вот, — воскликнула она, — какова карма Теософского Общества! Она обрушивается на меня… Я должна нести на себе грехи Общества, и теперь, когда меня заклеймили величайшей обманщицей, да ещё русской шпионкой вдобавок, кто будет слушать меня, кто будет читать Тайную Доктрину? Как буду я продолжать дело Учителя? (…) Как я вынесу такую страшную карму? Как переживу всё это? Если я умру, пострадает дело Учителя и Общество погибнет!»». (Елена Петровна Блаватская. Киев, 1991)

Блаватская делилась с графиней Вахтмейстер: «Вы не можете себе представить, каково это — ощущать все дурные мысли и потоки злобы в свой адрес. Тебя будто колют тысячи игл, и приходится постоянно воздвигать вокруг себя защитную стену».

Графиня Констанс Вахтмейстер

В этот роковой для Блаватской и Теософского Общества момент Елену Петровну начали предавать те, кого она считала своими друзьями и сотрудниками.

19 августа 1885 года она пишет А.П. Синнетту: «Уверяю Вас, я страдаю больше от теософских предателей, нежели от Куломбов, Паттерсона или даже Общества психических исследований.

Если бы все Общества держались вместе как один человек; если бы было единство вместо личных амбиций и пробуждённых страстей — весь мир, сами Небеса и Ад не смогли бы нас одолеть. Принесите в жертву меня, я готова, но не губите Общество — любите его и дело». (Блаватская Е.П. «Письма А.П. Синнетту»)

19 ноября 1890 года Елена Петровна писала Уиль­яму Джаджу о Генри Олькотте (все трое они являлись основателями Теософского Общества в Америке): «Олькотт лишился энергии, утратил любовь к работе, стал безразличен к судьбе Теософского Общества, обленился и больше не в силах бороться и сражаться по-нашему». (Блаватская Е.П. «Письма друзьям и сотрудникам»)

«Олькотт теперь пытается постепенно меня задушить, преуменьшая в глазах всего мира мою роль в создании Теософского Общества. (…) Посмотрите на последнюю страницу журнала «Theosophist»: на ней перепечатывается и цитируется одна из самых злобных статей против меня — безо всякого основания, без какой-то особой причины…

Г.С. Олькотт угрожает своей отставкой; может быть, он и уйдёт в отставку, а всю вину за это попытается возложить на меня! (…)

Я беспокоюсь не о себе лично, я опасаюсь за судьбу Общества в целом. Ведь если от нас отворачивается «президент-основатель», то это самым серьёзным образом предвещает гибель Теософского Общества… (…)

Г.С. Олькотт говорит о своих Учителях и Наставниках, будто они являлись ему независимо от меня, а от меня отвернулись и держались только за него с самого начала и до конца». (Блаватская Е.П. «Письма друзьям и сотрудникам»)

О том, как велики были страдания Блаватской, мы можем судить из следующего её письма: «Я могу вынести и вынесу всё, что является прямым следствием моих собственных ошибок или посева. Но намереваюсь восстать против того, что целиком и полностью является результатом человеческой трусости, эгоизма и несправедливости.

Возможно, я сама навлекла на себя Куломбов, Ходжсонов, даже Селлинов, но я не сделала ничего такого, что стало бы причиной утраты моих лучших друзей и людей, наиболее преданных делу. Это случилось из-за происков тех, кому следовало бы если и не быть вполне готовыми отдать свою жизнь за Учителя и дело, как готова я, — то, по крайней мере, не увеличивать ряды постоянно забрасывающих меня камнями». (Блаватская Е.П. «Письма А.П. Синнетту»)

Елена Петровна Блаватская

Е.П. Блаватская жила на пределе своих физических и нравственных сил. Она проявила полное самоотречение. Все её мысли были направлены на служение Теософскому Обществу. Об этом свидетельствуют её письма, адресованные Синнетту: «Я всего лишь тяжко трудилась с целью создания Обществу прочного положения, дабы после моей смерти — которая, по счастью, не за горами — оно продолжало бы процветать и стало даже лучше, чем если бы я сама пошла и заняла там своё место». (Блаватская Е.П. «Письма А.П. Синнетту»)

Больше всего она страдала из-за того, что Имена Учителей подвергались поруганию.

«Меня не волнует моя репутация, я беспокоилась о деле и Учителях». (Блаватская Е.П. «Письма А.П. Синнетту»)

«Всё равно, пусть я буду мучиться и умру медленной смертью — только бы Теософское Общество было спасено и Их имена прославлены, если не сейчас, то потом». (Блаватская Е.П. «Письма А.П. Синнетту»)

«…Я отдам тысячу жизней за Их честь в сознании людей. Я не увижу Их осквернёнными». (Блаватская Е.П. «Письма А.П. Синнетту»)

«Я более не беспокоюсь о своей репутации. Я хочу только, чтобы Их святые имена оставались незапятнанными в сердцах тех немногих теософов, которые знают Их, верят в Них и чтят Их…» (Блаватская Е.П. «Письма А.П. Синнетту»)

Елена Петровна была готова даже своими страданиями принести пользу Теософскому Обществу.

«У меня никогда не было ни личного честолюбия, ни желания власти, и я никогда не выставляла себя перед людьми в худшем свете. Будь я актрисой или лицемеркой, так никакой враг не смог бы меня сокрушить. Это моя действительная позиция, которая одна может меня защитить, если не теперь, то после смерти.

Я нищая в полном смысле этого слова — и горжусь этим: я странница на этой Земле без крова и дома и без какой бы то ни было надежды вернуться в Индию, и я чувствую себя готовой даже на эту жертву при условии, что смогу принести пользу нашему Обществу своими физическими и душевными страданиями». (Блаватская Е.П. «Письма А.П. Синнетту»)

Блаватская не боялась клеветы. Она писала: «Теософское Общество, внешне совершенно обветшавшее, в основе своей незыблемо; фундамент его — несокрушимая скала, игнорирующая людскую клевету и бессильные попытки поколебать её. Боюсь ли я грязи, которую швыряют мне в лицо? (…) Пусть швыряются, с каждым новым броском я становлюсь лишь ещё чище для тех, кто меня знает. Я никогда никому не причиняла вреда и потому никого не боюсь…» (Блаватская Е.П. «Письма друзьям и сотрудникам»)

Но оставались и преданные сотрудники.

Из письма Уильяма Джаджа: «…Здесь, в Америке, отчет никого особенно не смутил. Здесь знают, что я вернулся из Индии не утратив веры и по-прежнему в состоянии объяснить то, что именуется Вашим «обманом».

В Индии в поддержку Е.П.Блаватской семьдесят пандитов (учёных, знатоков древних учений Индии) подписали Заявление, в котором утверждали существование Махатм, подвергаемое сомнению недругами Елены Петровны.

Тогда же вышла из печати книга Синнетта «Случаи из жизни г-жи Блаватской».  Книга имела большой резонанс в обществе и, благодаря ей, волна осуждения и непонимания опытов Елены Петровны, поднятая отчетом Ходжсона, была несколько погашена.

РАБОТА В ЛОНДОНЕ

После публикации отчета Ходжсона (1887год),деятельность Лондонского отделения была полностью парализована. 

Не смотря на ухудшающееся состояние здоровья, Елена Петровна 1 мая отбывает в Лондон.

Бертрам Китли вспоминает: «…не прошло и 2-х часов (после приезда), как все рабочие материалы Е.П.Б. были распакованы, и она с головой ушла в работу. Её работоспособность поражала. Она просиживала за рабочим столом с раннего утра и до позднего вечера. Даже когда ее одолевала болезнь…, она упорно продолжала продвигать возложенный на себя труд».

Новая теософская ложа была основана через три недели после прибытия Е.П.Блаватской в Лондон.  Последователи её философии объединились и создали известную впоследствии «Ложу Блаватской».

Елена Петровна Блаватская 

Генри Олькотт вспоминал: «Четырнадцать молодых людей объединились и создали знаменитую впоследствии Ложу Блаватской. Взяв такое название, они тем самым публично выступили в поддержку той, чьё имя, казалось, было так запятнано заговором Куломбов и миссионеров».

Елена Петровна Блаватская, Олькотт

Вера и Чарльз Джонстон, Г. Олькотт (стоят); В. Желиховская и Е.П.Блаватская (сидят)

На собрании 25 мая было решено приступить к выпуску журнала «Люцифер» (Носитель Света) и основать своё издательство.  

Главный редактор журнала стала Елена Петровна Блаватская.

Англиканская церковь пыталась запретить продажу «Люцифера». Оскорбительной для себя церковь сочла статью, в которой приводились доказательства того, что почти по каждому пункту церковные доктрины прямо противоположны утверждениям Великого Учителя.

В журнале «Люцифер», в 1888 году, былопубликован рассказ Е.П.Блаватской «Кармические видения», в котором предсказывается начало мировой войны и появление оружия, способного мгновенно уничтожить миллионы людей.

1 ноября 1888 года вышел в свет первый том «Тайной Доктрины».

Первое издание первого тома разошлось мгновенно, и потребовался дополнительный тираж.

28 декабря выходит в свет второй том «Тайной Доктрины».

Глубокий интерес к «Тайной Доктрине» проявили многие известные ученые, включая Эйнштейна.

Осенью   в «Люцифере» было объявлено о создании Эзотерической секции Теософского общества.

Олькотт объявил её цели и структуру:

1.       Содействие интересам Теософского Общества посредством более глубокого изучения эзотерической философии;

2.      Учреждение и единоличное управление оной возлагается на г-жу Блаватскую.

1 декабря Елена Петровна пишет письмо, в котором так обозначает свою задачу: «… Я могу указать путь лишь тем, чьи глаза открыты для истины, чьи души исполнены альтруизма, милосердия и любви ко всему живому, и кто думает о себе в последнюю очередь…»

К концу жизни Е.П.Блаватской в Эзотерическую секцию было принято свыше тысячи человек.

В конце года учреждается издательство «Е.П.Б. пресс», в котором издаются книги Теософского общества.

В 1889 году, в феврале состоялась встреча Анни Безант с Е.П.Блаватской. 21 мая

А. Безант вступает в Теософское Общество.

Анни Безант

Деятельность Теософского Общества расширяется.

Елена Петровна пишет:

«Анни Безант… Она теперь мой соредактор в «Люцифере» и президент Ложи Блаватской. Синнетт остается президентом одной лишь Лондонской ложи… Меня избрали президентом всех европейских теософских филиалов».

Собрания Ложи Елена Петровна Блаватская проводила до последних дней жизни.

УХОД ИЗ ЖИЗНИ

8 мая 1891 года, когда Е.П.Блаватская, как обычно, работала в своём кабинете, её Дух навсегда покинул её физическое тело.  Она ушла тихо и незаметно. Стоявшие рядом с ней её близкие сотрудники даже не заметили её последнего вздоха.

Тело Е.П.Б. было кремировано. Позднее, одна треть праха была передана в Адьяр, другая — в европейскую штаб-квартиру Теософского Общества в Лондоне, а третья — в американскую штаб-квартиру Теософского Общества в Нью-Йорке.

День её успокоения 8 мая чествуется в мире как День Белого Лотоса.

Елена Петровна Блаватская

Сразу после её ухода на трёх континентах — в Индии, Англии и Соединённых Штатах Америки — появились статьи, посвящённые памяти Елены Петровны.

Одна была опубликована 15 мая 1891 года в крупнейшей индийской газете «Индиан миррор»: «Елены Петровны Блаватской нет больше в земной сфере… Она не принадлежала к какой-то одной нации. Весь простор земли был её домом, всё человечество — её братьями… Вся жизнь её была необычайной. Нет человеческих мерок, которые можно было бы приложить к ней. Она навсегда останется единственной в своём роде…

Нам… не дано понять всю глубину этой утраты. Наша любовь к г-же Блаватской была очень личной, нам так хотелось ещё раз увидеть её в Индии во плоти… что теперь, когда смерть столь жестоко сокрушила эту надежду, мы пребываем в оцепенении, и мы пишем эти слова как будто механически.

Мы вспоминаем облик нашей дорогой госпожи… её стремительные движения, быструю и плавную речь, свет, сиявший в её глазах, которые видели вас насквозь и выворачивали наизнанку.

Мы снова видим её, по-матерински добрую и нежную и по-отечески мудрую, дарующую веру, надежду и утешение всем, кто приходил к ней со своими сомнениями и тревогами…

Теософское Общество было основано именно для распространения (помимо прочего) религиозных и философских истин Веданты и буддизма среди народов Запада.

Но даже в нашей стране эти истины были известны лишь отчасти. Поэтому г-же Блаватской пришлось положить немало сил, чтобы учить нас, и несколько лет её жизни стали жертвенным подвигом во имя индусов, а они отвернулись от неё, выказав свою неблагодарность именно тогда, когда она особенно нуждалась в их поддержке.

Но теперь они понесли справедливое наказание. Не их, а английская земля освящена её надгробием». (Крэнстон С. «Е.П. Блаватская. Жизнь и творчество основательницы современного теософского движения»)

ПРИЧИНЫ ГОНЕНИЯ НА ТЕОСОФИЮ

Если теософия проповедует Истину и члены Теософского общества стараются придерживаться высоких нравственных норм, то почему и теософия, и Теософское общество встречают враждебное отношение?

Этот вопрос задавался ещё при жизни Е.П. Блаватской. Вот что она об этом писала:

«Если бы… теософическое движение было одним из бесчисленных повальных увлечений современности, столь же безобидных, как и проходящих, то над ним бы просто посмеялись (как, впрочем, и делают сейчас те, кто не понимает его истинной сути) и оставили бы в покое. Но ничего подобного сказать о нём нельзя.

По сути, теософия является наиболее серьёзным движением этого века, причём движением, которое угрожает самому существованию большинства из освящённых временем обманов, предрассудков и социальных зол сегодняшнего дня — зол, благодаря которым… живёт в довольстве верхушка общества и их подражатели и низкопоклонники… зол, которые в то же самое время сокрушают и доводят до голодной смерти миллионы бедняков.

Поразмыслите об этом, и вы очень скоро поймёте, в чём причины столь безжалостного преследования со стороны тех, кто в силу большей своей наблюдательности и проницательности видит истинную сущность теософии и потому-то её страшится». (Блаватская Е.П. «Ключ к Теософии»)

Е.П. Блаватская указывает несколько причин гонений на теософию, «одна из которых — ненависть людей к «нововведениям», как они это называют.

Эгоизм по сути своей консервативен и терпеть не может, когда его беспокоят. Он предпочтёт уживчивую, нетребовательную ложь величайшей истине, если последняя требует пожертвовать хоть толикой комфорта.

Сила умственной инерции огромна, если только что-либо не сулит немедленной выгоды и награды.

Наш век в выдающейся степени бездуховен и прозаичен. К этому добавляется незнакомый характер теософических учений и сложная природа доктрин, некоторые из которых прямо противоречат многим человеческим предрассудкам, взлелеянным сектантами и въевшимся в самую сердцевину популярных верований.

Если мы прибавим к этому личные усилия и высокую чистоту жизни, которые требуются от тех, кто хотел бы стать учениками внутреннего круга, а также очень ограниченное число готовых следовать нашим правилам, требующим полного бескорыстия, станет понятно, почему теософия обречена на такое медленное продвижение и такой трудный подъём». (Блаватская Е.П. «Ключ к Теософии»)

ТЕОСОФИЯ В НАШИ ДНИ

С того времени прошло более ста лет… В настоящее время Теософское общество со штаб-квартирой в Адьяре (Мадрас, Индия) представляет собой международную организацию, имеющую членов в 70 странах мира.

Это люди разных рас, исповедующие различные религии. Их связывает то, что они разделяют цели Теософского общества и в меру своих сил искренне стремятся к установлению гармонии и взаимопонимания между людьми. Их объединяет желание изучать истину и делиться знаниями с другими. Конечно же, как и в любой организации, там не всё просто и гладко… Но всё это можно рассматривать как поиск путей к духовному возрождению человечества.

В статье «Практическая теософия» Генри Олькотт писал: «Заставить людей думать — вот чего наше Общество достигло на сегодняшний день и что одни считают его великой заслугой, а другие — ужасной виной. Человек, вступивший в Теософское Общество, вскоре непременно начнёт задавать вопросы самому себе». (Олькотт Г.С. Практическая теософия)

МИССИЯ

Перед Еленой Петровной Блаватской стояла

ВЕЛИКАЯ ДУХОВНАЯ МИССИЯ –

передать людям Знание, полученное от Великих Учителей, и

тем самым способствовать восхождению человечества

на новую эволюционную ступень.

«…Е.П.Блаватская была послана в мир дать великий труд «Тайная Доктрина» для сдвига сознания, зашедшего в тупик, а также сказать истину о спиритизме, чтобы предотвратить многие губительные последствия.

Спиритизм быстро распространялся тогда, особенно в Америке, и уже принимал чудовищные формы. Ввиду сильного и настойчиво выраженного желания ее сотрудников основать Общество для ознакомления продвинутых сознаний с Эзотерическим Учением всех религий и философий Махатма К.Х., Друг Старшего Махатмы, согласился руководить таким Обществом, и было преступлено к этому опыту при содействии Е.П.Блаватской, нескольких индусов и полковника Г. Олькотта.

Все это вылилось в существующее ныне Теософское движение.

История его раскрыла всю бездну человеческой природы, и весьма скоро, после основания нескольких Отделений, Махатмы еще при жизни Е.П.Блаватской прекратили непосредственное Водительство Обществом как таковым, сосредоточив свое внимание лишь на отдельных личностях. Отсюда понятен краткий расцвет и наблюдаемое сейчас постепенное падение главного центра его.

Но, конечно, само Учение, принесенное Е.П.Блаватской, сделало свое великое дело, именно, по всему миру пробудило и сдвинуло с мертвой точки многочисленные единицы сознания. И Отделения Теософского Общества очень помогли этому. Потому нельзя говорить, что опыт этот был неудачен.

Конечно, если бы не человеческая тяжкая природа, результаты могли быть во много раз больше. Все же утверждение о неудаче идет от темных сил.

Как сказано: «Ступени сознания сложились прочно». Должна добавить, что в Америке Учение связано, главным образом, с именем Е.П.Блаватской, и оно очень распространяется и входит в жизнь.

Старший Махатма (Владыка М.), занятый высшими проблемами, принимал, если можно так выразиться, лишь косвенное участие в учреждении именно Теософского Общества, но Махатма К.Х. положил много сил и даже заболел от прикосновения к низшим земным слоям и человеческим аурам и должен был на несколько месяцев удалиться в полную изоляцию, в одну из недоступных для смертных Башен Тибетской Твердыни». (Рерих Е.И. Письма, от 15.11.1934)

Е.П. Блаватская утверждала, что человечество никогда не будет оставлено без помощи: «…в последней четверти каждого века… Учителя… делают попытку помочь духовному прогрессу человечества каким-нибудь знаменательным и особым образом.

К концу каждого столетия вы неизменно обнаружите некое излияние или подъём духовности… Если вы возьмёте на себя труд, то сможете проследить эти движения столетие за столетием на всём протяжении всего того времени, на которое простираются наши подробные исторические записи. (…)

Если нынешняя попытка, которая приняла форму нашего Общества, увенчается бо`льшим успехом, чем предшествующие, то к тому моменту, когда придёт время для попытки двадцатого века, оно уже будет организованной, живой и здоровой структурой.

Общее состояние людских умов и сердец будет улучшено и исправлено путём распространения его учений… их предубеждения и догматические иллюзии будут, по крайней мере до некоторой степени, устранены.

К тому же, благодаря наличию обширной и доступной литературы, следующий импульс будет встречен многочисленной и единой группой людей, готовых приветствовать нового факелоносца Истины. Он найдёт умы людей уже готовыми воспринять его послание; готовый язык, позволяющий выразить новые истины, которые он принесёт; и организацию, ждущую его прихода, которая устранит с его пути все чисто механические и материальные препятствия.

Подумайте, сколь многое сможет исполнить тот, кому будет предоставлена такая возможность». (Блаватская Е.П. «Ключ к Теософии»)

УЧЕНИЕ Е.П.БЛАВАТСКОЙ

Учение Блаватской – теософия, целью которой было спасти от извращения архаические (старые) истины, которые были основой всех религий.

Теософия раскрывала их единую основу, единую суть. Благодаря ей, человек должен был познать свое законное место во Вселенной.

Самым важным для теософии Блаватская считала очищение душ, облегчение страданий, моральные идеалы, соблюдение принципа Братства человечества.

Блаватская называла себя не творцом системы, а лишь проводником Высших Сил, хранителем сокровенных знаний Учителей, Махатм, от которых она получила все теософские истины.

Учение Е.П.Блаватской с самого начала формировалось как синтез философских воззрений и религиозных форм различных эпох и народов с современными ей научными идеями.

Теософия Е.П.Блаватской – это первая попытка создать новую парадигму мышления путем синтеза научного и вненаучного знания.

Тайная Доктрина Е.П.Блаватской содержат научные предвидения, которые на протяжении всего XX-го века находили экспериментальное подтверждение в физике, астрономии, биологии.

 Е.П.Блаватскую называют выдающимся мыслителем, заложившим первые камни в здание нового мышления, разработавшим основы космогенезиса и антропогенезиса, а её творчество сравнивают с творчеством русских философов, утверждая, что она стояла у истоков русского космизма.

 Елена Петровна Блаватская

ОБ ИТОГАХ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ Е.П.БЛАВАТСКОЙ

Елена Ивановна так говорит об итогах деятельности Блаватской и созданного ею Теософского общества: «Как Вы знаете, Е.П. Блаватская была послана в мир дать великий труд «Тайная Доктрина» для сдвига сознания человечества, зашедшего в тупик, а также сказать правду о спиритизме и тем предотвратить многие губительные последствия этого увлечения…

(…) Учение, принесённое Е.П. Блаватской, сделало своё великое дело, именно, по всему миру оно пробудило и сдвинуло с мёртвой точки многочисленные единицы сознания.

Конечно, если бы не человеческая, тяжкая природа, результаты могли быть во много раз больше». (Письма Елены Рерих. от 15.11.1934)

В письмах Учителей даётся очень меткая характеристика состоянию сознания людей:«Что же касается человеческой природы вообще, она такая же сейчас, какою она была миллионы лет тому назад:

предрассудки, основанные на себялюбии,

общее нежелание отказаться от установленного порядка вещей ради нового образа жизни и мыслей — а оккультное изучение требует всего этого и ещё гораздо больше;

гордость и упрямое сопротивление Истине, если это ниспровергает их прежние понятия вещей. Такова характеристика вашего века…» (Письма Махатм)

В КАКОМ ОТНОШЕНИИ НАХОДИТСЯ УЧЕНИЕ ЖИВОЙ ЭТИКИ (АГНИ ЙОГИ) К ТЕОСОФИИ?

В Учении Живой Этики, данном через Елену Ивановну Рерих, говорится:

«Могут спросить, в каком отношении находится Наше Учение к Нашему же, данному через Блаватскую?

Скажите — каждое столетие даётся, после явления подробного изложения, кульминация заключительная, которая фактически движет миром по линии человечности.

Так Учение Наше заключает «Тайную Доктрину» Блаватской.

То же было, когда Христианство кульминировало мировую мудрость классического мира, и Заповеди Моисея кульминировали древний Египет и Вавилон. Только нужно понимать значение узловых Учений». (Мир Огненный. ч.1.79) 

ПОЧЕМУ УЧЕНИЕ БЫЛО ПРИНЕСЕНО В АМЕРИКУ И ЕВРОПУ, А НЕ В РОССИЮ?

«…Наша великая соотечественница должна была принести Свет Учения в Америку и Европу, ибо сознание русского общества не было готово». (Рерих Е.И. Письма, от 8.09.1934).

В ЧЁМ ВЕЛИЧИЕ ПОДВИГА БЛАВАТСКОЙ? ЧТО ПРИНЕСЛА ОНА ЧЕЛОВЕЧЕСТВУ?

«Подвиг её был велик: одинокая, всеми преследуемая, всеми и во всём подозреваемая, без средств, без знания языка прибыла она в Америку, чтобы

явить миру прекраснейшее Сокровенное Учение,

дать впервые религиозно-философский синтез всех веков и народов,

создать международный Братский Союз,

дать величайшее счастье знания о существовании

Великих Хранителей и Водителей нашего человечества и пути к Ним».

(Рерих Е.И. Письма, от 14.05.1945)

            «Она должна была поведать миру о Борьбе Сил Света с Силами Тьмы, о наступающем уже Армагеддоне, также осветить деятельность Князя Мира сего. Именно могла написать о нем, ибо не была связана никакой личной кармой с ним, и он не мог вредить ей непосредственно. Том этот не состоялся, но он был так нужен тогда!» (Рерих Е.И. Письма, от 21.11.1953)

Но «Ярые убили ее своим недоверием и преследованиями и не дали ей закончить ее миссию. Она не смогла написать Третий Том, который облегчил бы путь и следующим носителям Знания». (Рерих Е.И. Письма, от 21.11.1953)

«…Кто не преклонится перед нею, принявшей на себя такой подвиг среди бездны невежественных отрицаний, подозрений и гонений?

Истинно, она была мученицей за уявленное ею новое спасение человечеству в эпоху удушающего и разлагающего материализма. Но это мученичество сплело ей новый прекрасный ВЕНЕЦ. Пошлем ей наше восхищение, нашу признательность и нашу любовь». (Рерих Е.И. Письма, от 9.05.1945)

Священному делу теософии Елена Петровна Блаватская была верна всю свою жизнь; она отдала ему здоровье, время и всю душу.

Елена Петровна Блаватская является истинным теософом, ибо настоящая теософия состоит в Великом Отречении от себя, безоговорочном и абсолютном, как в мыслях, так и в действиях.

Она пронесла любовь к человечеству в своём сердце.

 «Свет, принесённый Е.П. Блаватской, не может погаснуть, ибо он был зажжён от Великого Источника». (3.01.1947 Рерих Е.И. Письма)

«Е.П.Блаватская — это целая эпоха в духовной истории человечества. И исчерпать всё, что сделано ею для приближения Новой Эры Духоразумения, невозможно.

В настоящее время мы в состоянии понять только отчасти ту роль, которую она сыграла для пробуждения духовного сознания и понимания основ религий, даваемых ранее. Во многом её облик остаётся загадочным и непостижимым для нашего обычного понимания.

Вспоминая о ней сегодня, постараемся приблизиться к ней, насколько это для нас доступно. Каждое такое великое явление — это пример для нас, на котором можно учиться в своей малой мере». (Доклад Наталии Дмитриевны Спириной «ВЕСТНИК ОГНЕННЫЙ»)

Есть люди, которые приходят в мир с ярко выраженной миссией.

Эта миссия служения Общему Благу

делает их жизнь мученичеством и подвигом,

но благодаря им

ускоряется эволюция человечества.

ЕЛЕНА ПЕТРОВНА БЛАВАТСКАЯ О СЕБЕ

*****

«В отличие от догматиков, я не люблю навязывать никому… свои собственные представления, но если вы, по своей доброте и великодушию, позволите мне открыть перед вами моё сердце, то я открою его полностью — так же, как я была бы вынуждена сделать это перед Христом и Буддой, когда по мере своего развития, причём не на словах, а на деле, я повстречаюсь с ними обоими в лучшем мире.

В речах, поступках, да и в самой жизни обоих я всем своим духовным существом ощущаю один и тот же субстрат Божественной истины. (…)

Ни Христос, ни Будда, ни индусский Кришна никогда не проповедовали никакой догмы… за исключением одной величайшей истины «Возлюби ближнего своего, как самого себя» и «Возлюби Господа твоего превыше самого себя»». (Блаватская Е.П. «Письма друзьям и сотрудникам»)

*****

«…Я защищаю право каждого честного человека, будь то буддист, брахманист, джайн, иудей… веровать и поклоняться как ему угодно, если только он делает это искренне».

В Теософское общество, основателем которого являлась Блаватская, могли вступать люди разных верований, не отказываясь при этом от исполнения привычных им религиозных обрядов.

«Никогда в жизни я не смеялась над тем, что для других свято, я лишь высмеивала «тартюфов»от религии, которых от всей души презираю. (…)

Если бы вы знали, чего я только не натерпелась от этих «последователей Христа», вы бы поняли, что я издеваюсь не над религией Христа, а лишь над её внешней оболочкой, над лицемерием так называемых христиан, которые… каждое мгновение распинают Истину и сам идеал Христа.

Я не буду лгать и притворяться, но мне нет необходимости оправдываться, ибо я не несу ответственности за отсутствие в моём уме определённого конформизма…» (Блаватская Е.П. «Письма друзьям и сотрудникам»)

*****

 «Меня наверняка спросят: «А ты кто такая, чтобы указывать нам на наши недостатки? Ты утверждаешь, что можешь общаться с Учителями, что Они чуть ли не каждодневно осыпают тебя своими милостями; но значит ли это, что ты сама — абсолютно святая, безупречная и самая достойная?»

На это я отвечаю: увы, нет. Природа моя — слаба и несовершенна, у меня много явных и тайных недостатков, и потому карма моя намного тяжелей, чем у любого другого теософа. Да, это так, и не могло быть иначе, коль скоро я уже много лет стою пригвождённая к позорному столбу в качестве мишени для моих врагов и некоторых друзей. И всё же я с радостью переношу это испытание. Почему? Да потому, что знаю — несмотря на все мои недостатки, Учитель неизменно защищает меня. И если это действительно так, то только потому, что на протяжении тридцати пяти и даже более лет… я ни разу не отвергла Его и не усомнилась в Нём даже в мыслях.

Как бы туго мне ни приходилось, с уст моих ни разу не слетело ни одного слова упрёка, никто не слышал от меня недовольного ропота, и ничто не могло заронить сомнение в мои мысли. (…)

Я уверена, что Учитель не допустит моей гибели, что он непременно появится в последний момент, как это всегда и бывало.

Трижды Он спасал меня от смерти: в последний раз — чуть ли не против моей воли, когда я вернулась в этот холодный и жестокий мир лишь из любви к Нему — научившему меня всему, что я знаю, и сделавшему меня той, кто я сейчас есть.

Следовательно, я делаю Его дело и исполняю Его волю, что придаёт мне силы льва и позволяет выдерживать такие потрясения — физические и душевные, — которые наверняка убили бы любого теософа, сомневающегося в реальности существования столь могучей защиты.

Непоколебимая преданность Тому, кто воплощает избранный мною долг и веру в Мудрость… великого и таинственного Братства святых подвижников, является, таким образом, моим единственным достоинством и главной причиной моих успехов…» (Блаватская Е.П. «Теософские Махатмы»)

*****

В начале 1880-х годов Е.П. Блаватская с несколькими теософами по приглашению друзей, теософов-буддистов, отправилась на Цейлон. В письме к А.М. Дондукову-Корсакову она рассказывает об этой поездке: «…клянусь вам, дорогой мой князь, такой приём, как нам, не оказывали и принцу Уэльскому!

В течение трёх месяцев одно триумфальное шествие сменялось другим: процессии, во главе которых шли сотни высокопоставленных буддийских священнослужителей и слоны (я сама ехала на слоне кофейного цвета); вдоль дороги через весь Цейлон — гирлянды из цветов и триумфальные арки через каждые десять шагов… (…)

В глазах туземцев я была пророчицей, которую послал им Будда». (Блаватская «Е.П. Письма друзьям и сотрудникам»)

*****

В Индии Е.П. Блаватская была чрезвычайно занята. «…У меня столько забот, что некогда даже перевести дух. …В Индии я единолично возглавляю 37 обществ. Я для них и отец, и мать, и брат, и сестра, и никто из них не осмелится ни жениться, ни помереть без моего благословения (!!) Я нужна им при любых обстоятельствах». (Блаватская Е.П. «Письма друзьям и сотрудникам»)

«Я быстро выучила санскрит и пали; скоро буду читать лекции на обоих этих языках. Сингалы выбрали меня своим третейским судьёй в религиозных вопросах. На Цейлоне есть две буддийские секты — сиамская и секта Амарапура, постоянно враждующие друг с другом. После семи веков вражды я их примирила. 

Я дискутировала с ними по религиозным проблемам и объясняла им тот или иной метафизический вопрос из… буддийских священных писаний.

Откуда мне известны столь абстрактные и метафизические вещи? О! В этом-то и заключена страшная тайна. Но я чувствую себя в силах держаться с достоинством перед величайшими знатоками санскритской учёности и побеждать в публичных дискуссиях как брахманов, так и буддистов…» (Блаватская Е.П. «Письма друзьям и сотрудникам»)

*****

 «…На мои плечи легла ответственность за миллионы душ. Пять лет, проведённых мною здесь, потрясли всю Индию. Под влиянием Теософского общества идолопоклонство, суеверия, кастовая система — всё это стало исчезать, как туман под тёплыми лучами солнца. (…) За четыре года мы сумели заинтересовать теософией более ста тысяч человек… (…) Моё имя не умрёт, потому что, теряя себя, я избавляю людей от страданий, невежества и суеверий. (…)

…Могу сказать без лишнего хвастовства, что я вновь утверждаю в Индии торжество закона Истины, что я спасаю народные массы от рабства, учу людей уважать себя и больше не ползать в ногах у браминов и так далее» (Блаватская Е.П. «Письма друзьям и сотрудникам»)

*****

Живя в Индии, Елена Петровна полюбила эту страну и её народ. Она сообщает одному из своих сотрудников — Альфреду Синнетту: «Я готова стать пользующимся дурной славой осведомителем вашего английского правительства… ради моего Общества и моих любимых индусов — да, любимых, хотя двое из них… каждодневно губят и подрывают мою честь, имя и славу своей ложью. Но из-за этих двух неудач я не перестану любить народ моего Учителя.

Ах, если бы только Учитель указал мне путь! Если бы Он только сказал мне, что я должна сделать, чтобы спасти Индию от нового кровопролития, от сотен, а возможно, и тысяч невинных жертв…» (Блаватская Е.П. «Письма А.П. Синнетту»)

*****

Когда на Е.П. Блаватскую обрушился шквал клеветы, её «нравственное потрясение… было настолько велико, что она тяжело заболела». (Спирина Н.Д. «Вестник Огненный»)

«Весь мир ополчился против меня, и я всю жизнь только тем и занимаюсь, что опровергаю клевету против нашего учения и против моей скромной персоны». (Блаватская Е.П. «Письма друзьям и сотрудникам»)

«Про меня напридумывали достаточно всяческой лжи и клеветы; пора восстановить истину. Возможно, на ваш взгляд я сумасшедшая, зато я искренне и страстно служу своему делу. (…) Поверьте мне, я посеяла семена, которые уже прорастают и вскоре дадут пышные всходы».(Блаватская Е.П. «Письма друзьям и сотрудникам»)

*****

Елена Петровна писала о себе: «Когда я умру и меня уже не будет, люди, возможно, воздадут должное моим бескорыстным стремлениям. Я дала клятву помогать людям на пути к Истине, пока я живу, — и я сдержу свою клятву. Пусть они поносят меня и оскорбляют меня. (…) Придёт тот день, когда будущие поколения научатся лучше понимать меня».

«Когда меня не станет, люди, возможно, оценят мои бескорыстные побуждения. Я дала слово помогать, пока жива, тем, кто идёт по пути к Истине, и — сдержу своё слово. Пусть меня ругают и поносят. Пусть одни называют МЕДИУМОМ и спиритуалисткой, а другие — обманщицей. Придёт день, когда потомки сумеют понять меня лучше.

О, бедный, глупый, легковерный, испорченный мир!»

 О ЕЛЕНЕ ПЕТРОВНЕ БЛАВАТСКОЙ ЕЕ СОВРЕМЕННИКИ

*****

Один из современников Е.П.Блаватской, американский учёный А.Росон, вспоминал о том, как она выглядела:

«Лицо у неё было круглое, как луна, — такая форма высоко ценится на Востоке; глаза ясные и чистые, мягкие, как у газели, когда она спокойна, но вспыхивающие по-змеиному, когда она сердится или возбуждена. Лет до тридцати она сохраняла девичью фигуру, гибкую, мускулистую и хорошо сложённую, способную радовать глаз художника. Руки и ноги у неё были маленькие и изящные, как у нежной девушки…

Она была неутомимой искательницей знания, постоянно работающей и неудовлетворённой. Больше света, больше фактов, прогрессивные теории, различные гипотезы, новые предположения — постоянное устремление к идеалу». (Доклад Наталии Дмитриевны Спириной «ВЕСТНИК ОГНЕННЫЙ»)

*****

Чарлз Джонстон, американский писатель и переводчик с санскрита, писал о ней: «Моё самое первое впечатление о г-же Блаватской — это мощь и масштабность её индивидуальности; я словно находился в присутствии какой-то изначальной силы Природы… Но при этом я не испытывал чувства собственной ничтожности, которое возникает рядом с великой личностью, подавляющей окружающих и деспотично попирающей их независимость. То было, скорее, ощущение глубинной, всеобъемлющей реальности, поистине неистощимого запаса прочности, — это был дух, прошедший горнило Природы и достигший извечных начал Истины. Но постепенно, сквозь доминирующее ощущение мощи, проступали её огромная нежность и доброта, неизменная готовность полностью позабыть о себе и всем сердцем отдаться служению людям». (Доклад Наталии Дмитриевны Спириной «ВЕСТНИК ОГНЕННЫЙ»)

*****

Генри Олькотт, ближайший сотрудник Блаватской, писал:

«Никто из знавших Е.П.Блаватскую не может забыть её даров, но всеми её дарами не обладает никто.

Её жизнь, какою я узнал её в течение последних семнадцати лет как друг, товарищ и сотрудник, была сплошным мученичеством из любви к людям.

Она пылала ревностью к их духовному благу, к их духовной свободе и, далёкая от какого бы то ни было эгоистического мотива, посвящала жизнь и силы делу любви, не ожидая ни благодарности, ни награды. За это она и была преследуема клеветами ханжей и фарисеев до самой смерти, которую они и ускорили своей злобой…» (Доклад Наталии Дмитриевны Спириной «ВЕСТНИК ОГНЕННЫЙ»)

*****

Анни Безант, последовательница Блаватской, рассказывала следующее:

«Я видела её в присутствии злейшего её врага, пришедшего к ней в минуту нужды, и видела, каким неземным светом сострадания осветилось лицо её. Если бы враги её знали, кого они закидывают грязью. (…) Её правдивость и чистота её намерений были поразительны, и в то же время сила её характера не поддавалась никаким ударам судьбы. (…) Она была так бедна, что постоянно нуждалась в деньгах, а когда деньги были — они немедленно исчезали. Щедрость её была воистину царской. Всё, что у неё было: вещи, деньги, платье — всё отдавалось первому встречному, находившемуся в нужде. (…) Мне всегда казалось забавным, когда говорили о её способности ошибаться в людях и доверять тем, кто впоследствии обманывал её. Они не понимали, что она считала долгом давать каждому человеку возможность исправления и нисколько не интересовалась тем, что в случае неудачи она может оказаться в неудобном положении». (Доклад Наталии Дмитриевны Спириной «ВЕСТНИК ОГНЕННЫЙ»)

*****

Редактор лондонского журнала «Ревью оф ревьюз» Уильям Стед писал в выпуске за июнь 1891 года: «Среди множества разнообразных духовных учителей, внимать которым мне доводилось за время моей пёстрой журналистской карьеры, госпожа Блаватская была одной из самых оригинальных. (…)

Благодаря ей наиболее образованные и трезвомыслящие мужчины и женщины нашего поколения смогли поверить — притом поверить настолько, чтобы не бояться насмешек и презреть преследования, — что в невидимом мире, окружающем нас, существуют разумы, чьи познания истины намного превосходят наши собственные, и что, более того, человеку по силам общаться с этими скрытыми и молчаливыми разумами и учиться у них Божественным тайнам Времени и Вечности…»

В другой статье Стед добавляет: «Истинно или ложно учение о перевоплощении, однако вплоть до последнего десятилетия рядовой представитель Запада вообще не задумывался о нём. Теперь положение изменилось. Множество людей, по-прежнему отвергающих перевоплощение как нечто недоказанное, начинают признавать ценность такой гипотезы, объясняющей многие загадки человеческого существования…

Вне всякого сомнения, положительное отношение к идее перевоплощения расширило кругозор масс… И это поистине великое достижение навсегда будет связано с именем госпожи Блаватской». (Доклад «Жертвенный Подвиг Е.П. Блаватской».  Ганина Людмила)

*****

Махатма К.Х. писал о Елене Петровне: «Вы нико­гда не узнаете её такой, какой знали её мы, и потому вы никогда не сможете судить о ней справедливо и беспристрастно. Вы наблюдаете лишь поверхность вещей… (…) Мы… находим в её внутреннем «Я» мудрость более глубокую, чем вы сами когда-либо сможете воспринять…» (Оккультный мир Е.П. Блаватской)

*****

Характерно, что люди, видевшие Блаватскую в первый раз, всегда представляли её себе совсем другой.

Александр Уилдер вспоминает: «Ни манерами, ни фигурой она не оказалась похожей на то, что я ожидал увидеть». (Оккультный мир Е.П. Блаватской)

 Эстер Виндаст пишет: «Я видела множество людей во множестве стран — звёзд на своём собственном небосклоне, людей искусства, театра, политики, литературы и т.п., — но такого никогда! Эта маленькая простая женщина, сидевшая в большом кресле, с накинутой на плечи шалью, выглядела более маленькой, чем на самом деле, из-за своего полного тела… Но в то мгновение я видела только её лицо с такими ясными синими глазами и её руки, лежавшие на коленях. Я тогда училась живописи и ещё ни разу не встречала таких прекрасных рук. Но даже это было не столь важно. Я была поражена силой и бескорыстной любовью, окружавшей её и излучаемой ею». (Оккультный мир Е.П. Блаватской)

*****

Вот как описывает свою первую встречу с Блаватской Уолтер Олд:

«Самые большие и яркие глаза из всех, какие я только видел, широко открылись мне навстречу, когда она взяла мою руку и поприветствовала меня. Всё то замешательство, которое я ожидал ощутить при встрече, куда-то испарилось, как только она произнесла первые слова. Я сразу же почувствовал себя как дома, и мне было очень легко общаться с Е.П.Б. (…)

…Я вынес самое приятное впечатление от всего того, что я слышал и видел на протяжении короткого визита в дом теософов, а глубоко запечатлевшееся воспоминание о самой Е.П.Б. прежде всего связано с несравнимой мягкостью в общении, с её бесстрашной открытостью, её неизменной энергичностью, и более всего — с энтузиазмом, с каким она говорила о той работе, которая предстояла Теософскому обществу». (Оккультный мир Е.П. Блаватской)

*****

Два качества Елены Петровны особенно поражали людей: сердечность и прямота. Уильям Браун отмечает, что «мало кто был более сердечным человеком, чем она…». (Оккультный мир Е.П. Блаватской)

*****

Франц Хартман утверждает, что «с неё вполне можно было бы писать портрет какого-нибудь святого, а её добродушная и сердечная манера обращения сразу же завоевала моё расположение». (Оккультный мир Е.П. Блаватской)

*****

И ес­ли люди Запада чувствовали исходящую от Блаватской любовь, то на Востоке она производила особенное впечатление.

Анагарика Дхармапала, приветствовавший теософов на Цейлоне (а ему было тогда 16 лет), вспоминает:

«В тот момент, когда я коснулся их [Олькотта и Блаватской] рук, моё сердце переполнилось радостью. Стремление к всемирному братству, к полной самоотдаче ради человечества затронуло струны в моей душе». (Оккультный мир Е.П. Блаватской)

*****

Прямота характера Блаватской одних восхищала, других делала врагами. Свои мнения она высказывала прямо и решительно, но без всякого навязывания.

 Герберт Берроуз вспоминает:

«Её враги часто говорили о том, что она груба и невоспитанна. Мы, те, которые знали её, знали о том, что никогда ещё не жил на Земле человек, который столь нетерпимо, в самом реальном смысле этого слова, относился бы ко всем общепринятым условностям.

Её абсолютное безразличие ко всем внешним формальностям представляло собой истинное безразличие, основанное на её внутреннем духовном знании истин Вселенной.

Находясь рядом с ней в те моменты, когда приходили незнакомые люди — а они прибывали со всех уголков планеты, — я часто с несравнимым удовольствием наблюдал за тем удивлением, какое вызывал у них человек, который всегда говорит то, что думает.

Если это был принц, то она, вероятно, шокировала бы его, а если это был бедный человек, то он всегда получил бы от неё самый последний её шиллинг и самое доброе слово…» (Оккультный мир Е.П. Блаватской)

Слова Берроуза подтверждает Арчибальд Кейтли:

«Одно ненавидела госпожа Блаватская — ханжество, притворство и лицемерие. В отношении к этому она была безжалостна; но в отношении искренних усилий, даже если те приводили к ошибкам, — она не жалела сил, чтобы приободрить и помочь советом. Во всех своих делах она была искренна… (…) Я никогда не слышал, чтобы она говорила о чём-то, что не было бы истиной…» (Оккультный мир Е.П. Блаватской)

*****

Елена Петровна происходила из знатного рода и была хорошо воспитана.

Графиня Елена Раковицкаяочень точно характеризует поведение Блаватской в отношении «высшего общества» Европы:

«В беседе она излучала такое обаяние, что никто не мог ему противостоять, корень которого крылся, вероятно, по большей части в её непосредственной и живой способности оценивать всё великое и высокое и в её неизменно горячем энтузиазме, который сочетался с оригинальным, иногда весьма язвительным юмором; а то, как она выражала себя, частенько приводило в самое комическое отчаяние её друзей-англосаксов, которые, как известно всему свету, преувеличенно разборчивы при выборе слов для самовыражения.

Её пренебрежение, более того, бунт против всевозможных формальностей и установок общества заставлял её иногда нарочно вести себя с нехарактерной для неё грубостью; и она ненавидела и вела открытую войну со слащавой ложью со всей храбростью и самопожертвованием истинного Дон-Кихота.

Однако если к ней приходил сирый и убогий, голодный и нуждающийся, то он мог быть уверен в том, что найдёт здесь такое тёплое сердце и такие щедрые и открытые руки, каких не найдёшь ни у какого другого «культурного» человека, каким бы «воспитанным» он ни был…» (Оккультный мир Е.П. Блаватской)

*****

Знавшие Блаватскую люди утверждали, что она представляла собою смесь самых разнообразных качеств и имела набор самых различных портретов. Но абсолютно бесспорны её преданность делу теософии и отсутствие корыстных интересов.

 Приведём выдержку из воспоминаний Реджинальда У. Мачелла.

«Я видел, что она очень страдает от той клеветы, которая распространялась относительно её прошлой жизни, но при этом чувствовал, что никакое количество наветов не способно заставить её отказаться от того дела, которым она занималась и которое ей приходилось продолжать, несмотря на её плохое здоровье, хотя оно, казалось бы, должно было бы сделать невозможным для неё выполнение вообще какой бы то ни было работы.

Было очевидно, что её самоотверженная преданность делу теософии не принесёт ей ничего, кроме проклятий и обвинений в её адрес с одной стороны и с другой — весьма сомнительной поддержки тех, кто нацелился на получение чего-либо из того огромного запаса знаний, которым она, очевидно, обладала.

В то время как небольшая группа её последователей честно старалась вести жизнь, следуя своему учителю, большинство из тех, кто называл себя её последователями, на самом деле стремились к этому знанию скорее ради собственного удовлетворения, чем из желания послужить человечеству.

Вопреки постоянной неспособности тех, кто объявлял себя её последователями, понять её и небрежным и неправильным истолкованиям её слов и поступков врагами, она никогда не теряла веру в это дело, она не колебалась в своей абсолютной преданности той задаче, за которую взялась. Страдая, как мученица, и душевно, и физически, она трудилась неустанно, и в её работах не найдёшь признаков её тяжёлого физического состояния…» (Оккультный мир Е.П. Блаватской)

Несгибаемая воля и преданность делу поднимали Блаватскую к письменному столу и давали ей силы, чтобы работать над «Тайной Доктриной», издавать журналы, писать статьи и огромное количество писем, принимать посетителей.

Не имея своего дома, родственных уз, сильных привязанностей, она казалась в мире совершенно одинокой. Мир незаслуженно оклеветал её, более чем кого-либо другого в те времена. Она стала объектом для подозрений со стороны не только отдельных людей, но и правительств. И только связь с Учителем и преданность Ему давали ей силы жить и трудиться на Общее Благо.

 Чарльз Джонстон пишет:

«И если мне хоть когда-нибудь в жизни доводилось видеть выражение подлинного благоговения и почитания на человеческом лице, то это случилось именно тогда, когда она говорила о своём Учителе». (Оккультный мир Е.П. Блаватской)

Констанция Вахтмейстер приводит слова Елены Петровны:

«Я никогда не противоречу ни единому слову Учителя…» И далее графиня описывает следующую ситуацию: «Однажды… войдя в кабинет Е.П.Б., я обнаружила, что весь пол забросан листами забракованной рукописи. Я поинтересовалась причиной этого беспорядка, и она ответила: «Да я уже 12 раз пыталась написать эту одну страницу правильно, но каждый раз Учитель говорил, что это неверно. Думаю, я сойду с ума от такого количества вариантов, однако оставьте меня в покое, я не могу прерваться, пока не решу эту задачу, даже если мне придётся работать всю ночь напролёт»». (Оккультный мир Е.П. Блаватской)

*****

Е.П. Блаватская презирала неоправданное восхваление её собственной личности. Она никогда не была уверена в достоинствах своих литературных трудов. Альфред Синнетт утверждал, что Блаватская определённо не обладала ни одним из внешних атрибутов, какие можно было бы ожидать у духовного пастыря. Поэтому большинство последователей не разглядели в ней Посланника Учителей Света.

И как любили её те немногие, которым её облик раскрылся в полном своём величии!

Герберт Берроуз так описывает открытие Блаватской как своего Учителя:

«За первым визитом последовал второй, и после нескольких посещений я прозрел. Я уловил отблески возвышенной морали, самоотверженного порыва, гармоничной философии жизни, ясной и определённой науки о человеке и его отношении к духовной вселенной. Именно эти вещи меня привлекли, а не феномены, ибо я не был свидетелем ни одного.

Впервые в истории своего разума я отыскал учителя, который мог собрать отдельные нити моих мыслей и удовлетворительным образом соткать их в единое полотно, причём безупречное мастерство, обширные знания, любовь и терпеливость этого учителя возрастали от часа к часу.

Я очень быстро понял, что так называемая шарлатанка… на самом деле имела благородную душу, что каждый её день был посвящён бескорыстному труду, вся её жизнь была чистой и простой, как жизнь ребёнка, и что она никогда не считалась с тем, сколько боли и тяжёлого труда необходимо потратить на то, чтобы добиться успеха в том великом деле, на алтарь которого она отдавала всю свою энергию. Открытая, как день, она была воплощением самой доброты; молчаливая, как смерть, если это требовалось, — она становилась воплощением строгости при малейшем признаке неверности той работе, на которую она положила всю свою жизнь.

Благодарная, безмерно благодарная в ответ на любое преданное внимание, самоотверженная, безмерно самоотверженная во всём, что касалось её самой, она привлекла нас к себе не только как мудрый учитель, но и как любящий друг». (Оккультный мир Е.П. Блаватской)

О ЕЛЕНЕ ПЕТРОВНЕ БЛАВАТСКОЙ Б.Н.АБРАМОВ И Е.И.РЕРИХ

«Мужество, решимость, динамика наступления — черты героического духа. Проникновение в глубины тайн. Она дала только часть того, что знала. Многое унесла с собой. Нельзя представить, как неимоверно трудно было давать, встречая натиск отпора, тупого и злобного сопротивления. Явление столь необычное, что у многих подходило только под рубрику шарлатанства. Не было других мер у трёхмерных людей. Она жила в четвёртом и утверждала его законы и тайны.

Не могли понять, что не новое приносила, но очищала и давала основы знания, не старого и не нового, но вечно даваемого и вечно искажаемого.

Младенчество науки и дряхлая затхлость церкви, медиумизм и магия, невежество и суеверия встречали её на пути приношения. Как лев шла, разбивая грудью удары сопротивления.

Дух был несломим, но тело не выдерживало. Не раз была на грани ухода и возвращалась силами Братства. Каждый приносящий страдает от непринятия, приносимого, и чем больше приношение, тем больше страдания. В этом чаша подвига всех светоносцев.

Частичные признания и искажения были не лучше отрицания. Лишь немногие, действительно вместившие, поддерживали её своей согласованностью.

«Тайная Доктрина» ляжет вехами для нового знания. Объединение духовного знания с наукой даст последней неограниченность». Из Записей Б.Н. Абрамова, 7 мая 1952 г.

 ——————————————————————————————————————————————————————————————————————————-

«Именно Елена Петровна Блаватская была Огненной Посланницей Белого Братства.

Именно она была Носительницей доверенного ей Знания.

Именно из всех теософов лишь Е.П. Блаватская имела счастье получить Учение непосредственно от Великих Учителей в одном из Их Ашрамов в Тибете.

Именно она была Великим Духом, принявшим на себя тяжкое Поручение — дать сдвиг сознанию человечества, запутавшегося в мёртвых тенётах догм и устремлявшегося в тупик атеизма.

Именно только через Е.П. Блаватскую можно было приблизиться к Белому Братству, ибо она была Звеном в Иерархической Цепи». Е.И. Рерих

Елена Петровна Блаватская

ИНТЕРЕСНЫЕ ФАКТЫ

Чтобы стать принятым учеником Великих Учителей…

Чтобы стать принятым учеником Великих Учителей, требуются большой труд не одной жизни, испытания и переполняющая сердце любовь к людям. Только эти условия позволяют получить груз знаний, крупицами которых, «крохами со стола», пользуются маги и экстрасенсы, удивляющие нас своими феноменами. Этими знаниями творил свои чудеса и исцеления Иисус Христос.

Но тот, кто может оживить, тот может и убить. Поэтому только всеобъемлющая космическая любовь, которая дала силы умирающему на кресте Иисусу Христу просить за распявших его: «Господи, прости их, они не ведают, что творят», позволяет овладеть ими. Вот почему такие преграды стоят на пути к этим космическим знаниям.

Воплощение Высокого Духа

«Е.П.Блаватская была истинной Посланницей Великого Братства, и этим все сказано». (Рерих Е.И. Письма. Том VI. 1930-е гг.)

Тягостно вхождение великого духа, пришедшего в мир для даяния заповедей блага, в грубую материю, воплощение его среди несовершенного человечества есть жертва.

«…Учителя должны были ждать долгое время, прежде чем Они нашли подходящий физический организм среди западной народности для той великой миссии, которую Они должны были вручить воплощающемуся в него ученику и собрату.

Ведь организм Е.П. Блаватской был совершенно исключительный, и всё же, и он мало соответствовал высоте духа, в нём воплощённого, отсюда и её болезни, и временами некоторое неравновесие, которое невежды и враги её старались всячески раздуть для умаления этой большой души». (Рерих Е.И. Письма.  от 12.01.1940)

Несомненно, Е.П.Блаватская именно тысячелетия работала с Силами Света и всегда находилась под Их Лучом, и именно она должна была принести «Тайную Доктрину» и дать новый сдвиг сознанию человечества.

Многие века работала она в этом направлении, и по праву настал ее черед принять «чашу»». (12.01.1940 Рерих Е.И. Письма)

«Причем чаша яда испивается во многих жизнях, и только когда мы научаемся принимать ее радостным духом, можем мы считать свой земной путь законченным.

Есть редкие души, которые неоднократно с радостью испивали полную чашу». (21.11.1938 Рерих Е.И. Письма)

Подготовка Е.П.Блаватской к ее миссии

«Иногда Махатмы призывают к себе собратьев на некоторый срок в один из своих Ашрамов и подготовляют их организм для сокровенных восприятий тонких энергий и передают им инструкции. Так было с Е. П. Блаватской, которая провела три года в Их Ашраме перед принесением миру «Тайной Доктрины». (Рерих Е.И. Письма. 1929-1938 т.2. 07.12.35)

Тело медиума

«Запомним одно правило – нельзя получать никаких Учений через медиумов.

Е.П. Блаватская всю свою жизнь боролась против невежественного отношения к медиумам. Существует много ее статей, посвященных именно описанию опасностей, которым подвергаются люди, посещающие спиритические сеансы без достаточного знания и сильной воли». (Рерих Е.И. Письма. от 21.06.1934)

«…Ведь и Е.П.Блаватская была сильнейшим медиумом, но с помощью Великого Владыки она превозмогла в себе эту опасность и стала тем, что мы называем медиатором. Но все же даже ей пришлось бороться с возвратами медиумизма. Но поручение ее было настолько велико и трудно, что Великому Учителю пришлось избрать для этого особый медиумистичный организм, который облегчил бы ей миссию ееи в то же время позволил бы находиться в окружении людей без страшной опасности огненного пожара и мучительной смерти.

Почти никто не представляет себе той опасности и тягости, которые испытываются человеком с открытыми центрами среди дисгармонического окружения». (Рерих Е.И. Письма. от 20.11.1946)

«Дух Блаватской имел многовековые накопления знания, и потому она могла собрать «Тайную Доктрину» и принести миру подтверждение и знание утерянное о существовании Великого Братства.

Никогда не следует приводить сравнения, ибо кто может понимать и знать разницу строений организмов, избранных для несения определенных поручений?

Блаватская уже в своих прежних жизнях уявлялась на йогическом пути, но в этой жизни ей пришлось принять тело сильного медиума, ибо поручение ее было работать среди большого числа людей, среди постоянного враждебного к ней отношения и окружения дисгармоническими аурами и уявлять чудеса для убеждения избранных в существовании иных законов Природы, в существовании знания высшего». (Рерих Е.И. Письма. от 27.08.1949)

«Простые медиумы открыты для пользования их телами развоплощёнными духами, часто очень низкого развития и даже преступным элементом среди них…

Но Блаватская находилась под Лучами Великого Владыки и не могла, конечно, оявиться ни с кем другим». (Рерих Е.И. Письма от 21.11.1953)

Посланница Белого Братства

«Утверждаю, что Е.П.Блаватская была единственной посланницей Белого Братства, и она одна ЗНАЛА». (Письма Елены Рерих. Т. 2. 31.07.1937)

 «Именно Елена Петровна Блаватская была Огненной Посланницей Белого Братства.

Именно она была Носительницей доверенного ей Знания.

Именно из всех теософов лишь Елена Петровна Блаватская имела счастье получить Учение непосредственно от Великих Учителей в одном из Их Ашрамов в Тибете.

Именно она была Великим Духом, принявшим на себя тяжкое Поручение – дать сдвиг сознанию человечества, запутавшегося в мертвых тенетах догм и устремлявшегося в тупик атеизма.

Именно только через Елену Петровну Блаватскую можно было приблизиться к Белому Братству, ибо она была Звеном в Иерархической Цепи.

Но некоторые из окружавших ее настолько были ниже этого огненного духа и сердца, что в великом самомнении и самообольщении своем полагали достичь Высот, пренебрегая ее началом, и в зависти своей осуждали, клеветали и поносили ее, все им давшую, все им открывшую.

Конечно, все эти самообольщенные гордецы ничего не достигли. Ибо закон Иерархии непреложен. (Ни один из окружавших ее не был принят Махатмами в истинные ученики.)

Для пользы дел Махатмы переписывались с некоторыми из них, но ни одного не допустили до ученичества. Е.П. Блаватская была тем Иерархическим Звеном, обойти и пренебречь которое означало осудить себя на полную неудачу. Отсюда и многие заблуждения Олькотта, Безант, Ледбитера и пр. И теперь, когда последние пребывают в слоях Тонкого Мира, окруженные своими почитателями, но, увы, еще дальше от Твердыни Белого Братства, нежели раньше, и сейчас наша великая соотечественница в своем огненном устремлении, воплотившаяся почти сейчас же после смерти в Венгрии, уже десять лет как прибыла в физическом теле в главную Твердыню и под именем Брата X. работает на спасение мира. Так действует Космическая Справедливость.

Елена Петровна Блаватская была великой мученицей в полном значении этого слова. Зависть, клевета и преследования невежества убили ее, и труд ее остался незаконченным. Последний, заключительный том «Тайной Доктрины» не состоялся. Так люди лишают себя самого Высшего.

Я преклоняюсь перед великим духом и огненным сердцем нашей великой соотечественницы и знаю, что в будущей России имя ее будет поставлено на должную высоту почитания. Елена Петровна Блаватская, истинно, наша национальная гордость. Великая Мученица за Свет и Истину. Вечная Слава ей!» (Рерих Е.И. Письма. от 08.09.1934)

К чему приводит нарушение Закона Иерархии?

«…Закон Иерархии непреложен, ибо он закон Космический. Никто не может перескочить через Звено, установленное Космическим законом.

Пусть слепцы временно одурачивают себя, но горько будет пробуждение их.

(Так, все стремившиеся обойти и перескочить через Е.П. Блаватскую теперь скромно бродят в Тонком Мире среди теософических групп, тщетно ожидая призыва от Великих Учителей, но сама Е.П. Блаватская в новом молодом физическом теле уже десять лет как присоединилась к Общине Великих Учителей. Благо тем, кто были ей верны, ибо она столько может помочь им! Но число таких меньше меньшего.)

Потому будем чтить каждого приносящего нам Свет Учения.

Приведу один яркий пример заслуги преданности. В Великой Общине находится Один Великий Брат, бывший известным химиком в XVII столетии. Во время своей земной жизни Он имел слугу, преданного Ему душой и телом, который почти всю свою жизнь провел с Ним, работая при Его лаборатории, и вот этот слуга, несмотря на свое сравнительно малое интеллектуальное развитие, но благодаря глубокой преданности к своему Господину после своей смерти мог быть привлечен в Общину и снабжен уплотненным астралом и сейчас по-прежнему помогает своему Господину и Гуру в Его работах.

Именно преданность творит чудеса, она есть первое качество, определяющее духовность. Духовность немыслима без этого качества.

После таких определений преданности, может быть, станет яснее, почему так указывается на значение Учителя и Иерархической Цепи.

На этом закончу мои пояснения, указав еще раз, что все искренне старающиеся приложить Учение в жизни, конечно, находятся под Лучом Великого Учителя или Его ближайших Доверенных, и только от них самих, от их прошлой кармы зависит срок принятия их в ближайшие ученики.

Потому воспрянем духом и светло устремимся к высокой Цели, я скажу: самой высокой и самой великой, ибо, вступив на путь действенного Служения Иерархии Света, мы исполняем назначение Бытия и Веление Космоса». (Рерих Е.И. Письма. Том II 11.08.1934)

«Вы знаете из книг Учения, и «Махатма Леттерс», и Учений Мастера Иллариона, что условие преданности к ДОВЕРЕННЫМ Владыки есть непреложный закон оккультизма. И что никогда Владыки не могут нарушить его, ибо это было бы опрокидыванием всей основы Учения и разрушением Их Твердыни. Так вся история Теософского движения ярко подтвердила этот закон. Истинно, еще не бывало, чтобы Доверенные оказались бы не на высоте своего Избрания.

Ведь избрание это готовится тысячелетиями, и, когда внутренняя сущность таких избранных готова и космические сроки для Поручения наступают, они посылаются на Землю.

Так и Е.П.Блаватская, несмотря на всю клевету и черные предательства, сейчас находится в Твердыне, и имя ее растет! А где предатели ее? Если проследить судьбу немногих, то мы встретимся со случаями страшной кары, постигшей их!

Да, нельзя невежественно подходить к оккультным законам, нужно понимать их страшные действия во всей непреложности. Достаточно это было указано в книгах Учения». (Е.И.Рерих З.Г. и М. Лихтманам. от 02.08.1935)

«Все знают сейчас, какими черными предательствами со стороны ближайших была окружена Е.П.Блаватская и как Космическая Справедливость уже воздала и будет продолжать воздавать в увеличивающейся прогрессии на земном плане. Так, имена малых предателей канули в Лету, имена больших остались символами черной неблагодарности и, прежде всего, глупости, тогда как имя Е.П.Блаватской с каждым днем растет и будет расти, ибо труд, ей доверенный и явленный, неистребим никакими предательствами. Не говоря уже о том, что сама она уже достигла Недосягаемой для предателей Твердыни». (24.07.1935 Письма Е.И.Рерих в Америку т.1)

Сотрудники Е.П.Блаватской

Е.И. Рерих отмечает необходимость знать сотрудников Е.П. Блаватской, «чтобы понять атмосферу, её окружавшую, и всю жертвенность её жизни».

В письме к Р.Я. Рудзитису и его супруге она пишет: «Теперь о перечисленных Вами сотрудниках Е.П. Блаватской.

Олькотт был её ближайшим сотрудником. Он был приближен по кармическим причинам, однажды он спас жизнь Е.П. Блаватской… Но он не мог считаться учеником в полном смысле этого слова. Иначе он не предавал бы её так, как он неоднократно это делал, не оставил бы писаний, умаляющих ту, которая столько ему открыла! (…)

Также из Рамасвамира ничего значительного не вышло, среда засосала его. (…)

Был ещё один весьма талантливый ученик Субба Роу, который был направлен Махатмой М. к Блаватской, чтобы помочь ей при работе над «Тайной Доктриной» с санскритскими терминами и в толковании некоторых положений в браманических учениях. Но этот «достойный» ученик не смог совладать с исключительностью и фанатизмом, присущим его касте, при виде, как сокровенные знания Востока выдаются людям Запада, да ещё через европейку, и преисполнился такой ненависти и зависти к Е.П. Блаватской, что решил дискредитировать её и её труд. (…) А между тем, он был из самых многообещающих учеников. (…)

Синнетт был из тёплых, и вспышка его была не длительна. Человек он был порядочный, но врождённое англосаксонское самомнение закрыло ему приближение к Свету. Ввиду того что он помог Е.П. Блаватской и искренно, хотя и с прохладцем, интересовался Учением и кроме того был образованным человеком, Махатмы приняли его как своего корреспондента, чтобы через него протолкнуть новые мысли и понятия в интеллигентную среду западного мира. (…)

Дамодар — прекрасной души индус, очень преданный Великим Учителям и Е.П. Блаватской, и всё же не выдержал последнего испытания. Когда он узнал, что Е.П. Блаватская не вернётся в Индию, он бросил доверенное ему ею дело и ушёл в Тибет в поисках Махатм. Конечно, до Махатм он не дошёл и умер в одном из тибетских монастырей. Махатмы очень скорбели о его проступке, ибо именно он должен был остаться на посту и явиться самым верным свидетелем и защитником Е.П. Блаватской и, следовательно, всего теософического движения. Но он предпочёл более лёгкое для себя решение вопроса, и оно привело его к падению. (…)

Джадж был лучше многих. Много клеветали на него. Но, конечно, и у него были слабости, которые недопустимы в признанных учениках. Так, Махатмы не нашли ни одного истинного ученика среди европейцев. (…)

Во время Блаватской один лишь индус по имени Джуал Кул, или, как она называла его иногда, «лишённый наследства», был принят в ученики Махатмой К. Х. и даже находился при Махатме К. Х. и часто сопутствовал Ему в Его разъездах». (Рерих Е.И. Письма. Т. 6. С. 362 – 364 (15.04.1939)

«…Возможности даются всем. Никто не отстранён, но редко, очень редко кто может удержаться на пути следования Учения Света». (Рерих Е.И. Письма, от 15.04.1939)

«Не раз Е.П.Блаватская была предупреждена об истинной природе подходивших к ней. Помните указания о Соловьеве, Хьюме и Ферне и прочих?» (Рерих Е.И. Письма. от 05.03.1940)

«Моя родная Зиночка не будет сокрушаться трудностью нахождения истинно преданных людей. Если бы несение Креста Культуры было легко, то и заслуги не было бы.

Кого нашла Блаватская? Неужели Олькотта, который уявил столько злопамятства и зависти, допустив в своем «Дневнике» неуместные и злобные замечания о ней, о ней, все ему открывшей.

Или Синнетта, типичного самомнительного англичанина, получившего так неизмеримо много от Великого Учителя за оказание им некоторой поддержки Блаватской, и все же оказавшего ей недоверие?

Неужели Безант, которая привлекла Ледбитера, этого черного гения теософского движения?

Или даже графини Вахмейстер, очевидца многих доказательств заботы и доверия Великого Учителя к Е.П.Блаватской и все же допустившей в мыслях из-за наговоров негодяев сомнение в непонятных для нее действиях Е.П.Блаватской — этого врожденного благородства, самоотверженности, бескорыстия и честности!

Жалкие карлики! Немало еще их, чей нравственный и умственный уровень настолько низок, что они не могут вместить в свои узкие рамки гениальную сущность Е.П.Блаватской. Она им уявляется как бы в вогнутом зеркале. Но такие жестокие искажения претерпевались всеми великими людьми, не говоря уже об искаженных Обликах Великих Учителей человечества.

Остается одно утешение — нестираемость рекордов Акаши, хранящих истинные лики великих деятелей, их мысли и намерения. Кто сможет подняться на такие Высоты, прочтет эти рекорды». (Письма Е.И.Рерих в Америку т.4. 12.11.1946)

«…Вы знаете о непреложном законе Иерархии. Именно, лишь через Е.П.Блаватскую можно было приблизиться к Белому Братству. Но многие из окружавших ее в своем самомнении и самообольщении пытались достичь Высот, пренебрегая ее началом, и в зависти своей даже осуждали и клеветали на нее, все им давшую и все им открывшую.

Конечно, все они ничего не достигли и остановились в своем развитии, как только пренебрегли железным законом Иерархии. (Так, ни один из окружающих ее не был принят Махатмами в ученики. Для пользы дела Махатмы переписывались с некоторыми из них, но ни один не был принят в то, что мы называем ученичеством. Хотя многие в самообольщении питали в себе это убеждение.)

Именно Е.П.Блаватская была тем Иерархическим Звеном, обойти и пренебречь которым означало осудить себя на полную неудачу. Отсюда все многие позднейшие заблуждения Олькотта, Безант, Ледбитера и других.

И теперь, когда последние бродят в слоях Тонкого Мира, окруженные своими поклонниками, Огненный дух нашей великой соотечественницы, воплотившейся почти сейчас же после смерти в Венгрии в мужском теле, уже десять лет как прибыл в физическом теле в главную Твердыню и сейчас под именем Брата X. работает на спасение Мира. Так действует космическая Справедливость». (Рерих Е.И. Письма. от 08.11.1934)

Сложно было человеческим сознаниям вместить гениальную суть Е.П. Блаватской.

 «Чем ярче Свет, тем гуще тьма. И каждый носитель Света имеет своего Иуду или Девадатту, в лице ли вероломного короля (жизнь Сен-Жермена), или же в лице Куломбов, или Соловьёва в случае Блаватской. В истории каждого Носителя Света вписана трагическая страница чёрного предательства». (4.11.1935 Письма Елены Рерих)

В столетие, может быть,  один или два присоединяются к Белому Братству…

«В столетие, может быть, один или два присоединяются к Белому Братству в физическом теле. Так, в 1924 году присоединилась к Ним наша соотечественница

Е.П. Блаватская, в мужском теле, венгерской национальности.

Осмеянная, оклеветанная, опозоренная и гонимая, она заняла своё место среди Спасителей Человечества. Так повторяется История, и так творит Космическая Справедливость». (Рерих Е.И. Письма от 20.04.1935)

Не бывает пророка без чести…

«Не бывает пророка без чести, разве только в оте­честве своём…» (Матф. 13: 57) — эти слова можно отнести и к Е.П. Блаватской.

Ложь Вс. Соловьёва о якобы антихристианском характере её учения разошлась широко и по сегодняшний день продолжает приносить свои горькие плоды. В советское время не только труды, но и само имя Е.П. Блаватской обходили молчанием, а если и упоминали, то непременно как нечто враждебное и крайне опасное.

Только с 1990-х гг., когда наступило время больших перемен, имя Елены Петровны Блаватской и её наследие стали известны в России.

В первую очередь это заслуга семьи Рерихов, а также их учеников и последователей. В Новосибирске имя Блаватской впервые открыто прозвучало в 1989 г. на конференции, посвящённой её памяти. Большую роль в популяризации наследия нашей великой соотечественницы сыграла Наталия Дмитриевна Спирина.

Е.И. Рерих писала, что Вивикананде «больше удалось сдвинуть сознание наших соотечественников, нежели Ел. П. Блаватской. Ведь пословица — «несть бо пророка в своём отечестве» — остаётся во всей силе именно у нас. Но, конечно, не за горами то время, ко­гда русские поймут всё величие того Учения, которое принесла миру Е.П. Блаватская, и воздадут должное почитание этой мученице за идею».(Рерих Е.И. Письма. от 2.06.1934)

Она могла повлиять на умы человеческие лишь там, где потрясены устои христианства, или где они совсем неизвестны.

О достоверности существования Махатм

Скептические западные умы с большим трудом воспринимают существование в малодоступных областях Гималаев Братства Учителей Мудрости (Махатм), помогающих человечеству; на Востоке к этому отношение другое.

В 1886 г., подтверждая публикации Е. П. Блаватской, семьдесят пандитов (учёных, знатоков древних религиозных учений Индии) подписали заявление, в котором утверждали существование Махатм.

«Письма Махатм» – живое свидетельство первой попытки прямого контакта Махатм с Западом. Эта переписка двух Махатм с А.П. Синнеттом и А.О. Хьюмом, начавшаяся в 1880 г. и продолжавшаяся около пяти лет.

А.П. Синнет – редактор индийской влиятельной газеты «Пионер» – познакомился с основательницей Теософского общества Е.П. Блаватской и, будучи поражен ее широкими знаниями и необычными способностями, высказал желание переписываться с кем-либо из Махатм, которых Е.П.Блаватская называла своими Учителями.

Такое же желание выразил А.О.Хьюм – орнитолог и высокопоставленный чиновник английской администрации в Индии. Согласие на это было получено, и так при посредничестве Е.П.Блаватской (Б., Е.П.Б., Старой Леди) эти два джентльмена начали переписку с Махатмами.

В настоящее время оригиналы большинства из этих писем хранятся в Британском музее в Лондоне. Отдельные главы «Писем» были переведены на русский язык Е.И.Рерих и вошли в книгу «Чаша Востока», изданную в Риге в 1925». (Письма Махатм. Предисловие Из писем Е.И.Рерих.)

Псевдоним Е.П.Блаватской

В XIX веке в России Елена Петровна Блаватская (урождённая Ган) была более известна под литературным псевдонимом Радда-Бай, под которым выходили её талантливо написанные очерки об Индии.

О её общественной деятельности и теософских трудах, публиковавшихся в английских и французских изданиях, на родине почти ничего не знали.

Её сестра Вера Петровна Желиховская писала о философских трудах Елены Петровны: «Для нас, русских людей, они представляют лишь внешний интерес, как замечательное умственное движение, возбуждённое во всём мире русской женщиной, без всяких на то средств, кроме своего ума, громадных знаний и необычайной силы воли.

Того нравственного значения, за которое её прославляют на Западе, провозглашая борцом за жизнь загробную, за главенство в человеческом бытии духа, за ничтожество плоти и земной жизни, данных нам лишь как средство усовершенствования бессмертной души нашей, как противницу материализма и поборницу духовных начал в человеке и природе, — в России она иметь не может.

Она могла приобрести такое значение и влияние на умы человеческие лишь там, где потрясены устои христианства либо где они совсем неведомы.

Мы же, её соотечественники… можем только воздать должное её уму и знаниям вообще, а затем её литературному таланту, хотя бы в той мере, насколько он проявился в нашей русской прессе». (Желиховская В.П. «Радда-Бай» (Правда о Блаватской) Новосибирск, 1993)

Источник Знания

«Елена Петровна Блаватская не скрывала источников, откуда она черпала свои сведения. Так даже в Предисловии к «Тайной Доктрине» Е.П.Блаватская, заканчивая его, приводит слова Монтэня:

«Милостивые государи, здесь я дала лишь букет избранных цветов и не внесла ничего своего, кроме связующей их нити». Но если встать на точку зрения теософов, то мы тоже можем им сказать, что и они не имеют исключительного права на титул теософов, ибо наименование это встречается в истории в связи со многими мистическими обществами. Так и неоплатоники называли себя теософами, а в средние века и алхимики, и каббалисты, и т.д.

Желание монополизировать Мировое Учение или Истину, а также и Общение с Великими Учителями звучит прямо-таки дико! Что за невежество, чтобы не сказать безумие! Привожу параграф из новой книги «Братство», который исчерпывающе отвечает на их посягательства». (07.01.1937 Рерих Е.И. Письма)

О последствиях пранаямы

«Как пишет Е.П. Блаватская: «Истинно, то, что называется пранаяма, или смерть дыхания, всегда кончается для упражняющегося в ней смертью – моральной всегда и физической весьма часто. Несколько нетерпеливых чела, которых мы лично знали в Индии, несмотря на наши предупреждения, устремились к этим упражнениям хатха-йоги.

Двое из них развили в себе чахотку, из которых один умер, другие стали почти идиотами, третий покончил самоубийством и один развился в настоящего черного колдуна, но, по счастью для него самого, его губительная деятельность была прекращена его скорой смертью. Наши Учителя единодушно запрещают упражнения в пранаяме». (Рерих Е.И. Письма. от 01.08.1934)

Рерих Н.К. Катрина «Вестник»

«В 1924 году Н.К.Рерих написал картину «Вестник». Передавая её в дар Теософскому обществу в Адьяре (Индия), он сказал: «В этом доме Света позвольте мне вручить картину, посвящённую Е.П. Блаватской. Пусть положит она начало будущему музею Блаватской, девизом которого будет: «Красота — одеяние Истины«».

На картине изображена женщина в буддийском храме, отворяющая двери Вестнику.

З.Г. Фосдик, ближайшая сотрудница Рерихов в Америке, поясняла, что женщина на картине символизирует человечество, а в Вестнике, возникшем на пороге храма на фоне сверкающих молний приближающейся Новой Огненной Эпохи, художник воплотил образ Е.П. Блаватской». (Доклад Наталии Дмитриевны Спириной «ВЕСТНИК ОГНЕННЫЙ»)

Пересечение путей двух Великих Женщин

В Кхандале, маленьком местечке недалеко от Бомбея, в разное время пересеклись пути двух великих женщин — Е.П. Блаватской и Е.И. Рерих.

Позже Е.И.Рерих писала: «Кхандала — прелестное место, и оно замечательно тем, что здесь находятся древнейшие Буддийские пещеры, так называемые «Karla caves», репликой которых является Аджанта…

Для нас это место знаменательно и дорого тем, что здесь Блаватская встретила Махатму М., когда она с несколькими спутниками предприняла путешествие в эти пещеры из Бомбея.

Тогда ещё почти никто не слыхал об их существовании и не было никаких дорог, никаких облегчений на пути, приходилось идти пешком и карабкаться почти на отвесную скалу. Но путники дошли и были вознаграждены видением Махатмы М., Который приветствовал Блаватскую у входа в пещеру и после краткой беседы с нею скрылся из виду; после этого Блаватская вошла в пещеру и тоже исчезла в ней.

Спутники обыскали всю пещеру, но тщетно, тогда они решили поставить палатки около пещеры и провести всю ночь в бдении. На рассвете Махатма М. снова появился из неожиданного скрытого прохода вместе с Блаватской и обратился к спутникам её с приветственными и ободряющими словами.

Так поведал нам эту необыкновенную манифестацию один индус-теософ, который приезжал к нам вместе со Светиком и его женой.

Между прочим, он сказал, что описание этой замечательной манифестации можно найти во втором томе «Дневника Олькотта». Когда я услышала о таком явлении, место это озарилось для меня ярким лучом надземной красоты, и я поняла, почему Великий Владыка привёл нас сюда». (Рерих Е.И. Письма, от 28.06.1948)

Что помешало Е.П.Блаватской закончить ее труд?

«Да, история знает немало выдающихся лиц, которым суждено было сыграть роль в продвижении человеческой эволюции и перед тем посетивших эту Твердыню Великого Знания…

Вспомним и нашу много оклеветанную Ел. П. Блаватскую, пробывшую три года в одном из ашрамов Тибета и принесшую великое знание, и светлую весть о Махатмах.

Если бы не злоба и зависть, окружавшие ее, то она написала бы еще два тома сокровенного Учения, в которые вошли бы страницы из жизни Великих Учителей.

Но люди предпочли убить ее, и труд остался незаконченным. Так история повторяется; так слагается карма человечества». (Рерих Е.И. Письма, от 25.03.35)

«Полезно было бы Вам прочесть книгу «Оккультный Мир» Синнетта, в которой он описывает многочисленные и замечательные оккультные манифестации при участии Е.П.Блаватской. Но в результате все эти проявления никого не убедили, даже наоборот.

Именно за эти манифестации Е.П.Блаватская и была обвинена во всевозможных подлогах, обманах и тому подобных низких проделках». (Рерих Е.И. Письма, от 04.06.1937)

«…Курение уносит нашу жизненную силу. Правда, что Е.П.Блаватская курила. Но ее состояние было настолько исключительное, что равняться по ней невозможно.

Неимоверно тяжка была ее жизнь среди чуждых ей, не понимающих ее и часто даже предающих ее, по ведению и неведению, людей. Все эти причины, так же, как и курение, помешали ей закончить труд и написать последний том «Тайной Доктрины». Так сказал мне Учитель». (Рерих Е.И. Письма. Том IV. 14.08.1936)

Книги написанные Е.П.Блаватской

«Разоблаченная Изида» (1,2 тома)

«Тайная Доктрина» (1,2,3 тома)

«Ключ к Теософии»

«Письма А.П. Синнетту»

«Письма из пещер и дебрей Индостана»

«Оккультный Мир Блаватской»

«Космический Разум»

«Гималайские Братья»

«В поисках оккультизма»

«Терра инкогнита»

«Что есть Истина?»

«Наука Жизни»

«Эликсир Жизни»

«Новый Цикл»

«Смерть и Бессмертие»

«Личные мемуары Е.П.Блаватской» и др.

«Загадочные племена на «Голубых горах»»

«Возможно ли убийство двойником?»

«Таинственная страна»

«Оккультная или точная наука?»

«Легенда о Голубом Лотосе»

«Дурбар в Лахоре»

и другие…

Несгибаемая воля и преданность делу поднимали Блаватскую к письменному столу и давали ей силы, чтобы работать над «Тайной Доктриной», издавать журналы, писать статьи и огромное количество писем, принимать посетителей.

Не имея своего дома, родственных уз, сильных привязанностей, она казалась в мире совершенно одинокой.

Мир незаслуженно оклеветал её, более чем кого-либо другого в те времена. Она стала объектом для подозрений со стороны не только отдельных людей, но и правительств. И только связь с Учителем и преданность Ему давали ей силы жить и трудиться на Общее Благо.

Используемые материалы:

1. Письма Е.И.Рерих

2. Доклад Наталии Дмитриевны Спириной «ВЕСТНИК ОГНЕННЫЙ» 27 мая 2001 г.

3. Е.П. Блаватская в письмах Е.И. Рерих

4. Доклад «Елена Петровна Блаватская» Автор: Грипич Надежда

5. Доклад «Е.П. Блаватская и соотечественники: Горячая Защитница России».Авторы: Сереброва Ирина / Ганина Людмила 

6. Доклад «Жертвенный Подвиг Е.П. Блаватской». Автор: Ганина Людмила

7. Доклад «Вновь зажечь факел Истины». К 140-летию Теософского общества Автор: Ганина Людмила 

8. Доклад «Елена Петровна Блаватская: цели и задачи Теософского общества». Автор: Андрей СОБОЛЕВ, президент Исследовательского Фонда Рерихов, г. Санкт-Петербург

9. Доклад «НЕОБЪЯТНЫЙ МИР БЛАВАТСКОЙ». Автор: Ганина Людмила Доклад на Торжественном собрании, посвящённом 180-летию со дня рождения Е.П. Блаватской. 28 августа 2011 г.

http://sibro.ru/teacher/blavatsky/

http://www.theosophy.ru/cirk-hpb.htm

http://agnivesti.ru/news13423

http://www.nowimir.ru/DATA/GENL/calendar/calendar_0805.htm

ЛЮБОВЬ 

«Видим носителей Камня, идущих победно по лику Земли.

Чем наполнена огненная чаша жизни? Любовью.

Как называется напиток бессмертных? Любовью.

Что увидишь, пройдя все испытания, все пропасти и поднявшись на все вершины? 

Любовь, сияющую вечным Светом, Светом Вечности.

Как узнаешь ждущих тебя и предназначенных тебе Мною?

По огням любви. Смотри зорко: принесшие их – твои».

(Г.А.Й. 1953 г. 202)

«Любовь — победительница смерти, тебя Возвещаю утратившему чудо твое человечеству.

Снова Возвещаю тебя миру в величии беспредельной мощи твоей.

Ты, царящая над всеми мирами, во всех пространствах сияющая,

свет твой Приношу людям для нового понимания великой неисчерпаемой сущности твоей.

В тебе свет и жизнь, в тебе мощь неувядаемая вечной юности жизни.

Тобою вибрирует и трепещет спасительная сеть Света.

Тобою воздвигается храм жизни.

Тобою рождается Мир Новый на развалинах злобы и ненависти и кровавых отблесках старого.

Сын Мой, Даю тебе чудесный талисман жизни, чудодейственный и могучий.

С ним дойдешь до Меня, тебя ждущего под деревом Альгарио».

(находится в саду Докиуда – Твердыне Света, или Обители Светлых Сил в Тонком Мире)

(Г.А.Й. 1953 г. 202)

ЧТО ТАКОЕ ЛЮБОВЬ

«Запомним: любовь – это сила, преодолевающая все. Называем поэтому ее «победительницей огненной».

(Г.А.Й. 1964г. 600)

Любовь – это энергия, энергия, невесомая и неосязаемая, но видимая и ощущаемая. Каждый может видеть и ощущать теплоту луча любви.

Любовь – это сила, которая притягивает и объединяет начала, устремленные друг к другу.

Любовь – это сила, которая связывает наше сознание с тем объектом, к которому мы устремляемся.

Любовью порождается устремление к тому что мы любим, без всякого насилия над собою.

«Все великое, все гениальное создано человеком любовью к творимому им». (Г.А.Й. 1971г. 684)

Любовь – величайшая сила в Космосе, она двигатель жизни.

Ею пронизано все Мироздание!

Без любви – не было бы жизни! Не было бы ничего!

Любовь – это то, чем держится мир!

Во имя любви мы способны на великие дела и подвиги.

Сердце – генератор любви и ее двигатель.

В сердце рождается и сердцем управляется эта могучая сила – Любовь. Так, сердце обладает энергией, не подчиняющаяся мозгу.

Сердце – место обитания любви – бессмертно, именно поэтому, чувство любви бессмертно!

«Сердце питается любовью». (Г.А.Й. 1956г. 194).

ВИДЫ ЛЮБВИ

ЗЕМНАЯ ЛЮБОВЬастральная	НАДЗЕМНАЯ ЛЮБОВЬлюбовь сердцем
Сравнительные характеристики
Ложная – ВРЕМЕННАЯ Так как живет в астральной оболочке иумирает, со смертью  астральных оболочек. «Любовь, что от тела, умирает так быстро, умирает порою задолго до  того, когда умрет тело». (Г.А.Й. 1965г. 134)	Истинная – ВЕЧНАЯ «Истинная любовь бессмертна. Она переживает все оболочки. Ее  обитель – сердце, которое бьется всегда, во всех мирах и всех  оболочках, и бьется, освобожденное от них». (Г.А.Й. 1963г. 569)
НЕНАДЕЖНА и НЕПОСТОЯННА Движение в этой оболочке в силу ее природы постоянно меняется,  замещаясь своей противоположностью. Заранее можно сказать, что,  как бы ни было сильно астральное чувство любви, оно заменится  чувством, ему диаметрально противоположным. В ней не может быть постоянства, так как непостоянство –  постоянное и упорное свойство астрала. Недостатки и пороки его  постоянны, но формы выражения их и объекта все время меняются.	ПОСТОЯННАКогда она очищена от воздействий астрала и перенесено в сердце.
Эгоистическая, личностная «Связывает сознание и требует все для себя. В крайних своих  проявлениях она – как цепи удушья». (Г.А.Й. 1971г. 080)	Самоотверженная Свободная от самости, не отягчающа. «Она светит, как Солнце, не  удушая, и не подавляя, и не утомляя того, на кого она направлена».  (Г.А.Й. 1953г. 148)
Берущая Любовь, стремящаяся взять от того, кого любят, все, что может.  «Дай, дай, дай, – повторяет она и сохнет в своей  требовательности». (Г.А.Й. 1964г. 600) В берущей любви нет самоотверженности. Ревность, страх, подозрительность, недоверие, зависть, это те  качества, которые часто вплетаются в любовь, берущую, не дающую  ничего взамен.	Дающая Стремится отдать и принести дары своего сердца тому, кого любит. Сила любви, дающей, безгранична. «Силою этой побеждается все, что  в обычных условиях кажется совершенно непреодолимым». (Г.А.Й.  1964г. 600) Из истинной любви проистекают устремление, мужество, постоянство, самообладание.
Условная Зависит от того или иного условия. «Люблю потому что…»	Безусловная Ни от чего не зависящая, все преодолевающая.
Любовь земная – связывающая, устремлена на то, что влечет вниз.	Любовь надземная –освобождающая, устремлена на то что влечет вверх.

СВОЙСТВА И ВОЗМОЖНОСТИ ЛЮБВИ 

Любовь обладает различными свойствами и возможностями:

— Любовь бессмертна, так как живет в сердце, которое вечно.

— Любовь не подчиняется законам мира трех измерений. «Потому этот мощный рычаг, приведенный в движение, может преодолеть все». (Г.А.Й. 1953г. 454)

— «Любовь как источник энергии беспредельна в потенциале своем». (Г.А.Й. 1956г. 194)

— Любовь – это мощная сила! Любовью черпаем силы.

«Устремление многих недостаточно сильно, чтобы преодолевать сопротивление окружающих условий и успешно бороться с собой. Любовь может дать эту силу. И то, чего не удается достичь иными путями, достижимо любовью». (Г.А.Й. 1964г. 600)

— Любовь дает неисчерпаемые силы преодолеть все. «Где взять силы для восхождения в невыносимых условиях плотных? У ней, у любви. Воистину, это есть великое чувство, мощь рождающее». (Г.А.Й. 1953г. 454)

— Для любви нет преград! Любовь преодолевает все препятствия. Для нее не существует преград и ограничений плотного мира! Она не знает преград ни в пространстве, ни во времени, ни в расстоянии. Любовь переступает даже границы смерти и переживает века. Любовь – связывает дух с духом, при этом не имеет значения в каком он теле и в каком из миров находится дух. Любовью побеждается все: и время, и пространство, и смерть, и давление окружающей среды!

— «Любовь не знает ни поражения, ни колебания, ни страха». (Г.А.Й. 1953 г. 202)

— Любовь – ключ ко всем достижениям. Лучшие достижения духа осуществляются любовью. Сознательно устремляя энергию любви, можно творить великие чудеса.

Только любовью можно сосредоточится на наинужнейшем, без любви это сделать невозможно.

— Любовь не знает расстояний! Расстояние для любви – ничто.

«И когда она есть, не имеет значенья для духа, в каком теле и где находится он, живет ли он на земле или в Мире Надземном».(Г.А.Й. 1961 г. 272)

Любовь мощно устремляет к тем, кого любим.

Любовь соединяет навсегда близких духов.

Можно ли беседовать с тем, кого любишь на расстоянии?

«Можно, если эта любовь достаточно сильна, чтобы преодолеть вибрации окружающей среды и напряжение энергий плотных слоев». (Г.А.Й. 1955 г. 126)

— Любовь имеет власть над людскими сердцами. Ключ любви открывает сердца человеческие.

— Любовь – сила, которая преображает дух человека легко и просто. «Любовью идёт восхождение духа». (Г.А.Й. 1953 г. 574).

— Чувство любви в основе своей беспредельно, его можно растить и умножать ни ограничиваясь ничем.

— Любовь творит. Она дает силу творческим мыслям.

— «Любовь – это великая сила, рождающая непосредственное общение с Иерархией Света». (Г.А.Й. 1970 г. 204)«Ею крепок провод». (Г.А.Й. 1953 г. 574)

Любовь обладает свойством МАГНИТА

«Любовь– это великий магнит понимания душ человеческих. В ее руках ключи к ним». 

(Г.А.Й. 1955г. 124)

 «Влекущую, объединяющую и соединяющую магнитную силу любви надо понять, как могучую силу жизни, активно действующую на плане духовном и не ограниченную пределами трех миров и барьерами между ними, непреодолимыми для грубых, или плотных явлений.

Ушедших от вас живыми почитайте и неразрывно связанными с вами живыми нитями Света-любви».

(Г.А.Й. 1955 г. 575)

То, что мы любим и к чему устремляемся, мы притягиваем к себе любовью. Когда мы любим, мы устремляемся, к объекту своей любви, всеми мыслями, помыслами и действиями. Эти линии магнитного притяжения, устанавливаемые любовью, свободно преодолевают пространство, не зная преград ни в одном из миров, даже в мире физическом – плотном.

Любовь преодолевает все преграды видимого и Невидимого миров и силою своего магнита притягивает желаемое.

Для любви не имеет никакого значения, в каком теле любимый, ибо она побеждает и преодолевает все, что становится преградою на ее пути». (Г.А.Й. 1962г. 324)

«Любите, если хотите быть близки к тем, кого любите». (Г.А.Й. 1964г. 113) То, что мы любим, то и притягиваем к себе!

— Человек насыщенный энергией любви, как Солнце – излучает свои лучи на все окружающее. Любовь и Свет синонимы.

Нити любви протянуты над темной аурой планеты, покрывая ее сетью Света». (Г.А.Й. 1961г. 348)

Любовь — МОСТ К ПОЗНАВАНИЮ

Если мы хотим что-то познать, необходимо полюбить это любовью, которая порождает устремление! Примеры.

Чтобы познать Дальние или Высшие Миры, надо их полюбить.

Отличительная черта такого познания – неисчерпаемость возможностей. «И в этой неисчерпанности дух человеческий касается явления Беспредельности. Путь познавания не имеет конца. Дар вечной жизни делает его реальностью». (Г.А.Й. 1971г. 684)

Любовь – это кратчайший путь к тому, что любишь!

«Любовь – путь кратчайший, но трудный тем, что люди не умеют любить и не знают непоколебимости постоянства». (Г.А.Й. 1961г. 347)

Любовь — это самый простейший подход к наитруднейшему». (Г.А.Й. 1970г. 371)

«Если хотите достичь, любить научитесь».(1961г. 347)

Любовь должна быть ДЕЙСТВЕННОЙ— это любовь, которая выражаться не на словах, а на деле.

Любовь в действии – это не поток красивых слов, — это любовь, проявляемая в делах!

Любовь на словах – это вспышки астрала, которые сильны, но бесплодны делами. Словесные утверждения не имеют никакого значения, также, как и уверения в любви.

Настоящая любовь – это любовь действия, а не слов, это, когда во имя и ради того, кого любит, человек готов на ВСЕ!

Учение ЖЭ говорит, что любовь в действии заключается в готовности человека, ради любви к Высшему, сурово и безжалостно исчерпать в себе все неизжитые чувства и все свойства своей низшей природы, все свои недостатки и слабости.

Любовь действия – это преодоление в себе ветхого человека.

Именно в пламени любви сжигаются все свои недостатки, слабости и несовершенства.

Если человек говорит или думает, что любит Учителя, но ничего ради него не делает, то эта любовь, воображаемая.

Проверить себя, воображаемая эта любовь или действительная, очень легко, необходимо только посмотреть, что я сделал для очищения сознания от всякого сора во имя любви к Учителю Света.

Действенная любовь к Высшему является трансмутатором низших человеческих качеств.

 Ради себя можно чего-то не сделать и что-то не побороть, но ради Тех, Кого по-настоящему любим, можно сделать все!

 «Любовь импульс дает бороться со своими недостатками и их побеждать». (Г.А.Й. 1970 г. 204)

«Если хотите преуспеть, любить научитесь».(Г.А.Й. 1971г. 659)

КАЧЕСТВА ЛЮБВИ

Любовь – это синтез всех качеств. Истинная любовь включает в себя многие высшие качества духа: постоянство, самоотверженность, мужество, устремление в будущее, преданность, готовность, самообладание, ритм, равновесие, спокойствии духа.

Неуравновешенная, беспокойная любовь – это не любовь.

Ревность, страх, подозрительность, недоверие, зависть, это те качества, которые часто вплетаются в любовь, берущую, не дающую ничего взамен.

 Любовью можно сжигать все то, что мешает нам идти к цели.

Убрать любовь – и «потухнет свет, и все качества потеряют свою светимость. Что такое преданность без любви, или сострадание, или устремление к Учителю? Великое чувство самоотрешения есть лишь грань любви. Нельзя явить самоотрешения без любви к тому, во имя чего отрекается от себя человек». (Г.А.Й. 1953 г. 202)

Там, где требуются годы долгих и упорных усилий в сосредоточении и упражнении, любовь достигает естественно, просто и почти для себя незаметно, поскольку любовь превышает все прочие чувства.

ЛЮБОВЬ – ЛЕКАРСТВО ОТ САМОСТИ

Развивая и усиливая в себе любовь, можно избавиться от самости.

Самоотвержение и самоотрешение – основное условия преображения человека. «Именно любовь заключает в себе способность отрешения от своего и себя во имя любимого». (Г.А.Й. 1971г. 659)

 «Человек, любящий свое дело, свою работу, уже побеждает самость свою, становясь вне ее. Так каждое отделение от себя, каждое забвение своего малого «я» будет шагом на пути освобождения духа от цепей личности». (Г.А.Й. 1955г. 057)

Многие считают, что любят, но при этом мы не могут отказаться даже от малых личных интересов. Такая любовь инертная, недейственная, она не преображает нашу сущность. Это бесплодная и бесполезная любовь, пустая трата энергий.

Так, люди делятся на тех, кто действительно любит устремляясь к Высшему и поступает в жизни соответственно, и на тех, кто воображает, что любит, но «любит в действительности себя, свое призрачное «я» и служит ему».(Г.А.Й. 1966г. 413)

Такое служение называется себеслужением или служением самости.

«Любовь настоящая, не замыкающая в себе любовь, устремляя сознание к любимым вещам, людям, природе, звездам, искусству, уже выводит сознание из тесного круга личности». (Г.А.Й. 1955г. 057)

Любовь отдает и приносит Любимому лучшее, что имеет, – и это без нарочных дум и вымученных усилий». (Г.А.Й. 1961 г. 272)

«Жертва, отказ и отречение – это для тех, кто не знает любви. Но для любви – это приношение и радостная отдача.

МОЖНО ЛИ РАСТИТЬ ЛЮБОВЬ

«Да, да, это чудесное чувство можно воспитывать и растить сознательно и целеустремленно». (Г.А.Й. 1971г. 719)

«Зная его беспредельность»(Г.А.Й. 1962г. 420), любовь можно растить и усиливать, как и любое чувство.

Любовь можно усилить, сознательно если думать о ней постоянно.

С чего можно начать, путь любви? С самого малого, доступного нам.

В Учении сказано: «Капля доброты превращается в действенное благо. Кроха любви процветает чудесным садом. Кто же осудит желание помочь ближнему?» (Братство. 220)

Не надо бояться малости: всё начинается с чего-то малого — с капли добра, с крохи любви, — но и эта кроха может процвести чудесным садом.

В Евангелии говорится, что Царство Божие, или Царство Любви, подобно малому зерну горчичному, которое, будучи посаженным, вырастает и становится деревом, и птицы небесные укрываются в ветвях его.

Прежде всего, нужно начать с осознания того, что мир — един, и наши братья, какие бы они ни были, — это то же, что и мы.

Вспомним о двух основных заповедях Христа — о любви к Богу и о любви к ближнему. Из любви к Богу проистекает и любовь к Его творениям. «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим», — гласит первая заповедь Христа. И тогда возможно будет исполнить и вторую заповедь — «возлюби ближнего твоего, как самого себя». В первом случае требуется полное отрешение от себя и самозабвенная любовь к Высшему; вторая — приравнивание себя ко всему остальному. Ибо под ближним подразумевается всё сотворённое сущее — «от былинки до звезды». При наличии такой любви нет ни к кому и ни к чему безразличного отношения, а есть желание блага и добра всем и всему, и в этой второй любви человек входит в Мироздание как его частица, растворяется в нём; и всё, что происходит в этом Мироздании, — совершается с ним самим.

Поразительный пример этого слияния со всеми дал Христос в Евангелии в пронзающих душу словах: «…То, что вы сделали одному из братьев Моих меньших, то сделали Мне». Это ли не величайший пример единения себя со всеми? Можно ли при таком мироощущении причинять боль или вред кому бы то ни было, чему бы то ни было?! Пора начать об этом думать.

Co-чувствие, со-радование, со-страдание есть первые шаги к такой любви.

Сочувствовать — значит чувствовать то же самое, что ощущает другой человек.

Сострадание — это когда страдания ближнего причиняют тебе такую же боль, как и ему. При таком восприятии человек не сможет причинить боль другому.

Учитель призывает: «…Пусть пламя сердца вашего пылает огнём сострадания. (…) Все Боддисатвы, все святые, все подвижники устремлялись по этому пути». (Листы Сада Мории. Зов. 21.07.1922)

Сострадание вызывает желание помочь, которое «должно быть воспитано», и начинать это воспитание надо с младенчества, иначе потом будет поздно, так как с годами сердце может очерстветь. «…Отсутствие сострадания делает человека негодным к подвигу, ибо такие души лишены мужества». (Листы Сада М. Озарение. 2–Х1–1)

 Значит, сострадание может быть только действенным; чтобы помочь ближнему, защитить его, надо иметь мужество, а подвиг без мужества невозможен.

Далее, в Учении говорится: «Сострадание имеет корни лишь в сердце».  (Братство. 308) «Умейте так расширить сердце, чтобы вместить чужую боль, тогда найдёте и слова утешительные». (Надземное. 502)

Эгоизм превращает сердце человека в сухой сморчок или, по выражению Учения, в сморщенное манго, так как замыкает человека в сферу собственных переживаний и ощущений; потому такое сердце не способно почувствовать или воспринять состояние другого.

Е.И.Рерих писала: «Себялюбивый, эгоист, осуждает себя на ужасающее одиночество и полное забвение. Счастье в любви, и счастливее не тот, кого любят, но кто сам умеет любить. Когда эта истина будет осознана, всё счастье придёт. Потому учитесь любить, привыкайте любить всё прекрасное и развивайте действенное сострадание ко всему несовершенному!» (Письма Елены Рерих. 21.08.1931)

Ещё один аспект сочувствия. Не чувствовать вражды или обиды к заблуждающемуся человеку — значит уже помочь ему и тем проявить сострадание.

Христос говорил: «Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного…» (Матф. 5: 43–45.)

К сочувствию примыкает не только сострадание, но и сорадование. Сочувствовать — значит разделять не только горе ближнего, но также и его радость, что бывает гораздо труднее сделать, ибо этому мешает зависть. Потому сорадование встречается ещё реже, чем сострадание.

Сердца людей открыты вниз,

И мы нередко с другом плачем;

Но ты на радость отзовись,

Ты с ближним раздели удачу —

                        Ведь в счастье каждый одинок,

                        И вянет, завистью охвачен,

                        Улыбки розовый цветок.

                                Н.Д.Спирина. Капли

 «Любите друг друга — жутко разъединение» (Листы Сада Мории. Зов. 20.02.1921), говорится в Учении Живой Этики.

«Сердце не будет пламенеть без любви, не будет нерушимо и не будет самоотверженно. Так принесём признательность каждому вместилищу любви, она на границе Нового Мира, там, где упразднены ненависть и нетерпимость». (Сердце. 243)

«Любите и помогайте другим любить! Несите радость духа окружающим вас!» (Письма Елены Рерих. Т. 1. 8.11.1931)

Чувство любви можно нагнетать сознательно. «И тогда мысль просто и естественно будет постоянно находиться около Того, Кого любит сердце». (Г.А.Й. 1961 г. 272)

По мере своего роста любовь становится все более и более действенной.

Заботливо, пламенно и устремленно можно растить это чувство к Учителю и поверх временности плотных условий.

Любовь – победительница смерти. Давно Сказано, что полюбить надо всем сердцем, всем помышлением и силою всею.

Научитесь любить, если хотите достичь».(Г.А.Й. 1972г. 179)

ЛЮБОВЬ – КРАТЧАЙШИЙ ПУТЬ ДУХОВНОГО РОСТА

«Если спросят, как можно преуспеть? Отвечайте – любовью!

Если спросят, как можно приблизиться? Отвечайте: любовью!

И себя победить можно только любовью ко Мне».

(Г.А.Й. 1953 г. 202)

Никакие упражнения, никакие посты, никакие молитвы и даже труд   не продвинут нас к цели желанной так быстро, как простая любовь к Тому, Кто Позвал. Истинно так: любовью достигается все». (Г.А.Й. 1972г. 179)

 «Нет ничего, что бы более стремительно двигало человека по Пути Света».(Г.А.Й. 1971г. 719)

«…Кто-то думает продвинуться без любви. Нет без нее восхождения. И нельзя заменить ее никакими другими качествами. Все другие качества – лишь грани её многогранности и лишь ею одной сияют. Убрать её – и потухнет свет, и все качества потеряют свою светимость». (Г.А.Й. 1953 г. 202)

«Достигать любовью – это путь кратчайший», (Г.А.Й. 1957г. 048)потому что любовь преодолевает и побеждает все!

Любовь – путь кратчайший, но трудный тем, что люди не умеют любить и не знают непоколебимости постоянства.

Трудно преодолевать в себе вековые нагромождения, но сила любви к Учителю помогает и их побеждать.

Любовь помогает преодолеть любое препятствие или испытание, стоящее на ее пути к победе.

«Научитесь любить, если хотите достичь». (Г.А.Й. 1972г. 179)

Любовью, «если она постоянна и несломима, достигается легко и свободно то, чего невозможно достичь никакими концентрациями, упражнениями или иными другими путями».(Г.А.Й. 1961г. 347)

«Научись любить не мозгом, но сердцем. По извилинам мозга нельзя прийти к первоисточнику жизни. Но сердце соединено с ним непосредственно.

Сердцем и черпай его неиссякаемую силу. Не надо вовлекать сюда мозг. Он начнет рассуждать по земному, а огонь любви, огонь вечного духа – поверх мерок земных, поверх рассуждений и поверх мозгового понимания». (Г.А.Й. 1953 г. 574)

 «Если хочешь восходить неустанно – люби». (Г.А.Й. 1953 г. 574)

Любовь – ближайший путь к Божественному.

Когда мы любим, нам не надо заставлять себя думать о любимом. Где Любовь, там и сердце, поскольку, любит сердце.

Мы думаем и заботимся о тех, кого любим, без всяких насильственных дум. Магнитное свойство любви привлекает к себе и привлекается к тем, кого любит.

«Любовь устремляет к любимому без особых усилий, естественно и постоянно. И там, где в обычных условиях тратятся силы на сосредоточение, любовью преуспевают легко и свободно». (Г.А.Й. 1953 г. 396)

Даже концентрация на Облике Высшем без любви невозможна.

ЛЮБОВЬ К ИЕРАРХИИ СВЕТА

«Любовь – великий магнит.

Любовь – великий двигатель.

Любовью к Владыке преодолеваются преграды материи.

«Сумей любить, если восходишь».

«Зов любви принесет ответ возлюбленного».

Зов! Как красиво звучит это Слово!

Зов, устремленный в пространство, как молния рассекает слои низшей материи.

Зов и отклик – великий закон двойственности, приведенный в движение магнитом сердца».

(Г.А.Й. 1953г. 102)

«В древних Заветах много сказано о любви к Наивысшему, но не объяснено, для чего это нужно, и не указано на двигающую мощь этого чувства.

Всего труднее бороться с собою и собой овладеть.

В этой борьбе это чувство может помочь отказаться от многих явлений несовершенства».(Г.А.Й. 1964г. 320)

 «Любовь к Иерархии, пламенная, деятельная, самоотверженная, полная несломимой преданности, является великой трансмутирующей силой, перерождающей ветхого человека в себе в существо Света.

Если любовь к Иерархии этого не делает, значит, она недостаточно сильна, значит, эта любовь на словах, но не на делах.

«Степеней любви может быть много. Любовь к Учителю – наивысшая. Ее можно усиливать сознательно. Постоянное памятование, …и предстояние». (1954 г. 080)

Как достичь единения с Высшим? – Единением сознаний.

«Единение заключается в том, что низшее сознание, устремляясь, поднимается до уровня более высокого сознания и начинает вибрировать с ним в унисон, сливаясь с ним воедино».(Г.А.Й. 1967г. 373).

 «Слияние сознаний осуществляется любовью: это способ самый надежный и легкий, если сердце вмещает любовь. Искусственно оно не создается. Сердце просто любит, не рассуждая. Рассуждает рассудок». (Г.А.Й. 1962 г. 420)

«Сердце с тем, кого любим. Постоянство Лика Владыки можно утвердить только любовью». (Г.А.Й. 1964г. 320)

«Когда Образ любимого Учителя возникает в сознании, мгновенно устанавливается канал связи и через пространство перебрасывается мост Света, передающий вибрации ауры Высшего Духа.

Каждое, даже краткое представление изображения Учителя в сердце, автоматически соединяет сознание с Учителем и озаряет его Светом по силе сосредоточения». (Г.А.Й. 1955 г. 575)

 «Любовь к своему Владыке означает также и любовь ко всему сущему, к человечеству, природе, животным и растениям. Только она проведет через все и удержит поверх беспросветности двуногого существования. На крыльях любви можно перелететь через любую пропасть. Не страшна бездна для имеющих крылья». (Г.А.Й. 1964г. 320)

Любовь к Владыке самый мощнейший двигатель и неисчерпаемой источник энергии.

ЗАВЕТЫ УЧИТЕЛЕЙ

— «Запомните: любовь – это огненный мост к сердцу тех, кого любите. С этой мыслью и идите через жизнь, не страшась ничего: ни людей, ни расстояний, ни жизни, ни смерти, ибо поверх всего любовь объединяет сердца между собою и с Сердцем Великим». (Г.А.Й. 1956г. 381)

— «Мы заболевших духовно часто лечим любовью. Лечите любовью и вы. Немного заботы, немного внимания, немного теплоты сердца – и недуг проходит.

Учитесь любовью людей исцелять. Не пассами, не дыханиями, не ментальными приемами, а просто любовью…» (Г.А.Й. 1957 г. 164)

 — «Многие полагают, что любить – это значит нагрузить всю самость свою на любимого. Высшие задыхаются от такой любви. Трудно выдержать её долго. Будь незаметно незаменимым, не утверждая себя, но принося всего себя на служение». (Г.А.Й. 1953г. 148)

ЛЮБОВЬ и ПРИВЯЗАННОСТИ

«Тяжело уходить в Мир Надземный, когда тысячи нитей привязывают к Земле. Любить Землю и жизнь, красоты первой и ощущения – совсем не значит быть в рабстве у них.

Любовь, лишенная переживаний самости, освобождает от всех видов рабства. Сверхличная Любовь есть Любовь – Освободительница».(Г.А.Й. 1968г. 371)

Истинная любовь бессмертна. Такую любовь можно встретить не часто, но она существует, и может длиться не одно воплощение.

Научимся – не привязываться ни к чему! Можно любить все: и людей, и природу, и красивые вещи, и радоваться каждой травинке и цветку, но при условии не привязываться ни к одному из явлений, встречаемых на Пути.

Иначе путешествие превратится в сплошное мучение, ибо придется постоянно жалеть то, с чем постоянно придется расставаться вследствие явления Пути.

Когда любовь распространяется на все человечество, то времени уже не остается на личные чувства и привязанности, и особенно на привязанность к вещам.

 Используемые материалы:

— «Свет непобедимый», доклад Наталии Дмитриевны Спириной

— Книги Учения Живой Этики

— Грани Агни Йоги

История Атлантиды – это тайна, в которую пытаются проникнуть исследователи на протяжении тысяч лет. Она уходит корнями в глубокую древность, недоступную для непосредственного исследования, однако интерес к этой проблеме с годами становится только сильнее.Многие легенды и предания в разных частях земного шара порой повторяют одни и те же сюжеты, и мы понимаем, что перед нами — древнейшее изложение истории человечества, которое никогда не было записано и сохранилось лишь в сказаниях, и  что с историей Атлантиды — нашей прародины — связано нечто очень важное для всех нас…

А.Й. Иерархия 145. К сожалению, настоящее время совершенно соответствует последнему времени Атлантиды. Те же лжепророки, тот же лжеспаситель, те же войны, те же предательства и духовное одичание. У нас гордятся крохами цивилизации, так же точно атланты умели промчаться над планетою, чтобы скорее обмануть друг друга; так же осквернились храмы, и наука сделалась предметом спекуляции и раздора. То же самое происходило в строительстве, точно не дерзали строить прочно! Так же восставали против Иерархии и удушались собственным эгоизмом. Так же нарушали равновесие подземных сил и создали взаимными усилиями катастрофу.

Отрывки из книги «Космические легенды Востока».

ПРЕДАНИЕ ОБ АТЛАНТИДЕ

Начало Четвертой Расы

Четвертая Коренная Раса — атланты — начала свое существование примерно 4-5 миллионов лет тому назад. В ту эпоху Третья Раса уже клонилась к своему упадку, большая часть громадного континента Лемурии еще существовала. Новая Великая Раса зародилась там, где сейчас находится приблизительно середина Атлантического океана. Тогда в этом месте было скопление многих островов; с течением времени они поднялись и превратились в великий континент — Атлантиду.

Люди Четвертой Расы произошли от избранных из седьмой подрасы Третьей Расы. Первые атланты были ростом ниже лемурийцев, но все же были великанами — достигали трех с половиной метров. С течением тысячелетий рост их постепенно уменьшался. Цвет кожи первой подрасы был темнокрасный, а второй — красно-коричневый.

Состояние первых атлантов можно назвать младенческим: их сознание не достигало уровня последних подрас лемурийцев. Поэтому развитие их происходило под непосредственным руководством Великих Наставников человечества, одаривших его разумом в Третьей Расе. Иерархи Великого Братства воплощались среди первых атлантов в лице их Правителей.

От руководивших ими Божественных Учителей атланты восприняли веру в существование Высшего Космического Существа, проникающее все сущее. Так был установлен культ Солнца как символ этого наивысшего понятия. Для его прославления атланты поднимались на вершины гор. Там из цельных камней они сооружали подобие кругов, представлявших годовое вращение Солнца. Эти камни были расположены таким образом, что для того, кто становился перед жертвенником в центре круга, Солнце появлялось во время летнего солнцестояния позади одного камня, а во время весеннего равноденствия — позади другого. Эти же круги камней служили и для других астрономических наблюдений, касающихся отдаленных созвездий.

Расцвет Атлантиды

Третья подраса атлантов — толтеки — достигла вершины развития своей Расы. Они тоже были высокого роста — достигали двух с половиной метров; со временем рост их уменьшился, дойдя до роста человека наших дней. Цвет кожи этой подрасы был медно-красным. Черты лица их были правильными. Потомками толтеков являются чистокровные представители перуанцев и ацтеков, а также краснокожие индейцы Северной и Южной Америки.

Приблизительно один миллион лет тому назад, когда Атлантическая Раса находилась во всем своем расцвете, континент Атлантиды занимал большую часть Атлантического океана. Северной своей окраиной Атлантида простиралась на несколько градусов восточнее Исландии, включая Шотландию, Ирландию и север Англии, а южной — до самого южного тропика (примерно до той местности, где сейчас находится Рио-де-Жанейро), включая Техас, Мексику, Мексиканский пролив и часть США и Лабрадора. Экваториальные области включали Бразилию и все пространство океана до Золотого побережья Африки. Теперешние Азорские острова были недосягаемыми снежными вершинами наивысшей горной гряды континента Атлантиды. Существовали также отдельные, как бы оторванные от Атлантиды, части в виде островов различной формы, превратившиеся впоследствии в континенты Европы, Америки и Африки.

Толтеки создали самую могущественную империю среди народов Атлантиды. Приблизительно около миллиона лет назад, после долгих междоусобных войн, отдельные племена объединились в одну большую федерацию, во главе которой встал император. Наступило время мира и процветания всей Расы. В течение многих тысяч лет царствовали толтеки над всеми континентами Атлантиды, добившись огромного могущества и богатства. Город Золотых Врат, расположенный в восточной части Атлантиды, являлся резиденцией императоров, власть которых распространилась на весь континент и даже на острова.

В течение всей этой эпохи посвященные водители всегда поддерживали связь с сокровенной Иерархией, подчинялись ее предписаниям и действовали согласно с ее планами. Вследствие этого та эпоха была золотым веком Атлантиды. Управление было справедливым и благотворным, искусства и науки процветали. Руководители страны, пользуясь сокровенным знанием, достигли поистине необыкновенных результатов. В ту эпоху культура и цивилизация Атлантиды достигли своей кульминационной точки.

В эпоху расцвета под влиянием Императоров-Адептов народ достиг наиболее чистого и истинного понимания Божественной идеи. Символ являлся единственной формой, при помощи которой можно было подойти к идее той сущности Космоса, которая, будучи невыразима, проникает всё. Таким образом, символ Солнца был одним из первых воспринят и понят.

Культ Огня и культ Солнца прославлялись в великолепных храмах, возвышавшихся на всем протяжении континента Атлантиды, особенно же в Городе Золотых Врат. В те времена запрещались всякие изображения Божества. Диск Солнца являлся единственной эмблемой, достойной изобразить голову Божества, и это изображение находилось в каждом храме. Этот золотой диск обычно помещался таким образом, чтобы первый луч Солнца озарял его во время весеннего равноденствия или летнего солнцестояния. 

Культура и цивилизация атлантов

Науки и искусство достигли максимального развития в толтекской подрасе. Ни одна из остальных подрас Атлантиды не могла сравниться с толтеками.

Письменность была изобретена атлантами и применялась ими. Они писали на тонких металлических листочках, поверхность которых напоминала белый фарфор. Они умели воспроизводить и размножать текст.

Школы эпохи расцвета были двух категорий: начальные, где обучали чтению и письму, и специальные, куда переводились дети в возрасте приблизительно двенадцати лет, проявившие особые дарования. В этих высших школах они получали более обширное образование. Здесь изучались ботаника, химия, математика и астрономия. Большое внимание обращалось на то, чтобы каждый образованный человек знал в общих чертах медицину и способы лечения магнетизмом.

Все науки в школе проходили иначе, чем у нас. Главной задачей учителя было развитие скрытых психических сил ученика и в связи с этим — экспериментальное знакомство с тайными силами Природы. Сюда входило ознакомление с сокровенными особенностями растений, металлов и драгоценных камней, а также химический процесс трансмутации металлов. Большинство людей обладало тогда способностью управления психическими силами. Особенно выдающиеся лица обучались в высших школах и университетах, где специально занимались развитием скрытых индивидуальных сил.

Вопросы, касающиеся одной из главных отраслей жизни толтеков — сельского хозяйства и земледелия, подробно изучались в высших школах. Здесь учили разводить особые породы животных и выращивать специальные сорта растений и злаков. Овес и некоторые другие сорта злаков являются результатом скрещивания пшеницы с различными травами, растущими в естественном виде на нашей планете. Пшеница же не есть продукт нашего мира — она была занесена Учителями Мудрости с другой планеты.

Все опытные исследования в этой области производились в агрономических школах Атлантиды. Одним из результатов этих исследований было поразительное видоизменение банана, который в диком состоянии был почти без мякоти и, как дыня, полон косточек. Лишь после многих столетий, а может и тысячелетий, огромное число прививок и особые условия выращивания дали тот фрукт без косточек, который мы теперь знаем. При многих опытах скрещивания и выращивания новых пород животных и растений толтеки пользовались применением искусственного тепла и света.

Из домашних животных толтеки разводили особый вид свиней, похожих на маленьких тапиров; больших животных, похожих на кошек; предков собак с волчьей внешностью. В качестве дойных животных они имели особый вид скота, похожий на верблюдов, но меньше их ростом. Ламы из Перу происходят от этих животных.

Мудрое руководство Иерархии сказалось также в предначертании основных типов растительного и животного царств, которые проходят свою эволюцию формы и сознания при помощи непосредственного воздействия со стороны человека. Например, развитие формы такого благородного животного как лошадь было результатом многих опытов, которые человек того времени производил по начертаниям Иерархии и при посредстве ее помощников — Посвященных.

В земледелии большое значение придавалось астрономии, которая в то время не была отвлеченным занятием. Сокровенные влияния, воздействующие на жизнь растений и животных, также были предметом изучения, и атланты умели использовать эти знания. Способ вызывать по желанию дождь тоже был известен. 

Что касается развития искусства, то музыка, даже в эпоху расцвета, была весьма несовершенной, а форма музыкальных инструментов — совсем примитивной. Живопись тоже никогда не достигала высокой степени развития. Скульптура, наоборот, достигла высокой степени совершенства. Каждый, кто имел средства или возможность, считал своим долгом поставить в храме свое скульптурное изображение из дерева или камня, напоминающего базальт. Более богатые граждане отливали свои изображения из золота, серебра или орихалька.

Главной отраслью искусства была в то время архитектура. Жилые дома, даже в городах, были засажены садами. Характерной чертой дома толтеков была башня, возвышавшаяся на углу или в центре здания. Башня заканчивалась остроконечным куполом и служила обыкновенно как обсерватория. Фасады зданий украшались фресками, скульптурой или цветными орнаментами. Атланты любили яркие краски и расписывали свои дома как изнутри, так и снаружи. Особое вещество, похожее на стекло, но менее прозрачное, пропускало свет во внутренность домов.

Общественные здания и храмы поражали своей массивностью и гигантскими размерами. Храмы состояли из огромных залов, похожих на гигантские залы Египта, но еще более грандиозных размеров. Как и частные жилища, храмы украшались башнями, орнаментами и фресками, которые соответствовали их богатству. Башни служили как обсерватории и для культа Солнца. Храмы и общественные здания украшались художественными инкрустациями и пластинками золота. Постройки, имевшие общественное значение, обыкновенно состояли из четырех зданий, окружавших центральный двор, посреди которого бил фонтан.

Столица Атлантиды, Город Золотых Врат, была расположена по склонам холма у морского берега. Покрытая великолепными лесами местность подобно парку окружала город. Находящаяся неподалеку горная цепь давала городу воду. На вершине холма возвышался дворец императора, окруженный садом, через который протекал поток, снабжавший водой сначала императорский дворец и садовые фонтаны. Затем он низвергался каскадами в водоем наподобие рва, окружавший территорию дворца, отделяя ее таким образом от города, который был расположен ниже. Четыре канала, вытекавшие из этого рва, доставляли воду городу и питали кольцевые каналы, расположенные ниже, которых было три. Внешний из них, расположенный ниже других, еще возвышался над окружавшей равниной. Четвертый канал находился уже на самой равнине, собирая все сбегающиеся воды и, в свою очередь, низвергая их в море. 

Таким образом, город делился при помощи каналов на три концентрических пояса. В самом верхнем из них, примыкавшем непосредственно к территории дворца, были расположены беговое поле и огромные общественные сады. Большая часть правительственных учреждений находилась в этом поясе. Там же находилось здание для иностранцев — настоящий дворец, в котором все иностранцы, посещавшие город, на все время пребывания пользовались гостеприимством.

Частные дома и храмы занимали следующие два пояса. По обширной равнине повсюду раскинулись виллы — резиденции богатого класса. Сравнительно бедная часть населения жила в районе нижнего пояса, а также по ту сторону внешнего канала, у самого моря. Их дома более тесно жались друг к Другу.

В дни своего наибольшего расцвета Город Золотых Врат насчитывал более двух миллионов жителей. А общее число народонаселения всей Атлантиды в эцоху расцвета толтекской подрасы достигало двух миллиардов.

Атланты пользовались высокоразвитой техникой. Они осуществили идею воздушного судна, или летающей машины. Обычно машины вмещали не более двух человек, но некоторые могли принять до 6 и даже 8 человек. Для сооружения воздушных судов пользовались особой смесью из трех металлов. Эта белая металлическая смесь была очень дорогой. Поверхность воздушного судна покрывалась листами этого металла. Воздушные суда Атлантиды сверкали в темноте, как если бы были покрыты

щей штукатуркой. Они имели вид корабля с закрытой палубой. Двигательной .силой был род эфира. В центре судна помещался ящик, служивший генератором этой силы. Оттуда она передавалась посредством двух труб к конечностям судна. От этих труб вниз отходило восемь дополнительных. При подъеме судна открывались клапаны последних. Ток, проходя по этим трубам, ударялся о землю с такой силой, что судно поднималось кверху, причем дальнейшей точкой опоры служила сама плотность воздуха. Большая часть тока направлялась по главной трубе, конец которой был обращен книзу в конце судна, образуя при этом угол около 45 градусов. Труба эта служила для взлета и одновременно с этим производила движение судна.

Атланты имели также и морские суда, приводимые в движение силой, подобной описанной выше; в этом случае движущая сила была более плотного состава. Позже, когда войны и междоусобицы положили конец золотому веку, военные суда, предназначенные для воздушного плавания, заменили собой в значительной части морские, тогда же их стали строить по типу военных транспортов, так что они вмещали и до ста бойцов.

Упадок Атлантиды

Приблизительно около ста тысяч лет после Золотого Века начался упадок великой Расы атлантов.

Во времена Третьей Расы звероподобие «умалишенных» проявилось в порождении огромных человекоподобных чудовищ — потомства человеческих и животных родителей. По мере прохождения времени потомство этих тварей изменилось вследствие внешних условий, пока, наконец, порождения эти не уменьшились в размерах и не стали низшими обезьянами Миоценского периода. С этими обезьянами позднейшие атланты возобновили грех «умалишенных» — на этот раз с полной ответственностью. Результатом их преступления было появление обезьян, известных нам как антропоиды.

За падением моральным последовало падение духовное. Эгоизм взял верх, и войны положили конец Золотому Веку. Люди же, вместо того, чтобы работать на общую пользу под руководством Великих Наставников, в сотрудничестве с космическими силами Природы, впали в безумие самоистребления.

Беря пример со своих хозяев, животные тоже бросились терзать друг друга. Это аморальное воздействие человека на животных простирается и до наших дней. Примером этого обстоятельства могут служить породы больших кошек, выдрессированных атлантами и приспособленных ими для охоты, которые с течением времени превратились в кровожадных леопардов и ягуаров.

Каждый человек начал тогда бороться лишь за самого себя, использовать свое знание в целях чисто эгоистических и начал верить, что во вселенной нет ничего выше человека. Всякий являлся для себя своим законом, своим богом. Тогда культ, отправлявшийся в храмах, перестал служить невыразимому идеалу, но стал культом человека, такого, каким он являлся, каким его понимали.

Атланты начали создавать собственные изображения и поклонялись им. Статуи высекались из застывшей лавы, из белого мрамора гор и из черного подземного камня, а также отливались из серебра и золота. Ниши, заключавшие в себе такие статуи, высекались из дерева и камня и вделывались в стены храмов. Эти ниши строились довольно обширными, такими, чтобы шествие священнослужителей во время торжеств в честь данного лица обходить вокруг его изображения. Так люди сами себе поклонялись. Наиболее богатые содержали целый штат священников, чтобы служить этому культу и заботиться об алтаре, в котором находились их статуи. Им приносились жертвы как богам. Апофеоз поклонения самому себе не мог быть большим.

Короли, большинство духовенства и значительная часть народа начали применять сокровенные силы, не считаясь с законами, предписанными Посвященными, легкомысленно пренебрегая их советами и указаниями. Связь с Иерархией прервалась. Личные интересы, жажда богатства и власти, разорение и уничтожение врагов с целью обогащения все более и более овладевали сознанием масс.

Сокровенные знания, направляемые в сторону, противоположную целям эволюции, в сторону самости и недоброжелательства, превратились в черную магию и колдовство. Роскошь, зверство и варварство увеличились еще более, пока зверские инстинкты не стали господствовать безраздельно. Колдуны и адепты темных сил широко распространяли черную магию, и число людей, постигших и применявших ее, непрестанно увеличивалось. 

Гибель Атлантиды

Когда извращение эволюционных законов достигло своего апогея, и Город Золотых Врат сделался настоящим адом по своей жестокости, первая ужасная катастрофа потрясла весь континент. Столица была сметена волнами океана, миллионы людей были уничтожены.

Об этой катастрофе неоднократно предупреждались как император, так и отпавшие от Высшей Иерархии священнослужители.

Под влиянием Светлых Сил, предвидевших катастрофу, лучшая часть народа эмигрировала из этой местности до катастрофы. Это были самые развитые члены Расы, которые не поддались общему безумию, которые знали закон мира, сохранили правильное понимание ответственности и контроль над психическими силами.

Эта первая катастрофа произошла в эпоху Миоцена, примерно 800 000 лет назад. Она значительно изменила распределение суши на земном шаре. Большой Атлантический континент потерял свои полярные области, а средняя часть его уменьшилась и раздробилась. Американский континент в эту эпоху отделился проливом от породившей его Атлантиды; последняя простиралась еще по Атлантическому океану, занимая пространство от 50-го градуса северной широты до нескольких градусов к югу от экватора. Произошли также значительные опускания и поднятия материков и в других частях света. Так, из оторвавшейся северо-восточной части Атлантиды образовалась громадная площадь: острова Великобритании составили часть огромного острова, охватывавшего Скандинавию, север Франции и все ближайшие, окружавшие их моря. Остатки Лемурии еще уменьшились, тогда как будущие территории Европы, Америки и Африки значительно расширялись.

Вторая, менее значительная, катастрофа произошла около 200 000 лет тому назад. Материк Атлантиды разъединился на два острова: северный, больший, называвшийся Рута, и южный, меньший, именовавшийся Лаития. Остров Скандинавия тогда присоединился к Европейскому материку. Произошли некоторые изменения и на континенте Америки, а также затопление Египта.

После катастрофы усилия Светлых Сил, действующих под водительством Иерархии, еще некоторое время давали благие результаты и удерживали спасенное население от занятий черной магией, но прежнего блеска подраса толтеков уже никогда не могла достигнуть. Позже потомки толтеков на острове Рута повторили в миниатюре историю своих предков. Правители и их династия достигли опять известного могущества и царили над большей частью острова. Впоследствии эта династия подпала также под влияние черной магии, которая распространялась все больше и больше и привела вновь к космически-неизбежной катастрофе, очистившей мир для его дальнейшего эволюционного развития.

Около 80 000 лет тому назад произошла третья катастрофа, по силе и ярости превысившая все остальные. Лаития почти совершенно исчезла, между тем как от острова Рута сохранилась незначительная часть — остров Посейдонис.

В указанную эпоху и до исчезновения Посейдонис все же в какой-то части континента всегда царствовал император из светлой династии. Он действовал под водительством Иерархии и противился распространению темных сил, вел за собой меньшинство, соблюдавшее чистую и возвышенную жизнь.

Перед катастрофами всегда происходила эмиграция лучшего меньшинства. Этими эмиграциями руководили духовные вожди, предвидевшие бедствие, угрожавшее стране. Посвященные короли и учителя, следующие «благому закону», были предупреждаемы заранее о надвигавшихся катастрофах. Они являлись как бы центром пророческих предупреждений и спасали верные, избранные племена. Такие эмиграции происходили тайно, под прикрытием ночи.

В 9564 году до н.э. мощные землетрясения разрушили Посейдонис, и остров погрузился в море, создав огромную волну, затопившую низины, оставив после себя память в умах людей как об огромном разрушительном «потопе».

Вот одно из сказаний о последних днях Посейдониса:

«…И печалился Великий Царь Блистающего Лика, Глава всех желтоликих, видя грехи черноликих. И выслал он свои воздушные корабли (вимана) с благочестивыми людьми в них ко всем БратьямПравителям, главам других народов и племен, говоря: «Готовьтесь. Восстаньте, люди Доброго Закона, и переправьтесь через землю, пока она еще суха. Владыки бури грядут. Колесницы их приближаются к Земле. Лишь одну ночь и два дня проживут Владыки темного лика (колдуны) на этой терпеливой земле. Она осуждена, и они должны низвергнуться вместе с нею.

Владыки Огней Недр — гномы и стихийные Духи Огня — изготовляют свои магические огненные доспехи. Но владыки злого глаза сильнее, нежели стихийные Духи, и они рабы могущественных. Они сведущи в Астра-Видье, в высшем магическом искусстве.

Восстаньте и употребите свои магические силы, чтобы противостоять силам колдунов. Пусть каждый Владыка Блистающего Лика (Адепт Белой Магии) заставит вимана каждого Владыки темного лика попасть в его владение, чтобы ни один из колдунов не смог бы благодаря ему спастись от вод, избежать жезла Четырех Кармических Божеств и спасти их злых последователей. Пусть каждый желтоликий нашлет сон на каждого черноликого. Пусть даже колдуны избегнут боли и страдания. Пусть каждый человек, верный Солнечным Богам, парализует каждого человека, лунным богам верного, чтобы он не страдал, но и не избег своей участи. И пусть каждый желтого лика даст свою воду жизни (кровь) говорящим животным*, принадлежащим черному лику, чтобы они не разбудили хозяина своего».

Час пробил, Черная ночь готова … «Да сбудется судьба их. Мы — слуги Великих Четырех Кармических Богов. Да возвратятся Цари Света». Великий Царь упал на свой Блистающий Лик и возрыдал… Когда Цари собрались, воды уже двинулись. Но народы уже пересекли сухие земли. Они были уже за пределами уровня воды. Цари их настигли в своих вимана и повели их в Земли Огня и Металла (Восток и Север).

Метеоры пали ливнем на земли черноликих, но они спали. Говорящие звери (магические стражи) были спокойны. Владыки недр ожидали приказов, но они не пришли, ибо властелины их спали. Воды поднялись и покрыли долины от одного конца Земли до другого. Плоскогорья остались сухими и лоно Земли (земля антиподов) тоже. Там обитали те, кто спаслись: люди желтого лика и прямого глаза (открытые и искренние люди).

Когда Владыки темного лица проснулись и вспомнили о своих вимана, чтобы спастись от поднимающихся вод, они увидели, что те исчезли. 

Уводимые народы были так многочисленны, как звезды Млечного Пути. Подобно тому как змийдракон медленно развертывает свое тело, так Сыны людей, уводимые Сынами Мудрости, развернули ряды свои и распространились подобно несущемуся потоку речных вод. Многие убоявшиеся среди них погибли на пути. Но большинство было спасено.

* Говорящее животное — изумительно искусно сделанный зверь, в некотором смысле сходный с созданием Франкенштейна, который говорил и предупреждал хозяина о каждой приближающейся опасности. Хозяин был «чернокнижником», и механическое существо одушевлялось джинном, элементалом. Лишь кровь чистого человека могла уничтожить его.

Некоторые наиболее могущественные из магов «темных ликов», проснувшись раньше других, начали преследовать тех, кто «ограбил» их и кто находился в последних рядах. Преследователи, голова и грудь которых поднимались над водою, гнались за ними, пока, наконец, не настигли их воды, и они не погибли все, до последнего человека: почва опустилась под их ногами, и Земля поглотила тех, кто осквернил ее.

Так последний остаток Атлантиды — остров Посейдонис — погиб от вод снизу и от огня сверху.

Великая гора не переставала изрыгать пламя. «Огонь изрыгающее Чудовище» осталось одиноким среди развалин злосчастного острова…»

Наследники атлантов (Египет)

Около 400 000 лет назад Великая Ложа Посвященных была перенесена из Атлантиды в Египет. Золотой Век толтеков давно кончился, моральный упадок и занятия черной магией распространялись все шире и шире. Белая Ложа требовала более чистого окружения, и потому была перенесена в Египет — в то время пустынную, мало населенную местность. Там Великая Ложа Посвященных смогла в течение двухсот тысяч лет продолжать беспрепятственно свою работу.

Около 200 000 лет назад Белая Ложа основала империю, в которой царила первая «Божественная Династия» Египта, и начала просвещать народ. В это время появились первые отряды переселенцев из Атлантиды.

В продолжение 10 000 лет, которые оставались до второй катастрофы, бьгли выстроены две большие гизехские пирамиды с большими залами, где происходили обряды посвящения учеников и в которых должны были быть сохранены могущественные талисманы на время космических катастроф, ими предвиденных.

В эпоху второй катастрофы (200 000 лет назад) и первого потопления Египта население его эмигрировало в горы Абиссинии, которые в то время были островом. Когда затопленные территории появились опять над морем, они стали заселяться частью потомками прежних обитателей, частью переселенцами атлантов, главным образом аккадийцами. Их смешение и создало тип египтян.

К тому времени относится правление второй «Божественной Династии» Египта, когда Посвященные Адепты еще управляли страной.

Третья катастрофа с Атлантидой, происшедшая восемьдесят тысяч лет тому назад, вызвала второе затопление Египта. Когда вода схлынула, воцарилась третья «Божественная Династия», упоминаемая Манефоном.

В царствование первых правителей этой династии был построен великий храм Карнака и множество других величественных построек.

Погружение в океан острова Посейдонис вызвало еще одно затопление Египта. Оно было совсем кратковременым, но положило конец «Божественной Династии», потому что Ложа Посвященных перенесла свое местожительство в другую страну. Человеческая династия древнейших египтян, начавшаяся с Менеса, обладала всеми знаниями атлантов, хотя в их жилах не было больше крови атлантов.

Во время потопления Посейдониса пустыня Сахара являлась еще дном океана, так же как и пустыня Гоби была дном моря внутри Центральной Азии. Острова Великобритании были еще соединены с Европейским континентом, а Балтийского моря еще не было. Начиная с этого времени очертания континентов принимают уже ту форму, в которой они существуют в наши дни.

Другие подрасы атлантов и их потомки

Туранцы — четвертая подраса — были желтого цвета. Эта подраса была буйной и недисциплинированной, грубой и жестокой. Туранцы никогда не властвовали на континенте Атлантиды. Они были колонизаторами. Большая часть из них эмигрировала в местности, расположенные на восток от Атлантиды. Затем они направились еще дальше на восток, к берегам центральной Азии. Некоторые из них перекочевали еще дальше, вдоль Желтой реки, и окончательно обосновались в центре Китая. Эта подраса представлена сейчас в некоторых частях современного Китая высокими китайцами, легко отличаемыми от китайцев седьмой подрасы.

Первичные семиты — пятая подраса — были белыми. Эта подраса очень воинственная, здоровая, энергичная, склонная к грабежам. Они были преимущественно кочевниками. Характерными признаками их были подозрительность и неуживчивость, вечные войны с соседями. Их потомками являются чистокровные иудеи и кабилы Северной Африки.

Шестая подраса — аккадийцы — были белыми. Они появились уже после катастрофы, происшедшей 80 000 лет назад. Они вели частые войны с семитами, которых наконец победили. Аккадийцы отличались коммерческими, навигационными и колонизаторскими способностями. Большой интерес, проявляемый аккадийцами к мореплаванью, заставил их усиленно заниматься наблюдением за звездным небом, потому ими были достигнуты огромные успехи в астрономии и астрологии. Они построили несколько крупных торговых центров и установили связь с самыми отдаленными частями земного шара. Их потомками были финикияне, торговавшие по берегам Средиземного моря.

Последняя, седьмая, или монгольская, подраса зародилась в татарских степях Восточной Сибири. Монголы произошли непосредственно от туранской подрасы, которую они заменили в большей части Азии. Они не имели никакого отношения к древнему континенту Атлантиды. Зародились они на широких просторах Татарии и имели достаточно мест для переселения в своей собственной стране. Эта подраса разрослась неимоверно. По условиям местности монголы стали кочевниками, затем — земледельцами. Они были высшей подрасой по сравнению со своими предшественниками, грубыми туранцами. Так же как и последние, они были желтого цвета. Рассеявшись на равнинах Китая, они представляют собой современных китайцев.

Японцы не принадлежат целиком ни к одной из подрас, являясь помесью нескольких подрас. Японцы — как бы последняя накипь всей Коренной Расы. Вот почему в них много качеств, отличающих их от седьмой подрасы — китайцев.

Пятая Коренная Раса, которая стоит ныне во главе человеческой эволюции, произошла из пятой подрасы атлантов — первичных семитов. Наиболее выдающиеся семьи этой подрасы были выделены и водворены вокруг южных берегов Центрального моря Азии задолго до гибели Атлантиды.

Пятая Раса тоже делится на семь подрас, из которых пока появилось лишь пять. Первая подраса из Центральной Азии перешла в Индию и обосновалась на юге Гималаев; она стала господствовать на обширном Индостанском полуострове, подчинив своей власти народы Четвертой и Третьей Расы, которые населяли в ту эпоху Индию. Первую подрасу представляют не только арийские индусы, но также один из типов Древнего Египта, тот, к которому принадлежал правящий класс.

Ко второй подрасе относятся арийские семиты, отличающиеся от первоначальных семитов, — Халдея, Ассирия, Вавилон, в также современные арабы и мавры. Третья подраса — иранская, к которой принадлежали древние персы, потомки которых — современные персы. К четвертой подрасе — кельтской — принадлежат древние греки и римляне, а также современные итальянцы, греки, французы, испанцы, ирландцы, шотландцы. К пятой — тевтонской — подрасе принадлежат славяне, скандинавы, голландцы, англичане и их потомки, рассеянные по всему свету.

Эпилог

Эволюция В Центральной Азии, в Афганистане, на полдороге между Кабулом и Балом есть город Бамьян. Вблизи этого города возвышаются пять колоссальных статуй. Самая большая — в 52 метра высоты. Вторая большая статуя, вырезанная так же, как и первая, в скале, имеет около 36 метров. Третья статуя измеряется лишь в 18 метров, две другие еще меньше, последняя же из них лишь немного больше среднего высокого человека нашей настоящей Расы. Первый и самый большой из этих колоссов изображает человека, задрапированного в нечто вроде тоги.

Эти пять фигур высечены руками Посвященных Четвертой Расы, которые после потопления их материка нашли прибежище в твердынях и на вершинах Центрально-Азиатской горной цепи. Эти фигуры являются иллюстрацией Учения о постепенной эволюции Рас. Самая большая изображает Первую

Расу, ее эфирное тело было запечатлено в твердом несокрушимом камне. Вторая — в 36 метров высотой — изображает «Потом рожденных». Третья — в 18 метров — увековечивает Расу, падшую и зачавшую первую физическую Расу, рожденную от отца и матери, последнее потомство которых изображено в статуях на острове Пасхи. Эти были лишь в 6 и 7,5 метров ростом в эпоху, когда была затоплена Лемурия. Четвертая статуя изображает человека Четвертой Расы, которая была еще меньше размерами, но все же гигантская по сравнению с нашей Пятой Расой.

Ряд заканчивается изображением человека нашей настоящей, Пятой Расы.

Материалы использовались с сайта:

http://www.mifologija.ru/index.php?kosmos/kosmos

http://prometey-spb.su/zhivaya_etika/0/atlantida.html

  Чудес не бывает! ЕСТЬ ЛИШЬ та или иная СТЕПЕНЬ ЗНАНИЯ!

Если Вы неоднократно задавались вопросами: Кто такой Бог? Существует ли он? Почему религии, которые учат любить ближнего своего как самого себя, сами же противоречат этому? Кто такие атеисты и откуда они появились? Есть ли на самом деле та сила, которая ведет и обучает человечество?

 Если Вас когда-нибудь интересовали эти вопросы, или Вы задумались об этом сейчас, то предлагаем Вам ознакомиться с нижеследующем докладом.

Общее в религиозных учениях

За 1400 лет до н.э, МОИСЕЙ дал людям Десять заповедей

1. Я, Бог твой. Ты не должен иметь других богов пред Лицом Моим.
2. Ты не должен делать себе никакого изображения божества.
3. Ты не должен употреблять понапрасну имя Бога твоего.
4. Помни день субботы, чтобы святить его.
5. Ты должен почитать отца твоего и мать твою.
6. Ты не должен убивать.
7. Ты не должен распутничать.
8. Ты не должен красть.
9. Ты не должен давать ложного свидетельства на ближнего своего.
10. Не желай дома ближнего твоего, ни жены его, ничего, что у ближнего твоего.

 После Моисея, перед пришествием Иисуса Христа, были ПРОРОКИ (между 1000 г до н.э. и 1 век н.э.,). Пророки – это святые, которые предвещали по Божественному Откровению пришествие Христа Спасителя, предсказывая будущие события.

Пророки охватили в своих пророчествах все обстоятельства земной жизни Иисуса Христа: рождение Его от Девы, место Его рождения, бегство Его в Египет, избиение вифлеемских младенцев, явление перед Ним Предтечи, Его общественное служение, святую жизнь и дела, предательство Его одним из учеников за 30 сребреников, Его осуждение на крестную смерть, Его страдания, пронзение рук и ног, распятие между злодеями, разделение Его одежд, смерть и чудеса при смерти, прободение ребер, Его воскресение из мертвых, вознесение на небо, проповедь апостолов, просвещение язычников и распространение христианства.

Так апостол Петр писал: «Никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым». (2 Пет. 1, 21).

Через 1000 лет после Моисея, ИИСУС ХРИСТОС, дает 10 заповедей

1. Я — Господь Бог твой, да не будет у тебя других богов, кроме Меня.
2. Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, что на земле внизу и что в водах ниже земли; не поклоняйся и не служи им.
3. Не произноси имени Господа Бога твоего напрасно.
4. Помни день покоя, чтобы проводить его свято; шесть дней трудись и совершай в них все твои дела, а день седьмой — день покоя — да будет посвящен Господу Богу твоему.
5. Почитай отца твоего и матерь твою, чтобы тебе было хорошо, и чтобы ты долго жил на земле.
6. Не убивай.
7. Не прелюбодействуй.
8. Не кради.
9. Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.
10. Не желай жены ближнего твоего и не желай дома ближнего твоего, ни поля его, ни раба его, ни рабыни его … ни всего того, что принадлежит ближнему твоему.

 Но, ИИСУС ХРИСТОС, расширяет и дополняет заповеди Моисея.

Люди получают дополнительные инструкции.

Заповеди Христовы:

— О любви к Богу и ближнему.

— О пребывании в Боге и во всем Божественном.

— Об исполнении всякой правды.

— О покаянии и вере во Евангелие.

— О самоотвержении и крестоношении.

— О тесном и узком пути.

— О кротости и смирении.

— О милосердии.

— О совершенствовании жизни.

— О свете добрых дел.

— О миролюбии.

— О клятве.

— О безгневии.

— О любви ко врагам.

— О милостыне.

— О молитве.

— О посте.

— О надежде на Бога и предании себя в волю Божию.

— О не осуждении ближних.

— Об отношении к ближним, как к самим себе.

— О не стяжательстве.

— О бдительности.

— О терпении и прочих частных заповедях.

— «Иди за Мною».

В 610 г. МУХАММЕД (Магомед), приносит новое Учение – ИСЛАМ.

Ислам – это также, как Заповеди Моисея и Христа, является сводом нравственно-этических правил, который должен соблюдать каждый истинный мусульманин.

Ислам учит:

Говорить только правду

Человек всегда должен стремиться говорить правду и только правду, как бы ему это ни было тяжело. Говорить правду означало не только не скрывать своих поступков, но не скрывать и намерений, побуждений, которые этими действиями двигали. Он утверждал, что «действия людей будут судимы по намерениям».

Придавал огромное внимание очищению мысли.

Очищение мыслей указывалось во всех Учениях. Будда говорил: «Из трёх видов действий наиболее губительное не слово, не телесный поступок, но мысль. С момента возникновения решения зла человек уже виновен — выявлено оно или нет».

Чтобы войти в соприкосновение с Аллахом, требуется очищение души, мыслей, слов и поступков.

Мухаммед придавал величайшее значение молитве. Он говорил, что «молитва — это соединение верующего с Аллахом возвышением духа» и что истинное наслаждение он находил только в молитве. Он неоднократно повторял, что самое главное — вера, а не то, сколько ты молишься, постишься, сколько сотворил поясных и земных поклонов; вера и стремление к чистоте.  

Мухаммед нигде не разделяет веру от дел веры. О такой мнимой вере, которая не выражается ни в каких добрых делах, в Коране даже

не упоминается. «Вера без дел, мертва есть», говориться в Евангелии и повторяется в Живой Этике.

По Исламу, творя злодеяние, неверный всегда нарушает и религиозную, и нравственную заповедь, оскорбляя вместе и Аллаха, и ближнего!

Мухаммед учил держать свою речь под контролем, избегать пустословия и осуждения ближнего. «Исполнение религиозных обрядов не искупит вины

«Избегайте подмечать и осуждать недостатки в людях, особенно такие, какие есть в нас самих». «Истинная скромность — источник всех добродетелей», — считал он.

После любви к Аллаху стоит любовь к ближнему. Это вторая заповедь Христа: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя». К этому же призывал и Мухаммед. Он говорил: «После поклонения Аллаху самое лучшее дело — любить друг друга». «Вы не войдёте в царство Божие, пока вы не будете иметь веры, и вы не исполните веры до тех пор, пока не будете любить друг друга».

Мухаммед всегда стоял на нераздельной религиозно-этической точке зрения. «Аллах обещает милосердие Своё и славную награду тем, кто с верой соединяет заслугу добрых дел».

 «Верующие, которые будут делать добро, совершать молитву и творить милостыню, будут иметь награду свою у Аллаха».

«Знаешь ли, что есть вершина добродетели? Выкупить пленника, накормить в дни голода сироту ближнего и нищего безвестного».

Понятие милостыни у Мухаммеда очень широкое. Доброе, ласковое слово, сочувствие в горе, любая помощь и услуга — такую милостыню может творить и бедняк. Когда вы встречаете брата своего с приветом, когда вы побуждаете его к доблестным поступкам и удерживаете от злых дел, когда указываете путнику дорогу, очищаете дорогу от терний и камней, даёте жаждущему напиться, — всё это дела милосердия.

Заповедано также милосердие и к животным. «Бойтесь Аллаха, не мучьте животных. Пользуйтесь ими, пока они служат охотно, и отпускайте их, когда они устали, и давайте вволю пищи и питья бессловесным».

Он учил быть милостивым ко всем.  «Кто милостив к созданиям Аллаха, к тому милостив и Бог; потому будь милостив к человеку на земле, к доброму ли, к злому ли, — а быть милостивым к злому — значит удерживать его от зла».

Мухаммед, спрошенный о том, в чём состоит высшая вера, отвечал: «Делайте всем людям то, что вы желали бы, чтобы вам делали люди, и не делайте другим того, чего вы не желали бы себе».

В этих кратких словах лежит основа взаимоотношений между людьми, данная во всех высоких религиях мира.

О судьбе человека в загробном мире Мухаммед утверждал, что она определяется не его принадлежностью к той или иной религии, а внутренним отношением человека к добру и злу, и его деяниям на земле. И когда после смерти человек предстанет перед Аллахом, Тот спросит его: «Почему ты не накормил Меня, когда Я был голоден?» — Но как я мог накормить Тебя, Владыку мира, Тебя, в чьей власти находится всё? — И Аллах ответит ему: «Твой брат был голоден, и ты не накормил его». Полная аналогия со словами Христа на Страшном Суде.

Мухаммед учил Вечности. «Могила, — говорил Мухаммед, — первая ступень в вечности». «Верующие не умирают; они только переносятся из тленного мира в мир вечного существования».

Мухаммед провозгласил полную свободу выбора и считал, что всякое принуждение к вере, притеснение инакомыслящих — тяжкий грех в глазах Аллаха.

Мухаммед говорил о самосовершенствовании. Из всех войн самой священной Он считал ту войну, в которой человек побеждает самого себя.

И в буддизме, в Дхаммападе, утверждается: «Если бы кто-нибудь в битве тысячекратно победил тысячу людей, а другой победил бы себя одного, то именно этот другой — величайший победитель в битве».

Ислам учит человека элементарным азам жизни, учит правильному поведению в семье, обществе, в отношениях с родителями, детьми, учителями и учениками, руководителями и подчинёнными.

Коран предупреждает: «Все пророки получали чистую веру с неба, но затем она искажалась, частью от действия злого духа, частью по вине людей; каждый раз, как мы посылали пророков, сатана примешивал заблуждение к их учению».

 В 1500-1000 г.г. до н.э. человечеству даны Веды – сборник самых древних священных писаний, позже Упанишады – древнеиндийские трактаты религиозно-философского характера. На основе Вед и Упанишад, к сер. I тыс. н. э. сформировался ИНДУИЗМ.

Индуизм дает понятие Кармы и реинкарнации. По учению ИНДУИЗМА, душа человека есть часть божественной души и в качестве таковой представляет собой целое, которое после смерти одного живого существа переселяется в тело другого живого существа, в соответствии с законом кармы — воздаяния, возмездия. Карма предопределяет переселение.

Не Бог, а сам человек, его поступки в предыдущем рождении определяют куда переселится его душа.

Целью жизни является освобождение от цепи рождений и достижение освобождения — мокши, или нирваны.

Одна из основных заповедей ИНДУИЗМА

— Заповедь ненасилия (ахимса) — непричинение вреда чему-либо живому.

ИНДУИЗМ учит, что человек должен быть миролюбив, терпелив, кроток, честен в мыслях и поступках.

Добродетель человека состоит в самоконтроле над мыслями и поступками.

Предназначение человека это —  служить Богу через различные культы и служения, в виде песен, танцев и мантр.

Индуизм учит преданности, любви и служению. Когда служение достигает своей кульминации можно достичь слияния с Богом.

В 722 до н. э. — 481 до н. э. появилосьрелигиозно-философское и этико-политическое учение, данное Конфуцием (551—479 до н. э.)  – КОНФУЦИАНСТВО. Учение было развито последователями Конфуция и вошло в религиозный комплекс Китая, Кореи, Японии и некоторых других стран. Оно возникло в Древнем Китае, спустя 300 лет после смерти Конфуция.

Конфуций дал систему моральных ценностей и норм оказавших огромное воздействие на духовное развитие политической и общественной жизни Китая.

Конфуций не проповедовал никаких новых идей; он твёрдо верил в своё призвание воскресить в памяти людей повеления древних мудрецов, противодействовать злу и несправедливости, сделать китайский народ добродетельным, счастливым и процветающим.

Его учение проникнуто сознанием нравственного роста человека в гармонии с природой. Именно эта гармония и определяет нормы нравственности.

Всей своей жизнью Конфуций неустанно старался показать пример того, что, по его мнению, должно быть идеалом человека:

— Не делай другим того, чего не желаешь себе.

— Сначала познай самого себя.

— Сначала поправь самого себя.

— Плати за добро добром и справедливостью за зло.

Для Конфуция истинное служение Небу выражается в служении людям.

Конфуций заповедовал:

— Когда мы наблюдаем явления, мы можем достичь знания;

— Когда мы достигли знания, мы приобретаем доброе желание; 

Когда мы приобрели доброе желание, сердце очищается, человек становится культурным;

— Когда человек делается культурным, порядок царит в его семье; порядок царит и в его стране;

— Когда же порядок будет царить в каждой стране, тогда и мир воцарится во всем мире.

В VI в. до н. э., ок. 623 — 544 гг. до н.э. в Древней Индии, возникает новое религиозно-духовное учение – БУДДИЗМ, основателем которой считается Сиддхартха Гаутама Будда.

Сиддхартха Гаутама Будда сформулировал заповеди, которые стали основой буддистских верований и добродетелей.

10 ЗАПОВЕДЕЙ БУДДИЗМА очень похожи на христианские:

• Не лишать жизни любое существо.
• Не красть.
• Не совершать прелюбодейства.
• Не лгать и не наговаривать на ближнего.
• Не принимать затемняющих сознание веществ.
• Не пустословить и не разводить сплетни.
• Не возвеличивать себя и не унижать других.
• Не проявлять алчность и скупость.
• Не проявлять злобу и не пытаться навредить кому-либо.
• Не клеветать на Три Драгоценности

1. Будду — высшее просветленное существо
2. Дхарму — закон
3. Сангху — монашеская община

Отзываться дурно о какой-либо одной из Драгоценностей означает порочить и все остальные, так как они взаимосвязаны и фактически составляют единое целое.

Цель буддизма — духовное очищение и самосовершенствование.

По своей сути все заповеди буддизма прямо направлены на улучшение природы человека, совершенствования его духовности.

Также находим в буддизме:

Чтить всех Учителей, ведущих к Просветлению.
Почитание всех других Учителей, ведущих Истинными Путями к
Просветлению — есть выражение им своего величайшего уважения мыслью, словом и делом, ибо они, как и коренной Учитель, уже обрели счастье
познания и осуществления Дхармы; а посему они — величайшие
драгоценности этого миpа.

Чтить всех Просветлённых.
Почитание всех без исключения Будд предыдущего, настоящего и
грядущего времени — есть отношение к ним с равным уважением и
благоговением, ибо все Будды всех времён и мировых пространств pавны в
своей Чистоте, Милосердии и Мудрости.

Чтить все Пути, ведущие к Просветлению.
Почитание всех истинных путей есть равное почтительное отношение к
ним, независимо от различий в Школах, обычаях, языках или месте
распространения, ибо в конце у них всех – Просветление.

Чтить всех стоящих на Пути к Просветлению.
Почтительное отношение ко всем стоящим на пути к Просветлению, есть отношение к ним как к родным любимейшим Братьям и Сёстрам, ибо
ваш Путь и Цель — Едины.

Чтить всех укрепившихся в Добродетели.

Цель буддизма – освобождение от страданий мирской жизни, от иллюзий этого мира.

Высшей ценностью в Буддизме является саморазвитие и приход к пониманию истинной сути вещей (к просветлению). Но при этом существование Бога и не отрицается.

Бог в Буддизме — это скорее понимание обычным человеком «Божественной энергии» и изначального гармоничного замысла этого мира, а также очень серьезная опора для смертного, чтобы вырваться из иллюзий этого постоянно изменяющегося мира.

И еще немного сравнения великих религий:

Коран говорит: «Я отдал сердце моё Аллаху, также и те, кто следуют за мною». «Нет Аллаха кроме Него». «Он начало и конец, Он явный и сокрытый, знание Его обнимает всё существующее».

В Бхагавад-Гите Бог устами Кришны говорит: «Познай Мою высшую природу, которая есть элемент жизни, посредством которой держится мир. Познай в ней лоно всего сущего. Я есмь источник возникновения вселенной и во Мне исчезает она. Нет ничего выше Меня. Я — Родоначальник всего; всё развивается от Меня. Я — Атма, что пребывает в сердцах всего сущего, Я — начало, середина, а также и конец всех существ».

В Откровении апостола Иоанна говорится: «Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель».

«Храмина всем. Всем Един. Дом Божий населён мирами и всюду витает Св[ятой] Дух». «Думайте о великом даре любви к Единому Богу и умейте развить великий дар прозрения в будущее Единство человечества. Единое спасение — устремить дух в сияние Истины». Так говорит Живая Этика.

Итак, проведя поверхностный обзор основных религиозных учений, распространившихся по всему земному шару, даже не вооруженным глазом видно, что эти Учения являются ничем иным, как инструкция к жизни человека. Все они учат одному: Бог – Един, Любовь к ближнему, нравственно-этические нормы поведения.

А самое главное, прогрессивно мыслящему человеку, не зашоренному догматами того или иного учения, сразу видно, что источник даваемых учений – ОДИН! Существующие различия или стиль передачи информации зависит лишь от уровня сознания тех, кому приносилось учение. Одним словом, каждое Учение приносилось в самый необходимый исторический момент и на то сознание, которое могло принять эту информацию!

 Итак, в течение тысячелетий через Учителей и пророков былых времен, на Землю приходила Весть за Вестью, но, каждый раз люди, ради собственного комфорта и личного интереса, делали из нее догму, внося свои коррективы и новые правила.

На самом деле, те Знания, которые приносили нам Учителя, пророки, Светочи, подвижники – это ценные указания, которые необходимо внедрять в свое мышление, в свою жизнь, в свою работу. Мы должны пользоваться Вестью, приносимой нам Учителями, и развиваться, совершенствоваться, быть в потоке Космической эволюции.

 «Сущность религии, вечная и божественная, одинаково наполняет сердце человека везде, где только оно чувствует и бьется. Все наши исследования указывают нам на единую основу всех великих религий, на единое учение, развивающееся с самого начала жизни человечества до настоящего дня. В глубине всех вер течет поток единой вечной истины… Основная сущность всех религий – любовь к ближнему – одинаково требуется Ману, Зороастром, Буддой, Моисеем, Сократом, Иисусом, Павлом, Магометом». (Толстой Л.Н.)

«Я не умаляю ни Запада, ни Юга, ни Севера, ни Востока, ибо в сущности эти разделения и не существуют. Весь мир разделен только в нашем сознании. Но если просветлено это сознание, то в нем возжигается светоч огненного союза и поистине не сломим пламенный энтузиазм». (Н.К.Рерих. Держава Света)

Просмотрев Фильм «219 секунд, которые расширят ваше сознание…», Вы увидите, насколько необъятна и беспредельна Вселенная. Это поможет дать представление о том, что человечество на планете Земля – микроскопические существа…

Теперь вернемся к нашему настоящему времени и посмотрим, что сейчас происходит на нашей маленькой планете Земля? –

— Мир раздираем множеством религий. Каждый представитель религии считает, что именно его религия праведна, и именно его Бог единственный! В этом утверждении чувствуется узость человеческого мышления.

«Если ты не с нами, то ты против нас!» – так считают большинство верующих. На этом фоне, религии, которые должны призывать к Единению и Любви к ближнему, сеют ненависть и раздор.

Как следствие, из человечества выделяется группа людей – атеистов, те, которые отрицают существование Бога вообще. В появлении атеистов, можно сказать, людей прогрессивно мыслящих, немаловажную роль сыграло развитие науки.

Человечество подошло к тупику своего духовного развития.

Мир разделился на две части:

На «верующих» в Бога, но каждый в своего и «не верующих» — атеистов.  Сознание людей выросло настолько, что они не могут поверить в то, что после смерти будет ад или рай, что они будут вариться в котлах. Кроме того, их неверие укрепляется работой «представителей» Бога на Земле…

Другими словами, сознание современного человека достигло того уровня, когда Богом их не напугаешь, и они требуют объяснений и пояснений, а не просто веры во что-то…

Именно в такой момент человечеству дается Учение Агни Йога или Живая Этика. Как и раньше, оно дается через человека, через вестника. И вновь, как и раньше, не все могут принять это Учение, называя его богохульством, ересью, сектантством и т.п. И вновь, человек, через которого было передано Учение попадает в опалу общественного мнения.

Но, несмотря ни на что, Учение постепенно набирает своих последователей. С каждым годом, все больше людей встают под знамя Мира, символизирующее объединение всех религий и всего человечества!

 Агни Йога (Живая Этика) не противоречит ни одному ранее даваемому Учению, но в их чистом не замутнённом человеческими измышлениями, виде. Агни Йога дополняет и расширяет их, поскольку источник ее все тот же, откуда были даны нам Веды, Упанишады, заповеди Моисея, Иисуса, Будды и Мухаммеда!

 В чем заключается дополнения и расширения Агни Йоги предшествовавших Учений?

Учение Живой Этики дает нам более подробное объяснения тому, как устроен Мир. Живая Этика – это материалистическое Учение! Оно учит нас тому, что ЧУДЕС НЕ БЫВАЕТ! ЕСТЬ ЛИШЬ та или иная СТЕПЕНЬ ЗНАНИЯ.

Живая Этика – это Учение на любое сознание, каждый может найти в нем то что близко и понятно ему!

Живая Этика говорит нам о бесконечном утончении окружающего нас мира. К этому факту уже вплотную подошли ученые.

Агни Йога говорит, что кроме плотного физического мира существуют миры более тонкие. (Миры: Плотный, Тонкий, Огненный). Ни в одном Учении мы не найдем такой подробной картины того, что происходит с человеком после того, как он покидает физический план!

Что тело человека, также имеет более сложный состав, чем кажется с первого взгляда. (Тела человека)

Учение говорит, что Вселенная – это Макрокосм, который полностью повторяется в человеке – Микрокосме, об этом говорил еще Парацельс в XV веке. (Микрокосм, Макрокосм).

Живая Этика учит нас бессмертию Духа. Говорит о цели и предназначении Духа. Дух, однажды получив бытие, никогда не перестает существовать, говориться в Живой Этике.

Учение раскрывает перед человечеством огромное количество Космических Законов Вселенной, которые работают на всем безграничном пространстве Мироздания и независимо от уровня сознания человека, Законы имеют свое воздействие на всех!

Понятие Майи (Иллюзии) дается практически во всех вышеназванных Учениях, но в Агни Йоге, это понятие становиться более широким и понятным. Здесь мы узнаем о том, что кроме Майи физического мира существует Майя тонких Миров!

Учение Живой Этики дает нам огромное количество практической информации о том, о чем другие Учения говорили вскользь.

Это знания о Психической энергии и Мысль!

Ни в одном Учении мы не найдем так много полезной и практической информации о Мысли! Это информация о том, откуда берутся мысли, как происходит процесс материализации мысли, как наши мысли влияют на нашу жизнь и жизнь всего Мира и многое-многое другое!

В Живой Этике говорится: «Судьба планеты находится в руках человечества. Человек есть виновник всех землетрясений». Это следует понимать буквально, ибо низшие мысли и устремления человечества и их причины находятся не только на физическом плане, но также и в низших слоях Тонкого Мира. Там они создают, прежде всего, духовно удушливую атмосферу вокруг Земли, которая способствует соединению Пространственного Огня с подземными огнями нашей планеты.

Учение Живой Этики расширяет понятие жизненной энергии Прана, (Ци — в Китае, Ки — в Японии), которая пронизывает собой все Мироздание.

О качествах и возможностях Психической Энергии, дается огромное количество материала.

Агни Йога открывает нам знания, которые можно использовать в практике каждого дня – ежедневно, ежечасно, ежеминутно!

 Учение вводит новое понятие – Беспредельность! Оно говорит о Беспредельности эволюционного развития, о Беспредельности Дальних Миров, о том, что мы, Земляне, это всего лишь, маленькая частица в беспредельном океане Мироздания.

Предшествовавшие религии этого вопроса не касались, не потому что их основатели об этом ничего не знали, но потому что человеческое сознание еще не было к этому готово.

Всего лишь несколько столетий назад миропонимание было еще очень примитивным, и человечество мнило себя в центре Вселенной.

Первым ученым, рискнувшим утверждать, что не Солнце вокруг Земли, но наоборот, Земля вращается вокруг Солнца, грозили темницы, пытки и даже сожжение на костре. Лишь немногим удалось спастись. В эту эпоху духовной инквизиции, последствия которой ощутимы и по сегодняшний день, было невозможно открыто говорить о Беспредельности.

Агни Йога устремляет сознание людей в Беспредельность.

Она утверждает, что Беспредельность во всем!

Она говорит нам о том, что развитие человека беспредельно и нет тому конца и краю, но, в то же время предупреждает, что если человек решает пойти по пути инволюции, в этом случае, он рискует быть выброшенным из потока эволюции, как космический сор!

Законы Космической Эволюции непреложны, и все, что не идет в ритме эволюции, взрывается и выбрасывается в виде отбросов на великую космическую переработку.

Подобный процесс можно наблюдать в природе. И здесь все низшие силы и остатки элементов, которые еще недостаточно очищены процессом брожения и другими способами повышения качества, чтобы перейти в атмосферу или в какой-либо высший элемент, выбрасываются обратно и вынуждены повторно и столь долго трансформироваться в Земле-матушке, пока они не созреют для перехода на более высокую октаву эволюционной спирали. Так, нам необходимо наблюдать за процессами в природе, поскольку, по Закону Аналогии, они повсюду найдут параллели к процессам, происходящим в Космосе.

 Агни Йога расширяет понятие о Боге.

Елена Ивановна Рерих пишет: «…Понятие Бога покрывает собою все – «в нем мы движемся и имеем бытие». Если существует понятие Беспредельности, то, конечно, Бог есть эта Беспредельность, потому всякие суждения о Нем, неизбежно, будут лишь ограничениями Его. Мы можем лишь в глубоком благоговении, в высшей радости сердца преклониться перед этою Несказуемой Мощью и Красотою, и ликующим духом устремиться к этой Тайне из Тайн великой Беспредельности. Истинно, путь приближения к Богу есть путь беспредельный».

(08.06.36 Рерих Е.И. Письма. 1929-1938 т.2)

Это говорит о том, что разумный «просветленный» человек не должен думать, что Бог — это «дедушка с бородой» сидящий на небе.

В Библии говорится, что Бога никто никогда не видел (Иоан. 1:18; 1 Тим. 6:16, Исход. 33:18-23); но в то же время, Библия сообщает, что Бог есть вездесущий Дух. (Иоан. 4:20-24)

Многие современные религии, до сих пор считают Бога персонифицированной личностью, наделяя его различными самыми лучшими человеческими качествами. Если бы люди имели хвосты и длинные уши, то Бог бы у них обладал самыми лучшими хвостами и самыми длинными ушами.

Бог – это Источник Вселенной, Он – не конкретная сущность, находящаяся в конкретном месте во Вселенной.

Бог, воистину, вездесущ, потому что Он – всюду. Он – это То, что окружает нас и То, что находится внутри нас. Бог – это Вселенский Дух. 

И, наконец, Учение Живой Этики вводит новое понятие – Иерархия Света, и дает ему широкое пояснение.

Для полного понимания, термина «Иерархия Света», определим, что означает слово «Иерархия».

Иерархия от др.-греч. hieros — «священный», arche — «власть», «правление». Иерархия означает, порядок подчинённости низших звеньев к высшим.

Термин «иерархия» впервые был использован во второй половине       V века Дионисием Псевдо-Ареопагитом в трактатах «О церковной иерархии» и «О небесной иерархии». До ХIХ-го века термин «иерархия» использовался только церковью, затем он прочно вошёл в различные отрасли науки.

В Библии (Бытие. 28:12,13) описывается увиденная Иаковом во сне лестница – от земли до неба, по которой поднимались и нисходили Ангелы.

Преподобный Иоанн, игумена Синайской горы, известный под именем Иоанн Лествичник (VI век), в своем основном сочинении, пишет о «Лествице, возводящей в небо» («лествица» – старо-славянск. «лестница») – это было руководство к ступеням совершенствования в духе.

Все в Мироздании подчинено Закону Иерархии.

Основной принцип Закона Иерархии – Высшее ведет низшее, просвещая и направляя его, а низшее почитает Высшее.

Весь Космос живёт на принципе Иерархии. «Подчинение низшего высшему лежит в основе Космоса». (Беспредельность, 115)

Поскольку, все во Вселенной подчинено одной цели – развитию и совершенствованию, то без Закона Иерархии, это было бы невозможно осуществить!

Иерархия – это гарантия порядка, дисциплины и ответственности во всех областях жизни.

«Как вверху, так и внизу» – всё Бытие построено по иерархическому принципу. Иерархия пронизывает всю структуру Мироздания.

Иерархию можно наблюдать во всем: в природе, в человеческом обществе, в социальных учреждениях, в производственных компаниях. Существует церковная иерархия, тюремная, кастовая, иерархия наук и т.д.

Словом, всюду, куда бы мы не посмотрели, все подчинено Закону Иерархии. Человек, будучи частью Космоса, не может отделиться от этого принципа, таким образом, Закон Иерархии влияет и на все человечество.

Человечество есть ЗВЕНО КОСМИЧЕСКОЙ ИЕРАРХИИ, Живая Этика говорит, что «человек является самым мощным претворителем космических сил» (Мир Огненный, ч.3, 155), что он есть «часть космической энергии, часть стихий, часть Космического разума, часть сознания высшей материи». (Беспредельность ч.1, 155) «…В каждом творении необходимо участие энергий человека, как носителя высших принципов Космоса. В сокровенном Учении сказано – миры, не населенные человеком, не могли развиваться и потому разрушались. Таким образом, становится ясной зависимость миров или планеты от человека и его духовного и морального уровня».

(Письма Е.И.Рерих, 19.02.1937). 

Иерархия также присутствует, в развитии сознания.

Из всех принципов, ведущих к расширению сознания, принцип Иерархии самый мощный. Необходимо ясно, чётко и широко осознать, что Иерархия – единственный путь продвижения кверху.(Е.И. Рерих)

Принятие Закона Иерархии дает возможность беспредельно расширять сознание и совершенствоваться. Нарушение Закона приводит к торможению в развитии.

 Во Вселенной не существует развития без Иерархического Порядка и Космического Руководства.

Космическое Руководство составляют Все Высшие духовные сущности, или Иерархи, Владыки, они же составляют КОСМИЧЕСКИЙ РАЗУМ.

«Космический Разум есть Иерархия Света или Лестница Иакова. Причем Венец этой Иерархии состоит из Духов или Разумов, завершивших свою человеческую эволюцию на той или иной планете, в той или иной солнечной системе, так называемых Планетарных Духов, Создателей миров.

Именно эти Создатели миров или планет являются Зодчими нашей настоящей и будущей Вселенной.

В дни Пралайи Они держат великий Дозор Брамы и намечают следующую эволюцию Космоса. Потому Венец Космического разума не зависит от Манвантар, истинно, Они пребывают на протяжении Беспредельности. Так высший Иерарх нашей планеты есть один из прекраснейших Алмазов в Венце Космического Разума».

(Письма Е.И. Рерих от 06.12.34)

«…Иерарх есть Звено Цепи и Исполняющий Волю Высшего…» (Агни Йога, 655)

Ступенчатая, организованная по принципу водительства, Иерархия является основанием для построения Миров.

Всякая истинная религия и этика базируется на уважении и почитании Иерархии Света и Ее представителей, а также на признании авторитета всех Учителей.

«Лестница Иерархии Создателей миров уходит в такие выси, что ум человеческий вынужден остановиться перед Несказуемым, перед тем, чего охватить он не в силах…» (Г.А.Й.1965 г. 151)

Иерархия основана не на принуждении, а на Высшем Знании, которое Она передает тем, кто принимает и почитает ЕЕ.

Попытаемся представить себе земное человечество вообще без Учителей. На каком бы уровне развития культуры и цивилизации находилось бы сегодня человечество?

 Если бы каждый человек опирался лишь на собственный опыт, человечество едва ли продвинулось бы в своем развитии и по сей день продолжало бы жить в каменном веке. Даже в том случае, если бы родители всякий раз передавали свой опыт и знания следующим поколениям, едва ли они преуспели бы больше в своем продвижении без Учителей.

«Учитель, давая ученику синтез своего накопления, тем самым дает ему возможность сохранить драгоценное время для скорейшего и дальнейшего продвижения индивидуального творчества. Без преемственности накоплений — где была бы эволюция? Если бы каждый должен был доходить до всего, опираясь только на личный опыт и отвергая руку водящую, то вряд ли бы ушли далеко и посейчас от наших предков каменного века». (Письма Е.И.Рерих.  от 21.01.31 г.)

Так, человечество располагает не только самостоятельно добытыми знаниями, но и постоянно получает высочайшие наставления от Великих Учителей Мудрости, что особенно ускоряет нашу земную эволюцию.

Иерархия базируется, на Законе Космического Магнита, ведущего все сущее во Вселенной к Совершенству.

Представители Иерархии Света – это основатели всех религий, создатели великих империй и известных философских систем.

Они были не только основателями Мировых Религий, но и их очистителями, когда спустя тысячелетия эти религии искажались до неузнаваемости и поэтому, нуждались в неотложном восстановлении и углублении.

Из рядов Старших Братьев человечества приходят Мировые Учителя, философы, художники, ученые, а также великие короли и правители, которые управляют развитием своих младших братьев – людей.

Большинство из Учителей уже не подлежали Закону Перевоплощения, поскольку высочайший уровень их духовного развития освобождает их от необходимости перерождения, но они добровольно продолжали и продолжают воплощаться в земных телах как Мировые Учителя, философы, художники и правители, чтобы духовно оплодотворять и формировать культуру и цивилизацию Земли.

Этим Высочайшим Учителям мы – невежественное человечество, обязаны развитием своего сознания, а также всем духовным и материальным прогрессом.

Духовные Учителя предоставили людям синтез накопленных ими знаний, предоставили свой огромный опыт.

Силой своего духа Они побуждали людей добровольно следовать по пути духа и самопознания, при этом никогда не используя давление или принуждение.

«…Иерархия не есть принуждение, она закон Мироздания. Не угроза, но сердечный зов и предупреждение и наставление ко Благу. Так познаем Иерархию Света». (Иерархия, Введение)

 Закон Иерархии также, есть закон сотрудничества, взаимопомощи, преемственности и Единения. Вся иерархическая цепь держится на безграничной преданности каждого ученика своему Учителю, который помогает ему восходить.

«…Правильно видеть закон Иерархии, как Вершину космического творчества, с неё льётся Свет, к ней мысли устремляются. Так нужно направлять лучшие устремления к Вершине Иерархии…». (Иерархия, 83)

Устремляясь сознанием к Иерархии Света наш дух возвышается.

Без ведущей руки невозможно расширять сознание и развиваться. Самомнение задерживает продвижение. Только силою преданности Учителю можно достичь утончения сознания.

Старшие Братья готовы к самопожертвованию ради блага всего Мира.

Они бескорыстно отдавали и отдают себя человечеству, чтобы решающим образом способствовать продвижению его эволюции, а это, в свою очередь, связано с тяжелейшими личными жертвами и лишениями.

!!! «Необходимо ясно, чётко и широко осознать Иерархию как единственный путь продвижения. Мы должны принять всю цепь Иерархии, держась за ближайшее к нам звено. Горе желающему перескочить через звено и тем отрывающемуся от своего указующего звена. Он снова не догонит его, ибо ритм движения всей цепи увлечёт спасительное звено. И страшно падение это! Сколько времени будет потеряно на то, чтобы снова найти звучащее на призыв звено». (Письма Е.И.Рерих. от 19.10.29 г.)

Иерархия Света образуют так называемое «Мировое Правительство», которое направляет судьбу и эволюцию человечества.

Оставаясь невидимыми для людей, эти Высокие Духи являются сильнейшими духовными Магнитами и обладают огромной силой духовного притяжения. (Вспомним, как за ними, словно магнитом, всегда шла группа людей).

Иерархия Света имеет своё ПРЕДСТАВИТЕЛЬСТВО на Земле – это ШАМБАЛА, Твердыня Света и Обитель Чистых Душ, созданная для содействия эволюции человечества.

Легендарная Община Подвижников, скрытая от внешнего мира в недоступных высокогорных районах Тибета, в которой во имя Общего Блага трудятся Махатмы (с санскрита «Великая Душа»). Вокруг Них объединились лучшие представители земного человечества, ставшие их учениками и сотрудниками. 

Великие Учителя обладают научными знаниями, которые на многие миллионы лет опережают наши современные знания!

Воплощаясь среди народов разных стран в качестве основателей религий и выдающихся духовных и общественных деятелей, гениев науки и культуры, Сотрудники Шамбалы содействовали и содействуют прогрессу земной цивилизации. Новые идеи и открытия, принесённые ими человечеству, подхватывались последователями из числа наиболее талантливых современников, развивались и со временем формировали новую духовную и интеллектуальную ступень в развитии земной цивилизации. 

В ХХ веке Учителями человечества на Е.И. и Н.К. Рерихов была возложена роль первопроходцев, прокладывающих путь к Новому миропониманию и к новой ступени эволюции.

В письме сотрудникам от 7.01.1931, Е.И. Рерих писала, что «все великие исторические фигуры, завоеватели и философы, все имели своих духовных вождей, водительство которых сделало их гигантами духа и жизненного подвига. …Потому будем крепко держаться за ближайшее к нам звено, чтобы не утерять всю цепь».

«Истинными Ангелами Хранителями человечества следует признать Великих Духов, Иерархию Светлых Сил, Великое Сокровенное Братство, вечно стоящее на страже человеческих духовных нужд и эволюции. Некоторые из этих Ангелов Хранителей, конечно, в редчайших случаях, становятся Руководителями отдельных личностей. Луч Их постоянно устремлен в неослабных поисках новых пробудившихся сознаний и загоревшихся сердцем, чтобы поддержать и направить их.

Но в наш век, к прискорбию, «Ангелами Хранителями» большинства стали темные одержатели низших сфер, голос которых легче воспринимается, ибо он никогда не идет вразрез с нашими земными вожделениями. Но горе допустившим такое приближение!»

(Письма Е.И. Рерих, от 26.5.1934)

Разумные Силы Космоса – работают для эволюции Земли и всей Солнечной Системы под руководством Великих Учителей, выполняя Их Волю. Все Они – Старшие Братья человечества. 

Задачи, которые выполняют наши Учителя и Водители, имеют планетарные и космические масштабы.

— Они руководят человеческой эволюцией на Земле, ибо ни один человек, ни одна раса не может развиваться без Учителя.

— Они стоят на Несменном Дозоре и ведут постоянную и в высшей степени интенсивную и обширную деятельность.

— Великие Учителя прилагают гигантские усилия для спасения человечества.

Посмотрите как это происходит! 

  «Отрицание Иерархии связано для человечества с трагическими последствиями. Много зла рождается в мире через неприятие Закона Иерархии.

Тот человек, чья жизнь идет в одном направлении с космической эволюцией, находится под защитным лучом Учителя, тот, кто движется в противоположном направлении – выпадает из Луча, не получая, теперь, ни помощи, ни защиты!

«…Когда люди примут понятие Учителя, тогда подготовится новая ступень. Очень, очень много теряет человечество от этого неприятия…» (Беспредельность II, 494).

 «Бедное человечество, зашедшее в тупик со своим однобоким материалистическим мировоззрением, больше, чем когда-либо, нуждается в осознании Высшего Мира и ведущего начала Гуру-Иерарха. Человечество болеет отсутствием самодисциплины и хаотичностью мышления.

Против начала, ведущего, против дисциплины, против сотрудничества восстают прежде всего вчерашние рабы.

Лишь царь духа понимает, что есть Иерархия, ибо, чтобы царствовать, надо прежде уметь повиноваться. Принцип начала ведущего должен утвердиться в сознании человечества, если оно хочет прогрессировать…» (Письма Е.И.Рерих.  от 18.2.36 г.)

«Следует принять Иерархию, как эволюционную систему. Духам, не изжившим рабства, можно повторить, что Иерархия совершенно отличается от деспотизма…» (Иерархия, 351)

 «Сколько ненужных явлений сами люди себе строят! Сколько лишних кармических затруднений себе создают! И все лишь от нежелания принять Иерархию в сердце.

…Каждое зло в мире зарождается от противодействия великому принципу Иерархии. Каждая победа одерживается лишь принципом Иерархии, потому нужно так утвердиться на явленной Иерархии». (Иерархия, 276)

«…Иерархия, как устои моста, доводит до берега Света».

(Иерархия, Введение)

«Невыносим Свет Всевышний, но Иерархия соединяет с этой ослепительной Вершиною. Там, где можно бы даже ослепнуть, там Иерархия возводит прозревшим духом». (Рерих Е.И. Письма. 1929-1938 т.1,13.05.31)

Человечество только тогда постигнет Высшую Мудрость, когда оно поймет Закон Иерархии, тот Закон, на котором покоится вся совокупная жизнь и прогресс в Космосе.

  «Великие Учителя есть наша пища, без принятия её умираем не только мы сами, но и вся планета». (Письма Е.И. Рерих от 18.02.1936).

Понятие об Иерархии, «вмещающее в себе всю жизненную основу, всю эволюцию духа и всех построений, ещё недостаточно усвоено. …Только принятие всем духом этого великого спасительного принципа даст нам расширение сознания, столь необходимое для успеха». (Письма. Е.И. Рерих, от 13.05.31)

Принятие человечеством Закона Иерархии – веление Новой Эпохи.

Каждый Учитель Мудрости является Представителем одной и той же Иерархии Света. Поэтому все они заслуживают нашего почитания и признания. Только признавая всех Сынов Божьих и истинных Учителей Мудрости, человек действительно находится на Духовном Пути — на пути к ЕДИНОМУ БОГУ!

Иерархия Света, которую составляют Учителя человечества — это уже не раз произносимые нами имена – Моисей, Иисус Христос, Магомет, Будда, Зороастр, Кришна, Сергий Радонежский, Франциск Ассизский, Конфуций, Лао-Цзы, Акбар, Рамакришна, Жанна д’Арк, Орфей, Пифагор, Перикл, Платон, Парацельс, Аполлоний Тианский, Николай Чудотворец, Серафим Саровский, Тереза Авильская, Джордано Бруно, Озирис, Гермес, Соломон, Сократ, Ориген, Якоб Бёме, Фрэнсис Бэкон, Сен Жермен, Е.П. Блаватская, вся семья Рерихов и многие-многие другие!

 Какое счастье, что Вы есть! Вы — Солнце Духа! Вы — Свет миру! Вы — Источник Благодати! Благодарю Вас за всё!

За Вашу великую помощь людям.

Радуйтесь, Сподвижники Ангелов и Помощники человеков! Да уподобимся мы в нашей малой мере Вам!

                                                                                                                                                        Н.Д.Спирина

«Чудес не бывает! ЕСТЬ ЛИШЬ та или иная СТЕПЕНЬ ЗНАНИЯ». (Махатмы)

О работе ИЕРАРХИИ СВЕТА

Г.А.Й. 1956 г. 297. (Июнь 26). Космическая, или пространственная, работа очень многообразна. Она не имеет прямого отношения к делам мира сего, но косвенное – большое. Назовем некоторые формы этой работы, например, исследование условий жизни Дальних Миров. Мы Знаем точно, каковы они на каждой из планет нашей солнечной системы. Мы Связаны тесно с каждой из них иерархически, и ближайшие Наши, достигшие известной ступени оформления огненного тела, могут свободно посещать Далекие Звезды. Это возможно и в ментале при законченном его оформлении. Это, конечно, доступнее, ибо оформление огненного тела нечасто.

Наши ученики часто выполняют Наши Поручения Космического порядка в связи с координацией общеиерархической работы. Работа нужная и ответственная, требующая крайнего напряжения всех сил. Много опасностей в пространстве – можно и не вернуться, и много мужества надо, чтобы отважиться в пространственный океан даже по Нашему Лучу.

Наши дозорные охраняют каждого из вас, Наши дозорные охраняют Твердыню, Наши дозорные охраняют планету в беге ее перед Солнцем. Гигантские метеоры и скопления пространственных газов часто угрожают Земле. Наша Забота о ней, а дозорных, стоящих на страже, охранить безопасность движения вашей планеты. Жизнь ее обуславливается космическими потоками всевозможных лучей и магнитными токами пространства. Наша задача – предусмотреть, чтобы комбинации их, создающие эпохи и циклы исторической жизни Земли, сопровождались оповещением земного человечества, выражающемся обычно в провозвестии доступного ему знания в форме, приемлемой для людей.

Контакт с Иерархией других планет и их человечествами позволяет их достижения и усовершенствования переносить на Землю, когда сроки подходят, или, наоборот, охранить Землю от них, если люди еще не доросли до того, чтобы принять нововведение без опасности использовать его на непоправимое разрушение.

Знаем много Космических Тайн, еще зорко оберегаемых от масс, ибо несвоевременны. Мы Куем формы будущей эволюции человечества, творя их пространственно. И Наши близкие Нам помогают и в этой работе. Им доступны хранилища, кристаллизованных из стихийной материи форм, и им доверяется вносить туда и свою долю творческих усилий на благо людей.

Космическая работа связана с пространственно-планетной. Наши Лучи насыщают земную ауру, и по этим Лучам действуют близкие Наши, творя Волю Посылающих их на Служение Свету. Действовать по Лучам Владык могут лишь Их ученики. Говорю о сознательных действиях в пространстве с полным сохранением сознания, когда физическое тело, если еще не сброшено, оставляется для духовной работы на известное время. Развоплощенным ученикам легче: тело уже не мешает им всецело отдаваться любимой работе.

Забота также и о тех, кто снова приходит на Землю, чтобы снова облечься в плотное тело. И родителей, и условия надо подыскать, чтобы сочетать Поручение с другими элементами земного существования.

Когда разрушительные Космические силы или гигантские взрывы стихий угрожают одной из планет, Иерархия объединенными усилиями предотвращает катастрофу и Силы Света Действуют тогда в великом объединении и созвучии. Во всех Наших работах все, что можно поручить духам, близь Нас стоящим, поручается им.

Работы и забот без конца, и каждая требует предельного напряжения всех сил духа. По орлу и полет.

В незримых мирах тоже немало работы. Она распределяется по слоям. В каждом, от низших до высших, свои обитатели. Их Охраняем. Множества переходят в Мир Тонкий. Каждого надо Встретить, и место ему Указать, и Помочь ориентироваться в новых условиях. Только о темных и отпрысках тьмы заботы уже не Имеем. Они предоставляются в полное распоряжение тьмы. Но близкие Нам охраняются Нами особо. Много заботы им Уделяем, когда они покидают мир плотный. И тут Нашим помощникам много хлопот и забот.

Также много энергии уходит на то, чтобы протолкнуть на Землю новые изобретения, новые мысли и идеи эволюционного характера для практического применения их в жизни. Неподвижно и инертно сознание людское, и много усилий надо приложить, чтобы изобретение или нововведение состоялось. Люди думают, что они это делают сами. Но без помощи Иерархии их попытки были бы бесплодны.

Надо также координировать эволюцию животных и растительных форм и самой планеты с ростом и развитием ее человечества и теми фазами, через которые проходит Земля.

Было бы нелепо с Нашей стороны Давать людям в ледниковый период то, что Дается Нами человечеству ныне. Так же и Скрижали Моисеевы уже никого бы не удовлетворили.

Мы Идем впереди времени, предвосхищая требования эволюции и в должное время давая людям именно то, что требует ступень их развития, хотя они это не всегда понимают.

Ныне космически нужно людям Дать новое Учение Жизни, старое, как Вселенная, но в новой форме, соответствующей новому циклу, в который вступила планета космически.

Космические сроки с жизнью планетной и жизнью человечества сочетаются, и Наша великая Забота о том, чтобы эти сроки не упустить и не оставить людей без пищи для духа и Указаний, как быть дальше. И вы, близкие Наши, и вы, Нам созвучащие духом, вы – помощники Наши Нам в этой великой Задаче, помощники земные и космические.

Космическое сотрудничество самое трудное, ибо требует известной высоты духа и наличия огненной энергии центров раскрытых.

Елена Ивановна Рерих об ИЕРАРХИИ СВЕТА

19.10.29

Пишу сегодня, говоря словами Великого Учителя, о «Таинстве Иерархии». Истинно, это есть таинство, ибо оно основано на непреложном и точном законе Космического Магнита, ведущего все сущее к совершенствованию. Необходимо ясно, четко и широко осознать Иерархию как единственный путь продвижения. Мы должны понять всю цепь Иерархии, крепко держась за ближайшее к нам звено. Горе желающему перескочить через звено и тем отрывающемуся от своего ближайшего звена. Он снова не догонит его, ибо ритм движения всей цепи увлечет спасительное звено. И страшно падение это! Сколько времени будет потеряно на то, чтобы снова найти звучащее на призыв звено. Но это звено уже будет другим и в последовательности, и в напряжении, ибо то, другое, унеслось в ритмическом устремлении всей цепи Иерархии.

 «Подчинение низшего высшему лежит в основе всего Космоса. Подчинение низшего высшему приведет к очищению. Человечество подчиняет низшему то, что должно главенствовать. Когда высшее главенствует, тогда трансмутация низшего перерождается в свойство высшего разряда. Перерождение создает ту ценную цепь, которая растет беспредельно. Называя трансмутацией подчинение низшего высшему, Мы хотим утвердить сознание человечества в процессе продвижения к Беспредельности».

 Итак, не будем задерживать преображение своего сознания, будем помнить ведущую Иерархию и чтить ближайшего земного Гуру. «Ведь земной Гуру дается для почитания, для продвижения, для объединения, для построения!» Небрежение к Гуру и умаление Гуру, утвержденного Великим Учителем, есть небрежение и умаление самого Утвердившего, ибо земной Гуру является представителем Его.

 Будем помнить, как священно чтут Владыки Света Таинство Иерархии. Ведь Иерарх несет «синтез чаши» и потому Он вмещает и повиновение, и приказ. Не умеющий повиноваться не найдет в себе и приказа. Красота живет в этих двух понятиях. Сознательное повиновение близко к приказу.

 Утвердившись в осознании Иерархии, приступим всем сердцем к углублению понимания Учения Жизни. Сердце болит, чуя, как мало еще поняты те сокровища, которые так щедро проливает Учитель. На этих сокровищах будет воспитываться новая раса. Вдумайтесь в величие даваемого! Мне становится страшно при мысли той ответственности, которую мы возлагаем на себя принятием этих сокровищ, и что среди нас есть такие, которые еще не понимают всей ценности их для человечества. И то, что дано для распределения как самая насущная пища голодным душам, то, что должно лечь в основу новой эволюции, лежит у них без оценки и движения.

 Почуйте зов духа моего, перечтите скорей ваши сокровища, соберите все крохи и всем существом слейтесь с ними. Ведь это даст вам такое широкое и ясное понимание самых сложных вопросов бытия! Вмещение станет для вас единым способом понимания, и суровая радость бесконечному продвижению наполнит сердца ваши.

 Сердце так жаждет вдохнуть вам радость величию и красоте бытия, раскрываемым Учением Жизни.

 Новые души подходят и будут множиться, нужно уметь их удержать. Нужно каждому дать по сознанию, ничто так не притягивает людей, как нужное слово, раскрепощающее их мышление и тем дающее им новые возможности. Все сущее и люди тянутся к свету, это первичный закон Космоса.

 Учение и умение дать его в соизмеримости – есть магнит, притягивающий людей и все возможности. Та броня, которая выдерживает все нападения. Тот источник, который несет нескончаемую радость. Но нужно принять его сердцем, а не головою.

 Любите друг друга, уважайте друг друга, но пусть личная жизнь каждого из вас будет его Святое Святых. Вы объединены Учителем, Учением и делами, но вы не судьи друг друга. Легко судья может обратиться в подсудимого в глазах Учителей. Их измерения – не наши земные мерила, это мы должны всегда помнить. И камень, брошенный в брата, повиснет тяжким весом.

 Приняв Иерархию, вмещайте Учение, ибо единая несокрушимая радость есть радость расширению сознания, ею проникаем в высшее Таинство Бытия, где все наши самые сокровенные, самые священные устремления находят осуществление, ибо Высшая Действительность превышает человеческое воображение.

(Рерих Е.И. Письма. 1929-1938 т.1)

Майя (иллюзия) – что это?

Чтобы понять смысл Майи, необходимо разобраться с двумя понятиями – Очевидность и Действительность.

Очевидность – то, что преходяще, то, что имеет конечный период существования, то, что смертно. Действительность – то, что непреходяще, то, что бессмертно. Рассмотрим эти два понятия подробнее.

Что такое «Очевидность»? «Очи» — глаза. Очевидность – это то, что видно глазам. А видна глазам лишь форма предмета, или, например, тело человека, его физическая оболочка. Другими словами, мы принимаем за реальность, за очевидность лишь то, что перед нашими глазами. То же самое происходит относительно наших чувств, эмоций. Наше отношение к жизненному событию или ситуации мы принимаем за действительность. На самом деле это – заблуждение, иллюзия, Майя. 

Любой предмет, человек, животное, горы или дерево устроены гораздо сложнее — это не только то, что мы видим явным образом. Все имеет свое внутреннее содержание. И так во всем! Но мы видим форму и принимаем ее за действительность. Но, то, что мы видим глазами, ощущаем или чувствуем, не является действительностью. Очевидное не есть действительное! Очевидность –  это наш поверхностный взгляд на предмет, человека, какое-либо явление  или жизненное событие. Очевидность есть иллюзия. Очевидность есть Майя!

Действительность – это суть вещей, суть предмета, то, что всегда было, есть и будет. Это то, что непреходяще, то, что бессмертно. Непреходяще и вечно Высшее Начало и наши устремления к нему. Вечны наши духовные накопления – лучшие качества человека (бесстрашие, любовь, благородство, щедрость, осознанность, ответственность и многое другое), которые со временем становятся сущностью каждого из нас, сущностью нашего зерна духа.  Вечен опыт, который мы откладываем в Чаше Накоплений.

Именно поэтому Человек в обычном восприятии его другими людьми не является действительностью. Окружающие видят его и судят о нем, первоначально лишь по форме, позже по его поступкам. Но, и это не даст полной картины о человеке. Лишь рассматривая его во всей семеричной сущности, во всех оболочках (телах), видимых и не видимых глазу, он представляет собою уже реальность. Так же необходимо смотреть на все явления жизни. Именно поэтому обычный взгляд человека на вещь – неполон, несовершенен и однобок.

Наши эмоции, чувства, переживания, беспокойства по тому или иному жизненному событию, наши привязанности к кому-либо – все это иллюзия или Майя. 

Не узрев глубины, сути явления, мы принимаем оболочку за реальность, тем самым легко впадая в заблуждение. В результате, например, на человека некрасивого внешне легко налагаем свои иллюзорные взгляды, не пытаясь проникнуть в самую суть, и, наоборот, всегда можно обмануться красивой внешностью.

Глядя на дерево видим в нем лишь дрова, бумагу или средство для получения кислорода, при этом, забывая или не зная того, что в каждом дереве живет дух, который проходит свою эволюцию.

Жизненный сюжет из фильма или спектакль в театре, мы не принимаем за действительное, хотя также переживаем и даже иногда плачем, если роль исполнена талантливо. Так и наша жизнь, какой бы убедительной она не казалась, она всего лишь Майя плотного физического мира, данная нам для единственной цели – накопить опыт, так необходимый для роста и развития духа. Этот опыт мы можем накопить лишь здесь, в плотном мире в физическом теле.

Жизнь человека временна, всё, что окружает и сопровождает его по жизни, не принадлежит ему, а дано лишь на время. Все приходит и уходит. То, что происходило когда-то в прошлом, казалось нам реальным, но где оно все? Люди, события, ситуации, волнения, хлопоты, ожидания… Все давалось и дается нам лишь для того, чтобы мы получили определенный жизненный опыт.

Оглядываясь в прошлое на пять, десять, двадцать лет назад мы видим, как быстро все меняется вокруг нас, как неумолимо все уходит в невозвратное. Где наше детство? Где юность и молодость? Неприятные жизненные ситуации или, наоборот, счастливые минуты жизни, всё ушло, но остался драгоценный жизненный опыт, полученный благодаря этим жизненным событиям. Этот опыт остается с нами навсегда. Этот опыт и есть та действительность, ради чего мы приходим на Землю.

Очевидное отношение к вещам, к событиям, к жизненным ситуациям, к людям окружающих нас, к окружающему миру вообще, все это приводит нас к ложным мыслям, и, как следствие к неверным решениям и действиям, за которые приходится порой горько расплачиваться. Этот путь, в конечном итоге, приводит нас к духовному тупику.

Драгоценная жизненная энергия растрачивается впустую на споры, на разбирательства всякого рода, на сожаления, излишние переживания, зависть, злобу, раздражение, ненависть и тому подобные негативные явления.

Так, не узрев действительности, и видя только очевидное, мы вновь и вновь погружаемся в гущу жизненных проблем.

Живя постоянно в этом нескончаемом круговороте жизни, мы теряем самое дорогое – теряем время, теряем жизненную энергию, пока, однажды, очнувшись, мы начинаем понимать, как много было потеряно и растрачено впустую…  В этот момент приходит понимание и суть Майи.

Как избежать сетей Майи?

Необходимо стремиться узнавать как можно больше, расширять сознание. Надо учиться видеть не только форму, но и содержание, глубину предмета или явления, его суть.

Учится выделять главное, усматривая во всем целесообразность.

Чаще отвечать себе на вопрос: что делает мой дух сильнее, а что делает его уязвимым?

Перестать сравнивать себя с другими (можно и необходимо сравнивать себя вчерашнего с собой сегодняшним).

Жить не ради себя, а ради людей, для Общего Блага человечества и здоровья Земли.

Стремиться посвящать результаты своей деятельности не в угоду своего самолюбия, а во имя Высшего начала.

Знание и понимание того, что окружающий мир дан нам с целью – познать действительность и сделать накопления, даст нам возможность не попасть в сети Майи.

Направляя свое сознание на то, что вечно и непреходяще, можно оторваться от Майи, оторваться от иллюзорного окружающего нас мира, точнее, от нашего иллюзорного отношения к нему. 

Сети Майи – путь в некуда.

Золото, богатство, всевозможные удобства, гонка за модой во всем – в одежде, в машинах, в домах, все это приводит к спорам, скандалам, зависти, ненависти, к недоверию друг другом, в конечном итоге – потеря времени и Психической Энергии, что, в свою очередь, приводит к психическим и нервным заболеваниям.

Всего этого можно избежать! Но, по причине нашего невежества и самообмана, наше сознание направлено в сторону иллюзорного майевичного мира. 

 «…Очевидность мира земного весьма реальна. Невозможно ее отрицать, ибо она есть. Но понимать ее преходящую природу и знать, что она не что иное, как Майя, ученик должен научиться на опыте жизни…» (Грани, 1971 г., 103 (Фев. 17)).

Все живут, ослепленные Майей. Но только через Майю можно прийти к пониманию действительности. Необходимо научиться среди преходящего находить элементы Вечности или непреходящего, научиться сквозь мираж Майи различать проблески действительности.

Наше сегодняшнее воплощение, наша сегодняшняя жизнь приносила уже и принесет  нам еще, немало жизненных ситуаций, которые мы должны решать. Из каждой ситуации мы должны выйти  победителем, приобретая драгоценный опыт. Иного выхода нет! Потому что «…поражение означает потерю всего и сведение на нет результатов многолетних усилий. Победа – это обязательство духа перед собою и перед Учителем…» (Грани, 1966 г., 578(М.А.Й.)).

Выпутавшись из сетей Майи, можно почувствовать настоящую жизнь, жизнь полную Света и благополучия. Можно свободно вздохнуть полной грудью и твердо сказать «Майя, отступи!».

И, еще, отдельно о таком проявлении Майи, как привязанность. На примере «привязанности» также можно понять суть Майи.

У каждого из нас есть свои привязанности. Бывают привязанность к деньгам, к вещам, к детям, к любимому человеку и множество других вариантов привязанностей.

В корне привязанности лежит эгоистическое желание обладать. Но, как было показано выше, нам в этой жизни ничего не принадлежит, и дается лишь на время.

Вещь, которая сейчас нам принадлежит, принадлежит нам временно, хотя бы по одной простой причине, что у любой вещи есть свой срок годности, по истечению которого она придет в негодность, и что тогда? Трагедия жизни?

То же самое с привязанностями к родным, близким, любимым людям или, как часто это бывает, привязанность к детям. «Но, как это так, не быть привязанным к ребенку?!» — слышим мы иногда, — «Это же, ребенок!». И в данном случае такие мысли и слова – заблуждение.

Дети приходят к нам для получения своего личного опыта, они не принадлежат нам, несмотря на то, что мы являемся их родителями. Наша задача, как родителей, беречь еще не окрепшее сознание детей от пагубных влияний внешнего мира, помогать им, но не решать за них какие-либо жизненные ситуации, а быть их ангелами-хранителями, пока они сами твердо не встанут на Свой жизненный путь.

Любить их безусловной любовью, просто за то, что они у нас есть.

Притча Соломона «Всё пройдет»

Соломон – легендарный правитель Израиля, третий еврейский царь. Он правил страной долгие годы. Несмотря на то, что в период его правления Израиль достиг высшего расцвета, жизнь его была непростой. Царь много пережил, прославился своей мудростью, справедливостью, но часто выходил из себя даже по разным пустякам, а если происходили более серьезные переживания, он долго не мог восстановиться. Однажды царь Соломон попросил мудреца помочь ему справиться со страстями. Мудрец принес ему кольцо: «Именно в кольце твое спасение от бурных эмоций. Надень кольцо. Когда будешь гневаться, посмотри на него – ты успокоишься. Если тебе будет очень весело, тоже посмотри на него. Это тебя отрезвит».

И, действительно, в первом же порыве отчаяния, Соломон внимательно взглянул на кольцо и прочитал надпись «всё пройдет». Удивился, задумался и … успокоился. Он вспомнил, как часто гневался, грустил, отчаивался, но довольно скоро забывал об этом и жизнь продолжалась. Когда ему было радостно – и взгляд падал на кольцо, он опять видел эти слова, и понимал, что радость не будет длиться вечно. Впереди опять его ждут возможные потери, печали.

Он понял, что надо относиться философски к пониманию того, что всё в жизни меняется. И, действительно, кольцо помогало и часто выручало его в трудные моменты жизни. Ведь всё пройдет.

Соломону казалось, что он обрел гармонию. Но как-то раз, ему было так плохо, что даже кольцо ему не помогло. Царь Соломон сорвал его, хотел выбросить, и вдруг увидел надпись на внутренней стороне – «И это тоже пройдет». И опять – помощь, опять появление новых сил.

Прошло много лет правления.  Соломон стал понимать, что ему пора уходить в мир иной. В который раз он рассматривал кольцо, с которым не расставался никогда и, казалось бы, знал каждую щербинку на нем. С грустной улыбкой царь прочитал одну надпись «Всё проходит», затем вторую – «И это тоже пройдет» и с тоской подумал: «Вот всё и прошло». И вдруг луч солнца осветил какие-то еле заметные буквы, выступающие на ребре кольца. Он пригляделся и прочитал «Ничто не проходит».

Абсолют — (лат. absolutus — безусловный, неограниченный), безусловное, совершенное начало бытия.

Агни — (санскр.), в индуизме божество Огня; бог Огня в Ведах; самый старший и почитаемый среди трех великих ведических Божеств: Агни, Вайю и Сурья, а также он есть все три вместе, ибо является тройным аспектом Огня: в небесах — как Солнце; в атмосфере или воздухе (Вайю) — как молния; на Земле — как обыкновенный огонь.

Адепт, Мастер — (лат. adeptus — достигший), в широком смысле: последователь каких-либо учений или идей; в эзотерическом смысле: достигший истинного знания и овладения законами материи и духа; в оккультизме — тот, кто достиг стадии Посвящения и стал Мастером эзотерической философии и жизни.

Акаша — (санскр.), один из первоэлементов, основных стихий: первоматерия и первопространство, в которых неотъемлемо заключена изначальная Мыслеоснова Вселенной в ее вечно изменяющихся аспектах на

планах материи и объективности, откуда излучается Первый Логос, или выраженная мысль. Это причина того, почему в Пуранах указано, что А. имеет лишь один характерный признак — звук, ибо звук есть не что иное, как символ Логоса — «Речи» в ее мистическом смысле.

Аллопатия — (греч. altos — другой, pathos — болезнь), термин, предложенный основоположником гомеопатии С.Ганеманом для обозначения негомеопатических методов лечения.

Алхимики — посвященные, изучающие тайные силы материи и духа и применяющие свои знания на практике. А. искали сокрытый дух в каждой неорганической крупице материи. К А. относятся розенкрейцеры средневековья, такие как Роберт де Клуктиб (Роберт Флудд), Парацельс, Томас Воган (Эйжен Филалет), Ван Гельмонт и другие.

Алхимия — (арабск. УлХеми — химия природы), рассматривает тончайшие силы природы и те разнообразные условия, при которых они выявляются, Главная цель А. — нахождение Философского камня, получение Элексира долголетия. Универсального растворителя. А. получила особенно широкое распространение в Западной Европе (IX — XVI вв.).

Амрита — в индуистской мифологии напиток бессмертия, добытый богами при пахтании океана.

Андрогин — (греч. andros — мужчина, gyne — женщина), существо, сочетающее в себе мужское и женское начала, мужские и женские половые признаки, также называемое гермафродитом (от имени греческого бога, сына Гермеса и Афродиты). В мифологии разных народов этими чертами наделялись боги, перволюди, мифические предки. По всему миру находят двуполых богов плодородия. Иногда встречается расщепление мифологического образа на мужской и женский при сохранении одного имени: Агни-Агнайи, Главк-Главка, Янус-Яна, ЛиберЛибера и др. Знаменитый миф, воспроизведенный в «Пире» Платона, повествует о первых людях, которые будучи разделены Зевсом на две части, с тех пор ищут каждый свою половину.

Антиафродиастические препараты (мед.) — препараты, подавляющие половую функцию.

Армагеддон — решающая битва Сил Света с силами тьмы, олицетворенная в противоборстве Архангела Михаила (как Владыки Шамбалы) и врага рода человеческого Люцифера; согласно Е.И.Рерих, началась в 1934-ом году и завершилась 17 октября 1947 года. Несмотря на то, что хозяин Земли Люцифер отошел на Сатурн, А. продолжается.

Архат — (санскр. — достойный), буквально — «заслуживающий божественных почестей»; тот, кто вступил на лучшую и высочайшую тропу и освободился от повторных рождений.

Астрал — (греч. astron — звезда), 1) Ближайший к физическому миру план Тонкого Мира, имеющий различные уровни — от темных слоев до светлых. 2) Тонкоматериальное тело, проникающее физическое тело и относящееся к астральному миру желаний и эмоций; может зримо проявляться в особых условиях.

Астральное тело — см. Астрал (2)

Астрологическая медицина — одно из направлений астрологии, которое пытается объединить опыт медицинской астрологии и достижения современной медицины.

Астрология — (греч. astron — звезда, logos — учение), учение о способах предсказания земных событий, характера и судьбы отдельного индивида, основанных на исследовании расположения небесных тел, как относительно друг друга, так и относительно горизонта. А. делает предсказания и дает советы о поведении индивидуумов, групп людей или народов, исходя из влияния небесных тел или областей неба.

Атлантида — (греч.), легендарный континент, согласно тайным учениям и Платону, погрузившийся в Атлантический океан. В теософии Е.П.Блаватской атланты (четвертая коренная раса) — прародители фараонов и предки египтян. Оккультная философия учит, что египтяне были последними из арийских атлантов.

Атлас — (греч. Atlas), в мифологии Древней Греции титан, за участие в борьбе против богов приговоренный Зевсом держать на голове и руках небесный свод.

Атма — (санскр.), 1) Вселенский Дух, божественная Монада, так называемый седьмой принцип в семеричном строении человека. Высшая Душа. 2) Вещество психической энергии.

АУМ — (санскр.), священный слог; трехбуквенное единство; отсюда ­троица в одном.

Аура — (греч. aura — веяние), тонкая, невидимая сущность, или флюид, эманирующий из людских и животных тел и даже из вещей. Это комплексное — физическое, психическое и умственное — излучение, имеющее определенную цветовую окраску. Цвет А. определяется психическим и физическим состоянием человека.

Ашрам — в Индии — центр, где духовный Учитель собирает учеников для личного обучения. Духовная Община.

Аэроперил — сильный ядовитый газ, порожденный раздражением стихий. Обычно этот газ легко всасывается в пространство, но химические лучи солнца гонят газовые волны в слои, близкие планете, — получается опасное явление — раздражение и его порождение — империл легко согласуются с ядом пространства.

Аюрведа — (санскр.), букв. «Наука Жизни»; медицинская наука древней Индии. Главные из путей: правильное питание (по классической аюрведе, «мы есть то, что мы едим»; употребляя здоровую пищу, мы делаем свое тело чистым и здоровым): распорядок дня, с учетом времени года и других обстоятельств; медитация; физические упражнения. Стержнем А. является учение о том, что ключ к управлению телом лежит в человеческом сознании, которое может полностью контролировать функции организма, управляя ими и избавляясь от болезней.

Andante (муз.) — (итал. — букв. идущий шагом), умеренный темп, соответствующий спокойному шагу.

Arsenicum album — гомеопатический препарат.

Борьба между Началами — борьба между Женским и Мужским Началами, начавшаяся с падением Руководителя нашей планеты. Владея тайным учением, Люцифер знал, что потенциал космической энергии женщины в два раза превышает мужской, и потому старался низвергнуть носительницу более высокой энергии. Угнетение одного из начал приводило к неполноценной жизни другое, лишало его необходимой для эволюционного продвижения энергии, обесценивало и обедняло его. Противостояние начал подрывало устои творческой энергии на планете в целом. Угнетение женщины снижает энергию человечества, тормозит его эволюцию. Человечество должно осознать великий Космический Закон, закон величия и равноценности двух начал как основу Бытия.

Братство — см. Шамбала, Наша Обитель

Брахма Видиа — (санскр.), знание, эзотерическая наука о двух Брахмах и их истинной природе. Каналы Б. В. — Центры Высшего Сознания человека.

Буддхи — (санскр.), вселенская Душа или Разум; также духовная Душа в

человеке (шестой принцип в теософской классификации), проводник Атмы, мудрость.

Великие Законы Космоса — см. Законы Космоса

Великий Учитель — см. Махатма

Вещество благодати — реальное физическое вещество, обезвреживающее яды, которое образуется в организме при молитвенном состоянии души или медитации.

Вина — (санскр.), индийский струнный щипковый (плекторный) музыкальный инструмент, по преданию, изобретенный мудрецом Нарадой.

Вода Л. (мед.) — вода Лития. Литий является хорошим очистительным средством и рекомендовался для лечения многих заболеваний.

Всеначальная энергия — психическая энергия.

Высокочастотное фотографирование — фотографирование тонких излучений человека и растений, которое впервые удалось сделать супругам Кирлиан.

Герметический — любая доктрина или писание, связанные с эзотерическими учениями Гермеса, который — в качестве египетского ли Тота, греческого ли Гермеса — был у древних Богом Мудрости и, согласно Платону, «открыл числа, геометрию, астрономию и буквы».

Гамма (муз.) — постепенная, восходящая или нисходящая последовательность звуков какоголибо лада, звукоряд.

Гармония (муз.) — (греч. haппота — связь, созвучие, соразмерность), 1) Отдел теории музыки, излагающей построение аккордов, их взаимоотношения в общем процессе музыкального развития; 2) Одновременное звучание нескольких созвучных тонов.

Геенна — долина недалеко от Иерусалима, где евреи приносили своих детей в жертву Молоху. В этой долине было место, где в санитарных целях поддерживался огонь.

Гермафродит — (греч. hermaphroditos), двуполый; мужское и женское существо, — человек либо животное.

Гипнотизм, гипноз — (греч. hypnos — сон), название процессов, с помощью которых одна личность, с развитой силой воли, погружает другую, с более слабыми умственными способностями, в своего рода транс; находясь в таком состоянии, последняя будет делать все, что ей внушит гипнотизер. Если это не делается с добрыми целями, то оккультисты называют это черной магией или колдовством. Это является самым опасным действием, как морально, так и физически, так как затрагивает нервный флюид и нервы, контролирующие кровообращение в капиллярных кровяных сосудах.

Гомеопатия — (греч. homoios — подобный: pathos — страдание), система лечения болезней, созданная немецким врачом С. Ганеманом (1755 ­1843), основанная на принципе «подобное лечится подобным». Г. ­лечение ничтожно малыми дозами лекарств, которые в больших дозах могут вызвать признаки данного заболевания.

Гомункулы — искусственно созданные человеческие существа, произведенные из спермы без участия женского организма (с помощью черной магии).

Гороскоп — (греч. horoskopos — наблюдатель часа), звездная карта человека в момент его рождения: схематическое изображение вида небесной сферы в определенный момент времени в определенном месте, сделанное по специальным правилам. В современной астрологии чаще

называется карта неба или натальная карта.

Гороскоп коренной — см. Гороскоп

Гороскоп подвижный, или прогрессивный — гороскоп, построенный на время через столько дней после рождения, сколько рожденному лет (в прогрессии из расчета 1 день = 1 год можно получить гороскоп любого года жизни).

Гуру — Учитель в восточных странах.

Делимость духа — способность Архатов работать одновременно в разных телах — физическом, астральном, ментальном и огненном.

Детонация — (лат. detonare — прогреметь), Д. взрывчатых веществ ­быстро протекающая реакция взрыва, намного превосходящая скорость обычного сгорания взрывчатых веществ.

Диагноз (мед.) — (греч. diagnosis — распознавание, определение), определение характера и существа болезни на основании всестороннего исследования больного.

Диагностика (мед.) — (греч. diagnosticos — способный распознавать), раздел медицины, изучающий признаки болезней, методы и принципы, при помощи которых устанавливается диагноз.

Диссонанс (муз.) — (лат. dissono — нестройно звучу), сочетание двух или нескольких звуков, образующих резкое, напряженное, как бы «неслитное» созвучие.

Доминанта — (лат. dominas — господствующий), основной признак чего-либо.

Друиды — (лат. druides), жрецы у древних кельтов; ведали жертвоприношениями, выполняли судебные функции, были врачами, учителями, прорицателями.

Дух — в элементарной классификации человеческого естества — дух, душа, тело — высшая составляющая, отвечающая надличностной вселенской индивидуальности, мистически единой со вселенским божественным Духом.

Душа — средняя составляющая человеческой природы, отвечающая земной личности.

Ехидна — в греч. мифологии чудовище — полуженщина-полузмея. В переносном значении — злой, коварный человек.

Заградительная сеть — пурпурные энергетические искры, окаймляющие ауру и защищающие человека от негативных влияний тонкого и плотного миров.

Законы Космоса, Великие — стройная система законов, лежащих в основе мироздания и движущих эволюцией всего сущего. Древнее герметическое учение рассматривало семь основных космических законов: Закон Единства всего сущего, Закон Аналогии, Закон Вибрации, Закон Полярности, Закон Ритма, или Перевоплощения, Закон Причины и следствия, Закон Пола.

Зарождение духа — в контексте — воплощение духа в материю.

Земная цепь — определенный цикл развития, в начале которого Луна, закончившая свою планетную цепь, передала все свои жизненные принципы Земле, эволюция которой стоит выше Лунной.

Зерно духа — огненное начало, зарожденное под лучами определенного светила.

Идиосинкразия — (от греч. idios — своеобразный, synkrasis — смешение),

повышенная чувствительность к определенным веществам или воздействиям, выражающаяся,

 например, аллергической реакцией.

Иерархия — (греч. hierarchia), теософский или агнийогический термин, имеющий ввиду иерархически организованное единство сверхчеловеческих существ, заботящихся о Земле и человечестве; аналог ангельской И. в христианстве.

Иерофант — (от греч. «иерофантес», букв. тот, кто разьесняет священные понятия), раскрывающий священное знание и главный среди посвященных. Звание, дававшееся в храмах древности высшим адептам, которые были учителями и толкователями Мистерий и посвященными в заключительные великие Мистерии.

Империл — ядовитое кристаллическое вещество, отлагающееся на стенках нервных каналов в результате психического раздражения.

Индивидуальность — одно из названий, данных в теософии и оккультизме Человеческому Высшему Эго. Различают бессмертное и божественное Эго и смертное человеческое Эго, которое погибает. Последнее, или «личность» (личное Эго), переживает мертвое тело лишь на незначительное время. И. существует вечно.

Каверны (геол.) — (лат. саvema — полость), пустоты в горных породах.

Каналы Брахма Видна — см. Брахма Видия.

Карма — (санскр.), в индуизме — всеобщий причинно-следственный закон этического характера, закон воздаяния. Единый Всеобщий Закон, безошибочно направляющий все другие законы, производящие определенные результаты в направлениях, определенных соответствующими им причинностями. Если причины не погашены во время жизни их породившей личности соответствующими следствиями, они последуют за перевоплощенным Эго и настигнут его в последующем воплощении, пока полностью не будет установлена гармония между следствиями и причинами.

Квадратура (астрол.) — сильный злотворный аспект, 90° (дуга расхождения +5°): наиболее критический и конфликтный из аспектов.

Коагуляция — (лат. coagulaho), свертывание, сгущение.

Кольца зоркости и слуха — ступени развития яснослышания и ясновидения. Связаны с открытием Центров Высшего Сознания человека — Колокола и Третьего глаза. Первое кольцо — касается лиц близких и явлений будущего. Второе — ограничивается делами настоящего и близкого будущего. Третье — захватывает прошлое, касающееся близких. Четвертое — захватывает прошлые события. Пятое — в пределах современного мира. Шестое — являет будущее мировых течений. Седьмое — вмещает все знаки. Можно быть сильным в первом кольце, без возможности овладеть следующими, потому лучше развивать седьмое кольцо, ибо ему доступны все явления, но без личного тяготения — без ограничения личною, почти тесною сферою.

Консонанс (муз.) — (лат. consono — слитно звучу), сочетание двух или нескольких звуков, образующих согласованное, слитное звучание.

Константа (мат.) — (лат. constans — постоянный), постоянная величина.

Конъюнкция (соединение) (астрол.) — положение, при котором две планеты находятся в одном и том же градусе.

Коричневый газ — ядовитые испарения, образованные из империла и других ядов, порожденных человечеством.

Корпускула — (лат. соrpusculum — частица), частица в классической (неквантовой) физике.

Космос — (греч. cosmos), организованная по определенным законам (в противоположность абсолютно недифференцированному изначальному хаосу) Вселенная (в отличие от слова «мир», имеющего узкое значение — Земля).

Кристалл психической энергии — реальное отложение психической энергии в организме. См. Рингсэ

Кулу — благословенная долина в Индии, где много лет провели Рерихи. Здесь был основан научно-исследовательский институт «Урусвати».

Кумыс — (тюрк.), кисломолочный напиток из кобыльего молока (реже верблюжьего). Применяют при лечении туберкулеза легких или лимфатических узлов, истощении, анемии, желудочнокишечных заболеваниях.

Ладан — (греч. ladanon), ароматическая смола, получаемая подсочкой коры ладанного дерева и других видов рода босвелия. Применяют для ароматических курений при религиозных обрядах.

Лакрица, солодка (мед.) — род растений семейства бобовых. Солодка голая и солодка уральская — источник так называемого солодкового (лакричного) корня (легкое слабительное и отхаркивающее средство).

Левитация — способность летать в плотном теле. Достигается посредством раскрытых центров легких.

Лемурия — название континента, который, согласно Тайной Доктрине Востока, предшествовал Атлантиде.

Лимфа — (лат. lympha — чистая вода, влага), прозрачная желтоватая жидкость, циркулирующая в тканевых щелях и лимфатических сосудах. Обеспечивает обмен веществ между кровью и
тканями организма. Основная функция лимфатической системы — защита организма.

Литий — (греч. lithos — камень. минерал), химический элемент, мягкий металл серебристого цвета. Соли Л. являются очистительным средством, полезны при подагре и прочих нежелательных отложениях, гармонизируют деятельность селезенки.

Лунная цепь — планетная цепь, развивающаяся задолго до возникновения Земли. Луна прошла определенный цикл развития, в конце которого передала все свои жизненные принципы Земле, эволюция которой стоит выше Лунной.

Лунное наследие — атавизм, который перешел с Лунной эволюции в Земную.

Лунный конус — место пребывания духов тьмы. Луна повернута к Земле одной стороной. Каждая планета освещается Солнцем, а за ее «спиной» постоянно вращается отбрасываемая ею тень — никогда не освещаемый солнечными лучами конус. В этом конусе собраны все отбросы, боящиеся солнечного света. Прохождение лунного конуса во время солнечных затмений по Земле производит зловредное действие.

Lingam (Лингам) — (санскр), знак или символ абстрактного творения. Эта Сила становится органом порождения лишь на нашей земле. В Индии имеются 12 больших Л. Шивы; По своему происхождению Л. никогда не имел грубого значения, связанного с фаллосом, — идеи целиком более позднего происхождения. Этот символ в Индии имел то же значение, что и в Египте — просто творческая и порождающая божественная Сила. В Живой Этике «сосуд мудрости» — мощный резервуар психической энергии, который при половых излишествах может быть опустошен, а психическая энергия полностью растрачена.

Магия — оккультная наука общения с божественными, надземными силами и сотрудничества с ними, как и власти над силами низших сфер. Античные и средневековые мистики подразделяли М. на три класса: божественную, черную и белую. Согласно Е.П.Блаватской, белая, так называемая «благотворная магия» — есть божественная М., свободная от эгоизма, властолюбия, честолюбия или корысти и направленная всецело на творение добра миру в целом и своему ближнему в частности; малейшая же попытка использовать свои паранормальные силы для удовлетворения своего низшего «я» превращает эти способности в колдовство или черную М.

Макрокосм — (греч.), буквально, Великая Вселенная, или Космос.

Мажорный (муз.) — один из двух (наряду с минором) наиболее распространенных в музыке ладов. Характерным признаком мажора является светлая окраска, яркий, твердый, мужественный характер тонического трезвучия.

Манас — (санскр.), букв. ум, мыслящая природа человека. В более широком смысле означает Высшее Эго, или перевоплощающийся Принцип в человеке. В узком смысле теософы называют его будхи-манасом, или духовной душой, в противоположность его человеческому отражению ­кама-манасу (уму желаний).

Матрица — носитель основополагающих признаков; элементарная основа.

Махатма — (санскр.), буквально, Великая Душа. В индуизме — возвышенное существо, которое, обретя полную власть над своей натурой, обладает необычайным знанием и силой, полностью отождествившись с собственным высшим «Я», единым со Вселенской Душой.

Медиум — (лат. medium — середина), посредник между миром физическим и тонкими мирами, через которого в состоянии транса может передаваться информация.

Медиумизм — способность к восприятию информации из низших слоев тонкого мира, благодаря особому строению организма медиума.

Ментал — мир мыслей, один из планов тонкого мира.

Микрокосм — (греч. mikrokosmos — крохотный мир), буквально, малая вселенная, или человек.

Минорный (муз.) — один из двух (наряду с мажором) наиболее распространенных в музыке ладов. Характерным признаком минора является мягкая, элегическая, печальная окраска тонического трезвучия.

Модератор — чехол, или оболочка, из психической энергии, которой Великий Учитель прикрывает открытые центры для приглушения остроты их восприятий во время опасных периодов напряжения. Без модератора может произойти возгорание центров и их общий пожар, а в результате ­мучительная огненная смерть.

Монада — (греч. monas — единица, неделимое), «неделимый первоэлемент бытия» Лейбница. В оккультизме часто означает объединенную триаду атма-будхи-манас или дуаду атма-будхи, бессмертную часть человека, его неуничтожимую тонкую сущность, которая перевоплощается в низших царствах, постепенно прогрессируя до человека и далее.

Мору, или Балю (биол.) — растение, встречающееся на гималайских высотах, принадлежит к семейству рододендрон антропагон. Настойка М. употребляется как дезинфекция для омовения.

Мускус (мед.) — (лат. muscus), пахучий продукт животного или растительного происхождения. Животный М. — продукт выделения мускусных желез. Растительный М. содержится в корне аптечного дягиля, в семенах

гибискуса и некоторых др. растениях. Прежде врачи назначали его в качестве возбуждающего и противосудорожного средства, сейчас используется преимущественно в парфюмерии. По Учению Агни Йоги, М. является отложением вещества бессознательной психической энергии и могучим жизнедателем.

Наш язык — язык Сензар, мистическое название тайного жреческого языка, или «языка Мистерий», посвященных адептов во всем мире.

Наша Обитель — см. Шамбала

Некромантия — (греч. nekros — мертвый, mantion — накидка), оживление образов умерших, рассматриваемое древними и современными оккультистами как практика черной магии.

Неофит — (от греч. пеophytos), новообращенный, новый приверженец какой-либо религии, учения.

Нуклеус — (от лат. nucleus), ядро.

Nux vomica — гомеопатический препарат.

Обратный удар — возвращенная к своему породителю отрицательная энергия или посылка, которая может причинить вред его ауре.

Одержание, одержимость — проникновение в энергетическую структуру человека сквозь нарушенную заградительную сеть злобного существа Тонкого Мира.

Одержатель — вторгшееся сквозь поврежденную ауру существо низших слоев Тонкого Мира.

Одержимый — человек, в которого вселился одержатель.

Огненная пранаяма — дыхательные упражнения йогов, когда вдыхается Ур (тонкоматериальный огонь) и выдыхаются вредные частицы из организма человека.

Огненное тело — высшая бессмертная триада: Атма, Буддхи и Манас.

Огненный Мир — высший мир сгущенного света, обитель высших душ.

Огни духотворчества — огненное творчество посредством раскрытых Центров Высшего Сознания человека.

Од — (греч. одос — проход), прохождение той силы, которая развивается различными меньшими силами или посредниками, такими как магниты, химические или жизненные действия, тепло, свет и т.д.; независимая, объективно существующая сила, содержащаяся в человеке, равно как и в природе.

Оккультизм — (лат. occultus — тайный, сокровенный), совокупность тайных наук, называемых герметическими и эзотерическими науками. Потому это понятие можно отнести к изучению каббалы, астрологии, алхимии, восточным школам философии йоги и т.д. «Естествознание» в области эзотерического.

Оппозиция (астрол.) — положение планет относительно друг друга в 180° (дуга расхождения +5°).

Парапсихология — (греч. para — возле, вне; psyche — душа), обозначение области исследований, в которой ставится цель изучения форм восприятия, происходящего без участия органов чувств, а также форм воздействия живого существа на физические явления вне организма без посредства мышечных усилий (желанием, мыслью и т. д.). Возникла в конце 19 в.

Патентованные лекарства (мед.) — лекарства, изготовляемые в массовом масштабе на основе химических соединений.

Плазма — (греч. plasma — вылепленное, оформленное), в оккультизме ­тонкоматериальная субстанция; различные плазмы являются посредниками между видимым и невидимыми мирами.

Планетарные (Планетные) Духи — владыки или правители планет.

Принципы — термин, используемый теософами для того, чтобы обозначить семь индивидуальных и фундаментальных аспектов Единой Универсальной Реальности в Космосе и человеке. В своем проявлении в человеческом существе эти аспекты представляют: божественный, духовный, ментальный, психический, астральный, физиологический и просто физический.

Подземный огонь, черный огонь — магма, или огненная субстанция, которая находится в ядре планеты и грозит прорывом наружу. Е.И.Рерих неоднократно писала, что на дне океанов земная кора изъедена и только сильная воля Учителей спасает планету от огненного взрыва. Такая опасность есть следствие разбушевавшихся стихий, которые выведены из равновесия по причине хаотического мышления людей.

Покровы Майи — видимый физическим зрением, по сути иллюзорный мир, за которым скрывается божественный Свет.

Половинчатые души. Космические половинки — души, принадлежащие друг другу по Закону Космического Права, но разделенные в процессе эволюции, для того чтобы в течение многих эонов очиститься и обрести единство.

Пралайя — (санскр.), период обскурации или покоя — планетного, космического или вселенского — противоположен манвантаре.

Пралайя ночная — период сна и отдыха.

Прана — (санскр.), жизненный принцип, дыхание жизни, энергия.

Пранаяма- (санскр.), задержка и управление дыханием в практике йоги. Пространственные лучи — лучи далеких планет, воздействующие на все окружающее. В будущем медицина начнет применять лечение пространственными лучами.

Психизм — (греч. psyche — животная, земная душа), контакт с низшими слоями тонкого мира, посредством которого психики слышат голоса персонификаторов Великих Учителей. В настоящее время термин используется применительно к любому виду астральных и ментальных феноменов: медиумизму, экстрасенсорному восприятию, ясновидению, визионерству и т.д.

Психоглаз — глаз тонкого зрения, «третий глаз», посредством которого можно видеть явления обоих миров — физического и тонкого.

Психометрия — (psyche — душа, metreo — мерю), чтение или видение, но не физическими глазами, а душой, или внутренним зрением. Психотехника внушения мыслей — см. Черная Ложа.

«Пустынный лев» — в Агни Йоге — одна из высоких йогических ступеней.

Расы — (фр. race), этапы жизненного Цикла человечества. Существует семь P., называемых коренными. Они появляются последовательно — одна за другой. Также в каждой Коренной Р. последовательно появляются семь подрас. В настоящее время человечество представлено пятой Р.

Рекорды — (англ. record — записывать), информационное поле Земли, записывающее все, происходящее на планете и в других мирах. Р. пространства не стираемы временем и доступны Архатам и людям с открытыми Центрами Высшего сознания.

Реомюра шкала — температурная шкала, один градус которой равен 5/4 градуса Цельсия.

Ретровидение — способность видеть тонким зрением прошлое.

Рингсэ — кристалл, отлагаемый явлением благодати, отложение психической энергии. Р. походит на зернышко янтаря, необычайной твердости; образуется из особых отложений шишковидной и мокротной желез.

Риши — (санскр.). Адепты; вдохновленные. В ведийской литературе используется для обозначения тех, через кого были раскрыты различные мантры.

Сантонин (мед.) — бициклический терпеноид, содержащийся в листьях и соцветиях цитварной полыни. Способствует виденью аур, но в Агни Йоге не рекомендуется для этой цели, как и все искусственные методы.

Сатанисты — представители черных сект, проводящие специальные черно-магические обряды.

Седьмой круг — каждая планета проходит семь циклов, или кругов, развития. Каждый круг в свою очередь имеет семь коренных рас. Сейчас человечество Земли проходит стадию пятой расы четвертого планетного круга.

Серебряная нить — тонкоматериальная нить, связывающая во время сна тонкое тело человека с плотным. Учителя и ученика также объединяет канал С. Н., посредством которой Гуру передает свои вибрации и может в любой миг знать состояние своего ученика.

Склероз (мед.) — (греч. scteros — сухой, твердый), уплотнение органов, вызванное гибелью функциональных элементов и заменой их соединительной (опорной) тканью; одеревенение, отвердение стенок клеток.

Слияние Двух Начал — соединение Двух Космических Половин, принадлежащих друг другу по Закону Космического Права.

Создатель планеты — Иерарх, принимающий активное участие в формировании всех тел планеты: начиная от тонких и кончая физическим.

Сома — (санскр.), тонкие секреции гланд, которые образовывают заградительную сеть для центров, что делает их трансмутацию менее опасной. С., как отложение фосфора, должна быть в равновесии, ибо в противном случае центры, которые она защищает, могут легко воспламениться.

Спины (физ.) — (англ. spin — вращение), момент количества движения микрочастицы, имеющий квантовую природу и не связанный с движением частицы как целого.

Спорадический — (от греч. sporadikos), единичный, проявляющийся от случая к случаю.

Стигматизация, стигматы — (греч. stigma — клеймо), появление на человеческом теле знаков, подобных тем, которые остались на теле распятого Христа от креста, гвоздей, тернового венца и пр. О явлениях С. впервые рассказывается в жизнеописании Франциска Ассизского.

Стихии — (греч. stoicheion — элемент), первоэлементы, из которых был создан весь проявленный и непроявленный Космос. На Земле существуют четыре стихии: Воздух, Земля, Вода и Огонь.

Стихийные духи, или элементалы — духи природы. Реально существующие, но невидимые для нас существа эфирной природы, живущие в стихиях (или элементах) воздуха, воды, земли или огня. Элементалы огня называются Саламандрами, земли — Гномами, воздуха — Сильфами, воды — Ундинами. В них нет бессмертного духа, они созданы из субстанции души и имеют разную степень разумности. Их свойства сильно различаются. Некоторые из них имеют благотворную природу, другие — злобную.

Строфант (биол.) — род деревянистых лиан, реже кустарников, семейство кутровых, содержащих семена строфантина, средства, регулирующего сердечную деятельность и многие функции организма.

Строфантин (мед.) — сердечный гликозид; применяют при сердечной недостаточности.

Сурьма — (перс.), химический элемент. Обычная С. (т. н. серая) ­синевато-белое хрупкое кристаллическое вещество; соединения С. находят широкое применение в технике и медицине. Пластинки из С. в древности использовались жрецами для изоляции секреций у лимфатических людей.

Сферы — (греч. sphaira — шар), различные слои Тонкого Мира от самых низших, до высочайших сфер Мира Огненного.

Scherzo (муз.) — (итал.), музыкальная пьеса в быстром темпе.

Тамас — (санскр.), синоним материи, инерции или невежества. Жизнь Космоса слагается из равновесия двух начал — Тамаса и Тероса. Преобладание в природе или человеке одного из них ведет к разложению и конечному разрушению.

Твердыня Знания — см. Шамбала

Телекинез — (греч. tele — вдаль, далеко: kinema — движение), термин, употребляемый для обозначения перемещения предметов посредством мысли.

Телепатия — (греч. tele — вдаль, далеко: pathos — чувство), термин, употребляемый для обозначения передачи мыслей и чувств на рассеянии без посредства органов чувств.

Терафим — талисман, насыщенный психической энергией.

Теософия — (греч. theos — бог, sophia — мудрость), буквально, божественная мудрость (знание) или мудрость богов. 1) Собирательное название религиозно-философских течений оккультно-мистического характера. 2) Философская школа Е.П.Блаватской, соединившая в себе элементы эзотерических учений мировых религий на основе индоарийской ведической философии.

Терос — (санскр.), синоним духа движения или света. Жизнь Космоса слагается из равновесия двух начал — Тамаса и Тероса. Преобладание в природе или человеке одного из них ведет к разложению и конечному разрушению.

Тинктура (мед.) — (лат.), настойка.

Тонкий Мир — четырехмерный мир, пронизывающий физический. В нем человек пребывает в промежутках между своими многочисленными воплощениями. Посещение Тонкого Мира происходит также во время сна.

Тонкое тело — энергетическое тело человека, состоящее из нескольких оболочек: эфирной,
астральной и ментальной. После смерти все эти тела распадаются и индивидуальность пребывает в своем нетленном теле —

огненном.

Трансмутация — (лат. trans — сквозь, через: mutatio — изменение. перемена), превращение. В алхимии — действо, посредством которого один металл превращался в другой; в духовном плане — превращение низших качеств в более высшие. Т. связана с законом поляризации.

Трансцедентальный — (от лат. transcendo — выхожу за пределы), запредельный по отношению к какой-либо определенной сфере, к миру в целом.

Универсальный растворитель — (араб. алкахест), в алхимии, в мистицизме — Высшее Я, соединение с которым превращает материю (свинец) в золото и возвращает все составные вещи — такие как человеческое тело и его атрибуты — к их первоначальной сущности.

Унция — единица вышедшего из употребления аптекарского веса; Русская У. равна 29,86 г.; жидкостная У. — мера объема, равная в США 29,57 см куб. в Великобритании — 28,41 см куб.

Уплотненное астральное тело — тонкое тело, которое может быть видимым для жителя плотного плана и которое выглядит, как физическое. Эксперименты над У. А. Т. проводятся в Твердыне, о чем писала Е.И.Рерих. Новое энергетическое тело, в котором будет пребывать человечество в будущем.

Ур — (санскр.), огонь.

Урумия — огненная способность распознавать одержание.

Фазы Луны — существуют четыре Ф. Л.: новолуние, растущая луна, полнолуние и ущербная луна, длящиеся по 7 дней. Ф. Л. составляют лунный месяц, который имеет общеизвестное отношение к физиологии женщины. С Ф. Л. совпадают формы многих болезней и их критические стадии.

Фантом — (франц. fantome — призрак), тонкоматериальный эфирный двойник.

Философский камень, «Порошок Проекции» — Magnum opus (великое творение — лат.) алхимиков, цель, к достижению которой они стремятся любой ценой, субстанция, обладающая силою превращать менее благородные металлы в чистое золото. Однако, мистически Ф. К. символизирует трансмутацию низшей животной природы человека в высшую божественную.

Флюид — психический ток, испускаемый живым организмом. Фотоплазма ­(греч. phtos — свет; plasma — вылепленное, образование), будучи эманацией нервной системы, образует радужную пыльцу, принимающую лучи света и проводящую их в нервные каналы.

Фохат — (тибет.), термин, представляющий активную (мужскую) мощь Шакти (женской производящей силы) в природе. В проявленной вселенной обозначает вечно присутствующую электрическую энергию и непрестанно действующую разрушающую и созидающую силу. Ф. является всемирной движущей жизненной силой, одновременно движителем и движимым.

Фуг — (англ. foot — букв. стопа), единица длинны; 1 Ф. равен 0,3048 м.

Ferrum phosphoricum — гомеопатический препарат.

Fuga (муз.) — музыкальное произведение имитационного склада, основанная на многократном проведении одной и той же темы во всех голосах: высшая форма полифонической музыки.

Хатха-йога — (санскр.), низшая форма практики йоги; использует физические средства для целей духовного саморазвития.

Хорасан — историческая область на северо-востоке Ирана, центр Парфянского государства (250 г. до н.э.- 224 г. н. э.). Центры Высшего Сознания — 49 энергетических центров, сосредоточенных в тонком теле человека, посредством которых осуществляется взаимодействие с высшими планами бытия.

Цитра — струнный, преимущественно щипковый, музыкальный инструмент.

Черная Ложа — на тонком и физическом планах силы тьмы образуют Ч. Л. ­стройную организацию, возглавляемую в прошлом Князем Тьмы, а теперь его приемниками, в которой существует и поддерживается железная дисциплина. Ее служители всеми силами стараются раздувать кровавые войны, ибо питаются излучениями человеческого страдания. Главная их задача — это работа с мыслью человека и внушение злых посылок. Слуги Ч. Л. обладают психотехникой внушения мыслей. Они ищут в ауре созвучие с тьмой, которое затем усиливают.

Черная Магия — колдовство, некромантия, или вызывание мертвых, и другие эгоистичные злоупотребления сверхнормальными способностями.

Черные снаряды — одно из орудий темных сущностей _гонкого мира, посредством которых они ведут битву с силами Света. Влияние взрывов этих снарядов сказывается и на мире плотном.

Чувствознание — внутренний голос сердца, посредством которого человек может сообщаться со своей высшей природой: знать не только о прошлом, но и предвидеть будущие события. Раскрытие Ч. связано с раскрытием в микрокосме человека колец зоркости и слуха.

Шамбала, Наша Обитель, Твердыня Знания — (санскр.), легендарная «страна» в Транс-Гималаях, откуда происходят эзотерические учения и откуда явится Калки Аватар. Обитель Братства Махатм.

Шестой круг — см. Седьмой круг

Эволюция — (лат. evolutio — развертывание), одна из форм движения в природе и обществе — непрерывное, постепенное количественное изменение.

Эзотерический — (греч.), внутренний, скрытый, тайный, предназначенный исключительно для посвященных, в противовес экзотерическому ­внешнему, не представляющему тайны.

Эктоплазма — срединное вещество между плотным и тонким. Э. аккумулирует психическую энергию, способствует росту тела, а также уплотнению астрала.

Электрон — стабильная отрицательно заряженная элементарная частица; один из основных структурных элементов вещества.

Эманация — (поэнелат. emanatio — истечение), в эзотерической литературе используется для обозначения тонкоматериальных излучений живой и неживой природы.

Энигматический — (лат.), загадочный.

Эол — в греческой мифологии повелитель ветров.

Эон — (греч. aion — век, эпоха), период времени, объединяющий несколько эр.

Эпоха Майтрейи — эпоха, в которую на всех планах бытия, включая мир физический, должен проявиться Майтрейя. Майтрейя Будда — завещанный Гаутамой Буддой грядущий Мессия.

Эфемерный — (греч. ephemeras — однодневный), мимолетный, скоропреходящий.

Эфир — (греч. aither), божественная светоносная субстанция, наполняющая всю вселенную, «одеяние» высшего божества, Зевса или Юпитера. В эзотеризме эфир является третьим принципом космической семеричности (земля — низший принцип, затем следует астральный свет, эфир… высший принцип — акаша).

Ясновидение — способность видеть духовным зрением через самую плотную материю, независимо от времени и расстояния.

Яснослышание — оккультная возможность восприятия звука вне ограничения пространством и временем

Как надо понять явление Майтрейи? – Как Новую Эпоху.

Майтрейя есть символ Новой Эпохи,

которая оявится с лучами Новой Планеты.

Планета эта будет носить название Планеты Матери Мира.

Эпоха эта принесет пробуждение женщины

и раскрытие духовных и умственных способностей человека, результатом чего будут достигнуты небывалые

научные откровения. Мир переродится.

Сотрудничество, равноправие и свобода мысли –

основы этой Новой Эпохи.

(Из письма Е.И.Рерих от 18.12.1948)

КОРОТКО ОБ ИСТОРИИ ПРАЗДНИКА 8 МАРТА

Международный женский день 8 марта— праздник, отмечаемый ежегодно 8 Марта в ряде стран как «женский день». Изначально это день имел чисто политическую окраску.

Он появился как день борьбы за права женщин и международный мир.

8 марта 1908 года по призыву нью-йоркской социал-демократической женской организации во главе с Кларой Цеткин – деятеля германского и международного рабочего движения, состоялся митинг.  В этот день более 15 000 женщин прошли маршем через весь город, с лозунгами о сокращении 16-ти часового рабочего дня, равных c мужчинами условий оплаты труда, было выдвинуто требование предоставления женщинам избирательного права.

С 1966 года, в соответствии с Указом Президиума Верховного Совета СССР Международный женский день стал праздником и нерабочим днем.

Постепенно в СССР праздник полностью потерял политическую окраску и привязку к борьбе женщин за свои права, стал просто Праздником 8 марта.

ЗНАЧЕНИЕ ПРАЗДНИКА 8 МАРТА

В Гранях Агни Йоги читаем: «День Женщины 8-го марта отметим как явление, имеющее всепланетное значение.

Эпоха Майтрейи есть Эпоха Женщины, и именно женщине предстоит иметь в ней решающую роль.

Эта решающая роль выявится в духовной активности женщины.

В сфере духовной лидером будет она.

Много трудностей придется преодолеть на пути к этой победе. Но эволюция имеет свои задачи и свои пути их осуществления.

Мужскому началу придется кое-чем поступиться и отказаться от некоторых привилегий. Но все это послужит на благо человечества.

Когда женщина вернет свое право на участие во всех сторонах общественной и государственной жизни, много недопустимых явлений исчезнет, и прежде всего войны.

Эпоха Женщины внесет благие изменения в жизнь человечества». (Г.А.Й. 1970 г. 163. (М. А. Й.)

И, еще: «Этот праздник утвержден Нами как символ раскрепощения женщин и установления равновесия начал.

Слишком долго женщина унижалась, чтобы можно было в короткое время достичь полного равновесия. Но страна, которая в этом преуспеет, скорее других пойдет впереди.

Ходить на одной ноге невозможно, даже стоять утомительно.

Унижая и подавляя одно из начал, страна, допускающая это, уподобляется одноногому существу. Эволюция ее задерживается.

Равноправие полов дает ключ для продвижения в будущее, продвижения быстрого и полнострунного.

Все энергии обоих начал принимают участие в эволюции, и страна, утвердившая равновесие полов, расцветет и обогатится вне всякого сравнения с теми, кто нарушает Закон Бытия». (Г.А.Й. 1972 г. 058. (Март 8))

ЗАКОН РАВЕНСТВА ДВУХ ВЕЛИКИХ НАЧАЛ –ЖЕНСКОГО И МУЖСКОГО

Всем известно о существовании Великих Космических Законов, нарушение которых приводит к тем или иным отрицательным следствиям.

Поговорим о ЗАКОНЕ РАВЕНСТВА ДВУХ ВЕЛИКИХ НАЧАЛ – ЖЕНСКОМ И МУЖСКОМ, и о том к чему исторически, в планетном масштабе, привело нарушении данного Закона, и к чему приводит нарушение этого Закона на уровне семьи.

Великий Космический Закон Равенства Двух Начал гласит, что

для творчества на всех планах бытия

два Начала являются неизбежным условием.

Что это значит? Чтобы ответить на этот вопрос, необходимо разобраться в сути Закона. Обращаясь к книгам Учения, мы находим следующую информацию:

«На наличии двух Начал построены все явления жизни.

Начала равны и противоположны.

Сила одного обусловливается силой другого, и жизнь одного – другим.

Нельзя ставить вопроса, которое Начало важнее, или значительнее, или нужнее, ибо существование одного неразрывно обусловлено существованием другого.

В какой мере проявлено одно, ровно в такой же утверждается и другое.

Расцвет Культуры основывается на развитии этого фактора.

Когда оба Начала имеют возможность полностью проявить свою сущность, творчество человека достигает тогда пределов своих возможностей.

Сам процесс творчества есть не что иное, как замыкание энергий двух полюсов, дающее искру пламени творящего огня. Потому залогом победы во всех областях жизни будет полное содружество Начал.

Диалектика жизни требует наличия двух разноименных Начал во всех явлениях жизни». (Г.А.Й. 1959 г. 092. (Март 8))

И, ещё:

«Всякое явление в окружающем нас мире основано на объединении двух противоположных начал, когда из двух получается третье, новое, порожденное соединением противоположностей.

В сферах животной и человеческой этот принцип выражается в продолжении потомства. Но это на плоскости плотного мира.

В сфере духовной это порождает ТВОРЧЕСТВО во всех его видах.

В творчестве самом высоком тоже необходимо наличие наряду с мужским и женского начала.

Только тогда и может проявиться высшее творчество во всех областях жизни, когда женское начало присутствует в нем наравне с мужским, как равное и не подавленное в своих возможностях». (Г.А.Й. 1972 г. 059. (М. А. Й.))

«На плане физическом творец – мужчина.

На плане психическом творец – женщина.

На плане высшем не мужчина, но женщина психически оплодотворяет мужчину, являясь активным началом.

Это взаимоотношение противоположных полов очень характерно для процесса творчества.

Положительное и отрицательное Начало, активное и пассивное необходимы для всякого творчества.

Высокое понятие Начал находит свое отражение в жизни.

Явление Начал завершает лестницу жизни и дает отражение свое вниз, по ступеням до конца.

На величии Двух Начал зиждется построение Мира и также сущность всякого действия и всякого творчества». (Г.А.Й. 1963 г. 501. (Гуру))

Резюме: любое явление во Вселенной основано на объединении двух противоположных начал. Начала равны и противоположны.

Сила одного обусловливается силой другого, и жизнь одного – другим.

Процесс творчества есть не что иное, как замыкание энергий двух полюсов, дающее искру пламени творящего огня. Потому залогом победы во всех областях жизни будет полное содружество Начал.

Только при содружестве Начал

может проявиться высшее творчество во всех областях жизни,

когда женское начало присутствует в нем наравне с мужским,

как равное и не подавленное в своих возможностях.

На плоскости плотного мира, в сферах животной и человеческой этот принцип выражается в продолжении потомства.

В сфере духовной это порождает ТВОРЧЕСТВО во всех его видах.

На плане физическом творец – мужчина.

На плане психическом творец – женщина.

На плане высшем не мужчина, но женщина психически оплодотворяет мужчину, являясь активным началом.

Так, на величии Двух Начал зиждется построение Мира и сущность всякого действия и всякого творчества.

МАТЕРЬ МИРА

«В Космосе Великое женское Начало имеет такое же значение, как и мужское, и оба равно необходимы для манифестации любого явления». (Г.А.Й. 1956 г. 143. (Гуру))

 P.S.: Манифестация- проявление

 «В Мире Огненном Женское Начало в великом почитании, ибо женщина есть олицетворение Самопожертвования и вечного Даяния на пути тяжкой эволюции человечества.

«Женщина шла путем подвига» – так Сказано Великим Владыкой. Не забудем, что во главе Иерархии Света нашей планеты стоит Матерь Мира». (Из писем Е.И. Рерих от 31.05.1935)

«Матерь Мира, Великое Женское Начало,

Занимает высочайшее место в общей схеме вещей.

При создании миров Она Занимает равное место с Началом,

ей противоположным».

(Г.А.Й. 1968 г. 316. (М. А. Й.))

МАТЕРЬ МИРА есть Высочайшее понятие всех религий и всех народов –

Великое Женское жизнедательное начало во Вселенной.

Матерь Мира есть воплощение великой

вселенской материнской любви.

«Матерь Мира не есть символ, но вполне реальное Существо, стоящее во главе Иерархии нашей Планеты». (Из письма Е.И.Рерих от 08.05.1935)

Произносить имя Матери Мира, надо не как символ, но как мощь, дающую.

Грани Агни Йоги, 1957 г. 555. (Матерь Мира).«…Как Луч Владыки Дает все, так же и Мой. Но сущность его иная: полюс другой, другого Начала.

Их в Мире два – мужское и женское.

Мои Лучи – жизнь дающие, но Сеятели Света – Владыки.

Владыка Майтрейя – Сеятель Света на ниве земной.

Я Матерь, на подвиг Пославшая Их.

Вместе Творим в двух Началах: Начале мужском и женском Начале».

НАРУШЕНИЯ ЗАКОНА РАВЕНСТВА ДВУХ НАЧАЛ и ПОСЛЕДСТВИЯ

Нарушение Закона Равенства двух Великих Начал

 в сферах человеческих

привело к тому разновесию в мире,

которое мы наблюдаем сегодня.

Нарушение Космического Закона привело к

духовному вырождению и

замедлению эволюции человечества на века.

Нарушение Закона Равенства двух Великих Начал, выразилось в подчинении и угнетении женского начала, и привело к разновесию энергий, что в свою очередь привело к наблюдаемому развалу и угрожающему вырождению человечества.

Следствия нарушения Закона таковы, что они ведут не только к гибели самого человечества, но и к гибели его дома – Планеты Земля.

Нарушенное равновесие губительно отразилось и отражается на жизни планеты, и грозит ей гибелью!

Все это мы наблюдаем в настоящее время. Человечество стоит на грани жизни и смерти.

КЕМ И С КАКОЙ ЦЕЛЬЮ БЫЛ НАРУШЕН ЗАКОН РАВЕНСТВА ДВУХ НАЧАЛ?

В письме Елены Ивановны Рерих мы читаем: «Что касается вопроса, какой была наша планета до падения Люцифера, то, по данным восточных писаний и «Тайной Доктрины», мы знаем, как высока и прекрасна была цивилизация третьей расы, когда она руководилась и возглавлялась Великими Духами с Высших Миров.

Окончательное падение Люцифера совершилось в четвертой расе, но отход его от пути Света наметился уже раньше.

Когда человеческое естество в нем взяло перевес над божественным, он возревновал и начал губительную борьбу против Великих Собратьев, которая сейчас достигла своего предела. Замечательно то обстоятельство,

что для достижения своей цели

стать полным и единственным владыкою Земли

его главные усилия были обращены на унижение женщины.

Он знал, что с унижением женщины неизбежно должно наступить огрубение и вырождение человечества».

(Из писем Е.И. Рерих от 05.04.1938)

Так злонамеренно был нарушен Космический Закон Равенства Начал!

 В книге Учения «Надземное» говорится об опасностях Армагеддона, одним из которых станет борьба между мужским и женским началом.

«Ко всем безумиям присоединится еще одно, самое постыдное, опять возгорится борьба между мужским и женским началом.

В то время, когда Мы настаиваем на равноправии и полноправии, служители тьмы будут изгонять женщин из многих областей именно где они могут принести наибольшую пользу.

Мы говорили о новых трещинах в мире, но новая борьба между началами будет самой пагубной!

Невозможно представить себе какое разрушение может принести такая борьба! Ведь она будет сопротивлением эволюции!» (Надземное, 286)

ЗАКРЕПОЩЕНИЕ ЖЕНЩИНЫ

Кали-Юга или Темная эпоха стоит под знаком преобладания мужского начала и унижения женщины.

«…Безраздельное царствование одного начала и есть порождение темной эпохи». (Из писем Е.И. Рерих от 31.05.1935)

«Религии, допустившие, вернее, утвердившие унижение и подчинение женщины, осуждены на вымирание.

Унижая женщину, позднейшие религии, истинно, служили Сатане, ибо, зная силу ее, Князь мира сего для проведения плана своего прежде всего задумал унизить носительницу высшей энергии.

…Древнейшие Учения всегда высоко ставили женское начало, и даже Женские Божества рассматривались ими как наиболее сокровенные.

Именно, невежественное и корыстное извращение космического закона поставило женщину в зависимое положение». (Из писем Е.И. Рерих от 17.05.1937)

Процесс угнетения и закрепощения женщин исторически можно проследить во все века.

В чем выражалось неравноправное положение между мужчиной и женщиной?

Перечислим некоторые моменты:

— Женщина не ровня мужчине. Она греховна от своего рождения, как греховна ее праматерь Ева, сообщница дьявола, которая обрекла человечество на изгнание из рая.

— Женщина – существо не только подчиненное, но и подозрительное. Она – олицетворение хаоса, ночи, космоса: слышит и понимает голоса ветра, деревьев, трав. Она ведьма, колдунья. Женщина – вместилище греха.

— В ее присутствии вино превращается в уксус, молоко скисает, увядают цветы, опадают листья, гибнет урожай.

— Раз в месяц она больна и в эти дни нечиста, поэтому любые контакты с ней опасны. 

— Ее кровь – не только знак будущей жизни, но и знак смерти. Смерти, угрожающей мужчине: она — поглотительница его энергии, плакальщица на его похоронах.

Существовало мнение, что мозг женщины легче и меньше в объеме, чем у мужчины, и потому она должна быть глупее.

В семье женщина оказалась подчиненной мужскому авторитету, стала объектом власти мужа, его собственностью.

Разделение труда между мужчиной и женщиной, поставило женщину в неравное, зависимое от мужчины положение.

Вспомним, во многих арабских племенах во времена язычества до прихода Мухаммада, при рождении девочки отец собственноручно должен был убить ее, закопав живьем в землю, в противном случае, рождение девочки считалось позором для мужчины.

Когда рождалась дочь, они желали друг другу следующее: «Да убережёт вас Аллах от её позора и поможет вам прокормить её, а если нет, то пусть лучше её могила станет вашим зятем».

Если женщина рождала много дочерей, то она считалась плохой женой, потому что в ней нет блага, она не приносит добра и порождает только злополучие.

Родиться женщиной, считалось уже изначально греховно, и ей постоянно напоминали об этом.

Женщина должна была повиноваться желаниям мужчины во всех сферах жизни и быть его служанкой и бесправной машиной для воспроизведения потомства.

Подобным образом обстояли дела и среди других народов.

На Западе в мрачную эпоху средневековья, невежественным духовенством в женщине видели источник всякого греха, помощницу Сатаны и ведьму. Лишь в Эпоху Возрождения положение женщины в Западном мире улучшилось. Но на Востоке в соответствии с его религиозными и общепринятыми традициями женщина по сей день остается товаром, который можно купить или продать.

Как более слабая физически, женщина постоянно была рабой, на нее возлагалась самая тяжелая работа. В восточных странах, и поныне, женщина унижена до положения вьючного животного.

И по сей день существуют публичные дома, где и в настоящее время процветает тайная торговля женщинами.

Господство мужчины над женщиной просматривалось во всех отношениях: в семье, в обществе, в государстве и в правовой жизни.

Это господство было закреплено как в религиозных представлениях, так и в государственных законах.

По мере повышения уровня культуры и цивилизации, положение женщины улучшалось, но даже и в наше время, женщина не до конца равноправна.

На Востоке она еще остается рабой, у которой очень мало привилегий. Положение ее зависит, прежде всего, от ее красоты и молодости. Только обладая этими преимуществами, женщина могла и может в какой-то мере улучшить свое положение.

Победа христианства как мировой религии не дала никаких преимуществ смертной женщине. Напротив, институт церкви и поныне подавляет женское начало.

Так, женщина притеснялась во все века, но даже в таких ограниченных условиях можно исторически проследить как зажигались эти Звезды.

Из письма Елены Ивановны Рерих: «Во всех областях науки, искусства, общественного строительства и управления женщина показала, что, когда условия благоприятствуют, она может достигать самых больших высот.

Среди …женских обликов следовало бы упомянуть и гениальную математичку Софию Ковалевскую… Французская Академия Наук присудила ей приз Бордэн на конкурсе, в котором принимали участие все светила математики. Задание, предложенное конкурсу, было – «усовершенствовать в одной важной точке теорию движения плотного тела вокруг неподвижной точки». Задание это предлагалось уже раньше Берлинской Академией в течение шести лет, но безуспешно. Решение Ковалевской было настолько блестяще, что сумма приза была удвоена, чтобы подчеркнуть эту необычную заслугу перед наукою. Ковалевская умерла на сорок первом году жизни в 1891 году, когда она достигла вершины известности и получила признание даже в своей стране, в России. Она была избрана в члены СПБ. Академии Наук. При этом не забудем все трудности, которые приходилось ей преодолевать.

 Ведь женщины не допускались в университеты, и она должна была изучать свой предмет в Гейдельберге и Берлине частным образом под руководством местных светил. В 1874 г. университет в Геттингене удостоил ее звания доктора in absentia за три присланные ею диссертации, из которых одна, касающаяся теории «частичных дифференциальных уравнений», является одной из ее наиболее выдающихся работ. Но кроме исключительных математических способностей она была и писательницей. Ее романы «Нигилистка Вера Воронцова», «Сестры Раевские» и автобиография, к сожалению, оставшаяся незаконченной, свидетельствуют о большом литературном таланте.

Не забудем и гениальную Ел. П. Блаватскую, еще не получившую достойного признания.

Также и Марию Кюри-Склодовскую, дочь ее продолжает сейчас исследования матери и достигла замечательных результатов.

А сколько было и есть талантливых артисток, художниц, поэтесс среди всех национальностей! Сколько мудрых правительниц, воительниц и великих подвижниц!

Облик св. Терезы-испанки не ниже св. Франциска Асс.

Вспомним и древние времена, несмотря на то, что мужской эгоизм всегда старался затушевать женские достижения, все же находились светлые умы, которые не поддавались этой постыдной слабости.

К слову вспомним и оклеветанный облик Аспазии. Сократ называл ее своим учителем, и великий Платон достойно помянул ее в своих сочинениях.

Так и правление женщины-фараона Хаштепсут по количеству проведенных ею благих реформ превосходило многих фараонов. И не она ли своим мудрым правлением подготовила победы Тутмеса III?» (Из писем Е.И. Рерих от 09.08.1937)

Елена Ивановна Рерих пишет о Жанне Д’Арк: «Она, спасшая Францию, была вероломно предана врагами и осуждена не только ими, но именно своими соотечественниками и людьми, ею спасенными и возвеличенными.

 Триста епископов, и вся Академия французских ученых осудили ее на позорную и жестокую смерть. Спасенный и коронованный ею король промолчал, не явил попыток спасти ее. Промолчал и Папа Римский, хотя не мог не знать о происходившем вопиющем преступлении, ведь суд этот продолжался более пяти месяцев! Ох уж эти умалчивающие, тяжек их груз!» (Из письма Е.И.Рерих от 28.02.1946)

«Но мужской эгоизм не только никогда не интересовался признанием женских заслуг, но, именно, где только возможно, всегда старался отовсюду вычеркнуть женское участие и достижение». (Из писем Е.И. Рерих от 17.09.1938)

«Именно, темная эпоха старалась сделать из женщины наложницу и няньку». (Из писем Е.И. Рерих от 31.05.35)

Рассматривая неравноправное положение женщины Елена Ивановна Рерих писала: «Трудно утверждать, что унижение женщины заслужено ею.

Конечно, все следует циклами, и в веках, когда царила грубая сила, женщина не могла проявиться. Лишь, когда более высокая психическая энергия снова начала просыпаться в человечестве, женское начало стало заявлять свои законные права.

Путь женщины был путем самопожертвования, путем подвига и непрестанного даяния.

Как сказано: «Права, утверждающие не значит – права имеющие». Равновесие начал есть основа Бытия, нарушение этого закона ведет к гибели». (Из писем Е.И. Рерих от 08.03.1935)

НЕСЕТ ЛИ ЖЕНЩИНА ОТВЕТСТВЕННОСТЬ ЗА СЛОЖИВШУЮСЯ СИТУАЦИЮ?

Елена Ивановна Рерих пишет: «Конечно, нельзя винить в создавшемся положении исключительно лишь мужское начало, виновата и сама женщина.

Постоянная охраняемость и опекаемость приветствовались многими женщинами, и именно это ослабило ее силы и притупило способности.

Потому сейчас необходимо обратное явление, женщина должна принять борьбу с жизненными препятствиями, чтобы на них закалить свои силы и выявить свою истинную сущность.

Конечно, тяжка будет борьба за свои утерянные права, но с утончением мышления и с признанием высшей психической энергии многое облегчится». (Из писем Е.И. Рерих от 17.05.1937)

Права женщины должны быть восстановлены,

но ни как утверждение первенства,

как установление справедливости.

В ЧЕМ ЗНАЧЕНИЕ ВОССТАНОВЛЕНИЯ РАВНОВЕСИЯ НАЧАЛ?

Восстановление равновесия Начал имеет огромное ЭВОЛЮЦИОННОЕ значение.

Восстановление равновесия Начал приведет к быстрому эволюционному развитию человечества.

«Утверждая равноправие Начал, люди неизмеримо усиливают творческие возможности духа. Строительство Нового Неба и Новой Земли пойдет под этим знаком равенства полов». (Г.А.Й. 1956 г. 823)

«ПОНИМАНИЕ равнозначности величия Двух Начал необходимо снова утвердить на Земле. Это будет зарею Новой Эпохи, Эпохи Матери Мира». (Г.А.Й. 1968 г. 316. (М. А. Й.))

МОЖНО ЛИ ВОССТАНОВИТЬ РАВНОПРАВИЕ?

Равноправие можно восстановить, и это может сделать лишь сама ЖЕНЩИНА.

«Ныне время пришло, когда Великое Женское Начало утверждает Космическое Право свое на полное равенство с Началом Мужским.

Равновесие должно быть восстановлено и восстанавливается яро». (Г.А.Й. 1956 г. 823)

«Знамя великого Равновесия Мира дано поднять женщине.

Так, настало время, когда женщина должна завоевать права, от нее отнятые и которые она добровольно отдала». (Мир Огненный ч.3, 241)

Если в темную Эпоху Кали Юги было стремление подавить и закрепостить женщину, тем самым остановить ход эволюции, то, сейчас, в переходный период к Светлой Эпохе Сатья Юги, только женщина может взять все в свои руки и спасти человечество. Этому особенно благоприятствует настоящее время.

«…Именно Женщины должны сокровенно нести порученную им Чашу СДВИГА СОЗНАНИЯ И СПАСЕНИЯ МИРА. (Из писем Е.И. Рерих от 31.05.1935)

УЧИТЕЛЯ О ЗНАЧЕНИЕ ЖЕНЩИНЫ

«Мыслитель говорил: «Мужи мудрейшие,

ваши усилия будут тщетны,

если не протянет вам руку женщина

и не возрастите поколение героев».

Надземное, 700

Древнейшие Учения всегда высоко ставили женское начало, и даже Женские Божества рассматривались ими как наиболее сокровенные.

Но, невежественное и корыстное извращение Космического Закона поставило женщину в зависимое положение.

Основатели Учений, знали о великом законе Равновесия Начал, и принося на Землю Учения стремились восстановить равновесие.

«Будда высоко ставил женщину и утверждал, что женщина, наравне с мужчиной, может достичь высших степеней Архатства. Истинно, в женщине горит тот же огонь духа, та же монада, что и в мужчине. И психический аппарат женщины утонченнее мужского.

Вот почему в древнем Египте верховные жрицы Изиды передавали веления Богини Иерофантам, а не наоборот.

Если наша христианская церковь унизила женщину и при бракосочетании дьякон вопиет: «Жена да повинуется своему мужу», то в древнем Египте формула эта произносилась иначе. Жена являлась главою дома». (Из писем Е.И. Рерих от 23.04.1938)

Иисус Христос «положил основание переоценке женщины». (Надземное,146)

«Христос утверждал равенство Начал, но темны были последователи его учеников, и темнота эта, можно сказать, увеличивалась и росла не в арифметической, но в геометрической прогрессии». (Из писем Е.И. Рерих от 09.01.35)

Известно, что в Евангелие Мира от Ессеев, в главе 12 отмечены моменты о том, что говорил Иисус о женщинах:

8.  Тем временем одна старая женщина приблизилась к толпе, чтобы лучше слышать Иссу, но была отстранена одним из переодетых людей, который поместился перед нею.

9. Тогда Исса сказал: «Нехорошо, что сын отталкивает свою мать, чтобы занять первое место, которое ей принадлежит. Кто не почитает свою мать, священнейшее после Бога существо, тот не достоин имени сына».

10. Слушайте же, что я хочу вам сказать: почитайте женщину, мать вселенной; в ней лежит вся истина Божественного творения.

11. Она — основание всего доброго и прекрасного, она — источник жизни и смерти, от нее зависит все существование человека, ибо она — нравственная и естественная опора в его трудах.

12. Она вас рождает в муках, в поте своего чела; она следит за вашим ростом, и до самой смерти ее вы причиняете ей сильнейшее томление. Благословляйте ее, ибо она — ваш единственный друг и опора на земле.

13. Почитайте ее, защищайте ее, поступая так, вы приобретаете ее любовь и ее сердце, и будете приятны Богу. Вот почему много грехов вам отпустится.

14. Любите также ваших жен и уважайте их, ибо они завтра будут матерями, а позднее — праматерями всего рода.

15. Покорствуйте женщине, ее любовь облагораживает человека, смягчает его ожесточенное сердце, укрощает зверя и делает его ягненком».

16. Жена и мать — неоценимое сокровище, которое дал вам Бог, они — наилучшие украшения вселенной, и от них родится все, что населяет мир.

17. Как некогда Бог Сил отделил свет от тьмы и сушу от вод, так женщина владеет Божественным даром отделять в человеке добрые намерения от злых мыслей.

18. Вот почему я говорю вам, что после Бога ваши лучшие мысли должны принадлежать женщине; женщина для вас — божественный храм, в котором вы весьма легко получите полное блаженство.

19. Черпайте в этом храме ваши нравственные силы; там вы забудете свои печали и неудачи, возвратите погубленные силы, вам необходимые, чтобы помогать ближнему.

20. Не подвергайте ее унижениям, этим вы унизите только самих себя и потеряете то чувство любви без которого ничего здесь на земле не существует.

21. Покровительствуйте своей жене, и она защитит вас и всю вашу семью, все, что вы сделаете своей матери, жене, вдове или другой женщине в скорби, сделаете для Бога.

НУЖНЫ ЛИ ОСОБЫЕ УСЛОВИЯ ДЛЯ ВОССТАНОВЛЕНИЯ РАВЕНСТВА НАЧАЛ?

ДА!

Именно наше время характеризуется благоприятными условиями для восстановления равенства Начал.

«В 1924 году лучи светила Матери Мира достигли Земли и, окропив её, пробудили новое сознание. Много женских очагов возгорелось к новой жизни». (Из письма Е.И.Рерих от 24.08.36)

Елена Ивановна Рерих пишет: «Матерь Мира скрыла Свой Лик от человечества также и в силу космических причин. Ибо, когда Люцифер решил унизить женщину для захвата власти над человечеством, космические условия благоприятствовали такому губительному замыслу. Потому и говорится, что Матерь Мира сокрыла Свой Лик.

Матерь Мира в одиночестве ткала свои знаки в ожидании новых сочетаний Светил и, следовательно, новых космических токов, которые благоприятствовали бы новому проявлению Ее.

Условия эти наступили, и мы уже являемся свидетелями пробуждения женщины на всем протяжении планеты.

Напряжение в мире все увеличивается. События ускоряются, но Силы Света все вправят в нужные русла». (Из письма Е.И.Рерих от 07.06.1938)

 «Наступило время для женщины стать полноправным членом человеческой семьи, пусть женщины поднимут свой голос и вынесут благое решение бороться против величайшего позора человечества — его самоистребления». (Из писем Е.И. Рерих от 13.04.1946)

«Лучи Звезды Матери Мира – это явление на планете утвердят прочно и на века. И начнется Великая Светлая Эпоха Матери Мира, когда женщина займет положение, принадлежащее ей по праву, и яро поможет преображению человечества и восхождению его на новую ступень жизни». (Г.А.Й. 1956 г. 823)

ПРЕДНАЗНАЧЕНИЕ ЖЕНЩИНЫ

«Назначение женщины очень высоко.

Только крайнее невежество отводит ей функции родильной машины или еще хуже – объекта удовлетворения чувственных потребностей.

Пока высокое понимание назначения женщины не войдет в сознание человека, Эпоха Матери Мира на планете не утвердится». (Г.А.Й. 1963 г. 501. (Гуру))

Три великих назначения имеет каждая женщина:

1.   Быть матерью.

2.   Быть спутницей мужчины, его вдохновительницей и ведущей.

3.   Быть охранительницей Вечных ценностей, созданных ее детьми.

Рассмотрим все три предназначения женщины более подробно.

 1. Женщина – мать

Именно мать«закладывает первые понятия о значении знания, культуры и государственности в своей семье». (Из писем Е.И.Рерих от17.05.37)

«Женщина-раба может дать миру только рабов.

Поговорка «у великой матери великий сын» имеет глубокое научное основание. Ибо сын часто больше заимствует от матери, и, обратно, дочери – наследницы отцовских сил». (Из письма Е.И.Рерих от 03.03.1930)

«Унизив женщину, мужчина унизил себя». (Из писем Е.И. Рерих от 17.08.1934)

«В руках женщины спасение человечества и планеты.

Женщина должна осознать свое значение, свою великую миссию Матери Мира и готовиться к несению ответственности за судьбы человечества.

Мать, жизнь дающая, имеет право распоряжаться судьбою своих детей.

Голос женщины-матери должен раздаваться в рядах вершителей судеб человечества.

Разве не мать закладывает первые зерна сознательной жизни ребенка?

Разве не мать дает направление и окраску или качество всем его стремлениям и способностям?

Но мать, лишенная культуры мысли, этого венца человеческого существования, может способствовать лишь развитию низших проявлений человеческих страстей.

Женщина, стремящаяся к знанию и красоте,

в полном сознании своей ответственности,

высоко подымет нравственность и уровень всей жизни.

Не будет места отвратительным порокам, ведущим к вырождению и уничтожению целых народностей!»

(Из писем Е.И.Рерих от 01.03.29)

«Женщина-мать и жена, свидетельница развития мужского гения, может оценить все великое значение культуры мысли и знания.

Женщина-вдохновительница красоты знает всю силу, всю синтетическую мощь красоты». (Из писем Е.И.Рерих от 07.10.30)

 «Когда в доме трудно, тогда обращаются к женщине.

Когда более не помогают расчеты и вычисления, когда вражда и взаимное разрушение достигают пределов, тогда приходят к женщине.

Когда злые силы одолевают, тогда призывают женщину.

Когда расчетливый разум оказывается бессильным, тогда вспоминают о женском сердце.

Истинно, когда злоба измельчает решение разума, только сердце находит спасительные исходы.

А где же то сердце, которое заменит сердце женское?

Где же то мужество сердечного огня, которое сравнится с мужеством женщины у края безысходности?

Какая же рука заменит успокоительное прикосновение убедительности женского сердца?

И какой же глаз, впитав всю боль страдания, ответит и самоотверженно, и во Благо?

Не похвалу женщинам говорим. Не похвала то, что наполняет жизнь человечества от колыбели до отхода». (Н.К.Рерих. О Вечном. Женскому Сердцу)

«И если высока роль женщины как Матери, то именно Матери не семьи только, но Матери и Великой Воспитательницы сознания народов! Потому, как Сказал Великий Владыка М.:

«Женщина, дающая жизнь народу,

имеет право распоряжаться его судьбой.

Хочу видеть Женщину у Кормила Власти, в Совете Министров,

у всего Строительства!» (Из письма Е.И.Рерих от 31.05.1935)

2. Женщина – спутница мужчины, его вдохновительница и ведущая

Велика и прекрасна роль женщины-жены, вечной спутницы мужчины. Жена – это друг, это спутница на всех путях мужчины, его вдохновительница, его Муза.

Это ее назначение Николай Рерих выразил в четырех словах в посвящении своих книг Елене Ивановне Рерих: «Жене моей, другине, спутнице, вдохновительнице». Елена Ивановна Рерих являлась высоким примером этого предназначения женщины. Николай Константинович Рерих говорил, что его картины следовало бы подписывать двумя именами мужским и женским.

«Перечислять совершенное и вдохновленное женщиной, значило бы описать историю мира». (Н.К.Рерих. Держава Света. ЖЕНЩИНАМ)

«Как Учитель творит через учеников, так женщина творит через мужское начало. Потому женщина огненно возвышает мужчину». (Мир Огненный, часть 3, 241)

Елена Ивановна Рерих писала:«Женщина должна настолько подняться сама духовно, нравственно и интеллектуально, чтобы увлечь и мужчину за собою. Помните картину Н. К. «Та, которая ведет».

Так женщина должна занять место, сужденное ей. Она должна стать не только полноправной сотрудницей в устроении всей жизни, но и вдохновительницей на жизненные подвиги.

Величайшая задача состоит в том, чтобы одухотворить и оздоровить человечество, вдохнув в него стремление к подвигу и красоте.

Но начать нужно, именно, с перевоспитания самих себя, потому и призыв к женщинам должен быть прежде всего призывом к самоусовершенствованию». (Из письма Е.И.Рерих от 17.08.34)

«…Если возьмем исторические факты и правдивые биографии многих великих людей, то мы увидим, что источником их вдохновения и главным советником была женщина». (Из писем Е.И. Рерих от 17.08.1934)

3. Женщина – охранительница

Вечных ценностей, созданных ее детьми

Н.К.Рерих говорит: «Настоящая эпоха не даром называется эпохою Матери Мира, она выдвигает особую деятельность женщин как носительниц культуры.

И в то же время эта почетная миссия накладывает на женщин и особую ответственность как на хранительниц не только семьи, рода, государства, но и МИРА.

Только в женских руках мир, к которому тянется все человечество, будет осознан как творящее, бодрое будущее, в котором появится истинное сотрудничество». (Н.К.Рерих. Священный Дозор. Венец женщины)

 «Кто же, как не женщина, должна сейчас восстать и объединиться во имя Культуры и Прекрасного?» (Н.К.Рерих. Держава Света. ЖЕНЩИНАМ)

«Женщины, ведь вы соткете и развернете знамя мира.

Вы безбоязненно станете на страже улучшения жизни.

Вы зажжете у каждого очага огонь прекрасный, творящий и ободряющий.

Вы скажете детям первое слово о красоте.

Вы научите их благословенной иерархии знания.

Вы скажете малым о творчестве мысли.

Вы можете уберечь их от разложения и с первых дней жизни вложить понятие героизма и подвига.

Вы первые скажете малым о преимуществе духовных ценностей.

Вы произнесете священное слово Культура.

Великое и прекрасное дело заповедано вам, женщинам!

Привет и поклон вам!» (Н.К.Рерих. Держава Света. ЖЕНЩИНАМ)

«Отношение к женщинам можно трансмутировать из недопустимого и нечистого в такое, когда у духа вырастают крылья и поднимается он к вершинам творческой мощи.

Женщина тогда становится вдохновительницей лучших начинаний духа и ведущей его к таким достижениям, которые без нее невозможны.

Обычно принято думать, что женщина дает жизнь ребенку. Но упускается при этом из вида, что творческая сила женщины далеко, далеко перешагивает через эти границы и распространяется на все сферы творческой деятельности человека.

Именно, ВДОХНОВИТЕЛЬНИЦА духа на все высшее, на подвиги, на устремление к красоте, на совершение дел необычных.

 Сколько их, женщин, оставшихся неизвестными, вдохновляли художников, поэтов, мыслителей и всех прочих творцов во всех областях жизни на лучшее, что дали они человечеству. И лишь грубое и низкое отношение к женщине толкало человека во тьму и лишало его полетов творческой мысли.

Вчера удивлялись, что безнадежная и неосуществимая любовь композитора заставила его творить и создать свои лучшие произведения. Но если бы сила ее ушла и израсходовала себя на удовлетворение и обычные проявления, мощь творчества растворилась бы безвозвратно в обычности».(Г.А.Й. 1963 г. 500. (М. А. Й.))

«Поверх труда мужского стоит явление женщины.

Она ведет, она вдохновляет, она руководит на всех путях,

являет пример синтеза

Можно удивляться, насколько быстро она входит в любую область.

От земли и до дальних миров она успеет соткать крылья Света; умеет сохранить «чашу» в разных атмосферах.

Когда говорим о сотрудничестве, Мы всегда указываем на подвиг женщины. Область Братства есть область Сотрудничества». (Братство, 282)

«Итак, всем существом осознаем свое великое назначение матери, жизнь дающей и от малых лет направляющей и вдохновляющей человечество по пути эволюции». (Из писем Е.И.Рерих 10.05.1938)

ЗНАЧЕНИЕ ЖЕНЩИНЫ В НОВОЙ ЭПОХЕ

«Наступила Эра Женщины, и женщина должна поднять мышление человечества на следующую ступень». (Из писем Е.И. Рерих от 04.10.1935)

«Именно Женщине предстоит подвиг двойной: поднять себя и поднять своего вечного спутника – мужчину. Вся Иерархия Света ждет этого Подвига. Сама Матерь Мира указала наступление Великого Срока.

Все Писания свидетельствуют о том, что Женщина сотрет главу Змия!» (Из писем Е.И. Рерих от 31.05.1935)

«Ведь ни один высший опыт с тончайшими энергиями не может быть совершен без присутствия женского начала.

Знаменитый философский камень не может быть найден и создан без участия женщины.

Так сам Космос, сама Природа, в высших функциях утверждает равное значение начал. И можно сказать – «Права утверждающие, не значит права имеющие.

Первая задача, встающая перед женщинами, это – во всех странах добиваться полноправия и всеми силами стараться развивать свое мышление и, главное, уметь стоять на своих ногах, не возлагаясь всецело на мужское начало». (Из писем Е.И. Рерих от 17.05.1937)

ОТВЕТСТВЕННОСТЬ ЖЕНЩИНЫ В НОВОЙ ЭПОХЕ

«Женщина настоящей расы приближается к высшей точке в идущем Цикле, и каждая женщина, которая поможет спасти мужчину от его низшего «я» тем, что сама не будет уступать соблазнам, которые и ее низшая природа будет ставить на ее пути, и, таким образом, утверждая существование высшей фазы жизни, эта женщина сделает больше для спасения расы, к которой они оба принадлежат, нежели любой мужчина, как бы ни был он велик, может сделать в идущем Цикле.

Грядущая эпоха будет эпохой женщины, и потому именно женщина будет призвана, в конце концов, к суровой ответственности за безнравственность нашего века больше, нежели мужчина.

Грядущий Цикл приносит великую возможность для женщины, потому Я снова обращаюсь к вам, дочери Света: молитесь, чтобы Бог, который внутри вас, помог вам сохранить чистоту…» (Из писем Е.И. Рерих от 10.06.1939)

ЭПОХА МАЙТРЕЙИ ЕСТЬ ЭПОХА МАТЕРИ МИРА – ЭПОХА ЖЕНЩИНЫ

«Учение Владыки Майтрейи распространится по всему миру и будет возглавлять Новую Эру – Эру Пробуждения Духа, называемую также Эрой Женщины». (Из письма Е.И.Рерих от 04.11.1935)

О великой наступающей эпохе Майтрейи, так тесно связанной с возрождением женщины, Елена Ивановна Рерих пишет:

«Идущее время снова должно предоставить женщине место у руля жизни, место рядом с мужчиной, ее вечным сотрудником. Ведь все величие Космоса зиждется на этих двух Началах». (Из письма Е.И.Рерих от 03.03.1930)

«Эпоха Матери Мира не есть возвращение к веку амазонок. Предстоит задача гораздо большая, более возвышенная и утонченная.

Можно наблюдать, что машины менее устают в руках женщины и растения медленнее увядают.

Конечно, говорю не о всех женщинах, но о некоторых, которые являются выражением тончайшей энергии.

Всякие такие способности будут приличествовать веку Матери Мира. Область врачевания относится к таким способностям.

Еще одно качество будет принадлежать женщине, она будет носительницей высшей степени преданности.

Самые высокие истины приходят, благодаря женщине. Сама действительность подтверждает эти выводы.

Женщина может помочь, чтобы открытия применялись правильно.
Мыслитель обращался к своей Музе и тем желал выразить свое почитание тончайшей силы». (Надземное, 458)

Новая наступающая Эпоха — «Эпоха Майтрейи – эпоха Женщины.

Женщине дан Меч Духа, и Женщина стоит во главе Духовной Иерархии.

Новая эпоха увидит Женщину, стоящую рядом с мужчиной у кормила власти, разделяющую все тяготы управления. Здравый смысл и, главное, сердце Женщины подскажет многие правильные решения». (Из писем Е.И. Рерих от 31.05.1935)

«Эпоха Женщины должна быть эпохой Героизма, Мужества.

Женщина не будет уважать трусов». (Из письма Е.И.Рерих от 30.08.1934)

«И сейчас Великие Учителя будут утверждать женщину.

Потому грядущая эпоха будет не только эпохой Великого Сотрудничества, но и эпохой женщины. И женщине придется вооружиться мужеством и прежде всего закалить сердце свое от неразумного даяния, ибо во всем нужно соблюсти Золотое Равновесие.

Женщина должна утвердить себя, и потому Меч Духа дается сейчас именно в руки женщины». (Из писем Е.И. Рерих от 08.03.1935)

ПОЧЕМУ ЭПОХА МАЙТРЕЙИ НАЗЫВАЕТСЯ ЭПОХОЙ СЕРДЦА,ЭПОХОЙ МАТЕРИ МИРА – ЭПОХОЙ ЖЕНЩИНЫ?

«Как зерно, попавшее в добрую почву, даёт всходы, так и луч Архата, попадая в сознание готовое, родит зерно света, дающее росток. Много ждущих, ибо пришло время посева.

Своими огнями зажигаем огни устремления в сердцах человеческих. От сердца к сердцу идёт ток.

Потому Эпоха Майтрейи называется Эпохой Сердца.

А так как сердце женщины утонченнее сердца мужского, то Назовем эту эпоху Эпохой женщина, или Эпохой Матери Мира, женское начало возглавляющей.

Путь будущего устлан сердцем. Зазвучат доселе молчавшие сердца человеческие, и великая песня жизни устремится с просветленной Земли в сферы незримо сущего Света».(Г.А.Й. 1953 г. 073)

«Нужны женщины и для насаждения новой науки о сердце, о его мощной силе, которая может соперничать с энергией атомной». (Из письма Е.И.Рерих от 28.02.1946)

НА ЧЕМ ОСНОВАНА ЭПОХА МАТЕРИ МИРА?

«…Эпоха Матери Мира основана на осознании сердца.

Именно, только женщина может решить проблему двух миров. Так можно призывать женщину к пониманию сердцем.

Это будет, прежде всего, полезно еще тем, что качество сердца вечно. Уже много разных подвигов среди женщин, но теперь, вместо костра, женщине дано пламя сердца.

Не забудем, что при каждом важном достижении необходимо женское начало, как основа и сущность». (Сердце, 106)

Через Сердце будет познаваться Мир Тонкий.

«…Путь сердечного познавания сущности жизни всем доступен, в ком сердце достаточно утончилось.

Пионерами в этой области будут женщины.

Завоевав свое равноправие, женщина займет в мире ведущее положение в области сердцеведения.

Сердцем она будет знать и понимать больше и быстрее мужчины.  Сколько соли нужно съесть вместе, прежде чем познать человека. Но сердце порою без всякой соли может почуять скрытую сущность другого человека, часто столь тщательно скрываемую.

Путь сердца особый. Это путь будущего». (Г.А.Й. 1964 г. 001)

ГРЯДУЩЕЕ

«Как надо понять явление Майтрейи? – Как Новую Эпоху.

Майтрейя есть символ Новой Эпохи, которая оявится с лучами Новой Планеты.

Планета эта будет носить название Планеты Матери Мира.

Эпоха эта принесет пробуждение женщины и раскрытие духовных и умственных способностей человека, результатом чего будут достигнуты небывалые научные откровения. Мир переродится.

Сотрудничество, равноправие и свобода мысли – основы этой Новой Эпохи». (Из письма Е.И.Рерих от 18.12.1948)

«…Великая Эпоха Женщины будет отличаться большею тонкостью чувств и сознания». (Мир Огненный часть 3, 116)

«…Истинно, сбудется реченное Нами: и процветут пустыни, преобразится та часть мира, куда переносится ныне центр мировой культуры, искусство возвышено будет как высшее средство образования и воспитания народа, женщина станет глазами и ушами человечества в сферах тонких познаваемых энергий, кооперация выльется в братство народов и гармоническое дружелюбное сотрудничество, наука раскроет врата в мир невидимых физическому глазу явлений и утвердит гармоническую связь двух миров». (Г.А.Й. 1956 г. 097)

И, ЕЩЕ НЕМНОГО ВАЖНОЙ ИНФОРМАЦИИ…

*****

«По Сокровенному Учению падение человечества началось с унижения женского начала.

Потому с наступлением Эпохи Матери Мира

женщина должна осознать, что в ней заключены все силы,

и стоит ей сбросить с себя вековой гипноз

в своей якобы законной подчиненности и умственной слабости,

заняться всесторонне своим образованием,

и она, в сотрудничестве с мужским началом,

создаст новый и лучший мир.

Именно необходимо, чтобы сама женщина опровергла недостойное и глубоко невежественное утверждение, что женщина является началом, лишь пассивным, воспринимающим, и потому она не может самостоятельно творить.

Но во всем Космосе нет начала пассивного.

В цепи созидания каждое явление, по очереди, становится относительно пассивным или активным, дающим или принимающим.

Космос утверждает величие творческого начала женщины.

Женщина есть олицетворение Природы, и не человек учит Природу, но Природа учит человека. Потому пусть женщины осознают все величие своего начала и устремятся к знанию. Там, где знание, там и мощь.

Древнейшие предания, именно, женщине приписывают роль хранительницы сокровенного знания, потому пусть и сейчас она вспомнит свою оклеветанную прародительницу Еву и снова прислушается к голосу своей интуиции, и не только вкусит, но и насадит как можно больше яблонь познания добра и зла. И как раньше она лишила Адама тупого бессмысленного блаженства, так пусть и теперь она выведет его на еще более широкий простор и величественную битву с хаосом невежества за свои божественные права.

В заключение хочу сказать, что женщины должны без промедления приступить к самосовершенствованию на всех путях, а это не делается в одночасье.

Многое нам, женщинам, нужно изжить, и прежде всего начнем воспитывать в себе сознание своего достоинства, и мужественно научимся опираться на свои силы и знание, чтобы приобщиться и принять свою долю ответственности в великом строительстве на общее благо». (Из писем Е.И. Рерих от 09.08.1937)

*****

«Целые великие народы стремятся к знанию. В знании придет и полноправие». (Надземное, 38)

*****

«Унизив женщину, мужчина унизил себя». (Из писем Е.И. Рерих от 17.08.1934)

*****

«…Подневольное положение женщины есть самое постыдное безумие и является причиной вырождения человечества». (Из писем Е.И. Рерих от 10.09.1938)

*****

Существует древнейшее изречение: «Там, где женщины почитаются и охраняются, там благоденствие царит, и боги радуются». (Из писем Е.И. Рерих от 05.04.1938)

*****

«Правдивая история показывает нам, что в древности процветали именно те народы, у которых почитание женского начала стояло на должной высоте. Сказано: «Права, утверждающие не значит права имеющие». (Г.А.Й. 1956 г. 823)

*****

«Основа Бытия есть величие двух Начал. Как же возможно умаление одного из них? Все переживаемые и грядущие бедствия и космические катаклизмы имеют в основании причину – унижение женщины.

Все страшные болезни, вся ужасающая дегенерация многих восточных народностей имеют в основании рабскую зависимость женщины.

Женщина-раба, лишенная возможности пользоваться величайшим человеческим преимуществом – приобщением к творческой мысли и созидательной работе, ибо во многих странах она лишена возможности равного образования с мужчиной и выявления своих способностей в построении общественной и государственной жизни, полноправным членом которой она является в силу Космического Права, женщина-раба может дать миру только рабов.

Поговорка «у великой матери великий сын» имеет глубокое научное основание. Ибо сын часто больше заимствует от матери, и, обратно, дочери – наследницы отцовских сил.

Велика справедливость Космическая! Унижая женщину, мужчина унизил себя! В этом нужно искать объяснение скудости проявления мужского гения в наши дни.

Разве возможны были бы все сейчас творимые ужасы и преступления, если бы оба Начала были уравновешены?

Да, в руках женщины сейчас спасение человечества и планеты.

Женщина должна осознать свое значение, свою великую миссию Матери Мира и в полной ответственности готовиться стать не только сотрудницей мужчины, но его вдохновительницей и истинной матерью.

Разве не мать закладывает первые зерна сознательной жизни ребенка? Разве не мать дает направление и окраску стремлениям сына?

Мать, лишенная культуры мысли, этого венца человеческого существования, может дать лишь общеживотные инстинкты.

Женщина, знающая свое высокое назначение, женщина, стремящаяся к красоте, к знанию, высоко подымет уровень жизни страны, и не будет места всем отвратительным преступлениям, ведущим к дегенерации и уничтожению целых народов.

Но, стремясь к культуре мысли, пусть помнят, что университет есть лишь ступень и окно. Истинная Культура мысли растет культурою духа и сердца. Потому, стремясь к знанию, пусть не забудут Тех Духовных Водителей, Те Великие Умы, которые, истинно, творили сознание человечества». (Из письма Е.И.Рерих от 03.03.1930)

*****

«…Безраздельное царствование одного начала и есть порождение темной эпохи». (Из писем Е.И. Рерих от 31.05.1935)

*****

«В мирах высших Женское Начало в великом почитании, ибо женщина есть олицетворение самопожертвования и вечного даяния на пути тяжкой эволюции человечества. «Женщина шла путем подвига», так сказано. Не забудем, как чтит Иерархия Света Матерь Мира!» (Г.А.Й. 1956 г. 823)

*****

«…Если возьмем исторические факты и правдивые биографии многих великих людей, то мы увидим, что источником их вдохновения и главным советником была женщина.

Так и в древнем Египте верховные жрицы были вдохновительницами Иерофантов, ибо они передавали им Веления Богини и потому их можно назвать истинными водительницами власть имущих». (Из писем Е.И. Рерих от 17.08.1934)

И сейчас настала Великая Эпоха Женщины. Именно женщине предстоит совершить подвиг двойной – поднять себя и поднять своего вечного спутника, мужчину». (Из писем Е.И. Рерих от 17.08.1934)

«Пусть сердце женщины воспламенится этим самоотверженным подвигом, и мужественно и бесстрашно подымет она сверкающий, но и разящий Меч Духа.

В час, сужденный призовем сердца горящие и руки, готовые вознести Чашу Спасения Мира.

Да будет каждый день наш самоотверженным служением великому сдвигу. Грядет Великая Матерь!» (Из писем Е.И. Рерих от 17.08.1934)

*****

«Перечислять совершенное и вдохновленное женщиной, значило бы описать историю мира.

Если мы говорим о внесении Прекрасного во всю полноту жизни, если мы знаем, что сужденная эволюция покоится на краеугольных камнях Красоты и Знания, то кто же будет самым верным союзником и проводником этих основ в глубине человеческого сознания?

Прекрасное предание говорит о наступившей эре Матери Мира. Под многоразличными покровами человеческая мудрость слагает все тот же единый облик Красоты, Самоотверженности и Терпения. И опять на новую гору должна идти женщина, толкуя близким своим о вечных путях». (Н.К.Рерих. Держава Света. ЖЕНЩИНАМ)

*****

«Приходят сроки, когда человечество обязано выявить все свои духовные силы и возможности. Женщины, опоясанные силой любви, венчанные венцом подвига, как светлый дозор, как рать непобедимая, ополчаются против тьмы и зла и придут на помощь человечеству, которое находится в небывалой еще опасности». (Н.К.Рерих. Священный Дозор. Венец женщины)

*****

 «Конечно, трудно обвинять лишь женщину в создавшемся униженном состоянии ее в укладе жизни даже так называемых цивилизованных народов.

На низших ступенях умственного и духовного развития прежде всего унижается все высокое». (Г.А.Й. 1956 г. 823)

*****

«Тяжек путь женщины, особенно когда уровень общества не на высоте и не понимает жертвенного подвига жены и матери.

Многие мечтают о подвиге и пытаются найти его где-то вне дома и часто даже вне жизненности, тогда как наибольший подвиг часто именно там и в тех условиях, в которые мы поставлены судьбою.

Мы знаем многих подвижниц, и они тем более велики, что лишь в редчайших случаях люди скажут о них доброе слово.

Люди всегда верны себе, и даже в оценке подвига они отдадут предпочтение блеску и шумихе. Потому, избрав путь семейной жизни, примите его лёгким сердцем, и многое облегчится». (Из писем Е.И. Рерих от 01.02.1939)

*****

«Женщина проснулась на всем протяжении планеты, и можно ожидать ускорения эволюции». (Из письма Е.И.Рерих от 17.09.38)

*****

«…Мощное единение женщин скажет свое слово, даст новое оздоровляющее направление мышлению молодежи, укажет им истинные ценности, поможет найти радость бытию, обогатив его новым пониманием значения каждой жизни и каждого труда. Женщины, за вами слово!» (Из писем Е.И. Рерих от 13.05.1931)

*****

«В молодых странах, сужденных к эволюции, можно наблюдать, как женщина проявляет себя. Так, в Америке уже есть женщины-министры и женщины-дипломаты – посланники, губернаторы штатов, директора обширнейших фирм, женщины-авиаторы, юристы, выигрывающие труднейшие процессы. Так же доверенный, личный секретарь Президента тоже женщина. Именно, женщины в Америке являются главными двигателями образования и культуры. Даже большинство вундеркиндов сейчас среди девочек. Все это великие знамения грядущей эпохи». (Из писем Е.И. Рерих от 13.05.1931)

*****

«Пусть женщины и все молодое поколение встанут на защиту культуры против всех утеснений и гонений, пусть они всеми мерами охраняют этот культ огня-жизнедателя!

Не могут страны жить без этого творящего жизнедателя, разложение неминуемо там, где угасает этот Культ-ура.

Хочу верить, что мощное единение женщин скажет свое слово, даст новое оздоровляющее направление мышлению молодежи, укажет им на истинные ценности, поможет найти радость бытию, обогатив его новым пониманием великого значения каждой жизни и каждого труда!

Женщины, за вами слово!» (Из писем Е.И. Рерих от 13.05.1931)

*****

«Женщины должны без промедления приступить к самосовершенствованию на всех путях, а это не делается в одночасие.

Многое нам, женщинам, нужно изжить, и прежде всего начнем воспитывать в себе сознание своего достоинства, и мужественно научимся опираться на свои силы и знание, чтобы приобщиться и принять свою долю ответственности в великом строительстве на общее благо». (Из писем Е.И. Рерих от 09.08.37)

*****

 «Учение говорит о дарах эволюции, о кооперации, о движении женщин, о психической энергии, о раскрытии центров, об уплотненном астрале.

Именно женщине суждено стать восприемницей тонких энергий и опередить в этом мужское начало». (Г.А.Й. 1972 г. 515. (М. А. Й.))

*****

«Человечество должно осознать великий Космический закон, закон величия и равноценности двух Начал, как основу Бытия.

Преобладание одного Начала над другим породило неуравновешенность и разрушение, наблюдаемые сейчас во всей жизни.

Но пусть женщина, осознавшая этот закон, стремясь к своему законному праву или к уравновесию Начал, сохранит всю красоту женского облика, пусть не утеряет мягкости сердца, тонкости чувств, самопожертвования и мужества терпения.

Женщина, носительница сокровенного знания, может стать зовущей силой, зажигая готовые души огненным словом. Суметь надо каждой дать по сознанию ее, и, не нарушая естественного и индивидуального роста, осторожными касаниями раздвинуть кругозор на основе Учения Жизни.

Пусть каждая душа развивается в близком ей направлении и приносит дары по уровню своего сознания». (Из писем Е.И. Рерих от 07.10.1930)

*****

«Красота заключается в разнообразии, но сохранить нужно всем одну основу, основу устремления к Общему Благу. Ведь самое широкое сотрудничество начертано на Знамени Матери Мира. Потому явим великую терпимость.

Сестры Золотой Горы, перед нами грозное, но прекрасное время, время подвигов, потому шлю вам призыв сердца: вооружимся пламенным устремлением, мужеством и через все препятствия пронесем Знамя Матери Мира, Знамя Любви, Самопожертвования и Красоты, чтобы в час победы водрузить его на вершинах Мира». (Из писем Е.И. Рерих от 07.10.1930)

*****

«Женщина должна быть образованнее и культурнее мужчины, ибо именно она закладывает первые понятия о значении знания, культуры и государственности в своей семье». (Из писем Е.И.Рерих от 17.05.37)

*****

«В 1924 году Николай Константинович написал несколько вариантов своей картины «Матерь Мира«.

Они были выставлены в Музее Нью-Йорка и произвели громадное впечатление.

Воспроизведение с одной, которая была написана отчасти на основании моего видения, получило самое широкое распространение». (Из письма Е.И.Рерих от 24.08.36)

Используемые материалы:

— Книги Учения Живой Этики

— Грани Агни Йоги

— Письма Елены Ивановны Рерих

— Спирина Наталия Дмитриевна доклад «Живая Этика о женщине в Новой Эпохе» 

«…Сомнение основано на невежестве и предрассудке».

(Надземное, 511)

«Сомнения – от мозга и мыслей, им порождаемых».

(Г.А.Й. 1954г. 054)

«Мыслить, обдумывать и анализировать

совсем не значит

сомневаться и колебаться!»

(Г.А.Й. 1956 г. 114)

1. Что такое сомнение?

2. Причины зарождения сомнения

3. Вред сомнения

4. В чем опасность сомнения?

5. Качества родственные сомнению

6. Сомнение и НЕПОНИМАНИЕ

7. Сомнение и ВЕРА

8. Сомнение и ЧУВСТВОЗНАНИЕ

9. Как избавиться от сомнения

10. Как избежать сомнений, когда очевидность им благоприятствует?

11. И, еще немного о сомнении…

Истину не передать! Истину можно только почувствовать и принять сердцем!

Исключи сомнение! Познавай! Развивай чувствознание! Развивай сердце!

Когда человек сомневается он находиться в шатком неустойчивом состоянии. Вроде бы согласен, а вроде бы и нет. Состояние шаткости приводит к падению, к еще большему непониманию…

Сомнение – это отсутствия доверия. Нет доверия, нет спокойствия.

Вспомним, что происходит в семье, когда между супругами нет доверия. А все начинается лишь с малой мысли, с малого сомнения, которое чаще всего приводит к разрыву отношений.

Пьеса Шекспира «Отелло», основанная на реальных событиях, отчетливо демонстрирует это! Отелло, на почве ревности стал сомневаться в верности своей супруги, Дездемоны, в результате, он всюду видел доказательства своего сомнения, что привело к непоправимым следствиям.

Что такое сомнение?

Сомнение – одно из негативных, низших качеств человека.

Сомнение —  одно из проявлений самости — самой упорной энергии эгоизма.

Сомнение кроется в собственном невежестве, за которым следует непонимание.

Невежество – сомнение – непонимание – отрицание…

 «Отрицание и сомнение антиподы огня и света. Без огня и без света нет жизни». (Г.А.Й. 1961 г. 079)

Причины зарождения сомнения

Родитель сомнения —  самость — самая упорная энергия эгоизма.

Сама сущность самости восстает против высших качеств духа.

«Запомните: голос сомнения – голос самости и личности.

Так и смотрите на них как на когти паяца, стремящегося стянуть вас вниз в свою сферу выявления.

Остерегайтесь сомнения, оно имеет много степеней». (Г.А.Й. 1952 г. 15 А)

«…Сомнение основано на невежестве и предрассудке». (Надземное, 511)

Сомнение порождается слабостью мышления. (19.04.1955 Письма Е.И.Рерих в Америку т.3)

«Сомнения – от мозга и мыслей, им порождаемых». (Г.А.Й. 1954г. 054)

«Сомнение всегда следует за моральным падением или как-то связано с ним.

Падение это означает отемнение или понижение света в ауре, когда, окружая, тьма успешно проникает через ослабленную заградительную сеть.

Корни сомнения надо искать в неустойчивости моральной природы человека.

Колеблется лишь тот, в ком свет не силен или не укреплен достаточно.

Слабость, недостатки и неочищенная сущность человека будут всегда причиной всяких сомнений.

Тот, кто чист духовно, сомневаться не будет.

Сомнение указывает на наличие неизжитых частиц низшей астральной материи в ее оболочке.

Сомнение Учителя в ученике иного порядка. Он Видит неизжитую тьму и, Зная природу человека, Предвидит шатания». (Г.А.Й. 1956 г. 013)

«Каждая шаткость в мыслях, каждое сомнение может увлечь нас в противоположный лагерь». (08.11.1934. Рерих Е.И. Письма)

«Очень графически представил это Владыка: «Если кто-то шатается во тьме, то он выпадает из Луча».

 Да, все возможности, все силы приходят только по Лучу, по пути, освещенному этим Лучом, и если мы шатаемся сомнением и отклоняемся неуверенностью и страхом, то, конечно, мы выходим из освещенного Лучом пространства и, попадая во тьму, рискуем разбить себе нос». (24.06.1935 Письма Рерих Е.И. в Америку т.1.)

Вред сомнения

Готамой Буддой указаны десять великих препятствий, названных оковами, в числе которых называется сомнение. Для достижения высшего знания необходимо порвать все эти оковы.

            1. Иллюзия личности.
                        2. Сомнение.
                        3. Суеверие.
                        4. Телесные страсти.
                        5. Ненависть.
                        6. Привязанность к Земле.
                        7. Желание наслаждения и успокоения.
                        8. Гордость.
                        9. Самодовольство.
                        1О. Невежество.

Таким образом, «…Сомнение есть темная преграда»(Мир Огненный ч.2, 156) на пути совершенствования.

Сомнение саморазрушающе. Зерно сомнения, которое проникло в человека, ведет к разложению и смерти его организма или сознания. Таким образом, сомнение приводит к падению духа и тем самым пресекает дальнейшее продвижение на пути восхождения.

«…Сомнение, конечно, — самое препятствующее, самое губительное состояние духа». (16.09.1951 Письма Рерих Е.И. в Америку т.3)

Сомнение засоряет мышление человека. (07.07.1932 Рерих Е.И. Письма)

«Сомнением нельзя ничего достичь». (Г.А.Й. 1954 г. 081)

«Сомнениеможет расслабить каждое напряжение…» (Сердце, 228)

«Каждое сомнение уничтожит мощь удара». (Община, 134)

«Сомнение неодолимо увеличивает силу земных притяжений, так что у человека не хватает сил бороться уже не с сомнениями, но именно с этими притяжениями». (Г.А.Й. 1955 г. 460)

Сомнение губительно. Когда возникает сомнение человек приобретает шаткое неуравновешенное состояние, его сознание начинает метаться, теряет устойчивость, уверенность, что приводит к страху – потере мужества.

Сомнение «уносит силы и убивает мужество». (01.01.1940 Елена Рерих)

«Малое сомнение может убить большие дела». (Г.А.Й. 1955 г. 483)

Сомнением «Плоды огромной, многолетней работы мгновенно уничтожаются полностью. Сомнение есть гибель всего. Нет порока более горшего». (Г.А.Й. 1954 г. 054)

Самое малое сомнение может разрушить даже самую сильную мысль, «…ибо в сфере созданной мысли проделывает как бы отверстие и из него, как из продырявленного воздушного шара, утекает подъемная сила мысли. Потому даже очень сильная мысль, но отравленная сомнением, плодов не приносит.

Это особенно заметно при лечении внушением или самовнушением».(Г.А.Й. 1955 г. 483)

 «Также было показано, как малейшее сомнение или неуверенность тотчас же усиливали врага». (04.09.1930 Е.И.Рерих С.Н.Рериху)

 Сомнение ослепляет сознание человека.

«…В сомнении нельзя перейти канаву по узкой доске, нельзя спуститься по крутой лестнице без перил.

Многие самые простые обиходные действия становятся невозможными при сомнении, тем более так при сотрудничестве с тончайшими энергиями». (31.12.1949 Письма Е.И.Рерих в Америку т.4)

Сомнение, наряду с другими негативными качествами, прерывает поток Психической энергии и разрушает ее.

Сомнение физически разлагающе действует на нервную систему. «Психическая энергия прямо пожирается сомнением». (Сердце, 6)

 Сомнениетушит огонь сердца. Сомнение — огнетушитель мгновенного действия.

 «Нет хуже яда для разложения всех тонких энергий в нас, чем сомнение, неподвижность умственная и подавленность, или уныние». (23.02.1937 Письма Рерих Е.И. в Америку т.2)

 «Сомнение это парадный подъезд темным. Когда сомнение начинает шевелиться, Огонь поникает, и парадный вход открывается для черного шептуна». (Мир Огненный ч.1, 356)

 «Гоните все сомнения, ибо где сомнение, там рост сознания невозможен». (17.12.1930 Елена Рерих)

 «…Сомнение — самый мощный враг наш. Это наследие осталось нам от Врага. Лучше ошибиться, но понять, нежели предавать и разрушать в слизи сомнения; явите размышление над сущностью сомнения и ужаснитесь, какие гады и призраки тьмы сопровождают это свойство рассудка». (21.08.1950 Письма Рерих Е.И. в Америку т.3)

«Несомненно и очевидно лишь одно: это то, что огни потухают, творчество прекращается и падение духа становится неотрицаемым». (Г.А.Й. 1955 г. 044)

В чем опасность сомнения?

«Сомнение есть порождение темных воздействий.

Сомневающийся отдает себя во власть мраку». (Г.А.Й. 1954 г. 054)

Сомнение «неизменно и всегда подбрасывается темными, когда они видят, что аура начинает тускнеть или в панцире духа появляются предательские трещины. Вот и стараются вовсю, всеми способами, всеми методами, чтобы подбросить свои ядовитые мохнатые шарики». (Г.А.Й. 1963 г. 128)

Сомнение приводит к предательству!

«После сомнения напомним о самом предательстве, ибо кто же ближе к сомнению, как не предатель?»(Сердце, 6)

Не само сомнение опасно, но следствиями, разрушительными для сущности человека.

Страшны следствия сомнения, которые выжигают все достижения.

«На гору взбираться всегда тяжело, но спускаться – легко. Спуск быстр. То, на достижение чего потребовались долгие годы, можно уничтожить в несколько мгновений неразумными действиями омраченного сомнениями сознания». (Г.А.Й. 1963 г. 128)

Сомнение опасно тем, «что являет собою убедительность Майи очевидности». (Г.А.Й. 1963 г. 128)

«Сомнение всегда враг, даже вооруженное неотрицаемыми фактами и самой убийственной логикой. В этом кроется его особая сила.

Потому сомнение следует гнать и ни в какие дискуссии с ним не вступать.

Его силы нельзя преодолеть, ибо на его стороне фактические данные. И лишь приняв их, и согласившись с ними, и испытав падение, начинает понимать человек, чего эти факты стоят в действительности.

Факты, поступающие через несовершенные оболочки и проводники, являются фактами лжи, но не действительности». (Г.А.Й. 1955 г. 460)

«…Кажущееся безобидным сомнение, подавившее сознание своей неотрицаемой логикой и убедительностью, показывает свой истинный и страшный лик разложения и падения в бездну». (Г.А.Й. 1955 г. 460)

«Несмотря на самые ярые факты и доказательства очевидности, эту ехидну не следует допускать в сердце». (Г.А.Й. 1954 г. 081)

«…Допустить в сердце удава сомнения будет концом всего». (Г.А.Й. 1954 г. 054)

«Сомнение – убийца духа, тушитель огней, разрушитель мощи Триады». (Г.А.Й. 1963 г. 128)

Качества родственные сомнению

Легкомыслие, любопытство, неверие, недоверие, омрачение, страх, лень, саможаление, колебание, неустойчивость, нерешительность, половинчатость, раздражение, недовольство, злоба, нетерпение, уныние, предубеждение и др.

«Легкомыслие, любопытство, сомнение и неверие — из одной темной семьи». (Аум, 107)

«Сомнение – самый сильный тушитель, за ним идут недоверие, омрачение, страх. Идут один за другим, пока не затопят сознание тьмою». (Г.А.Й. 1957 г. 007)

«К лени присасываются сомнение и саможаление. Никакая энергия не придет в действие при таком ядовитом грузе. Сомнение выедает все». (Аум, 352)

«Сомнение, колебание, неустойчивость, нерешительность и половинчатость рождают такие же мысли – мысленный сор и слизь». (Г.А.Й. 1959 г. 051). «Слизь сомнения непреодолима для Луча». (Г.А.Й. 1966 г. 428)

«Страх, раздражениеи сомнение отравляют сердечные ткани ядами темных огней. Их отложения перерождает ткани сердца, омертвляя их. Под влиянием этих отравителей многие сердца заживо разлагаются и смердят». (Г.А.Й. 1953 г. 418)

«Злоба, сомнение, недоверие, нетерпение, лень и прочие вдохновения тьмы отделяют земной Мир от Высших Сфер». (Мир Огненный ч.2, 351)

Уныние. «Главное, гоните всякое уныние. За унынием гнездится сомнение, а что может быть хуже!» (15.02.1945 Письма Н.К.Рерих в Америку)

«Сомнение и уныние – худшие враги человека. Стара эта истина, но постоянно нуждается в повторении». (01.05.1946 Письма Н.К.Рерих в Америку)

«Гоните всякий намек на сомнение и уныние. Смотрите на них как на предателей самых опасных. Они разъедают ткань внутреннего существа нашего, без которой нет жизни, нет настоящего бессмертия». (07.02.1953 Письма Е.И.Рерих в Америку т.3)

Недоверие. «…Недоверие есть признак несовершенства.

Человек, наполненный сомнением, прежде всего, будет не верить ближнему». (Братство, 246)

«Недоверие и сомнение в своих способностях подтачивают все силы и здоровье». (20.01.1950 Письма Рерих Е.И. в Америку т.3)

«…И надо понять, что не внешние факты, но червь сомнения вызывает самое явление недоверия. Факты, уже как следствие, окрашиваются его цветом. При доверии всегда можно найти правильное решение, было бы желание». (Г.А.Й. 1955 г. 043)

«Сомнение и недоверие страшны тем, что разрушают защиту и делают беззащитными тех, кто им поддается». (Г.А.Й. 1953 г. 588)

«Трудно провести границу между неверием и сомнением, обе ехидны из одного гнезда. Великий Путник часто учил, что дается по вере. Не забудем, что Христос не мог творить чудес по причине неверия, об этом можно найти некоторые упоминания». (Надземное, 177)

Предубеждение. «Предубеждение есть вход несправедливости и невежества. Но люди должны осознать границу предубеждения.

Этот червь живет в одном доме с сомнением, как младший родственник. Нужно иметь очень зоркий глаз, чтобы рассмотреть такого опасного малыша.

Каждое явление, каждый предмет, люди встречают обычно с различною степенью предубеждения.

Люди постараются оправдаться, что они познают предметы и должны предварительно сохранить свое непредубежденное суждение. Но на деле они, вместо беспристрастия, обнаруживают самое жестокое предубеждение». (Братство, 342)

(Предубеждение — ложное, предвзятое, заранее сложившееся отрицательное либо положительное мнение, о ком-либо, о чем-либо, предрассудок).

Сомнение и НЕПОНИМАНИЕ

«Сомнение и непонимание – явления различные. Не понять действия Учения – это одно, усомниться – другое.

Все непонятое и непонятное откладывается бережно в сторону, чтобы или спросить при случае, или ждать, когда объяснит сама жизнь. Но пусть сомнения не вьются над тем, что непонятно в данный момент. Это требует от ученика известной степени доверия, когда кажущиеся неопровержимыми факты уже не в состоянии его поколебать». (Г.А.Й.1955 г. 460)

«…Непонятное явление надо бережно отложить в сторону впредь до разъяснения. Если каждое непонятное явление будет рождать сомнение, значит, не сильна вера в Учителя». (Г.А.Й. 1955 г. 042А)

«Можно допустить незнание и непонимание, но недопустимо сомнение». (1955 г. 043. (Янв. 23).

Сомнение и ВЕРА

«Вера есть огненный двигатель духа; не слепая, не темная вера, но вера в беспредельные возможности духа, не ограниченные ничем». (Г.А.Й. 1959 г. 353)

«Сомнение есть отсутствие веры.

И если вера есть двигатель, то сомнение будет тормозом». (Г.А.Й. 1955 г. 447)

Сначала – ВЕРА, потом решение и находка.

«Вера – великий воспламенитель духа. Из веры рождается знание». (Г.А.Й. 1955 г. 016)

«Вера есть утверждение чувствознания действительности перед лицом очевидности.

Верим, что это так, сердцем чуем, несмотря на то, что все окружающее говорит «нет», верим во что-то, верим чему-то или кому-то.

И тот, кто неверит в сияющее будущее человечества, для эволюции непригоден.

Вера есть двигатель жизни, ибо надо поверить в возможность чего-то, прежде чем начать его осуществлять.

Не вера ли руководила людьми в их открытиях и изобретениях и не она ли вела к победе во всем?

Вера есть энергия сердца, горящего огнем, и проявляющаяся в действии.

Без веры не только через пропасть, через улицу не перейти.

Человек, не верящий в то, что он делает, негодный работник.

Загипнотизированный не может двинуться с места, ибо поверил в это, ибо не верит, что он может действовать ногами.

Человеческое тело не тонет в воде. Знающий это, уверенный в этом, свободно лежит на воде, сомневающийся тонет.

Верили люди, что могут летать, и вера стала действительностью.

Предела возможностям человеческого духа нет. Значит, возможно все, если вера – двигатель, приводящий к успеху, достаточно сильна.

Обратите внимание на то, как в процессе развития человечества невозможное становится возможным, и процесс эволюции можно просто назвать осуществлением невозможного.

Наука вводит сейчас человека в область чудесного и отняла у религии исключительное право на чудеса.

Знание сделало чудо понятным, пояснив, что нет ничего на свете и не может быть, что делалось бы вопреки известным или пока еще неизвестным Законам природы». (Г.А.Й. 1955 г. 447).

Так, Чудес не бывает! Всякое чудо, есть нарушение Законов Природы.

«Вера – это великое огненное чувство, объединенное вместе со знанием. Слово «верознание» хорошо выражает эту идею.» (Г.А.Й. 1961 г. 431)

«Сначала человек верит, потом знает. Впоследствии это знание подтверждается научным познаванием. Ведь для того чтобы начать передачу звуков и изображений на расстояние (радио и телевидение), надо было сначала это допустить, потом поверить непреложно в эту возможность и после этого начать изыскания и опыты в данных областях». (Н.Д.Спирина. Слово о книге «Беспредельность»)

«Вопрос «Веруешь ли?» предполагал веру со стороны того, кому оказывалась помощь, ибо вера создает магнитное нужное условие для восприятия огненных тонких энергий.

По вере дается, то есть по степени мощи ее магнитного притяжения нужных энергий.

…Огненную веру нужно разжечь в себе пламенем неукротимым, и не слепую, но зрячую. Не веру невежества, но веру знания». (Г.А.Й. 1954 г. 006)

Сомнение и ЧУВСТВОЗНАНИЕ

«Нужно отличать МЕРТВОЕ СОМНЕНИЕ от ЧУТКОГО РАСПОЗНАВАНИЯ.

Человек должен разумно помышлять о происходящем, для этого человеку дано чувствознание. Оно охраняет его от ошибок. Оно может быть развиваемо и спасет от ехидны сомнения». (Надземное, 761)

«…Часто люди смешивают великое чувствознание, являющееся плодом долгих жизненных опытов (многочисленных воплощений) и прекрасных накоплений, с низшим видом психизма, выражающимся в неясных предчувствиях, в снах и в соответствующих сознанию прозрениях в явления астрального плана.

Но чувствознание знает непреложно именно сущность всего происходящего и всего, с чем приходится соприкасаться, знает направление эволюции, знает будущее.

«Чувствознание есть знание и опыт, накопленные в нашей «чаше». Так называемая интуиция, но особо высокого качества».(08.05.35. Рерих Е.И. Письма. 1929-1938 т.1)

Чувствознание есть синтез духовности и, конечно, принадлежит большому духу, накопившему свою «чашу» …

И тот легче пробудит в себе это знание, кто больше прислушивался и прислушивается к сердцу, избрав его руководителем на жизненных путях своих». (19.06.1933 Елена Рерих Феликсу Лукину)

Как избавиться от сомнения

Бороться с сомнением «путем рассуждений и доказательств – значит его признать, как нечто реальное.

Отбросить его, как ядовитого гада, и уничтожить, не входя в соприкосновение, будет верным решением». (Г.А.Й.  1954 г. 057)

«Сомнение всегда логично и неопровержимо». (Г.А.Й. 1958 г. 1091. (900))

«Достаточно допустить сомнение, как тотчас же появится множество доказательств его правоты. Логика этих доказательств неопровержима, ибо основана на очевидности. Но поговорка «Он врет, как очевидец» недаром сложилась, и указывает она на то, что факты очевидные могут быть истолкованы, как того хочет низший манас, если сомнение допущено в сознание». (Г.А.Й. 1971 г. 406)

«Было бы сомнение, а доказательства и факты, его поддерживающие и подтверждающие, всегда найдутся или будут услужливо подброшены мохнатой рукой. Потому нет спасения от удава сомнения допустившему его в сердце». 1955 г. 418)

«Логикой бороться с сомнением нельзя. Его доводы неопровержимы и логичны, ибо основаны на фактах кажущейся и призрачной очевидности.

Корень его лежит не в очевидности, но в сердце, тонус которого окрашивает своим цветом все, на что обращается сомневающееся око.

Этот корень вырывайте из сердца без всяких рассуждений, доводов и доказательств.

Бесцельно бороться против фактов очевидности, если она принимается за действительность и мираж, ложь и тьма заменяют Свет.

Надо научиться верить вопреки очевидности и вопреки всему и чему бы то ни было, что может явить окружающее.

Выдержит все лишь вера и доверие до конца». (Г.А.Й. 1954 г. 054)

«…Сомнение можно только отсечь или отбросить, не давая ему пищи или возможности ухватиться за что бы то ни было, даже за доказательства, его отрицающие.

Всякое соприкосновение с сомнением подобно присоскам щупалец осьминога: схватившись за что-то и присосавшись, тянет свою жертву на дно». (Г.А.Й. 1956 г. 013)

«Сомнение обычной логики не признает, а просто вторгается в сознание, пытаясь затемнить и заслонить несомненное.

Потому метод борьбы с ним один – выбрасывать его прочь, не вступая с ним ни в какие взаимоотношения и не пытаясь его опровергать». (Г.А.Й. 1972 г. 497)

Как избежать сомнений, когда очевидность им благоприятствует?

1.    Осознать опасность сомнения

2.    Допустить

3.    Познавать

4.    Спокойствие и равновесие. «Сомнение может прерывать путь, но равновесие сомнения не допустит, ибо дух, утвердивший его, просто выбросит эту ехидну из сознания». (Г.А.Й. 1956 г. 852)

5.    Устремление. «Не может ютиться сомнение там, где зажжено сознание пламенное». (Иерархия, 149)

6.    Сомнения «надо подавить сердцем, веру и доверие хранящим. Пусть мозг твердит свои доводы, сердце должно сказать: «Верю Владыке, несмотря ни на что и вопреки всему, что может мыслить низшее сознание». (Г.А.Й.  1954 г. 054)

7.    «Технически сомнение выбросить легко, просто не давать ему места в сознании. Чудесно и быстро действует в этом случае мысль, освобожденная от яда сомнения. Заболевший орган быстро восстанавливается. Организм подчиняется воле свободно и легко, если воля не разделена в себе, когда к утверждению примешивается отрицание, лишающее его силы». (Г.А.Й.  1955 г. 483)

8.    Утверждать Учителя. «…Сомнение побеждается утверждением Учителя». (Г.А.Й.  1954 г. 057)

9.    Утверждать в себе мужество. «Чудовище сомнения. Как же быть с ним? Как миновать, если оно стремится подойти ближе и охватить все существо своими щупальцами?

Не увидеть нельзя, ибо преграждают путь, НО ПРОЙТИ МИМО МОЖНО. Мимо, дальше, не останавливая внимания на нем, продолжая двигаться по принятому направлению. Как будто бы ничего не случилось.

Оно сильно и страшно лишь постольку, поскольку внимание обращено на него. Но если пройти мимо, продолжая думать и поступать как обычно, ему не поддаваясь, бессильно оно. И если шаг тверд и непреложен, отступит оно. Ибо силы в себе не имеет, силу же заимствует от идущего, делая его бессильным». (Г.А.Й. 1957 г. 574)

И еще немного о сомнении…

***

Лучше верить в неосуществимое, чем безнадежно утопать в сумерках неверия и отрицания». (Г.А.Й. 1956 г. 013)

***

«…Лучше сомнений не допускать ни в чем и ни в ком: можно просто заменить сомнение словами «знаю» или «не знаю», «понимаю» или «не понимаю», «ошибусь» или «не ошибусь». (Г.А.Й.  1955 г. 044)

***

«Правильное мышление даст устойчивость… Устойчивость изгонит двойственность, страх и сомнение». (Мир Огненный ч.3, 112)

***

«…Сомнение недопустимо и наличие его никакими соображениями оправдано быть не может». (Г.А.Й. 1955 г. 461)

***

«Оберегитесь от сомнений, как от ядовитейших гадов.

Много путей, блестяще начатых, пресекло оно безвозвратно».(1955 г. 043. (Янв. 23).

***

«…Путник получает указания и ждет оповещенных знаков, но путь долог и знаки не походят на предуказанные. Неужели ошибка? Неужели путник не на правильной тропе? Уже проникло сомнение, оно уносит силы и убивает мужество. Но засиял знак предуказанный и путник изумлен: «Неужели срок наступил?» Жаль, что мужество пострадало». (Надземное, 588)

***

«Даже малейшее сомнение не позволит ходить по воде и по огню, или подниматься на воздух. Упоминаю это, ибо Великий Путник мог успешно и ходить по воде и подниматься на воздух. Главное условие было в том, что в Нем не было никакого сомнения». (Надземное, 149)

***

«Сомнение, неуверенность, страхи – все надо отложить и думать лишь о том, как бы в сознании от Учителя не оторваться». (Г.А.Й. 1955 г. 102)

***

 «…Ученик усомнившийся тотчас же начал тонуть. Сомнение тянет на дно и лишает силы сужденной.

Можно еще в себе усомниться, но нельзя усомниться в Учителе. Но лучше не сомневаться ни в силах своих, ни в силе Учителя». (Г.А.Й. 1954 г. 081)

***

«Казалось бы, разве велик вред от сомнения малого, но Апостол начал тонуть и мог сделаться жертвой стихии, ибо сомнений еще не изжил.

Стихии тотчас же раскрывают свою пасть и готовы поглотить отступника от веры Учителю непреложной, непоколебимой и всепобеждающей. Тот, кто хочет быть победителем, всегда должен явить веру в мощь Нашу, веру ярую, огненную, победную.

«Мало ли что может случиться, но Владыка со мною всегда и Охранит, дав путь лучший» – так говорит себе ученик и в силе своей возрастает.

Есть малая правда очевидности, и есть правда высшая Незримого Мира». (Г.А.Й. 1954 г. 030)

***

«…Малейшее сомнение уже понижает нервную силу.

Не могут сомневающиеся сидеть на воде или ходить по огню. При этом поучительно наблюдать какая малая доля сомнения уже действует губительно. Такая доля может быть настолько ничтожной, что сам человек ее не замечает, но она пробегает неслышимо и успевает нарушить кровообращение.

Невозможно произвольно останавить пульс, когда мысль двоится. Нелегко освободиться от двойника мысли. Очень часто мысли влекут за собою как бы двойников, они расслабляют действие основной мысли. Такие непрошенные последыши происходят от недостаточной четкости мысли…». (Надземное, 424)

***

Ученик «должен отдать себя всецело на Служение Великому Благу, в противном случае, он не замедлит стать игрушкой темных, которые легче всего овладевают людьми, обуянными страхом и сомнениями.

Покуда ученик не поборет в себе страх и сомнение, Учитель не может руководить им, ибо Он никогда не насилует волю ученика». (16.05.1934 (Письма Е.И.Рерих в Америку т.1)

***

«Сомнение, как прореха в воздушном шаре. Итак, все несется в движении в Беспредельности. Говорю это к тому, чтобы напомнить, что естественное положение человека кверху. А сомнение не что иное, как дырявые карманы, в них алмазы не сохранить.
Перейдем к Нашей Обители. Сомнение в ней не живет. Тяга кверху велика». (Надземное, 102)

***

«Сомнение во всем плохой советник. Сомнению ни в чем не Даем ходу. Учеников Воспитываем, не оставляя их сомнениям. В крайнем случае, просто, Верим или не Верим.

Друзья, от сомнений уберегитесь решительно и твердо и не входите в соприкосновение с этим чудовищем. Ставьте знаки вопросов над всем неясным и непонятным, но сомнения не допускайте.

Не забывайте, что логикой очевидности бороться с ним невозможно, ибо оно сидит в сознании, но не в явлениях, которые оно окрашивает своим цветом.

Сомнение просто вышвыривается из сознания, как вредное и ядовитое постороннее тело. С верой до конца дойдете до назначенного». (Г.А.Й. 1955 г. 044)

***

«Червь сомнения есть символ очень показательный. Именно червь подобен бацилле, разлагающей психическую энергию, и влияет даже на состав крови.

Когда-нибудь ученые покажут психическую и физическую особенность человека, впавшего в сомнение. Такие последствия болезни сомнения будут среди самых заразных.

От младенческого возраста нужно употреблять лучшую профилактику против сомнения.

Здоровая, разумная пытливость не породит сомнения, но всякое невежество будет источником самых уродливых сомнений.

Сомнение будет, прежде всего, уродством и, в конце концов, приведет к предательству. Эпидемия предательства есть уже планетарное бедствие.
Так из ничтожного червя образуется самый ужасный дракон». (Аум, 506)

***

«Мысль, не прегражденная сомнением, приведет в Наши Надземные Обители». (Надземное, 41)

***

«Около одного уважаемого учителя собралось много учеников. Занятия шли успешно, но потом прошел слух, что в отдаленном городе появился другой учитель. Такое сведение постепенно поселило в учениках сомнение, раздвоение мышления, обессилило их внимание и лишало успешности.
Однажды учитель сказал: «Пойду в горы, вы же, между тем, укрепитесь в усвоении Учения».

Учитель ушел. Но через краткий срок, нежданно, ученики были посещены новым учителем, которому весьма обрадовались.

Наконец, один ученик, желая сказать приятное новому учителю, воскликнул — «Насколько твое Учение превосходнее и понятнее прежнего!»

Тогда новый учитель снял тюрбан, распахнул одежды, изменил выражение лица, и все ученики узнали своего первого учителя.

Они пришли в великое смущение и шептали: «Зачем изменил ты облик?» — Он же сказал им: «Хотели иметь нового учителя и превосходное Учение, я помог вам в этом». — Так можно и в древних сказаниях найти свойства людские, обычные для всех веков». (Аум, 246)

***

«Сомнение и страх — два главных тормоза на духовном продвижении. Гоните их всею силою духа своего, не давайте им утвердиться в Вашем существе. Трудно бороться с такими энергиями тьмы. Они названы удавами; истинно, это самое точное определительное. Сколько прекраснейших начинаний и возможностей было пресечено этими порождениями невежества! Утверждайте себя ежедневно на полном спокойствии и на отсутствии сомнения в Слова В[еликого] Уч[ения]». (15.03.1954 Письма Е.И.Рерих в Америку т.3)

***

«Не являйте сомнения в моих словах, говорю со слов В[еликого] Вл[адыки]. Гоните всякий намек на сомнение — этого страшного удава, не знаю страшнейшего! Ведь луч врага сеет сомнения, неужели откроем ему доступ? А как избавиться от него, если ему удастся ассимилироваться с нашей энергией?» (27.08.1949 (Письма Е.И.Рерих в Америку т.4)

***

«Сомнением крылья свои обрезаем.

Гробовому гвоздю уподобляется сомнение.

Верить надо до конца, все поставив на карту.

Из малого недоверия большие следствия вытекают.

Удава сомнения из сердца надо убрать. Иначе путь закрыт». (Г.А.Й. 1955 г. 043)

***

«…Нужна преданность безусловная и нерассуждающая. Мыслить, обдумывать и анализировать даваемое совсем не значит сомневаться и колебаться.

Сомнение производит малодушие, когда Величие Великого Сердца измеряется собственной малостью. Получается чудовищный разрыв между действительностью и очевидностью. И Майя, порожденная самостью, являет свой обманчивый лик.

Если любите, явите ту же степень любви и доверия к Великому Сердцу. Что было бы, если бы Апостолы после смерти Христа стали бы терзаться сомнениями и неуверенностью вместо действия? Ведь даже и не узнали бы о земной миссии Великого Духа и не услышали бы об Учении Его, в Евангелиях запечатленном. Гоните малодушие, Он смелым Щит». (Г.А.Й. 1956 г. 114)

***

«Только гоните сомнения, гоните каждую тень его. Ведь тревога уже есть сомнение. Найдите спокойствие, выработайте в себе дисциплину эту. Легче всего она приходит через любовь к Вл[адыке]. В трудные минуты я всегда спокойна, не хочу хвастаться, но, по-видимому, мне посылается особый луч, который укрепляет мое внутреннее сознание». (30.09.1949 (Письма Е.И.Рерих в Америку т.4)

***

«Легкомыслие, любопытство, сомнение и неверие — из одной темной семьи. Представим себе великого математика, развивающего сложные формулы перед начальными малышами. Они не только не поймут великих заданий, но немедленно впадут в насмешку неверия.

Также, когда кто-то приближается к Высшему Миру из любопытства, можно ждать всех последствий, в виде сомнения и предательства.

Если сознание на таком уровне, что позволяет любопытствовать там, где должно быть почитание величия, там нужно предвидеть космический сор.

Можно ли приблизиться к Высшему Миру из любопытства?

Скорее можно положить руку в огонь, так сомнение будет обуглено.
Нужно в сердце нести почитание Высшего Мира, как самое важное и прекрасное в земной жизни». (Аум, 107)

***

«И для обновления сознания одним из первых условий будет отказ от сомнений. Будем гнать малейший намек на сомнение и подозрительность — эти ядовитейшие порождения дряхлого мышления.

Знание духа не может проявляться, если рассудок омрачен и скован сомнением». (09.05.1950 Письма Рерих Е.И. в Америку т.3)

***

«Какое доверие самое лучшее? Утверждающее без слов доверие — самое лучшее.

Какое сомнение самое худшее? Мимолетное сомнение самое худшее. Не гложущий змей сомнения страшен, одним подвигом может быть уничтожен змей, но множество малых червей требует долгого лекарства.

 Так самое крепкое доверие не оскорбляется ни мыслью, ни словом. Лучше проглотить яд, нежели болеть сомнением.

Не нуждается в броне осиянный доверием». (Агни Йога, 236)

***

Сомнение заразительно!

«Сомнение в силах своих и неуверенность в себе тотчас же рождает их и в других людях.

Как можно быть кому-то уверенным в вас, если вы сами в себе не уверены. Уверенность в силах своих надо упрочить. Если она невелика, можно позаимствовать от Учителя.

Не являйте людям неуверенности ни в чем. Незнающий, но уверенный в себе человек, больше доверия к себе вызывает, чем знающий, но неуверенный.

Уверенность – половина успеха в делах, в жизни, во всем. Твердая, спокойная, крепкая, непоколебимая уверенность в силе своей, в силе неисчерпаемой духа, пусть ведет вас через жизнь к цели далекой». (Г.А.Й. 1956 г. 556)

***

Сомнение в успехе есть двери, открытые для неудачи. Разве можно сомневаться в том, где Рука Моя протягивается на помощь. Гони сомнения. Я – смелым щит. Во Мне и на Мне утвердиться можно лишь в жизни.

…Призраки обступили тебя и кривляются, уплотняясь и смелея от каждого сомнения, неуверенности или страха. Они победят и задушат тебя, если сомнениям и страхам малодушно уступишь, если поддашься их призрачной силе, от твоей слабости, возрастающей. Не сомневается и не страшится победитель. Со Мною нет и не может быть поражения. Будешь успешен во всем, в чем действуешь совместно со Мной. Утверждаю победу viribus unities/1/. (Г.А.Й. 1953 г. 555)

__________

/1/ Viribus unities (лат.) – соединенными усилиями.

***

«Сомнением нельзя входить ни в какие сношения даже на мгновение». (Г.А.Й. 1954 г. 081)

***

«Сомнение подобно коричневому газу». (Братство, 162)

«Мы должны привыкнуть к тому, что живем в отравленной атмосфере, в которой несутся бесчисленные ядовитые стрелы, и только наша сердечная связь с Силами Света помогает нам охранить нашу защитную сеть. Но раз мы допустим сомнение в мощь Иерархии или малодушный страх перед врагом, то, конечно, чувства эти немедленно парализуют наши излучения, и тем нарушится защитная сеть, сотканная из этих излучений». (24.06.1935. Рерих Е.И. Письма)

«…Всякий скептицизм, всякое сомнение лишает человека лучшего доспеха, и поражение неминуемо». (21.01.1939 Письма Е.И.Рерих в Америку т.2)

***

«…Наука установила присутствие яда в человеческом организме, порожденного гневом и раздражением.

Также наука опознает яд, происходящий от страха и сомнения.

Сомнение есть разновидность страха и разлагает организм.

Нужно запомнить, что сомневающийся вредит не только себе, но и силам благоприятным.

Само излучение такого человека не может воспринять посылаемые ему энергии.

Такой человек не может касаться Тонкого Мира.

Он не может воспринять реальность тонких воздействий.

Он находится как бы в постоянном отрицании и разрушает свое творчество». (Надземное, 761)

***

«Не может человек, наполненный ядом сомнения, отвечать тонким энергиям; не может существо, зараженное устремиться к полетам, к высшим надземным областям. Здоровье телесное не спасет человека, он нуждается в здоровье духа.

Мыслитель говорил: «Сомневающийся подобен убегающему робкому воину». (Надземное, 761)

***

«Основы не должны быть колеблемы, а также и вера в конечное торжество и победу Света.

Если соблюдены эти три предпосылки, о них разобьется волна любого сомнения». (Г.А.Й. 1955 г. 043)

***

«Надо найти силу преодолеть рычащую очевидность.

Надо отбросить волны низших энергий.

Надо победить окружающее, иначе – смерть». (Г.А.Й. 1953 г. 267)

***

«Учение Благословенного настаивало на достоверности, но нет в нем догм, которые предлагались бы на веру, ибо Учитель, утверждая во всем знание, не видел пользы в слепой вере для развития сознания. «Поэтому я учил вас, — говорил Будда, — не верить только потому, что вы слышали, но только тогда, когда это проверено и принято вашим сознанием«.» (Основы буддизма. Н. Рокотова)

***

«В общинах Будды допускался отказ, но лично осознанный; но отрицание приравнивалось к невежеству. У общины Будды можно было отказаться от мелких соображений, но отрицание равнялось выходу из общины. Было принято никогда не поминать выбывшего — община должна была жить будущим. К тому же часто выбывший возвращался; тогда возвращение не сопровождалось никакими вопросами, кроме одного: «Не отрицаешь?«» (Основы буддизма. Н. Рокотова)

***

«…Сомнение сущностью своей выедает самую возможность восприятия, ибо тушит огонь, необходимый для восприятия огненного». (Г.А.Й. 1953 г. 267)

«Сомнение закрывает каналы восприятия. Можно его допустить в такой степени, что прием посылок совершенно прекратится.

Сомнением можно обрезать все провода и снова остаться глухим и слепым.

С ним легко потерять Близость достигнутую». (Г.А.Й. 1955 г. 043)

***

«Сомнение в себе еще поправимо. Но сомнение в Учителе пресекает все пути. Можно представить себе весь ужас положения, когда некуда больше идти и не к кому обратиться. Черное покрывало окутывает сознание, и выхода нет». (Г.А.Й. 1954 г. 054)

«Но раз мы допустим сомнение в Мощи Иерархии или малодушный страх перед врагом, то, конечно, чувства эти немедленно парализуют наши излучения, и тем нарушится защитная сеть, состоящая из этих излучений». (24.06.1935 Рерих Е.И. Письма)

***

«Утвердитесь на Мне бесповоротно. Если всецело полагаться на слово даже тех, кто стоит близко, доверие будет разрушено, ибо ошибаются люди часто, даже те, кто около. Утверждайтесь на Иерархии.

Вне сомнения Закон и Основы. Колеблется все, но незыблема лестница Иерархии, ибо зиждется на Основах и Законе. За Нее и держитесь». (Г.А.Й. 1957г. 002)

Яд сомнения выражается в том, что «начинает колебаться уверенность в своих силах, или в том, что близок ли Учитель, или в том, что все усилия приблизиться к Свету приведут ли непременно к желаемой цели. Все это результаты того же сомнения». (Г.А.Й. 1968 г. 295)

***

12.07.38 Рерих Е.И. Письма. 1929-1938 т.2

«Также я достаточно ознакомлена с бездною человеческой природы или сознания и знаю, что никакие уверения никогда никого не убеждали. Лишь личное, внутреннее убеждение, имеющее основание в накоплениях прошлых наших существований, может помочь распознать истину. Потому, конечно, и мои утверждения никогда не будут приняты сомневающимися.

Каждый должен следовать своим путем.

Прочувствовать истину Учения и возгореться сердцем навстречу Зову Учителя может лишь тот, кто уже и в прежних своих жизнях приближался к Учению и Великим Учителям.

Среди впервые подходящих всегда много шатаний и сомнений.

Но там, где сомнение свило себе гнездо, там не возжечь огней сердца. Сомнение есть самый страшный яд.

Ничто и ни в какой области не может быть достигнуто при наличии сомнения.

Ни одно открытие не могло бы быть сделано, если бы искатель сомневался в правильности своей теории.

Изречение – вера двигает горами, имеет глубокий смысл.

Человек не замечает, что во всей своей жизни он только и делает, что во что-то верит. Именно, во что верить и как верить, и составляет решение проблемы бытия.

Свободная воля или свободный выбор человека слагает его судьбу.

Те, кто хотят следовать исключительно Христу, и должны следовать Ему. Но пусть отдадут себе ясный отчет, какому Христу хотят они служить – Христу ли евангельскому или же Христу позднейших церковников? В этом осознании уже будет сдвиг сознания.

Никто из Великих Учителей никогда не будет умалять ни одного Основоположника древних или позднейших религий, ибо, истинно, одно и то же Ego неоднократно воплощалось в некоторых из Них.

Оповещать же широко иерархическую последовательность Вел. Учителей никогда не разрешалось. Вдумчивый ученик вполне отдает себе отчет во вреде таких оповещений раньше срока в руках сомневающихся и враждебных.

Только новички, не понимая, что на конце каждого неосторожного слова может висеть судьба и жизнь многих людей, задают вопросы, ответы на которые в древнейшие времена давались при высших посвящениях. Людское сознание с тех пор мало изменилось и во многом стало, увы, даже грубее.

Вы пишете, что есть люди, которые возмущаются встречающимся в первой книге утверждением – «любите Меня», и считают это каким-то навязыванием. На это отвечу – вероятно, сердца таких людей окаменели, и они не знают, что есть горение сердца, что есть пламенная любовь ученика к Учителю, и какую радость дают эти слова Учителя пылающему сердцу ученика. Ибо этим своим утверждением Учитель не только принимает любовь ученика, но и приближает его и поощряет следовать этим кратчайшим и царственным путем.

…Но распознавание всегда и во всех Учениях полагалось в основу ученичества. Е. П. Бл. особенно настаивала на распознавании, которое заключается в огнях сердца, в чувствознании, этом глазе Дангмы.

Сейчас просмотрела копию моего письма к упомянутому Вами лицу и вижу, что я писала о чувствознании, накопление которого дает нам возможность проникать в самую сущность вещей. Именно, чувствознание есть единственный критерий при всех суждениях.

…Но также несомненно, что лишь накопленное чувствознание дает возможность непосредственного и постоянного общения с Учителями и получения не отрывочных сведений, но целого Океана Учения.

Конечно, трудно развить или пробудить в себе чувствознание, но нет другого критерия. Все распознавание приходит лишь этим путем.

И главная трудность в том, что чувствознание не пробуждается в нас, пока в сердце нашем преобладают чувства самости, самомнения, лицемерия или неискренности. Лишь, когда эти ехидны изгнаны, голос сердца занимает их место, и чувствознание становится ясным и безошибочным».

«Надо в удвоенное стекло смотреть на все доброе и в десять раз уменьшать явление несовершенства,

иначе останетесь прежними».

(Зов, Июнь 15, 1921 г.)

«…Не судите, но знайте, ибо суждение и знание не есть осуждение».

(Г.А.Й. 1965 г. 387)

ВРЕД ОСУЖДЕНИЯ

«Вред осужденья велик и себе и другим». (Г.А.Й. 1962 г. 543)

«В осуждении нет никаких положительных элементов – оно разрушительно». (Г.А.Й. 1965 г. 230)

Осуждающий наказывает сам себя! (Г.А.Й. 1965 г. 230)

— «Осуждающий наносит вред самому себе, ибо допускает в своем микрокосме наличие таких чувств и эмоций, которые делают его неспособным к восприятию тонких энергий». (Г.А.Й. 1965 г. 230)

— «Осуждениепривязывает сознание осуждающего к осуждаемому невидимой цепью, которая не отпустит его, пока не будет погашен вред, им наносимый.

Осудитель страдает больше осужденного, ибо действует явно во тьме против жертвы, часто невинной. И тогда цепи осуждения особенно тяжки

Путами духа можно назвать осужденье, или гирями на ногах, или колючками в ауре, или ножом, наносящим незримую рану». (Г.А.Й. 1962 г. 543)

«Ярмо осуждения, как колодка преступника, повисает на шее осудителя». (Г.А.Й. 1965 г. 230)

— «Осуждение открывает ауру осудителя для воздействия. Велик вред, причиняемый человеком себе самому, и как результат тонкое тело страдает. Ранение тонкого тела всегда отражается на глазах. Свет и радость в них тухнут мгновенно». (Г.А.Й. 1954 г. 140)

— Осуждение – сжигает психическую энергию осудителя.

— «Осуждение отталкивает от человека тех, кого он осуждает, даже если это осуждение совершается втайне в мыслях и сердце человека». (Г.А.Й. 1954г. 223) Таким образом, осуждением можно потерять тех, кого мы любим, кто нам близок и дорог.

«Тайное осуждение не менее вредно, чем произнесенное вслух. Столь же вредно осуждение за глаза». (Г.А.Й. 1965 г. 230)

— «Осуждение вызывает всегда ярое сопротивление и противодействие осужденного, хотя бы даже осуждение совершалось про себя, не знаемо внешне для субъекта осуждения». (Г.А.Й. 1965 г. 230)

«Каждое погружение в осуждение – Света лишает, видеть лишает брата в другом человеке». (Г.А.Й. 1962г. 543)

— Осуждение вредно и осуждаемому.

Поскольку оно «тушит свет в человеке, делая его еще хуже, чем он есть». (Г.А.Й. 1958 г. 254. (185)

САМОСТЬ и ОСУЖДЕНИЕ

«Осуждение тесно связано с самостью, считающей, что именно она терпит или потерпела ущерб от недостатка осуждаемого». (Г.А.Й. 1965г. 230)

«Отсутствие осуждения – признак расширенного сознания, вышедшего из круга самости.

Осуждает самость, недружелюбствует самость, завидует самость. Почему ему, а не мне, – нашептывает самости тьма». (Г.А.Й. 1962г. 543)

КАК ИЗБАВИТЬСЯ ОТ ОСУЖДЕНИЯ

            Для того чтобы избавится от осуждения

1. Мы должны знать и понимать, что: НЕ БЫВАЕТ СОВЕРШЕННЫХ ЛЮДЕЙ!

В каждом человеке заложены элементы добра и зла, хорошего и плохого. Не бывает, чтобы человек был окончательно и безоговорочно плох илиабсолютно совершенен.

2. Всегда надо помнить, что ТО, ЧТО МЫ ВИДИМ В ДРУГОМ ЕСТЬ В НАС!

«…Те недостатки, которые легко видны в других, чаще всего гнездятся и в собственном сознании. Иначе их нелегко было бы разглядеть сразу.

Вот кто-то, подобно павлину, распускает свой хвост для любования его красотою. А может быть, и в нас самих, в форме какой-то, тоже гнездится это желание нравиться и привлекать, то есть устанавливать рабскую зависимость сознания от чужого мнения.

Может быть, страдаем болтливостью?

Может быть, не изжили жалкой зависимости от чужих мнений и поступаем в расчете на них?» (Г.А.Й. 1965 г. 256)

Таким образом, «…Каждое осуждение кого бы то ни было, за что бы то ни было, и особенно друзей, надо начинать с себя, и, усмотрев в себе рассматриваемый недостаток или проступок, можно найти силы воздержаться от осуждения и заменить обсуждением или анализом данного явления. Этим путем легче всего освободиться от желания осуждать». (Г.А.Й. 1968 г. 291)

3. Существуют КАЧЕСТВА, КОТОРЫЕ ПОМОГУТ НАМ ИЗБАВИТЬСЯ ОТ ОСУЖДЕНИЯ:

Знание, Понимание, Сострадание, Любовь, Доброжелательность, Дружелюбие.

          ЗНАНИЕ

«Знать и осуждать – явления различные.

Чем больше знает человек, тем меньше он осуждает, ибо знание исключает осуждение. Осуждает невежество». (Г.А.Й. 1953 г. 238)

«Критика рождается от малого знания. Новое нужно вместить, и без осуждения». (Г.А.Й. 1958г. 116)

 «Осуждение заменяется знанием человеческой природы». (Г.А.Й. 1965 г.187)

«Знать – не значит еще осуждать. Знать, не осуждая, будет достижением очень высокой ступени». (Г.А.Й. 1961 г. 274)

«Так, поднявший камень осуждения и бросивший его в другого человека, оказывается сослужителем тьмы». (Г.А.Й. 1961 г. 274)

          ПОНИМАНИЕ

Каждый человек, который идет путем личностного совершенствования постоянно испытывает борьбу со своими недостатками (раздражение, злость, сомнение, страх, ревность, зависть, грубость, лень, уныние, недоверие, жадность и многие другие). Эти недостатки есть у всех, но в степени разной и различны по своим свойствам и характеру.

Понимание этого обстоятельства помогает изъять осуждение при анализе характера окружающих, тоже идущих путем совершенствования, и даже не идущих.

          ЛЮБОВЬ, СОСТРАДАНИЕ, ДРУЖЕЛЮБИЕ, ДОБРОЖЕЛАТЕЛЬНОСТЬ

– все эти качества также исключают осуждение, поскольку они несовместимы.

«Только любовь и сострадание могут вытеснить из сердца желание осуждать». (Г.А.Й. 1966 г. 477)

«На примере любящей матери видите, как можно любить. Любить жертвенно и беззаветно, прекрасно зная и достоинства, и недостатки своего ребенка, как можно, любя, быть все же строгой и суровой в деле его воспитания.

Суровость и строгость по отношению к ребенку не есть осуждение, но есть суждение правды и знание его недостатков, которые надо искоренить.

Любовь покрывает суровость и строгость справедливостью и успешно двигает развитие маленького человека.

Так же в отношении близких по духу людей любовь к ним дает право и на суждение правды, и на знание, и на понимание их недостатков, и на прочность единения им вопреки». (Г.А.Й. 1969 г. 682)

«Мудрая любовь знает недостатки любимых, пытается их исправить и любимым помочь и, зная, все же не осуждает. Ненависть поступает наоборот. Там, где осуждение, нет никакой любви.

Там, где осуждение, нет привлекательности.

Оберегайтесь от осуждения, если не хотите потерять лучших друзей». (Г.А.Й. 1965 г. 323)

«Люблю неправых в жизни излечить любовью». Любовь не знает осуждения. Любовь из двуполюсного внутреннего мира человека вызывает к утверждению элементы Света, доброе начало, лучшее, что есть в человеке». (Г.А.Й. 1970 г. 811)

«Осуждениезаменяется знанием и любовью к невежественным и непросвещенным людям». (Г.А.Й. 1966 г. 477)

«Имейте хотя бы немного любви к тем, с кем сталкивает вас жизнь, и замените осуждение знанием, пониманием и состраданием к ним, не знающим ничего, а если и знающим, то не подошедшим так близко к Иерархии Света». (Г.А.Й. 1966 г. 479)

 Так, мы должны научится не осуждать ни при каких обстоятельствах, даже если мы встречаем по пути нашей жизни очень несовершенных людей, знаем их сущность, видим все их недостатки – МЫ НЕ ДОЛЖНЫ ОСУЖДАТЬ!

4. Для того чтобы избавится от осуждения мы должны знать и понимать, что:

МЫ СВОИМИ МЫСЛЯМИ МОЖЕМ УСИЛИВАТЬ КАК СВЕТЛЫЕ, ТАК И ТЕМНЫЕ КАЧЕСТВА В ЧЕЛОВЕКЕ.

Осуждая, то есть направляя свое внимание на то, что нам не нравится в другом, мы усиливаем в нем эти качества. «Думая плохо о человеке, делаем его еще хуже, но, возвышая его, даем ему возможность подняться». (Г.А.Й. 1971 г. 446)

«Так осуждением, и особенно несправедливым, даже неплохого человека можно сделать плохим». (Г.А.Й. 1970 г. 811) 

«Потому осуждение – безусловное зло, ибо творит оно тьму в человеке и усиливает все то плохое, что в нем уже есть». (Г.А.Й. 1961 г. 274)

«Думая о людях хорошо, хорошее в них пробуждаем и утверждаем, но и наоборот. Потому указывается, что лучше преувеличить в человеке явления добра, чем умножать зло». (Г.А.Й. 1954 г. 223)

«Хорошо иметь глаз добрый. Он творит, но во благо. Он возвышает людей, он делает их лучше в их собственных глазах.

Лучше худого человека взглядом улучшить, чем хорошего сделать хуже.

Потому осуждено осуждение. Мысля плохо о человеке, делаем его еще хуже». (Г.А.Й. 1955 г. 018)

«И когда делают вам зло, а вы, видя это, начинаете думать о нехороших свойствах и злобе делателя зла, вы ухудшаете его темные свойства, усиливаете их и навлекаете на себя еще большие нападки. «Злобы к врагам не имейте». Это очень важное условие для преодоления их.

Лучше мысленно утверждать все, даже малое хорошее, которое в них есть. Ибо в каждом человеке есть и Свет, и тьма, и так важно – что вызвать к проявлению.

И не одна, и не две, а, быть может, много попыток потребуется, чтобы превратить бессознательного врага в друга или хотя бы немного улучшить его». (Г.А.Й. 1970 г. 811)

5. Чтобы избавиться от оуждения, необходимо запмнить что: ОСУЖДЕНИЕ БЕСМЫСЛЕННО!

«…Не могут быть сравниваемы два сознания и судимы, ибо чаши опыта, накопленные могут быть совершенно различны.

Потому нелепа зависть, ибо много трудов, опыта и страданий в каждом достижении или способности. И ещё нелепее осуждение, ибо кто знает, что лежит за покровом внешнего явления или поступка». (Г.А.Й. 1953г. 238)

«Осуждать может только невежество. Сколько тысячелетий потребовалось данному человеку, чтобы психическая энергия его приняла ту или иную форму своего выражения. Как же можно осудить кого-либо за то, что в течение сотен веков он достиг своего потолка, а не потолка осудителя.

Каждое свойство и качество духа для своего развития нуждалось в долгом периоде времени. Потому осуждать неразумно». (Г.А.Й. 1961 г. 175)

 «Никогда и нигде не говорилось о том, чтобы человек стал или мог стать совершенным сразу. Это невозможно. Возможно мгновенное озарение, но к тому требуются прошлые накопления. …Совершенствование требует времени». (Г.А.Й. 1954 г. 156)

«Когда видите крайности в поведении человека, или в привычках его, или в мышлении, знайте, что на появление, рост и развитие их потребовалось долгое время, быть может, не одна жизнь.

Из жизни в жизнь растут и развиваются в человеке как хорошие, так и дурные свойства. Некоторые растут веками. В каждом воплощении они либо усиливаются, либо, наоборот, слабеют и гаснут – все зависит от направления воли.

Можно в себе самом проследить, какие особенности характера проявились из прошлого, какие усилились и развились и какие ослабли. Каждое внимание к ним и поощрение их укрепляет, но уничтожает забвение.

Все растущее может расти только при питании. Лишенное питания – качество умирает во времени». (Г.А.Й. 1964 г. 568)

ЗНАТЬ – НЕ ЗНАЧИТ ОСУЖДАТЬ

Мы должны научиться не осуждать человека, но чтобы не умиляться масками, необходимо, знать всю его сущность.

В этом состоит одна из наибольших сложностей. Когда мы узнаем человека ближе, узнаем его внутреннюю суть, как правило, наступает разочарование. Недавно любимый и уважаемый нами человек, вдруг становится в наших глазах монстром, в маске ангела. Именно в такой момент очень сложно не впасть в осуждение!

Но, ЗНАНИЕ ЧЕЛОВЕКА НЕ ДАЕТ ПРАВА НА ОСУЖДЕНИЕ!

«Знать человека и его истинную сущность совсем не значит осуждать. В осуждении часто много недоброжелательства». (Г.А.Й. 1968 г. 291)

«Анализ того или иного сознания и его достоинств не есть осуждение». (Г.А.Й. 1953 г. 238)

 «Снять маску, увидеть обнаженную сущность под ней и все же от осуждения воздержаться – признаком служит высокого духа». (Г.А.Й. 1961 г. 274)

 «Осуждение при знании человеческой природы породит столько яда, что лучше не знать, чем быть распространителем яда и заразителем окружающего». (Г.А.Й. 1965 г. 323)

«Видеть, знать и понимать человека и человеческие побуждения необходимо.

Распознавание и осуждение – явления разного порядка и отличаются друг от друга, как правда и ложь.

Знать и не осуждать – качества высокого духа». (Г.А.Й. 1961 г. 175)

«Хорошее знание человеческой природы не дает права на нехорошее отношение к человеку». (Г.А.Й. 1965г. 543)

«Много горечи от жестокости, бессердечия и всех прочих свойств человеческой природы придется увидеть в жизни и испытать их воздействие на себе, и все же нельзя допускать осуждения.

Знать, понимать и даже обсуждать не значит осуждать». (Г.А.Й. 1966 г. 477)

«И на друзьях и врагах будем учиться познавать человека, ибо познание это – длинно. И будем радоваться, если сама жизнь дает нам возможность познавать скрытый облик человеческой сущности». (Г.А.Й. 1965 г.187)

ОБСУЖДЕНИЕ и ОСУЖДЕНИЕ

Обсуждение не есть осуждение.

Чем отличается обсуждение от осуждения?

Осуждение – злопыхательство и выделение яда, оно ядовито и зло. «Оно сопровождается отемненными излучениями ауры и, конечно, зловонием. Зловоние осуждения очень неприятно». (Г.А.Й. 1966г. 514)

В основании осуждения лежит злоба, недоброжелательство и другие недобрые чувства, потому осуждение нетрудно вывести наружу.

Обсуждение– доброжелательство. Оно «не имеет в себе ни игл, ни колючек и не ранит ауры тех, кого касается». (Г.А.Й. 1965г. 323)

 «Обсуждение, или анализ характера человека и его поступков, нужно для его познания, но осуждениевредно». (Г.А.Й. 1966г. 514)

«…Обсуждение не есть осуждение, и критика здоровая не есть критика разрушительная. Это различие надо понять.

Видеть действительность не значит осуждать, но нужно научиться видеть оба её полюса в их взаимосоответствии». (Г.А.Й. 1953 г. 412)

«Знание человека дает право на обсуждение, но не дает права на то, чтобы осуждать.

Тонка граница между созидательным обсуждением и осуждением. Следует очень внимательно следить за тем, чтобы обсуждение не переходило в осуждение». (Г.А.Й. 1970г. 618)

«Осуждение начинается с момента участия астрала в дотоле бесстрастном процессе обсуждения. Вмешательство астрала в любой процесс исследования – как капля грязной воды в хрустальную струю источника. Потому осуждено осуждение». (Г.А.Й. 1953г. 238)

Осуждение отталкивает сильнее всего, даже на расстоянии. Мы должны научиться видеть, знать, чувствовать недостатки человека и все же не осуждать!

«Знание и обсуждение очень далеки от критики и осуждения. Знать – не значит осуждать.

Доброжелательный анализ с целью помочь допустим. Злопыхательное недоброжелательство осуждено. Нелегко, зная, сохранить добросердечие, то есть светоносное состояние сердца.

Нелегко помогать или делиться знанием, не ожидая ни признательности, ни благодарности, ни даже доброго отношения взамен. Многие получившие часто платят за это самой черной неблагодарностью и злобствованием». (Г.А.Й. 1965г. 543)

Но, заповедано – НЕ ОСУЖДАТЬ!!!

ОСУЖДЕНИЕ ДОПУСТИМО, ЕСЛИ…

Осуждение допустимо, осуждение оправдано, но только если, это ОСУЖДЕНИЕ СЕБЯ САМОГО.

«Судья у каждого внутри. И судить может, по праву судить, лишь судья, который в себе». (Г.А.Й. 1955г. 181)

«Нужно пересмотреть всю свою жизнь и самому осудить в себе все, что заслуживает осуждения, осудить так, чтобы повторение прошлых ошибок стало уже невозможно.

Осознание недостатков своих и проступков и собственный суд над ними великую силу духу дает». (Г.А.Й. 1955г. 181)

Именно поэтому, критике и даже осуждению можно порадоваться!

Справедливая критика поможет быстрее избавить нас от плохого качества.

Если же критика несправедлива и незаслуженна, то она послужит уроком познавания человеческой сущности.

«Поэтому и критика, и осуждение безусловно полезны для осуждаемого.

Мудрый будет им радоваться и извлекать из них ценный урок». (Г.А.Й. 1969 г. 233)

«Несправедливую критику отбросим, но за справедливую будем особенно признательны, ибо поможет освободиться от того или иного недостатка. И кто же, как не друг, скорее всего заметит наши недостатки.

Много надо явить доброжелательства, чтобы заботливо и без осуждения осмотреть доспех брата.

Обычно каждое замечание вызывает сильное противодействие.

Даже замечания Руководителя надо научиться выслушивать умеючи, то есть не обижаясь, не огорчаясь и не протестуя, но желая исправить недостаток и понимая, что указание справедливо.

Даже осуждение врага полезно, когда им действительно подмечено нечто подлежащее справедливой критике.

Так можно выработать в себе качество правильно выслушивать критику в свой адрес. Если она несправедлива, ее можно спокойно отбросить, если правильная, она поможет освободиться от ненужного груза». (Г.А.Й. 1969 г. 199)

Часто бывает так, что мы стремимся поучать, наставлять и указывать другим, какими они должны быть, забывая о том, что мы сами, своей жизнью и своим примером должны показывать людям, как это надо делать, как вести себя и совершенствоваться, меняя свою природу и свой характер.

Поучать легко, но показывать на себе, как делается то, чему учим сами, на много труднее.

Именно поэтому, полезно, смотреть на себя со стороны, «встав» от себя в стороне и рассматривая себя, как бы постороннего человека. При таком рассмотрении много интересного и нового можно обнаружить в себе, особенно в своих отношениях с людьми.

Обычно мы совершенно по-разному смотрим на свои собственные недостатки и на такие же недостатки в других

К себе – снисхождение и терпимость, к другим – нетерпимость и осуждение.

Порой, мы допускаем равнодушие к чужим переживаниям, но равнодушие и бессердечие людей к своим собственным воспринимает болезненно и с осуждением.

Еще, интересен тот факт, что один и тот же поступок, совершенный нами и другим человеком, получает в наших глазах разные оценки.

Так, мы должны научится мерить одинаковой меркой себя и все то, что мы осуждаем.

Видя несовершенства друзей, следует прежде всего подумать о своих собственных недостатках, и тогда осуждение превратится в суждение правды, и если свои собственные недостатки не мешают нам продвигаться вперед, то тоже самое надо приложить и к недостаткам друга, также устремленного к Свету.

Так, анализируя со стороны свои достоинства и недостатки, можно получить более или менее правильную оценку своей личности.

КРИТИКА/САМОКРИТИКА

Различают два вида критики/самокритики: разрушительная и созидательная.

Разрушительная характеризуется критикой ради критики, самоосуждение не ради восхождения духа. Такая критика полна самости, онаразрушительна, вредна и недопустима.

 Созидательная критика творящая, очищена от самости. Она полезна и строительна. Правильная, здоровая самокритика дает силы двигаться дальше.

Но, самокопание, самоедство, раскаяние, самобичевание ослабляют.

«Правильной, здоровой критикой можно новые силы вдохнуть в человека, но темной можно убить.

Критика – не осуждение, но обсуждение, анализ недостатков и указание, как их избежать!» (Г.А.Й. 1958г. 544. (447)

КАК ПОМОЧЬ ЧЕЛОВЕКУ

Самое трудное искусство – это умение обращаться с людьми.

С одной стороны, хочется помочь, пояснить, указать на недостатки или ошибки, но этого делать нельзя, поскольку можно быть                  не услышанным, не понятым, или же, получить ненужное и ярое противодействие.

В этом случае, необходимо избегать прямых указанийи особенно критики.  Даже дружественная критика часто вызывает нежелательные чувства. Самое главное, не допускать осуждения.

НО КАК ДОНЕСТИ ДО ЧЕЛОВЕКА?

КАК ЕМУ ПОМОЧЬ УВИДЕТЬ СЕБЯ СО СТОРОНЫ?

Во-первых, только своим примером!

Давать советы и наставления другим – легко. Но, если мы сами не следуем своим рекомендациям, то это не принесет пользу другому, посколькуподобное поучение лишено силы и внутренней убедительности.

Кроме того, по этой причине, мы можем стать объектом для осуждения. Только собственным примером мы можем повлиять на другого человека.

Во-вторых, добрым утверждением или «проведением более длинной черты», можно добиться отличных результатов.

«Утверждение покроет собою то, что подлежит осуждению и что отрицается, как негодное, и поднимет сознание на следующую ступень понимания, когда недостатки того или иного явления сами осудят себя самоочевидностью убедительной». (Г.А.Й. 1960 г. Март 10)

Например, если человек многословен, тем самым досаждает других людей и крадет чужое время, не указывая ему на этот недостаток, можно сказать о краткой, четкой, красивой чеканности речи, в ясных и точных словах передающей излагаемую мысль.

В данном случае, никто не будет спорить о том, что многословие и пустословие полезны. Так, можно безболезненно подсказать человеку страдающим этим недугом.

Так следует поступать всегда и во всем.

«Каждое высказанное отрицательное положение следует покрыть положительным утверждением, не затрагивая по возможности отрицаемого».(Г.А.Й. 1962 г. 224)

«Лучше, если говорящий будет излагать мысли без всяких поучений, но так, чтобы логический вывод из услышанного наталкивал человека на правильные действия».  (Г.А.Й. 1970г. 762)

В-третьих, необходимо освободиться от личного отношения к людям и заменить его сверхличным, то есть уже более не находящимся в зависимости от личных чувств, непрочных и преходящих. Все построенное на таких чувствах, непрочно.

Критерием взаимоотношений становятся не личное отношение к человеку, а его полезность для эволюции, Общего Блага, или общего дела.

«Когда личное отношение отбрасывается, ошибок становится меньше». (Г.А.Й. 1965 г. 387)

В-четвертых, направляя свое внимание на лучшее, что есть в человеке, можно оказать ему огромную пользу.

«Если раздраженного или взволнованного человека, ничего ему не говоря, просто представить себе ярко и четко спокойным – добро совершено.

Всякое отрицательное проявление человеческой природы мысленно заменяется положительным, ему противоположным, и тем нейтрализуется в силу закона. Если нейтрализующая энергия сильнее, то польза воздействия несомненна и велика.

Будет явной ошибкой свойства плохие умножать, утверждая их в человеке мыслями, осуждениями и чувствами.

Лучше подумать о плохом человеке доброе, вызвав к проявлению то хорошее, что в нем есть, чем подумать плохое, и тем усилить его, и сделать его еще хуже.

Так каждую тьму в человеке можно Светом покрыть, и сделать его лучше, и тем оказать ему помощь». (Г.А.Й. 1958 г. 254. (185)

«Глаз, открытый на добро, в каждом явлении силы светлые и строительные вызывает к жизни. Отсюда добрый и дурной глаз.

Убережемся от того, чтобы стать разрушителями. Ибо, становясь таковыми, служим тьме и злу.

Лучше ошибаться в преувеличении добра, чем усиливать тьму, вызывая к Жизни энергии разложения. Это относится ко всем явлениям жизни. Заповедано иметь глаз добрый.

Даже преувеличивая их добрые и положительные качества, делаем носителя их лучше. Тем пагубно осуждение, отсюда Завет «Не судите».  (Г.А.Й. 1953 г. 412)

ОБ УШЕДШИХ В МИР ТОНКИЙ

«Мы, отошедшие, всегда чувствуем мысли, направленные к нам со стороны воплощенных, и реагируем на них, радуясь или огорчаясь. Потому об отошедших в Мир Тонкий всегда следует мыслить или говорить благожелательно. Особенно болезненно действует осуждение. Лучше уж совсем не поминать, нежели осуждать умерших. Недаром мудростью заповедано: «О мертвых или хорошо, или ничего».

Сказавший это знал, что люди, перешедшие Великие Границы, остро чувствительны к мыслям о них от воплощенных. Доброе памятование о них им радостно и приятно.

Добрым мышлением можно там приобрести друга или укрепить бывшую дружбу земную, или, наоборот, осуждением – приобрести врага. Следуйте неуклонно совету доброжелательного отношения к отошедшим и тогда в Мире Надземном встретите больше друзей». (Г.А.Й. 1972 г. 227. (М. А. Й.)

«Если об умерших говорить нехорошо, можно навлечь на себя сильного врага из Тонкого Мира. Но если говорить хорошо, то можно привлечь и друга.

Если похвала или осуждение умершего так сильно могут влиять на взаимоотношения людей, то доброе памятование об отошедших будет для них благословением.

Радуются они при каждом добром о них поминании. Раданица, день, посвященный усопшим, тоже не без значения. В сущности говоря,отошедшие в тот Мир есть, но нет мертвых.

Дух не умирает, и смотреть на отошедших как на продолжающих жить в духе будет показателем знания Основ». (Г.А.Й. 1971г. 792)

ВАЖНОСТЬ САМОСОВЕРШЕНСТВОВАНИЯ

Живая Этика говорит: «Лишь для совершенствования духа мы здесь». (Сердце, 400)

«Улучшайтесь, друзья, неустанно». (Листы Сада Мории. Зов. 29.05.1921)

«Есть несколько причин для самоусовершенствования, к которому нас так призывает Учение Живой Этики.

Первая — это улучшение своей дальнейшей судьбы, своей кармы. Каким бы выгодным ни казался человеку какой-то неблаговидный или злой поступок, какие бы достижения в земной жизни он ему ни сулил — все эти преимущества мнимые, потому что они временны и неизбежно влекут за собой обратный удар. Бумеранг неотвратим.

Только беспощадные к самим себе могут победить и выжить. Беспощадность к недостаткам других ничего не даёт, кроме отягощения кармы.

Вторая причина необходимости совершенствования — благотворное воздействие этого процесса на окружающее.

Человек не может подниматься или падать один. Он неизбежно влечёт за собой ещё кого-то, и чем сильнее его личность и влияние на окружающее, тем большее число невольных соучастников будет вовлечено в этот процесс. Таким образом, человек во всех случаях своего духовного роста или деградации отвечает ещё и за кого-то. И благо, если он прогрессирует в добре и просветлении.

 И третья причина необходимости улучшения себя — это закрытие таким образом доступа тёмным к себе и в себя, недопущение их губительной победы над светом и в самом человеке, и в его окружении.

В Учении приводится такое сравнение духовного восхождения с восхождением на горную вершину: уже достигнув большой высоты, на крутом подъёме нога может поскользнуться о стебель травы, и восходитель падает в пропасть. Многое уже было пройдено, немалые трудности преодолены, но одна непредусмотренная травинка, на которой скользит нога, может стать причиной гибели. То же самое наблюдается и при духовном восхождении. Многое уже изжито, явлено овладение собой, открывается доступ к высоким энергиям, но осталось одно непреодолённое свойство, какая-то слабинка; силы тьмы, пользуясь этим недосмотром, проникают в сознание, как микробы в открытую рану, и вызывают гниение и разложение. Если вовремя не пресечь этот губительный процесс, он разрастается до таких размеров, которые приводят к непоправимой катастрофе.

Классическим примером является Иуда. Он был учеником Христа, а для этого надо было иметь немалые духовные достижения и накопления. Но одно свойство не было изжито и таилось в глубине души — корысть, и как сказано в Евангелии, «бес вошёл в него». В результате Иуда пошёл и продал своего Учителя за горсть монет». (Н. Д. Спириной «Стебель травы»)

Так, любая наша слабость может явится препятствием на пути духовного продвижения. Любая слабость, так называемая «Слабая струна», может стать причиной нашего духовного падения.

«Какие бы слабости мы ни перечисляли, в основе их всех лежит самость. «Эго самости есть породитель всех серых накоплений…», — говорится в письмах Е.И.Рерих. (17.8.1930 Е.И.Рерих).

Самодовлеющее малое я подвержено всем искушениям и провокациям со стороны тех, кто играет на этих слабых струнах. И человек подпадает под власть тёмных вдохновителей». (Н.Д.Спирина «Слабая струна»)

ОБИДА (ОБИДЧИВОСТЬ) – это одна из слабых струн, которая является одним из серьезных препятствий на пути духовного продвижения.

ЧТО ТАКОЕ ОБИДА (ОБИДЧИВОСТЬ)

Обида, низшее негативное качество духа.

Обидчивость, присуща многим. «Это, конечно, самое тяжкое и разрушительное чувство. Оно свидетельствует о сильно выраженной самости». (12.07.1939 Е.И.Рерих)

Обидчивость есть одна из форм самомнения.

«…Люди любят только похвалу и обижаются на малейшее указание, идущее вразрез с их мнением». (21.11.1945 Е.И.Рерих)

«Обидчивость – одно из самых трудно изживаемых чувств. Она пресекает продвижение и отрезает многие возможности.

Все обидчивые люди обычно неудачники.

Обида, как ржавчина, выедает лучшие чувства. Они носятся со своей часто лишь воображаемой обидою и незаметно для себя суживают свой горизонт и теряют всякую соизмеримость». (10.06.1939 Е.И.Рерих)

«Обиженность есть все та же самость, преграждающая нам путь к Свету». (21.01.1936 Е.И.Рерих)

Обидчивость – груз, который нужно оставить на пути к самоусовершенствованию.

«Обидчивость не может быть спутником ученика на пути продвижения». (29.12.1932 Е.И.Рерих)

«Обидчивость не годится для долгого пути». (Братство, 20)

«Подверженный слабой струне обидчивости впадает в разрушительное состояние и своей бурной несдержанной реакцией наносит себе вред значительно больший, чем причинённый ему обидчиком.

Нередко обида бывает мнимая, то есть обидчивый человек принимает за обиду то, что таковой по сути не было; или же обида не была столь значительна, как на неё отреагировала слабая струна». (Н.Д.Спирина «Слабая струна»)

Живая Этика говорит: «…Чувство обиженности есть самое мелкое и выращивается неразвитым сознанием. Так в обиходе живёт рутина обиженности. Нужно сознать её и выгнать как самое вредное насекомое. Малые чувства, земные, обращаются в Геенну Огненную». (Мир Огненный. I, 143)

Николай Константинович Рерих так описывает процесс развития чувства обиды: «Человек, когда-то почувствовавший маленькую обиду, затем уже в самотворчестве начинает, как безумец, прилеплять к этому зародышу и хвостик, и крылышки, и лапки, и рожки — пока не получится настоящее маленькое чудовище, неотступно живущее за пазухой…» (Н.К. Рерих Нерушимое. Неприязнь)

В МУЛЬТФИЛЬМЕ «ОБИДА» можно увидеть, как зарождается это чувство, каким образом оно растет, и, как мы попадаем в зависимость от него.

«Именно, обидчивость стала настоящей эпидемией. Такая раздражительность есть следствие усиления коричневого газа от разрывов черных снарядов, порожденных человеческою ненавистью и озлоблением. Знающий значение кармы может понять, что человек мстит лишь себе». (21.11.1945 Е.И.Рерих)

ВРЕД ОБИД

Обида, с первого взгляда, кажется не столь значительным недостатком, но именно это малое чувство может привести к губительным последствиям, а порой и к предательству.

«Великие Учителя уделяют много испытаний своим ученикам именно на ОБИДЕ, ибо из обиды рождаются самые пагубные последствия, все тяжкие качества под влиянием обиды усиливаются во много раз и могут довести даже до предательства.

Борьба с обидою одна из самых трудных, ибо, даже если по природе своей человек незлобив, все же, хотя и на краткое время, он может почувствовать обиду, и она уявит свои следствия». (14.05.1945 Е.И.Рерих)

Следствия самые пагубные, поэтому, наше огорчение не должно выливается в обиду.

«…Сам Будда, когда замечал какие-то обиды, немедленно отсылал ученика, говоря — «пойди выкупайся в холодной воде». (Мир Огненный ч.1, 534)

— Раздражение и ОБИДА являются самыми лёгкими путями для внедрения в нашу ауру всего тёмного.

— ОБИДА (обидчивость) – наиболее разрушительное качество, которое является причиной многих неизлечимых заболеваний и пресекает путь к духовному продвижению.

— Елена Ивановна Рерих пишет: «Больше всего задерживает нас на пути обидчивость, она лишает нас всякого устремления и чудесные возможности уплывают, пока мы заняты переживанием, в большинстве случаев, воображаемых или самовызванных обид». (21.08.1931 Е.И.Рерих).

— Обида больше вредит тому, кто обижается.

— «…Обида вреднее для обижающегося, нежели для обидчика, ибо часто он и не думал обидеть, но слова его преломились неожиданным образом в сознании собеседника.

Обида, как ржавчина, разъедает наши ткани». (05.06.1943 Е.И.Рерих)

«Человек, чувствующий себя обиженным, привязывает себя к этой обиде и теряет подвижность мышления, теряя же подвижность, мы неминуемо тупеем. Ко всему следует применить соизмеримость, зная великие размеры построения! На каком месте будут обиды!».(29.12.1932 Е.И.Рерих)

— «…Обиженность порождает тупость. Человек, угнетенный обиженностью, привлекается к одной точке. Становясь неподвижным, человек неминуемо тупеет. Тупость, как ржавчина, поглощает часть основного вещества».  (Озарение, 3-VI-1) 

— «Обиженность порождает и гнусное подозрение, и сомнения, которые стоят в одном ряду со злейшим врагом нашим страхом, парализующим все лучшие способности и возможности наши». (10.08.1952 Е.И.Рерих)

— «…Больше всего задерживает нас на пути обидчивость, она лишает нас всякого устремления, и чудесные возможности уплывают, пока мы заняты переживанием в большинстве случаев воображаемых или самовызванных обид». (21.08.1931 Е.И.Рерих)

— Обида — «яд разложения». (29.12.1932 Е.И.Рерих)

— Обида приводит к разъединению.

— «…Сад обид нехорош. Нужно явить понимание полной негодности обид. Обида самое пресекающее обстоятельство. Она, как скрытый нарыв». (Мир Огннный, ч.1, 534) 

— «Обиды и саможаления – наши худшие враги, с таким багажом никуда не продвинуться. Они тушат наше устремление, нашу радость – этот трансмутирующий огонь достижения». (21.01.1931 Е.И.Рерих)

— Обида для обидчика также несет пагубные следствия, «…ибо каждая обида будет искуплена стократно обидчиком, следовательно, даже по-обывательски обиженный в прямом выигрыше и ему нечего обижаться». (21.01.1931 Е.И.Рерих)

Когда мы осознаем такое простое объяснение вреда обиды, тогда разум подскажет нам, что нельзя поддаваться ядовитым воздействиям этого качества.

КАК СПРАВИТЬСЯ С ОБИДОЙ

1. ОСОЗНАВАТЬ, что «Не вас обидели, но вы сами себя обидели…» (Мир Огненный., ч.2, 55)

2.  ЗНАТЬ, что обида – это самое тяжкое и разрушительное чувство. Оно свидетельствует о сильно выраженной самости.

Обида – это яд разложения. «…Малые, недобрые мысли порождают ядовитые газы. Нужно подумать не о себе, но насколько люди могут вредить друг другу…». (Мир Огненный, ч.2, 55) 

3. РАССМОТРИВАТЬ ситуацию НЕ со своей точки зрения, а со стороны обидчика. В этом случае, можно увидеть обстоятельства и условия, которые окружают обидчика, и понять, что могло подтолкнуть его на необдуманный поступок или сказать неудачное слово. Такой анализ даст возможность и силу не застревать на том или ином эпизоде, а продолжать жить будучи свободным от влияния данной негативной ситуации.

Это достаточно сложно, но повторяя попытки, до тех пор, пока чувство обиды перестанет подниматься в груди, можно преодолеть эту труднейшую ступень.

4. СОИЗМЕРЯТЬ (например, причину обиды, с жизненными планами).

Чтобы не обижаться, «Ко всему следует применить соизмеримость, зная великие размеры построения! На каком месте будут обиды! Четыре основания, данные в начале Учения, должны быть всегда в памяти». Напомню их: 1) почитание Иерархии. 2) Единение. 3) Соизмеримость. 4) Канон «Господом твоим.

Потому не будем оборачиваться в темный угол, где хранятся все допотопные привычки, отнимающие всякую радость. Устремимся в порыве сердечном к светлому Учителю, неустанно проливающему на нас свои лучи радости и заботы. Откроем наши сердца для принятия этой Благодати!». (29.12.1932 Е.И.Рерих)

5. Развивать ТЕРПЕНИЕ.

Леонардо да Винчи советовал: «Терпение для оскорбленных – как одежда для замерзающих. При усилении холода одевайтесь теплее, и вы не заметите холода. Точно так же и при сильных оскорблениях, запасайтесь терпением, и обида не затронет вашу душу».  (Н.К.Рерих. Химават. Судьба) 

«…Научимся терпимости и не будем отягощать сердца наши обидами, часто существующими лишь в нашем воображении. И наша аура, наполненная раздражением и обидами, легко может стать жертвою одержателей.

Осознав это, мы устремимся всеми силами духа к этому слиянию, и не будет места ни раздражению, ни мелким обидам.

Родные, будем гнать все мелкие, все темные мысли, помня, что мысль есть магнит и темная мысль притянет к нам темные тождественные, носящиеся в пространстве и ищущие, куда прицепиться. Не будем притягивать в свой обиход эту страшную заразу, несущую часто смертельные заболевания». (Надземное, 877)  

6. Расширять СОЗНАНИЕ.

«Обычно при повышенной нервной деятельности чувствительность организма сильно обостряется и нужно обладать значительно расширенным сознанием, чтобы суметь разобраться в причине нанесенной обиды и найти ей должное объяснение [и] прощение. Только с расширением сознания приходит, и дисциплина чувств». (10.05.1935 Е.И.Рерих)

«Человек большого сознания не обижается. Кто может обидеть душу, живущую в трех мирах? Такая душа остро чувствует боль от грубости и несправедливости, но уже не будет обижаться, ибо понимает причину грубости и знает глубину невежества обидчика. Только освободившись от чувства обиды, можно нести свой подвиг на благо неблагодарного человечества». (14.05.1945 Е.И.Рерих)

«Так, каждая победа над собою есть победа величайшая, ибо человеку, победившему себя, подчиняется весь мир. И понимать это нужно дословно. Ибо высшие энергии доступны лишь существу, трансмутировавшему все огни в горниле самоотречения, в любви к Высшей Красоте!» (Н.Д.Спирина «Слабая струна»)

***

Негативные качества человека, Наталия Дмитриевна Спирина называет «слабыми струнами», на которых могут сыграть служители тьмы. «…Каким диссонансом зазвучит эта слабая струна и на чём этот звук может роковым образом отразиться, какую гармонию нарушить? Созвучие с Высшим Миром не может быть полнозвучным, если не все струны натянуты до предела». (Н.Д.Спирина «Слабая струна»)

Обида – не единственная Слабая струна. Необходимо выявлять и другие подобные струны в себе. Выявив и осознав их, становится легче идти путем самосовершенствования.

Важно начать, важно устремить мысль в определённом направлении и результаты проявят себя.

Выявив в себе хотя бы одну или несколько слабых струн, можно встать на путь беспредельного самосовершенствования, на путь бесконечного интереснейшего путешествия, изживания низших качеств и преобразования их в высшие качества…

«Вступив на нескончаемый путь самосовершенствования, мы тем самым вступаем в постоянную, непрекращающуюся борьбу со своими слабостями, недостатками, пороками. Для борьбы и победы надо хорошо изучить врага и его приёмы, иначе нам его не победить». (Н. Д. Спириной «Стебель травы»)

«Итак, приступим к трансмутации всех наших энергий. Начнем с самой упорной энергии эгоизма, этого свирепого дракона самости со всем его хвостом – самомнением, властолюбием, себялюбием, обидчивостью, раздражением, опасением, сомнением и тому подобными украшениями…» (15.01.1930 Е.И.Рерих)

«Отбросим это, разъедающее сущность нашу, качество и полюбим всем сердцем, до самозабвения, дела порученные. Вложим в них весь интерес, всю жизнь нашу, и чудо свершится, именно это самозабвение принесет нам самые неожиданные, самые высокие радости.

Себялюбивый, эгоист, осуждает себя на ужасающее одиночество и полное забвение. Счастье в любви, и счастливее не тот, кого любят, но кто сам умеет любить. Когда эта истина будет осознана, все счастье придет». (21.08.1931 Е.И.Рерих)

«…Только честное понимание и изживание своих недостатков продвигает нас на пути служения. Пусть каждый заглянет в глубину своего сознания, пусть разбудит сердце своё и даст себе суровый отчёт во всех своих побуждениях, руководивших его поступками, и немедленно приступит к искоренению всех нагромождений, ибо время не ждёт!» (17.8.1930 Е.И.Рерих)

В Учении дается целый ряд полезных и неопасных упражнений для личного совершенствования, например,

— овладение своими чувствами и подчинение их контролю воли, такими, как раздражение, вспыльчивость, уныние, неудержание речи, обидчивость и так далее. Или

— стремление выполнять любой труд качественно.

— упражняться в доброжелательстве, спокойствии, самообладании и прочих положительных качествах духа.

Эти упражнения, гораздо лучше продвинут нас в правильном направлении, чем опасные попытки самовольно приоткрыть некоторые центры раньше законного срока.

 

ЕЩЕ НЕМНОГО ОБ ОБИДЕ

***

«Урусвати знает насколько негоден сад обид. Мыслитель говорил ученикам: «Кто может противиться вашему праведному пути? — только злобный или невежда, но вы не можете обижаться на них. Обида лишь ослабит силы ваши. Обида пожирает волю и сокрушает жизнь.

Когда вы пресекаете зло, вы действуете не вследствие обиды, но ради восстановления добра. Также вы не можете быть обижены невеждами, ибо нельзя признать их суждения за истину. Можно сожалеть об их невежестве и не считать их совопрошателями. Мудро будет вообще не отвечать им.

Так пусть в школах научат, что человек идущий правильным путем, не будет подвержен обидам. Только неразумный может отравлять себя обидами». (Надземное, 193)

***

«Мысли откладываются энергиями в нашей «чаше» и ауре, и если эти энергии очищены и утончены, то ясно, что они могут созвучать или притягивать лишь такое же чистое, и потому все злобное и низкое не сможет уже коснуться нас в полной силе. Так, если Вы встретитесь с человеком, которому в прошлой жизни Вы причинили зло, то хотя он и почувствует к Вам неприязнь, но если ваша аура будет особенно очищена, действия его злобной энергии не смогут задеть вас в полной мере, и злобная энергия, как бумеранг, обратится на пославшего. Вот почему так практичен совет очищать, улучшать и утончать свои мысли и побуждения». (21.01.1936 Е.И.Рерих)

***

«Обидчивость не годится для долгого пути. Не значит, что для Братства ищем лишь надземные совершенства, но лишь предупреждаем, какой груз не следует брать с собою. Нужно успеть запастись радостью и испытать ее в различных обстоятельствах и в разную погоду. Не следует мучить себя и истязать, но испытать, чтобы знать меру своего тела. Также знаю повышенную обидчивость некоторых членов и приписываю её отчасти болезненному состоянию здоровья». (Братство, 20)

***

«Обидчивость, нетерпимость, навязывание своих убеждений, непостоянство, болтливость, даже на высокие темы, указует на наличие астрального начала, не подчиненного воле, но отнюдь не на огненность этих качеств».(Г.А.Й. 1962 г. 253)

***

«Умоляю Вас, родные, не создавать недругов из друзей. Помнить нужно, что дружелюбие открывает все врата и является лучшим щитом. Дружелюбие, дружелюбие, дружелюбие, стараюсь помнить о нем всегда при всех случаях.

 …Именно жертва, есть великое самопожертвование и смирение. Именно принявший власть должен уметь отдать всем должное, понять и простить все заблуждения и явить великое обуздание своих личных чувств. Он должен уметь иногда даже подавить справедливое возмущение духа, чтобы не разрушить построение и тем не причинить еще большего вреда.

В связи с этим я люблю вспоминать выдержки из «Основ Буддизма» – диалога Будды:

«Произносит ли Благословенный слово, которое справедливо, разрушительно и неприятно?» – «Нет».

– «Если оно справедливо, полезно и неприятно?» – «Да, если Он находит это нужным».

– «Если справедливо, полезно и приятно?» – «Да, когда Он находит время для этого подходящим».(10.05.1935 Е.И.Рерих)

***

«Умоляю, найдите в себе мужество побороть главного внутреннего врага – разъединение. У всех он свил себе гнездышко. Одоление этого врага обеспечит победу. Скажем себе, что не может быть лицемерия среди сотрудников, и начнем с открытым сердцем, зажженным огнем устремления к Учителю, выявлять терпимость и дружелюбие к друг другу. Но пусть это делается всеми, без исключения. Пусть все сказанное будет принято и приложено каждым сотрудником к себе, а не отброшено и занесено на счет соседа. Чаще бывает, что самость того, к кому сказанное относилось, прежде всего прикладывает это к своему соседу. Но мудрый и истинный ученик всегда будет искать причину сказанного в себе, а не в других, иначе, как же совершенствоваться?

Также раз навсегда изгоним все обиды, поймем их как яд разложения.

Обидчивость не может быть спутником ученика на пути продвижения. Давно сказано – «Не велика честь насадить сад обид!».

И еще – «Человек, чувствующий себя обиженным, привязывает себя к этой обиде и теряет подвижность мышления, теряя же подвижность, мы неминуемо тупеем. Ко всему следует применить соизмеримость, зная великие размеры построения! На каком месте будут обиды!

Четыре основания, данные в начале Учения, должны быть всегда в памяти». Напомню их:

1) почитание Иерархии. 2) Единение. 3) Соизмеримость. 4) Канон «Господом твоим».

Потому не будем оборачиваться в темный угол, где хранятся все допотопные привычки, отнимающие всякую радость. Устремимся в порыве сердечном к светлому Учителю, неустанно проливающему на нас свои лучи радости и заботы. Откроем наши сердца для принятия этой Благодати!» (29.12.1932 Е.И.Рерих)

Используемые материалы:

— Книги Учения Живой Этики

— Письма Елены Ивановны Рерих

— Н.К.Рерих «Судьба»

— Н.К.Рерих «Неприязнь»

— Грани Агни Йоги

— Доклады Наталии Дмитриевны Спириной «Слабая струна», «Стебель травы». 

Что такое самость?

Самость – это концентрация  своего  сознания  на  своей  личности, то есть концентрация на личном «я» (эгоизм).

Низшее Я человека устремлено к тому, чтобы всем обладать, всё удержать для себя и использовать в собственной выгоде.

Самостный человек  выделяет  себя  из общества,  из  природы Космоса,  забывая,  что он лишь частица единого целого. 

Самость, это когда внимание человека направлено внутрь себя, на удовлетворение своих личных потребностей: «Я», «Мне», «Мое».

Самость – самая глубокая причина всех страданий и  главный враг духовного развития человека.

Преодоление страданий человеческих возможно лишь, освободившись от самости,от собственного эгоизма, от личных желаний.

Отказавшись от всех эгоистичных мотивов – человек обретет свободу от внутренних противоречий.  

До тех пор, пока мы будем устремлены к тому, чтобы всем обладать, всё удержать для себя и использовать в собственной выгоде, мы будем  испытывать все большое и большое неудовлетворение от жизни.

От самости происходят все неприятности в жизни человека.

Самость – это то качество человека, которое делает его несчастным.

Самость. Для чего она нам  дана? Откуда она появилась?

В процессе эволюции человечества самость когда-то играла важную роль. Она была необходима для того, чтобы, в человеке, который только что вышел из животного состояния и имеющий, соответственно сознание животного, проявилось теперь сознание индивидуальное. Самость, была эволюционно необходима. Выделяясь из стадного состояния, человек должен был почувствовать себя отдельной личностью, он должен был отделить себя от общественного животного сознания. Он должен был полностью осознать самого себя и ответить на вопрос “Кто же я?”: — “Я есть я”!

”Я есть я” – основной принцип мышления человека на начальном этапе своего человеческого развития. Кроме того, такое мышление было необходимо для выживания. Выживал лишь тот, кто больше заботился о себе.

На современном этапе развития человечества, пережиток в виде астрального тела и его жильца – самости, уже не нужен. От него необходимо избавиться. Если раньше, он являлся необходимым условием для эволюции, то на данном этапе, он становится огромным тормозом.

Человеческая ступень сознания – ”Я есть я”, должна смениться следующей ступенью – “Я есть ты и Ты есть я”. Это следующий этап развития человечества — научится делиться с теми, кто тебя окружает.  «Не я, но мы». Не всё себе, но и другим. Необходимо понять, что все мы человеческие существа являемся частью высшего единства, а именно человечества.

Божественная ступень сознания — “Я есть Вы и Вы есть я”, следует за сознанием человечества.

Природа самости

Живая Этика даёт много понятий самости, вот некоторые из них:

— Самость самый сильный и опасный враг человека на пути духовного развития.

— Самость,  есть корень всех бедствий.

— Самость — это первопричина, тормозящая устремление человека к самосовершенствованию.         

— Самость, страх и сомнение – три проклятия человеческой жизни.

— «Самость есть земное царство. Она не существует в Огненном Мире – остаток ее в Тонком Мире и тяжким цепям подобен». (Иерархия,342).

 Под самостью  понимается  комплекс  недостатков  человека. Они связаны с концентрацией  сознания  на своей личности.

Основные проявления самости — самовлюбленность, самолюбие, самодовольство, самовозвеличение, самоуверенность, самомнение, превосходство над другими, высокомерие.

Кроме того, к самости относятся такие ее проявления, как саможаление, самоуничижение, осуждение, зависть, недружелюбие, гордыня, тщеславие, чванство, обидчивость (обида).

 Рассмотрим подробнее некоторые из них:

Гордыня — когда человек себя считает лучше всех.

Тщеславие — пустое высокомерие, кичливость, желание быть предметом славы, почитания, стремление к почету, к похвалам, к признанию мнимых своих заслуг, достоинств, в том числе совершение добра ради похвалы и почестей; хвастовство своими заслугами, богатством…

Чванство — спесь, важничанье, тщеславие, пустая, неосновательная горделивость.

Обидчивость (обида) – это чувство, что меня не оценили по достоинству, или же не оправдали моих ожиданий. «Обиженность есть все та же самость, преграждающая нам путь к Свету». (Е.И.Рерих)

Самоуничижение — уничижение самого себя, представление себя неудачником или ничтожеством.

«Самоуничижение — уничижение самого себя, умаление своей личности, своих достоинств. Надо повысить себя в своем собственном представлении и затем уже поддерживать выявления свои на утвержденном уровне. Иными словами, идеал свой выражения себя в жизни надо повысить и в соответствии с ним и держаться. Самоуничижение, умаление достоинства своего, представление себя неудачником или ничтожеством дает соответствующие результаты и не возвысит, но унизит дух…. Лучше считать себя сильным и стремиться к утверждению силы духа в жизни, чем думать о себе как о ничтожестве и быть ничтожеством…

Лучше считать себя сильным и стремиться к утверждению силы духа в жизни, чем думать о себе как о ничтожестве и быть ничтожеством». (Г.А.Й. 1955г.)

Осуждение, зависть, недружелюбие – «Почему ему, а не мне?». Человек, который научился не осуждать, признак расширенного сознания, которое вышло из круга самости. Человек наносит большой вред себе и другим, когда пускается в тяжкие осуждения.

«…Отсутствие осуждения – признак расширенного сознания, вышедшего из круга самости. Осуждает самость, недружелюбствует самость, завидует самость. Почему ему, а не мне, – нашептывает самости тьма. Служителей самости Считаем людьми, обворовавшими самих себя, самих себя лишившими Света… Путами духа можно назвать осужденье, или гирями на ногах, или колючками в ауре, или ножом, наносящим незримую рану.

Вред осужденья велик и себе и другим. Осуждение привязывает сознание осуждающего к осуждаемому невидимой цепью, которая не отпустит его, пока не будет погашен вред, им наносимый. В Мире Тонком особенно тяжки эти цепи осудителей добровольных, влекущие их, подобно магниту, к жертвам своим. Осудитель страдает больше осужденного, ибо действует явно во тьме против жертвы, часто невинной. И тогда цепи осуждения особенно тяжки. Знать человека без маски, знать обнаженную сущность его и не осуждать будет ступенью Архата».(Г.А.Й.1962 г. 543)

Путь в направлении развития к своему Высшему истинному Я – это путь утончения, путь развития и постоянной напряжённой работы над собой, путь отказа от личных интересов в угоду общественным.

Путь  удовлетворения личных интересов и потребностей своего низшего ложного Я – это путь, который приводит к страданиям, к потере смысла жизни и своей индивидуальности.

 Просмотрите видео-ролик 13 признаков гордыни. 

 Если Вы обнаружили хотя бы один признак  этого заболевания в себе — СРОЧНО ПРИНИМАЙТЕ МЕРЫ!!!

Виды самости

Различают несколько видов самости:

Личная — это  некая отъединенность (противоположность Единству) «Есть я и другие», «Меня обижают», «Мной пренебрегают» «Весь мир должен вращаться вокруг меня, моих интересов».

Семейная — «Есть моя семья и другие люди» — такой человек, например, легко похитит стариковские деньги из пенсионного фонда, мотивируя тем, что ему надо как-то «выучить детей». Национальная — «Есть мы (русские, украинцы, немцы…) и другие». Проявление ее: национализм, антисемитизм, нацизм, фашизм.

Государственную, Родовую, Расовую  — по  этой же аналогии можно назвать самость,      Планетарную — жизнь имеется лишь на Земле.

«…самость подобна закопченному стеклу. …Среди самости имеются несколько видов. Кроме личной самости бывает самость родовая и дажерасовая. Можно представить, сколько извращений истины происходит от такого наслоения отравленных чувств! Но мало того, существует еще и самость планетарная. Недавно вы слышали, что некие ученые утверждали, что жизнь имеется лишь на Земле. Они не только полагали об исключительном положении Земли, но они не подумали о существовании Тонкого Мира… Только самая грубая самость может вносить в мир такие невежественные суждения…» (Надземное, 273) 

Опасности самости

Самость самый сильный и опасный враг человека на пути духовного развития.

Самость не дает человеку принять Божественное устройство мира.

Самость закрывает человеку путь к Богу, путь к самому себе.

Человеческая самость нарушает энергетику нашей планеты и наносит невосполнимый вред природе Земли.

Самость может скрываться под разными масками и благовидными поступками.

Самость может принимать великое множество обличий, поэтому Учение Агни Йоги учит нас очень внимательно и честно присматриваться к каждому своему поступку, к каждому своему желанию. Впадение в самость губительно для духа и может отбросить человека далеко назад.

Это  самый  опасный  недостаток человека,  тем  более  что  чаще  всего  он совершенно не заметен его обладателю.

Самость очень хитра. По  мере  эволюции  человека, самость  меняется,  становится  более  утонченной и изощренной и менее заметной. 

Если человек обнаружил ее в себе, и начинает с ней бороться, она меняет свой лик и заставляет считать, что идут проявления, от неё не зависящие, убеждает сознание, что её нет. Отсюда эгоизм, очень тонкий и не заметный даже его обладателю, Е.П. Блаватская называет егодуховным эгоизмом.

Вот как определяют духовный эгоизм Учителя человечества: «…существуют люди, у которых никогда не замечаются какие-либо внешние признаки эгоизма, но в то же время они чрезвычайно эгоистичны в своих внутренних духовных устремлениях. Эти пойдут по тропе, раз ими избранной, с глазами, закрытыми на всё, кроме самих себя, и они ничего не видят вне своей узкой тропы, заполненной их собственной личностью. Они настолько интенсивно поглощены созерцанием своей собственной предполагаемой «правоты», что уже ничто никогда не может казаться им правым вне фокуса их собственного зрения, искаженного их самодовольным мышлением и суждением о том, что правильно и неправильно». (Из письма Махатмы К.Х. «Письма Махатм», 128)

Как избавится от самости

Самость – это ограничение сознания. Поэтому, чтобы избавится от самости, необходима постоянная работа над расширением сознания.

Бороться с самостью нельзя. Сама борьба приводит к ее усилению. Само желание этой борьбы, предполагает заинтересованность в результатах этой борьбы, а это уже самость.

Нельзя подавлять желания, чувства, страсти. Подавляя их, тем самым мы только усиливаем и растим их.

Для успешного искоренения самости в себе, в первую очередь необходимо посмотреть правде в глаза. Обнаружить ее. Согласиться с тем, что она действительно есть в тебе, после чего проанализировать ситуацию и силой мысли и воли начинать видоизменять все проявления самости в противоположные ее качества. Изменять низшие отрицательные качества – в высшиеположительные!

Ненависть – в любовь, страх – в бесстрашие, самость – в самоотвержение.

 «Нельзя подавлять желания, чувства, страсти, ибо они будут только усиливаться и расти, но трансмутировать их путем осветления можно, утончая и возвышая каждое из них до степени светоносной противоположности. Изгнанный бес прельщения снова вернулся и привел с собою еще семь, сильнейших его. Этот символ подавления отрицательных свойств очень поучителен. Изживание недостатков должно идти не путем подавления, но именно преображения низшего в высшее по линии родственных противоположностей».(Грани.1970 г. 660)

Тот, кто решит совершенствоваться и избавится от самости, должен научиться:

— распознавать в себе самость;

— осознавать ее присутствие и ее проявления в себе;

— трезво оценивать себя;

— видеть свои недостатки, не закрывая на них глаза;

— перестать сравнивать себя с другими;

— смещать центр внимания с себя, на то, что нас окружает;

— стать причиной счастья для других;

— заменять  самость качествами  прямо противоположными ей, заменяя личные интересы интересами других.

Самоотверженность, признательность, внимательность, постоянная устремленность,  служение  общему благу, соизмеримость своих желаний и побуждений с желаниями и побуждениями других, любовь и уважение к ближним – это, не полный список тех качества, на которые необходимо устремится.

Стремимся к бескорыстной любви,  учимся любить людей, любить природу,  понимая, что мы, часть ее.

Большую помощь в этом, окажет изучение жизненных описаний высокодуховных личностей, ориентируясь на их жизненный подвиг, учится у них отречению.

 «…Духовность и эгоизм личности – явления, исключающие одно другое и не совместимые друг с другом. Духовность и личность можно противопоставить друг другу как высшее и низшее начало в человеке». (Г.А.Й.,1965 г. 516)

Не убив самость в себе, мы будем постоянно находиться под угрозой духовного падения.

Когда человек встает на путь совершенствования, из него начинают вдруг выпирать самые ярые отрицательные качества и свойства. Это очень хорошо для трансмутации. Победителей не судят, победителю прощается все. Недостатки для принятия в ученики не препятствие. Хуже «…если нет ничего, то и перерождать нечего. Из ненависти можно создать любовь, то есть ненависть трансмутировать в высшее чувство, но из ничего ничто не творится. Потому Сказано, что, так как не был ты ни холоден, ни горяч, Извергну тебя из Моих уст, то есть ничтожества тепленькие, ни холодные, ни горячие, выбрасываются из потока эволюции, как космический сор…» (Г.А.Й. 1962 г. 051)

 Развитие человеческого сознания происходит по Закону спирали. Разделив жизнь на отрезки по семь лет в каждом, можно заметить, как эта спираль человеческого существования состоит из явно выраженных витков, по семь лет в каждом.

«…Чем круче спираль семилетнего подъема, тем быстрее восхождение. Плоская спираль означает застой и перестает быть восходящей.

От каждой точки спирали можно протянуть прямую линию вверх, к точке аналогичной на следующем витке. Это означает, что явление повторится по аналогии с предшествующим, но на плоскости высшей, то есть что возможна трансмутация данного явления по направлению заложенного в нем устремления. Но надо, чтобы устремление было, то есть, чтобы было то, что следует трансмутировать…» (Г.А.Й. 1962 г. 051)

«…Требуетсятрансмутировать низшее в Высшее. Отбросить его невозможно, ибо оно составляет как бы часть человека, но преобразить, переплавить, трансмутировать его по линии родственных противоположностей – во власти человеческой воли. Так, ненависть можно переродить в любовь, сильную ненависть – в сильную любовь. Но ничтожные и мелкие чувства трансмутировать не во что, ибо их противоположный полюс столь же ничтожен, как и они сами. Природа выбрасывает ничтожество как Космические отбросы из общего потока жизни. Большие недостатки говорят о большом потенциале их противоположного полюса, который проявляется при трансмутации…» (Г.А.Й. 1969 г. 377)

 «…Труднее всеготрансмутировать мысль. Старые, привычные колеи мешают, понуждая ее идти по привычным направлениям. Мешают думы о себе и своем. Краткий Завет «Отвергнись от себя» так труден. Но, его не приняв, за Учителем следовать невозможно».(Г.А.Й. 1970 г. 579)

 Одним словом, «…только постоянная, устремленная, непоколебимая и настойчивая мысль может постепенно трансмутировать и преображать существо человека». (Г.А.Й. 1967г. 367)

«Нельзя вырвать из сознания свойства, вложенные в человека природой, но очистить их и овладеть ими можно.

Нельзя уничтожить чувство голода или жажды, но победить их возможно и не дать власти им над собою. И жизнь дает широкие возможности упражняться в этих преодолениях.

Надо очистить сознание от звериного наследия и облагородить многие свойства природы человеческой, надотрансмутировать их, но неуничтожать.

Аскетизм Учением не одобряется, а также подавление и истязание плоти, но преображение всех этих свойств человеческой природы необходимо, чтобы двигаться дальше и чтобы они не только не мешали, но, наоборот, вдохновляли и возвышали человека». (Г.А.Й. 1963 г. 006)

 «Сознание человеческое тяготеет ко злу. Легче объедаться, опиваться, раздражаться, думать о себе и потворствовать слабостям своим, и недостаткам, и желаниям тела, чем делать противоположное тому, чего хочет самость.

Легче в тепле, чем на холоде; легче на сытый желудок, чем на пустой; легче на боку, чем в труде; легче в благополучии, чем в нужде; легче с деньгами, чем без них; легче властвовать, чем подчиняться; легче служить себе, чем людям, – так помышляет обычность и яро служит себе. Требование «отвергнись от себя» остается не приложенным в жизни, и тьма, но не Свет господствует в мире…» (Г.А.Й. 1966 г. 299)

  «Учение дается для вас. Потому все указания следует относить к себе, и применять на себе, и прилагать лично. Как часто, читая листы книг Учения, самость стремится отнести многие Указания, и особенно Указания, касающиеся отрицательных качеств, не к себе, но к соседу. И даже возникает неприятное желание поучать и корить кого-то его недостатками, опираясь на эти Указания. Это ошибка. Поучать имеет право только тот, кто сам в себе преодолел и победил то самое свойство или недостаток, которое видит он в другом человеке. Иначе поучения такого рода вызовут ярый протест осуждаемого. Личных прямых наставлений и поучений вообще следует избегать. Люди очень не любят, когда им указывают на их недостатки. Руководство возможно только при полной гармонии и согласованности сознаний». (Г.А.Й. 1967 г. 362)

 Закон семеричности планов Бытия

Неизменный Закон семеричности лежит в основе всех творений природы. Каждый слой, или план существования, семеричен, т.е. все в Мироздании имеет свое семеричное строение.

До 1888 г., ни один человек на Земле, даже очень ученый, но не имеющий эзотерических знаний, не смог бы ответит на вопрос, почему известное всем народам число семь, испокон веков, во всех народах считается сокровенным и буквально пронизывает всю нашу жизнь.

И, только в 1888 г., Гималайские Махатмы Великие Учителя Шамбалы решили слегка приоткрыть тайну числа семь. Они открыли человечеству, что число семь – основное число Бытия, основное число нашего Космоса, который существует не только в одном видимом глазу состоянии, но в семи разных состояниях материи. Также семерична каждая частица нашего Космоса, будь то звезда, планета, атом или человек.

Это бесценное для науки будущего откровение было передано через своего вестника Елену Петровну Блаватскую. Они дали через нее человечеству «Тайную Доктрину».

В отрывке стихотворения Ларисы Дмитриевой «Вестник», посвящённом Е.П.Блаватской, четко описан Закон семеричности Бытия.

…Собери всех ученых мужей и спроси:

Почему есть семь пядей во лбу,

Семь отверстий в любой голове,

Семь у кожи слоев, Семь у ада кругов,

И семь смертных грехов,

Семь небес и семь верст до небес,

Семь на Свете Чудес,

И в неделе семь дней,

И у лиры семь струн,

И у звука семь нот,

И один лишь ответ на семь бед,

Почему через семь дней меняются фазы Луны,

Через семь лет меняются клетки твои.

Почему у всех таинств семь замков

И у радуги есть семь цветов.

И таинственный Бог,

почему взялся Мир сотворить за семь дней.

Собери всех ученых мужей,

Пусть отмерят семь раз, прежде чем отрицать,

Что в тебе семь тебя, семь таинственных «Я»

Это значит, что в теле твоем есть семь тел на семи этажах Бытия.

Плоть животная в страхе и страсти — это в самом низу,

А на самом верху, Свет вечный, знающий все

Свет творящий Миры – это ТЫ!

«…Космос имеет семеричный аспект звука, цвета и так далее. Семеричны и чувствования человека. Пять чувств известны по числу органов чувств, шестое допускается, о седьмом ничего неизвестно. Седьмое проявится и начнет развиваться в седьмом круге, шестое – в шестом. Абсолютность слуха и тот факт, что у некоторых людей он уже проявился, показывают, что достижима и абсолютность всех остальных чувств. Семеричность Космоса постигается симметричность чувств человека. Конечно, только полнота развития этих чувств дает полноту достижения. Все семь могут проявляться на плане физическом, то есть плотного мира. Но планов семь, и на каждом из них в процессе их познавания действуют и соответствующие им чувства. На астральном – астральные, на ментальном – ментальные, в Огненном Мире – огненные». (Г.А.Й.1966 г. 516)