Практика и теoрия

Дмтрий Дмитриенко: Е.И. РЕРИХ О ЦЕЛЯХ, МЕТОДАХ И ОСНОВНЫХ ПРИНЦИПАХ ДУХОВНОЙ ПРАКТИКИ АГНИ ЙОГИ

Необходимость морально-этического очищения сознания ученика

12.04.35. Очень буду рада, если Учение и устремление к правильному пониманию его как несения подвига в жизни укрепится в Вас. Именно, советую больше думать о духовном совершенствовании, нежели о космогонии. Без очищения сердца, без расширения сознания путем Живой Этики нельзя получить истинного знания. Так искоренение одной дурной привычки принесет Вам больше пользы, нежели заучивание наизусть всех существующих систем космогонии. Ведь истинное понимание приходит к нам через близость и объединение нашего сознания с сознанием Иерарха, но ведь объединение это может совершиться, лишь когда наша внутренняя сущность настолько очистится, что будет в состоянии принимать или отвечать на вибрации, посылаемые Вел[иким] Учителем. Не устану повторять о применении указаний Учения в жизни каждого дня и потому снова советую Вам заняться работою над собою. Именно, как сказано в Агни Йоге, изберите три из Ваших худших качеств и постарайтесь освободиться от них. В этом будет заключаться огромная победа. Не вводите себя в заблуждение. Каждый ученик прежде всего должен освободиться от всякого рода иллюзий, тем более от творимых самостоятельно и самовольно. Иллюзия есть наш погубитель. Иллюзия, или Майя, в индусской литературе иногда употребляется как эквивалент Мара, а Мара означает Тьму. Потому особенно гоните тщеславные иллюзии.

20.04.35 <…> Хочу сказать, что Учение доступно каждому, обладающему достаточной духовностью и теми качествами, которые требуются от тех, кто стремится приблизиться к Великим Учителям. Но без этих основных качеств, перечисленных в Учении, никто не сможет быть принят в ученики, несмотря даже на большие интеллектуальные способности. Именно, Учение доступно, ибо всегда, во все времена, давалась миру только та часть Истины, которую человечество могло или может воспринять. Но невозможно кого-либо насильно обучить истине или передать ее. Каждый должен сам найти истину. Все, что можно сделать, это лишь указать направление.

Устремление к Учителю и нравственное совершенствование как основы духовной практики Агни Йоги

30.08.35 Вы пишете, что хотите знания, знания и знания. Конечно, вероятно, духовного? Потому при огненном неустанном устремлении к единому избранному Облику Иерарха Света и достигнете. И степень этого знания будет зависеть всецело от накоплений Вашей «Чаши» в прошлых жизнях и от силы и огненности Ваших устремлений в настоящей. Для успеха необходимо неустанное огненное или сердечное памятование Единого Избранного Образа[1] . Также если хотите наложить на себя дисциплину, то изберите одно или два худших качества Ваших, или привычки, и постарайтесь отделаться от них. Эта дисциплина — самая, казалось бы, простая — на самом деле очень и очень сложная и трудная, но она и есть самая основная. Вы говорите, что советы в Агни Йоге так разбросаны, что трудно собрать их в систему, на это скажу, что это есть Учение Жизни во всей ее сложности, и советы давались ученикам, именно, на жизненных примерах, по мере того как возникали обстоятельства, вызывавшие их, и таким образом они лучше запоминались. Ведь вся природа указывает нам, как совершенный организм растит свои члены одновременно, а не поочередно. Так и Учение Жизни построено так, чтобы на каждой новой ступени сознание охватывало возможно большую периферию и тем входило именно в жизнь, а не отрывалось от нее.

Облик Учителя

13.10.29 Ключ к Учению каждый должен найти в сердце своем. Понимание Учения Жизни может открыть творчество духа. Учителя Облик может дать озаренный путь к космическому простору. Итак, приняв начертанный Облик, разве не загорится сердце любовью ко всему сущему? Творческая материя Люцида одевает высокий дух, но энергия эта рождается любовью. Любовь держит весь Космос. Любовь есть величайший магнит.

Любовь ко всем вам и горение к вашему продвижению подсказывает сердцу указать на необходимость улучшения… Теперь один общий совет. Применяя эти советы, следует помнить завет Учителя — «суровость к себе и открытое сердце к брату. Лишь глаз добрый творит». Учитель всегда указывает прикладывать Учение прежде всего к себе, иначе останемся на той же ступени. «Плачевно, когда дух назначает себе оборот жизни, попадает в ту же точку. Плачевно, когда дух назначает себе тот же предел; и порождение, спутник верный, будет ждать у порога».

31.05.34 «Живая Этика усматривает все понятия, которые являются основами жизни. Для того чтобы приложить Живую Этику к жизни, нужно прежде всего найти в себе качество истинного Служения Иерархии. Именно, все ханжи прежде всего отходят от Живой Этики. Никакое предстояние перед Предметом, символизирующим Высший из Обликов, не поможет, если нет истинного почитания. Мы знаем ханжей, которые могут молиться словами, но молчат сердцем. Именно эти ханжи любят говорить о священном Изображении, висящем у них в углу или стоящем на столе. Живая Этика должна прежде всего выражаться в этике явленных действий каждого дня. Живая Этика поможет охранить обличие человека. Эти огненные законы дадут духу понимание Иерархии. Служение может быть чудесным мостом между мирами, ибо Мир Тонкий не поможет духу окружиться тонкими энергиями, если заразы духа не изжиты на Земле. Не нужны все уверения в преданности, не нужны поминания Учителя, не нужны поминания Вл[адыки] там, где нет понимания Живой Этики. В Мире Тонком не уйти от своих переживаний. Так же как собственный свет освещает окружающее, так и собственная тьма заглушает все пространство. На пути к Миру Огненному нужно задуматься о грозных последствиях, если Живая Этика не была применена в жизни»…

Необходимость практического применения принципов Учения в жизни

28.08.31 Вы правы, что «понять Агни Йогу до конца и применить к жизни может далеко не всякий». Но без применения к жизни никакое знание не имеет цены и не даст ожидаемых результатов. Первые формулы, которые ученик должен усвоить, суть следующие: «всё для жизни, нет ничего отвлеченного»; «всё должно быть совершено человеческими руками и человеческими ногами»; «без напряжения всех сил никакая трансмутация (или совершенствование) невозможна». Не знаем ли мы, что и в химическом опыте лишь на границе величайшего напряжения рождаются новые формулы. Потому в силу великой аналогии, существующей во всем Космосе, это указывает нам путь постоянного устремления и напряжения всех наших способностей. Учение требует, прежде всего, самодеятельности ученика. Учение дает направление, расставляя вехи и щедро рассыпая драгоценные намеки, но ученик должен сам, своими руками и своими ногами построить свой путь. Потому не ждите готовых, патентованных формул. Из малых намеков сложите великое строение.

21.01.31 Может ли ученик творить и быть успешен, если он не являет созвучия в выполнении заветов Учения? Нет, тысячу раз нет! Пусть каждый задумается и вспомнит, сколько указаний не было воспринято сознанием, сколько наполовину выполнено, и сколько еще алмазов советов и намеков еще лежит без употребления? Явим честность, ибо без честности нет пути.

24.06.35 Когда Вы основательно продумаете данное Учение, Вы поймете и скудость моих ответов на поставленные Вами вопросы. Ведь Учение прежде всего заботится о развитии в человеке высокой психической энергии, без которой самый точный и тонкий аппарат останется без применения. Механика сейчас должна вступить в новую фазу, когда все ее аппараты будут нуждаться в посредничестве психической энергии, проводником которой является человек. Отсюда явится и должное уважение к таким носителям Священного Огня. Они будут рассматриваться как истинное сокровище государства. Так лишь тот, в ком имеется этот запас энергии и кто находится¬ в общении с Хранителями резервуара этой мощи, может приблизиться к нахождению вспомогательных проводников-аппаратов.

Потому Учение так много утверждает и настаивает на очищении и расширении сознания, на утончении наших чувств, без чего не может быть ни накопления высокой психической энергии, ни правильного общения.

11.04.34 Вы спрашиваете совета, как быть успешным в работе и в своем развитии? Между тем Вы имеете книги Живой Этики, в которых даны исчерпывающие указания и советы, и при исполнении хотя бы десятой части всего данного благие результаты не заставят себя ждать. Могу еще добавить, что для скорейшего самоусовершенствования и развития духовности самое необходимое условие есть непрестанное памятование о Высшем Иерархе, это и есть та сокровенная концентрация, о которой столько пишется и которая так часто превратно толкуется. Памятуя о Светлом Облике во все минуты дня и ночи, творя все дела наши во Имя Его, мы постепенно устанавливаем ту священную связь, которая, наконец, дает нам великую мощь Иеровдохновения. Зная Ваш литературный талант, я советовала бы Вам приложить его, именно, на пламенные воззвания к пробуждению и воскресению духа. Ибо, истинно, путь будущего лежит в воскресении духа. Прочтя книги Учения, Вы, конечно, уже уяснили себе, в какое грозное время мы живем, и, зная, как медленно расширяется сознание, Вы понимаете, что ни минуты нельзя отложить. Самое существование нашей планеты взвешивается на Космических Весах, и лишь само человечество может положить решающий вес на ту или иную чашу. Переустройство мира идет, и мы должны твердо сказать себе — решаем ли мы идти с Космическим Магнитом или же осуждаем себя на переработку со всем остальным космическим отбросом. Беда большинства приближающихся к Учению в том, что, восторгаясь его всеобъемлющей мудростью и красотою, они все же уделяют ему внимание не больше, нежели прекрасному поэтиче¬скому произведению, они не понимают всей насущности его и не делают даже попытки применить его к жизни, они не поступаются ни одной привычкой и ни одним своим удобством, а между тем грозные предвестники той огненной бури, о которой столько говорится в Учении, уже начинают появляться, и непробужденные и незакаленные духом будут погибать тысячами от новых невиданных еще эпидемий. Сами мы должны твердо осознать, насколько лозунги современности, мысли о Мире, и Культурных осведомлениях и связях, и обмене, и кооперации между народами были даны и утверждены из наших Учреждений. Помните, родные, и осознайте сердцем значение приносимого Вам. Не говорю об Учении Нового Века, ибо мало доросших сознанием, что Учение Живой Этики и есть Новое Провозвестие. Но и это придет. Будет время, когда Учение это станет мировым и ляжет основанием воспитания и появления нового человечества, нарождение которого ускорит мечту человечества об уничтожении смертельных заболеваний и достижении долголетия земного, и появления человека в новой, утонченной оболочке. А там можно будет помечтать и о бессмертии, но, конечно, через многие тысячелетия. Жизнь полна тайн и прекрасных возможностей, но нужно накопить знание, и оно не дается тем, кто не умеет употребить знание на Общее Благо. Хотя бы усвоили сначала, что без утверждения Общего Блага не может быть и личного блага, и начали бы служить и строить во имя Общего Блага. Итак, сами осознаем Величие и то счастье, которое дано нам, и поможем людям подойти к первым ступеням Великого Провозвестия от Иерархии Света.

Расширение сознания

01.03.38 Когда сознание восприняло основы Учения Жизни, то все, происходящее с нами и вокруг нас, неминуемо принимает иное значение. Расширенное сознание переносит отправную точку мышления в план надземный и приобщается к сознанию Старших Братьев нашего человечества. Такое сознание научается жить в своем истинном доме и знает духом и сердцем своих Друзей и Помощников. Помощь Их приходит, когда нужно и полезно, потому в терпении будем творить свой жизненный подвиг, подавая пример мужества и преданности нас окружающим.

Утончение сознания

08.05.35 Привожу Вам несколько параграфов из второй части «Мира Огненного». «Обычно люди совершенно не умеют пользоваться данным им Учением. Когда они слышат сведение, как бы знакомое им, они высокомерно восклицают: «Опять все то же всем известное!» Они не пытаются проверить себя, насколько это знакомое было осозна¬но и применено ими. Они не желают подумать, что полезное Учение дается не для новизны, но для сложения достойной жизни». «Не сборник утопий неслыханных Учение Жизни! Существование человечества очень древнее, и в течение веков всевозможные искры Мудрости проливались на Землю, но каждый круг имеет свой ключ». «Если кто может признать настоящий ключ себе знакомым, то пусть радуется и благодарит за указание ему близкое. Кажется это просто, но на деле является очень трудным. Люди любят слушать новинки и получать игрушки, но утончать сознание мало кто согласен». <…> § 240. «Устремленное к Нам сознание утончается непрестанно. Процесс утончения делается уложением каждого дня. Можно ли себе представить, чтобы тончайшая энергия обратилась в хаос? Ведь сказано: «Кто ко Мне придет, тот во Мне и прибудет». Нужно это понимать буквально. Тончайшая энергия не может обратиться в бесформенную аморфность, потому так забочусь об утончении сознания. Усложнение грубостью лишь показывает, что сердечная энергия не достигла уровня, когда ей уже не грозит утопление в волнах хаоса. Нужно поспешить с утончением. Каждая язва начинается от малейшего разложения ткани. Капля смолы может оздоровить заболевшую ткань, но для запущенной язвы даже котел смолы не поможет. Уявление утончения творите среди всей жизни». § 394. «Почему только в словах, почему только во взглядах,— именно в мыслях умножается энергия сердца. Самое ценное собирание лишь для отдавания. Разве кто не захочет дать нечто лучшего качества? Только обманщик будет пытаться предложить что-то негодное. Нужно следить за мыслями, чтобы посылать их самого лучшего качества. Не отвлеченно говорю».

Необходимость утверждения в сознании нового мировоззрения

09.05.50 Много мужества и сил духа нужно найти в себе, чтобы отказаться от всяких предубеждений и предрассудков и приказать себе понять, что Мир Новый входит в жизнь. Сознание наше должно, наконец, принять основы свободного, но и Нравственного мышления и вместить новые, открывающиеся перед нами горизонты во всей широте и беспредельности жизни в Трех Мирах. Именно здесь, на Земле, мы должны понять и ощутить нашу жизнь в Трех Мирах. Без такого осознания нашего участия в жизни беспредельной мы никогда не выберемся из старой колеи ограниченного мышления. И для обновления сознания одним из первых условий будет отказ от сомнений. Будем гнать малейший намек на сомнение и подозрительность — эти ядовитейшие порождения дряхлого мышления. Знание духа не может проявляться, если рассудок омрачен и скован сомнением. Но куда же обратимся, куда придем, когда голос духа — наш единственный судья и кормчий — замолкнет?! Осудите страх и сомнение.

Применение принципов Учения в конкретных поступках

17.08.30 Присоединяю просьбу сердца к указу Учителя о неотложности начать новую ступень. В чем же будет состоять эта новая ступень? Не в восклицаниях и восторгах перед мудростью и красотою Учения, не в уверениях в преданности и нового понимания, но в поступках, соответствующих Учению и его новому пониманию.

08.11.31 Из всего, что я знаю о Вас из писем близких сотрудников, думаю, что Вы не остановитесь на первых ступенях Зова и найдете мужество следовать подчас и трудными, очень трудными подъемами. И потому прошу Вас при чтении книг Учения всегда прикладывать все сказанное в них прежде всего к себе. Очень многие читают Учение, но думают, что многое, сказанное в них, для кого-то другого, но не для них. И чаще всего не замечают и отбрасывают именно то, что, главным образом, касается их, и тем бесконечно удлиняют свое продвижение. Но истинный ученик все приложит к себе.

И действительно, кто может сказать, что в нем нет тех или иных добрых и дурных качеств или свойств, хотя бы в самом зародыше? Обращая же все сказанное в Учении к себе, мы тем самым углубимся в сущность свою и найдем в себе многое, что для нас самих явится неожиданностью. Эти неожиданные открытия при твердом решении духа идти к самоусовершенствованию путем Учения очень помогут для всего дальнейшего.

Долг последователя Учения

10.10.34 Также правильно, что знание книг Учения обязывает человека на применение указанного в них в жизни каждого дня. В противном случае кармически лучше было бы не прикасаться к ним.

Практические советы по духовной работе над сознанием Избавление от недостатков. Ведение дневника

29.08.34 Мой первый совет вам будет выписать из книг учения те качества, которые необходимо приобрести для того, чтобы стать принятым учеником. Затем, углубившись в свою сущность, отметьте в себе свои наихудшие качества и, избрав одно из них, старайтесь всеми силами духа заменить его же противоположением. Преодолев одно, принимайтесь за другое и т. д. Это очень нелегко, но ничто легкое не приличествует на царственном пути, ведущем к Миру Огненному.

07.06.38 В моем письме <…> я предлагала ввести в группах писание дневников так, чтобы отмечать в них все хорошее, что было сделано за день, и все ошибки, которые были допущены. При ежемесячной проверке записей можно будет усмотреть, в чем преуспел или погрешил. При этом, начиная новый день, пусть каждый принимает решение не допускать в течение всего дня какого-либо определенного проступка, например, раздражения, грубости, лжи и т. д., а затем можно утверждать особую воздержанность, внимательность, вежливость и бережность к окружающим и т. д. Мне кажется, что ведение такого дневника во всех группах с целью самоанализа и усовершенствования очень поможет искоренению нежелательных привычек и замене их новыми и полезными качествами. Как думаете?

Очищение сознания. Мысленная работа над собой

07.12.35 Радуюсь Вашей работе над собою. Хочу посоветовать Вам вести ежедневные записи, насколько Вы преуспели в приложении хотя бы одного из избранных Вами советов из Учения или в искоренении привычки, мешающей продвижению. Такие каждодневные записи очень полезны для испытания или экзамена, по прошествии некоторого времени. Все Ваши духовные посылки прекрасны, и, конечно, следует продолжать их. Это чисто восточный обычай. Относительно сопровождающих эти посылки положения рук и пальцев могу сказать только, если Вы чувствуете, что это Вам помогает, то и продолжайте. Ведь самое важное при всех посылках, это ощущение тепла в сердце. Никакие движения, никакие ритмы и напевы не помогут, если сердце застыло в холоде. Ключ ко всем достижениям лежит в сердце, в его огненных энергиях.

Цель духовной практики Живой Этики

08.03.35 «Ведь Новый Мир имеет новые условия и требует новых действий. Невозможно войти в Новый Мир старыми методами — потому так зову к перерождению сознания. Лишь явление нового сознания может спасти мир». Вот это перерождение сознания и есть главная цель Учения Живой Этики, а не ощущать запах фиалок при концентрации на кончике носа.

Смысл духовного самосовершенствования. Главное достижение йоги

12.04.34 <…> Главный пробный камень для всех духовных Учителей лежит не в чудесах, но в их Магните Сердца, в их оккультной способности духовно трансмутировать окружающую их среду и перерождать сознание, самую сущность учеников. Но для этого требуются не низшие сиддхи[2] хатха-йоги, но огненный синтетический луч, присущий открытым центрам. Никакая пранаяма не даст Вам необходимого очищения и высоких следствий, если сознание не будет соответствовать высокому идеалу. Высшие формы йоги не нуждаются в пранаяме. Каждый кули в Индии знает о пранаяме, каждый средний индус ежедневно проделывает ее, но как они далеки от духовных достижений! Потому не полагайтесь на одну пранаяму.

Высшее достижение йога есть открытие Глаза Данг-мы[3] , и это не есть то, что мы называем ясновидением, но именно пробуждением чувствознания, которое никакими пранаямами не достигается, но есть следствие тысячелетних накоплений, непрестанных духовных устремлений и самоотверженных жизней; следствие, отложенное в виде тончайших энергий в Чаше. Именно к пробуждению уже накопленных энергий и к отложению новых должен стремиться каждый не книжный оккультист.

Сиддхи и скрытые опасности их достижения

11.09.37 Очень порадовалась Вашему признанию, что Вы совершенно не заинтересованы в так называемых сиддхи. Это и есть самый правильный подход к пробуждению их. Конечно, это звучит парадоксом, но именно вмещение противоположений и является пробным камнем или свидетельством наличия в нас духовности. Все учения древности, так же как и Учение Христа, указывают на необходимость вмещения антитез, ибо сама жизнь соткана из таких кажущихся противоречий. Но сейчас это основное положение забыто, так же как забыто и вычеркнуто из обихода нравственное усовершенствование и утончение всех наших чувств, которое столь необходимо для восприятия Благодати, посылаемой Свыше. Лишь при очищении внутреннего человека наша психическая энергия может вступить в постоянное сотрудничество с энергией высшей. Да, человек, живущий сердцем и неотступно носящий в себе идею служения благу человечества, уже живет в полном согласии со своим высшим «Я». И Вы глубоко правы, говоря: «Мысль, что мы можем достичь высшего контакта путем физических упражнений, кажется мне мыслью не только грубой, но совершенно недостойной Духа-Мыслителя». Именно несчастье современных псевдооккультистов в том, что они игнорируют все высшие свойства человеческой души, ее нравственную чистоту — главное и непременное условие для всех истинных духовных достижений. Они бросаются на легкодоступные физические упражнения, которые или приводят в полное расстройство их здоровье, или же при неудаче делают из них разочарованных и озлобленных неверов. Но еще хуже, когда физическими упражнениями начинают заниматься природные медиумы, ибо они сравнительно скоро достигают возможности сообщаться с потусторонним миром и, будучи часто далеко не безупречной нравственности и к тому же часто невежественными и неопытными в распознавании таких общений, подпадают под власть обитателей ближайших к Земле сфер, что часто кончается преступным одержанием. К сожалению, современные врачи не верят в этот бич нашего жестокого и разнузданного века, и потому столько несчастных жертв не может быть излечено, тогда как внушение и приказ, идущие от чистого сердца, могли бы изгнать засевшую преступную сущность. В процессе очищения сердца раскрываются в нас самые высокие сиддхи, именно способность в духе помогать ближним, исцелять духовные и телесные недуги. Человек, чистый сердцем, является целителем и охранителем часто целой округи от всяких эпидемий и даже катастроф. Легенда о том, что целый город был помилован из-за нахождения в нем одного праведника, имеет глубокое основание. Легенда эта тоже пришла к нам с Востока. В наших краях очень сильна вера в благодетельное воздействие излучений чистого человека на всю округу. Чистое сердце — панацея от всего и для всех.

Также понимаю, что Вы придерживаетесь избранного Вами метода для подготовления себя к медитации. Все духовное настолько индивидуально, что именно каждый должен почуять сердцем, что ему ближе, и следовать этому пути. Я так люблю изречение из Бхагавад Гиты, этой лучшей жемчужины восточных описаний, что не устаю его повторять. Привожу его и Вам: «Человечество приходит ко Мне разными путями, но каким бы путем человек ни приближался ко Мне, на этом пути Я его приветствую, ибо все пути принадлежат Мне». Нельзя лучше и определеннее указать, что форма не имеет значения, но существенна лишь сама идея. Но люди более всего цепляются за формы и тем утрачивают понимание мысли, стоящей за ними.

Доверие к Учителям и Учению

08.11.31 Также нужно знать, что от ученика требуется полное доверие даже там, где ему сейчас нечто неясно. При дальнейшем расширении сознания многое, казавшееся иногда даже противоречивым, укладывается по местам. Моя любимая формула — доверие до конца. Примите ее — это путь кратчайший! Не изменяя ей, много радости приобретете! Еще хочу сказать Вам, что вступивший на путь светлого Служения никогда не одинок духовно. Научитесь во все минуты жизни помнить, что за вами неотступно следит Орлиный Глаз и Пламенное Сердце Позвавшего вас! Ведь лишь наша плотная оболочка и еще недостаточно обостренные чувства не позволяют нам ощутить осязательно это Присутствие. Но если Вы имели уже прекрасное переживание, о котором Вы пишете, то это знак, что подобные явления могут умножиться. Но будьте терпеливы, ибо не ведаете ни дня, ни часа — глубокая истина заложена в этих словах. Ведь цель руководителя не ослабить наш организм, но закалить для восприятий самых высоких, требующих величайшей бережности. Радость, признательность и доверие — лучшие пособники. Любите и помогайте другим любить! Несите радость духа окружающим вас!

19.08.38 Вероятно, Вы замечали, сколько здоровья, как легко дышится, сколько радостного творчества, несмотря на многие житейские трудности, около тех людей, которые исполнены великой веры, вернее, знания о существовании Твердыни Знания и любви и о постоянной заботе, изливаемой Великими Учителями на всех сотрудников блага. Но эта помощь и забота преисполнены мудрости и целесообразности и потому не всегда совпадают с нашими, часто весьма близорукими чаяниями и предпосылками. Но сердце, прикоснувшееся к этой Твердыне, через все опасности пронесет несказуемую радость этого чувствознания. Оно незабываемо в веках и тысячелетиях.

Духовные качества, необходимые стремящемуся к Истине

06.07.35 Всем устрашающимся напомните параграф в первой книге «Листы Сада М.» на странице 79: «Сумейте понести Свет! Сумейте явить простор Красоты! Чурам нет хода, с рухлядью нет строения, с чижиком не сравнить по свисту, с тухлыми хлебами не отведать, с курным дымом не продохнуть родины будущую чудную повесть»… На все лады в книгах Учения слышатся пламенные призывы к новому сознанию, к новому строительству, ибо в Новый Мир можно войти лишь перерожденным духом, новым пониманием и новыми путями. Именно сейчас происходит великий отбор. «Я творю новое Небо и Новую землю, и прежние уже не будут вспоминаемы и не придут на сердце». Каждый строитель должен знать материал, которым он может располагать. Все гнилое, все нетвердое должно отпасть. Не толпы нужны, но отдельные избранные. Толпы никогда ничего не создавали. Удел толп — разрушать. Как говорил великий мыслитель Ницше устами Заратустры: «Итак, глаза мои открылись; мне нужны последователи и притом живые, а не мертвые, трупы которых я ношу с собою, куда хочу… Глаза мои открылись; не народу должен говорить Заратустра, а последователям. Заратустра не должен быть пастухом и собакою стада!.. Последователей ищет созидающий, а не трупов, а также не стад и не правоверных… Созидающих так же, как он, ищет созидающий, именно тех, что пишут новые ценности на новых скрижалях… К созидающим и собирающим жатву и празднующим хочу присоединиться; радугу хочу показать им и все ступени, ведущие к сверхчеловеку!..» Я так люблю эту книгу! Конечно, многие, прочтя ее, возмутились, но таким сознаниям, истинно, трудно будет войти в Новый Мир. Время сейчас слишком грозное, чтобы сентиментальничать, нужно собрать все стремящееся, все сильное в постоянстве и мужестве своем. Нужны истинные воины духа, не боящиеся поднять меч свой за Свет и общее благо. Так все Святые или Бодхисатвы Тибета всегда изображаются с мечом, символом бесстрашия и мужества духа. Так, если кто опасается, тому лучше отойти, ибо, истинно, не выдержит он огня Нового Мира. Учение не для слабых и устрашающихся. Грядет возрождение духа и новое понимание Бытия, осиянного всей радугой Красоты Беспредельной. Да, взрывы и сдвиги сознания нужны, иначе наступает смерть и разложение — таков космический закон…

Вмещение противоположностей

29.04.38 <…> Буду очень просить Вас проверять и испытывать сознание приблизившихся к Учению Живой Этики, именно, на вмещении противоположностей. Обычно такое вмещение особенно трудно усваивается. На пути многих оно является непреоборимым камнем преткновения. Владыка Будда, прежде всего, настаивал на таком вмещении, и, если замечал, что ученик не мог осилить эту основу, на которой держится все построение, как космическое, так и жизненное, повседневное, Он не допускал такого ученика к дальнейшему познанию. Люди малого сознания никак не могут понять, что всю свою жизнь они только и делают, что, более или менее удачно для себя или, истинно, благотворно на общее благо, приспосабливаются к вмещению противоположений, и, если Вы укажете им на это, будут яростно отрицать и возмущаться. Вмещение пар противоположений в их сознании принимает личину лицемерия, и они даже в Учении находят противоречия, и в лучшем случае, непоследовательность. Они читают Учение мертвым духом и каждое утверждение принимают в его одном исключительном приложении. Мало кто понимает, что целесообразность, вытекающая, как следствие, из противоположностей, главенствует во всей Вселенной. Есть и такие, которые видят в проведении целесообразности даже аналогию иезуитской формулы — цель оправдывает средства. Такие сознания самые опасные, и часто они почти безнадежны. Они не могут понять, что во всем и всегда единое мерило — общее благо или чистота побуждений, лишь чистое сердце может подсказать и правильное понимание приложения космических законов и формул Учения. Немало и таких, которые, услыша завет о ненасилии, в мертвенном и однобоком понимании его, допустят вторжение хаоса и тем станут погубителями множеств жизней. Интересно проверить, как понимается утверждение — джинны строят храмы? А как будет понято древнее изречение — «Когда колесница направлена ко благу, то возница не отвечает за раздавленных червей»? Истинно, чистый дух все поймет, но затуманенный все исказит. Конечно, изречение о колеснице оставьте для себя, иначе много соблазна может произойти. Также никто не подумает, что Самые Высокие Учения, которыми держится еще равновесие мира, были причинами наибольшего пролития крови. Сколько крови на Христе! Самое высокое в невежественных и злобных руках становится орудием жестокого преследования и насилия.

28.06.32 Все недоумения и обвинения в противоречии объясняются все тою же трудностью для неподготовленного сознания вместить противоположения. Но до тех пор, пока это не будет усвоено, нет возможности продвинуться на духовном пути. Вмещение пар противоположений наибольший камень преткновения для большинства, но каждое учение выдвигает именно это вмещение краеугольным камнем всего построения. Например, полное равнодушие к прославлению имен и в то же время самоутверждение. Отказ от собственности и, вместе с тем, окружение ею. Оторванность от Земли и всего мирского и, в то же время, погружение в него и земная работа со всем устремлением. Все эти противоположения должны уравновеситься в сознании ученика. Ведь все отказы и отречения должны быть осознаны именно в духе. Вспомним, как Будда упрекал одного ученика, лишившего себя всех вещей, в чувстве собственности, тогда как другому разрешал иметь около себя все вещи. Почему? Именно потому, что первый, хотя и не имел вещей, постоянно думал о них, тогда как второй уделял им правильное место в сознании своем. Сколько имеется людей, якобы отказавшихся от собственности, но постоянно ждущих того или иного обладания. Сколько скромников, боящихся выставить свое имя и втайне души лелеющих надежду, что кто-то вспомнит о них. Сколько постников, вздыхающих при виде запретной пищи. Сколько постоянно думающих о принесенных ими жертвах и трудах и надеющихся на сугубое вознаграждение! Бедные, обманывающие себя узники! Кто скажет им, что все усилия их ни к чему и скорее приведут к ожесточению сердца, нежели к радостному освобождению. Освобождение достигается не принуждением, но осознанием в сердце или духе.

Человек, в духе освободившийся от всех привязанностей к земным благам, не будет останавливать своего внимания на них, ибо все так называемые отречения и отказы станут в нем естественными, потому легкими и простыми для него. Вот этой-то радостной естественности и нужно достичь, ибо там, где живет хотя бы малюсенькое сожаление или тень осуждения в этом других, все усилия останутся бесплодными. Не запрещением должны ученики бороться против этих привязанностей, но развитием сердца и широкой мудростью, преподанной в Учении Новой Жизни. Конечно, всякие обвинения возникают, прежде всего, в уме людей, больше всего подверженных этим привязанностям. Все это фарисеи, ожидающие получить великую мзду за свою коптящую свечу. Причем если бы эта мзда и была послана им, то они не сумели бы оценить ее, именно отнеслись бы к ней, как петух к жемчужному зерну.

Примечания

1.В наше время данное понятие может означать Великих Учителей Востока и их ближайших учеников, которыми были Е.И. и Н.К. Рерихи, но не многочисленных современных гуру. – Прим. сост. 2.Сиддхи – феноменальные способности, развиваемые практикой йоги. – Прим. сост. 3.«Данг-ма» по-тибетски означает «чистая душа», или «очищенная душа», как поясняла Е.И. Рерих в своих письмах. – Прим. сост.

Источник: Е.И. Рерих «Сокровенное Знание. Теория и практика Агни Йоги». М.,ЭКСМО, 2012. Ответственный редактор Н.Самохина

НЕСКОЛЬКО УКАЗАНИЙ ДЛЯ КАЖДОДНЕВНОГО ПОЛЬЗОВАНИЯ

Предисловие Выдержки, из которых составлена эта статья, могут показаться несколько разрозненными, поскольку первоначально они предназначались не для опубликования.

Впервые они были опубликованы под заголовком "Theosophical Siftig", в надежде, что читатель усмотрит намек и сам начнет прибегать к ежедневным выпискам, сохраняя, таким образом, конспекты прочитанных книг и извлекая из их чтения практическую пользу. Следуя этому примеру, читатель мог бы в сжатой форме сохранить то, что на его взгляд выражало бы сущность книги.

Чтение нескольких цитат каждое утро, усилие приложить их затем в жизни в течение дня, и мысленное углубление в выраженную в них суть, - будет несомненно полезно для каждого, серьезно изучающего эти вопросы.

Цифры в скобках соответствуют списку литературы в конце статьи.

I. Вставайте рано, только проснетесь, не лежите праздно полусонные в постели. Затем искренне молитесь о духовном возрождении всего человечества, и о тех, кто борется на трудном пути к истине, - чтобы ваши молитвы поддержали их и помогли им трудиться более ревностно и успешно; и чтобы в вас укрепилось противостояние соблазнам страстей. Мысленно представьте образ Учителя, погруженного в Самадхи. Добейтесь постоянного Изображения с полнотою всех деталей, думайте о Нем с благоговением и молитесь, чтобы все ошибки недочетов и прегрешений могли быть прощены. Это в большой мере укрепит вашу силу сосредоточения, очистит сердце, пойдет на пользу во многих других отношениях. Или углубитесь в недостатки своего характера: детально разберите их пагубное воздействие и преходящность наслаждений, доставляемых ими, и твердо желайте приложить все ваши силы, чтобы не поддаваться им в следующий раз. Подобный самоанализ и привлечение самого себя к суду собственной совести помогут вашему духовному росту в степени, о какой вы прежде даже и не мечтали. Во время умывания упражняйте вашу волю с целью смыть заодно с физической грязью тела также и нравственные нечистоты. В отношениях с другими соблюдайте следующие правила.

Никогда не делайте того, что не является вашим долгом, то есть не делайте ненужные дела. Прежде, чем что-либо делать, подумайте, является ли это вашим долгом. Никогда не говорите ненужных слов. Прежде, чем произносить их, подумайте об их возможных последствиях. Никогда не позволяйте себе нарушать свои принципы, уступая давлению окружающих. Никогда не позволяйте ненужным и пустым мыслям занимать ваш ум. Это легче сказать, чем сделать. Вы не можете сесть и в одно мгновение сделать ваш ум чистым. Поэтому вначале старайтесь пресечь дурные или праздные мысли, устремляя ум к разбору своих ошибок или к созерцанию Совершенных. Во время еды упражняйте волю с целью, чтобы пища хорошо переваривалась и строила бы ваше тело в гармонии с вашими духовными устремлениями, и не рождала бы дурные страсти и грешные мысли. Ешьте только, когда вы испытываете голод, пейте только, когда вы испытываете жажду, и никогда иначе. Если какое-либо особое блюдо начинает прельщать ваш желудок, не уступайте соблазну отведать его только, чтобы удовлетворить свое желание. Припомните, что удовольствие,получаемое от этого, не существовало всего лишь несколькими секундами раньше, и что оно исчезнет несколько секунд спустя; что это - преходящее удовольствие, и что то, что теперь является удовольствием, при больших дозах превратится в боль; что это доставляет удовольствие лишь языку; что если приобретение задуманной вещи требует больших усилий, и вы поддаетесь страсти заполучить ее, то вы не остановитесь ни перед чем, чтобы достичь цели. А поскольку имеется нечто другое, способное наградить вас вечным блаженством, подобная привязанность к преходящим вещам в лучшем случае есть просто глупость; что вы не являетесь ни телом, ни чувствами, потому удовольствие или боль, переживаемые последними, в сущности не имеют власти над вами, и так далее. Придерживайтесь подобной линии рассуждения при всех других случаях искушения, и хотя вы часто будете терпеть неудачу, все же со временем вы добьетесь успеха. Не читайте много. Десять минут читайте, десять часов - размышляйте.Привыкайте к одиночеству, привыкайте оставаться наедине со своими мыслями. Утвердитесь на мысли, что никто кроме вас самих не в состоянии помочь вам, и постепенно оборвите всякую привязанность ко всему. Прежде чем заснуть, молитесь, как вы молились утром. Пересмотрите свои поступки за день, отметьте свои ошибки и примите решение не повторять их завтра.[1]

II. Правильным побуждением к поиску самопознания будет побуждение, связанное с познанием, а не с самостью. Самопознание - достойная вещь в силу наличия в нем знания, а не в силу его связи с нашей личностью. Главным условием для достижения самопознания будет чистая любовь. Стремитесь к знанию из чистой любви, и ваши усилия в конце концов увенчаются успехом. Возрастающее нетерпение ученика есть верный показатель, что ученик трудится ради награды, а не из любви, а это в свою очередь доказывает, что он недостоин величайшей победы, сохраняемой для тех, кто действительно трудится из чистой любви.[2]

"Бог" в нас - то есть Дух Любви и Истины, Справедливости и Мудрости, Добра и Мощи - должен стать нашей единой, истинной и непрестанной Любовью, нашим единым оплотом во всем, нашей единой Верой, которой, как твердой скале, мы всегда можем довериться; нашей единой Надеждой, которая никогда нам не изменит, даже если все остальное погибнет; и единой целью, которую мы должны достичь с помощью Терпения, смиренно ожидая, пока наша дурная Карма не будет исчерпана, и божественный Искупитель не откроет нам Свое присутствие в нашей душе. Двери, через которые Он приходит, называются довольством; ибо недовольный окружающим, недоволен законом, который сделал его таким, как он есть, и поскольку Бог Сам является законом, он не придет к тому, кто недоволен Им.[3] Если мы признаем, что движемся в потоке эволюции, то каждое обстоятельство мы должны принимать именно как должное и в наших неудачах при совершении намеченных действий мы должны видеть величайшую помощь, ибо нет для нас другой возможности научиться великому спокойствию, требуемому от нас Кришной. Если бы все наши планы были успешны, мы бы не испытали противоположности. Кроме того, наши планы могут быть невежественными, и потому неправильными, и добрая Природа не позволит нам их осуществить. Мы не виноваты за план, но мы можем навлечь на себя плохую карму нежеланием смириться с невозможностью его выполнения. Вообще, если вы испытываете подавленность, то в такой же самой степени ваши мысли теряют в силе. Можно сидеть в тюрьме и все же быть работником общего дела. Поэтому прошу вас, очистите ваши мысли от малейшего недовольства окружающими обстоятельствами. Если вам удастся воспринимать все события, как происходящие в точности так, как вы этого желали, то это не только послужит укреплению ваших мыслей, но и укрепляюще отразится на вашем теле. ("Вы" означает Высшее Я. Мы таковы, какими мы себя создаем).[4] Действовать, и действовать мудро, когда наступает время действия, ожидать, и ожидать терпеливо, когда время покоя. Это приводит человека в гармонию с приливами и отливами (в делах); так что опираясь на природу и закон, и имея путеводной звездой Истину и Добро, он может творить чудеса. Незнание этого закона приводит к периодам безрассудного энтузиазма с одной стороны, депрессии и даже отчаяния с другой. Так человек становится жертвой приливов и отливов, тогда как ему следовало бы быть их Властителем.[5]

Наберись терпения, Путник, как тот, кто не боится неудачи, не ищет успеха.[6] Накопленная энергия не может быть уничтожена, она должна быть переведена в другие виды движения; она не может остаться навечно бездействующей и все же продолжать существовать. Бесполезно пытаться заглушить страсть, которой мы не в силах управлять. Если ее накапливающаяся энергия не переводится в другие каналы, она будет расти, пока не станет сильнее, чем воля, и сильнее, чем рассудок. Чтобы контролировать ее, вы должны ввести ее в другой, более высший канал. Так, любовь к чему-то пошлому может быть заменена превращением ее в любовь к чему-то возвышенному, и порок может быть превращен в добродетель изменением его цели. Страсть слепа, она идет куда ее ведут, и рассудок для нее является более надежным руководителем, чем инстинкт. Накопившийся гнев (или любовь) непременно найдет какой-либо объект, чтобы излить на него свою ярость, иначе он может вызвать взрыв, разрушительный для своего хозяина; спокойствие следует за штормом. Древние говорили, что природа не терпит пустоты. Мы не можем уничтожить или упразднить страсть. Если ее отогнать, другое стихийное воздействие займет ее место. Потому не следует пытаться уничтожать низкое, не ставя ничего взамен, но следует заменить низкое высоким, порок добродетелью, суеверие знанием.[7]

III. Знай, что нет иного исцеления от желания, нет иного исцеления от жажды награды, нет иного исцеления от пытки неудовлетворенной страсти, как только непоколебимое устремление взора и слуха на то, что незримо и безмолвно.[8]

Человек должен верить в свою врожденную способность развития. Человек должен отклонить боязнь перед своей высшей природой и не должен отступать под напором своего меньшего и материального "я".[9]

Все прошлое показывает, что трудность не может служить оправданием для уныния и тем более для отчаяния, в противном случае мир не имел бы многих чудес цивилизации.[10]

Решимость наступления есть первая необходимость для избравшего свой путь. Где же найти ее? Присмотревшись, нетрудно увидеть, в чем другие черпают эту решимость. Ее источник - непоколебимая убежденность.[11]

Воздержись потому, что воздержаться правильно, а не чтобы очистить себя.[12]

Человек, ведущий войну с самим собой и побеждающий в этой битве, способен на это лишь когда он ясно осознает, что эта война - единственное дело на свете, достойное делания.[13]

"Не отвечай на зло", то есть не жалуйся, и не раздражайся при неизбежных неприятностях жизни. Забудь о себе (работая для других). Если люди оскорбляют, преследуют тебя, причиняют тебе зло, следует ли отвечать на это? Противодействием мы создаем еще большее зло.[14]

Непосредственная работа, какова бы она ни была, обладает абстрактным статусом долга, и ее относительная важность или незначительность не должна быть принимаема во внимание.[15]

Лучшим лекарством против зла будет не подавление, а устранение желания, и этого лучше достичь постоянным погружением ума в мир божественного. Знание Высшего Я теряется при устремлении ума на беспечное созерцание вещей, соответствующее стихийному рассудку.[16]

Наша натура настолько низка, горда, тщеславна, настолько полна собственными прихотями, суждениями и воззрениями, что если бы не сдерживалась искушением, она погибла бы безнадежно; потому мы бываем искушаемы с той целью, чтобы познать себя и приобрести смирение. Знай, что наибольшее искушение - это пребывать без искушений, и потому радуйся, когда оно преследует тебя, и смиренно противостань ему.[17]

Прочувствуй, что нет такого действия, которое следовало бы совершить ради себя, но что Божеством на тебя наложены определенные обязанности, которые должны быть исполнены. Желайте Бога и ничего из того, что он может дать вам.[18] Все необходимое должно быть совершено, но не ради плодов совершаемого действия.[19] Если все действия совершаются с полной уверенностью, что они не имеют никакого значения для совершающего их - актера, но совершаются просто потому, что должны быть совершены - другими словами, потому, что природе человека свойственно действовать - тогда самовлюбленная личность в нас будет становиться слабее и слабее, пока не обретет вечный покой, позволив знанию, раскрывающему Истинное Я, воссиять во всей его славе.

Ты не должен допустить, чтобы радость или боль отклонили тебя от намеченной цели.[20]

До тех пор, пока Учитель не сочтет нужным, чтобы ты пришел к Нему, будь с человечеством и бескорыстно трудись ради его развития и прогресса. Только это может принести подлинное удовлетворение.[21]

Знание увеличивается пропорционально его употреблению - то есть, чем больше мы учим, тем больше учимся. Потому, Искатель Истины, с верой ребенка и волей Посвященного, раздели накопленное тобой с тем, кто не имеет чем утешить себя на своем пути.[22]

Ученик должен полностью осознать, что сама мысль о личных правах вырастает именно из ядовитого качества змеи, притаившейся в глубине "я". Он не должен взирать на собрата своего как на личность, которую можно осуждать или порицать, также не следует возвышать голос в свою защиту или оправдание.[23]

Среди людей у тебя нет врагов, нет друзей. Все в равной степени являются твоими учителями.[24] Отныне ты не должен трудиться, чтобы извлечь какую-либо выгоду, мирскую или духовную, но чтобы исполнить закон бытия, который является праведной волей Господней.[25]

IV. Живи не в настоящем и не в будущем, живи только в Вечном. Гигантский сорняк (зло) не может цвести там; этот позор существования разлагается в атмосфере вечной мысли.[26] Чистота сердца - необходимое условие для достижения "Знания Духа". Чистоты этой можно достичь двумя основными способами. Во-первых, настойчиво гони от себя всякую дурную мысль; во-вторых, сохраняй равновесие ума при всех условиях, никогда не допуская возбуждения или раздражения. Ты убедишься, что этим двум способам очищения более всего способствует преданность и сострадание. Мы не должны сидеть без дела и не прилагать усилий к продвижению только потому, что не чувствуем себя чистыми. Пусть каждый явит устремление и трудится по-настоящему, но он должен трудиться в правильном направлении, и первым шагом на этом пути будет очищение сердца.[27]

Ум требует очищения, как только ты испытал гнев или произнес ложь, или без необходимости осуждал недостатки других, или сказал (сделал) что-нибудь ради лести, или ввел кого-либо в заблуждение неискренней речью или поступком.[28]

Стремящийся к освобождению должен избегать страстей, гнева, алчности, развивать в себе мужественное подчинение Священным Писаниям, изучение Духовной философии, и неуклонность в ее практическом осуществлении.[29]

Побуждаемый эгоистическими соображениями не может взойти на Небеса, где личных соображений не существует. Не заботящийся о Небесах, но довольный своим положением - уже на Небесах, тогда как недовольный тщетно будет взывать к ним. Не иметь личных желаний значит быть свободным и счастливым, определение "Небеса" именно и служит обозначением состояния, которому присущи свобода и счастье. Человек, действующий благотворительно из надежды на вознаграждение, не будет счастлив, пока не получит его, но как только награда получена, его счастье кончается. Не может быть вечного покоя и счастья, пока что-либо остается недоделанным, и исполнение долга приносит свое собственное вознаграждение.[30]

Считающий себя более святым, чем кто-либо другой, таящий в себе гордость за свою непричастность к пороку или глупости, считающий себя мудрым, или каким-либо иным образом возносящий себя над своими товарищами - негоден для ученичества. Ты должен стать как дитя, прежде чем сможешь вступить в Царствие Небесное. Добродетель и мудрость - явления возвышенные, но если они порождают гордыню и чувство отделенности от остального человечества, они суть лишь змеи твоего "я", принявшие более приглядный вид. Первое из правил - это пожертвование своим сердцем и его эмоциями; это подразумевает "достижение равновесия, непоколебимого личными эмоциями". Без промедления претворяй свои добрые намерения в дела, не оставляй ни единого намерения без приложения в жизни. Единственно верным образом действия будет совершать дела ради них самих, никогда ради вознаграждения; не предпринимать что бы то ни было лишь из надежды на результат, но также не потворствовать склонности к пассивности. Через веру (т.е. знание, которое приходит путем приложения в жизни бескорыстия и милосердия) очищается сердце от страстей и глупости; от этого происходит овладение телом и, после всего этого, подчинение чувств.[31]

Признаки озаренного мудреца:

он свободен от всех желаний (лучше всего это достигается путем постоянного погружения ума в явления божественные), и знает, что лишь истинное Эго, или Всевышний Дух, есть блаженство, все остальное - страдание; он свободен от пристрастия или неприязни ко всему, что выпадает на его долю, и действует без предвзятости. И затем следует подчинение чувств, которое бессмысленно и часто губительно, вследствие разрастания лицемерия и духовной гордыни, без второго условия, а оно, в свою очередь, не имеет большой пользы без первого.[32] Кто не прилагает в жизни альтруизм; кто не готов разделить последнюю крошку (это нужно понимать в самом широком смысле, т.е. в смысле духовного знания и т.д.) с более слабым и бедным, кто не считает нужным помочь своему брату (какой бы то ни было расы, национальности или вероисповедания), где бы и когда он ни встретил страдание; кто отвращает ухо от горестного плача человечества; кто присутствует при поношении невинного человека и не защищает его как самого себя, - тот не теософ.

V. Не поступает правильно тот, кто оставляет свои явные жизненные обязанности, уповая на Божественный приказ. Исполняющий свои обязанности с мыслью, что их неисполнение навлечет на него нечто недоброе, и что их исполнение устранит трудности с его пути, - трудится ради результата. Обязанности должны быть исполняемы просто как приказ Бога, который в любой момент может распорядиться об их отмене. До тех пор пока беспокойность нашей натуры не уступила место спокойствию, мы должны трудиться, посвящая Божеству все плоды наших действий и относя к Нему способность правильного свершения дел. Истинная жизнь человека основана на отождествлении с Высшим духом.

Эта жизнь не порождается какими-либо нашими действиями, она - реальность, "истина", и совершенно независима от нас. Осознание несуществования всего, что представляется противоречащим этой истине, является новым сознанием, а не действием. Освобождение человека никак не связано с его действиями. Пока деяния способствуют осознанию нашей полной неспособности освободиться от оков обусловленного существования, они - наши помощники; после прохождения этой ступени деяния становятся скорее препятствием, нежели помощью. Те, кто трудится в соответствии с Божественными велениями, зная, что разумение так трудиться есть дар Божий, а не свойство самосознающей природы человека, достигают освобождения от необходимости действия. Тогда чистое сердце наполняется истиной и тождеством с Богом. Человек должен сперва освободиться от мысли, что он сам что-то в действительности делает, зная, что все действия вращаются в "трех качествах природы" (т.е. в трех гунах) и ни в малейшей степени в его душе. Затем он должен основать свои действия на преданности, т.е. посвятить все свои действия Всевышнему, а не себе. Он должен принять в качестве Бога, которому он жертвует, либо себя, либо другого реального Бога - Ишвару, и все его дела и стремления происходят или во имя себя, или во имя Всего. Здесь вступает в силу значимость побуждения. Ибо если он совершает великие подвиги на благо человека, или приобретает знание, чтобы помочь людям, побуждаемый мыслью, что таким образом он достигнет спасения,- он действует только ради своего собственного блага, и, следовательно, жертвует самому себе. Поэтому он должен быть внутренне предан Всему, помня, что он является не исполнителем действий, но лишь свидетелем их. Поскольку он находится в смертном теле, он подвержен сомнениям, которые непременно возникнут. Они возникнут вследствие его незнания чего-либо. Поэтому он должен суметь рассеять сомнения "мечом знания". Ибо как только он имеет готовый ответ на какие-то сомнение, он рассеивается. Все сомнения исходят из низшей природы, и никогда, ни в коем случае из высшей природы. По мере того как он становится все более и более преданным, он способен все отчетливей и ясней воспринимать знание, заключенное в его Саттва (благой) природе. Ибо говорится: "Человек, совершенный в преданности ((или настойчиво взращивающий ее), со временем спонтанно обнаруживает духовное знание внутри себя".

Также: "Человек, склонный к сомнениям, не наслаждайся ни этим миром, ни другим (миром Дэва), ни конечным блаженством". Последняя фраза развеивает представление, что раз это Высшее Я имеется в нас, оно восторжествует (даже если мы погрязли в праздности и сомнениях), и приведет нас к конечному блаженству вместе с основным потоком человечества.[33]

Истинная молитва есть созерцание всего божественного, его приложения к себе, к собственной каждодневной жизни и делам, сопровождаемое самым сильным, сердцем прочувствованным, желанием усилить это влияние и сделать нашу жизнь лучше и возвышеннее, чтобы хоть какое-то знание божественного могло быть доверено нам. Все подобные мысли должны быть крепко пропитаны осознанием Высшей и Божественной Сущности, от которой все берет свое начало.[34]

Духовная культура достигается сосредоточением. Чтобы принести пользу, оно должно продолжаться ежедневно и в каждый момент. Медитация, согласно определению, есть "прекращение активной внешней мысли". Сосредоточение есть посвящение всей своей жизни определенной цели. Например, любящей матерью будет та, которая всегда и прежде всего учитывает интересы своих детей, и все стороны этих интересов, но не та, которая целый день будет размышлять только об одном аспекте их интересов. Мысль обладает самопорождающей силой, и когда ум твердо придерживается одной мысли, он окрашивается ею, и, как мы бы сказали, все корреляты этой мысли всплывают в уме. В результате, мистик приобретает знание о любом явлении, о котором он непрерывно размышляет в глубоком созерцании. В этом основа слов Кришны: "Устреми свою мысль ко Мне, и ты непременно придешь ко Мне". Жизнь - великий учитель: она есть великое проявление Души, а Душа - проявление Всевышнего. Потому все пути хороши, все они лишь части великой цели, имя которой - Преданность. "Преданность есть успех в действии", говорит "Бхагавад Гита". Психические силы, по мере их проявления, также должны быть применяемы, ибо они раскрывают законы. Но не следует преувеличивать их значение, также не следует недооценивать их опасность. Полагающийся на них подобен человеку, возгордившемуся и ликующему от того, что он достиг первой промежуточной станции на пути к вершинам, которые он намерен покорить.[35]

VI Человек не может быть спасен никакой внешней силой - это вечный закон. Будь это возможно, какой-нибудь ангел мог бы уже давно посетить землю, изрек бы небесные истины и, продемонстрировав возможности духовной природы, доказал бы сознанию человека сотни фактов, о которых тот и не ведает.[36]

В духе преступления совершаются столь же явно, как и в деяниях тела. Тот, кто по любому поводу ненавидит другого, кто наслаждается местью, кто не прощает обиды, - полон духом убийства, хотя никто может и не знать этого. Подчиняющийся лживым убеждениям и преступающий свою совесть по приказу какой бы то ни было организации, порочит свою собственную божественную душу и потому "произносит имя Господа всуе", хотя и не произносит никаких богохульств. Тот, кто полон страстей и потворствует пустому удовлетворению чувственной природы, в пределах или же вне брачных уз, тот есть истинный прелюбодей. Тот, кто лишает любого из своих собратьев света, блага, помощи, которые он мог бы благоразумно оказать ему, и живет ради накопления материальных благ, для своего личного самоуслаждения, тот есть истинный грабитель; и тот, кто посредством клеветы или любым другим обманным путем крадет у окружающих их драгоценное состояние - доброе имя, тот есть настоящий вор, и притом из самых преступных.[37]

Если бы только люди были честны перед самими собою и добросердечно расположены к другим, то в их оценке и смысла жизни, и ценностей этой жизни, произошел бы огромный переворот.[38]

Развивая мысль, сосредоточив всю силу своей души, стремись закрыть двери своего ума всем случайным мыслям, не допуская ни одной помимо тех, которые призваны раскрыть тебе нереальность жизни чувств и Покой Внутреннего Мира. Денно и нощно размышляй о нереальности самого себя и окружающего мира. Появление порочных мыслей менее вредно чем праздных и безразличных. Ибо против порочных мыслей ты всегда на чеку, в решимости бороться и обуздать их, и эта решимость помогает развить силу воли. Но безразличные мысли способствуют лишь отвлечению внимания и пустой трате энергии. Первое, наиболее существенное заблуждение, которое тебе придется преодолеть, - это отождествление себя со своим физическим телом. Начинай смотреть на свое тело лишь как на свой дом, в котором ты временно поселился, и тогда ты никогда не уступишь его соблазнам. Последовательными натисками старайся побороть наиболее явные слабости своей природы, путем развития мысли в направлении, которое убьет в тебе каждую отдельную страсть. После первых усилий ты почувствуешь невыразимую пустоту внутри сердца; не бойся, но прими это как нежные сумерки, возвещающие восход солнца духовного блаженства. Печаль не есть зло. Не жалуйся, не будь недоволен; то, что кажется тебе страданием и препятствиями, часто на самом деле представляет собой таинственные усилия природы помочь тебе в твоем труде, если ты сумеешь правильно их использовать. Взирай на все обстоятельства с благодарностью ученика.[39] Любое недовольство есть роптание на закон развития. Остерегаться следует лишь страдания, которое впереди. Прошлое не может быть изменено или исправлено, того, что принадлежит опыту настоящего, невозможно и не нужно остерегаться; но в равной степени следует остерегаться тревожного ожидания или страха перед будущим - и любого действия или импульса, которые могли бы стать причиной страдания в настоящем или будущем для нас самих или для других.[40]

VII У человека нет более ценной собственности, чем возвышенный идеал, к которому он непрерывно восходит, и, в соответствии с которым он формирует свои мысли и чувства, и строит, а это лучшее, что он может делать, - свою жизнь. И если он будет стараться не столько выглядеть, сколько стать, он непременно будет мало-помалу приближаться к своей цели. Однако цели этой не достичь без борьбы; также и реальный прогресс, осознаваемый им, не породит в нем самомнения или самодовольства; ибо если его идеал высок, и если он действительно приближается к нему, то он скорее будет чувствовать незначительность своего "я", нежели его разбухание. Возможности дальнейшего продвижения и осознания все более высоких планов бытия, раскрывающихся перед ним, не ослабят его рвения, хотя неизбежно уничтожат его самомнение. Именно это осознание безграничных возможностей человеческой жизни необходимо, чтобы полностью уничтожить скуку и обратить безразличие в устремление. Жизнь приобретает свой истинный смысл только, когда становится ясным ее назначение и когда ее блестящие возможности оценены по достоинству. Самый прямой и верный путь к достижению этих более высоких планов - это воспитание и развитие принципа альтруизма, как в мыслях, так и в действии. Воистину, узким будет кругозор, ограниченный собственным "я", оценивающий все через призму своих личных интересов, ибо такая самоограниченная душа не в состоянии представить себе сколь-нибудь высокий идеал, или приблизиться к более высокому плану существования. Условия для такого продвижения заключены скорее внутри человека, чем вне его, и, по счастью, не зависят от обстоятельств и условий жизни. Потому каждому предоставлена возможность восходить все к новым и новым высотам бытия и, таким образом, сотрудничать с природой в исполнении явленного назначения жизни.[41]

Если целью жизни мы считаем лишь удовлетворение нашего материального "я", обеспечение его всевозможным комфортом, и верим, что этот материальный комфорт дарует нам высшее состояние возможного счастья, то мы принимаем низкое за высокое, иллюзию за истину. Наш материальный образ жизни есть следствие материального строения наших тел. Мы "черви земли", ибо всеми своими устремлениями мы липнем к земле. Вступи мы на путь эволюции, следуя по которому мы становимся все менее материальными и более эфирными, - и установилась бы совсем иная форма цивилизации. Вещи, представляющиеся в данный момент незаменимыми и необходимыми, потеряли бы всякую ценность, если б мы могли переносить свое сознание с быстротой мысли из одной части земного шара в другую, нынешние средства сообщения стали бы попросту излишними. Чем глубже мы погружаемся в материю, тем больше требуется материальных средств для комфорта, но неотъемлемый и могущественный бог в человеке не материален и не подлежит ограничениям, которым подчиняется материя. Что действительно необходимо в жизни? Ответ на этот вопрос полностью зависит от того, что мы считаем необходимым. Железные дороги, пароходы и т.п. сейчас являются необходимостью для нас, и однако же миллионы людей жили долго и счастливо и не ведая о них. Один не представляет себе жизнь без дюжины дворцов, другой без кареты, третий - без трубки табака, и т.д. Но все эти вещи необходимы лишь постольку, поскольку сам человек их таковыми сделал. Они образуют такое состояние, в котором человек доволен сам собой, и искушают его оставаться в этом состоянии не желая ничего более высокого. Они могут даже мешать развитию человека, вместо того, чтобы продвигать его вперед. Если мы действительно стремимся к росту духовному, все материальное не должно более становиться необходимостью для нас. Именно страстное желание и расточение мысли ради все новых и новых удовольствий низшей жизни препятствует людям вступить в высшую жизнь.[42]

альтруизм является неотъемлемой частью саморазвития. Но мы должны различать. Человек не вправе морить себя голодом до смерти ради того, чтобы кто-то другой мог иметь пищу, если не очевидно, что жизнь этого другого человека более полезна для многих, чем его собственная. Но его долг — жертвовать своими удобствами и трудиться для других, если они не в состоянии работать сами. Его долг — отдать то, что всецело принадлежит ему и не может никому, кроме него, принести пользы до тех пор, пока он эгоистично удерживает это от остальных. Теософия учит самоотречению, но она не учит необдуманному и бесполезному самопожертвованию и отнюдь не оправдывает фанатизм. "Ключ к теософии"